TEETETES O DE LA CIENCIA

INTRODUCCIÓN

El diálogo comienza con una conversación llevada a cabo entre Terpsion y

Euclides. Ambos recuerdan el diálogo (que Euclides ha conservado por escrito)
que, ya hacía tiempo, mantuvieran Sócrates (ya muerto) y Teetetes que, en el
momento que mantienen los esta conversación, es retirado del campo de batalla
moribundo. Terpsion y Euclides caminan hacia la casa de éste último con el
objetivo de leer el diálogo que conserva como un tesoro.

PRIMERA PARTE DEL DIÁLOGO

Sócrates interroga a Teetetes acerca de la NATURALEZA del Conocimiento o

Ciencia: La respuesta de Teetetes le lleva a confundir la naturaleza de la ciencia
con el objeto de la misma. (Teetetes)
Nueva pregunta de Sócrates sobre la NATURALEZA del conocimiento o ciencia.
Respuesta de Teetetes: El Conocimiento o ciencia es = a PERCEPCIÓN. (Teetetes)
Análisis crítico por parte de Sócrates a la respuesta de Teetetes de que Ciencia
es igual a Percepción. En tal análisis serían de destacar los aspectos siguientes:

a) Definición de lo que se entiende por Percepción o Sensación. (Teetetes)

b) Consecuencias a derivar de tal definición: ¿Qué sucede con el
conocimiento o ciencia fruto de las alucinaciones o la locura? (Teetetes)
¿Cómo puede presentarse Protágoras como maestro si cada uno es su
propio maestro? (Teetetes)
c) Si conocer es percibir: (quien haya conocido pero ahora no percibe lo
que ve, ¿conoce o no? (Teetetes)
d) Los sensibles comunes nos muestran conocer y percibir no son lo
mismo. (Teetetes)

Conclusión final: el conocimiento o ciencia debería pasar por la investigación del

ser. (Tetetes)

SEGUNDA PARTE DEL TEETETES

Desechada, en la 1ª parte del diálogo, que el conocimiento o ciencia sea igual a

Percepción-Sensación-Apariencia, Teetetes, ensaya otra DEFINICIÓN. El
Conocimiento o Ciencia es: DISCIPLINA QUE FORMULA JUICIOS VERDADEROS.
(Teetetes)
Sócrates, como siempre, acepta con reparos tal definición pues plantea algunas
dudas. Y la primera duda que le plantea la definición de Teetetes es la siguiente:
Si damos, por hecho, que existen juicios verdaderos (aceptando la definición),
entonces estamos dando por supuesto la existencia de JUICIOS FALSOS. Ahora
bien: ¿CUAL ES LA NATURALEZA DE LOS JUICIOS FALSOS? Esta es la nueva línea
de investigación (pero sin olvidar nunca la definición dada por Teetetes de que la
ciencia formula juicios verdaderos) (Teetetes).

Los juicios falsos no pueden tener su base en el saber o en el no-saber.

(Teetetes).
Parecen basarse, sin embargo, en la confusión entre el ser y el no-ser, es decir,
en la confusión que se produce al tomar lo que "es" por lo que no-es" o
viceversa. (Teetetes)
Cuestionamiento de la afirmación anterior: si tomamos el acto de opinar como
algo interno. Entonces a través razonamiento se debe llegar a "ver" si dos cosas
son iguales o diferentes o lo que "sean”. Ahora bien, el que toma una por otra,
entonces opinará que no se diferencian en nada. Pero ¿es posible, después de
pensar-saber lo que dos cosas "son" confundir la una con 1a otra si no son
iguales? Parece que si sabe lo que las cosas "son”, no hay lugar para confusiones
entre el lo que es y lo que no-es. (Teetetes)
Sócrates ensaya otra hipótesis para explicar la naturaleza de los juicios falsos:
¿no estarán relacionados con la memoria o recuerdo? Si fuera así, sin embargo,
ello se debería a lo siguiente:

a) Juicio falso se podría producir por no tener delante percepción o

sensación pero si el recuerdo. El análisis de tal hipótesis revela que tal
hipótesis no es correcta, es decir, tal hipótesis no puede ser la causa de los
juicios falsos. (Teetetes)
b) El juicio falso sería debido a tener conocimiento de una realidad y
desconocimiento de otra y no poseer percepción de ninguna de las dos. El
análisis de tal hipótesis nos revela, del mismo modo, que también es falsa.
(Teetetes)
c) El juicio falso sería debido a que no tenemos conocimiento ni sensación
de ninguna de las dos realidades descritas anteriormente. El análisis revela
que tampoco esta hipótesis puede ser causa de los juicios falsos.
(Teetetes)
d) El juicio falso podría consistir en confundir percepción con la imagen
nemotécnica. El análisis de esta hipótesis lleva a desembocar en el punto 3
tratado anteriormente. Perplejidad socrática. (Teetetes)

La Perplejidad Socrática se produce porque si un Juicio Falso es = confusión entre

imagen y objeto parecido a tal imagen (engañarse); ¿cómo explicar tal confusión
en los casos en que se trata únicamente de pensamientos íntimos? Aquí, la
confusión y el engaño parece que no tienen sentido. Pues bien, ello es lo que
lleva a Sócrates a analizar, a través del famoso Simil de la Pajarera, 1os juicios
falsos en aquellos casos en que únicamente interviene el pensamiento consigo
mismo.
Explicación del Símil de la Pajarera (Teetetes): el Símil presenta al alma como
una especie de "palomar" en donde acerca de diferentes saberes cazados o
aprendidos, cabría preguntarse: ¿los poseemos o los tenemos? De nuevo
perplejidad ante la respuesta. Ello hacer ver a Sócrates la necesidad de tener que
contestar antes acerca de la Naturaleza de la Ciencia. Lo que sucede es que ello
nos sitúa de nuevo ante la 2a respuesta de Teetetes de que la Ciencia es la
disciplina que formula juicios verdaderos. (Teetetes)
En el análisis de los JUICIOS VERDADEROS, Sócrates, hace ver a Teetetes que
tampoco resulta inteligible afirmar que la Ciencia es = formular juicios
verdaderos. (Ver Teetetes).

TERCERA PARTE DEL TEETETES

Rechazada la hipótesis anterior de que Ciencia es = juicio verdadero, Teetetes,

ensaya una nueva definición de lo que él piensa que es la Ciencia o el
Conocimiento = JUICIO VERDADERO ACOMPAÑADO DE UNA RAZÓN O
EXPLICACIÓN.

Sócrates señala la necesidad de analizar, de nuevo, críticamente esta nueva

definición a través de los puntos siguientes:

a) Es necesario aclarar que se quiere decir con los términos de razón

añadida o explicación.
b) Es aceptado por la filosofía griega que la explicación o razón añadida
debe referirse siempre al todo y no a los elementos.
c) Sócrates a través del Símil de las Sílabas somete a crítica la creencia
anterior a través de un argumento que puede estructurarse y formalizarse.
(Ver Teetetes)
El análisis anterior lleva a Sócrates a plantear otra cuestión en relación con
el problema del todo y sus elementos: ¿podrían ser los elementos algo
cognoscible? ¿No podría consistir la ciencia o conocimiento en un saber
acerca de tales elementos? La respuesta vuelve a ser negativa. (Ver
Teetetes)

Al final del Teetetes, Sócrates, realiza otro análisis acerca del significado de dar
una razón o explicación acerca de un juicio. Podría ser sinónimo de indicar las
notas características de algo. El análisis platónico de esta nueva definición de
Ciencia o Conocimiento será rechazado de nuevo ya que si a una noción correcta
de algo le añadimos una razón caemos en un absurdo. (Ver Teetetes)

Conclusiones Finales

Sócrates parece decir que no podemos aspirar a tener conocimiento o ciencia si

intentamos analizar la realidad a partir del estudio de sus elementos. Pero
tampoco si consideramos a tal realidad como un todo en donde, a su vez, existan
partes. No es de extrañar que su filosofía desemboque en la defensa de una
ciencia que tenga por objeto una realidad inteligible o totalidad de lo real, sin
partes, una y múltiple formalmente. Pero esto último no se dice en el Teetetes....
Después de señalar las contradicciones en que puede caerse si se defiende que
el conocimiento o ciencia consiste en la realización de juicios en donde se
demuestra su verdad a partir de la consideración de los elementos de la realidad
investigada o a partir de la consideración desde la totalidad de tal realidad como
conjunto de tales elementos, Sócrates, vuelve otra vez al análisis de los
elementos pero ésta vez considerándolos como algo cognoscible y no como algo
incognoscible, como sucedía anteriormente. En este sentido, y como hipótesis, se
plantea lo siguiente: ¿no será ciencia o conocimiento verdadero aquel que
establece juicios dando razón de los mismos, a partir del análisis de los
elementos o componentes (cognoscibles)? La conclusión de Sócrates vuelve a ser
negativa: si el conocimiento de lo que son los componentes de una realidad
llegara para saber lo que realmente un objeto es, entonces podría tener, por
ejemplo, conocimiento científico de lo que es un avión, el que pudiera nombrar
sus componentes. Es importante notar que Platón habla de la ENUMERACIÓN de
las partes. En este sentido, el texto del Teetetes habla, por ejemplo, del que
conozca las letras del abecedario, debería de tener la ciencia del gramático. Otro
ejemplo: quien se aprende de memoria las diferentes premisas y reglas que
entran en un argumento, sin haber comprendido la necesidad de esas premisas
ni la consecuencia lógica de la deducción, es evidente que sería capaz de
enumerar las fases del argumento, pero no por ello sabría lógica.
Finalmente, Sócrates, propone una última interpretación sobre el significado de
"más una razón", señalando que, tal vez, pueda significar "el poder contar con
alguna señal que distinga al objeto de todo lo demás”. Es decir, si esta afirmación
fuera cierta entonces el conocimiento o ciencia seria aquel que es capaz de
indicar las características distintivas de algo.
Sócrates, rechaza también esta última interpretación del conocimiento o ciencia.
En resumen las razones de ello son:

a) si sostenemos que conocer una cosa significa añadir a una noción

exacta de algo algunas características distintivas, entonces caemos en un
absurdo. Supóngase que yo tengo una noción correcta de Teetetes. Para
convertir tal noción correcta en conocimiento, le he de añadir una
característica distintiva. Más, si esta característica distintiva no estaba
contenida YA en mi noción, ¿cómo podía yo calificar tal noción de
"correcta"? Por lo tanto, no se puede decir que yo tenga una noción
correcta de Teetetes a no ser que tal noción incluya las características
distintivas de Teetetes. Ya que si éstas no estuviesen contenidas en ella,
entonces tal "noción correcta" de Teetetes podría aplicarse igualmente a
cualquier hombre. Por tanto, no sería la noción correcta que digo tener de
 Teetetes y que, sin embargo, para CONOCER digo que debo añadir la razón
de sus caracteres distintivos.
b) Pero si sostenemos que en mi noción correcta de Teetetes ya estuviesen
contenidas las características distintivas, entonces sería también absurdo
el afirmar que para tener CIENCIA de él debería añadir la razón de las
diferencias. ¿Cómo añadir lo que ya se dice tener o poseer? (Ver Teetetes)

NOTA: es conveniente notar que Platón no habla en el diálogo de las diferencias

específicas universales, sino de objetos individuales, sensibles, como puede
verse, a partir de los ejemplos que pone (sol, Teetetes ... ) Por todo ello, no
puede sacarse de la lectura del este texto la conclusión de que ningún
conocimiento se alcanza con la definición hecha mediante una diferencia, sino
más bien la de que el objeto individual, sensible, es indefinible, y no es, por
tanto, objeto propio del conocimiento o ciencia. Esta es la genuina conclusión del
diálogo: EL CONOCIMIENTO VERDADERO DE LOS OBJETOS SENSIBLES ESTA
FUERA DE NUESTRO ALCANCE. y, por tanto, EL VERDADERO CONOCIMIENTO HA
DE VERSAR SOBRE LO UNIVERSAL Y LO PERMANENTE. Pero esto nos lleva a la
concepción positiva que Platón tenía de la ciencia. Tal concepción, podemos
estudiarla a partir del análisis de la REPÚBLICA.