5CnS humanos comienzan y comenzaron siempre a filosofar movidos por el asombro.

Pero quien se plantea problemas y se admira reconoce su perplejidad; por eso también el que ama los mitos es en cierto modo filósofo, pues el mito se ocupa de elementos maravillosos" Aristóteles, Maestr Objetivos: o

Unidad 4

P latóny A ristóteles

_ - ; " finalizar la unidad el alumno: ,1 •Identificará la diferencia entre opinión y ciencia, así como el sentido de la teoría de la reminiscencia en Platón. •Mencionará el significado filosófico de la dualidad ontológica de Platón y distinguirá su teoría del eros. ο Identificará el valor filosófico de la lógica aristotélica y su doctrina sobre las "categorías". •Reconocerá las principales aportaciones metafísicas de Aristóteles. •Identificará las propuestas más características de Aristóteles en el campo de la antropología y la ética. ο Ciencia Tabla 4.1 (continuación). •• Sócrates. •• Se distingue de la opinión porque tenemos razones que la sostengan. Conocimient o Metodología “Todos los hombres tienen la misma posibilidad de conocer. Conocer es recordar. Teoría de la reminiscencia. •• Dialéctica: tomar las ideas en su conexión consigo mismas, con sus opuestos y con otras ideas. Síntesis y análisis. •Las ideas son seres que existen de manera independiente de las cosas. Teoría de la dualidad ontológica: hay dos formas de ser, una más perfecta que la otra. Ls o

Metafísic a

El •• Es un ser compuesto por cuerpo y alma. hombre Es un a)Síntesis , completud y mortal. seres. a)Almateoría que dice que hay dos ser carente y rico. a)Una inmortal y cuerpo visibilidad. b)Síntesis ,corporalidad. espacio. perfección y dos formas de ser. b)Psique y que enuncia b)Una teoría E/alm '" Alegoría c)Síntesis, perfección y visibilidad. del c)Almateoría que habla de dos entes. auriga. Alma compuesta por fuerzas c)Una y materia. a contradictorias. d)Reunión, ontológico es:'" de hay 3. El Ética teoría que no tiene sentido,términos: d)Una _ En Platón, idea es Platón, No los CIO 2 -. ¿Cuáles son, para la uniónlas dos naturalezas del hombre? Necesidad de decidir. .. d)Inteligencia y cuerpo.y visibilidad.indiferencia ante las cosas. dualismo perfección

4. El hombre, para Platón, es: a)Un ser que ama. b)Un ser incompleto que puede completarse. c) Un ser erótico. d) Un ser completo que puede incompletarse. 4.5. Viday obras de Aristóteles (384-322 a. C.)

Aristóteles nace en Estagira, ciudad de Macedonia, región que entonces pertenece a Grecia; fue hijo de un médico, lo que quizás explica sus inclinaciones científicas. A los 16 años es enviado a Atenas para completar su educación. Ahí ingresa a la Academia de Platón, donde permanece 20 años, primero como cstudiante y luego como maestro. Regresa a Macedonia para hacerse cargo de la educación de Alejandro, hijo del rey Filipa. Aristóteles instruyó a su discípulo en la conveniencia de integrar o asociar a todos los griegos en un solo Estado, para superar las funestas rivalidades entre Atenas y Esparta. Sabemos que Alejandro Magno perseguiría, al suceder en el trono a su padre, sus propias ambiciones de conquista universal e imperialista. De regreso a Arenas, hacia el año 335 a. C., Aristóteles funda el Liceo, donde, a diferencia de Ia Academia platónica, se otorga gran importancia a la investigación de las ciencias naturales, principalmente a la física y la biología. Al morir Alejandro Magno, se agudiza en Arenas la hostilidad hacia el poder e influencia de los macedonios, y Aristóteles se retira a la isla de Eubea, donde muere en el año 322 a. C. Al contrario de lo ocurrido con Platón, cuyas obras se han conservado completas tal como fueron redactadas por él, se han perdido bastantes escritos aristotélicos, y los que se conservan a menudo son fragmentarios. Lo más probable es que se trate de "cuadernos de noras" para ser utilizados en sus lecciones orales; notas que luego complementarían sus discípulos con apuntes tomados durante esas mismas clases. El hecho es que las obras aristotélicas son lo que hoy llamaríamos "libros de texto' -exposiciones breves, directas y didácticas sobre los temas a trataro

Figura 4.2. Aristóteles.

Sus obras suelen dividirse en cuatro grupos: 1.Lógica o filosofía instrumental: Categorías o predicamentos, Principios analíticos. 2.Filosofía primera u ontología (sobre el ser en cuanto ser): Metafísica. 3.Psicología y ciencias naturales: Del alma, Lecciones de física, Historia de los animales. 4.Estética, moral y política: Poética, Ética a Nicómaco, Política.

4.6. La lógica La lucha de Aristóteles a favor del saber y el conocimiento, y en contra de las opiniones erróneas, sigue un camino distinto al de Platón. Mientras éste buscaba la verdad en el fluir del pensamiento, Aristóteles fijará su interés en la forma, es decir, en lo que hay de común y general a todo pensamiento. La diferencia es que mientras uno lo ve como un movimiento, el otro lo mira como una estructura. De hecho, Aristóteles apuesta a que sabiendo cuál es la forma del pensamiento, con independencia de las cosas específicas en que se piensa, tendremos un instrumento magnífico no sólo para distinguir la verdad de la opinión, sino para obtener nuevos conocimientos. Este extraordinario instrumento, que después de tantos siglos todavía se encuentra en uso y que a veces utilizas, es la lógica. La lógica aristotélica se basa en un principio que seguramente conoces y que necesariamente has utilizado: es imposible que una cosa sea y no sea al mismo tiempo y bajo la misma circunstancia.. Esto es lo que se llama Principio de no contradicción yes así de simple: Mauricio Hernández no puede ser Pedro Uribe, el vaso no puede ser el televisor. Sin embargo, tienes alguna idea de las consecuencias de esto? Lo primero que debes reparar es que cuando dices que el vaso no puede ser el televisor, estás afirmando que el vaso es, pero ¿Qué significa además estás diciendo otra cosa del vaso: que no es el televisor. En decir que una otras palabras, siempre que afirmas algo acerca de una cosa, así sea cosa no es otra? que no es tal otra, emites un juicio compuesto de dos elementos que te sonarán familiares: aquello de lo que se dice algo, y lo que se afirma de él (se predica de él). Seguramente ya sabes que hablamos del sujeto y del predicado. Pero para Aristóteles el sujeto o, en griego, hypokeímenon, es el fundamento o la base sobre la cual se sustenta otra cosa, en este caso, lo que se afirma o niega. Es importante que retengas esta idea porque es esencial para entender el pensamiento de Aristóteles sobre el ser: como fundamento, el sujeto es lo que no cambia, lo que permanece. Cuando dices "este vaso es de cristal" o dices "el vaso se rompió", el vaso es un concepto que no varía, mientras que lo que cambia es lo que se dice de él. Con un poco de ingenio, si le das vuelta a esto, seguramente te anticiparás a las ideas de Aristóteles sobre el ser. Inténtalo. Mientras reflexionas, adelantaremos un poco. Una vez que Aristóteles ha definido de qué elementos se compone un juicio, pasa a describir las distintas formas de los juicios y cómo se relacionan entre sí. No tenemos espacio aquí para resumir y explicar todo lo que dice Aristóteles al respecto en el Organon y en los libros Analíticos, porque es objeto de otra materia, la lógica. Pero sí podemos detenernos en un tema más de la lógica: las categorías.

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4.6.1. Las categorías La Metafísica Piensa un memento qué significa que digamos cosas como "éste es un vaso", "el vaso es pequeño", "el vaso es azul","elhoy varias partesque lo que Aristóteles llamó Filosofía Primera "el Conservaremos vaso es-menor de una cama", "el vaso está en la mesa", y que vaso se rompió ayer". Básicamente, lo que hacemos es atribuirle cosasliteralmente "más allá de la siglos después recibió por azar, el nombre de Metafísica, al vaso, que definimos de cierto modo: por su tamaño, forma, lugar, etcétera. En este sentido, Aristóteles dirá: "el ser física". En ella trata de lo que él llama "los primeros principios y las últimas causas", es uno, pero se dice de muchas maneras". Con ello quería subrayarúltimo y la fuente inicial de todo con lo que se refiere a aquello que en el fundamento precisamente los diferentes modos en que lo que existe, enlas cosas y que él reúne en ocho categorías: nos referimos a una palabra: el ser. Si has tenido ocasión de pensar un poco en cómo es la teoría del ser de Aristóteles, Sustancia. Esseguramente ya el fundamento, aquello que es. gira alrededorel vaso.conceptos de decir, el sujeto, debes haber previsto que ésta Por ejemplo: de los sujeto y sustancia; equivocado. Para Aristóteles, el pensamiento de los hombres se Cantidad. Éste es el primer modo la realidad,podemos referir ade ella. Por eso, cuando nosotros estructura de la misma como nos es un fiel reflejo algo, diciendo si es grande o pequeño, si es mucho o poco, si esaso es bajo, gordose flaco; en fin, todo aquello que encierra construimos un juicio, alto o rojo", éste o corresponde al hecho de en la realidad una cantidad. hay un vaso que es de Sin embargo, lo que en la lógica llamamos sujeto, el vaso, en la realidad lo llamamos de la este modo nos referimos a algo diciendo que es rojo, es que noble, lógica el sujeto misma forma que en las categorías-v-. La diferencia verde, en la innoble, Cualidad. Por feo, bonito. Es decir, lo que lo cualifica. - función formal en la estructura de un juicio, mientras que en la realidad la sustancia arte de lo que existe. Los sujetos de nuestros juicios, relación con Juan, la piedra, la vaca, si Relación. Cuando consideramos al sujeto en su como el vaso,otros seres; por ejemplo,la tierra, es mayor, menor o etcétera, si en la realidad simplemente son, es decir, no necesitan formar parte de igual que otro, si es padre, hijo, sobrino, etcétera, lo vemos desde el punto otra. Esto es realidad que "existen por sí mismos", la autosuficiencia de su ser para de vista de su relación. existir. Esa característica Aristóteles denomina sustancia, ousía en griego, un derivado del verbo. Hay otras cosas, color rojo, los aquí, allá, sobre la mesa, lo mojado, Lugar. Podemos, además, intentar determinar dónde está: centímetros, la paternidad,bajo etcétera, que siempre necesitan de algo para existir, y a la alfombra y en ese caso hablamos del lugar. éstas las llama cualidades accidentales. Tiempo. Por este modo nos referimos a cuándo es, cuándo deja de ser, cuándo fue, cuánto Ciertamente Platón nunca forma en que los individuos tardó. ¿Puedes participaban de referimos a eso para que Aristóteles Actividad. También nos la idea, perolas cosas por lo que hacen. Por ejemplo, una semilla descubrir la germina, una vaca muge. al problema. Para, que a fin de buscara una solución diferencia entre la cuentas se guió siempre por cl sentido común, genérico teoría del ser Pasión. como la humanidad no pueden aparecer individuos Podemos también hablar de las cosas por lo que padecen. Por ejemplo, cuando de • Así, para Aristóteles el ser realmente existente es la sustancia, Aristóteles y la de el árbol es cortado, el hombre amado, etcétera. hay que entender aquí como el individuo. La piedra, el árbol, la casa, Juan, Pedro, Platón? María, constituyen cadatrabajo hacer la siguiente relación: el sujeto se refiere, uno un ser, y ellos en sí mismos constituyen el ser. Sin No te costará embargo, como ya se apuntó, problema planteado predicados, ¿Cómo es que Juan es esto no realmente el a la sustancia. Los por Platón. a su vez, están ¿Qué relación humano? contenidos en las ocho categorías. Para ayudarte a descubrir algo hay entre más de la teoría de Aristóteles respecto al ser, te sugiero que tomes sujeto y en cuenta una sustancia, sustancia (el sujeto) es una constante, predicado, y las - sabemos que Juan es lo siguiente: lapero la humanidad también parece ser algo que mientras que las siete categorías restantes, es decir, los modos en existe ocho que hablamos de ella, se refieren Para señalar diferencia pero una categorías? tanto, para Aristóteles, debe ser una sustancia. a cosas que la modifican entre que y no cambian su naturaleza. El vaso seguirá siendo vaso, ya sea los otra, explicar cómo se vinculan entre sí, Aristóteles llamará sustancia primera arojo, individuos, y verde, grande,las ideas generales. plato,ello buscala puerta oque loroto. existe en segunda a pequeño, mayor al Con menor a subrayar esté que Sí, porque aunque esté ideas, como la humanidad, también tienen una realmente son los ':,IOS, pero que lasroto, es un vaso. Pero no anticipemos nada más y entretennos de lleno a la teoría del de algo a lo que forma de existencia que él -¿ genérica, porque se trataser de Aristóteles.pertenecen muchos individuos. Su existencia, depende de que haya individuos y no al revés, como ocurría con Platón, 104

Esto quiere decir, también, que la humanidad se manifiesta a través de Juan y no Juan a través de la humanidad. La pregunta que te puedes hacer ahora es: es cómo está presente, cómo se manifiesta el género en un individuo? Aristóteles busca solucionar este problema, que continúa siendo el mismo que dejó pendiente Platón, al afirmar que la sustancia es un compuesto de materia y forma. La materia es aquello que es susceptible de cambio y es en ella donde se encuentran las cualidades accidentales de las que hablamos antes. De la materia es el tamaño, el color, la relación, la actividad, la edad, etcétera. La forma, en cambio, es lo que es propio de la sustancia, es lo que hace que se mantenga en cl tiempo. Observa este ejemplo: un hombre cuando nace es un niño pequeño, después crecerá, será adolescente, joven, adulto y viejo. En ese tránsito de la infancia a la vejez podrá perder un brazo, la saldrán granos, le crecerán el cabello y el bigote, en fin, subirá y bajará de peso. Sin embargo, a pesar de todos esos cambios seguirá siendo un hombre. La forma es justamente lo que sostiene su humanidad, el que permanezca siendo hombre a pesar de todas las variaciones que pueda sufrir su materia. Para Aristóteles, sin embargo, materia y forma siempre están unidas y no puede existir una sin la otra, es una síntesis. Se llama hilemorftsmo a la teoría aristotélica que considera que la sustancia es una síntesis de materia y forma. Es por ello que lo genérico está presente y existe en cada individuo particular; de este modo, en ti está la humanidad y ésta no existe aparte, como creía Platón, sino en cada uno de nosotros como algo que nos es constitutivo. 4.7.1. El m ovim iento y causas las Pero esta visión de la sustancia como un compuesto de materia y forma permite a Aristóteles solucionar otro problema: el de movimiento, Para que algo se mueva es necesario que pase de un estado en que es, a otro en que todavía no es. Desde Parménides el ser se entiende como lo que permanece, lo que no fluye en el tiempo, lo que es idéntico. Por eso incluso Platón trató de colocar al ser en un plano distinto al de la temporalidad. Pero en cl momento en que Aristóteles afirma que el ser es el individuo, y que éste es alguien que existe en cl tiempo, debe responder a la pregunta de cómo se pasa de un estado de ser, a uno que todavía no es. La estructura de la sustancia como un compuesto de materia y forma le va a permitir introducir otra distinción: la de acto y potencia. Pero dejemos que Hugo Hiriart, uno de los escritores mexicanos más brillantes, nos lo explique:

"Para empezar por el principio ¿qué fue primero, el huevo o la gallina? Así arranca esto [ ... Para Aristóteles, la gallina tiene primacía sobre el huevo]... El origen de esta radical toma de partido por la gallina se halla en la distinción entre ser en potencia y acto, entrañable para Aristóteles. Entre el ser en estado acabado, el ser en acto, y el puro no ser, se tiende un intermediario, el ser en potencia, que ya pertenece a lo real sin estar aun perfectamente realizado. Los cambios y movimientos se explican diciendo que son el paso del ser en potencia al ser en acto". (Hugo Hiriart, Disertación sobre las telarañas).

En efecto, Aristóteles encuentra un término intermedio entre el ser y el no ser Este ser en potencia es propio de la materia, mientras el ser en acto es propio de ley; forma. En la - se encuentra el germen de lo que puede ser después yes, además, la que puede cambiar, ο que el acto es siempre. Así, la gallina es gallina desde que es huevo, aunque su materia se vaya a transformar hasta que realmente tenga la forma de lo que nosotros llamamos Es lo mismo que ocurre con un niño: cuando nace tiene la potencia para ser un adulto, v sentido es un hombre siempre.

El movimiento, entonces, es el paso de la potencia al acto. Velo de este modo: ahora estás leyendo, pero dentro de un instante, te levantarás a llamar por teléfono. El levantarte en este momento, está en potencia. Hemos hablado de los primeros principios pero no de las primeras causas, que es también de la materia que Aristóteles llamaba filosofía primera. Es decir, hemos hablado de los tantos de lo que existe, pero no de las causas de todo lo que existe. Aristóteles se detiene a pensar, con el mismo cuidado que los principios, el tema de las causas, que en realidad no es demasiado de lo que ha sido dicho hasta aquí. La pregunta es: si los individuos constituyen el cuál o cuáles son sus causas. En otras palabras, cómo es que llegan a ser. • Aristóteles distingue cuatro causas: la causa formal, que corresponde, como seguramente, a la forma. La causa material, que por supuesto se refiere a la materia, la causa eficiente y usa final. La manera como lo tenemos que entender es con realidad muy simple: para hacer un es necesario una causa formal: es decir, el género automóvil. Un coche que no sea un automóvil un coche. Después necesitamos el metal, el cristal, los circuitos eléctricos, etcétera, que oponen la causa material del coche. Después unos mecánicos y unas máquinas que lo armen y esa causa eficiente. Por último, tenemos que ese coche debe servir para recorrer distancias largas y es su causa final' servir de transporte. De este modo, lo que existe tiene como principio a la inercia, y como causas estas cuatro, sin las cuales simplemente no podría existir. Ejercicio3 1. Señala cuál de las siguientes opciones es el principio de no contradicción de Aristóteles: a)Es posible que una cosa sea y no sea al mismo tiempo y bajo la misma circunstancia. b)Las cosas son y no son todo el tiempo y de la misma manera. c)Es imposible que una cosa sea y no sea al mismo tiempo y bajo la misma circunstancia. d)No es-imposible que una cosa sea y no sea al mismo tiempo y bajo la misma 2. El sujeto es, para la lógica aristotélica: circunstancia. a).Aquello de lo que se afirma o niega algo. b)Aquello que sólo es afirmativo. c)Aquello que es pura negación. d)Toda afirmación y toda negación.

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3. Para Aristóteles, la realidad y el pensamiento: a)Luchan entre sí para saber cuál es más verdadera. b)Se estructuran de la misma manera. c)Son dos casas que nada tienen que ver entre sí. d)No se estructuran de la misma manera. 4. Según Aristóteles, la sustancia es: a) La multitud. D ) Algo que no existe. c)Lo último en la escala de los seres. d)Lo que realmente existe.

4.8. Antropología aristotélica Volvamos por un momento al asunto de la materia y la forma. Si has sido curioso, muy probablemente te habrás preguntado cuál es tu materia y cuál es tu forma. La materia, como creo que será obvio, es tu cuerpo, la masa de la que estas compuesto. Pero, ¿y la forma? Ésta será el alma. En efecto, el hombre es, para Aristóteles, un compuesto de materia y firma, pero a diferencia de Platón, no constituye una dualidad, sino una unidad sustancial: el hombre es alma y cuerpo, no. sólo alma. Aristóteles afirma que la forma de todo ser viviente es el alma o psique. Esto significa que las plantas y los animales, como el hombre, tienen una misma forma que es su alma y que constituye su principio vital; es decir, carecerían de vida si no poseyeran alma.

¿Cómo explica Aristóteles la unidad de alma y cuerpo?

Sin embargo, las diferencias entre plantas, animales y hombres son las cualidades que cada una de sus almas tiene. Las plantas poseen un alma vegetativa, cuya función es regular el ciclo del crecimiento. Así, las plantas solamente pueden nutrirse, crecer y reproducirse, pero para Aristóteles no sienten. Los animales, en cambio, además del alma vegetativa, que regula su desarrollo, poseen un alma sensitiva, que es virtudes,regula precisamente la capacidad de sentir, En ella se . Las la que eje de la moral aristotélica encuentran los que llama sentidos externos: vista, oído, gusto, olfato y tacto, y los llamados sentidos internos: memoria, imaginación o fantasía, estimación (sobre lo conveniente e e. alma inconveniente) y sentimientos.humana no sobrevive al hombre o, al menos no tenemos la certeza de que esta Finalmente, el alma humana reúne las dos anteriores y posee una tercera; el alma ética aristotélica se plantea el problema de la existencia humana como la racional, dotada de dos facultades propias de ella: entendimiento y voluntad. haga valer aquí y no en el oportunidad de este mundo una vida dichosa que la más allá. A partir de esta ética de Aristóteles se desarrolla alrededor de la manera más razonable en que la existencia en este mundo puede serle grata.

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Sensato como siempre, Aristóteles sabe que en la vida diaria los hombres a veces enfrentamos tremendas contradicciones entre lo que queremos y lo que sería deseable tener Una circunstancia cualquiera, como por ejemplo, querer un helado y un refresco, pero sólo tener dinero para uno o para otro, desata en nosotros un conflicto que nos obliga a tomar una decisión. Para é l, la mejor manera de enfrentar esos dilemas, y la vida presenta problemas más complejos que simplemente decidirse por un helado o un refresco, es dándoles forma, es decir, refrenando algunos de nuestros deseos para que podamos conducir nuestra vida por un camino más razonable. La manera en que uno mismo puede, y te invito a que lo intentes, llevar una vida más razonable, es planteando los conflictos no en términos de extremos que se contraponen: o cl helado y cl refresco, o nada, sino buscando un medio para conciliar estos extremos en un punto que nos resulte más satisfactorio. En efecto, la ética de Aristóteles no es una moral de valores, es decir, no es un catálogo de las cosas y actitudes que son buenas y las que son malas. Al contrario, la suya es lo que llamamos una ética de virtudes, porque lo que define es un grupo de comportamientos deseables, pero que deben ser definidos por el sujeto. Para entender la diferencia entre una y otra idea, fíjate en lo siguiente: ' Una moral de valores es aquella que dice que comer zanahorias es malo. Para ésta, cualquiera que tome una zanahoria, así sea un pedacito, es malo. Quien no coma absolutamente ninguna, en cambio, será bueno. Pero una ética de virtudes no presentaría el comer zanahorias como una contradicción, sino como una diferencia: la que distingue a quien come zanahorias moderadamente, de aquel que se abstiene en lo absoluto o el que las come en exceso. Así, para Aristóteles, la virtud es el justo media entre dos extremos. En el caso de la valentía, por ejemplo, la virtud es el justo medio entre la temeridad y la cobardía. Pero fíjate bien en esto: Aristóteles dise que es el justo medio, pero no nos dice cuál es exactamente ese justo medio. No se trata, de ninguna manera, de mediocridad. El valiente no es quien se queda a la mitad entre el loco que simplemente sale a luchar sin prever cuáles pueden ser las consecuencias, ni el cobarde que se queda en su casa sin hacer nada, esperando a que termine la batalla. Es decir, alguien que medio lucha y medio espera. El valiente es, en realidad, quien ha medido los riesgos que corre, ha tomado las precauciones necesarias, se ha pertrechado bien, ha medido el terreno de combate y ha medido sus fuerzas para enfrentar al enemigo. Es decir, cual es más razonable. Sin embargo, esto no nos define cuál es el justo medio en cada caso y para cada quien. Y en eso consiste, precisamente, el valor de la ética de virtudes aristotélicas: en que el justo medio tiene que ser necesariamente definido por cada persona y que, para hacerlo, es fundamental que tome una decisión entre un extremo y otro a partir de su propia condición. En suma, el justo medio es resultado de la reflexión individual a partir del conocimiento que cada quien tiene de sí mismo y de las circunstancias que enfrenta. A partir de esto Aristóteles nombra algunas de las virtudes, como un punto intermedio entre el exceso y el defecto:

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4.1Semblanza biográfica de Platón (429-348 a. C.)

Platón, nacido en Atenas en el seno de una familia aristocrática y culta, entró en contacto con Aristóteles hacia sus veinte años; esta relación duró ocho años y determinó su vocación y, en ida, su orientación filosófica.

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• La muerte de su maestro (399 a. C), "el hombre más sabio y honesto de cuantos hemos palabras finales del diálogo Fedóh), Platón se ausentó de Atenas. A su regreso escribió algunos diálogos, catalogados "juveniles", entre los cuales destaca la Apología, donde habla sobre el discurso de autodefensa pronunciado por Sócrates ante sus jueces. Fundó la Academia, -e investigación y de enseñanza, y alternó el magisterio con la composición de sus diálogos. Consta que viajó por Sicilia, Egipto y otros países mediterráneos, entre otros motivos, para s gi eu r los ideales sociales, políticos y educativos que había elaborado en surnagno diálogo - República; sin embargo, estos experimentos fracasaron, y algunas de sus propuestas tuvieron que ser rectificadas por el propio Platón como utópicas, ya al final de su vida.

Tabla 4.2. Las virtudes según Aristóteles. Virtud •• Templanza •• Modestia o pudor •• Liberalidad •• Generosidad •• Magnanimidad " Mansedumbre •• Veracidad •• Buen humor •• Amabilidad •• Aceptación de sí mismo Justo medio entre: •• Insensibilidad e intemperancia •• Timidez y desvergüenza •• Tacañería y despilfarro “Mezquindad y fastuosidad •• Pusilanimidad y ostentación •• Impasibilidad e irascibilidad •• Disimulación y fanfarronería •• Grosería y bufonería •• Agresividad y adulación •• Envidia e inferioridad

Por supuesto, éstas de ninguna manera son todas las virtudes. Se trata de aquellas que el las destaca. En realidad la virtud es una práctica concreta, un ejercicio cotidiano de decidir tantos extremos buscando el justo medio. De hecho, Aristóteles no cree que un solo acto de una persona. Al contrario. Es la práctica diaria de aquella virtud que convierte al en virtuoso. Por eso él se plantea que las virtudes han de convertirse en un hábito. Es decir, ser algo que uno deba meditar muchas veces antes de decidirse para que sea una decisión sana y regular. El hombre virtuoso, así, es quien tiene e! hábito de encontrar, siempre, el sentido entre los extremos . Algunas virtudes, como e! conocer, e! disfrutar de! arte O de la lectura, no acepta un justo En ellas n o hay extremo. Nadie puede leer en demasía o padecer por el defecto de no conocer e! arte. Estas son las virtudes que Aristóteles llama intelectuales, las cuales se definen por pre deseables, incluso en su exageración.

La clave, pues, de la ética, aristotélica, está en saber juzgar. En tener la capacidad de reflexionar y tornar la mejor decisión cuando se presentan conflictos. . Hablábamos ahora un poco más atrás. No existiendo para Aristóteles la certeza de una vida del más allá de esta existencia, el conducirse de acuerdo con e! buen juicio no tiene como premio después de esta vida. De hecho, no tiene como resultado ningún premio. En este sentido . ::;¡ de Aristóteles es autónoma, es d ecir;ha de perseguirse por sí misma y no en vista de la obtención de pero seguramente te estarás preguntando, por qué habríamos de querer ser 'virtuosos, si eso no brinda ningún provecho económico, político, material, espiritual, etcétera? Aristóteles sabe que el dolor constituye un mal, pero también reconoce que el placer es algo buscamos porque es satisfactorio siempre. Es algo que es completo y que nos llena cuando se obtiene. Pero el placer depende de! resultado de actividades concretas, como comer, realizar un trabajo, ir al cine, etcétera. Está limitado a esa actividad y no es algo que cubra la verdad de la vida.

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No ocurre 10 mismo con la felicidad, pues ésta se quiere siempre en todo momento y sólo por sí misma, no por algo más. Piénsalo de este modo: no puedes querer ser feliz para ser médico, o ser feliz para tener novia. Al contrario, quieres una y otra cosa para ser feliz. Además, estas dispuesto a decir que no quieres ser feliz? Pues ya está: para Aristóteles la virtud debe practicarse porque sólo seremos felices si somos virtuosos. En este sentido, la práctica de la virtud es autónoma porque consigue algo que se quiere por sí mismo y no por otro, porque se encuentra satisfacción total y no sólo parcial, como en el placer. Se dice, por ello, que Aristóteles es "eudernonista", término que viene de eudemonía O buen daimón, que en griego significa estar bien, tener un buen signo. Por último, toma en consideración esto: la felicidad se relaciona más con la belleza que con cualquier otra cosa, puesto que la belleza es algo que también se quiere por sí mismo. En realidad, para Aristóteles llevar una vida virtuosa y ; par lo tanto, una vida feliz, es también llevar una vida bella. Y no pierdas de vista esto: una vida feliz es también bella y ése es, para Aristóteles, el sentido último de la vida humana: no los premios aquí o después de la vida, sino la posibilidad de llevar una vida feliz, dichosa y bella. Tabla 4.3. Aristóteles. •Nace en Estagira. ciudad de Macedonia. en el año 384 a. ••. Datos biográficos C. A los 16 años es enviado a Atenas e ingresa en la Academia de Platón. Se hace cargo de la educación de Alejandro de Macedonia. Regresa a Atenas, hacia el año 355 a. C. Funda el Liceo. Se retira a la isla de Eubea, donde muere en 322 a. C . • • Metafísíca Del alma. ••. Obras principales Físíca . • Platón . ••. Maestro ••. Metodología Lógica. Interés en la forma del conocimiento. Se basa enel principio de no contradicción. Sujeto y predícado son los dos elementos del juicio . •• Los únicos seres que existen realmente son las sustancias. Las ideas genéricas son seres en segundo grado. La sustancia son los individuos y es un compuesto de materia y forma. •• El hombre es un compuesto de materia y forma. El cuerpo es la materia y el alma es la forma. •• El alma humana está compuesta por el alma vegetativa, sensitiva y racional. •• Teoría del justo medio. La virtud se define como no indiferencia ante las cosas. Necesidad de decidir.

••. Metafísica

••. El hombre ••. El alma •• Ética

Ya en el terreno de la propia historia de la filosofía, las teorías platónicas son también fundamentales. Basta decir que la teoría de la existencia de un mundo donde habitan las ideas, de manera independiente al mundo material, es sumamente importante para entender los fundamentos teóricos del pensamiento filosófico de los primeros pensadores medievales y de muchos otros que, incluso, se remontan hasta nuestros días. Por supuesto, la teoríapara Aristóteles:define al hombre como un ser amoroso, El hombre es, platónica que es decir, un sujeto compuesto de contradicciones, no sólo influirá en pensadores del Renacimiento, sino que constituye una de las mejores expresiones de lo que es el a Pura forma y desprovisto de materia. problema ético b Unhombre. La de materia y forma. conduciendo un carro con dos del compuesto imagen del auriga corceles que tiran hacia lugares distintos, nos muestra al hombre como alguien c Sólo materia y nada de forma. comprometido a tomar contradicción entre materia y forma. d) Una decisiones, como alguien que no puede permanecer indiferente. En contraste con Platón, Aristóteles aporta otras direcciones a nuestro El alma humana está compuesta, según Aristóteles, por: pensamiento y a la historia de la filosofía. Si a Platón le interesa el modo en que el pensamiento fluye, a Aristóteles le interesa su forma. De este interés por la forma a)El alma vegetativa y el alma intelectiva. del pensamiento nace intelectiva y aristotélica, una herramienta que, aunque te b)El alma la lógica el alma sensitiva. parezca inusitado,alma intelectiva, el alma sensitiva y lo alma crees. Simplemente, al c)El utilizas con más frecuencia de el que vegetativa. decir algo de una persona, que es inteligente, audaz, o simpática, ya estás formulando d)Vegetales, sentidos y razones. un juicio, Lo mismo ocurre con la teoría de las categorías de Aristóteles. Tú mismo te puedes dar cuenta, ahora, de cuán fundamentales son en las estructuras de ~. Para Aristóteles, la virtud es: nuestro pensamiento. Pero una a)La las aportaciones decisivas de Aristóteles es el haber afirmado -y de mediocridad. b)El justo medio que dos extremos. mantenido en su pensamiento, entreexiste una correspondencia entre la estructura del c)Los extremos. conocimiento, la lógica, y la estructura de la realidad. Porque gracias a ello podemos d)Ni lo uno ni lo otro. decir que lo que pensamos tiene, cuando es verdadero, un reflejo en la realidad. El sentido común aristotélico posee también otro valor. Al polemizar con Platón ~. Según Aristóteles, las virtudes deben convertirse en: acerca de la realidad de las ideas, nos muestra claramente que en filosofía siempre existe la posibilidad de mirar las cosas de otro modo, de acuerdo con otros principios, a)Una necesidad. La teoría de la b)Un para laque hace de los individuos occidental es enorme.existente, sustancia, La importancia de Platón hábito. formación del pensamiento 10 verdaderamente c)Una medicina. más importantes aportaciones, comenzando, Aquí introduce un principio de sus has examinado algunas de realismo en el pensamiento filosófico: las cosas las d)Una pensamos con la son. fórmula. distinguir la simple opinión de la ciencia. Ya debes por supuesto, como necesidad le poder valorar lo significativo que es esto, ideas basta con confiarse con los del movimiento No menos importante son las pues aristotélicas de la explicación pensamientos más simples, la potencia y la que carecen de fundamento, con la solahabría como el paso del acto a con las ideas teoría de las causas. Sin embargo, aquí fe enque subrayar que lasiempre ir más allá para encontrar una sólida el almalo que en de ellas. Es necesario teoría del alma de Aristóteles, que distingue base a vegetativa, estas, que no sólo te otorgue certidumbre, sino que desarrollo de la historia de la filosofía. la sensible y la intelectiva, es fundamental para Resumen verdaderamente para el te sirva orientarte en todas las cosas que haces. Del tema de la virtud sólo habría que agregar que no ha perdido vigencia la teoría aristotélica del justo medio, Sólo consúltate a ti mismo y verás que así es. Pero lo más importante, quizás, es el hecho de que mediante esta breve presentación tuviste ocasión de iniciar un diálogo con Platón y Aristóteles. Porque el pensamiento de los filósofos no muere, no se hace viejo. Las mismas inquietudes, las mismas preguntas por la verdad, la esencia de las cosas, la naturaleza del hombre, su vida ética, son preguntas que, quieras o no, te estás haciendo. Aquí sólo cabe invitarte a que busques en los diálogos platónicos y en los libros aristotélicos Pero si te es una tener un horizonte más también lo es la puedas una conversación queéstaayude a aportación fundamental, amplio, para que idea de que tomar mejores conocer es recordar. decisiones, En esencia, porque lo que hace Platón es argumentar que todos los hombres, y no sólo algunos de ellos, tienen la capacidad de conocer, por lo que el saber no tiene por qué ser privilegio de algunos.

Autoevaluación 1. El método que utiliza Platón pata encontrar la verdad es: a)El diálogo. b)La dialéctica. c)La lógica. d)El fundamento. 2. El significado de la teoría de la reminiscencia es que: a)Ningún hombre puede conocer. b)Sólo algunos hombres conocen. c)Sólo los más inteligentes conocen. d)Todos los hombres pueden conocer. 3. Según la teoría platónica de los dos mundos: a)Las ideas son más reales que las cosas. b)Las cosas son más reales que. las ideas. c)No hay ningún tipo de semejanza entre las cosas y las ideas. d)Las ideas son verdaderas y las cosas son falsas. 4. ¿Cuál de las siguientes es una idea platónica? a)El hombre es un compuesto de materia y forma. b)La virtud es el justo medio. c)La sustancia es el verdadero ser. d)El hombre es un ser amoroso. 5. La idea de felicidad está contenida en la palabra: a)Mayéutica. b)Metafísica. c)Eudemonía. d)Episteme. 6. El ser en potencia es propio de: a)La materia. b)La forma. c)La materia y la forma. d)El acto.

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Autoevaluación 1. El método que utiliza Platónpara encontrar la verdad es: a)El diálogo. b)La dialéctica. c)La lógica. d)Elfundamento. 2. El significado de la teoría de la reminiscencia es que: a)Ningún hombre puede conocer, b)Sólo algunos hombres conocen. c)Sólo los más inteligentes conocen. d)Todos los hom bres pueden conocer, 3. Según la teoría platónica de los dos mundos: a)Las ideas son más reales que las cosas. b)Las cosas son más reales que las ideas. c)No hay ningún tipo de semejanza entre las cosas y las ideas. d)Las ideas son verdaderas y las cosas son falsas. 4. ¿Cuál de las siguientes es una idea platónica? a)El hombre es un compuesto de materia y forma. b)La virtud es el justo medio. c ) La sustancia es el verdadero ser, d) El hombre es un ser amoroso. 5. La idea de felicidad está contenida en la palabra: a)Mayéutica. b)Metafísica. c)Eudemonía. d)Episteme. 6. El ser en potencia es propio de: a)La materia. b)La forma. c)La materia y la forma. d)El acto.

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7. Aristóteles explica el movimiento como: a)El paso de la materia al ser. b)El paso de la potencia al acto. c)El paso del acto a la potencia. d)El paso del ser a la forma. 8. Según Aristóteles, las categorías son: a)Causa eficiente, final, formal y material b)Causa eficiente, final, informal y material. c)Causa sensible, final, formal y material. d)Causa eficiente, final, formal y espiritual.

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"Que nadie, mientras sea [oven, se muestre remiso en filosofar ni, aillegar a viejo, de filosofar se tanse. Porque para alcanzar la salud del alma, nunca se es demasiado viejo ni demasiado joven". Epicuro .

Unidad 5

Objetivos: Al finalizar la unidad el alumno: •Identificará el epicureísmo y el estoicismo como doctrinas filosóficas inclinadas hacia los problemas éticos. Reconocerá las principales tendencias doctrinales del judaísmo filosófico, representado por Filón de Alejandría, y del cristianismo filosófico, representado por San Agustin. FueronIdentificará losy muchos autores. Por eso nos limitamos el judaísmo y el islamismo, muchos años intentos de conciliar la fe y la filosofía en sólo a los más representados respectivamentepuertas abiertasMaimónides. te interesa, destacados y notables, y dejaremos las por Averroes y para que, si Distinguirá las principales doctrinas teológico-filosóficas de Santo Tomás de Aquino. indagues más. . 1 . Filosofía helenística grecorromana y

vida práctica son cada día más apremiantes. Se trata, pues, de un pensamiento que fija más su atención en lo inmediato, en las preocupaciones más directas de los hombres, y menos en las preocupaciones más amplias y abstractas de pensadores como Platón y Aristóteles.

Introducción Esta unidad abarca un periodo de tiempo muy amplio, prácticamente alrededor de un milenio y medio, I 500 años en total, en los cuales la producción filosófica fue muy amplia y notable. Sin embargo, nos concentraremos sólo en aquellas preguntas y , en consecuencia, en aquellos es y doctrinas que marcaron cambios profundos en la historia de la filosofía y que no han sido vigencia, todavía, en nuestro pensamiento. De igual forma, es necesario advertirte algunas cosas: esta unidad no es sino una invitación de presentarte de manera más amplia en la evolución del pensamiento. Por desgracia, no pueden ponerse aquí, con todos sus matices, sus implicaciones y su riqueza teórica, el proceso mismo que la filosofía fue modificándose desde la muerte de Aristóteles hasta los escritos de Descartes. Durante todo ese tiempo, como podrás imaginar, los cambios fueron dramáticos: el pensamiento tuvo herederos en el helenismo y en el pensamiento romano. Después se produciría la lución cultural que significó la aparición del cristianismo, y junto con él, los cambios en el pensamiento judaico y en el árabe. Al final, veremos la aparición de una filosofía que rompe con él modelo medieval y que ya apunta, al menos en parte, hacia la visión moderna de la filosofía.

A Alejandro Magno le bastaron 33 años (vivió entre 354 y 326 a. C.) para adueñarse de toda la zona y luego extender sus conquistas a lo que hoy llamaríamos Oriente Medio (Egipto, Siria) y entrase en algunas regiones de la India. Con ello se produjo una expansión inusitada de la zua y la civilización griega, al tiempo que la cultura griega quedó sometida a múltiples influencias a parte de los pueblos mediterráneos. El proceso cultural resultante recibe el nombre genérico,de helenismo, porque el nombre antiguo de Grecia era "heleade", y de ahí derivan el sustantivo lenismo" y el adjetivo "helenístico", para referirse a lo propio de Grecia. Sin embargo, no será dentro de Grecia donde florecerá la cultura helenística, sino en diferentes ciudades alejadas de la metrópoli y , de manera singular, en Alejandría, ciudad erigida por Alejandro en el Norte de Egipto, más tarde en Roma, la capital del Imperio Romano. El pensamiento que surge de este nuevo contexto histórico guarda ciertas semejanzas, tanto en sus inquietudes ¿Por qué llamamos como en su forma, con el pensamiento clásico de Grecia, y por también filosofía eso al pensamiento helenístico se le conoce también como grecorromana a la filosofía grecorromana. Sin embargo, también mantiene filosofía del algunas diferencias: una actitud más ligada a la concepción helenismo? socrática de la filosofía, es decir, menos teórica y más vital mas práctica, pero ubicada en un espacio de tiempo en que crecen y desaparecen imperios completos y las incertidumbres por la

Son muchas las doctrinas y los pensadores que ocupan este periodo. Nosotros tendremos que fijarnos sólo en las dos más importantes, la de Epicuro y la de los estoicos, las cuales, además, seguirán cultivándose en Roma desde mediados de! siglo I a. C. hasta el siglo IV d. C., es decir, desde que Grecia fue conquistada y anexada al Imperio Romano hasta el momento en que se proscribe el paganismo en el Imperio Bizantino. Como podrás observar, son más las semejanzas que las diferencias las que identifican estas dos doctrinas. Ambas son materialistas, en el sentido de que explican cl origen de las cosas por un principio material y no espiritual o ideal; ambas intentan responder a las preocupaciones concretas de los hombres, resolver la pregunta clave de cómo vivir; y ambas pretenden encontrar la manera de mitigar el dolor y hacer más llevadera la vida. Es decir, no tratan de cultivar una explicación de! mundo sino establecer una práctica, sobre la base de una ética que ayude a los hombres a encontrar los bienes principales de la felicidad y la tranquilidad. Sus diferencias son mucho más sutiles, porque se distinguen en las formas que proponen para que cada hombre pueda dirigir su vida hacia la felicidad. En otras palabras, si bien están de acuerdo con los principios y con los fines de la vida humana, no lo están en los medios que deben utilizarse para que, partiendo de esos principios, se llegue a los fines propuestos. Veamos, pues, en dónde se bifurcan los caminos de epicúreos y esroicos.

5.1.1. El epicureísmo Más que como una escuela formal, al estilo de la Academia platónica y el Liceo aristotélico (que seguían funcionando en Arenas), el de Epicuro de Sarnos (342-271 a. e) era un círculo de amigos en busca de paz y tranquilidad de ánimo. Aquejado él mismo de varias enfermedades, su máxima aspiración consistía en superar el pesimismo y compartir las oportunidades placenteras que ofrece la existencia. Se cuenta que de la entrada de! jardín donde Epicure se reunía con sus discípulos colgaba una inscripción con las siguientes palabras, a la vez como lema y como invitación: "Visitante, aquí te sentirás bien. Aquí el placer es el bien primero". En efecto, para los epicúreos cl placer era un bien. Pero hay que tener cuidado, no es e! Bien, así, con mayúsculas, sino un bien, uno entre muchos otros. Esta precisión es necesaria porque cl supremo bien para Epicuro es, en realidad, e! juicio y la prudencia; es decir, la capacidad de discernir y la posibilidad de hacerlo ponderadamente. Epicuro partía de un problema muy simple: los hombres tienen deseos, pero no todos los deseos de los hombres deben. ser seguidos. Algunos de ellos son deseos vanos o ficticios, es decir, no tienen la posibilidad de ser realizados. A este tipo de deseos pertenecen todos aquellos que, por no poder ser satisfechos, terminan por producir más dolor que placer, Comer cuando uno tiene hambre o cuando uno tiene sueño, es decir, cuando uno puede eliminar el dolor que produce el hambre o el dormir, entonces encuentra placer, pero cuando se quiere algo imposible, no hay posibilidad de mitigar que esa supuesta necesidad produce. Porque el placer, para Epicuro, no era otra cosa que ausencia que sólo hay placer cuando es posible satisfacer por lo físicamente un deseo.

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Figura 5.1. Epicuro. De ahí la importancia que tiene e! juicio en E picuro, pues e! hecho de que hombre sea capaz de juzgar sus propios deseos, es lo que le permite seguir camino hacia la tranquilidad y la felicidad. Esto no implica, claro, que los ~os pensaran que existía una vida compuesta únicamente de placeres. En d, para ellos la vida era placentera y dolorosa, pero lo importante es que más placentera que dolorosa, que fueran mayores los deseos satisfechos los insatisfechos.

¿Por qué es importante el juicio para los epicúreos?

Epicuro profesó el materialismo filosófico y científico en cuanto adoptó el atornismo de Demócrito; decir, pensó que el alma está compuesta de átomos, aunque más sutiles que los que conforman la dualidad física y la constitución corporal. Epicuro intentaba así disipar los temores que inspira e! miedo a morir: ¿por qué angustiarnos ante el hecho irrepetible de regresar a la tencia cuando morimos? Lo doloroso no es morir, sino e! miedo a la muerte. Epicuro lo formula bajo estos términos: "la muerte no debe afectar nuestra vida, pues mientras aún existimos, la muerte no se presente, y cuando llega la muerte, nosotros ya no existimos".

5.1 .2. El estoicismo Como movimiento filosófico, e! estoicismo se inicia en Grecia hacia fines de! siglo IV y principios - siglo III a. c., bajo las orientaciones de Zenón y Crisipo, y se desarrollará hasta bien entrado e! siglo 10 d. c., en que, prácticamente, fue asimilado por el cristianismo.

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En diferentes grados, los estoicos profesaron el gobierno divino del Universo, la naturaleza espiritual del alma y su posible inmortalidad. También sostenían Ia primacía absoluta del bien ético sobre el "hedonismo", es decir, la práctica de la virtud sobre la búsqueda del placer. La diferencia más radical, sin embargo, es que mientras los epicúreos hacían consistir la dicha en la eliminación del sufrimiento y la persecución incesante de lo placentero, los estoicos la hacían derivar de la fortaleza de ánimo y la serena aceptación de los infortunios: pobreza, enfermedad, soledad, tristeza por la muerte de parientes y amigos, etcétera. El estoicismo tuvo a sus principales representantes en la filosofía romana, durante el siglo I de nuestra era; entre ellos se encuentran Epicteto y el emperador Marco Aurelio. Pero quien llegó a profundizar de manera más consistente en los ideales estoicos fue Lucio Anneo Séneca, de origen español, y sin duda el pensador más destacado de la cultura filosófica romana. De ahí que merezca la pena reseñar, con cierto detenimiento, su itinerario personal y su ideario filosófico. El ideario de Séneca (50 d. C.) ¿Qué diferencia a los estoicos de los epicúreos? Séneca, nacido en la aetual ciudad andaluza de Córdoba, desde muy joven vivió en la capital del Imperio. Donde llegó a ocupar puestos políticos de importancia, aunque no se vio exento de varios destierros y de grandes altibajos en su condición económica y social. Nombrado tutor de Nerón, fue acusado de participa: en una conspiración contra éste y condenado a morir en el año 50 d. C.

Figura 5.2. Séneca. Siempre se cataloga a Séneca como un pensador estoico, lo que implica que en sus reflexiona predominan los cuestionamientos morales. Veamos dos de las enseñanzas comunes a todos los seguidores del estoicismo que adquieren moralidades propias en el senequismo. a) El ser es un "microcosmos", un reflejo en pequeño del Universo. En el Universo reina la luz, orden perfecto, regido por la razón suprema de los dioses (lo que en lenguaje religioso se entiende

Como la "divina providencia"). A los seres humanos les corresponde adecuar su conducta a ese _nivelcósmico, según un principio insistentemente pregonado por los estoicos: "vive conforme a la naturaleza II.

b) El ideal del vivir humano lo encarna el "sabio" (sófosen griego, sapiensen Iatín); el único tanto de interpretar intelectualmente el orden universal como de traducirlo con fidelidad conducta, Y como quiera que los dictados de la Naturaleza son supremos e inexorables, le responde al sabio acarar los acontecimientos tal como sobrevienen en este mundo. Tal pensamiento con lleva la aceptación de las contrariedades tanto físicas como morales, el desdén las penurias económicas y la indiferencia ante las opiniones del "vulgo". Esta actitud asume ezenres aplicaciones anímicas y diferentes designaciones verbales: firmeza de voluntad, constancia de ánimo, desprendimiento, impasibilidad o "apatía". El lema conductual dictamina rigor imperativo: sustine et abstine, vale decir: Soporta (el infortunio) y abstente (de las nes irracionales e insanas).

Pensamientos de Séneca Congruencia entre las ideas y las acciones: "Lo que enseña la verdadera filosofía es hacer y no decir; y esto exige que se viva conforme a sus preceptos, que la conducta no descienda de la palabra ... La filosofía no es otra cosa que la recta razóu aplicada en el vivir, o a ciencia de vivir honestamente. Quien la define como "regla de vida" es el que mejor entiende su significado. ¿Inmortalidad del alma? "Me complazco en investigar la eternidad de las almas y en creer en ella. Los grandes sabios la prometen pero nadie la ha demostrado. También yo (cómo Sócrates) me entrego a tan grande esperanza." Vivir el presente: "[Qué necio es hacer planes para la vida futura cuando no somos dueños ni siquiera del día de mañana! ¡Cuánta demencia la de quienes empiezan con grandes ilusiones: Compraré, edificaré, haré y recibiré prestamos, alcanzaré honores y, por último, llevaré en descanso una vejez tranquila y placentera! Todas las cosas, aun para los felices, son inciertas. Rueda el tiempo según leyes fijas, pero en la oscuridad de la incertidumbre, ¿qué me importa que para la naturaleza sea cierto lo que para mí es incierto?" Definición de la filosofía: "La verdadera filosofía, la auténtica sabiduría, no consiste sino en el arte de vivir. II

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Tabla 5.1. Filosofía helenística. •• Filosofía helenística Mantiene una actitud más ligada a la concepción socrática dela filosofia, es decir, menos teórica y más vital y práctica, ubicada en un momento de decadencia y no esplendor, era la Atenas de Sócrates . El placer es un bien y es ausencia de dolor. El bien mayor • es la prudencia; los hombres tienen deseos, pero no todos los de los hombres deben ser seguidos. El alma está átomos, aunque mássutiles que los que conforman la fisica y la constitución corporal. Univers la naturaleza • Profesaron el gobierno divino del o, espiritual del alma y su posible inmortalidad. Hacian dicha de la fortaleza de ánimo y la serena aceptaciórr de infortunios pobreza enfermedad soledad tristeza por muerte de parientes y amigos. El ser es un "microcosmos", un reflejo en pequeño del • Universo. El sabio es el único capaz de interpretar intelectualmente orden universal y traducirlo a la conducta. •

•• Epicúreos

•• Estoicos

•• Séneca

Ejercicio 1 1. Estoicismo y epicureísmo son: a)Más divergentes que semejantes. b)Idénticos. c)Completamente diferentes. d)Más semejantes que divergentes. 2, Para E picuro, los deseos: a)Deben ser seguidos. b)No deben ser seguidos. c)No todos deben ser seguidos. d)No existen. 3. El placer para Epicure es: a)Ausencia de dolor. b)Abundancia de cosas. c)Presencia del dolor. d)Ausencia de placeres. 130

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-.o .Para los estoicos, la inmortalidad del alma era: a) Una cosa cierta. b Una posibilidad. c)Un imposible. d)Algo por lo que no estaban preocupados . -

. Filosofía fe y _Mientras el Imperio Romano dominó al mundo, ocurrieron algunos hechos clave para el desarrollo posterior de la historia de la humanidad, en general, y de la historia de la en particular. Básicamente, estos hechos son tres: la difusión de las religiones de Oriente, la egipcia y la judía en todo el ámbito del Imperio, que abarcaba desde las antiguas tierras de Alejandro Magno hasta España e Inglaterra; la difusión del pensamiento grecolatino, " la filosofía griega y romana por todo el Imperio, y la aparición del cristianismo, una sincrética que se forma a partir de la reunión de muchas ideas religiosas. En los siglos. siguen al dominio romano del mundo (siglos II a IV d. C.), encontramos no sólo la aparición de religiones, como la cristiana, sino de muchísimas otras que desaparecerían en muy poco tiempo, y que compiten con la filosofía estoica y epicúrea al proponer fórmulas para encontrar .da feliz, aunque éstas agregaban la promesa de la salvación del alma tras la muerte, algo ente nuevo al pensamiento grecolatino. De hecho, cuando el Imperio Romano entra en decadencia, las opciones religiosas son casi estas, porque la preocupación por el destino de cada individuo se convierte en la principal erud de los hombres de los primeros siglos de nuestra era. En efecto, lo que encontramos el siglo I a. C. y el siglo IV d. C., durante el helenismo, es un desplazamiento de la reflexión hacia la religión. Los temas que los filósofos abordan no son ya los que caracterizaban los primeros pensadores del mundo griego y romano. Si bien continúan con los mismos problemas, su tratamiento es completamente diferente, en el método y los principios de pensamiento han cambiado. Ahora se empieza a explorar la naturaleza de una divinidad como la cristiana o la judía, se constituye en la explicación última de todo aquello que inquietaba a antiguos filósofos. ¿Qué hace diferente a los primeros pensadores religiosos?

Aquí sólo hablaremos de dos de los más grandes representantes de esta fusión entre filosofía Jigión: Filón de Alejandría, la máxima figura del judaísmo, y San Agustín, la figura más representativa de los primeros pensadores cristianos.

2.1. Filón de Alejandría (alrededor de 30 a. C.) Filón de Alejandría es la máxima figura del judaísmo alejandrino, conocido ya en su tiempo el "Platón hebreo". Su estilo expositivo mezcla páginas brillantes, como un profeta inspirado, otras llenas de divagaciones, repeticiones y hasta incoherencias. Por un lado, pretendía sintetizar

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e!ementos doctrinales provenientes de! platonismo, e! estoicismo ye! pitagorismo; por otro, intentaba conciliar las enseñanzas bíblicas con las interpretaciones filosóficas. Aunque profundo admirador de! pensamiento griego, creía en la superioridad de la sabiduría judía. Incluso creyó encontrar en los textos bíblicos anticipaciones de las principales ideas cosmológicas, antropológicas y , sobre todo, éticas de la tradición filosófica griega. Además, según é l, la Biblia da respuestas a pregunta, existenciales que los filósofos griegos no pudieron resolver, como e! problema de! origen y la naturaleza de! mal, la creación del Universo y de! hombre, el valor de la vida ye! sentido de Ia muerte. Para Filón, la sabiduría hebrea no es mítica sino "alegórica". El método alegórico se basa en la creencia de que los textos blblicos encierran un doble sentido: uno literal, de fácil comprensión para cualquier lector piadoso, y Otro simbólico y misterioso, accesible sólo a las mentes espirituales o iluminadas. A la manera de los dos mundos de Platón (e! de las ideas ye! de las cosas), Filón establece un distanciamiento infinito entre la esfera de lo divino: trascendente, incognoscible, perfectísimo, y e! reino de las realidades naturales: inconsistentes, mudables, corruptibles. Para salvar e! abismo entre ambas esferas, Filón concibe una serie jerárquica de seres intermediarios: mitologicos o sabiduría personalizada, la s' potencias y virtudes, los ángeles y elhombre. ¿Cuál es la influencia platónica en Filón? En este último punto, Filón abandona la antropología bíblica, que concibe cuerpo r alma como elementos unitarios y complementarios del ser humano, para profesar e! dualismo platónico, en que cuerpo y alma son esencialmente diferentes, incluso antagónicos. En suma, el judaísmo neoplatónico de Filón manifiesta tanto los aciertos como las fallas inherentes a todo esfuerzo de síntesis entre los dictados de la fe y los principios de la razón. Su importancia en la historia de la filosofía es precisamente el haber sido e! primer pensador en intentar fundamentar las creencias religiosas sobre la base de una concepción racional y filosófica. 5.2.2. San Agustín (354-430 d. C.) La relación de! cristianismo con la filosofía se remonta a sus orígenes. Los primeros "padres de la iglesia cristiana", entre los que se encuentran Antenágoras, Arístides, Justina, Tertuliano. Lactancia, entre muchos otros, mantienen una relación ambigua can la filosoft». De hecho. prácticamente toman dos posiciones: por un lado, se encuentran los que afirman que el cristianismo es una verdad revelada, superior a cualquier verdad descubierta por la razón, mientras que por otro están quienes aceptan que la fe y la razón conducen hacia una misma dirección, la comprensión de la verdad divina y de! camino cristiano. Será al final de una gran serie de pensadores cristianos que surge e! filósofo que sintetiza y resume e! fruto de esa reflexión: San Agustín. Nacido en la ciudad africana de Tagaste, completó su educación en Cartago y Roma. Luego de apasionadas aventuras personales e intelectuales, se convirtió al cristianismo a los 33 años, fundó monasterios, fue nombrado obispo de Hipona y fue testigo de la invasión de los vándalos. Escribió más de un centenar de libros, muchos de ellos dedicados a refutar las dos grandes doctrinas heréticas de su tiempo: e! maniqueísmo y e! pelagianismo. Entre sus obras cabe destacar las Conftsiones, un relato de su propia vida, y La ciudad de Dios ; quizá la máxima expresión de su pensamiento filosófico. Aunque formado en el seno de! pensamiento maniqueo, que abandonará a

al convertirse al cristianismo, la formación filosófica de Agustin estaba ligada al platonismo. Para transitar de la fe a la razón y viceversa, conforme a una doble querencia: Intellige tu credas intelligas; decir: entiende para creer y cree para entender, es

Figura 5.3. Detalle de San Agustín en su estudio. De todos los posibles objetos de indagación filosófica, desdeñó cualquier tipo de conocimiento 1. Lo científico, para concentrarse en el estudio de las dos únicas realidades trascendentes: Dios y es decir, el Creador de todo y la única criatura hecha a su imagen y semejanza, pero sólo en respecta al alma, pues el cuerpo pertenece al orden inferior de las cosas naturales. Dice así: "Ni el mar, ni las estrellas, ni la luna, ni el Sol, ni nada en absoluto de lo cual puede tocarse o – ni con los ojos, ni por último el mismo firmamento, hemos de creer que es mejor que la naturaleza. Es más; la propia razón nos convence con certeza que todo el Universo es muy inferior a nuestra alma". En buena lógica, nada menos que Dios mismo y la propia alma humana son las únicas que vale la pena conocer y admirar. Lo afirma San Agustín con lacónica contundencia en de preguntas y respuestas dirigidas a sí mismo: "¿Qué deseas saber? Dios y alma. ¿Ninguna otra Absolutamente nada''.

En términos más técnicos establece una diferenciación radical entre sapientia.A la primera, la ciencia, le compete conocer las realidades ¿Cómo se Ilega al de las cosas, mediante el uso de la "razón inferior" (es decir, la ciencia conocimiento del a los sentidos); a la segunda, la sabiduría, le compete conocer alma y de Dios? realidades eternas e inmutables del mundo de las ideas, mediante el uso razón superior" O entendimiento. El itinerario intelectual consta de Avisos: primero admiramos las maravillas de la naturaleza, pero este conocimiento no nos satisface les volvemos los ojos a la propia interioridad para escudriñar la maravillosa naturaleza del alma; de, como esta alma tiene cualidades espirituales, ascendemos del alma hasta Dios. De ahí la conciencia agustiniana de no buscar a Dios fuera (en el mundo exterior) sino dentro: 'No quieras - sino entrar en ti mismo; es en el hombre interior donde habita la verdad''. Y lamenta no haberlo soprendido siempre así: "Tú, Señor, estabas dentro y yo buscaba fuera. Por eso tardé en encontrarte :xontrarme a mí mismo": Entre otras contribuciones agustinianas de carácter filosófico, debemos mencionar tres: la área del amor sobre el conocimiento, sus admirables reflexiones sobre la memoria y su metodología la lógica (del conocimiento), según la cual, la primera y única certeza racional es la de que existimos que pensamos, adelantándose así al principio que después habría de formular Descartes en el siglo 1 En resumen: la síntesis del platonismo y cristianismo alcanza, en san Agustín, uno de los diferentes seres por armonizar la fe y la razón, la filosofía y la teología.

ο •• Decadencia del Imperio Romano

Tabla 5.2. Filosofía y fe . •• Los temas que los filósofos abordan no son ya los que caracterizaban a los primeros pensadores del mundo griego y romano. Si bien continúan siendo los mismos Filósofos Hechos Historiaproblemas, su tratamiento es completamente diferente, de la porque el método y los principios de pensamiento han filosofia: helenistica cambiado. y medieval •• Filón de Alejandría Epicuro la Reinado •• Creía en la superioridad de de sabiduría judía;de Sames la 300 a. (342-271 a. Alejandro Magno C. Helenismo sabiduría hebrea no es mítica sino "alegórica". C.) (336-323 a. C.) 200 a. Establece un distanciamiento infinito entre la Zenón, de esfera filósofo estoico. (336-263 a. C. lo divino y el reino de las realidades naturales. C.) Roma se anexiona 100 a. Filón de Alejandria (30 C. M~cedonia y Grecia •• San Agustín •• Se concentró en el estudioa. C.) dos únicas C.) . a. realidades (148-145 de las Od. trascendentes: Dios y el alma. A la ciencia Séneca (98 a. C.-56 d. le compete C. conocer lasJulio Cesar conquista la Galia cosas; a la realidades del mundo de las C) (58-51) Crucifixión (33 d. C.) sabiduría, lasConcilio de Jerusalem (47 d: Marco Aurelio (121-180 realidades eternas. d. C.) C.) 100 Tertuliano (196-212 d. C.)

Ejercicio 2

1. Con la decadencia del Imperio Romano, los filósofos buscan: Conversión de Constantino (312 d. C.) Concilio de Nicea (325 d. C.) a)Resolver nuevos problemas. Muerte de Constantino (337 d. C.) San Agustin (354430 b)Explorar la naturaleza de la divinidad. d. C.) Concilio de Constantinopla (381 d. C.) c)Revisar el pensamiento griego. d)Pensar más a menudo. 2. Para Filón de Alejandría, la sabiduría hebrea era: a)Mítica. b)Verdadera. c)Absurda. d)Alegórica. 3. La ciencia para San Agustín: a)Se ocupa de las verdades eternas. b)Se ocupa de las realidades del mundo. c)Es más sabia. d)Compete a las realidades. 4. Para San Agustin, Dios ha de buscarse: a)Fuera de uno. b)En el cielo. c)Dentro de uno. d)En la Biblia.

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Conquista de Roma por los hunos (455 d . C.) Mahoma (570-632 d. C.) Conquista de España por los árabes (711 d. C.) San Isidoro de Sevilla (siglo VII) Imperio germánico de Carlomagno (siglo VIII) Primera Cruzada (1096-1099)

Averroes (11261198) Maimónides (1135-1204) Santo Tornás de Aquino (1225-1274)

Figura 5.4. Continuo histórico de la filosofia helenistica y medieval.

piruon y ciencio ο ( U N ID A D 5 )

5.3. Filosofía medieval Durante el siglo V diversos pueblos del centro y norte europeo invadieron los países occidentales del Imperio Romano: Italia, Francia, España, Inglaterra, etcétera. La caída de Imperio se consuma con la conquista de Roma por parte de los hunos en el año 455. Por otra parte, conviene recordar que durante los siglos VII Y VIII se produjo la invasión musulmana de varios países del mediterráneo occidental (sur de Europa y norte de África), que de momento agudizó las crisis de la época, pero que, posteriormente, contribuiría a una fructífera colaboración de las tres culturas: islámica, judía y cristiana. Estamos, pues, en una época en la que tres movimientos religiosos coinciden en profesar el monoteísmo (la creencia en un solo dios) y en atribuir autoridad divina a sus respectivos libros sagrados: el Corán por parte de los islámicos y la Biblia por parte de judíos y cristianos (sea sólo el Antiguo Testamento en el primer caso, sea también el Nuevo Testamento en el segundo caso). El hecho de contar con un conjunto de verdades infalibles, supuestamente reveladas, incide de modo directo en el problema que significa confrontarlas con las ideas filosóficas derivadas del razonamiento humano. Resulta evidente que los pensadores filosóficos siempre subordinarán la razón a la fe, la palabra del hombre a la palabra de Dios. Si ambas fuentes del saber se contraponen, optarán por la fuente revelada; y si cabe conciliarlas, entonces discurrirán de tal manera que las doctrinas filosóficas se conviertan en apoyos y confirmaciones de las creencias religiosas. Sin embargo, los frutos de esta convergencia histórica no se verán sino hasta el inicio de la baja Edad Media, es decir, entre los siglos XII Y XIII. Aquí analizaremos a tres grandes filósofos de este tiempo, el musulmán Averro es, el judío Maimónides y el cristiano Tomás de Aquino.

5.3.1. Averroes (1126-1198) Aunque fue la más tardía en su origen histórico (Mahoma vivió en el siglo VII), la cultura islámica o musulmana se adelantó varios siglos en la conformación de su pensamiento científico y filosófico, gracias a que durante los siglos VIII Y IX se tradujeron al árabe buena parte de las obras griegas y helénicas. Los letrados musulmanes se constituyeron en herederos tempranos de la cultura grecorromana en sus diversas manifestaciones: filosofía, física, matemáticas, medicina y ciencias naturales. Los primeros intentos de conjuntar el saber tradicional con su propio cultivo intelectual provienen de Avicena (siglo XI) en Oriente, quien se propuso' armonizar primero a Platón v Aristóteles, y luego a estos dos magnos filósofos con las doctrinas coránicas.

ο Fue bajo la influencia decisiva de Aristóteles que Averroes llegó incluso a -;mgat" prioridad al saber racional sobre la fe. De hecho, es cierto que Enfrentas, prácticamente todos los días, al problema de distinguir una simple opinión de divide a hombres en tres categorías. En el lugar ínfimo estaría el "vulgo", pensamiento verdadero; por ejemplo, al preguntar por una calle, puedes reconocer las mayorías .eradas, a quienes les basta el conocimiento simple y literal quién te da correcta y quién no. Pero, éste has detenido a preguntarte qué es realmente del CÓYan.En un algo más alto estarían los maestros y expositores, que afirmación a otra, y por qué una es verdadera y la otra no? Pues ésta es una de las capaces de leer y explicar el contenido del Corán, y , por último, los centrales de Platón, la cual tiene que ver con uno de los temas básicos de la filosofía: • verdaderos sabios, los teólogos ::Josáficos, a quienes Averroes la verdad . denomina "hombres de demostración", porque inspiran al saber científico y son capaces .de probar racionalmente las verdades de la fe. primordial de nuestro saber, pero Reconoce que los sentidos son la fuente considera no reside e! conocimiento. Al contrario, por los sentidos sólo podemos obtener cuando •opinion, que en griego se llama doxa; mientras que sólo mediante la razón alcanzamos ~ en griego se llama episteme. En su diálogo Teetetes ; Plarón escribe: "La ciencia no - sensaciones, sino en e! razonamiento sobre las sensaciones". Es decir, la diftrencia ia y la opinión es la participación de la razón. Por ejemplo, nos pueden presentar a una opinare,os que es valiente, pero eso es sólo una creencia, no tenemos nada más que lo que nos dio. Pero, para saber si en verdad es valiente necesitarnos tener razones por las os que esa persona lo es.

Pegunta siguiente que nos tenemos que hacer es cómo encontramos esas razones y cómo es que es correcto lo que pensamos. Platón utiliza la dialéctica como e! método para y validar e! conocimiento. La palabra dialéctica viene de la palabra griega léguien, :ca "decir, reunir, determinar" y de diá; un término expresivo de tránsito ("pasar de uno a Dialéctica significa, para Platón, tomar las ideas en su conexión consigo mismas, con sus :Don otras ideas. Es decir, e! proceso de reunirlas todas en torno a una sola y ver cómo se ve entre sí. Se trata de los procesos que llamamos síntesis y análisis. Por el primero, tomamos características de la' persona que nos presentaron, y las reunimos en torno a una sola idea: - de! hombre. Por la segunda, partimos de la idea de la valentía y vemos cómo se manifiesta actitudes concretas de esa persona.

"Conocer es recordar" (Platón) _ Cualquier hombre, con e! método adecuado, puede descubrir la verdad, y la verdad no se -va en los sentidos, entonces (cómo alguien que no sabe, en realidad sabe? - la ciudad andaluza de Córdoba, donde nace Averroes (siglo XII), sin duda la figura más destacada - la filosofía islámica.

¿Cuál es la influencia predominante en Averroes?

Discurriendo racionalmente, Averroes proclama que Dios creó el mundo "desde toda la eternidad" que la materia (de la que fueran hechas todas las cosas existentes) es también eterna, antes y fuera tiempo. También Averroes profesa la existencia de dos entendimientos: uno inmaterial, separado de las -utilidades materiales concretes, que es el entendimiento mundo, y el otro el entendimiento del humano, que hierra en contacto con el primero, pero que tiene relación, también, con los sentidos. Esta tesis es muy importante porque busca explicar cómo los hombres pueden alcanzar verdades ciertas y universales, emanadas directamente de Dios. De hecho, la doctrina de Averroes introducirá, por primera vez, una extinción en el modo de conocer que retomará más adelante Santo Tomás, según el cual existe un nivel de conocimiento superior, ligado con el conocimiento que emana directamente de Dios, y otro, más terrenal, que es aquel que resulta del conocimiento que los hombres desarrollan sobre la base de sus propias experiencias. De ahí que simpatice con la llamada teoría de la "doble verdad". Es decir, pueden definirse la verdad con Ia fe y la verdad de la razón, manteniendo cada una su propio criterio y fundamento. Ninguna de las cosas se contradice realmente, porque cada una pertenece a un reino diferente, a un ámbito distinto del entendímiento. Es de esta manera como Averroes se proponía dar salida a la cuestión de las relaciones entre fe y razón, pero también para explicar el proceso mismo del conocimiento, que va de la experiencia sensible a la abstracción.

Figura 5.5. Averroes.

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Es decir, imaginar a Dios con figura y atributos humanos no alcanza para definir a 5.3.2. Maimónides (1135-1204) Dios; para intentar definirlo tenemos que emitir enunciados negativos: Dios no es esto ni lo otro; no es nada de lo que podemos sentir, imaginar y pensar acerca de él. También el pensamiento judío conoció su máximo florecimiento medieval en España. Veamos cómo se expresa Maimónides en un breve fragmento de su Merecen ser mencionados Ibn Gabirol y Iehuda Ha Levi, tal vez más inclinado éste Guía poesía y a la de los el misticismo que al discurso racional, por influencia coplaróníca, Pero quien intentó estructurar perplejos: de manera sistemática una conciliación de fe bíblica y razonamiento filosófico fue el cordobés Maimónides (siglo XII). Entre sus obras, escritas casi todas en árabe, destaca su famosa Guía de los perplejos (o descarriados), dedicada a orientar a los judíos que encontraban dificultades para acomodarse en su ambiente, dominado bien por la cultura y la religiosidad islámica, o bien por la mentalidad cristiana. Médico de profesíón, también entendió su labor intelectual como un ejercicio de "medicina espiritual". Aunque había recibido una formación marcada por las orientaciones neoplatónicas, con la teoría de los dos mundos (el inteligible y eterno de las ideas, y el sensible y contingente de las realidades físicas) y con el dualismo antropológico, se adentró en las concepciones aristotélicas por influencia de Averroes. Su Guía de los perplejos es una especie de Suma del judaísmo, donde con ayuda de las interpretaciones alegóricas intenta superar las narraciones e ideas que muestran a Dios con imagen humana y que aparecen en la Biblia. Igual que lo hiciera Filón de Alejandría, establece la existencia de un doble sentido en los restos del Antigua Testamento: uno literal y aparente, y otro más profundo y simbólico. Por ejemplo, en el relato del Genesis. Eva simboliza la sensibilidad (el orden de los sentidos), la serpiente tentadora encarna la imaginación (el orden de la fantasia) y Adán representa la inteligencia (el orden de la reflexión racional). Aplicando conceptos aristotélicos, Maimónides afirma que en Dios se identifican la esencia y la existencia, el pensamiento y la acción, la sabiduría y la omnipotencia. Por el contrario, en el hombre y los ángeles su esencia es separable de la existencia, e igual que su pensarniento o vida intelectual se puede definir de su acción o vida moral. En términos más aristotélicos, Maimónides enseña que lo divino es lo sustantivo y eterno, mientras que lo humano está compuesto de sustancia y accidentes, de acto y potencia, para lo cual su existencia es contingente, sujeta a la mortalidad. No obstante, la inteligencia humana es capaz de demostrar la existencia de Dios (pero sin llegar a conocerlo de manera propia y directa con argumentos de la razón, tal como lo había formulado Aristóteles v desarrollaría en forma

¿Qué es lo quepodemos saber de Dios?

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"Cada uno de nosotros debe darse cuenta de que, incluso en lo que podemos percibir de Dios, no hay modo de percibirlo más que mediante una negación; y como la negación no nos hace conocer nada en absoluto de la realidad de las cosas a las que se aplica, todos, antiguos y modernos, han declarado que las inteligencias humanas más altas son las que comprenden su impotencia. Más -ale, pues, callarse y ofrecer a Dios el homenaje de a)Lo que es. nuestro silencioes. nuestra admiración y agradecimiento por habernos creado y por b)Lo que no y de haber creado las montañas, los mares y las estrellas". c)Lo que dicen que es d)Lo que sabemos. Tabla 5.3. Filosofia medieval. ••• Edad Media ••• Averroes •Los filósofos siempre subordinarán la razón a la fe, la palabra del hombre a la palabra de Dios . •otorga prioridad al saber racional sobre la fe. Divide a los hombres en tres categorías: el "vulgo", los maestros y expositores, y los teólogos filosóficos. Para él existen dos entendimientos: el inmaterial y el humano. Doble verdad: verdad de fe y verdad de razón. Ninguna de las dos se contradice realmente porque cada una pertenece a un reino distinto . •En Dios se identifican la esencia y la existencia, el pensamiento y la accíón, la sabiduría y la omnipotencia. Porel contrario, en el hombre y los ángeles la esencia es separable de la existencia. De Dios lIegamos a saber no lo que es, sino lo que no es.

••• Maimónides

Ejercicio 3 1. Durante la Edad Media la característica principal de la filosofía es: a)La subordinación de la fe a la razón. b)La subordinación de la razón a la fe. c)La igualdad de fe y razón. d)La conjunción de placer y razón. 2. La tesis averroista de los dos entendimientos significa que: a)Hay uno inmaterial y otro material. b)Se piensa dos veces. c)Ambos son materiales. d)Los dos buscan la verdad.

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3. Averroes cree que la verdad de la fe y la verdad de la razón: a ) Se contradicen. b)No se contradicen porque son disrintas. c)Son falsas. d)No se contradicen porque son iguales. 4. Para Maimónides, llegamos a saber de Dios:

5.4. la escolástica cristiana: Santo Tomás de Aquino (1225-1274)

A partir del siglo XII se organizaron gradualmente centros de investigación y enseñanza que constituyeron el inicio de las universidades en Occidente y, junto con ello, la conformación de la escolástica, término que deriva de la palabra grecolatina schola y significa "escuela". Así pues, en sentido muy genérico, se entiende por escolástica el cultivo del saber que se practicaba en centros escolares bajo la dirección del scholasticus o maestro profesionalmente dedicado a la enseñanza. La escolástica cristiana no se conforma de manera plena sino hasta el siglo XIII. Se apoya en la formalización del saber en disciplinas y metodologías de investigación y enseñanza de carácter universitario. De hecho, en universidades como Oxford en Inglaterra, Bolonia en Italia, Salamanca en España y París en. Francia, aparecen bien establecidas cuatro facultades: Arres, Derecho, Medicina y Teología. En lo que respecta al cultivo de la teología filosófica. las dos figuras de máximo prestigio provienen de Italia: San Buenaventura y Santo Tomás de Aquino, el primero' franciscano y el segundo dominico. Aunque contemporáneos, ambos siguen rutas divergentes en ,sus itinerarios intelectuales: San Buenaventura retoma las orientaciones platónicas adoptadas por San Agustin, mientras Santo Tomás se atiene al ideario .aristotélico. Aquí nos limitamos a exponer pensamiento tornista por dos razones: porque constituye e! intento más sistemático de armonizar fe y razón que se haya dado en la Edad Media, y porque su influencia sigue vigente en la vida intelectual del catolicismo.

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Santo Tomás estudió en las universidades de Colonia (Alemania) y Paris, bajo el magisterio de San Alberto Magno, quien lo inició en la lectura de los principales libros de Aristóteles. Entre el casi centenar de obras que compuso, destaca su Suma teológica, compendio de teología filosófica que consta de varios miles de páginas.

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Figura 5.6. Santo Tomás de Aquino. Ante todo, Tomás de Aquino establece una clara diferencia entre el conocimiento "natural" y el conocimiento "sobrenatural". El primero procede del razonamiento humano y tiene plena validez, con sus ~ y sus métodos de valor demostrativo que le otorgan calidad de verdadera ciencia. El conocimiento sobrenatural" procede de la revelación divina y propone verdades que son objeto de fe. No obstante, entre las verdades reveladas, algunas están al alcance de la razón y otras son del todo misteriosas. Las ?cimeras pueden ser al mismo tiempo "creídas" y "sabidas", o sea objetos de fe y ciencia; entre ellas destacan la existencia de Dios y la inmortalidad del alma. Como quiera que toda verdad procede, en última instancia, de Dios, Santo Tomás de Aquino haya la teoría de la "doble verdad", profesada por Averroes. Una cosa es que haya dos fuentes del saber (el razonamiento y la revelación) y otra que ambas puedan ser independientes. Pero cóm ose relacionan ambos campos y órdenes del conocimiento? Por supuesto, como buen creyente, Tomás de Aquino defiende la prioridad de la fe sobre la razón; pero también sostiene que ambas pueden beneficiarse mutuamente. La fe orienta a la razón preservándola de incurrir en errores incompatibles con aquélla y señalándole límites en su ejercicio; por ejemplo ante los misterios, que sólo pueden ser conocidos por la "luz de la fe" (lumen jidei).Por su parte, la razón auxilia a la fe en el esclarecimiento, explicación y defensa de las verdades reveladas. Dice el autor de la Suma teológica: "Puesto que la gracia no destruye a la naturaleza, sino que la perfecciona, así también el saber divino, lejos de contrariar al saber humano, lo complementa y, a su vez, el saber humano puede apoyar y confirmar las verdades de la fe".

5.4.1. La filosofía al servicio de la teología Guillermo Fraile, partidario del tomismo como expresión de la alianza entre el orden teológico y el filosófico, sintetiza así las funciones que Tomás de Aquino atribuye a la razón en el discurso del pensamiento cristiano: 1. Demostración racional, con todo rigor científico, de los "preámbulos de fe" (existencia y unidad de Dios, inmortalidad del alma, etcétera).

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2. Función declarativa y explicativa de los artículos de la fc, no para penetrar los misterios en sí mismos, sino para hacerlos inteligibles, en cuanto cabe, a la razón humana. 3. Función deductiva, desentrañando los datos de la fe y deduciendo conclusiones conform a las reglas de la dialéctica (la lógica argumentativa), cuyo resultado es la típica conclusión teológica. que proviene de una premisa mayor de fe y una premisa menor de razón, pero cuyo' valor es estrictamente racional. 4. Función ordenadora y sistematizadora. 5. Función defensiva (o apologética), no para demostrar intrínsecamente las verdades de fe, sino para deshacer los argumentos contrarios, o al menos para hacer ver que no son concluyentes a la luz de la razón pura. En la primera cuestión de la Suma teológica, su autor se pregunta si la "doctrina sagrada" sea, la teología) es "ciencia" en sentido estricto, y responde afirmativamente. Explica su respuesta' pretende demostrarla Con las siguientes cuestionables consideraciones: Conviene saber que es doble el género de las ciencias. Algunas de ellas proceden partiendo de los principios conocidos por la luz natural del entendimiento, como la aritmética, la geometría y otras semejantes. Hay, no obstante, otras que proceden partiendo de los principios conocido por la luz de una ciencia superior, como la perspectiva procede de principios conocidos por geometría y como la música procede de principios conocidos por la aritmética. De esta según manera la doctrina sagrada es ciencia superior, porque es la ciencia de Dios y la de lo bienaventurados. Un ejemplo de cómo se configura esa ciencia sagrada puede verse en las famosas "cine vias", es decir, los cinco argumentos elaborados en la segunda cuestión de la Suma teológica para demostrar la existencia de Dios. Porque tal existencia, según Tomás de Aquino, no es evidente para la razón, sino que necesita ser probada. .

El procedimiento dialéctico es similar a las cinco pruebas. Se parte de un hecho real, comprobado por ejemplo: las cosas son efecto de una causa. De inmediato se arguye que una serie concatenada. puede ser infinita sino que debe llegar a un término: la causa última que no es efecto de otra causa, superior. Y se concluye que ese término de la cadena es Dios: la causa de las causas. Aquí hemos seleccionado la primera y la quinta vía; estúdialas con atención y juzga por mismo si constituyen o no argumentos de indiscutible valor demostrativo. ¿Cómo se prueba la existencia de Dios? Dos argumentos de la existencia de Dios a) La primera y más clara vía para probar la existencia de Dios se basa en movimiento. Nos consta por experiencia que en este mundo algunas cosas se mueven. Ahora bien, todo lo que se mueve ss movido por otro, p

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alta imposible que una misma cosa sea motor y movido al mismo tiempo, o que se mueva - sí misma. En este proceso de que algo sea movido por un motor y que éste sea movido por o, y así sucesivamente, no cabe una sucesión infinita, sino que por fuerza se llega a un motor, que no es movido por otro. Pues bien, este primer motor inmóvil es lo que nosotros entendernos por Dios. b) La quinta vía se basa en el orden y gobierno del Universo. Vemos, en efecto, que algunas cosas recen de conocimiento y ,como los cuerpos naturales, obran por un fin; esto se manifiesta en el hecho que siempre o mayormente obran del mismo modo para lograr lo más apropiado a su naturaleza. pues, evidente que alcanzan ese fin no por acaso sino de manera intencional. Ahora bien, las carentes de conocimiento no tenderían hacia ese fin si no fueran dirigidas por algo o alguien dado de conocimiento e inteligencia, a la manera que la flecha es dirigida por el arquero. En ciencia, existe algo o alguien inteligente que determina el hecho de que todas las cosas naturales sigan ordenadamente su propio fin. Y eso es lo que todos entendemos por Dios. Tabla 5.4. La escolástica cristiana: Santo Tomás de Aquino. Escolástica •• Cultivo del saber que se practicaba en centros escolares bajo ía dirección del scholasticus o maestro profesionalmente dedicado a la enseñanza. •• El primero procede del razonamiento humano ytiene plena validez. El segundo procede de la revelación divina y propone verdades que son objeto de fe. •• Por el movimiento: Hay algo que no es movido por otro, sino que se mueve por sí mismo: Dios. Por el orden: todas las cosas tienden a un fin, por lo que existe algo o alguien que determina el hecho de que todas las cosas naturales persigan ordenadamente su propio fin: Dios.

Diferencia entre el conocimiento "natural" y el conocimiento "sobrenatural" •• Pruebas de la existencia de Dios

Ejercicio 4 1. El conocimiento sobrenatural, según Santo Tomás: a)Procede de los sentidos. b)Es fruto de la razón. c)Procede de la revelación divina. d)No es objeto de conocimiento. 2. Para Santo Tomás, la fe es: a)Prioritaria frente a la razón. b)Secundaria frente a la razón. c)Igual a la razón. d)Evidente para la razón.

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3. El primer argumento de la existencia de Dios sostiene que: a)Es necesario un primer motor. b)No es necesario un primer motor. c ) El movimiento puede ser infinito. d) Todo es inmóvil. 4. El quinto argumento de la existencia de Dios afirma que: a)Las cosas no obran por un fin. b)N o ha y necesidad de un fin. c)Existe algo que hace que las cosas persigan un fin. d)No hay orden.

Resumen A pasos apresurados hemos recorrido todo un milenio de la cultura filosófica occidental. Para ello hemos tenido que pasar por alto muchos nombres y bastantes tendencias, no porque carezcan de interés histórico y doctrinal. sino porque este libro de texto se limita a exponer las figuras y corrientes más representativas a juicio de la mayoría de los historiadores y comentaristas. En todo caso, conviene subrayar varios puntos. El primero se refiere al hecho de la enorme vigencia alcanzada por la filosofía griega en general y, singularmente, por los idearios platónico y aristotélico, influencia que alcanza incluso a culturas tan ajenas, originalmente, a la mentalidad griega, como el judaísmo, el islamismo y el cristianismo. Finalmente, ya estamos a la puerta del Renacimiento, momento histórico de gran trascendencia en la cultura occidental y que, en el ámbito estrictamente filosófico, prepara la aparición de Descartes. sin duda el primer gran pensador de la Era Moderna.

Autoevaluación 1. La ausencia de dolor es, para los epicúreos: a)La virtud. b)El sueño. c)El placer. d)El mal. 2. Sustine et abstine es un lema de: a)El estoicismo. b)El epicureísmo.

c)El arisrorelismo, d)El platonisrno. 3. En la cultura helenística, que floreció principalmente en Alejandría, predominó la corriente 'Josófica derivada de: a)Aristóteles. b)Pitágoras. c)Platón, d)San Agustín. 4. Para Filón, las esferas divina y terrena se distancian: a)Muy poco. b)Casi nada. c)Infinitamente. d)Mucha. 5. Intellige tu credas,Crede tu intelligas, significa: a)Que si se cree se conoce a Dios, que se conoce a Dios para entender. b)Que se entiende para amar, que se ama para entender. c)Que se entiende para creer, se cree para entender. d)Que Dios es inteligencia y la inteligencia es creencia. 6. Durante la Edad Media, y singularmente en los siglos XII Y XIII, la filosofía predominante fue la de: a)Platón. b)Filón de Alejandría. c)San Agustín. d)Aristóteles, 7. La teoría de la "doble verdad", según la cual una doctrina puede ser verdadera para la fe y falsa para la razón, o viceversa, fue defendida por: a)Séneca. b)Maimónides. c ) Averroes. d) Tomás de Aquino. 8. Para Maimónides, de Dios sabemos: a)Lo que es. b)Lo que puede ser. c)Lo que quizá sea. d)Lo que no es.

9. El conocimiento natural es, para Santo Tomás: a)E l que procede de los sentidos. b)De la razón humana. c)De Dios. d)De los elementos. 10. La existencia de Dios debe ser probada porque, según Santo Tomás: a ) Es evidente para la razón. b)No es evidente para la razón. c)No es posible. d)Es absurda.

Fe . . ~ .La primera respuesta 'queda Platón a esta pregunta es que conocer es recordar. Todo que afirma es en apariencia muy simple: todos los hombres tienen los elementos suficientes para conocer y sólo hace falta que los recuerden, para que lo hagan. .' Para exponer esta idea, Platónrecurre a los mitos, como lo hace permanentemente en su obra. Entre los griegos existía la convicción de que el alma era inmortal y de que antes de esta vida todas las almas habían vivido en un lugar donde tenían contacto con el conocimiento verdadero. Antes de descender al mundo, estas almas bebían agua de una laguna que producía en ellas el olvido de todo lo que habían visto. Así, al llegar aquí, no recordarían nada. Sin embargo, algunas de las cosas que sienten despiertan en ellas recuerdos de aquello que vieron, y éste es el principio para que alcancen la verdad. Esto es lo que se conoce como teoría de la rerniniscencia. No debemos tocar estas afirmaciones como proposiciones filosóficas de ¿Qué Platón. En realidad, é l se vale de ellas para explicarnos su pensamiento. implica en En este caso, lo que está diciendo es que la capacidad de conocer se realidad que encuentra en el hombre mismo ; es parte de su propia constitución y lo conocer es presenta como un recuerdo de las cosas verdaderas al que se llega mediante la dialéctica. Pero también significa que hay un "lugar" en que se recordar? encuentran aquellas ideas que sinterizan este proceso de conocimiento.

Ejercicio 1 El mito de la caverna 1. El conocimiento se distingue de la opinión por: Imagina una caverna, subterránea, con una abertura por la que entra la luz. Adentro habitan unos hombres que están atados, y que sólo pueden mirar en dirección a)La ausencia de razones. al fondo de la caverna. A sus espaldas, entre ellos y la entrada, hay encendido un b)La presencia de razones. fuego; y entre este fuego y los hombres cruza un pequeño muro, detrás del cual, otros c)Los da tos de los sentidos. hombres, la a d)La confianza enquefe. veces hablan y a veces callan, caminan llevando sobre sí toda clase de objetos y estatuillas (que sobrepasan la altura del muro J . La única cosa que los prisioneros perciben es la sombra que estos objetos proyectan en la pared del fondo de la caverna, y los ecos de aquellas voces, escuchados también difusamente, como 2. La dialéctica es para Platón: sombras mismas. Al no haber visto ni oído jamás otra cosa, si procedieran de las estos hombres creen que aquello constituye la única realidad. a)Un método para platicar. b)La esencia del diálogo c)La conexión de las ideas consigo mismas, sus opuestos y otras ideas. d)La relación de las ideas con la verdad. 3. El conocimiento es resultado de: a)La inteligencia. b)El estudio, c)La verdad. d)Un proceso.

ο Introducción

a hemos finalizado nuestro recorrido por la historia de la filosofía, por lo que esta última unidad la destinaremos a la lectura directa de pasajes de algunos de los filósofos que Y hemos visto en estas páginas. La idea es mostrarte cómo leen filosofía quienes se dedican a ella, y cómo tú mismo puedes leer filosofía y buscar cuáles son las ideas filosóficas, cuáles las relaciones que se establecen entre ellas en un texto y con otros textos, doctrinas y autores, y cómo es que se produce la reflexión. A todo esto se le llama exégesis filosófica, es decir, la lectura que se hace con la finalidad de comprender y descubrir los significados de las distintas obras de los filósofos mediante el análisis detallado de un texto, a partir del contexto del pensamiento del autor que lo escribió y del eje de las relaciones que las ideas expuestas tienen con otras. Aquí nos detendremos únicamente en algunos pasajes, por lo que es probable que notes que aparecen algunas ideas que ya estudiaste. Esto se debe a que el estudio de la filosofía debe permitir que te acerques de mejor manera a los filósofos, pues conociendo algunos de sus planteamientos, podrás comprenderlos mejor. En fin, hubiera sido extraordinario que aquí se incluyeran pasajes de todos los filósofos importantes, pero esto implicaría un trabajo mucho más exhaustivo. Esperamos que esta unidad te sirva para ejercitarte y para comenzar a leer filosofía por interés propio, puesto que ése sería uno de los mejores regalos que podría darte este curso.

10.1 . P latón

Pero, ¿qué ocurriría si un dia uno de ellos lograra volverse sobre su espalda y pudiera ver las estatuillas y el fuego que las ilumina? Al principio le costaria mucho trabajo entender que esos objetos son más reales que las sombras a las que estaba acostumbrado, y el fuego lo deslumbraría, y lo ofuscaría. ¿ y qué ocurriría si lograra, además, salir de la cavernapudiera contemplar todo ese mundo verdadero hasta y que entonces le había estado vedado? Su deslumbramiento sería entonces mucho mayor: tendría que adaptarse a la nueva luz, poco a poco, e ir distinguiendo los objetos, primero en sus sombras,

ο luego en su reflejo sobre las aguas; después podría observar los objetos mismos, y poster; mirar al cielo, el nocturno primero, con la Luna y las estrellas; yal fin, el diurno, para ver c al Sol, tal como es. Razonando por grados, este hombre llegaría a entender, un día, que el Sol es el todo el mundo visible, incluído el de su engañosa caverna; sabría que sus antiguas ideas eran e iluminado de esta manera, no querría volver a su antiguo engaño jamás. Entonces regresa; compañeros para contarles y para sacarles del error en el que viven, pero ellos probablemente creerían loco, y querrían matarle. En este punto, Sócrates termina su relato, y después agrega: -¡Y bien, mi querido Glaucón, ésta es precisamente la imagen de la condición antro subterráneo es este mundo visible; el fuego que le ilumina es la luz del Sol; este se; sube a la región superior y que la contempla, es el alma que se eleva hasta la esfera inteligente lo que yo pienso, ya que quieres saberlo. Sabe el dios si es conforme a la verdad. En cuanta que a mí me parece es lo que voy a decirte. En los últirnos límites del mundo inteligible del Bien, que se percibe con dificultad; pero una vez percibida no se puede menos consecuencia de que ella es la causa primera de todo lo que hay de bello y de bueno en e. -e que, en este mundo visible, ella es la que produce la luz y el astro del que ésta procede direrctamente que en el mundo invisible engendra la verdad y la inteligencia; y en fin, que ha de tener fi en esta idea quien quiera conducirse sabiamente en la vida pública y en la privada, (Platón, La República

Este mito (el mito de la caverna), es un mito muy representativo dentro del ~ platónico. Por sí solo expresa muchas cosas, pero conviene matizarlo con alguna, comprenderlo mejor. Se puede ver, en principio, que Platón hace una distinción entre los grados del ontológicos de realidad): por un lado está el nivel de lo sensible, subdividido a su vez ez, y cosas (las sombras y las estatuas, en el mito) y , por el otro, ¿Cuál es la esta lo inteligible, subdividido en las ideas, propiamente, y en relación entre la (las cosas reales y el Sol). grades de ser y grados Esto representa también, en otro sentido, los distintso de verdad conocimientos por los cuales debe ascender el alma para para Platón? llegar esto es, comenzando en lo sensible, con la vista, y ascendiendo luminoso, que es inteligible (de lo cual, por otra parte, derivara filosofía como un saber que avanza dialécticamente)

Ocurre, como también se pone en evidencia en otros diálogos, que para Platón el ser de las cosas no se encuentra en las cosas mismas; éstas son mudables y cambiantes, y _ devenir implica corrupción, imperfección, no-ser, Sin embargo las vemos, y a partir de reconocer sus ideas, es decir, las formas metafísicas que expresan lo verdadero de su ser las cuales, por participación, son lo que son.

10.2. San Agustín

La Ciudad de Dios Hemos distribuido en dos géneros al linaje humano: el uno, de los que viven según e y el otro, según Dios; y a esto llamamos también místicamente dos ciudades, es decir, dos so congregaciones de hombres, de las cuales la una está predestinada para reinar eterna Dios, y la otra para padecer eterno tormento con el demonio, y éste es el fin principal de e (San Agustín, La Ciudad de Dios.X" Dos amores distintos generan las dos ciudades: el amor de si, llevado hasta el des; Dios, generó la ciudad terrena; el amor a Dios, llevado hasta el desprecio de sí mismo, = _ciudad celestial. Aquélla se gloria de sí misma, ésta lo hace en Dios. Aquélla busca la gle hombres, ésta tiene a Dios por máxima gloria. (San Agustin, La Ciudad Aurelio Agustín, maniqueo en su juventud y cristiano posteriormente, fue creador de que surge a la luz tanto de! platonismo como del pensamiento cristiano de aquel tierno fruto de un agudo esfuerzo por dar coherencia filosófica a los contenidos de la fe, dieron a importante impulse que, vale recordarlo, se dejó sentir fuertemente durante varios siglos ¡Oh suprema generosidad de Dios Padre, oh sublime y maravillosísima felicidad A grandes rasgos, del hombre! que su pensamiento se conforma de la puede decirse Pues le ha de la nada y por tener y que elija, ser lo razones siguiente; Dios crea al mundo concedido a ésteamor, locoloca en bellas que quiera. Las bestias, tan pronto seminales de todo como nacen semillas en potencia que con desde el vientre de su la es decir, las (dice Lucilio), traen con ellas e! tiempo actualizarán madre todo lo que han de poseer en adelante. Los seres espirituales, sea desde el principio o muy poco voluntad divina. después, son ya lo que van a ser siempre jamás. Al hombre, cuando viene al mundo, el Este Dios, entendido como todo y de ser, es e! de absoluto de Padre le confiere semillas de plenitudlos gérmenes biencada uno e los modos de vida. ¿Cuál es Lo contrario, e! no-ser, que cada hombre cultive, tales bien Cuales sean las semillases el mal, lo más lejano a Dios. Elmadurarán y darán en él su la idea de proporcional son vegetativas entonces será y de una planta, si son sensitivas, será propio fruto. Si al ser: a mayor ser, mayor bien, comola misma Dios, según forma no-ser (devenir, se tomará en un falta de orden, bestial; si son racionales,corrupción, finitud,ser celestial; si son intelectuales, un ángel y San unetcétera), estaY si, se define entonces no hay criaturases decir, se retira al centro de hijo de Dios. mal dichoso allí donde privativamente, creadas, Agustin? sucomo ausencia su espíritu lo superará todo haciéndose uno con Dios, en las solitarias propia unidad, de algún bien. Entonces, por ejemplo, cualquier tinieblas de Dios, quecxistc, pero mala por carecer de este o¿Quién no podrá admirarse criatura sería buen está colocado sobre todas las cosas. aquel deatributo buenos (y con esto se explica la e de admiración? nuestro camaleón? ¿Hay algo más digno mal en un mundo creado por un Dios esencialmente bueno) En e! caso del hombre, éste también fue creado por un Mirandola, Discurso sobre la dignidad del (Pico della impulso esencialmente hombre). por Dios y, a diferencia de todas las demás criaturas, fue creado libre y racional. Pero como el primigenio cometiera alguna vez e! pecado original, violentando la confianza y e! amor que otrora le concediera e! Dios padre, toda la descendencia de hombres, por El renacentista italiano Giovanni Pico della Mirandola fue, como vemos aquí, un filósofo los siglos, se habría vuelto sustancialmente cargadora de! pecado y debería vivir por exaltado que se admiró de la afortunada y milagrosa condición humana. En efecto, indagando ello en Dios, padeciendo la pugna de su alma contra su cuerpo y condicionando su en la libre al juicio de su razón a los riesgos de la ignorancia y la concupiscencia.

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.4. La idea de una sociedad ideal como una sociedad que habría de ser gobernada por un rey filósofo pertenece a: a)Platón. b)Aristóteles. c)San Agustín. d)Marco Aurelio. antigua sentencia: "iGran milagro (magnum miraculum), oh Asclepio, es el hombre. a Hermes Trismegisto, quiso saber qué era lo qil<: hacía verdaderamente especial a! comprendió que lo admirable enMirandola 10.3. Pico della él es el rango que ocupa entre toda la cadena del ser, que los brutos no han de ser los únicos en codiciar, pues incluso las estrellas y los es;:están por encima de este mundo, lo envidian''. Discurso sobre la dignidad del hombre Se trata, como bien se lee en sus expresivas palabras, de esto: ¿En qué todas si están ontológicamente determinadas por la esencia que consiste la les Al fin, elaquello de los artesanos ordenó que aquellaserán ha ser mejor que son y no otra cosa: los animales criatura a quien Él no habia dignidad eternamente y los ángeles, propio, poseyera en el hombre posee que perteneciera podido dar nada que fuera ángeles. En cambio, conjunto todo lo una naru; predeterminada, constituida de modo tal que sea él humana peculiarmente a cada una de las diferentes clases de seres. Por consiguiente, tomó al mismo quien las semillas de todo lo existente sembradas en él, para Pica hombre como criatura de naturaleza indeterminada y, asignándole un lugar en medio se determine y como él mismo lo desee. della del mundo, se dirigió a é lcon estas palabras: Mirandola? No te hemos hecho, Adán, una morada fija, ni una forma que te pertenezca a ti La cita es muy clara por sí sola, pero vale tuya para que, de acuerdo aquí tu antojo y de acuerdo con solo, ni una función peculiar la pena resaltar que lo que con se vislwr. definición del hombrepuedas teneracento en su libertad no sólo ética, las funciones que desees. La tu juicio, que pone el y poseas la morada, la forma y sino también on. hombre es un ser de los otros seresexistencia mediante sus conductas; es los límites de las naturaleza que determina su está limitada y constreñida dentro de ser como P '- como tránsito perpetuo, que puede descenderno estás confinado por ningún límite, que serás ' leyes prescritas por nosotros. Tú, que hasta las profundidades de lo bestial, hasta lo más celestial y propia y aún más; y siempre con él como te hemos puesto, fijarás por ti conforme a tu divino, y libre voluntad, en cuyas manos artífice de sí rnismo determinarse con las acciones tu naturaleza. elija y a dejar de ser hombre del mundo para que mismo los límites de que él mismo Te hemos puesto en el centro enel rnomec; pierda esa Iibertad que lo hace tan digno de todostodo honores. puedas desde allí observar más fácilmente los lo que hay en él. No te hemos hecho de cielo ni de tierra, ni mortal ni inmortal, para que, en libre elección y honorablemente, E1Discurso sobre la dignidad modelador de ti mismo, puedas configurarte a ti mismo como prefieras. como hacedor y del hombre alcanzó gran aceptación en el Renacirniento que Tendrás el poder, gracias al juicioel prólogo de de remontarte a las cosas más altas, decir que este texto pretendía ser de tu alma, otra obra mucho que son divinas. mayor que no ruvo Se trata del Libra delas novecientas tesis; obra esencialmente cabalística, en la que el filo; todo el saber de la época (platonismo, aristotelismo, tcxtos caldeos, islámicos, neap herméticos, mágicos, cabalísticos, etcétera), asegurando que en toda doctrina había algo de' _ porque todo el saber, aunque se manifieste de diversas maneras, procede de una sola fuente -_ Esta heterodoxia, por supuesto, incomodó a la Iglesia, y Pico debió retractarse públicam no ser condcnado. De cualquier manera, su riqueza de fuentes también se aprecia en el De Por otra parte, hay que mencionar que todo esto está estrechamente emparenta:. pensamiento mágico de la época. Se suponía una correspondencia entre la escala del ser del conocimiento, de manera que, a mayor conocimiento de la realidad, mediante la ma.; y la magia celeste, había mayor posibilidad de moverse a través de las jerarquías de manipularlas prácticamente en función de lo .que se quisiera ser.

10.4. Descartes Pienso, luego existo Como a veces nuestros sentidos nos engañan, supuse que ninguna cosa existe tal como U D " '-sentidos nos la hace imaginar. Como los hombres se suelen "= equivocar hasta en las más se

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cuestiones de geometría, consideré que yo también estaba sujeto al error y rechacé por falsas todas las verdades cuyas demostraciones m~ enseñaron mis profesores. Y, finalmente, como los pensamientos que tenemos cuando estamos despiertos podernos también tenerlos cuando soñamos, resolví creer que todas las verdades aprendidas en los libros y por la experiencia no eran más seguras que las ilusiones de mis sueños. 10.5. Kant

Pero en seguida noté que si yo pensaba que todo era falso, yo, que pensaba, debía ser alguna cosa, debía tener alguna realidad; y viendo que esta verdad: pienso, luego existo era tan firme y tan segura que nadie podría quebrantar su evidencia, la recibí sin escrúpulo alguno como el primer principio de la filosofía que buscaba. La razón pura (René Descartes, Discurso del método, IV) Todo el mundo ha de confesar que una ley, para valer moralmente, esto es como fundam una obligación, tiene que llevar consigo una necesidad absoluta [ René Descartes fue un obligac debe buscarse enpreocupado por encontrar un método ... ] El fundamento de la pensador especialmente la naturaleza del hombre o en lasfecundo que condujera al conocimiento de puesto, sino Se le ha situado como universal y circunstancias del Universo en que el hom la verdad. a priori, exclusivarnenteen conceptos de la fin, centra su atención en los principios racionales que racionalista debido a que, para este razón pura. debían normar rodo(Emmanuel Kant, Fundamentación de la metafisica de las conocimiento con pretensiones de verdad. costur-

Así pues, ávido por encontrar algún principio firme y seguro (un criterio de verdad) sobrc Esta cita ilustra significativarnenrelas modo en que su tiempo, emplea lade cl cual cimentar la filosofía y el ciencias de Kant responde a una llamada duda metódica, las cuesrecurso preocuparon a loexarninarsu vida, a saber: los que se apoyaban todas sus antiguas más le que le permite largo de los principios en é Cómo debemos actuar? creencias, para librarse de todos aquellos prejuicios y opiniones inciertas que no le fueran Como se ve, con toda seguridad, y para ver si al final podía cual establecer indubitable, punto de evidentes le interesa encontrar una ley moral a partir de la encontrar algo acción humana para sus ulteriores avances. partida puede calificarse como debida, o como indebida, y le interesa además q¡;c_ Como se observa en la cita anterior, es precisamente hombre, en rechazar todo lo que sea absolutamente necesaria, esto es, válida para todo después de cualquier circunstaz tanto los contenidos materiales dede vida de los hombres son experiencia sensible, podía provocarle alguna duda (tanto al nivel la sus percepciones en la siempre como en lasdiferentes p hombre vive en distintas condiciones yDescartes concluye que si de algo certezas matemáticas y formales), cuando con intereses diferentes-, puede dudar, es de que al dudar piensa, y derazón puta: sólo de ahí csta ley, pata set sicmp debe basarse en la que si piensa, entonces no ¿Porqué pueden extraerse elementos comunes a todo ser : necesariamenteexiste. "Pienso, Pero decir esto implica varias cosas. Para empezar, que una ley sea luego existo" establecida desde tornando en cuenta se vuelve a la fundamento presupone una filosofía Esta certeza únicamente el pura razón, de toda la es el capacidad de la volunr autodeterrninarse filósofo deduce de esto es, sin incuestionable el cartesiana, ya que el sólo racionalmente, su verdad seguir los fundamento impulsos sensibles y la moo- la experiericia (éstos le tentarán, se sabe, pero ladistintas, y hecho de que es posible para el hombre tener ideas claras y voluntad puede desenrenderse de ello . ideas de este tipopor el impecable juicio de de la filosofía de que solamente con z : cxclusivarnente puede hablarse de verdades cartesiana? su razón). Para Kant, en efccto, existe unacomoprácnca, su proyecto razón puede ser universales y necesarias raz, las que es decir, la precisa. suficiente por sí sola para determinar la voluntad. D otras palabras, esto no es más que la aceptaciónaquí dcrivarán varias cuestiones importances. autónoma, es decir, de De de que la voluntad tiene la capacidad de darse su propia ley, independientemente de los objeros de la volunt Por un Ahoralas reglasacuerdo método de la investigación científica: lado, bien, de para el con el filósofo, si la finalidad del hombre bienestar, la naturaleza habría confiado la búsqueda de este fin ¿Enqué •N o al puro (justarnente como en los animales y las bestias); enlo presentado clara y admitir como verdadero sino lo evidente, es decir, cambio, al entendimiento (el una razón la evidencia, regido por consiste distintamenteen ran; sido asignadaprincipio decomo potencia práctica la luz natural del que ha de tener una " a ta). una entendimicnto, facultad inn sobre la voluntad, su verdadero designio debe ser producir una . buena, no como medio para conseguir la voluntad puta conservación o sarisfac, cualquier otra cosa específica, sino autónoma una voluntad buena en sí misma .. uso más digno para la libertad para Kant? hurnana, ni nada mejor en el ámb moralidad, que la libre elección de la buena voluntad. Con esta base, Kant divide los principios prácticos con los cuales habría que regir la c en dos grandes grupos: máximas e imperativos. ο

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establecerse la verdad de todo saber racional. Debido a esto, en su Crítica de la razon • emprenderá un estudio profundo de cstas categorías trascendentales. Una de sus conclusiones en este ambito, la cual influyó enorm la filosofía posterior, fue la de que todo nuestro conocimiento * aunque debe venir de ésre, se encúentra condicionado necesariL3..ü~::::: las formas a priori del entendimiento: es decir, es fenome« . conocirnienro del mundo tal como éste se nos aparece (bajo las = ticmpo, espacio y causalidad), y de aquí que no nos sea po > conocer al mundo teóricamente tal ·cual es, en sí mismo. _ nouménicamente. De acuerdo con Kant, no podremos llegar nunca a verdades universales:- L-~ __ acerca de cosas de las que no tenernos experiencia; es decir, que habrá ciertas cosas en . podemos creer (como la libertad, la inmortalidad del alma y la existencia de Dios), por una r cstructural de la razón respecto a la práctica. ¿Cuál es la diferencia entre lo nouménico y lo fenoménico? 10.6. Wittgenstein

La filosofía yellenguaje La filosofía no es, pues, una doctrina con dogmas. Es, por el contrario, una actividad. Se de la realidad tal como ésta nos viene a un tiempo dada y deformada en y por ellenguaje. De toda obra filosófica conste, esencialmente, de dilucidaciones. (Ludwig Wittgenstein, Tractatus Logicus Philos En filosofía no se sacan conclusiones. "Debe ser así" no es una proposición de la ñl: Porque ésta constata, simplemente, lo que cualquiera le reconocería ... La filosofía no puede ~ en absoluto en el uso efectivo dellenguaje. Debe limitarse, en definitiva, a describirlo. (Ludwig Wittgenstein, Investigaciones filos Ludwig Wittgenstein fue un filósofo complejo, pocosistemático y a veces amc.r dos obras fundamentales que publicó en vida, el Tractatus Loqicu, Philosophicus y las Inr filosóficas presentan marcadas diferencias de estilo y contenido, extendiéndose por e de que el filósofo fue creador de dos filosofías distintas. Por esto, suele hablarse de y un segundo Wittgenstein. Pero la publicación póstuma de las obras escritas ec intermedio que separa las dos obras que acabamos de mencionar deja ver conexiones _ aun con todas las diferencias. Una deestas conexiones se observa en las dos citas que encabezan esta pági= afirmará contundentemente Wittgenstein a lo largo de toda su obra, es el hecho ; filosofía no debe ser una disciplina deductiva , ni una doctrina gue dé descripci

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Vale recordar que en mngún momento habla el filósofo de proposiciones pn que puedan funcionar como axiomas. No hay ningún principio ni un mérodo general o ya que hay diversos métodos y terapias para dilucidar los distintos problemas. Lo más im a lo que se aspira es a la claridad, al orden y a la transparencia del conjunto, pues de aq~ los problemas fundamentales de la comprensión. Por lo tanto, el objetivo de la filosofía es terapéutico: curarnos de hablar sin sene, sentirnos arormentados por problemas que no tengan solución. Cuando la filosofía clar idad, no la alcanza mediante la solución de problemas filosóficos, sino medesaparición. De aquí que después diga: ¿Cuál es tu objetivo en la filosofía?

La complejidad de la filosofía ¿Por qué es la filosofía tan complicada? En realidad, tendría que ser enteramente sim¡:: = filosofía deshace los nudos que tan insensatamente hemos construido en nuestro pensam.e pero para ello tiene q U ,ehacer movimientos tan complicados como estos mismos nudos. Asi aunque el resultado de la filosofía es sencillo, el método que accede a él no puede ser. cornplejidad de la filosofía no es la de su materia, sino la de nuestro entendimiento enmarañaz; (Ludwig Wittgenstein, Observaciones filoso Para Wittgenstein, entonces, los resultados de la filosofía son el descubrimiento simple sinsentido, o de "abolladuras" que el entendimiento se ha buscado en su afán de _ contra los límites del lenguaje. Tabla 10.3. Kant y Wittgenstein . •• Kant •• Wittgenstein •• La leyes lo que se quiere por si mismo en el orden de a razón práctica . •• La filosofía es una actividad.

Ejercicio 3 1. De acuerdo con Kant, el imperativo categórico: a)Implica que la voluntad es autónoma. b)Debe ser una regla de acción en vistas de algún fin específico. c)Se conoce fenoménicamente. d)Supone que la auronomía nace de lo sustancial.

acidad de llegar al conocimiento es: lo de algunos hombres. De rodas los hombres. lo de los sabios. los más inteligentes. egoría de la caverna .isrrar la idea de la existencia de un lugar donde se encuentran las ideas verdaderas, = a una alegoría, es decir, una imagen que representa lo que. él cree. El texto aparece titulado Republica; veamos cómo lo expone [ostein Gaarder en su obra El mundo de sobre la historia de la filosofía: _ - te a unas personas que habitan una caverna subterránea. Están sentadas de espaldas . atadas de pies y manos, de modo que sólo pueden mirar hacia la pared de la _ zras de ellas hay un muro airo, y por detrás del muro caminan unos seres que se .AS personas. Levantan diversas figuras por encima del borde del muro. Detrás de arde una hoguera, por lo cual se dibujan sombras llameantes contra la pared de la _ unico que pueden ver esos moradores subterráneos es, por lo tanto, ese 'tearro _ sombras'. Han estado sentados en la misma postura desde que nacieron, y creen, por sombras son lo único que existe" puare ahora que uno de los habitantes de la caverna empieza a preguntarse de dónde . -- esas sombras de la pared de la caverna y, al final, consigue soltarse. ¿Qué crees que o se vuelve hacia las figuras que se encuentran detrás del muro? Evidcntcmente, lo ce ocurrirá es que la fuerte luz lo cegará. También lo cegarán las figuras nítidas e s.ya que, hasta ese rnomento, sólo había visto las sombras de las mismas. Si consiguiera muro y el fuego, y salir a la naturaleza, fuera de la caverna, la luz lo cegaría aún más. de haberse restregado los ojos, se daría cuenta de la belleza de todo. Vería verdaderos • ores, de los que las figuras de la caverna sólo eran copias. Pero también, entonces, se - a sí mismo de dónde vienen todos los animales y las flores. :- liz morador de la caverna podía haberse ido corriendo la naturalcza, Entonces vería el Sol en el :=prendería que es el Sol el que da laavida a todas las celebrando su .den la nanrraleza-, de zaanera que los que quedan abajo, flores y animales deconquistada. Pero se acuerda depodía ver las sombras en la caverna. Por a la vuelve a caverna graciaseso hoguera". :::.¡evo abajo, intenta convencer a los demás moradores subterráneos que las imágenes de la son copias o reproducciones de la verdadera realidad exterior. Nadie le cree. Señalan a la •.• caverna, diciendo que lo que allí ven es todo lo que existe. Al final, :elo matan". difícil descubrir lo que Platón quería significar con esta alegoría. Los será muy hombres - - sombras y que piensan que es lo único que existe, son los que confunden sus opiniones . ocimiento. En cambio, aquel que mira las cosas tal como son al salir de la caverna es el ha descubierto las ideas esenciales, la verdadera ciencia. El que lo maten seguramente te ~ historia de Sócrates.

Pero para comprender bien e1significado de esta alegoría conviene que tomes en cuenta que Platón diálogo quelas ideas título precisamente Parménides. Ahí expondrá que no en un hace que lleva por ocupen un lugar. Esto es clave para cntcnder los principios deariarnenre hay que entender la cxistencia como algo inrnutablc y perfecto, y que no la teoría de Platón, deberíamos que se pueda pensar en el no ser como algo que participa del ser. En otras palabras, que el . .eda pensarse como algo que permanece y cambia. Aunque para entender rnejor lo que significa las "ideas" 4.3.1. El mundo de las cosasel mundo de eamos la concepcion que Platón tiene del hombre . y Cuando, después de un proceso de reflexión, comparas ideas, resuelves contradicciones,. La antropología de Platón: diferencias, logras concebit una idea que encuentras conexiones y la teoría del o r sintetiza todo lo que has pensado y reconoces en ella la verdad, es muy probable que sientas que la ves. Cuando alguien hace muy bien una cosa, por ejemplo pintar, puedes decir que ves la pintura, mucho más que el cuadro. La unión de estas tres palabras clave: síntesis, perfección y visibilidad ; es lo que en igual que en su teoría del ser, para Platón la concepción del hombre comienza con un Platón conforma el sentido de la idea, eidos, un término que procede del verbo griego eamienro examinar, mirar cara a cara. Lo que encontramos al final de la quesignifica ver, mirar,dualista. Platón distingue dos naturalezas dentro del hombre: el alma inmortal y el -nortal. Esta distinción se de ser visto, que principio que que sintetiza todo dialéctica es la idea, algo que es posible basa en el mismo es perfecto y diferencia cl mundo de las ideas pensamiento. Pero para Platón de lasrazones por que existen, y no nuestro proceso de.mdo de las cosas. De hecho, unasignifica algo más: las cuales el alma humana cs inmortal es puede que verdaderamente existe, porque todo lo demás no es sólo eso, sino que son lo únicoentcnder las ideas, para lo cual tuvo que haberlas visto antes de venir al mundo. La de las ideas. sino una burda imitación .zuencia de estas ideas es: el alma es el ser del hombre y no el cuerpo, que cambia v se ·:ca a cada rato. Pensemos por un momento en la persona que considerábamos valiente. Ella no es valerosa todo el tiempo; es más, es donde se plantea cl problem lo ayor delque en la vejez 10 em bargo, es aquí posible que en la infancia no mfuera y dualism a o tampoco lo sea, Pero la valentía vados cosas que no tienenalgo que existe de sí, platónico: cóm te que más allá, parece ser nada que ver entre manera o independicnte de la persona que es valiente. En el diálogo República, Platón dice: el alm inm a ortal y cl cuerpo m ortal, UlI1 unidos. La respuesta que da "suponemos que una idea existe cuando damos el mismo nombre a muchas cosas Platón se encuentra en su teoría del am expuesta en dos diálogos or, separadas". Es decir, la valentía que encontramos hoy en una persona y mañana en otra principales: el Banquete y rcalmente existe de manera separada de ellas. el Fedro. El Banquete es una sucesión de discursos que pronuncian los distinros invitados a una Es esta ceria .iodbar el amor. En el último de cosas que corresponde a en el mundo dice que Eros, independencia de las ideas de las ellos, que las encarnan Socrates, se lo que las convierte en esencias. Yel que podamos y Penia (la pobreza). Al prcsentarlo así, Platón quiere el amor, es de Poros (la abundancia) pensarlas corno cosas independientes nos hace pensar que tienen una formade la carencia y la abundancia, idea de la humanidad decir que el es producto de existir más perfecta. Así, la de la capacidad de desear y de tiene para Platón una de uno o , sino deperfecta que Juan o Pedro, porque permanece crear. No existencia más los dos. constante mientras ellos cambian. LOn ejemplo de lolas ideas existen de de Platón es el siguiente: para poder conocer una Al decir que que es la dialéctica manera separada de las cosas, lo que zerísrica, como eles postular lo que como la llamado el dualismo ontológiéo; es con' Platón hace deseo, concebido se ha carencia dc algo, hay que pensarlo ¿Cuál es el decir, una teoria que ocurre que presencia del alma y ser, una el hombre: lugar de las rclación a odancia. Lo mismoenunciacon la hay dos formas del el cuerpo en más para perfecta, a la que sela inrnorralidad es necesario vincularla asentido que propia del comprender ración a puede .llamar ser, propiamente, en el la carencia ideas para cuerpo mortal.Parménides, para Platen, se define como un ser amoroso, alguien que está tiene en Por sombre, yotra que sólo es ser en segundo grado, porque Platón? incomplete pero que os elementos para poder completarse. sólo participa parcialmente del verdadero ser. En Platón, las ideas son los seres, mientras que las cosas que existen en el mundo y que son corruptibles, lo serían sólo porque tienen algo de esas -.1. El alma humana ideas, Así, Juan sería hombre porque participa de la humanidad, pero él no sería la humanidad. La humanidad habitaría un mundo distinto, donde se encuentra todo el resto de las esencias yuno de los pasajes más herrnosos de sus del cielo l. En que Platón llama Topus Uranus (lugar escritos, Platón nos describe en el Fedro al La dualidad ontológica,un carro compuesto por dos problemay queconductor (auriga). Uno de los alma = como sin embargo, contiene un corceles un tal vez ya intuiste: ¿qué significa que las cosas participen del ser y cómo es el otro, en carnbio, cs negro e indórnito; el corceles nco y dócil, se deja manejar fácilmente; que lo hacen? El dualismo platónico no da respuesta a cstamucho para controlarlo. El primero representa el honoresto templanza; auriga ha .orzarse pregunta. Es más, el propio Platón se dará cuenta de y la y cuestionará su propia el otro, los del cuerpo; y el conductor, la razón.

Con esta imagen, Platón nos quiere decir que e! alma humana está formada por fuerzas contradictorias que luchan entre sí para dominar al hombre: la templanza por un lado ye! deseo por e! otro; pero también nos dice que e! hombre cuenta con los e!ementos para ajustar estas fuerzas y dirigirlas hacia e!lugar que se propone. Si uno u orro corce! vence al conductor, acaba con el hombre, porque acaba con lo que es propiamente humano, que es la capacidad de elegir el camino equilibrado entre dos principios contradictorios. De estas ideas de Platón se derivan e! fundamcnto de la condición ética de! hombre y el principio de Ia inmortalidad del alma. El hecho de que el alma esté formada por principios contardictorios implica gUt; en la propia constitución de! hombre escín los elementos que lo oblígan a e!egir entre una y otra cosa, es decir,.el principio de Iibertad y de elección. Incluso, la antropología platónica nos muestra que el hombre no puede ser indiferenre, porqt¡e dentro de él hay bien y mal, y necesita definir cual es elcamino que debe tomar. Pero si te imaginas realmente el carro con sus caballos y su cochero, debes reparar en que nunca pcrrnanece estático. Para conducir un carro así, con un caballo que tira hacia un lado yotro que lo hace hacia el contrario, la úr;ica manera de mantener el camino es permanecer en movimiento equilibrando una y otra fuerza. Esa es para Platón la razón de la inmortalidad del alma: el que las fuerzas contradictorias del alma la hacen que siempre esté moviéndose, que ella misma sea el principio de su movimiento. Si lo quieres ver como metáfora: el mantener el camino es lo que nos hace inmortales. Así, para Platón, uno supera la temporalidad de nuestro cuerpo, el cual un día va a desaparecer, con los recursos que nos da la ética: no permanecer indiferente a lo que cs bueno y a lo que es malo, y saber elegir el camino. Tabla 4.1. Platón (contlnúa]. •• Datos biográficos •NacióenAtenasen429a.C. Entró en contacto con Sócrates hacia sus veinte años. En 399a. C. se ausentó de Atenas. Fundó la Academia. Se sabe que viajó a Sicilia, Egipto y otros paises mediterráneos. Murió en 348 a. C . •Laques. Gorgias. Menó" Ión. Repúblic a. Banquet e. Teeteta. Fedón. Fedro. El sofista. Timea.

•• Obras principales

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