El Dueño del Oraculo de IFA Sin la Sabiduria de Orunmila no existiese IFA.

Canto Has Click abajo: a ORUNMILA

Canto a ORUNMILA Orunmila ajigborisapero Eleripin, onitumoagbedegbeyo Ibekeji olodumare Apalo si iyan Oni kade oduwa Ajeyogun A je ojo iku da Opitan ife Orunmila quien despierta a los orishas al amanecer Testigo de la creacion, quien conoce todos los idiomas, El segundo de olodumare, El adivino del futuro, Quien lleva la corona de oduwa, El guerrero Quien conoce el dia de la muerte, El historiador de ife. Atraves de este oriki, vemos las caracteristicas de este orisha quien es catalogado como el orisha que fue testigo visual cuando olodumare creaba todo lo existente (oyekun batutu). Olodumare al notar de que orunmila observaba su obra, condeno a este a que fuera el reparador del destino de todo lo creado , por lo que se convirtio en el adivino por excelencia. Teniendo en cuenta la riqueza oral del vocabulario yoruba, cuyas palabras estan conformadas por union de monosilabas que segun sean alternadas, asi cambiaran consecuentemente el significado de las mismas, analizariamos que: (NOTA: Las monosilabas al unirse suprimiran la vocal mayor por la menor) Cuenta una leyenda yoruba que despues que olodumare hizo la creacion en cielo y tierra, necesitaba enviar a tierra alguna de sus criaturas divinas para que los hombres tuvieran conciencia de su propia existencia y se

fueran desarrollando. Para esto envio a tres de sus representantes: AGBON : la sabiduria IMO : el conocimiento OYE : el entendimiento Estos al llegar fueron rechazados y regresaron a Orun. Pasado despues algun tiempo, olodumare decide enviar de regreso a sus tres representantes quienes en su caida iban diciendo OOOOOOOOh (el sonido de la teoria del bing-bang o conformacion universal). La palabra RO significa caida, EMI significa aliento y ELA significa universo o creacion, por lo que vemos que: O-RO-EMI-ELA, quedaria conformado asi : OROMILA. En el yoruba la acentuacion de la vocal O debajo tiene un sonido OU (Nota: este sistema de website no admite los caracteres yorubas por lo cual no lo podemos colocarlos). Tambien ellos dan un tono nasal cuando se entrelazan entre si ciertas vocales con m o n al ser suprimida una vocal mayor por una menor. Asi entonces el sonido de la palabra total quedaria ORUNMILA y su significado seria: La sabiduria, el conocimiento y el entendimiento es la esencia o el aliento del universo o de la existencia.

Por tanto, Orunmila es la sabiduria, el conocimiento y el entendimiento, por lo que se haria valido el conocido versiculo de Ifa que declara: LA SABIDURA ES LA RIQUEZA MAS REFINADA DE UNA PERSONA (Oturaniko). Gracias a la sabiduria que ha sido acumulada por todas las generaciones anteriores es que el hombre ha ido venciendo todos los obstaculos, dificultades, enfermedades, etc.. De aqui el que los yorubas presten mucha atencion y devocion a los ancestros, pues ellos han sido y seran la base del desarrollo de las generaciones posteriores. Los conocimientos legados por nuestros antepasados se han ido acumulando y han hecho aumentar el intelecto humano. Muchos patakies o historias de Ifa hablan sobre las semillas de Palma

etc y todo igual que tu.Africana o Ikines de ifa los cuales representan la palabra de orunmila o en dado caso la boca de Orunmila. Sandalias. pues soy igual que tu. Se cita en Orangun . por lo tanto no tengo porque hacerlo. Este le dijo: padre yo no te saludo. el dios de la adivinacion de Ifa. El . Orunmila indignado escalo la gran palma de Ikines para despues retirarse a Orun. llevo Irofa. Todos menos uno era obediente con el . apenas saludo de mala gana a orunmila e orunmila le requirio por su comportamiento. Un dia cito a sus siete hijos y llegaron los primeros seis y le hicieron la reverencia acostumbrada. Este odu refiere que orunmila hizo ebo y al hacerlo tuvo ocho hijos. Fue lo profetizado para orunmila cuando se le dijo que no iba a ser capaz de ser padre en la ciudad de Ife. Iruke. asi como tambien Ogbetua habla de cuando Yeyemoro tuvo en su poder el tablero de Ifa y le hizo Ifa a sus hijos Amonso y Amoro. Es esta el delgado arbol de la palma en el tope de una cima con sus ramas aqui y alla y sus 16 cabezas como cabañas. le retiro el tablero dandoselo a Orunmila y transformo a Amonso y a Amoro en dos Palmeras de Ikines de donde serian tomadas estas semillas para fines de adivinación y por la actitud de Yeyemoro quedo dictaminado que ninguna mujer pudiera manipular el secreto de Ifa. Olodumare al saber esto. APA NII GBOKOO TAN INA OSO ORURU NII WEWU EJE KANLE ILE NI MO TE TEE TE KI NTOO TOPON OPE TEERE EREKE NII YA SI YA BUKA MERINDILOGUN A DIA FUN ORUNMILA WON NI BABA O NII BIMO SOTU IFE YI Es el arbol apa los que los ladrones roban en el bosque y produce flores de poderosa magia. cuando Elegguá enseña a orunmila la existencia de las semillas y le enseña su uso. pero al llegar el ultimo.

vida y muerte. aprendan a comportarse y a ser dignos de la corona que llevan. El Opele es la esposa de orunmila. o sea 19. El Irofa representa la corona. ellas seran mi espiritu y mi voz. representan tambien el numero de saques con los Ikines de Orunmila. pues no sabian como afrontar la vida sin su ayuda. aban eshu. si algo sucede . Orun y Aiye. cuentan con un total de 19 Ikines (16 mas tres. representa el resultado final. usenlas y yo a traves de ellas les dire el presente . dejando como legado los ikines de Ifa. El tablero representa el universo total. El Iyerosun. y un innumerable de cosas mas. pues estos tres llamados testigos son los que conformaran tres signos necesarios para que los otros se manifiesten). too. Dichas estas palabras se retiro a Orun.resto de sus hijos comenzaron a implorarle para que regresase. Los Ikines representan el misterio de la creacion. Estos ocho hijos de ifa representan el numero de las conchas del Opele. ya de por si es pasado). el pasado y el futuro. tambien representa cielo y tierra. el poder. Los ofos o encantamientos que provienen de las palabras sincronizadas y moduladas capaces de alterar segun se desee los estados de la materia. siempre 8 veces que se usan para conformar un odun de ifa. la cola de Yegua. . representa pasado y futuro (el presente es solo momentaneo. Los hombres que poseen mano de Orunmila o Awofaka. Cada instrumento de ifa tiene un valor esoterico dentro del contexto de ifa. la fuerza. polvo compuesto de imnumerables compuestos organicos e inorganicos. El Iruke. su interprete menor.. Orunmila apenados por ellos les dejo caer los ikines de ifa y les dijo: tomen estas semillas. el reinado. la perpetuidad.

son el semen y el ovulo. cuyo verdadero nombre es Ikofa. son los dedos de las manos . llamada IOD y significa el numero 10. Como ven ese nombre no puede ser pronunciado de ninguna forma. El numero de la creacion. un grado maxímo en Ifa que las mujeres no pueden obtener. Pongamos a modo de ejemplo estos tres: Primero: Segun los hebreos. y fin(0).0). esto dependiendo del Odun que regiera a esa mujer. si fuera nesesario y si asi Orunmila lo dictaminase. Estas dos manos sumarian 40. pueden llegar a consagrar a Orunmila. que no es otro que Aperterbi de Orunmila (Esposa de Orunmila). el nombre verdadero de DIOS esta constituido por estas cuatro letras de su alfabeto: YHVH. 10 es el principio de la creacion: Ellos representan: principio (1). como tambien que: 40 = 4+0= 4. 4= 1+2+3+4= 10.1) y guanina(G)=(0. La mujer cuenta con uno o dos Ikines a diferencia del hombre que cuenta con 19 ya que la mujer obtiene el grado maximo permitido en Ifa. los hombres. oséa. La primera palabra del nombre de dios seria la letra Y. Eyiogbe y Oyekun melli etc. Las combinaciones de estos cuatro elementos con la armazon del acido desoxirribonucleico son los llamados nucleotidos. En genetica intervienen cuatro compuestos nitrogenados que son: Adenina(A)=(1. En el caso del Awo de Orunmila o Babalawo son dos manos: una de 16+5= 21 y otra menor de 16+3=19. si es un Odun melly contara con dos Ikines. Las combinaciones de .Cada mano de Orunmila de las mujeres.1). convertirse en Babalawos o Awoses. Cada letra del alfabeto hebreo a su vez tiene 4 pares de a diez. El nombre de dios seria entonces el numero 40 y diriamos que 40 son los ikines de Orunmila y cada letra son 2 numeros que harian un total de cuatro pares o sea 8 . unos las llaman columnas otros las llaman arcanos. timina(T)=(1. si es un Ocdun Omoluo contara con un Ikin. debera estar conformada por uno o dos Ikines.0). citosina(C)=(0.

estos cuatro elementos haran millones de codificaciones (DNA)y por tanto millones de seres iguales. Es el testigo de Dios(Olodumare) cuando este. En resumen. pues la cabala dice que el hombre cuando llega a los 40 es realmente cuando esta listo para analizar e interpretar los secretos de la creacion/. la misma cantidad de huesos que tiene el cuerpo humano. El numero 40 tambien esta relacionada con la edad del hombre. asi como todo aquello que produzca la emanacion de las distintas combinaciones de estas . Ifa es todo y Orunmila es quien revela mediante su oraculo la manifestacion de ese todo a cualquier nivel deseado. Olwo Ogboni Ifa Ifabilawo ¿QUIEN ES ORULA?: Orula es la divinidad de la adivinación y sabiduría en el panteón de la religión Yoruba. Como vemos las escrituras de Ifa estan basadas en la creacion misma y cada Odun de Ifa revelara un total de creaciones divinas. visibles e invisibles. Como vemos ambas codificaciones son exactamente iguales al codigo de Ifa que a traves de las combinaciones de los 4 pares o ocho elementos separados daran tambien una codificacion que representaran un elemento total con particularidades diferentes. ideo y construyo el universo. que en la mayoria de los casos se les denominan fenomenos. tenemos como resultado 256 convinaciones o Odun Omoluos. rigiendo estas caracteristicas la vida de un individuo o poblacion en particular. . El sistema de computarizacion es llamado sistema binario y el mismo esta basado en codificaciones de unos (1 ) y ceros (0). que son 256. Al combinar entre si los 16 Odun mellis del oraculo de Ifa. Orula conoce por ende el destino de todas las cosas y seres vivientes. o diferentes.

un derecho. debe hacer un esfuerzo por seguirlo fervorosamente. Les puedo decir que a Orunmila no le gusta los Babalawos o sacerdotes . y cualquier regalo frutas. El centro de IFA son los reencarnados de los seguidores originales de Orunmila y sus Odus y Omoluwos. Cuando se rompe el Ide o Collar(Ileke). dos velas. tanto en el mundo físico. LA RELACION CON ORUNMILA No sé piense que IFA es en una religión universal en cuanto a la pesca de feligreses y convertidos. que no son necesariamente causados por Orunmila. Eleri ikpin Ode. tortas o comidas que la persona considere a casa de su padrino de Ifa. De hecho. porque el servicio sin entusiasmo no lo pondrá en una posición para asir los problemas de sus seguidores efectivamente. Si una persona es afortunada. Orunmila. Esto significa el pacto que hizo Orula con la Muerte para que no tocara a sus hijos sino cuando Orula dictamine que su destino en la tierra a terminado. se debe llamar inmediatamente a su Padrino de Ifa. Hay una variedad de maneras en el que uno puede asociarse con Orunmila. Orula. Nombres de Orula: Orunmila. un ñame. tendrá un medio de saber que esta destinado a ser un seguidor de Orunmila. y debe ser impuesto solamente por un sacerdote de Ifa. Orunla. a menos que sé escojan específicamente. para lo cual se deberá traer dos cocos. El día de Orula es el 4 de Octubre. entre otras cosas más. y a menudo parece que tales problemas parecen insuperables. no busca convencer a alguien para pertenecer a Ifa. y como terminaran. Ifa. muchas personas vienen a él cuando tienen problemas difíciles.como se originaron. pues esta en peligro de muerte. las personas pueden conocer su destino. Una vez que sé escoge una persona como seguidor. Recibiendo o consultando a Orula. El collar y el Ide de Orula es verde y amarillo. que vinieron del cielo. porque el seguidor a medio tiempo sé busca muchos problemas. como el espiritual. como están. saber cuales son las dificultades que le amenazaran. y como librarse se ellas a través de sacrificios. No todos pueden volverse seguidores de Orunmila.

que sé especializan en LOS ASTRALES de los niños recién nacidos sé invitaban a leer la vida del niño. En el caso del resto de los mortales. sacerdote de Ifa). a la persona le coronan su ángel de la guarda y después IFA. En algunas partes de África. o son combinaciones que rebasan lo permitido en el Oráculo del caracol esta persona debe pasar a IFA. así es también en el ITA(sentencia) del ángel de la guarda de la persona. la ceremonia de Mano de Orunla nos indica entre otras cosas cual es el camino de una persona en la religión. y si su ángel de la guarda le concede el privilegio de pasar a la tierra de IFA. ser comedido en sus opiniones. Para ser un Awo o sacerdote de Orunmila debe ser un hombre cabal. Ocho días después de que un niño nacía. perseverante y humilde.) y a los que le hicieron este desastre. a fin de que su vida en la tierra sea lo mas feliz posible y que puedan cumplir la misión que les fue encomendada a su regreso a la tierra.imperfectos. juicioso. no tener vicios de ninguna índole. Cuando en esta ceremonia el Odu que sale de Ifa le dice a los padres. En el pasado la importancia de hacer ceremonias de Mano de orunla a los niños recién nacidos era para habilitar a sus padres para saber. Como un hecho importante. Cuando en un Atefa de Awofaka(mano de Orula) los signos son Mejis. donde Olofin mando a Iku a decapitar a todos los Babaloshas e Iyaloshas que cometieron faltas y el único que fue salvado fue el Iyawo. esto sé ve en el signo Oyekun Berdura y Oshe Meji. con los consabidos problemas que le acarrea(destrucción de la salud. divorcios etc. estudioso de las enseñanzas de IFA y practicarlas. perdida de la evolución económica. son cientos de casos que no habiendo recibido esta ceremonia. pues el hijo de Ogun no puede ser Babalawo. respetuoso de la gente y de la naturaleza. los Awos(sacerdotes de Ifa). sin embargo en nuestra casa de IFA siempre sé le pregunta en la ceremonia del ITA. vidas desordenadas o licenciosas y por sobre todo no puede ser homosexual. que camino el niño debía seguir en la vida. Todo esto debe ser avalado por los signos de mano de Orunmila y en su coronación del ángel de la guarda o en lavatorio del Orisha (si son los guerreros Elewa u Oshosi. el Odu(signo) que aparece al niño en la ceremonia es el mismo que más tarde sé usa para su propio IFA. les mostrara el camino. caballero. con vicios. al ángel de la guarda de la persona. o haber sido por accidente de la vida en este punto se refiere solo en el caso de sus sacerdotes de Ifa. paciente. La falta de lo arriba mencionado sé paga con la vida a los que hacen las cosas mal hechas. si lo deja a pasar a la tierra de IFA. que el .

baños. como una contra de la muerte intempestiva. pero que no pueda ser tocado u ofendido.niño va a abandonar a los padres prematuramente(Abiku). En cambio. solo Orunla a través de sus sacerdotes de Ifa(Babalawos. DONDE DEBE ESTAR ORULA EN NUESTRAS CASAS Debe buscarse un lugar importante en la casa donde se sienta su presencia. sitios donde un rey no deba estar. poco después de su iniciación en IFA(Mano de Orula). no estar de mal humor. hay neófitos que obtienen alivio de sus problemas. se coloca un poco de miel en la mano derecha y aceite de corojo . Oluwos) son los únicos que pueden hacer la ceremonia de conocer quien es el ángel de la guarda de una persona y solo en un Atefa de Orunla. para estar a mano de asistirlos cuando esos problemas ocurren. etc. tragedia etc. Orunmila puede aparecerle en un sueño o hace que su ángel guardián le revele el camino. para lo cual la persona deberá estar limpia. perdida. porque experimenta dificultades por no haber descubierto cual es su ángel de la guarda. cuando las personas adultas tropiezan con problemas serios(enfermedad. no tener la menstruación. Fuera de la ignorancia. COMO SE ATIENDE A ORULA: Se atiende cada 25 días. drogas. cocinas. sé le hace IFA muy temprano en vida. Awoses. Se coloca a Orula en una estera cubierta con un paño blanco. Casi invariablemente. Si una persona es un AWO potencial. lo que quiere decir. Hay personas que vienen a este punto de realización(recibir mano de Orula o Ifa) sólo cuando están entre la vida y la muerte. a veces sé tienta concluir que Orunmila recluta a sus seguidores creándoles problemas. No puede estar en dormitorios. sin haber tenido sexo por lo menos 24 horas antes. Es sólo cuando el ángel guardián de una persona descubre en el cielo que su hijo va a experimentar ciertos problemas en vida que él(el ángel guardián) apela por el apoyo de Orunmila. no crea problemas a sus seguidores.) en el curso de sus vidas. se encienden dos velas a los lados. no haber ingerido alcohol. Eso es ciertamente un acto de ingratitud porque Orunmila.

Awo. ES LO ANTERIOR PERO A RECIBIDO SU ANGEL DE LA GUARDA EN SU CABEZA. Como se saluda a un Babalawo. flores. Oyugbona Iboyá. Oyugbona Ibosheshe. frutas. KIARON MAWE MIRE KIOFO KOTE WEYO BABA OWADI ASHE. QUE ES UN BABALAWO: padre de los secretos. OTRO NOMBRE USADO: AWO. Nota: también se le pueden poner ofrendas. Las mujeres al recibir mano de Orula se transforman en Apetevi de Orunmila. EYILE MERIWE. y se le reza la Moyugba y se le reza: ORUNMILA ALA KUALOSIÑA ONAWE ODUDUWA AKUANI EBORA. Se le va rogando y echándole el vaho o el aliento y pidiéndole con humildad. SACERDOTE. Oluwo Iboyá. Iboyá. que significa que son esposas de el. Si es su Oyugbona: Oyugbona Iboru. ES UN SACERDOTE DE IFA (DE ORUNLA) EN LA TIERRA QUE HA PASADO POR LA CEREMONIA DE COSAGRACION DE IFA Y QUE NO TIENE SU ANGEL DE LA GUARDA ENTRONIZADO EN SU CABEZA. Oluwo. Awo: Si es su padrino es: Oluwo Iboru. Si es cualquier otro: Awo Iboru. Awo Ibosheshe. FOBATI FOBAYE FOBAKUE ELERI IKPIN ODE AMAMO QUE FI EDENO KI KU MAKUA. o según las indicaciones del Oluwo a través de una consulta ante Orunla cada 25 días aproximadamente que es el tiempo que se considera adecuado.en la izquierda: se agacha la cabeza y se toma a Orula(Los Ikines). Y el saludo de los Babalawos o Awoses para con ellas es: . que es la traducción literal en Yoruba. Oluwo Ibosheshe. QUE ES UN OLUWO: Babalawo mayor que es la traducción literal en Yoruba.

Por lo tanto. pues no se piense que por haber recibido a Orula y a los Guerreros. ya todo ira bien. Es el patrón de La Habana. La responsabilidad que asumen es que deberán estar pendientes de cualquier ceremonia de Ifa que tengan sus padrinos para ponerse a las ordenes y ayudar en la ceremonia. Apetevi Ibosheshe. quien lo tuvo con Obatalá hembra (que. Esta religión consiste en consultas..Apetevi Iboru. El panteón Yoruba esta constituido por mas de 400 Orishas. pues no es así. a la persona se le entrega por escrito todas las recomendaciones que dio Orula en el Ita o lectura del destino. le pagó por ayudarle a pasar un río).ALGAYÚ SOLÁ. pregunten a su padrino que deben hacer para resolver lo indicado por Orula. que deberían realizarse lo antes posible para que lo positivo que tenga los signos que salieron se realicen y lo negativo se aleje lo mas rápidamente posible. para que nuestra vida en la tierra sea lo mas feliz posible. ceremonias y sacrificios constantes. Se le asocia con un río o con un volcán. Esto es sumamente importante.. haciendo el amor con él. Con él nace la separación del día y la noche (él es el día. Yemayá es la noche) Padre de Changó. De ellos. de los cuales haremos mención de los que más comunmente se le rinde culto. Canto a ODUDUA Has Click Abajo: haga clic aquí para reproducir el sonido AGGAYÚ . Según Bolívar Opolowó 9. los aviadores. Orisha de las tierras desérticas y patrón de los automovilistas. Aquí se detallan los sacrificios (Eboses) o ceremonias adicionales a realizar por la persona. Apetevi Iboyá. QUE PASA DESPUÉS DE LA CEREMONIA DE MANO DE ORULA Según es costumbre en nuestra casa de Ifa. solo se conservan aproximadamente unos 200 en Cuba. en el proceso de creación de la tierra Aggayú Sola . los estibadores y los caminantes (sincretiza con San Cristóbal).

Tempestuoso. bailarín incansable. con quien mantiene terribles relaciones.OLWO POPO. nieto de Oshún. Contradictorio: puede ser muy generoso y muy cruel (en cuyo caso se le denomina Echú) Es el orisha de las bromas. Aparece con un hacha de doble filo en la cabeza. Changó le robó la esposa a Ogún cuando se enteró que su padre había matado a su madre por mantener relaciones incestuosas con Ogún. Orisha varonil y mujeriego. Sincretiza con San Lázaro. apasionado.y con el Ánima sola del purgatorio. de donde fue el cuarto rey. Orisha del trueno. Atributos: el hacha de doble filo. Vivió una vida de sexo y dispendio (se ganaba la vida como chulo) hasta que cayó enfermo y Yemayá le llevó a Dahomey. encarnación del azar. Tiene tres esposas: Oba (legítima). Babalú Ayé representa las epidemias. se comporta como un niño (y se sincretiza con el Niño de Atocha) Es el mensajero de los Orishas y el primero y el último a quien se le reza en los ritos (derecho que le concedió Olofi por curarlo de una enfermedad que nadie había podido aliviar) Famoso por su glotonería. BABALU AYÉ . camina con muletas. del fuego y del rayo. Suele representársele con un garabato (bastón) Hijo de Oyá. Orisha de las curaciones (especialmente de las enfermedades de la pielsobre todo la lepra. Oshún (con quien tuvo a los Ibeyes) y Oyá (ex esposa de su hermano Ogún. el castillo. Color: blanco. Orisha que se recibe. según otros. se dice que Echú sale a causar tantas dificultades como pueda. la espada.CHANGÓ. El dueño de los caminos. el 24 de agosto. Se sincretiza también con San Bartolomé y por eso el día de San Bartolomé. Buen amigo de Oshún. alegre. Es el único santo coronado en el cielo y la tierra.y las enfermedades venéreas).absorbió el fuego en las entrañas de la tierra. Orisha que se asienta. ELEGGUA .). el tambor. . su madre es Yemayá (que se presenta en ocasiones como su madre adoptiva) Se sincretiza con Santa Bárbara. En África se adoraba a Changó en Oyó. Color de las cuentas: rojo y blanco. En algunas versiones. azul. Según algunos.ELEGBARA . rojo y amarillo (varían según el camino) SHANGÓ .ESHU. Changó es hijo de Obatalá y Algallú.

Los gemelos. NANÁ BURUKÚ. Orisha que se recibe. IBELLIS . varón y hembra. Dueña de los lagos y lagunas. llevando prosperidad a donde llegan e inspirando simpatía. Van caminando de pueblo en pueblo. Son representados por dos niños. criados por Yemayá. Sale por las noches a decidir quién morirá. agricultores y médicos. bajo cuya jerarquía vive. Color de las cuentas: Rojo y negro. caramelos. Orishas pescadores. INLE Y ABBATA. ADIMUSES: juguetes. Mujer legítima de Changó. por lo que no deben dejarse botella destapadas en la habitación donde hay un enfermo. Madre de Babalú Ayé según algunos. Para acceder a los favores de Ikú es necesario recurrir a Oyá. Patrones de barberos y cirujanos. Se recurre a ellos cuando se quiere la felicidad humana sobre bases económicas. Chapanan. uno de los caminos de Obatalá según otros. Carácter afable y dulce. Ogún y Osún aunque según Rubiera y González Huguet ésta última no pertenece a la trilogía de los guerreros) Atributos: juguetes. OBBA . Patrón de los médicos.Se le conoce también como Champana. Gozan del amor de todos los orishas. Forma parte del grupo de guerreros (junto a Ochosi. IKÚ. pero ellos no la aman.OBA. Símbolo de las mujeres que sufren y se esfuerzan mucho por mantener la unidad familiar. Se .JIMAGUAS. Sólo se detiene ante San Francisco. Oshún está enamorado de ellos. sakpata y Sopono. Se refugia en botellas vacías. Orisha que se asienta. Hijos clandestinos de Changó y Oshún. Es la muerte. ron y puros. Orisha que se recibe.

forma la trilogía de Orishas que viven en el cementerio. Color de las cuentas: principalmente blanco (por eso se considera que los hijos legítimos de Obatalá son los albinos. le pertenecen todos los animales de caza. la pureza.aunque según Rubiera Osún y González Huguet ésta última no pertenece a la trilogía de los guerreros) . Igualmente. marfil. Siempre exquisitamente limpio. Cuando aparece como mujer es Odudua Se dice que Olofi le encargó crear a la humanidad. Lo que es blanco en la tierra le pertenece: nieve. que pueden ver mejor por la noche.BABÁ. Según otras versiones. compasivo. le ofende la suciedad. pero Obatalá se embriagó y creó seres con taras. Aboga siempre por la reconciliación. Obá se suicidó cuando Changó la dejó por Oyá. huesos y cerebro) Se le añaden cuentas de otros colores para otros caminos de Obatalá. Originario de Ketú (Nigeria) Forma parte del grupo de guerreros (junto a Eleguá. Características: Misericordioso. OBATALA . es el intermediario entre éstos y los demás santos. tranquilo. quien al descubrirlo la rechaza y repudia. De ahí se deduce que Obatalá interviene en la formación de los niños en la matriz de la madre. Orisha que se asienta. Sincretiza con San Norberto o San Alberto. OCHOSI. o con Santa Catalina. Deidad mayor después de Olodumare y Olofin. Por eso es el orisha que protege a los seres con taras. Gran amigo de Ogún. por lo que éste decide retirarse a vivir entre las nubes y el cielo. callado. así como el halcón y el águila. como vio que el ser humano crecía desmedidamente. creó la muerte Ikú. Junto con Yewá y Oyá. Simboliza: lo moral. la justicia. Ogún y Osún. retrasos mentales o cualquier deformidad. humilde. Padre de Yemayá. la razón. Color de las cuentas: rosadas y amarillas. cielo. Atributos: nácar. Orisha de la caza. También es pescador. En otras versiones el problema que aparece es que los seres humanos ensucian a Obatalá. Sincretiza con Santa Rita. plata. abogada de las causas difíciles. Es el Rey de todos los santos.cortó las orejas para saciar el hambre de Changó. Se le representa con un arco y una flecha.

los físicos y los químicos. Protege contra los accidentes de coche y de tren. pero también puede recibirse. . Enemigo eterno de Changó. Algunos lo sincretizan con Dios. Sus fieles van vestidos de rojo o morado y llevan cadenas de hierro al cuello. Patrón de los herreros. Orisha que se recibe. otros con San Manuel. de las selvas y los bosques. Orisha de la Guerra. dueño de la cárcel. los ingenieros.OGGÚN. OGGUE Patrón de los animales con asta y de los rebaños. Forma parte del grupo de guerreros (junto a Eleguá. En Ekiti se adoraba a Ogún. OGÚN . quien le robó la esposa. Ofrece protección a los guerreros. Uno de los Orishas importantes. Es también cirujano.ODUA. Atributos: lo relativo a la caza o la pesca. operaciones. del hierro (a él le pertenecen todos los instrumentos de ese metal). Atributos: instrumentos de hierro para cortar Orisha que se asienta. OCHUMARE. los mecánicos. Se le invoca para ofrecer ayuda a las personas que tienen muchos enemigos o son envidiados. Color de las cuentas: verde y negro. terrible y cruel. A veces es hosco. uno de los caminos de Yemayá). Oyá. heridas con armas y la cárcel. ODWDWA . Orisha que se asienta. Color de las cuentas: coral y azul prusia o coral solo. pero también es justiciero. Orisha del arco iris (En Cuba. Ochosi y Osún aunque según Rubiera y González Huguet Osún ésta última no pertenece a la trilogía de los guerreros) Sincretiza con el Arcángel San Miguel.Patrón de los que tienen problemas con la justicia. Compañero de Changó. Si castiga provoca accidentes sangrientos. los soldados. Gran amigo de Ochosi.

. Le ha cedido a Obatalá todo lo que tiene que ver con los asuntos terrenales. al que no se puede mirar. pero éste le respondió que si no hubiera discordia no habría progreso. sin embargo. Olofin es el padre. Oloddumare no se materializa. cuya voluntad es la que resuelve todo. en las ceremonias. También creó a un primer hombre (por eso es la madre). ni tiene celebración OLOFIN Ver en Olodumare. inmortal. vive en las profundidades del mar y a él le pertenecen las riquezas del mar. procrea y se multiplica. Resultó ser orgulloso y vanidoso. En algunas versiones es uno de los caminos de Yemayá. Orisha menor. Más tarde. se pide a un orisha que interceda ante Olofi. OLORUN El sol. Sin embargo. OLOKUN Deidad andrógina. OLOSI . a pesar de lo cual pocas veces baja a la tierra. a través del cual se explican las cosas desagradables que suceden. vive en la tierra y trata de hacer que los humanos se rebelen contra Olodumare. Olodumare Nzame creó el Sol. ni se recibe ni se asienta.OLORDUMARE Tiene tres espíritus: Oludumare Nzame.OLODDUMARE . el Ser Supremo. orisha de los conflictos. las estrellas el día y la noche. quedó muy desencantado con su creación porque siempre se estaba peleando. Pidió a Ayáguna.AGVÍTA. la Tierra. así que Olodumaré ordenó su destrucción. ver Obatalá. Olodumare decidió crear otro hombre. que era inmortal y se llamaba Omo Oba. la Luna. como era inmortal no pudo ser destruido. que hubiera paz. Sobre otra historia de creación de la humanidad. Olofi es el Creador. Sobre diversas versiones de la creación ver Lahaye 18 y ss. que nace de Olofin Sekume. Hoy Omo se llama Olosi. Orisha que se recibe. la concreción visible de la divinidad. que tiene una mujer. Según algunas tradiciones Olorún es el que entregó su aché a cada orisha. Olofi vive desilusionado sin interferir con los humanos. Color de las cuentas: muy variados. Después de crear al hombre. Olofin y Baba Nkwa.

Se representa con un hombre al que le falta un ojo. un brazo y una pierna (distintas versiones de la causa en Cabrera El Monte. tiene poderes para provocar y detener la lluvia. blancas con rayas rojas. Orisha que se recibe. A veces. ORUNMILA . Médico. ORISHA OKO Orisha de las labores del campo. espíritu de la hierba. Marido de Yemayá. Color de las cuentas: rosas o lilas y azul celeste. Atributos: herramientas de labranza. Orisha que se recibe. 70 y ss) Sincretiza con San Antonio y San Silvestre.IFA Es el Orisha encargado de prever el futuro (Orunmila significa el cielo sabe quiénes se van a salvar) Es también un gran médico y su patrón. Su sexo no esta definido. suele trabajar junto con Eleguá. Oloddumare le echó de su lado y vive en la tierra para probarle su lealtad: Para que el mundo sea mundo es necesario que haya bueno y malo. por algunos mitos en un orisha ermafrodita. Según Bolívar Opolowó 9. Ogún y Ochosi (pero no es uno de los guerreros) Sincretiza con San Isidro.Figura similar a la del Ángel Caído: Olosi gozaba de privilegios junto a Oloddumare. Color de las cuentas: verde y amarillo. . Orula cedió a Changó su gracia en el baile y los tambores. OLOKUN Orisha que vive y representa las profundidades del océano. Según la tradición. Orisha que se recibe y se consagra para los que se iniciarán como Awoses o Babalawos. uqe no era más que el privilegio de adivinar que Changó poseía. a cambio de que éste le cediera el Oraculo de Ifá.OSAYIN. Día: 17 de enero. pero la avaricia y la maldad le cegó y quiso más.OZAIN . Dueño de la vegetación terrestre. Sincretismo: San Francisco de Asís. OSAIN .Oricha Okó representa la Tierra.ORULA . botánico. Debido a su importancia y sabiduría no baja a los rituales.

OSHUN Orisha del amor. Atributos: cosas bellas. en Cuba. Ochosi y Ogún aunque según Rubiera y González Huguet Osún no pertenece a la trilogía de los guerreros) Actúa como mensajero de Obatalá y Olofi. Sincretismo: Nuestra Señora de la Caridad del Cobre. ciudad sagrada de los yoruba) Orisha que se asienta. En África se adoraba a Oshún en Ijosá. es muy quisquillosa y puede volverse colérica y vengativa. Madre de Oyá. Vive en la puerta de un cementerio os sus alrededores. Ha sido amante de muchos de ellos. al que se le añade cuentas rojas. sus seguidores le llaman cariñosamente ramera o Afarafí Iyá Puta Madre). quien sin embargo no la ama. OCHUN . mulata. la dulzura. verdes y otros tonos de amarillo. Se le invoca como protectora en embarazos y partos. del matrimonio y del oro. simbolizando la lealtad y la fuerza). Representa el amor (y a veces la lascivia. negras y blancas) . En África Oshún es negra. Sincretiza con la Virgen de la Candelaria (quienes son montados por ella. las tempestades y los muertos (se le invoca para salvar de la muerte o para alejar la presencia de un muerto entre los vivos. guerrera (y temida en la guerra) Cuando baja. esposa de Changó (con quien tuvo a los Ibeyes) Su gran amor es Inlé. Aunque de naturaleza amorosa. Es la más bella y joven de los Orishas. pero su verdadero amor es Inlé (que no corresponde a sus sentimientos) Cuando baja a una fiesta. no es santo de posesión.OZUN. forma la trilogía de Orishas que viven en el cementerio. pero ella es la dueña del cementerio. Orisha de los vientos fuertes (por eso sabe todo lo que ocurre en el aire). no se asienta. Ijebú y Oshogbo (que se sitúa junto al río más importante de las cercanías de Ilé-Ifé. finas y femeninas. No tiene collar. pueden tocar candela y no les pasa nada) o con Santa Teresa en Matanzas. sólo baila danzas guerreras.OSUN . Color de las cuentas: amarillo o ámbar como base. Le gusta ir de fiesta y suele ser alegre. Cuando muere un santero se suele introducir en su féretro la imagen de Osún que tenía en su casa. Junto con Obá y Yewá. hija única de Oshún y madre de Eleguá.YANZA. Esposa de Changó (por lo que se le tiene gran respeto. Color de las cuentas: rojas y marrones (en otros lugares. Forma parte del grupo de guerreros (junto a Eleguá. Sabia. abuela de Eleguá. el oro y el agua dulce (ella vive en un río). justa. OYÁ . símbolo de lo femenino. se alcanza el paroxismo y el frenesí. ex-esposa de Ogún.

Patrona de la Bahía de La Habana. Tiene las cualidades de la Luna.Orisha que se asienta. Mayor. fue la primera orisha en surgir en el proceso de creación del mundo cuando Olofi decidió crear el mundo apagando con abundante agua el fuego existente. Orisha que se asienta. especialmente cuando se enfada. según Bolívar Opolowó 9. Color de las cuentas: rosas. Ver Olokun. Agogó: campanilla para saludar a Obatalá y Oshún. donde nacen los caracoles que se usan en el diloggún. sumamente casta. uno de los atributos de las diosas Yemayá y Oshún. Junto con Obá y Oyá. esposa de Orisha Okó (aunque existen muchas variantes respecto a su parentesco. Volver arriba YEMAYA . virgen. Es la Orisha madre de todos los orishas puesto que reina en el mar. En su presencia nadie puede desnudarse ni usar palabrotas ni discutir. En África se adoraba a Yemayá en Egba. Atributos: objetos de plata y del mar. Agbebé: abanico. Orisha que se recibe. forma la trilogía de Orishas que viven en el cementerio. . en la fosa del cementerio. GLOSARIO: Abikú: se dice de un espíritu que quiere volver al mundo de los muertos y que hace morrir a los niños de forma prematura. Orisha de las profundidades del océano. ver Lahaye 37 y 38) Sólo se la puede ver en sueños. En algunas versiones es la propia Yemayá quien decide crear A ella se acude para atraer la fertilidad y para proteger la femineidad. Vive entre los muertos. pudiéndose intercalar nácar y caracol. convertida en lechuza. YEWÁ.YEMANYA. Hija de Obatalá. En este sentido. Color de las cuentas: Transparentes (agua) y azul. Es la más respetada del panteón yoruba. Es orgullosa y arrogante. Por extensión: niño marcado para morir antes de tiempo. Adié: gallina.

Olokun. Príncipe o denominación que se le da al primogénito de Alafin. Se utiliza mucho en baños lustrales y baldeos (limpieza de la casa) junto con perfume y cascarilla de huevo. originaria de Judea. Los Ibeyi. tienen la propiedad de alejar a los muertos dañinos. Oshosi y Osun. planta cultivada en patios y jardines. Arará o Dajomé. Amalá: harina de maíz. Asheré: güira o maraca que se utiliza para invocar o llamar a los orisha Shangó. es una planta muy utilizada en los cultos espiritistas donde según aquellos que los profesan. Añá: deidad que vive en los tambores batá y trasmite el mensaje a Olofi. Aremú: elogio a la grandeza de conocimientos (mú) que tenía Odudúwà. En guiso con carnero y quimbombó (Hibiscus esculentus). por lo que significa también príncipe heredero. Até Ifá: tablero perteneciente al sistema adivinatorio de Ifá que representa de forma simbólica al . baños lustrales y baldeos. Orisha Oko y a los guerreros: Elegguá. Regla: conjunto de ritos y prácticas religiosas introducidas por los africanos procedentes del reino de Alladá o Ardrá del que surgieron varios reinos. Ver tambores batá. Alafin: Rey de reyes. Albahaquilla o Quitamaldición: sus hojas se utilizan para aliviar las enfermedades del estómago. gran exportador de esclavos. Ogún. Por extensión: todo aquel que funja de cantante en la Regla de osha o santería. es el plato preferido del orisha Shangó.Aguaní: venado. Akpuón o apwón: cantante principal en el conjunto de tambores batá. la gastralgia y como diurético. en el territorio que ocupa hoy la República de Benin. Se utiliza en despojos. Yemayá. En los cultos espiritistas se utiliza para alejar definitivamente a los espiritus dañinos y a los efectos de trabajos hecho s para perturbar a una persona o a su casa. Albahaca: Ocimum basillicum. El más importante de ellos fue el reino de Dahomey. Para los yoruba que arribaron a Cuba pertenece al orisha Obatalá. La infusión de sus hojas y flores se usa para la aliviar el dolor de cabeza. Akukó jío jío: pollito.

Literalmente: padre de santo. y ba: los (prefijo del plural) y quiere decir los hombres. padre. para designar a un gran número de lenguas de pueblos de la cuenca del río Congo y del África central y oriental cuya estructura lingüística está fundada sobre las clases nominales. tambores: conjunto de los tres tambores sagrados (Iyá. Es una especie de plato o bandeja de madera de 14 pulgadas o más de diámetro. Babalawo: de babá.mundo. Batea: réplica pequeña de las bateas de madera que se usaban para lavar la ropa en los tiempos de la colonia. Emplea para ello el até o tablero y el ékuele (cadena de Ifá) o los ikines (nueces de palma). Babalosha: de babá. Bembé: fiesta religiosa acompañada de música y baile. santero que ha iniciado a otros que son considerados ahijados y ahijadas. Esta ceremonia va acompañada de rezos que pronuncia el sacerdote al mismo tiempo que golpea el borde del tablero con el irofá o tarro de venado. Se dice que los batá hablan lengua porque imitan los tonos del yoruba y pueden ser comprendidos por un habitante de este idioma. es decir. En su borde están labrados los cuatro puntos cardinales y en su centro el babalawo trazará sobre el polvo blanco de ñame. Esta palabra fue propuesta por el lingüista W. Itótele y Okónkolo) utilizados en algunas ceremonias de la Regla de Osha o santería. secreto o misterio. santo.. misterio. la. Desde entonces se extiende esta designación a modos de vida. En muchas casas de santo se le llama así al oriaté. Según la posición en que caigan se obtienen respuesta a las preguntas que se formulen a las deidades. Awó: secreto.H. etc. Se les consagra para que en ellos viva el orisha Añá. de los y wo. Bleek. Biagué: sistema adivinatorio de la Regla de Osha o santería mediante la utilización de cuatropedazos de coco. encargado de llevar a Olofi el mensaje de los tambores. los signos que le indicarán el ékuele o los ikines. en 1851. Bantú o Bantu: término que viene de ntu: hombre. La posiciones son: alafia (cuatro pedazos con la cara hacia arriba) significa un sí rotundo. padre. de pueblos diferentes de esas áreas. eyeife ( dos pedazos hacia abajo y dos pedazos hacia arriba) significa . Actualmente la familia de las lenguas bantu es agrupada en la familia nigerocongolesa. cultura. y osha. con el que marca el ritmo. actividad económica. Batá. Sacerdote de Ifá encargado de interpretar y descifrar este complejo sistema adivinatorio. social. miembros de su familia de santo. esparcido sobre él. yefá.

introdujeron los fundamentos de los complejos religiosos Palo Monte. 1862) citado por Fernando Ortiz en su Nuevo catauro de cubanismos. Casas de fundamento: familia fundada por un padrino o madrina. en otras . También familia de santo. es una de las variantes o vertientes. itawo o etawo (tres pedazos con la cara blanca hacia arriba y uno con la cara blanca hacia abajo) significa un sí dudoso. junto con los angola. La voz cabildo se usaba en España en la época de la colonización aplicada a las reuniones o juntas de las cofradías religiosas. en su Diccionario Provincial cuasi razonado de vozes y frases cubanas (La Habana. eyekun (todos los pedazos de coco con la parte blanca hacia abajo) significa un no rotundo y está hablando un muerto. se utiliza en la Regla de Osha en el oráculo del dilogún en collares o idé (pulsos). con su caja. y en adornos. en algunas casas de santo se deja ahí y no se vuelve a preguntar.en llamados Palo Congo. en que tocan sus atabales y tambores () y cantan y bailan en confusión y desorden (). Existe otra forma más compleja de leer este oráculo. En Cuba. cuya respuesta más firme es esa. Reúnen fondos y forman una especie de sociedades de pura diversión y socorro. tambi. los días festivos .también un sÍ rotundo. Los congo. como Olokun. sí se vuelve a tirar el coco y si vuelve a salir itawo eso quiere decir que lo que se sabe no se pregunta. Y allí en Sevilla hubo cabildos de negros muy notables. Brillumbero o Vrillumbero: iniciado en esta religión. Collar de mazo: collar grueso y largo de seis u ocho hilos de cuentas insertadas en los colores emblemáticos del orisha en cuestión y agarrados por tramos con una o varias cuentas llamadas glorias. rey y reina. El cabildo era algo así como el capítulo. Congo: etnia procedente del antiguo reino del Congo y también de la cuenca del río Congo. .cabildo es una reunión de negros y negras bozales en casa destinadas al efecto. etcétera. Cabildo : Según Esteban Pichardo. a través de los apere-ti o posiciones formadas por el coco en el suelo y que se identifican con cada uno de los orisha. aunque hay orisha. consejo o cámara que ostentaba la representación de los negros de un mismo origen (). okana (tres pedazos con la parte blanca hacia abajo y uno con la parte blanca hacia arriba) significa un no rotundo. capataz y mayordomo. Y continua Ortíz: Cada cabildo lo formaban los compatriotas africanos de una misma nación. Cauri o cawri: caracol Cyprea moneta que sirvió de moneda en África durante siglos. Brillumba o Vrillumba: dentro del complejo religioso llamado Regla de Palo Monte.

adornan la corona de la diosa Oshún. Estas semillas pueden ser sustituidas por cascaras de coco seco o pedazos de carapacho de jicotea. un santero solo puede descifrar 12 odún o letras . a fuego lento. en la zona limítrofe con Camerún. espíritu. en lengua yoruba. Ekú: jutía. Ékuele: cadena compuesta por ocho semillas secas de palma. Es el. del trece en adelante. Eleda: la cabeza de la persona. sal y ajo. animal que representa la fuerza de la vida en África. Pueden ser de bronce. Se hace con maíz tierno rallado. Se asa al carbón. siempre y cuando sea fuerte y resistente. Se cocina el tamal sobre brasas de carbón. Aunque consta de 16 caracoles. La pasta se prepara con bastante manteca. al sudeste de Nigeria. abiertas por la mitad y unidas por eslabones. Dilogún: oráculo de los caracoles cauris (Cyprea moneta) utilizado por los santeros en la Regla de Osha. Ekrú o aró: tamal de pasta de frijoles caritas machacados con su cáscara y envueltos en hojas de plátano.Dajome o dajomé: etnia procedente del antiguo reino de Dahomey. así como la casa construida por la primera pareja. harina de maíz y granos de maíz tostado. Efik: lengua hablada en la región del Calabazar.plato preferido de la orisha Yemayá. también llamada costa de esclavos. miel de abejas. plomo o cualquier tipo de metal dorado. Estaba situado en la meseta central de la actual República de Benin y extendía su poder hasta la costa del Golfo de Guinea. Ekó: tamal de maíz envuelto en hojas de plátano. Egún: muerto. . Edanes u odanes: varetas que imitan lanzas y que en número de cinco. uno de los mayores suministradores de esclavos para el área caribeña y Brasil. Ebó: ceremonia de limpieza o purificación consistente en ofrendas sencillas. la adivinación debe ser realizada por un babalawo. pero también pueden ser limpiezas consistentes en sacrificios de animales que los creyentes realizan ante situaciones difíciles por indicación de alguno de los orisha a través de un oráculo.

hábitos. En la Regla de Palo Monte. formas de vestir. Eyá: pescado ahumado. Iddé: manilla o pulso de cuentas de vidrio con los colores emblemáticos del santo que representan. Iboya. Güije: personaje de la mitología cubana. los cuales se guardan dentro de receptáculos en correspondencia con la deidad y reciben los sacrificios y la sangre de los animales requeridos. Ibaé bayé tonú: expresión para invocar a los antepasados o mayores fallecidos. en la cual se pinta de colores la cabeza del iniciado o iyawó representando el osun. Ewe: hierba. combinados con otros. se invocan a los antepasados para que ayuden con su fuerza y presencia. antes de comenzar una ceremonia. Para hacer este saludo se apoyan los dedos índice y del medio en el suelo. Es un rasgo propio de la oralidad en la que la persona siempre va apoyarse y referirse a aquellos que permitieron que la cadena de transmisión de conocimientos no se haya interrumpido. consulta. en representación de las deidades u orisha de la Regla de Osha o santería. especie de ser sobrenatural o fantasma que aparece cerca de los ríos y charcas y cuya apariencia responde a la de un pequeño hombre con cabellos largos y la piel cobriza. toque. Ibocheché: saludo que se hace a un babalawo en rememoración de tres mujeres que le salvaron la vida a Orula. el fundamento es el conjunto de elementos que componen la prenda o nganga y que reproducen en pequeña escala un universo de fuerzas. etcétera. . Fundamento: conjunto de elementos anicónicos. Idoú: el que nace después de los gemelos. se les lleva a la frente y luego se les besa. Eyiogbe o babá eyiogbe: Odón o letra de Ifá que corresponde en el dilogún o sistema adivinatorio de los caracoles a eyéunle (ocho caracoles univalvos con la abertura hacia arriba). Fifí okán: parte de la ceremonia de asentamiento del ángel de la guarda u orisha tutelar de la persona. pero también se designan así las prohibiciones que se le hacen a una persona el día de su itá y que pueden referirse a alimentos.Epó: corojo. En todos los casos. Iború. etcétera. el orisha de la adivinación. al mismo tiempo que se pronuncia el saludo. Literalmente quiere decir: a mis antepasados muertos.

Iroko: árbol sagrado para los yoruba. según los Odón que salgan. Es considerado la mansión de todos los dioses. atraerla. Itutu o ntutu: ceremonia mortuoria que se realiza al fallecer un santero o un babalawo.Igbodú: cuarto de santo. máxima autoridad religiosa. por extensión: casa de templo. también sirven para el fundamento de Orula. Iruke: rabo de caballo. . presente y futuro al iniciado en la Regla de Osha o santería. Iworo: personas presentes. Se realiza al tercer día de la consagración y los orisha hablarán a través de los caracoles del dilogún. madre. Literalmente: madre de santo. santera que tiene ahijados y ahijadas de santo. La entrada a esta pieza estará prohibida para los aleyos (los no iniciados en la santería). los cuales reconocieron en la ceiba su equivalente. Iyalosha: de iyá. Ilé Ifé: ciudad sagrada para los yoruba donde reside el oní. Ilé osha: casa de santo. y osha. En la Regla de Osha existe una serie de ceremonias para apartarla. atributo de algunos orisha tales como Obatalá y Oyá y considerado símbolo de la realeza en África. es decir. Iya mi: madre mía. Por extensión: pueblo. Ikú: significa la muerte y es considerada una deidad. Sólo les está permitido penetrar en el igbodú el día del medio o día después de la consagración o de hacerse santo. apaciguarla o rendirle honores. santo. Itá: ceremonia en que se le dice su pasado. Lugar preparado especialmente para la ceremonia de asentamiento de un orisha. el cual recibe el nombre de ikofá si es para la mujer y de abófaka si es para el hombre. Ikines o ekines: nueces de palma de kola que utilizan los babalawo para la adivinación en el sistema adivinatorio de Ifá . Iyaré: madre.

Ñangareo: ceremonia de saludo a Olorun. Se utiliza a la entrada del cuarto del santo. mientras que en África se le considera esposoo esposade deidad tutelar. petición. Estos calificativos se le dan a Eleguáa quien en ocasiones. Nganga: receptáculo de hierro o barro donde reside el fundamento en la Regla de palo Monte o Congo. Obá u Obbá: rey entre los yoruba. En Cuba se traduce como recién nacidoen la religión. Mariwó: fibra obtenida de la penca de palma deshilachada. el sol. Moquenque: niño. juguetón. Durante el primer año. o como sobrefalda del traje de algunos orishas. En las casas de santo cubanas se le llama así al oriaté. invocación. en la Regla de Osha. Es considerada una de las vertientes de la Regla de Palo Monte en la que existe una fusión con elementosa de la Regla de Osha y el catolicismo. Obara: letra u Odún del sistema adivinatorio de Ifá y del dilogún por la que habla . Kimbisa: también llamada Regla Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje. alabanza. y dyuba: hablo con reverencia. saludo. antes de ser realizada la ceremonia de itá. Modyuba: de mo: yo. Laroye: travieso. se le considera un niño revoltoso. aunque también se usa para referirse a los que están rayadoso iniciados en la Regla de Palo Monte. Selva de África en la cuenca del río Congo. Mayombero: iniciado en el Palo Mayombe. fundada en el siglo pasado por el cubano Andrés Petit. Kimbisero: iniciado en esta religión.Iyawó: nombre del iniciado que acaba de hacerse santo. deberá vestirse de blanco y cumplir con una serie de restricciones. Jurarse o juramentarse: se aplica a los que se inician en la Sociedad Secreta Abakuá. pleitesía. Mayombe: una de las tes vertientes de la Regla de Palo Monte. alabanza. Moforibale: rendir honores. Rezo.

rey. sirve . en yorubá.fundamentalmente Shangó. Oní-oní: hijo de Shangó (padre) y de Yemaza (madre). Obi: nuez del coco de agua seco (Coco nucifera Lin. Dios supremo en la Regla de Osha. Olubatá: artista que ha aprendido por transmisión oral. lu: del. se consulta con cuatro pedazos de cococ con los cuales se obtienen respuestas sencillas (sí o no). se evuelve en hojas de plátano. Literalmente significa rey de la tierra o rey de su tierra. título honorífico que significa rey de reyes. caracoles y herramientas de los orisha. y ara. en Ifá. tierra. El tamal se cocina a fuego lento sobre brasas de carbón. Entre los yoruba. En el sistema adivinatorio de Biagué de la Reglas de Osha. Fruto considerado sagrado por los yoruba. Según los creyentes. Es atributo de Oshún. Omiero: líquido lustral preparado a base de hierbas y otros ingredientes. rey. Su pasta se prepara con sal. Obaluayé: de oba. a interpretar los complicados ritmos y melodías que en honor a los orisha se tocan en los tambores batá. Olúo u oluwo: babalawo de gran prestigio y experiencia en el ejercicio de su profesión. Odún: letra de los sistemas adivinatorios de Ifá y del dilogún que se determinan según las posiciones que indiquen los instrumentos adivinatorios: el ékuele o los ikines en Ifá y los caracoles en el dilogún. También se utiliza para baños y baldeos (limpiezas de la casa). después de una iniciación ritual. Olelé: tamal de frijol de carita pelado. Existen. Nunca baja a la tierra. 16 odún principales combinándose entre ellos como hilos en una madeja. Oñí pupuo: colmena. Con él se lavan las piedras. se le da a beber al iniciado o iyawó durante lkos siete días que permanecerá bajo el trono después de su consagración. Omó: hijo. Oñí: miel. ajo machacado y manteca. Olofi u Olofin: en Cuba.). Su etimología viene de oba. También abeja. él fue la primera representación de Eleguá después de la muerte de este príncipe. En una leyenda o patakín. Cada una de estas letras u Odón se interpretan si vienen por iré (buen camino) o por osogbo (mal camino). ayé: mundo.

Lliteralmente: ojos que guían. Representa el espíritu que reside en la cabeza de cada persona. y até. . Literalmente: cabeza de la estera. se le considera una deidad entre los yoruba. Santera o santero que oficia como segunda madrina o padrino en la ceremonia de asentamiento del santo u orisha. Otá : piedra de fundamento. y también en caso de ruptura del ahijado con ellos. santo.representación anicónica del orisha que se guarda dentro de un recipiente (sopera. En Cuba se conservan los oriki de los orisha. En caso de fallecimiento del padrino o la madrina. rey. de toda una serie de ceremonias a todo lo largo de la vida de su ahijado. en presencia de Orula. a las hazañas de sus antepasados y a als hazañas personales. Oyubona: de oyu: ojos y gbona: camino. especie de divisa personal en la que se canta a la genealogía de la persona. dirección. caldero) y que recibe directamente los sacrificios de animales que se le hacen a estas deidades. también tenían su oriki. Al oriaté se le llama también obá. Orilé: religión con mucho arraigo en la zona oriental de la Isla. también se le dice en yoruba osha y en Cuba. Existen 16 odún mayores que a su vez se subdividen. Olofi. Es una forma de espiritismo específica de nuestro país.para endulzar. Según ellos. etcétera. regirá y orientará los pasos a seguir por esta persona en la religión. Orí o erí: la cabeza de la persona. Los orisha fueron personajes reales deificados. atraer y apaciguar. Orisha: deidad en la Regla de Osha. Oriaté: de orí. Oriki: canto de alabanza que se entona y se percute en un tambor capaz de reproducir los tonos del habla. batea. palto o estera. además. presidido por el orisha de la adivinación Orula. Osha: sinónimo de orisha. es quien escoge el destino de la persona en el cielo. los jefes. los grandes sacerdotes. pero en África. Sabio o sacerdote encargado de la dirección de la ceremonia de asentamiento de los orisha en la Regla de Osha y que interpreta en el mensaje de lso sacerdotes en el itá. intermediarios entre los hombres y el Dios Supremo. Es responsable. cabeza. a cada uno de ellos le corresponden un proverbio y varias historias o patakin. Oráculo de Ifá: sistema adivinatorio de gran complejidad.

Regla de Osha o santería: religión cubana de antecedente yorubá. con él se golpea el suelo a medida que se invocan los espíritus de los antepasados de la familia y también de la familia de santo. empleadas en los sistemas adivinatorios de Ifá y del dilogún. Así se suele invocar a Yemayá y a Oshún. Eupatorium ageratifolium. hablada por los dahomeyanos. deidad. Vititit nfinda: los ojos del monte o de la naturaleza en lengua conga. Se le llama también páguyu de egún. fábulas. leyendas. del tamaño de la persona y que se adorna con cintas y cascabeles. en lengua fon. . parábolas. los cuales son conocidos en Cuba como arará. y baldeos (limpiezas de la casa). Patakís: historias. Se utiliza en despojos. Sarayeyeo o Sarayeye: ceremonia de purificación que realiza el creyente de la Regla de Osha al pie de un orisha.Páguyu: bastón hecho con la rama gruesa de ciertos árboles. Vodum: espíritu. arbusto de inflorescencias. Prenda: receptáculo de hierro o barro que contienen elementos o cargas mágicas utilizadas en la Regla de Palo Monte o Mayombe. baños lustrales. Se utiliza en los ritos de los muertos. Yalorde: título nobiliario que quiere decir reina en lengua yorubá. Rompesaraguey (Cariaquito Morado): Eupatorium odoratum. En los cultos espiritistas se emplea para alejar los muertos dañinos y sus influencias. Suyere: canto o rezo en honor a un orisha. empleado en decocción contra las diarreas y en baños locales contra la erisipela.

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