P. 1
Pantun

Pantun

5.0

|Views: 4,851|Likes:
Published by Nur Ain Mohd Amin
falsafah dan logika melayu
pantun
Norisha Binte Ismail
falsafah dan logika melayu
pantun
Norisha Binte Ismail

More info:

Published by: Nur Ain Mohd Amin on Sep 02, 2008
Copyright:Attribution Non-commercial

Availability:

Read on Scribd mobile: iPhone, iPad and Android.
download as DOC, PDF, TXT or read online from Scribd
See more
See less

05/09/2014

pdf

text

original

FALSAFAH DAN LOGIKA MELAYU

JXEA 1104 Falsafah yang terkandung di dalam pantun

Nama Pelajar: No. Fihrasat:

Norisha Binte Ismail JEA 080711

Nama Pensyarah: Dr. Amran Muhammad Nama Tutor:
PENGENALAN

Cik Siti Hadijah

Menurut Kamus Dewan Edisi Keempat, pantun mengandungi tiga pengertian. Maksud pertama merujuk kepada sejenis puisi lama yang biasanya terdiri daripada empat baris dalam tiap-tiap rangkap iaitu dua baris pertama merupakan pembayang maksud dan yang selainnya mengandungi maksudnya. Maksud kedua merujuk kepada sejenis peribahasa yang digunakan sebagai sindiran. Maksud ketiga merujuk kepada sebagai jawapan kepada tuduhan dan lain-lain. Pantun merupakan warisan lisan yang lahir dan berkembang sejak zaman berzaman. Dalam pantun, tersirat satu bentuk ucapan yang mengungkapkan rasa hati, melahirkan idea serta fikiran tentang kehidupan dalam rentak irama yang menarik dan menawan. Menurut Mohd. Taib Osman (1996:1), artifak adalah sesuatu yang dibentuk daripada bahan untuk sesuatu kegunaan dalam kehidupan manusia yang selalunya hidup bermasyarakat. Pantun turut merupakan artifak budaya atau artifak untuk berkomunikasi kerana pantun bukanlah diungkap sebarangan daripada bahasa, maka dengan itu pantun berbeza daripada penggunaan bahasa sehari-hari. Sebagai artifak pantun mempunyai fungsi yang dimainkan dalam kehidupan orang Melayu. Sebagai puisi ia merupakan pernyataan melalui bahasa indah satu-satu pemikiran seperti pepatah petitih. Untuk berfalsafah terhadap hidup manusia, mengutarakan nasihat, menyatakan isi hati atau sekadar untuk menyerikan majlis adalah antara penggunaan pantun. (Mohd Taib Osman, 1996: 5) Menerusi buku beliau iaitu Ilmu Mengarang Melayu (Jawi) muka surat 250-61, Dr Pendeta Za’ba menyatakan bahawa makna asal kekata ‘pantun’ itu ialah: ‘seperti’ atau ‘umpama’ , kemudian ‘pantun’ itu dipakai dengan makna ‘perumpamaan’. Namun demikian,

ramai menganggap bahawa ‘pantun’ ialah sejenis karangan berangkap yang terbahagi dua iaitu sebahagiannya ‘pembayang maksud’ dan sebahagian lagi ialah ‘maksud yang sebenarnya’, seperti yang kita fahami sekarang. BENTUK PANTUN Berdasarkan buku ‘Puisi Melayu’ Longmans muka surat 2-3 mengatakan bahawa ‘Pantun adalah terjadi daripada empat baris. Lazimnya tiap-tiap baris itu mengandungi empat perkataan dengan lapan, sembilan atau sebelas suku kata. Barisan pantun itu berselang sajaknya. Jikalau sempurna sajaknya, bukan sahaja akhir baris pertama bersajak dengan baris keempat; melainkan suku kata yang di tengah-tengah barisan itu juga haruslah bertemu bunyinya. Berikut ialah contoh serangkap pantun: Siakap senohong gelama ikan duri; Bercakap bohong lelama mencuri. Dari sudut pengolahan, pantun mempunyai bentuk yang tertentu dengan rima hujungnya a-b-a-b. Dua baris awal yang dinamakan sebagai pembayang maksud mengandungi kata-kata yang berirama dengan dua baris terakhir yang merupakan mesej yang hendak disampaikan. Mesej atau maksud pantun pada dua baris terakhir mengungkap falsafah di sebalik sesuatu perkara yang ingin disampaikan melalui pantun tersebut. NILAI BUDI Terdapat banyak nilai yang dipegang oleh masyarakat Melayu. Nilai-nilai tersebut dimanifestasikan pula dalam pantun. Nilai yang paling ketara dapat dilihat ialah nilai budi. Terdapat empat definisi budi dalam Kamus Dewan Edisi Keempat. Definisi pertama merujuk kepada akal dan kebijaksanaan. Definisi kedua merujuk kepada perangai, akhlak, tingkah

laku, kelakuan dan watak. Definisi ketiga merujuk kepada sifat baik, perbuatan baik dan kebajikan. Definisi keempat merujuk kepada bicara dan daya upaya. Sebelum menjurus kepada falsafah di sebalik pantun budi, seseorang mesti memahami istilah falsafah itu sendiri. Terdapat pelbagai definisi falsafah. Namun demikian, menurut Hasbullah Bakry (1961), beliau merumuskan bahawa ilmu falsafah ialah ilmu yang menyelidiki segala sesuatu dengan mendalam mengenai ketuhanan, alam semesta dan manusia sehingga dapat menghasilkan pengetahuan tentang bagaimana hakikatnya sejauh yang dapat dicapai akal manusia dan bagaimana sikap manusia itu seharusnya setelah mencapai pengetahuan itu. Berbalik kepada pantun budi, budi ialah struktur yang membimbing dan menghubung setiap anggota masyarakat, bangsa serta negara. Budi ialah orientasi nilai yang mengukuhkan setiap bangsa. Tanpa orientasi nilai atau bebas-nilai (value-free), keseluruhan batas-batas kehidupan akan runtuh. Budi amat penting lebih-lebih lagi dalam perhubungan masyarakat (social relation) dan komunikasi. Budi bahasa merupakan di antara aspek peribadi seseorang individu yang dinilai tinggi oleh masyarakat. Kelangsungan peribadi tersebut dapat dilihat di dalam pertuturan dan pemilihan kata-kata yang digunakannya. Orang yang berbudi bahasa biasanya menggunakan ganti nama yang sesuai apabila berbual dengan sesiapa sahaja. Bahasa yang dituturkan penuh keindahan, bahasa tepat, betul, benar dan baik. Contoh-contoh pantun yang dapat dilihat ialah seperti berikut: Yang kurik kundi, Yang merah saga; Yang baik budi, Yang indah bahasa.

Bunga raya kembang tak jadi, Sebab musabab hairan sekali; Hidup kita hanya sekali, Budi bahasa tak jual beli.

Budi pekerti ialah perlakuan seseorang yang dinilai dari sudut baik dan buruk dan lazimnya perlakuan yang baik ialah yang tertib dan sopan seperti memberi salam, menghormati orang yang lebih tua serta membongkokkan diri sedikit apabila lalu di hadapan orang. Lazimnya kita mengetahui bahawa budi ialah sesuatu yang baik, dipanggil budi-baik. Namun demikian, terdapat pantun yang menunjukkan dua jenis budi. Budi yang sejenis lagi dikenali sebagai budi-jahat. Pilihan yang manusia buat selalunya kepada yang baik. Contoh pantun menunjukkan budi-baik dan budi-jahat dapat dilihat seperti berikut: Gunung Daik timang-timangan, Tempat kera berulang alik; Budi yang baik kenang-kenangan, Budi yang jahat buang sekali. Budi yang baik diberi penilaian yang tinggi selepas baik dan jahat ditimbang, bukan sahaja berlaku semasa hidup tetapi juga selepas mati. Maka dengan itu, budi adalah ‘mahkota’ atau ‘ratu kehidupan’ yang tidak mudah hilang. Memandangkan masyarakat Melayu rata-rata menganuti agama Islam, melakukan perbuatan baik seperti menabur budi, individu tersebut dipercayai akan mendapat ganjaran di syurga kerana berbudi ialah satu kerja yang baik, satu ibadat dan satu amal jariah. Contoh pantun dapat dilihat seperti berikut: Pada berlari baik melompat,

Barang dicari segera dapat; Sudah berbudi jangan diumpat, Balasan baik syurga dapat.

Berdasarkan penerangan yang terdapat di atas, masyarakat Melayu lama lazimnya mengamalkan hidup berbudi. Namun demikian, konsep budi masyarakat Melayu sekarang dalam era globalisasi mengalami banyak perubahan. Satu perkara yang nyata ialah budi tidak lagi ditempatkan di tahap tertinggi dalam hirarki nilai orang Melayu. Maka, budi-bahasa dan budi-pekerti tidak lagi penting dalam kehidupan mereka. Nilai diri atau status seseorang kini dinilai dari segi pangkat, wang ringgit dan harta. Orang yang berharta dianggap tinggi martabatnya. Perubahan ini dipaparkan dalam pantun Melayu menerusi lambang seperti emas, harta, wang, ringgit dan juga perangai serta perlakuan manusia. Emas, harta, wang, ringgit merupakan lambang dunia atau lambang pesona dunia. Hal ini dapat dilihat melalui pantun berikut: Payah kami bertanam padi, Nanas juga ditanam orang; Payah kami menabur budi, Emas juga dipandang orang.

Emas, harta dan wang ringgit perlu di dalam kehidupan setiap manusia tetapi jika kesemua ini diberikan perhatian yang lebih dan mengabaikan budi turut boleh merosakkan kehidupan manusia. Islam sebagai agama orang Melayu menganjurkan hidup yang sederhana iaitu hidup yang seimbang antara dunia dan akhirat.

Peribadi yang terpancar dari gugusan budi bukan sahaja menuntut untuk berbudi dan berjasa tetapi juga memiliki satu sifat merendah diri. Merendah diri cara Melayu ini bukan bermaksud inferior complex tetapi sifat serta sikap yang menunjukkan kehalusan budi yang telah tertempa oleh adab dan adat. Hal ini dapat dilihat melalui pantun berikut: Angin barat gelombang utara, Tinggi petak dari ruang; Jangan diharap semacam saya, Budi tiada bahasa pun kurang.

Persoalan kebudian turut dinyatakan di dalam pantun Melayu. Setiap orang diingatkan agar berhati-hati apabila berbudi, takut digunakan kesempatan oleh orang lain untuk dikenakan. Ada juga yang menganggap usaha berbudi itu boleh mendatangkan faedah atau keuntungan. Perkara ini dapat dilihat melalui pantun berikut: Cik Esah menanam padi, Tanam mari di sawah Cina; Jangan suka mahu berbudi, Dalam budi kerap terkena

Buat ketupat bertali-tali, Mana tergantung sudah berisi; Tak tengok tempat mahu berbudi, Sangkakan untung berjumpa rugi.

Melalui pantun tersebut, orang Melayu cukup menghargai orang yang berbudi. Mereka akan terkenang, sering menyebut dan teringat tetapi begitu juga mereka tidak gemar orang yang tidak mengenang budi. Ini dapat dilihat melalui contoh pantun berikut:

Kenapa tuan suka membeli, Buah peria memangnya pahit; Memang dia tak mengenang budi, Bagaikan kacang lupakan kulit.

Orang Melayu melalui pantunnya menasihatkan agar berhati-hati apabila berbudi. Perkara ini juga boleh merosakkan kebudian. Namun demikian, budi juga boleh menjadi rosak disebabkan perlakuan manusia, orang menyalahgunakan budi untuk kepentingan peribadi, bukannya kepentingan sosial. Ini dapat dilihat melalui pantun berikut: Rosak pantun kerana padi, Rosak padi kerana bunganya; Rosak badan kerana budi, Rosak budi kerana orangnya.

KESIMPULAN Pantun Melayu adalah satu hasil ciptaan masyarakat dan budaya. Walaupun pantun dihasilkan oleh individu tetapi tidak ada persoalan hak cipta. Pantun bukan milik individu tetapi milik kolektif seluruh masyarakat. Lantas, segala wawasan serta nasihat yang terkandung ditujukan kepada semua. Sebagai produk masyarakat dan budaya, tidak timbul persoalan kepentingan peribadi. Hidup yang penuh individualistik bukanlah cara Melayu walaupun masyarakat Melayu sedar bahawa orang seperti itu ada di kalangan orang Melayu. Lantaran itu, manusia budiman seperti yang dinyatakan tadi bukanlah satu ciri yang individualistik tetapi adalah peribadi yang diharapkan daripada seseorang individu Melayu.

Pantun Melayu sendiri meletakkan landasan dan orientasi kepada seorang Melayu yang unggul, budiman, memiliki kemampuan fizikal, mental, emosional dan spiritual serta menegaskan akan asal-usul keturunan seseorang. Masyarakat dan budaya Melayu telah memainkan peranan dari segi orientasi nilainya untuk menjadikan manusia Melayu seorang yang beradab, tertib dan beradat. Manusia budiman di dalam konteks Melayu disebut ‘orang’ dalam erti kata menjadi orang. Orang adalah konsep budaya, satu kategori sosio-budaya, yang memiliki budi yang tinggi, beriman, berilmu, memiliki kekayaan serta kedudukan. Kekuatan perawakan dan perwatakan itu tergabung dan melengkapi menjadikan ia seorang yang budiman. Ini dapat dilihat menerusi pantun berikut: Di sana padi di sini padi, Itulah nama sawah dan bendang; Di sana budi di sini budi, Barulah sempurna bernama orang.

Manusia yang budiman ialah manusia mithali, menjadi contoh teladan dan sering menjadi sebutan. Manusia budiman ialah manusia yang sebenarnya, yang kenal akan dirinya, tahu menjaga harga diri serta memiliki kekuatan diri. Segala-galanya itulah yang sebenarnya jati dirinya.

BIBLIOGRAFI Muhammad Ariff Ahmad (MAS), 2004. Mari Kita Berpantun (Suatu Petunjuk), Singapura: Majlis Bahasa Melayu Singapura,

Wan Ab. Kadir Wan Yusoff, 1996. Pantun Manifestasi Minda Masyarakat, Kuala Lumpur: Akademi Pengajian Melayu, Universiti Malaya. Dr. Abbas Mohd. Shariff, 2002. Budaya dan Falsafah Orang Melayu, Singapura: EDN Media. 2002. Kurik Kundi Merah Saga: Kumpulan Pantun Lisan Melayu, Kuala Lumpur: DBP.

You're Reading a Free Preview

Download
scribd
/*********** DO NOT ALTER ANYTHING BELOW THIS LINE ! ************/ var s_code=s.t();if(s_code)document.write(s_code)//-->