Are you sure?
This action might not be possible to undo. Are you sure you want to continue?
2009 – 23
גיא אורן
)מרצה :פרופ' גדעון ליבזון – מסלול חטיבה(
טוב ,רבותיי .תנו לי רק להתארגן רגע .טוב .כל הנאמנים .אז אמרנו ,תחשבו רגע בגדול.
החוק כשאנחנו מפעילים אותו ,בכל שיטת משפט כלשהי ...אל תכתבו רגע ,זה רק כדי
להכניס אתכם לאווירה .איך אני יכול תמיד להתגבר על זה? זה תמיד אותו הדבר...
מישהו יודע מה עושים פה? המרצה הקודם תמיד סוגר את כל המערכת .נחשוב רגע על
שיטת משפט כלשהי .אנחנו מדברים היום על שיקולים של יושר ומוסר בשיטת המשפט.
אתם שם בסוף איתי ,או ?...תמיד איתי .האם תמיד אפשר לשאול בגדול מה מכתיב לנו
את שיטת המשפט – הטקסט ,או האיש? האם השיטה נשלטת ומוכתבת בידי טקסטים ,או
בידי אנשים? השופט בוחן את המקרה ,אבל באיזה מידה הוא זה שמכתיב לנו את החוק
מעבר למה שכתוב בטקסט .פרשנות ,שיקול דעת ,ערכים .ראינו שהשיטה של המשפט
העברי מכירה בכללי כוח – שהחוק בעצמו מקנה לשופטים את שיקול הדעת ,כמו
כשביה"ד מכיר בעונשים שלא מן התורה; וישנו גם ה"שודא דדיינא" – נותנים לדיינים
שיקול דעת להחליט כשיש ספק .אלה דרכים לתת לשופט מרווח תמרון כדי להחליט מה
התוצאה המשפטית .לקראת סוף השנה אני כבר צריך לדעת אבל עדיין לא יודע .לוחצים
על כל הכפתורים והחשמל נכבה .אז אנחנו מגיעים לשאלה של יושר ומוסר .כלומר ,זאת
השאלה הגדולה :באיזו מידה השיטה המשפטית מכירה בדיין ובשופט כאדם שיש לו
מרווח של שיקול דעת מעבר לטקסט .באיזו מידה החוק נשלט ע"י הטקסט ,ובאיזו מידה
ע"י הדיינים? באיזו מידה השופט לוקח לעצמו לפעמים סמכות להחליט בדברים שהם לא
בטקסט או מעבר לטקסט .דיברנו פעם על המידות שהתורה נדרשת בהן – כללי ההיסק,
יש .13באיזו מידה הדיין מחוייב ללכת לפיהן )אנלוגיה ,גזירה שווה( ,והאם מעבר להן יש
גם לדיין מידה של חופש להחליט לפי הבנתו .ראינו בשיעור הקודם שההלכה עצמה
קובעת כללי כוח :קובעת שיש מצבים שבהם לדיין יש שיקול דעת .כוחו של השופט
לפסוק לפי הכללים שהעניקה לו השיטה .הענקת שיקול דעת לחכם ההלכה להעניש
שלא מן הדין.
אבל בנושא של המוסר והיושר :באיזו מידה יש לחכם ההלכה אפשרות לבוא ולהפעיל
כללים של יושר ,של הגינות ,של עשיית הישר והטוב – במקום שבו זה סוטה מהטקסט
הכתוב? האם זה באמת סוטה מהטקסט ,או שמא זה עדיין במסגרת ההלכה? האם בהלכה
יש יושר? יוצא שההלכה מכירה לפעמים באפשרות להרשות לחכם ההלכה לסטות מן
הדין .לזה אנחנו קוראים "יושר" :לחכם ניתנת אפשרות לקבוע מחוץ להלכה ,לפי איזשהם
ערכים של יושר .כלומר ,יש לו סמכות לקבוע נורמות של התנהגות שהן מעבר לחובה.
כלומר ,יש חובה ,וחכם ההלכה קובע כללים שהם מעבר לחובה ,לפנים משורת הדין .זה
בעצם "יושר" ,זאת ההגדרה של יושר .לפעמים יש לחכמים סמכות לקבוע אפילו נורמות
שהן בניגוד לחובה ,מנוגדות להלכה וסותרות אותה.
יש ביטוי שמתאר זאת" :דין אמת לאמיתו" .למה לא מספיק סתם "דין אמת"? החכמים
נתנו לביטוי הזה כמה פירושים :אחד הפירושים האלה אומר שלפעמים לא מספיק לדון דין
אמת ,אלא לפעמים צריך לדון דין אמת לאמיתו ,כלומר להתחשב בשיקולים של הזמן,
המקום והנסיבות שהם מעבר לשיקולים הפורמאליים של פסיקת ההלכה .המתודה
הרגילה זה דין אמת ,אבל כשמתחשבים בסיטואציה המיוחדת ומכניסים את השיקולים
המיוחדים של אותו המקרה לתוך מערכת השיקולים הרגילים ,זה דין אמת לאמיתו –
הולכים מעבר לאמת אל האמת לאמיתה ,במטרה להשיג דין צדק .דין אמת לאמיתו זה
ביטוי יפה ,שעולה בכמה פסקי דין של השופט מנחם אילון במשפט הישראלי המודרני.
בקורס הזה אנחנו לא קוראים פסקי דין מודרניים .בתלמוד יש אימרה שאומרת ש"לא
חרבה ירושלים אלא מפני שדנו בה דין תורה" .ירושלים חרבה בגלל שדנו בה רק לפי
הדין הפורמאלי ,ושכחו לדון גם לפנים משורת הדין! הלכו לפי הדין היבש ,ולא עשו
שיקולים שהם מעבר לדין.
וכאן אנחנו מגיעים למקורות שלנו :קמצא ובר-קמצא" ,לא חרבה ירושלים אלא ."...זה
מקור מס' 6אצלנו .מהתלמוד הבבלי .לא חרבה ירושלים אלא מפני שעשו בה דין ,ולא
עשו לפנים משורת הדין .הרעיון הזה עולה אצל חכם הלכה מחכמי פולין ,ששמו יהושע
ולק .הוא כתב פירוש על הטור "חושן משפט" שבשולחן ערוך )יש ארבעה" :אורח חיים",
"אבן העזר"" ,יורה דעה" ,ו"חושן משפט"( .הטור זכה לכמה פירושים ,ואחד מהם זה
הפירוש של ולק .במקור מס' 2אצלנו :הסעיף הפותח את הילכות חושן ומשפט .ולק
מצטט את התלמוד" :כל הדן דין אמת לאמיתו ,כאילו נעשה שותף להקב"ה" .מה זה "דין
אמת לאמיתו"? "רוצה לומר ,שדן לפי המקום והזמן ,בעניין שיהיה הדין לאמיתו" .צריך
להביא שיקולים של נסיבות ,לא רק ללכת לפי הסכימה הפורמאלית ,השבלונה המוכנה
מראש – אחרת זה מעוות את דין הצדק .הדין הפורמאלי לא תמיד יביא בחשבון את
הנסיבות שהדיין מתמודד איתן באותו המקרה הספציפי .דין אמת לא יכול לחזות את כל
הנסיבות ולהתחשב בכולן; רק דין אמת לאמיתו יכול לעשות זאת .הרמב"ם דיבר כזכור
לנו על כלליות החוק – המוזיקה שדיברנו עליה .הרמב"ם אמר שלא משנים את החוק גם
אם זה גורם נזק לפרט .הרמב"ם אמר שבגלל נצחיות התורה ,לא משנים את החוק אפילו
אם הוא גורם נזק לפרט .ראינו בזמנו את ההבחנה בין שני סוגים של מצוות :כוונה
ראשונה ,וכוונה שנייה .הכלל שלא משנים את החוק גם אם הוא גורם נזק לפרט ,חל רק
על מצוות שהן כוונה ראשונה ,שהן תכלית .על כל שאר המצוות לא חל הכלל הזה .גם
באיסלאם היה ויכוח אם מותר לשמוע כלי נגינה או לא ,וזה המקור לעליית הוויכוח שעולה
אצל הרמב"ם על ההיתר לשמוע מוזיקה ,כמו שדיברנו בזמנו .אצל המוסלמים העיקרון
הוא שיש כלל ,אבל מתחשבים באנשים ובנסיבות שמסביבו .הרמב"ם דוגל בריאקציה
לכך :לא מתחשבים בנסיבות החיצוניות לכלל.
על כל פנים ,נחזור לעניין שלנו .אנחנו לא מדברים על מצוות שהן כוונה ראשונה .אנחנו
מדברים על דיינים שצריכים לפעמים להתחשב בנסיבות ולסטות מההלכה הפורמאלית.
מה אומר יהושע ולק? שלא נפסוק תמיד דין תורה ממש; לפעמים זה בדיוק מה שמעוות
את הדין ,כי לפעמים צריך לפסוק לפנים משורת הדין – לפי העניין והזמן .יש להתחשב
בנסיבות הקונקרטיות שעומדות בפני הפוסק .וכשהוא לא עושה את זה ,אז גם אם זה דין
אמת ,זה לא דין אמת לאמיתו .חז"ל אמרו שירושלים נחרבה רק כי פסקו לפי דין תורה
במקום לפי לפנים משורת הדין .זה חלק מתפישה של יושר – לפעמים כדי לעשות צדק
של אמת צריך להתחשב בנסיבות .זה אצלנו במקור מס' – 3הכנסת שיקולים של יושר
לתוך מערכת השיקולים הקבועה .זה רעיון גדול .זה דין האמת לאמיתו .יש פסק דין
מודרני אחד שאולי כדאי שנקרא ,שבו יש ויכוח בין השופטים האם גם במשפט הישראלי
המודרני ,בסכסוך על מבנה שנבנה באופן לא חוקי .השופט טירקל ואנגלרד דנים
במשמעות של דין אמת לאמיתו והאם אפשר לאמץ אותו כאן .טירקל אומר שלא ,אנגלרד
אומר שכן .אולי נקבל את זה לקרוא לשבוע הבא .זה פסק דין שחשוב לקרוא ,גם אם לא
קראנו אותו עד היום ,אז בטח שמענו עליו כבר פעם :ע"א 6339/97רוקר נ' סולומון ,פד"י
נ"ה ) .98 (7לקרוא את פסקאות 21-26ואת פסקה .36
באחד המקורות אצלנו" :שדן לפי המקום והזמן ,בעניין שיהיה הדין לאמיתו" .לא נפסוק
דין תורה ממש ,כי צריך להתחשב בנסיבות .איזה מקור? מקור של ציפור .יש בלגן עם
המקורות .במבחן לא שואלים אותנו מה המספר של המקור ,מה זה משנה .כל הדן דין
אמת לאמיתו ,כאילו נעשה שותף לקב"ה" .בעוד היה נראה לי לפרש ,שכוונתם במה
שאמרו דין אמת לאמיתו ,רוצה לומר שדן לפי המקום והזמן בעניין שיהיה הדין לאמיתו;
שלא יפסוק תמיד דין תורה ממש ,שלפעמים צריך הדיין לפסוק לפנים משורת הדין ,לפי
הזמן והעניין .וכשלא עושה כן ,אף שזה דין אמת ,זה לא דין אמת לאמיתו .ועל דרך זה,
אמרו חז"ל ,לא נחרבה ירושלים אלא שהעמידו דיניהם על דין תורה ,ולא לפנים משורת
הדין".
אז בא הגאון מווילנה ,שחי במאה ה 18-והיה מראש המתנגדים לחסידות ,ושאמר את
האימרה החריפה על "יגעת ומצאת – תאמין; יגעת ולא מצאת – אל תאמין" ,הוא בא ואומר
שאם יגעת ולא מצאת ,אז אל תאמין שיגעת! אם היית מתייגע מספיק ,אז בטוח היית מוצא.
בקיצור ,אם לא הצליח לך ,אז זה באשמתך .אבל ברצינות ,זה ידוע שמי שמתייגע מצליח,
ומי שמתייאש לא מצליח .טוב .זה היה סתם כאמירת אגב .בסדר? בסדר? כולכם איתי?
חבר'ה ,מה קרה לכם היום?
מה אומר לענייננו הגאון מווילנא? הוא אומר בפירוש שהוא כתב דבר יפה ומאוד חשוב:
הדיינים ...הדיינים ...הדיינים ...מקור מס' :3הדיינים צריכים להיות בקיאים גם בטיבו של
עולם ,מעורים גם במה שנעשה בחיים .זו דרישה יפה ונכונה מאוד .זה כדי שהדין לא יהיה
מרומה ,כדי שהם לא יגיעו לתוצאה שהיא לא נכונה .ואם הם לא בקיאים בעניינים אלא
רק בדין תורה ,ולא בהוויות העולם הזה – אז לא ייצא אמת לאמיתו .זה מוסיף לנו לעניין
הדין אמת לאמיתו גוון של הבנה מה זה בעצם "שיקולים של זמן ומקום" – הוא אומר
שהכוונה היא טיבו של העולם .כלומר ,לכן ,הדיין צריך להיות בקיא גם בענייני תורה וגם
בענייני העולם – חכם בענייני תורה ,ופיקח בענייני העולם! זה מה שאומר הגאון מווילנא.
שאי אפשר לעשות אמת במשפט אם לא מביאים בחשבון גם את השיקולים של המציאות,
אלא הולכים רק לפי כללי ההיסק הפורמאליים של דין תורה ,נוסח "ייקוב הדין את ההר",
כלומר לפסוק כאילו ישנו רק הדין ,ולא הנסיבות.
הרמב"ם חוזר על זה במקור מס' 4אצלנו" :וכל שדן דין אמת לאמיתו ,אפילו שעה אחת,
כאילו תיקן עולם מלא" .כל דיין שדן דין אמת ,ולא דין אמת לאמיתו ,גורם לשכינה
להסתלק מישראל .ולעומת זאת אם הוא דן דין אמת לאמיתו ,הוא גורם לשכינה שתישאר
בישראל .הוא אומר שהדיין בדיני ממונות צריך לדון לפי הדברים שדעתו סבורה שהם
אמת; והדבר חזק בליבו שככה זה .זה מופיע במקור מס' 1אצלנו ,והרמב"ם אומר את זה
על הילכות סנהדרין .מותר לדיין להכריע למרות שאין לו ראיות ברורות ,אבל הוא מרגיש
שהוא דן דין אמת – זה מספיק ,למרות שאין לו ראיה .אם הוא משוכנע שזו אמת ,מותר לו
להכריע לפיה אפילו אם אין לו ראיה .כלומר ,האמת צריכה להיות נר לרגלי הדיין.
אוקיי .אז כדי שנבין את הרעיון הזה ,נסתכל על דוגמא יפה מהתלמוד :הסיפור על זכריה
בן אבקולס .מה היה הסיפור שם? זה נמצא אצלנו במקור מס' .6הסיפור על קמצא ובר-
קמצא .מי מאיתנו מכיר את הסיפור? נספר את הסיפור בקצרה :הסיפור הזה הוא דוגמא
לפסיקת הלכה לפי דין תורה בלבד ,ולא לפי מה שלפנים משורת הדין" .דההוא גברא
דרחמי קמצא ,ובר בבי בר-קמצא" .קמצא ובר-קמצא הם יריבים .קמצא הזמין אנשים
לסעודה ,אבל הוזמן לשם גם בר-קמצא בטעות .הואיל והוא בא כבר ,בר-קמצא מבקש
שיעזבו אותו ויתנו לו להישאר שם ,והוא ישיב את המחיר של מה שהוא אוכל ושותה.
קמצא מסרב .בר-קמצא מציע לו אפילו את דמי חצי מהסעודה כולה ,ואז את דמי כל
הסעודה ,אבל קמצא מסרב ,תופס את בר-קמצא וזורק אותו החוצה .הואיל וישבו שם כל
החכמים ,ואף אחד לא קם למחות על המעשה הזה ,מבינים מזה שלא היתה לכל החכמים
האלה בעיה ,שהם הסכימו עם מה שעשה קמצא .עד כאן הכל מובן? ארמית שפה קשה.
אז מה קורה הלאה? מה עושה בר-קמצא? רץ להלשין למלך .מי הלך? מה זאת אומרת מי
הלך? עבדאללה הלך .הונולולו .ברור שבר-קמצא! בר-קמצא רץ והלשין לקיסר ,אמר
שהיהודים מורדים .היה לו מניע לנקום .הקיסר שואל אותו ,איך תוכיח? בר-קמצא מציע
לקיסר לשלוח ליהודים קורבן ולראות אם הם מקריבים אותו .שלח להביא עגל משולש,
כדי שהיהודים יקריבו .כשהגיע העגל ,בר-קמצא הטיל בו מום בשפה .בר-קמצא רצה הרי
שהיהודים לא יקריבו את הקורבן שהקיסר שולח .יש כאלה שאומרים שזה היה מום
בדוקים שבעין .זה לא באמת משנה .בר-קמצא הטיל את המום במקום שבו לפי הקיסר
אין בזה מום ,אבל לפי ההלכה היהודית כן יש בזה מום .זה מקום שבכל מקרה קשה
לראות את המום.
אז מה עושים החכמים? משום שלום המלכות ,כי זה הקיסר שלח ,סברו שיש להקריב את
הקורבן למרות המום שיש בשפה/בעין .אמר החכם זכריה בן אבקולס :אם נקריב אותו,
יגידו שאנחנו מקריבים קורבנות בעלי מום .רצו להרוג את בר-קמצא ,שלא יילך ויגיד
לרומאים .הרומאים יגידו שמי שהרג מטיל מום ,יהרגו אותו? זה הסיפור .אמר ר' יוחנן,
שנכון שהקיסר הרומי נעלב ,וזה גרם למתח גדול בין הקיסר לבין החכמים ,אבל הגישה
של זכריה שהלך לפי הדין החריבה את בתינו ,שרפה את היכלנו והגליתנו מארצנו .הגישה
שלא להקריב את הקורבן היא זו שהביאה לחורבן ירושלים כולה! ככה ההליכה לפי דין
תורה היבש הובילה לחורבן ירושלים .לא חרבה ירושלים אלא מפני שהלכו לפי הדין! לפי
הדין זה אכן אסור להקריב קורבן שיש בו מום ,אבל צריך להתחשב במתח שקיים
במציאות החיים הנוכחית דאז בין היהדות לבין רומא ,שהיה מכתיב שצריך לעצום עין
ולהקריב את הקורבן בכל מקרה .אז זאת המסקנה שלנו.
אז מהסיפור הזה עולות עוד מסקנות .הסיפור הזה משמש תמיד כחומר לומר שבגלל
קמצא ובר-קמצא חרבה ירושלים .על שטויות .על היעדר יחסי חברות בין אנשים ,לכאורה
זה קרה בגלל שהם רבו ביניהם .על שנאת אחים חרב בית המקדש ,זה ההסבר העממי
המקובל .אבל יש מי שאומר דבר מאוד יפה :את זה אין צורך לכתוב ,זה לא לבחינה :זה
דבר יפה מאוד .אומר מי שאומר :המסקנה הזאת אומרת שלפעמים צריך לא לריב ,כי
הריב עלול להתדרדר ולגרור לחורבן .אבל מי שכתב את התלמוד הירושלמי ,שנערך
במאה החמישית ,והתלמוד הבבלי ,שנערך כמאה שנה אח"כ ,כמעט ולא התייחס
לפולמוסים מול הדת שקמה באותן שנים – הנצרות .איך יכול להיות שלא התייחסו לדת
הזו ,שהפכה ליריבה הרעיונית – והפיזית – של הדת היהודית באותן שנים? אז בא בחור
אחד ואמר שמה שכתוב שעל קמצא ובר-קמצא חרבה ירושלים ,להימנע מריב כי זה יכול
להביא לחורבן ,זה לא מה שחושבים :התלמוד רוצה להביע בזה מסר ,שמכוון אל
הפולמוס בין היהדות לנצרות .הנוצרים טוענים שאלוהים נטש את היהדות מרוב אכזבה
מהיהודים ,והפך את הנוצרים לעם הבחירה החדש שלו .הסיפור הזה נועד להראות
שהטענה הזו של הנוצרים לא נכונה :הנוצרים טועים .ירושלים שחרבה היא לא בגלל
שאלוהים זנח את היהודים ,אלא בגלל ריב פנימי בין יהודים .אז יש מי שטוען שהסיפור על
קמצא ובר-קמצא נועד להבהיר את הנקודה הזאת .רצו להעביר את זה בצורה מכוסה,
מוצנעת ,לא מפורשת .זה קרה בגלל ריב ,לא בגלל שהקב"ה הסיר את השגחתו ובחירתו
מעל העם היהודי .אז המקור לכל השאלה הזאת הוא שאם הולכים עם הראש בקיר רק
לפי דין תורה ,מגיעים לתוצאה הלא נכונה ,ולכן לפעמים לדון לפי דין תורה זו בעיה; צריך
לדעת מתי מתאים לסטות מדין תורה.
אוקיי .רבותיי .אז עכשיו נמשיך האלה .תראו ,מי שרוצה רק לראות את העניין הזה ביתר
בהירות ,את כל הנושא של דין תורה לפנים משורת הדין ,יכול לקרוא פסק דין אחד ,שני
עמודים מתוכו .זה בג"צ ,702/81מינצר נ' הוועד המרכזי ,פ"ד ל"ו ) ,17 (2עמ' .17-18
רואים שם איך השופט אילון אומר את זה יפה .וגם :בג"צ ,257/89הופמן נ' הממונה על
הכותל המערבי ,פ"ד מ"ח ) ,326 (2עמ' .326-328אז לפני שניכנס לעובי הקורה
בספרות לגבי היחס בין דין תורה לבין יושר ,אז מכיוון שדיברנו כאן על האמת והצורך
לעשות דין אמת לאמיתו גם אם זה סוטה מדין תורה ,יש עוד קטע חשוב :פרשנות הגישה
הזו שצריך לפעמים לסטות מהדין כדי להגיע אל האמת ,מתיישבת עם התפישה שאומרת
שלאמת יש טבע דינאמי ,שהאמת לעולם אינה נחתכת )אף פעם איננה חדה וחותכת,
ברורה וישירה( ,אלא היא תמיד פתוחה .אבל זה לא סותר את זה שלאמת יש טבע
דיאלקטי :לפעמים יש מצב שבו גם דיעה אחת נכונה וגם הדיעה האחרת היא נכונה.
שתיהן יכולות להיות נכונות בו זמנית" .אלו ואלו דברי אלוהים חיים" .לאמת יש תמיד כמה
פנים .לאמת יש טבע אינסופי – אנחנו לא תמיד מסוגלים לדעת מהי ,מפאת קוצר הבנתנו,
שלא מאפשר לנו לתפוש מהי האמת ,לאתר ולגלות אותה .אז לאמת יש שלושה היבטים:
אופי דינאמי ,אופי דיאלקטי ,ואופי אינסופי .זה בהחלט קשור לעולם המשפט ,כי עכשיו
ראינו את האופי הדינאמי של האמת )ריבוי פנים ,אלו ואלו דברי אלוהים חיים – זה
מתבטא בזה שמתחשבים בזמן ובמקום ,ולא פוסקים רק לפי הנוסחא הקיימת מראש(.
ראינו גם את האופי הדיאלקטי )יהודים מול נוצרים בסוגיית הקמצאים( .פרופ' אבי רביצקי
דן בשלושת ההיבטים האלה של האמת במאמר שהוא כתב .אגב ,המונח "פסק דין" לא
נמצא במקורות התלמוד והמשנה .זה מונח מודרני ,שאין לו קיום קלאסי .לא צריך לרשום
את זה ,זה לא למבחן .גמרא לפעמים זה פסיקה ,אז זה היה קרוי "גמר דין" .אצל
הרמב"ם מופיע לפעמים המונח "פסק דין" ,אבל רק פעם או פעמיים .אבל זה רק אמירת
אגב .לא משנה.
אז יש הלכה/דין ,ויש לפנים משורת הדין .אז מה היחס בין הלכה לבין יושר ,ובין הלכה
לבין מוסר? מבחינת התיאוריה ,מה היחס בין שני הדברים האלה? אנחנו יודעים
שלפעמים ,באמת ,המערכת ההילכתית והמשפט העברי מפנים אותנו לנורמות מעין-
מוסריות :למשל ,כשיש לנו אימרה שאומרת שמי שעושה נזק ,ולא ברור אם יש קשר
סיבתי בין המעשה שהוא עשה לבין הנזק שנגרם; הקשר הסיבתי קיים ,אבל הוא רחוק.
האם אפשר לבוא בטענה לאיש שדירדר בטעות סלע קטן מראש הר ,וגרם למפולת
במורד ההר שהרגה בנאדם? כשהקשר הסיבתי לנזק הוא רחוק ,ההלכה תגיד שזה פטור
מדיני אדם אבל חייב בדיני שמיים .כלומר ,בבית דין של מטה לא ידונו בזה ,אלא זה
"מופנה" אל המישור השמימי-המוסרי .או למשל :אדם שמבטיח ,ולא קיים את מה
שהבטיח ,אז הגמרא אומרת שאדם כזה ,אדם שלא עומד בדיבורו – אין רוח חכמים נוחה
ממנו ,אבל גם לא מטילים עליו איזושהי סנקציה פלילית .במישור המוסרי ברור שזה לא
דבר טוב ,אבל ההלכה לא מוכנה לשים את עצמה כזו שמטפלת בעניין הזה .זה דבר
שהוא מתחום היושר והמוסר ,וזה לא מעוגן באמת באיזושהי נורמה קבועה שרואים אותה
כדין .זאת בדיוק ההבחנה בין דין לבין משהו שהוא לא דין .או למשל :אבא שנפטר ומוריש
את ירושתו לכל קרוביו חוץ מאשר לבן שלו .האם אפשר לנקוט בסנקציה על זה ,לשנות
את המצב? לא .זה לא משמח את הגמרא ,אבל אפשר להטיל רק סנקציה לא מחייבת ,כי
אין נורמה מוסרית שעוסקת בעניין הזה .מעבר למוסר ,אי אפשר להטיל על בנאדם כזה
או על ירושתו שום סנקציה אמיתית.
עוד דוגמא אחת לדרך שהמוטיב הזה חוזר כל הזמן בהלכה :גזלנים או מלווים-בריבית
שהתחרטו ורוצים להחזיר את הגזילה או הריבית שהם קיבלו כי הגיעו למסקנה שעשו
מעשה לא נכון – עדיף לא לקבל מהם את זה בחזרה ,כי ככה זה עלול למנוע מאנשים
דומים מהם לעשות דבר כזה בעתיד .מותר לקבל מהם ,אבל ההלכה אומרת שעדיף שלא,
כדי שלא ייווצר תקדים שאנחנו מוכנים להתיר דברים כאלה בעתיד .הגמרא אומרת
שהגזלנים ומלווי בריבית שהחזירו ,אין מקבלים מהם .והמקבל ,אין רוח חכמים נוחה ממנו.
גם כלפי המקבל אי אפשר לעשות שום דבר .יש פה סנקציה מוסרית – רוח חכמים לא
נוחה ממך .אבל אין פה שום סנקציה ממשית.
על כל פנים ,יש פה איזה שיקול מוסרי .השיקול המוסרי קיים .יש פה הסתייגות מהמעשה
הזה ,אבל אין פה שום סנקציה שבאה לאכוף אותו .אין רוח חכמים נוחה ממנו ,אבל הוא
מצווה את רכושו ,אז אי אפשר לחייב אותו מה לעשות עם הרכוש ,אם לתת אותו לבנו או
לא .אז השיקול המוסרי או המעין-מוסרי הזה מעורר כמה שאלות עקרוניות.
ראשית ,האם קיימת חובה מוסרית במסגרת ההלכה? האם בכלל אפשר למצוא כזה דבר
במסגרת ההלכה? או שאולי היא קיימת ,אבל לא במסגרת ההלכה ,אלא מחוצה לה? ואז
אנחנו צריכים להתערב? כלומר ,האם המסורת המשפטית היהודית מכירה במוסר ,במוסר
טבעי או באתיקה ,שאינם תלויים בהלכה ,שהם מחוץ למסגרת ההילכתית? מוסר טבעי
שלא בהכרח תלוי בהלכה – האם ההלכה עצמה מכירה במוסר כזה?
שנית ,אם אנחנו אומרים שיש חובה מוסרית ,שנובעת מטעמים של יושר ,של עשיית הישר
והטוב וכו' – אז מהו המעמד של חובה מוסרית כזו? מהו ההיקף שלה? איך אנחנו מגדירים
אותה?
שלישית ,אם אנחנו אומרים שיש חובה מוסרית ודנים בשאלה מהי ואיך להגדיר אותה –
האם אפשר לשים את החובה הזו באותו מישור כל הזמן ,או שמא יש חובה מוסרית
שמעמדה יותר גבוה מזה של חובה מוסרית אחרת? האם אפשר לעשות מידרג של חובות
מוסריות ,האם יש מידרג כזה או שמא כולן נכנסות תחת אותה הרמה?
בשאלה הראשונה ,השאלה אם קיימת חובה מוסרית שהיא מחוץ להלכה ושההלכה
מכירה בה ,ישנו העניין של מצוות בני נוח .המצוות האלה ,כמו שכבר אמרנו" ,אלמלא
נכתבו ,ראוי היה לכותבן" .הגמרא כשהיא אומרת זאת ,יוצאת מגישה שלפיה ישנו איזשהו
מוסר בעולם ,שצריך לאמץ אותו ,ואם הוא לא היה נכתב ,אז היה צריך לכתוב אותו .יש
גם מאמר בתלמוד של ר' יוחנן ,שאומר דבר דומה :במסכת עירובין ,דף ק' עמ' ב' ,אומר
ר' יוחנן ש"אלמלא לא ניתנה תורה ,היינו למדים צניעות מחתול וגזל מנמלה ועריות
מיונה"! כלומר ,היינו לומדים מהחיות איך להתנהג במקרים מסויימים .כלומר ,יש גישה
שאומרת שיש מוסר מבחוץ ,ואם הוא לא היה נמצא ,היינו צריכים לאמץ אותו ,כי זה חלק
מהקיום .כלומר ,זה אומר שישנן מידות טובות מסויימות שהן חיצוניות להלכה ואפילו
קודמות לה.
אוקיי .עד כאן .זה הכל להיום .וואו ,איזה אנרגיות אני מוציא פה .לא כמו חתול ,ולא כמו
יונה ,ולא כמו נמלה .להתראות בשיעור הבא.
This action might not be possible to undo. Are you sure you want to continue?