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Todas las Glorias a Sri Guru y a Sri Gauranga

SHRI CHAITANYA SHIKSHAMRITAM

Srila Bhaktivinoda Thakur


PREFACIO
(del libro original en Bengalí)

A la suma de todas las instrucciones o lecciones que Sri Chaitanya Deva, habiéndose encarnado como Hijo de
Madre Sachi en Sridhama Navadwip Mayapur, les otorgó a las personas mundanas, se le llama Sri Chaitanya
Shikshamritam. Tal Shikshamritam es como el néctar y el más elevado tesoro para toda la humanidad.
La primera edición de este libro apareció en el año 400 de la era del Señor Chaitanya, correspondiente al 1886
A.D. La presentación de este libro sigue a la tercera edición del libro original en Bengalí. Humildemente les
informamos a los grandes lectores, que si cultivan este libro de una forma seria, entonces su meta se realizará
completamente.
Al cultivar adecuadamente este libro ustedes podrán darse cuenta que el Sri Chaitanya Shikshamritam es la
esencia de todos los Shastras (escrituras). Sin importar la profundidad que hayan explorado las siguientes
escrituras, el Rik, el Sama, el Yaju, el Atharva Vedas y el Vedanta Shastras, el Shikshamritam también contiene
esa porción esencial.
Los diez y ocho Puranas, las veinte escrituras religiosas, el Ramayana, el Mahabharata, los seis sistemas de
filosofía y cualquier Tantra-Shastra se encuentran disponibles dentro del Shikshamritam al ser tomados como
Tattwas (verdades) básicos. Así mismo, todas las cosas buenas que tienen las escrituras religiosas de otras
latitudes, como también las que se encuentran en nuestros propios libros religiosos, pueden ser vistas en este libro.
Es más, todo lo que no se podría encontrar en ninguna otra parte se puede apreciar dentro de este libro delicioso.
La religión que es predicada en este libro es muy simple y sublime. Simple en el sentido de que cualquiera, ya
sea éste, ignorante, lerdo, tonto o iletrado puede entender este libro. Solemne por que es congenial con los eruditos
que están versados en el conocimiento de los Shastras y con la determinación de los juicios.
El mejor Jaiva Dharma (la Religión de las almas puras), el cual es el Dharma Supremo y para el cual todos son
elegibles, puede ser encontrado en este libro. Si los Panditas mantienen la imparcialidad, ellos pueden ser en
verdad elegibles para este libro.
Aquéllos que practican el Varnashrama dharma u otros pueden derivar instrucciones de este libro. Las personas
de mente indecisa o burda tras saborear este libro con pureza y reverencia pueden liberarse de la vida terrenal.
Por otro lado, las personas de intelecto ámplio y los Panditas que son expertos en determinar la Verdad si es que
la cultivan imparcialmente se sienten atraídos con las saludables instrucciones de este libro y pueden fácilmente
alcanzar la morada Suprema. Los que se encuentran embrollados en varios principios y doctrinas pueden liberarse
de su falsa opinión al obtener lecciones deliciosas de este libro y con esto ampliar su mente. Por eso podemos
volver a repetir que las instrucciones de Sri Chaitanya son el más grande tesoro para las jivas (almas).
Las personas que no tienen fe en los asuntos supranaturales no poseen el gusto por estas instrucciones. Acerca
de ellos nuestro comentario es: si en el curso del tiempo la buena fortuna desciende por siempre, ellos también
serán elegibles para tales instrucciones.
En numerosos casos, las personas malvadas que siguen la irreligión o la religión fraudulenta, las consideran a
éstas como si fueran veredictos de Sri Chaitanya y otros más que no tienen discriminación o juicio las aceptan a
ellas sin ninguna reserva y por ello son desprovistas de las enseñanzas de Sri Chaitanya Deva. Por sus
lamentaciones damos suspiros de frustración.
Quiera Mahaprabhu redimirles de tomar el sendero incorrecto.

Godruma (Nadia)
Sri Chaitanya Era 420 Sri Kedarnatha Bhakti Vinode

Todas las Glorias a Sri Guru y a Sri Gauranga


SHRI CHAITANYA SHIKSHAMRITAM

Parte I

Capítulo –I

INTRODUCCIÓN GENERAL AL PARAMARTHA-DHARMA

Tres cosas son notorias en este mundo, sus nombres son: Dios, los seres conscientes y los objetos materiales. Las
cosas que no tienen poder de volición son materiales. La tierra, las piedras, el fuego, el aire, el cielo, la casa, la
madera, el maíz, la ropa, el cuerpo, etc., no poseen volición alguna (deseo) y por ello les llamamos materia. Las
bestias, los pájaros, los gusanos e insectos son conscientes, tienen el poder de razonar y volición. Ningún otro ser
consciente tiene el poder de razonar como el hombre. Es por esta razón que el hombre es llamado por algunos
como el señor de todas las cosas animadas e inanimadas (Bh.XI.9.28.). Dios es el Creador de todas las cosas
animadas e inanimadas. Y debido a que Él no posee un cuerpo material, no le podemos ver. Él es el Ser Pleno y
Perfecto con Conciencia Pura. Él es nuestro Creador, Sustentador y Controlador (Bh.XI.3.36). Podremos obtener
nuestro bienestar si Él así lo desea y de la misma manera podremos encontrarnos con el desastre si es Su Voluntad.
Él Supremamente Reina por siempre en Vaikuntha (la región que se encuentra más allá del mundo y del cielo). Él
es el Señor de entre todos los señores, y el funcionamiento del universo se lleva a cabo de acuerdo a Su Voluntad.
Dios no tiene una apariencia burda como la que tienen los cuerpos materiales. Es por esta razón que no podemos
percibir Su presencia con nuestros sentidos, y es por esta misma razón que los Vedas le llaman sin figura. Todas y
cada una de las cosas poseen su naturaleza esencial, así mismo Dios posee la Suya (Brahmasamhita V.32). Tal
naturaleza de cada objeto concreto es material y la de los seres con conciencia es así mismo consciente. Aun
cuando somos seres conscientes estamos provistos de cuerpos materiales y nuestra naturaleza consciente
permanece escondida bajo la cubierta de nuestra naturaleza material. Mas Dios es Conciencia Pura y por ello no
tiene otra naturaleza que Su Naturaleza Consciente. Tal Naturaleza Consciente de Él es Su Figura, la Cual
podemos ver únicamente con nuestros ojos conscientes, es decir, los ojos de la devoción (Br.S.V.38.) y no con
nuestros ojos materiales.
Algunos hombres desafortunados no creen en Dios; sus ojos conscientes están completamente cerrados. Al no
poder contemplar la Figura de Dios con sus ojos materiales, ellos concluyen que no existe alguien llamado Dios.
Así como los hombres que nacen ciegos no pueden percibir la luz del sol, así mismo son los ateos que no pueden
creer en Dios (Gita XVI.7-8). Naturalmente cada hombre cree en Dios; únicamente aquéllos que aprenden los
altercados fuera de lugar, a causa de la moda tonta y las malas compañías, gradualmente caen bajo el control del
los malos prejuicios y no reconocen la existencia de Dios. Son ellos los que se convierten en perdedores pues qué
daño se le puede hacer a Dios por su falta de fe.
No deberíamos tener la concepción de un lugar material cuando hablamos acerca de la región Vaikuntha. Los
lugares como Madras, Bombay, Kachemira, Calcutta, Londres, Paris, etc., son materiales (terrestres). Para
trasladarnos ahí tenemos que pasar por numerosos lugares y regiones. Además, hay que esperar mucho tiempo para
llegar hasta ellos por medio de barcos y trenes; y tenemos que también mover nuestros cuerpos materiales para este
propósito. Pero Vaikuntha no es una región parecida a ésta, sino que se encuentra más allá del mundo material
(Brahma Samhita V.56.). Esta es chit (consciente, no material), eterna (nunca cambiante) y perfecta. La cual no
puede ser vista con los ojos que poseemos, ni puede ser pensada con nuestra mente.
Existen cuatro razones por las cuales los hombres en diferentes condiciones de vida tratan de asegurar
complacer a Dios, éstas son debido al miedo, al abrigar esperanza, por el sentido del deber y con apego (Bh.VII. 6.
25-26). Ellos adoran a Dios por la estimulación del miedo, ya sea por el temor del infierno, a falta de dinero, por
enfermedad y debido al miedo a morir. Los que Le sirven bajo el impulso de la esperanza material, lo llevan a cabo
con oraciones para obtener placeres mundanos y de esta manera aliviar las condiciones de su vida mundana. Pero
existe una gran cantidad de bienaventuranza pura en el servicio a Dios, que muchos, aun cuando al comienzo se
empeñan en éste a través del temor y de la esperanza material, más tarde los abandonan y se atraen a la devoción
pura. Existen otros que adoran al Creador con un sentido de gratitud; ellos se empeñan debido al apego. La
predilección por la cual la mente corre hacia algún objeto tan pronto lo ve, antes de hacer alguna deliberación, es
llamado apego. La persona en cuya mente tal predilección surge tan pronto él medita en Dios, Le sirve bajo la
influencia del apego. El servicio a Dios no es tan puro en el caso de aquéllos que se empeñan en tal servicio bajo la
influencia del temor, la esperanza y el sentido del deber (Bh. VIII. 1. 31.). Son verdaderos sirvientes devotos,
quienes se empeñan en el servicio a Dios siguiendo el sendero de la devoción pura.
En tal Morada Trascendental habita el Señor Supremo. Si podemos servir tratando de darle satisfacción, quizá
podamos ser llevados eternamente a ese Mundo Divino y ser favorecidos con Su servicio Bienaventurado. En este
mundo terrenal lo que experimentamos como felicidad no es permanente sino que es muy efímero, pudiéndosele
comparar con burbujas de agua. Hablando con la verdad, todo en la tierra está lleno de dolor. El mismo hecho de
nacer es un suceso de gran sufrimiento. Después de éste, tenemos que trabajar para alimentarnos y sostener el
cuerpo, lo cual también nos acarrea sufrimientos. Aunado a esto, el cuerpo en sí mismo es un depósito de todo tipo
de enfermedades. Las estaciones del año, como el invierno, el verano, etc., nos afectan y cuando tratamos de
protegernos de ellas tenemos que llevar a cabo, hasta cierto punto, trabajos físicos, al tener que ganar riqueza con
grandes esfuerzos. Tenemos que construir nuestras casas con problemas. La vida de casado es sin dudas
aparentemente feliz y esperanzadora, pero cuando los niños nacen, tenemos que enfrentar problema tras problema.
Así mismo cuando la vejez llega todo se vuelve vacío. No sin mencionar que al vivir con otros siempre habrá
peleas; cuando consideramos todo esto encontramos prácticamente que no existe una verdadera felicidad en el
Samsara (nacimiento y muerte repetidos). Pero en la tierra se considera como felicidad a la obtención del alivio
temporal de los sufrimientos y las lamentaciones. Por lo tanto, es un hecho que la vida en el Samsara está llena de
problemas, mientras que si podemos alcanzar la Morada del Señor Supremo Vaikuntha Dhama, ahí no
encontraremos ni sukha (felicidad material) ni dukha (aflicciones) mundanos. Ya que ahí se disfruta una
Bienaventuranza Eterna e Interminable. Por lo tanto es un deber ineludible de cada uno de nosotros el servir al
Señor.
Desde el mismo día en que obtenemos el conocimiento de la Verdad, debemos mirar hacia adelante buscando el
servicio del Señor Supremo, lo cual es el verdadero propósito de la vida. Mas en general nuestra mentalidad nos
dicta lo siguiente: disfrutemos del mundo y cuando lleguemos a la vejez nos dedicaremos a servir al Señor
Supremo. Pero, ¡qué sorpresa!, nos perdemos el verdadero Objeto de nuestra vida. El tiempo es muy precioso; por
lo tanto, el día en que obtenemos el conocimiento de la Verdad, desde ese momento nos debemos empeñar en
obtener el Objeto deseado, debido a que la obtención de un nacimiento humano es algo muy pero muy raro y a la
vez siempre existe la incertidumbre de que en cualquier momento sobrevenga la muerte.
No se debe pensar que durante la época de la infancia uno no puede servir al Señor. Ya que la historia nos
muestra que tanto Druva y Prahlada adoraron al Señor desde su misma niñez y se entrevistaron con Él en persona,
bendiciéndose con ello. Si ellos pudieron llevar a cabo esto, ¿por qué no será posible que otros lo realicen? No
debe quedar ninguna duda al respecto. Es un hecho que lo que practicamos en nuestra infancia se convierte en algo
natural durante nuestra vida.
Existe una relación muy profunda entre la jiva y Dios; y es notoria al surgir el amor-apego. Aun cuando tal
relación es eterna, permanece oculta en las jivas atadas a la materia; mas siempre que encuentra una oportunidad se
revela a sí misma. De la misma manera en que el fuego se produce cuando una cerilla es frotada o el pedernal es
golpeado por el acero, así también a través del sadhana (práctica de los medios apropiados), tal relación latente se
vuelve patente. Mientras que por ofrecerle servicio a Dios a través del miedo, la esperanza y el sentido del deber,
muchos han hecho surgir esa relación en ellos. Druva primero sirvió a Dios con la esperanza de obtener un reino,
pero cuando a través de la práctica, se despertó en él el amor-apego debido a la sagrada relación, él ya no quiso
aceptar el don para el disfrute terrenal.
Sin embargo, el temor y la esperanza son despreciables. Cuando los sentidos del practicante se mejoran, él
abandona el temor y la esperanza, y entonces el sentido del deber se convierte en su único fundamento. El
practicante no abandona tal sentido del deber hasta que en él, no se despierta el amor-apego por Dios. Basado en el
sentido del deber se genera la confirmación de los mandatos mencionados en las escrituras y el rechazo de lo
prohibido. Los procedimientos para servir a Dios que los grandes sabios de antaño registraron en las escrituras
después de una minuciosa deliberación son conocidos como requisitos o mandatos (Ch. Ch. II. 22. 105-106). El
honor de las reglas escriturales y los mandatos, nace de ejercitar el poder respecto al sentido del deber.
Tras considerar cuidadosamente los registros históricos de la gente perteneciente a diferentes naciones y
diversas islas del mundo, es muy evidente que la fe en Dios es una naturaleza común del hombre. Las tribus
salvajes un tanto civilizadas de entre los hombres, viven de la carne de los animales como las bestias; y
acostumbran adorar con salutaciones, al sol, a la luna, a las grandes montañas y ríos, y a los enormes árboles, con
la creencia de que ellos son los dadores de lo necesario y sus controladores. ¿Cuál es la razón de esto? Los trazos
de la naturaleza esencial de la conciencia en la jiva, en la forma de fe divina, aun cuando atada a la materia hasta
cierto punto en grado extremo, son indudablemente notorios mientras su conciencia no haya sido cubierta (Bh. XI.
14. 3-3). Únicamente tras obtener el estado de civilización, es que alguien puede cultivar diversas clases de
aprendizajes, aun cuando se cubra hasta cierta medida la fe con erróneos razonamientos y se abrigue en la mente,
ya sea el ateísmo o alguna doctrina basada en la aniquilación como propone el monismo absoluto. Debemos darnos
cuenta que tales creencias horribles son los síntomas de la condición poco saludable de una conciencia débil. Tres
estados intermedios son notables en la vida humana; entre la completamente incivilizada y aquélla que posee una
bella fe en Dios. Es en estos tres estados que la enfermedad del ateísmo, el escepticismo, el nihilismo, etc., se
interponen en el camino del progreso gradual de la jiva y llevan a algunos hombres a posiciones muy incultas.
Aquéllos que son atacados por tales enfermedades, permanecen confinados en esas condiciones y no pueden
adquirir competencia para formas superiores de vida. No siempre es un hecho el que todos los hombres en tales
estados serán atacados por las antes mencionadas enfermedades. Esta es la evolución natural del progreso dentro de
la humanidad, el que las tribus salvajes incivilizadas, por medio de la civilización, la moralidad y la adaptación
educacional, muy pronto adopten el varnasrama-dharma (los deberes de las cuatro castas principales y las cuatro
órdenes de vida prescritas) y por lo tanto alcancen la vida de devotos capaces de practicar la devoción a Dios. Sin
embargo, cuando aparecen ahí obstáculos en la forma de las enfermedades arriba descritas, ello da lugar a una
condición muy antinatural de la vida.
Los hombres que viven en diferentes naciones e islas han adquirido diferentes naturalezas. La naturaleza
original humana es la misma en todos lados. Sus naturalezas secundarias son diferentes.
Aun cuando la principal naturaleza humana es la misma, no se podrá encontrar en el mundo a dos seres
humanos, cuyas naturalezas secundarias sean completamente las mismas entre sí. ¿Cómo podrían hombres nacidos
en diferentes naciones ser de la misma naturaleza, cuando dos hermanos de la misma madre son diferentes en
apariencia y naturaleza y nunca iguales en todo respecto? Las aguas, las atmósferas los sistemas montañosos, las
selvas, los productos materiales y los materiales para la manufactura de ropa son todas diferentes en las diversas
naciones. Debido a esto, las estructuras corporales, las complexiones, las tradiciones y los comestibles de los
hombres nacidos en ellos se han vuelto diferentes de acuerdo con la diferencia en sus naturalezas adquiridas,
compatibles con los medios respectivos. Así mismo, las condiciones mentales, se vuelven similarmente diferentes
en las naciones particulares. Y las inclinaciones por Dios como se incluyen en cada una, aun cuando en su mayoría
parecidas, se vuelven diferentes junto con las diferencias en el idioma, la vestimenta, los comestibles, los
temperamentos, etc. Cuando esto es considerado con un punto de vista imparcial acerca de los asuntos, no se
produce daño alguno causado por estas diferencias secundarias. No existe nada erróneo al momento de la
fructificación, si hay unidad respecto al objeto principal de adoración. Por lo tanto el Señor Sri Chaitanya
Mahaprabhu nos ha dado la orden de adorar a Dios, Quien es esencialmente Sattva Puro (completamente libre de
cualquier contacto material), y de no calumniar los sistemas de otros adoradores (Ch. Ch. II. 26-116).
Con base en los razonamientos antes planteados, las siguientes diferencias son notables en las diferentes
religiones como son promulgadas por los hombres de las diferentes naciones, es decir, aquéllas respecto a (i) los
acharyas o preceptores, (ii) las predilecciones mentales y los conceptos de los adoradores, (iii) los sistemas de
adoración, (iv) los conceptos y las acciones convencionales concernientes al objeto de adoración, y (v) los nombres
y palabras de acuerdo a las diferencias lingüisticas.
En concordancia con la diferencia respecto a los preceptores, los rishis o sabios en algunas naciones como la
nuestra, los profetas como mahoma en otras, las grandes almas como Jesús en otras y los numerosos eruditos de las
variadas naciones, han sido los receptáculos de reverencias especiales y honor. Es un deber prestablecido para las
personas de las naciones respectivas, el ofrecer una veneración adecuada a los acharyas de éstas. Pero no es
apropiado el propagar insistentemente la superioridad controversial de las enseñanzas de los acharyas
pertenecientes a la nación de uno mismo por encima de las demás naciones, aun cuando uno pueda o debiera
abrigar tal creencia con el propósito de adquirir estabilidad en la fe particular. Ningún bien puede dársele al mundo
a través de tales riñas.
Debido a las predilecciones mentales y conceptos de los respectivos adoradores, en algunas naciones la
adoración es efectuada con los procesos de sentarse en asientos particulares, o adoptando posturas de las manos o
de los dedos en posiciones especiales, o aguantando la respiración o exhalando en forma específica, etc., en
algunas otras utilizan el proceso de mantener las vestimentas de la parte inferior desdobladas o en la parte
posterior, o alternativamente; el pararse y postrarse en el suelo cinco veces diariamente, con el rostro vuelto hacia
el templo principal de adoración de acuerdo a la fe particular; así mismo en otros países hay personas que se
arrodillan con las manos juntas, ya sea en la casa o en lugares públicos de adoración, ofreciendo plegarias con
humildad y exclamando alabanzas al Señor. En éstas, es notorio una variedad local especializada en cuanto a la
vestimenta durante los momentos en que se adora, los alimentos, la conducta, la santidad, lo impío, etc. Si
observamos los modos de adoración que prevalecen en las diferentes religiones, las diferencias entre sus sistemas
serán notorias.
En las diferentes religiones, las diferencias son notables entre los conceptos y las acciones convencionales
concernientes al objeto de adoración. Algunos al tener sus corazones llenos de devoción instalan Imágenes y
Figuras de Dios en sus almas, mentes y en el mundo, y las adoran con su percepción interna pensando que Ellas
son Él. En algunas religiones, los adoradores estando enamorados de los razonamientos más que otros, forman
conceptos de Dios en sus mentes y los adoran, no admitiendo ninguna figura. Pero en realidad todas éstas son
figuras de una u otra manera (Bh. XI. 21.9-12).
Debido a las diferencias en cuanto a lenguajes, algunos les dan nombres particulares a Dios y denominan a sus
religiones también diferente, utilizando palabras distintas unas de las otras al momento de su adoración.
Con base a estas cinco diferencias, las diversas religiones del mundo han crecido muy desunidas unas de las
otras. Esta separación, sin embargo, es más bien natural. Pero es muy impropio y dañino que ellas se encuentren
peleando unas con otras con base en esta desunión. Cuando tengamos la oportunidad de encontrarnos presentes en
el lugar de adoración de otros religiosos al momento de su adoración, debemos permanecer en ese sitio con un
humor de respeto contemplando de la siguiente manera: «aquí se encuentran adorando a la Entidad Más Elevada y
adorable (Dios en una forma diferente de la mía). Debido a mis prácticas de una clase diferente, no puedo entender
plenamente este sistema suyo; pero al verlo, yo siento un apego mayor por mi propio sistema. La Entidad Más
Elevada (es decir, Dios) no puede ser más que Uno. Yo me inclino con postraciones ante Su representación que
veo aquí y le ofrezco mis plegarias a mi Señor, Quien ha adoptado esta forma diferente de representación, por la
Cual está incrementando mi amor por Él en una forma aceptable para mí (véanse las oraciones de Sri Hanuman
acerca del hecho de que Sri Ramachandra es su Señor exclusivo, aun cuando ontológicamente no exista
diferencia entre Él y Sri Narayana).
Aquéllos que en lugar de comportarse de esta forma, utilizan la calumnia en contra de los diferentes sistemas
con un espíritu de rivalidad, desprecio y propensión a la malicia se encuentran desprovistos de misericordia y
cerebro. Ellos no abrigan amor por su propio objeto final de búsqueda sino por las riñas vanas y las contiendas.
Sin embargo, una sola cosa debe ser considerada en este contexto. Es verdad que calumniar a los diferentes
procedimientos de adoración es inmisericorde, pero cuando las verdaderas faltas son notorias, ellas deben ser
erradicadas de una forma apropiada. Es por esta razón que el Señor Sri Chaitanya Mahaprabhu debatió con los
budistas, los jainos y los profesores de la doctrina basada en lo indiferenciado y por lo tanto les hizo adoptar el
verdadero camino. La conducta del Señor es el ideal ante Sus devotos.
Las religiones en las cuales prevalecen los males como el ateísmo, el escepticismo, el materialismo, la no
existencia del alma como en el epicurianismo, el panteísmo, el politeísmo y el monismo indiferenciado, no deben
ser vistas como pertenecientes a los devotos de Dios. Sino por el contrario vistas como anti-religiosas,
seudoreligiones y religiones falsas. Sus seguidores son verdaderamente desafortunados. Las jivas (almas) deben ser
lo más posible protegidas en contra de estos males. El amor puro es la eterna virtud de las jivas. Sin importar qué
tan notorias sean las cinco diferencias antes mencionadas, se debe considerar como una religión pura, aquélla en la
cual el objetivo principal es alcanzar el amor puro por Dios. Es impropio el reñir por diferencias accidentales. Si la
meta de una religión es el amor puro, entonces todas las otras circunstancias deben ser consideradas como
apropiadas. Las doctrinas como el ateísmo, etc., que ya fueron mencionadas, son antinaturales y opuestas al amor.
El amor por Sri Krishna es considerado como puro e inmaculado (Bh. I. 1.4.7). Es la naturaleza del amor el que
éste tenga su refugio en alguna entidad (asraya) y acepte alguna otra entidad como su objeto (vishaya). El amor no
puede existir en donde no hay asraya y vishaya. El corazón de la jiva es el asraya del amor. Y sólo Sri Krishna es
el vishaya del amor. Cuando el amor puro inmaculado surge con plenitud, el carácter de la entidad adoradora
culmina en Sri Krishna a través del medio del Brahman, Isvara y Narayana. El néctar del Carácter de Sri
Krishna ha sido tratado en el Srimad Bhagavatam, la joya cimera de todas las escrituras, es la verdad obtenida por
el grandioso sabio Sri Vyasa Deva, en su samadhi o profunda meditación con el control de sus sentidos y al
confinar su mente en la contemplación de Dios. Tras ser aconsejado por Sri Narada, el sabio celestial, Sri Vyasa
Deva obtuvo el innato bhakti samadhi, por medio del cual él vió en éste la Plena Naturaleza de Sri Krishna, para
posteriormente narrar el Carácter de Sri Krishna la Más Elevada Entidad, a través del cual debe generarse en las
jivas el amor devocional por Él, cuya influencia desvanece todas sus aflicciones, distracciones y temores. Las jivas
adquieren dos clases de concepciones de acuerdo a sus respectivas competencias, cuando ellas estudian y escuchan
acerca del Carácter de Sri Krishna. Ellas son conocidas como vidvat-pratiti (la concepción a través del verdadero
aprendizaje) y avidvat-pratiti (la concepción a través de lo que no es un verdadero aprendizaje). Incluso el Carácter
de Sri Krishna que es visible para los ojos mundanos, durante Su presencia manifiesta en este mundo, da lugar al
vidvat-pratiti dentro del círculo de los verdaderos hombres eruditos y avidvat-pratiti en los hombres de intelecto
material. Aquéllos deseosos de entender plenamente estos dos términos deben acudir al Shat Sandharbha de Srila
Jiva Goswami, al Bhagavatamrita de Srila Sanatana Goswami y Srila Rupa Goswami, o al Sri Krishna Samhita de
un servidor. Para un estudio cuidadoso bajo la guía de maestros competentes. Es prácticamente imposible tratar con
ellos aquí. Sin embargo, para resumir podemos mencionar que la concepción por medio del vidya shakti (el poder
del verdadero aprendizaje) es el vidvat-pratiti y aquél que utiliza la ayuda del avidya es el avidvat-pratiti.
Todas las disputas que surgen son debidas al avidvat-pratiti acerca del Carácter de Sri Krishna, mientras que
de parte del vidvat pratiti no surge ninguna (Bh. I. 3. 37-38). Aquellos deseosos por alcanzar la verdadera
bienaventuranza espiritual deben inmediatamente adquirir el vidvat pratiti. ¿Cuál es la necesidad de incurrir en la
pérdida del verdadero interés personal a través de las contiendas acerca del avidvat-pratiti?
Aquí nos dedicaremos a dar algunas direcciones respecto al vidvat-pratiti. El vidvat-pratiti es posible
únicamente para aquéllos que pueden ir más allá de sus pensamientos acerca de la materia y están capacitados para
concebir lo que es el chit, es decir lo consciente o supramaterial. Ellos ven la Belleza de Sri Krishna con sus ojos
chit, también escuchan descripciones de Sus Pasatiempos con sus oídos chit, y Le saborean a Él de diversas
maneras a través de su chit-rasa (la facultad supramaterial de saborear). Todas las actividades de Sri Krishna son
aprakrita (trascendentales) y más allá de los límites materiales. Sin embargo, Sri Krishna puede ser el Objeto de
la visión a través de los ojos materiales, por medio de Su potencia inescrutable; pero naturalmente los ojos
materiales y otros órganos de los sentidos no pueden percibirle a Él dentro de su campo de acción. Así mismo, las
actividades deportivas de Dios que llegan a estar al alcance de los órganos de los sentidos durante el periodo de Su
estancia en este mundo, no pueden dar el fruto de la visión, etc., de Dios, a menos que el observador haya obtenido
el vidvat pratiti. Pero es un hecho que por lo general únicamente el advidvat-pratiti está disponible. Muchos creen
saber con base a su avidvat pratiti, acerca de la Entidad de Krishna como si fuera una entidad no eterna, y así,
ellos imaginan que Cuerpo de Sri Krishna está sujeto al nacimiento, el crecimiento, el decaímiento, etc. Debido a
su avidvat-pratiti es que el estado de nirvisesha (indiferenciado) aparece como verdadero y el estado de savisesha
(distinto), como material o mundano. Con base en esto, ellos piensan que al haber diferencias en la Entidad de
Krishna, éstas también por decisión son mundanas. No es la función de la facultad de la razón el indagar lo que es
en realidad la Más Elevada Entidad. ¿Puede el poder humano de la razón, el cual es limitado, funcionar con
respecto a la Entidad Ilimitada? Como consecuencia, la Más Elevada Entidad puede ser conocida y realizada
(saboreada) únicamente a través de la facultad del bhakti (la devoción) que se encuentra latente en las jivas. Lo que
denominamos como nirmala prema (amor puro inmaculado) es conocido en su estado primario con el nombre de
bhakti. El vidvat pratiti no surge sin la gracia de Sri Krishna, y es a través de Su Gracia que el vidya-shakti se
convierte en el auxiliador de las jivas.
De entre todos los conceptos acerca de la Más Elevada Entidad, los cuales prevalecen en el mundo, aquél que
aborda la Naturaleza de Sri Krishna es el único adecuado para el vimala prema. El concepto acerca de Alá que se
encuentra en las escrituras musulmanas no es adecuado para la aplicación del vimala prema. Incluso Su más
querido amigo, el Payagambara (Profeta) no está capacitado a encontrarse con Su Naturaleza, aun cuando la
Entidad Adorable se encuentra dispuesta a ser amigable, Se mantiene a distancia de Su adorador con Su
Majestuosidad. Dios, como es concebido en la religión cristiana, también se mantiene muy alejado de Su adorador,
qué decir del Brahman. Sri Narayana, también no es accesible al libre amor de las jivas. El único Objeto directo
del vimala prema (ver el Bhakti-Rasamrita Sindhu I. 1-11) se encuentra eternamente presente en Vraja
(Vrindavana, etc.) de naturaleza chit (trascendental).
El Dhama (la región) de Sri Krishna está repleto de bienaventuranza. Aun cuando en ese lugar existe la
majestuosidad hasta su grado máximo, no tiene ahí predominio. Todo en ese lugar se encuentra en la esencia
misma de su naturaleza, pleno de dulzura y eterna bienaventuranza. La riqueza de ahí consiste en frutas, flores y
ramitas. El ganado bovino son los únicos ciudadanos; los vaqueritos son los amigos, las vaqueritas son las
asociadas; la comida consiste en leche, mantequilla y requesón. Todos los bosques y semi-bosques se encuentran
saturados de amor por Krishna. El río Yamuna está empeñado en el servicio de Krishna y toda la naturaleza le
sirve a Él. La Entidad que es el receptáculo de la adoración como Param-Brahman en todo lugar, es la única
riqueza de la vida en tal región, al ser en ocasiones como igual con el adorador, y otras incluso colocándose en una
posición inferior al de éste. Si no sucediera esto así, ¿podría la jiva insignificante tener una relación de amor con la
Más Elevada Entidad? Él es altamente deportivo, el Amo con una Voluntad propia y ansiosamente dispuesto por
obtener el vimala prema de la jiva. ¿Es pues válido considerar que Él, Quien es el Señor de la Naturaleza esté
ansioso por obtener la adoración de los hombres u obtener placer al satisfacerse con su adoración? Así es, Sri
Krishna, Quien es la Fuente Original del más exquisito y excelente sabor de la dulzura en Sus Pasatiempos,
obtiene Él mismo bienaventuranza en el Vrindavan Trascendental, al admitir Su propia igualdad e inferioridad
respecto con las jivas que son el receptáculo de tal dulce sabor, al mantener Sus Majestuosidades ocultas bajo Su
encantadora y dulce afabilidad. ¿Pueden aquéllos que se han dado cuenta de que el amor puro e inmaculado en toda
su plenitud es el único objeto de su vida, tener a otro que no sea Sri Krishna, como el vishaya de ese amor? Aun
cuando debido a las diferencias lingüisticas los términos Sri Krishna, Vrindavan, gopa, gopi, Yamuna, kaudamva
salumva, etc., no se utilizan en otras partes, sin embargo, deberá ser admitido en algunos lugares estos términos
para los respectivos nombres, regiones y objetos necesarios, utilizados por los culturistas del amor puro para
denotarles. Como tal, no existe otro vishaya para el amor puro que Sri Krishna.
Durante el tiempo en que el raga puro o inclinación con apego, no haya surgido, el practicante basándose en el
sentido del deber, debe dedicarse a Sri Krishna (Bh. VII. 7. 48. 53.) tras haber adoptado los vidhis tanto
principales como secundarios (es decir, la observación de mandatos y prohibiciones como lo ordenan los shastras).
Si consideramos esto con una profunda deliberación, vemos que sólo existen dos formas para cultivar el amor por
Sri Krishna, esto es, el vidhi y el raga. El raga es excepcional de obtener, y cuando éste surge, el vidhi ya no se
adhiere al culturista. Es el deber principal del hombre, ser guiado por el vidhi hasta que el raga se genera. Y por
esta razón existe la mención acerca de dos caminos en los Shastras, es decir, el camino del vidhi y el camino del
raga. El camino del raga es muy auto-dependiente; por lo tanto no existen reglas para él. Es únicamente para los
muy afortunados y personas altamente competentes, quienes pueden caminar por este camino. Con base en esto,
únicamente las reglas del camino del vidhi se han registrado sistemáticamente.
Incluso aquéllos que desafortunadamente niegan a Dios, formulan algunos vidhis o reglas para la administración
de los medios de subsistencia y preservación de la vida. Tales vidhis son llamados moralidad o reglas morales. La
moralidad en la cual no se establece ningún sistema para meditar en Dios, aun cuando en otros aspectos sea muy
atractiva, no es adecuada para el propósito dirigido a hacer que la vida humana sea fructífera y eficaz. Esta
moralidad es una moralidad apartada y con fines externos. Tal moralidad, puede ser aceptada como el vidhi para la
vida humana, cuando es acompañada con sistemas para promover la fe en Dios y llevar a cabo deberes para Él.
Los Vidhis son de dos clases: el mukhya (principal o primario) y el gauna (subordinado o secundario). Puesto
que el querer complacer a Dios es el único objeto de nuestra existencia, el vidhi que directamente (sin ninguna
intervención) apunta hacia esto es llamado mukhya vidhi. Y el vidhi con el mismo objetivo pero a través de algunas
intervenciones es denominado como gauna. El asunto se aclarará con un ejemplo. El bañarse por la mañana es un
vidhi. La mente se torna calmada cuando el cuerpo se enfría y se ve libre de enfermedades con el baño matutino. Y
la adoración de Dios es posible cuando la mente está calmada. En este caso, la adoración a Dios, la cual es el
objetivo de la vida, no está desprovista de intervención alguna; debido a que el efecto directo (sin intervenir) del
baño es el enfriamiento del cuerpo. Si el fruto final de este vidhi es aceptado con el propósito de enfriar el cuerpo,
entonces la adoración a Dios no es obtenida como el fruto de éste. Cuando se da el caso que entre el fruto de la
adoración a Dios y el baño considerado como vidhi, existen otros frutos, a éstos se les considera como factores que
intervienen; y en el momento que hay intervenciones, existe toda la posibilidad de obstáculos.
El fruto directo del mukhya vidhi es el upasana (adoración) de Dios (Bh. III. 23.56.). No existen frutos
intermedios entre el vidhi y el upasana. El cantar de los Nombres de Hari junto con alabanzas o el escucharlas, se
le puede llamar mukhya vidhi, debido a que en ellas el fruto directo del vidhi es el upasana de Dios. Sin embargo,
si los gauna-vidhis no son adoptados, aun cuando siempre esté presente en la mente el Hari-bhakti, éste no se
desarrollará adecuadamente, ya que las características normales del gauna-vidhi es que promete capacitar al alma
humana para que beba del néctar de los Pies de Dios sin ninguna pretención, incluyendo dentro de sí misma a toda
la educación secular, el arte, la industria, la civilización, el orden metódico, la perseverancia y las reglas físicas,
mentales y sociales de la moralidad. En realidad, por seguirse el mukhya vidhi acompañada de gracia, basta para
hacer que la vida humana se llene de gran bienaventuranza debido al néctar de los Pies de Dios, en ambos casos, es
decir, tanto en la etapa de práctica como en el momento de la fructificación.
Existen diferentes categorías dentro de las vidas humanas. Como (i) las de aquéllos que viven en los bosques,
(ii) los que viven en la sociedad, (iii) los que viven entre comodidades producto de la ciencia, (iv) aquéllos que son
idealistas pero ateos, (v) aquéllos que son realistas y poseen fe en Dios, (vi) los que llevan una vida de devoción al
seguir estrictamente los mandatos de los Shastras y (vii) aquéllos que son devotos Prêmika o devotos místicos de
Dios. Es un hecho que cualquiera, aun cuando nacido como un ser humano si no posee fe en Dios, no es
considerado como un verdadero ser humano en el verdadero sentido del término. Una persona sin una fe genuina
en Dios, aun cuando esté muy cultivada en otros aspectos y sin importar que utilice todas las comodidades que ha
producido la ciencia o sea un gran idealista, en realidad no es muy superior a un animal, debido a que no puede
controlar sus propensiones animales. Un ser humano debe seguir una vida teniendo una genuina fe en Dios y
siguiendo los dictados de los Shastras. Por eso es que en este libro hemos comenzado la narración a partir de la
vida de un ser humano que cree en Dios y de acuerdo a ello lleva una vida en seguimiento de los Shastras. Lo que
nosotros entendemos como cultura, es la vida de un creyente de Dios y desde esa posición le damos una
valorización a las comodidades producto de la ciencia y a los puntos de vista idealísticos. Cuando tal vida es
llevada por último a la devoción pura por el Señor Supremo, se situará dentro del más elevado prospecto de la vida
–estos son los asuntos que trataremos en este libro–. La misma existencia de un ser humano debe ser dotada
espiritualmente. La esencia y característica de la vida es el dharma. Y tal dharma es categóricamente dividido en
dos, es decir, principal y secundario. Dondequiera que el alma es iluminada y dotada con bienaventuranza divina, y
si de acuerdo a la sabiduría intuitiva una persona sigue una vida de devoción a esto se le llama verdadera religión o
Jaiva Dharma (religión del alma). La religión secundaria no es mas que la religión en donde aún se encuentra la
influencia de las cualidades triples de Maya. Cuando alguien las trasciende, sólo entonces cultiva el Jaiva Dharma
o la religión del alma. Dentro de la religión secundaria se debe saber lo que es el punya (actividades piadosas) y lo
que es el papa (actividades pecaminosas). Mientras que cuando el amor gobierna el corazón del devoto, éste nunca
puede cometer un pecado ni aspirar tras alguna virtud, sino que él únicamente brinda servicio puro a Sri
Bhagavan.
Por ello, en la primera etapa discutiremos acerca de la religión secundaria y por último abordaremos el Prema-
Bhakti.
En este capítulo inicial acerca de la divinidad hemos utilizado en primera instancia la palabra Iswara, luego la
de Bhagavan y por último la de Krishna. Los lectores no deben pensar que el término Iswara es diferente del de
Bhagavan y Éste del de Krishna y así sucesivamente. Sri Krishna es la Única Realidad y el Verdadero Objeto de
adoración para todas las almas libres. Sri Krishna es la Manifestación final de la Realidad Suprema, Quien es el
Señor de la Beatitud. Cuando en general Sri Krishna es tomado como la Realidad, nosotros preferimos utilizar la
palabra Iswara. En este capítulo en particular estamos hablando acerca de la creación, así que utilizamos la palabra
Iswara en lugar de la de Krishna y queremos denotar que Iswara es el Supremo Controlador. No solamente eso,
dondequiera que se discuten los asuntos espirituales por lo regular se utilizan estos tres términos, es decir, Chit,
Achit e Iswara.
2

Sistema de las Enseñanzas del Señor Chaitanya

Para saber el sistema de las enseñanzas de Sriman Mahaprabhu, debemos estudiar el Sri Chaitanya Charitamrita.
Su Señoría no dejó libro alguno elaborado por Él. Ningún otro tratado compuesto por Él está disponible mas que el
grupo de ocho slokas, conocidos como el Sikshastakam. Dos o más slokas de Él han sido colectados en el
Padyavali (una antología de poemas por Srila Rupa Goswami), pero de Su parte no derivamos ningún grupo
sistemático de instrucción. Por otro lado, uno o dos opúsculos han sido atribuidos a Su autoría, pero tras un
cuidadoso escrutinio hemos concluido que éstas son tan sólo meras imputaciones. Los Goswamis de Vrindavana
compusieron numerosos tratados, de los cuales obtenemos Sus enseñanzas ampliamente; pero nada ha sido
mencionado por ellos como pertenecientes a la propia composición de Sriman Mahaprabhu. El Sri Chaitanya
Charitamrita (por Srila Krishnadas Kaviraj Goswami) es un libro auténtico. En él se encuentra mucho de Su Vida y
Preceptos, y estas Enseñanzas han sido completamente corroboradas por los escritos de los Goswamis. Es por esta
razón que el Sri Charitamrita es tenido en tan alta estima por todas partes. Sri Krishna Kaviraj Goswami apareció
justo después de Sri Sriman Mahaprabhu y compuso este libro. Sus discípulos directos como Srila Raghunatha
Dasa Goswami, Sri Rupa Goswami, etc. le ayudaron en su composición. Antes de esto, Sri Kavi Karnapura y Sri
Vrindavana Dasa Thakura habían escrito el Sri Chaitanya Chandradoya Nataka y el Sri Chaitanya Bhagavata
respectivamente, de los cuales Sri Kaviraja Goswami obtuvo ayuda en muchos aspectos. Considerando todo esto,
nos sentimos inclinados a tomar recurso del Charitamrita.
Incluso durante los veinticuatro años de Su Vida como hombre de familia, Sriman Mahaprabhu promulgó
entre todos la gloria del Hari-Nama y la necesidad del Hari-Kirtana (el canto de las glorias y el Nombre de Hari),
en Srivasanga, a lo largo de las orillas del Ganges, en la escuela y en los caminos. Posteriormente y tras adoptar
Sanyasa (ascetismo), Su Señoría dio numerosas instrucciones a Sri Sarvabhouma Bhattacharya, etc., en
Purushottama Kshetra (Jagannatha Puri), a Sri Raya Ramananda en Vidyanagar, a Sri Venkata Bhatta, etc., en el
sur de la India a Sri Rupa Goswami e incidentalmente a Raghupati Upadhyaya y a Vallabha Bhatta en Prayag, a Sri
Sanatana Goswami y a Prakasananda Sanyasi, etc., en Varanasi, etc. Es a través de estas instrucciones que todas las
enseñanzas del Señor pueden ser adquiridas correctamente. Deliberando acerca de estas instrucciones, nosotros
hemos reunido el sistema de Sus enseñanzas.
Dándole salida a Su inmensa misericordia para con las jivas del mundo, Sri Mahaprabhu propagó a través de
la India el Vaishnava Dharma puro o Jaiva Dharma (La Religión para todos, sin importar el tiempo y el lugar). Él
personalmente visitó algunas partes de la nación en Sus viajes de prédica; a otros lugares que no visitó Él mandó
misioneros. Ellos trabajaron movidos por el amor y no con la esperanza de obtener algún salario o remuneración.
La propagación de la religión inmaculada no es posible para ningún propagador, desprovisto del más puro carácter.
Es por esta razón que hoy en día la propagación de las diferentes religiones por medio de misioneros mercenarios
no es completamente exitosa. Por ello ha sido escrito en el Sri Chaitanya Charitamrita (I. 8. 163-167): «Sri
Krishna Chaitanya bendijo al mundo con el obsequio del amor. Él envió a Rupa y a Sanatana a Mathura, y estos
dos generales Suyos, propagaron la devoción de diversas maneras. Él personalmente visitó el sur de la India, en
donde predicó el Sri Krishna Nama de aldea en aldea, descendiendo hasta Setubandha (el puente de Adam, la
parte extrema del sur de la costa Coromandal), y le entregó a toda persona el regalo del amor a Krishna».
La esencia de las enseñanzas de Sri Mahaprabhu es que el amor a Krishna es la religión eterna y el tesoro
para las jivas (almas o seres). La jiva no puede ser indefinidamente separada de este tesoro de religión. Pero tal
religión se ha ocultado gradualmente a sí misma en la más profunda celda de la jiva-alma, debido al crecimiento
desmedido de sus apegos por otras cosas, al ser hechizada por Maya, y a causa de su olvido acerca de Krishna.
Esta es la razón por la cual las jivas sufren las miserias del mundo. Mas si por fortuna cada una de ellas llega a
recordar –yo soy la eterna sirvienta de Krishna–, la religión original reaparece y les hace recuperar su salud.
La fe en esta verdad es la raíz de toda bienaventuranza. Cuando como resultado de la buena fortuna adquirida a
través de los actos meritorios ejecutados durante numerosos nacimientos, la vida terrenal de un hombre está a
punto de decaer, la fe natural en él, con su verdadera cualidad, reaparece (Chaitanya Charitamrita II. 23-9): «Si a
través de alguna buena suerte, una jiva recupera su sraddha, entonces ella obtiene la compañía de los sadhus (los
santos puros)». Otro nombre que se le da al sraddha es el de fe, como lo menciona el Ch. Charitamrita II, 22-62
que el sraddha significa fe con una fuerte comprobación de que todos los actos se llevan a cabo cuando la devoción
se dirige a Krishna. El sraddha es el nombre dado a la fuerte comprobación de que todos los actos son llevados a
cabo cuando la jiva ofrece su devoción a Krishna. (Bh. IV. 31.14) Cuando el alma se limpia debido a tal buena
fortuna, el sraddha perfeccionado en sí mismo surge del dharma eterno del alma. (Bh. IX. 20. 8) El hombre cuyo
sraddha ha surgido, obtiene la compañía de los sadhus dignos de alabanzas y tras adoptar su sistema de Bhajana
(la práctica de la devoción) destruye sus males, y se hace mejor, más tarde obtiene nishta (estabilidad), luego ruchi
(sabor), asakti (apego) e incluso bhava (estado de éxtasis).
Cuando el sraddha personal surge, uno comienza a caminar por el sendero en que se experimenta sed por el
amor (Bh. XI.20.9). Entonces, ya se puede hacer caso omiso de los razonamientos y mandatos de los Shastras, y
uno está capacitado, sin ningún temor, a progresar por el sendero del éxtasis y el apego intenso por Krishna. Pero
si el Sraddha que ha surgido se encuentra en un estado tierno, entonces uno hace progreso con ayuda de las
instrucciones de parte del verdadero (Sat) Guru (preceptor). Ya que la definición del sraddha es la fe en las
palabras de los Shastras y del Guru, las deliberaciones de los Shastras son absolutamente necesarias, como lo
podemos verificar en las palabras de Sri Mahaprabhu habladas a Sri Prakasananda. «¡Oh Señor!, tan sólo escuche
las razones que le presento; Mi Guru, al verme tan burro Me castigó diciendo: ‘Tú eres un tonto, y por ello no eres
competente para estudiar el Vedanta, así que siempre exclama el Krishna-Nama, el Cual es la esencia de todos los
Mantras. Por el Krishna-Mantra, uno se liberará del mundo, pero por el Krishna-Nama, uno obtendrá los Pies de
Krishna. No existe otro mérito religioso en Kali Yuga (la Era de Hierro) excepto el Nama, y Éste es la esencia de
todos los Mantras, el secreto de los Shastras’. Tras decir esto, él me enseñó un sloka, y me dijo, ‘toma este sloka
en tu garganta (es decir, exclamándolo vocalmente) y delibera sobre él’. “Harer Nama, Harer Nama, Harer
Namaiva kevalam; kalou nastyeva, nastyeva, nastyeva gatiranyatha, es decir, es absolutamente cierto que en Kali
Yuga, el único medio para uno alcanzar el verdadero bienestar es el Nombre de Dios (Hari), y no existe otro
medio”. Obedeciendo este mandato estoy exclamando el Nama y debido a esto Mi mente está distraída. No puedo
tener paciencia y he enloquecido, sin dejar de reir, llorar, danzar y cantar como un borracho. Más tarde al obtener
compostura, caí en la cuenta dentro de Mi mente que Mis sentidos han sido cubiertos por el Krishna Nama, y por
ello he enloquecido y perdido la paciencia. Pensando de esta manera le pregunté a Mi Guru (Maestro), ¿qué clase
de Mantra Me ha dado y cuál es su poder? Mientras lo pronunciaba, me enloquecí por causa de Él, pues me hizo
reír, danzar y llorar. Tras escuchar esto, Mi Guru dijo, ‘esta es la naturaleza del Krishna Nama Mahamantra,
quien lo pronuncia obtiene sentimientos extáticos por Krishna; el Amor por Krishna es el más elevado logro, ante
el cual los otros cuatro objetos por alcanzar son tan triviales como una hoja de pasto».
De este discurso de Sriman Mahaprabhu obtenemos la siguiente expresión: «Después de tomar este Sloka en
la garganta, delibera acerca de él, nosotros sabemos por éste, que el sraddha se mejora al recibir nutrimento al
deliberar acerca del shastra». De acuerdo a Él y mientras les predicó a los sannyasis de Varanasi, mencionó que el
shastra es la única autoridad, y los shastras que tratan solamente con la logomaquia (argumentación árida) no son
autorizados. «La más elevada autoridad es el Veda que se demuestra por sí mismo (C.C. I.7.132)». De igual forma
en el transcurso de Sus enseñanzas a Sri Sanatana Goswami, Él dijo (C.C. II. 20122): «La jiva hechizada por Maya
no tiene memoria, ni conocimiento acerca de Krishna; ya que Él elaboró el Veda y los Puranas por misericordia
hacia ellas (las jivas)».
Es evidente que el sraddha es de dos clases: delicado o débil, y firme o fuerte. La devoción que crece con base
en una fe firme es muy fuerte y naturalmente pertenece al estado de éxtasis. Las instrucciones acerca de ella se dan
plenamente en el Sikshastaka (las instrucciones óctuples) del Señor (Sri Chaitanya Mahaprabhu). Respecto a la
fe delicada, el Señor le dijo a Sri Sanatana (Su más antiguo devoto asociado en Sri Vrindavana): «Si una jiva es lo
suficientemente afortunada para obtener fe, ella se incorporará a la compañía de los sadhus (los hombres santos),
dentro de la cual ella practicará el sravana-kirtana (la audición y el relato de las glorias de Dios), obteniendo como
resultado la cesación de todos los males; después de esto, ella adquiere estabilidad en la devoción, la cual le da
como resultado un sabor por el sravana, etc., que a su vez hace surgir una propensión abundante. De esta
inclinación crece el germen del apego amoroso que se multiplica hasta convertirse en prema (amor), y este es el
verdadero objetivo de búsqueda (la verdadera necesidad), el depósito de todo deleite bienaventurado (C.C.II. 23.9-
13).
En el caso de una fe firme, no existe la necesidad del apoyo dado por el razonamiento de las escrituras. Mas
para los hombres de fe delicada, las escrituras y la buena compañía son indispensables; para ellos la iniciación
preceptorial es absolutamente necesaria. Ellos obtienen un desarrollo gradual al recibir las decisiones escriturales,
los mantras, las prácticas de adoración (las fórmulas místicas), etc., de parte de un buen preceptor que las instruye.
Para ellos está dirigido el dasamula-siksha (el entrenamiento dentro de los diez fundamentos que promueven el
renacimiento); uno de los diez fundamentos es el pramana (la prueba o fuente autorizada del verdadero
conocimiento) y las otras nueve son los prameyas (los objetos de prueba), es decir, los objetos que deben ser
probados.
Por la sóla práctica del cantar del Hari-Nama, el cual tiene su origen en la fe consumada, todos los prameyas
espontáneamente surgen en la mente de los devotos provistos con fe a través de la gracia del Hari-Nama (los
Nombre de Señor Hari). Ellos no tienen la necesidad de cultivar el pramana.
Por ello, los hombres con fe delicada, en ocasiones incurren en el riesgo de caer en malas compañías y de ser
desarraigados de los lugares en donde se encuentran si ellos no van con el pramana. El Veda, considerado como el
ampliador del Brahman, es el único pramana para ellos. Mas el Veda por ser muy extenso y poseer numerosos
mandatos en sí mismo para hombres de diferentes clases de competencia, como los karmis (los ejecutores de ritos y
ceremonias), los jñanis (los cultivadores del conocimiento filosófico), etc., no es fácil el recopilar de éste las
instrucciones dirigidas a los devotos puros. En diversas partes del Veda, su significado ha sido dado como el
abhidheya (los medios para alcanzar el objeto de búsqueda) basado en las escrituras Védicas, con el propósito de
mostrar claramente la presencia de los Puranas Satvikos (la literatura antigua caracterizada por una naturaleza
piadosa y justa, que enseña la religión a través de la historia tradicional). Dentro de éstos, el Srimad Bhagavatam es
el mejor (Bh. XII 13. 15 y el texto del Garuda Purana que menciona: arthoyam brahmasutranam, etc. y,
granthashtadasasahasram, etc.) el cual es muy eficiente en dar el significado del Veda de naturaleza justa y
piadosa. Por ello, el Bhagavatam y los Tantras como los Pancharatras son contados entre los pramanas.
Dentro del Siksha (instrucción) dada a Srila Sanatan, Sriman Mahaprabhu menciona (C.C.M. XX. 124,125):
«los Vedas han enseñado el sambhanda, el abhidheya y el prayojana. El relacionarse con Krishna es llamado
sambhanda, y los medios para hacerlo se denominan como abhidheya. El medio es la devoción pura, y el prospecto
es Prema. El más elevado purushartha, es decir el súmmum bónum de la vida es el Prema».
El sambhanda denota las relaciones existentes entre la jiva, la jada (la materia) e Iswara y viceversa. Krishna
es la única Realidad. La Realidad tiene Sus potencialidades: (i) achit o maya, y (ii) jiva. Dentro de este achit o
maya-shakti el mundo es creado, y desde el jiva-shakti los seres conscientes son creados. El significado del
sambhanda es volverse consciente de Krishna. Nosotros encontramos en las lecciones dadas por Sriman
Mahaprabhu a Sri Sarvabhouma Bhattacharya, lo siguiente: «ahí donde no existe afinidad por las tres cualidades
de maya y siempre se está en la conciencia de Krishna- tal es la declaración de los Vedas». Dentro del Sanatana
Siksha, también encontramos el cultivo de la conciencia de Krishna dentro del sambhanda, y los medios para
obtenerla es abhidheya. Para comprender completamente este sambhanda tattva, los Vedas prescriben siete
métodos: (i) conocer la ontología de Krishna, (ii) estar plenamente consciente acerca de las diferentes potencias de
Krishna, (iii) tener el conocimiento del Rasa tattva, (iv) conocer las características del alma pura, (v) saber cómo
es que el alma se embrolla en el samsara, (vi) conocer el proceso para liberarse de Maya, y (vii) saber la filosofía
de la inescrutable distinción y no distinción simultánea entre Bhagavan y la jiva.
El tener conocimiento de estas siete es sambhanda. Y podemos tener conocimiento completo del sambhanda de
parte del Srimad Bhagavatam, el cual es conocido de la siguiente manera (en el Garuda Purana): «el más sagrado
de entre los más sagrados es el Srimad Bhagavatam, que posee 18,000 slokas. Aquí encontramos la esencia de
todos los Vedas, la ética, etc., y es en el Srimad Bhagavatam donde se exponen los aspectos esotéricos de los
Vedanta sutras, además de ser la mejor literatura acerca del Rasa Tattva. Quien llega a saborearlo, nunca puede
interesarse en ninguna otra cosa».
Un ensayo escrito con base en la composición de pensamientos y la comprensión directa del significado de las
sentencias, es conocido como Abhidha-Vritti, es decir, el significado que es fácilmente comprendido del propio
contexto, por ejemplo, cuando usted dice diez elefantes, es fácil de comprender que existen diez elefantes ahí. Pero
existen ciertas palabras técnicas utilizadas en los srutis las cuales no pueden implicar directamente un significado
apropiado. En este caso debemos adoptar el Lakshana-Vritti, como lo siguiente: Gangayam Ghoshapalli el
significado directo implica que dentro del Ganges existe una aldea habitada por personas dedicadas a cuidar vacas.
Mas el sentido común no permite que ninguna persona permanezca en el agua. Ahí tenemos que hacer uso del
Lakshana-Vritti, con la comprensión de que es a la orilla del Ganges donde se encuentra la aldea...
Mientras discutimos acerca de los Vedas, primero que todo debemos ayudarnos del Abhidha-Vritti, y cuando
seguimos los Vedas con este criterio es claramente comprensible que el Abhidheya (los medios) directamente
denotan al Bhagavat-Bhakti (la devoción al Señor). El karma, el jñana y todos los otros procesos no pueden ser los
medios directos para la realización de Dios. Por lo tanto, lo que los shastras prescriben es conocido como
Saddana-bhakti. Los medios que conllevan a alcanzar esta meta que es el prospecto de la vida, o prayojana. Y el
más elevado prospecto de la vida es el Krishna-Prema. Dentro del Sanatana-siksha, encontramos (C.C.M): «ahora
he hablado acerca del Sambhanda Tattva, en donde el Veda-shastra afirma que Krishna es la Única Realidad
Suprema por conocer. Ahora te hablaré acerca del Abhidheya, los medios por los cuales podemos alcanzar a
Krishna como también al Krishna-Prema».
De esta manera Sriman Mahaprabhu enseñó el Jaiva-Dharma, la religión del alma.

El Señor Krishna, Su Potencia y los Sentimientos Saboreables

Krishna, con Su Forma Natural de Existencia Eterna, Conciencia Pura y Beatitud Perfecta, es el Dios Supremo.
Él no tiene comienzo y es la Causa Principal de todo. En los Shastras, Él es conocido como Govinda, la Causa
de todas las causas. Como lo menciona el Sanatana-siksha (C.C II. 20. 152-155): «¡Oh Sanatana!, tan sólo
escucha acerca de las descripciones de la Propia Naturaleza de Krishna. Él es Advaya-Jñana (la
Corporificación de una sabiduría única) e Hijo del Principal de Vraja (aldea de vaqueros). Él es la Causa de
todo, la conglomeración de todas las partes, la cúspide de la adolescencia. Su Cuerpo es Chit (consciente) y
Ananda (bienaventurado). Él es el refugio para todos y el Señor por encima de todos. Él es el mismo Dios,
llamado Krishna, Govinda. Él es el Poseedor de todo, y Su Eterna Morada es Goloka».
El concepto que se refiere a la Naturaleza de Dios es notorio en el mundo de las jivas. Las jivas del más alto
orden pueden concebir la Naturaleza de Dios ayudadas por la facultad de la percepción, con la cual, Dios ha
dotado al hombre. La facultad para entender del hombre es de tres clases: (i) los órganos de la percepción del
cuerpo material burdo, (ii) el cuerpo sutil o el poder mental de la concepción, y (iii) la facultad consciente del
discernimiento revestida en la naturaleza del alma. Los cinco órganos de la percepción son: los ojos, el oído, la
nariz, la lengua y la dermis. La percepción externa basada en sus medios es únicamente sensación material. Con
la ayuda de la meditación, la concentración, la abstracción estable mental, etc., como reflejo de la sensación
material mental, se encuentra disponible únicamente la sensación material y la apariencia de la conciencia
espiritual. Como tal, ambas facultades pertenecientes a la sensación son de naturaleza material. El concepto de
la verdadera naturaleza respecto a la beatitud de la conciencia, la cual es la Naturaleza de Dios, no es posible
con estas dos. Así que a menos que usted tome recurso de la facultad espiritual, no puede tener una visión de la
Naturaleza de Dios (Bh. XI. 14 26). Los hombres que atentan tener una visión de esta Naturaleza de Dios con la
ayuda de los órganos de la sensación, toman recurso en el Astanga yoga (los ocho procesos necesarios para
concentrar la mente), como el asana (forma de postura para la contemplación religiosa), prana-yama (control de
la respiración con el mismo propósito), dharana (su abstracción estable), etc., llegando a pensar que han tenido
una visión de Paramatma, al concebir a Dios como al Alma de la creación a través de una forma negativa de
pensar. Incluso por este proceso, ellos no obtienen la visión trascendental perfecta (supramaterial). Sólo
obtienen una comprensión parcial al rechazar meramente el conocimiento de la naturaleza material. Existen
otros que aplican el concepto de la negación hasta un límite más amplio para censurar las formas y figuras de la
naturaleza material e imaginan a un Dios Supremo sin forma, no admitiendo ninguna variabilidad; y toman esto
como la visión del Brahman. Sin embargo y en realidad, la visión de ellos del Brahman es únicamente una
exhibición (Bh. XI. 16 42-44). Por ello, el Señor Sri Chaitanya le dijo a Sri Sanatana (Ch. Ch. II. 20-145): «por
medio de las tres respectivas prácticas del jñana, el yoga y el bhakti, existen tres manifestaciones respectivas,
como el Brahman, Paramatma y Bhagavan». Así mismo el Chaitanya Charitamrita ( II. 20-145) menciona:
«como proposición, el Veda únicamente apunta hacia Krishna, tanto directa como indirectamente o en ambas
formas, es decir tanto positiva como negativamente».
El hecho es que cuando la jiva desea tener la visión de Dios como vidente; ella ejercita el poder de su visión
desde su propia plataforma y desde ahí ve a Dios en una forma visible. Dios aparece ante nosotros como
Paramatma a través de diferentes medios, entre ellos el Karmayoga, como Brahman a través del Jñanayoga y
como Bhagavan a través del Bhaktiyoga. Los Salvadores que conocen la Realidad, Le llaman Advaya Jñana
(la Corporificación de la Sabiduría sin Paralelo) o Tattva (la Verdad Última). (Bh. I. 3. 28.) Tal Forma Única de
Conciencia Pura es visualizada en forma distinta a través de los diversos instrumentos por los diferentes
videntes. Pero Brahman, Paramatma y Bhagavan son después de todo la misma Verdadera Realidad Última.
Y cada vidente determina como la más elevada verdad lo que él ve de acuerdo a su propia realización y alcance.
Es ese Bhagavan, Quien es Krishna. El poder de apreciación de la verdad real parece ser muy pequeña al
ser poseída por aquéllos que desprecian a Krishna considerándoLe como un ser humano ordinario dado a una
sensualidad excesiva para un hombre. Sri Sriman Mahaprabhu le enseñó a Sri Sanatana que Krishna es Dios
mismo (Bh. I. 3. 28) de acuerdo al significado del Srimad Bhagavatam que menciona: «por medio del Bhakti,
Bhagavan es apreciado en plenitud; existen incontables facetas en el mismo Cuerpo de Él. En primer lugar, Él
mora en las tres formas siguientes, es decir, (i) svayam-rupa (Forma que no depende de ninguna otra), (ii)
tadekatma-rupa (Forma que no es diferente a la de svayam-rupa, pero es distinta en apariencia y
características); (iii) avesa (son las grandes almas en las cuales Dios Se absorbe a Sí mismo con jñana, shakti,
etc.). Svayam-rupa encuentra su expresión en dos formas: –(i) Un Krishna con una figura de vaquero en Vraja
(Vrindavana, etc.) y (ii) Svayam-prakasa. Esta última forma se expresa de dos maneras distintas, como (a)
Prabhava y (2) como Vaibhava (Ch.Ch. II. 20. 164-167). Los Avatares de Krishna (advenimientos dentro del
mundo) son de seis clases, es decir, (i) Purushavatara (ii) Lilavatara (iii) Gunavatara (iv) Manvantaravatara
(v) Yugavatara y (vi) Shaktyaveshavatara (Ch.Ch. II. 20. 245-246). Brahma y Shiva son Bhaktavataras que
llevan a cabo mandatos, y para el sostenimiento del mundo está Vishnu, la Propia Forma de Krishna (Ch.Ch.
II. 20. 317).
Las excelencias (bhagas) divinas son seis, es decir, completa majestuosidad (aisvarya), completa valentía
(virya), completa gloria (yasah), toda prosperidad (sri), plenitud en conocimiento o ciencia (jñana), y completa
abnegación (vairagya). Quien esta dotado con todas éstas es Bhagavan. Y es Krishna, Quien es el mismo
Bhagavan, ya que es naturalmente en Él donde todas las excelencias divinas encuentran su culminación final.
No existe alguien superior a Krishna, o igual a Él. Krishna en Su Propia Forma Original (Svayam Rupa) habita
eternamente en Goloka. Los Tadekatma Purushas (Quienes, aun cuando no diferentes de Svayam Rupa
Krishna, poseen diferente apariencia, como Sri Narayana y los Avatares) actúan de acuerdo a los deseos de
Krishna. Mahavishnu es el primero de los Purusha Avatara. Él permanece recostado y en reposo en el océano
Karana (el de las causas). Sus Porciones (amsa) son Garbhodaka-sayi Purusha (Quien descansa en el océano
de la generación) y Kshiroda-Sayi Purusha (Quien descansa en el océano de leche o del sustento). Rama,
Nrsimha, y los otros Avataras son las Porciones del Purusha Avatara. Pero Krishna es el mismo Bhagavan, la
Raíz de los Purusha Avataras. A pesar de que Él se encuentra en una posición más elevada que todos, Krishna
puede simultáneamente descender como Vrajendra Nandana (el Hijo de Nanda el vaquero principal) a través
de Su Potencia inescrutable. El Brahman como es definido en los Upanishads (los Vedas) es el Brillo del
Cuerpo de Krishna (Brahma Samhita V. 40). Paramatma, Quien es mencionado en los Yoga shastras y en los
Vedas, es una porción de Krishna (Bh. X. 14.55). Estas dos aseveraciones tienen a su favor numerosos
testimonios escriturales y las ciencias de la logomaquia y la argumentación no pueden comprenderlas. Así como
la luz emana de la naturaleza del sol y se difunde por todo el sistema solar, de la misma manera el ilimitado rayo
del resplandor del Sol-Krishna, Quien es por Naturaleza, Chit (consciente) y Ananda (bienaventurado),
provisto con todo el ánimo trascendental, se difunde por doquier, extendiéndose en forma universal y
apareciendo como Brahman en las mentes de los escolares llenos de pensamientos contrarios por medio de las
propiedades negativas como el no poseer forma, etc. Los Yogis están en busca de la Porción de Krishna como
Paramatma, Quien ha penetrado en Su creación. Las propiedades como sin-forma (nirakar o sin cuerpo),
inafectabilidad (anivikarad), etc., las cuales son los vicios del sattvaguna mundano (la primera de las tres
cualidades de la naturaleza) se han vuelto los objetos adorables dentro del círculo de los escolares con
conocimiento limitado. Si bien los hombres de conocimiento limitado creyendo que ellos mismos son grandes
escolares recurren a las propiedades nirakara, nirvikara y a la larga se ven privados de la riqueza del amor a
Dios, esto es mejor a que la adoración al hombre (antropoteísmo) o la adoración de la virtud tome posesión de
ellos.
Es debido a las malas impresiones que tales revoluciones invaden el Jaiva Dharma puro (las funciones y
propiedades de las jivas). Aquéllos en cuyos corazones surgen las Glorias y la Belleza de Sri Krishna, son
salvados de los conceptos negativos del nirakara, etc., y pueden visualizar la Realidad Trascendental. Una jiva
puede experimentar tal bienaventuranza trascendental como resultado de una buena fortuna.
Desafortunadamente nuestro intelecto, alucinado por el conocimiento mundano y mezquino (empírico), no
puede penetrar en la región trascendental. Aun cuando Krishna es el Señor de la región más elevada de Goloka
dentro del tiempo sin comienzo y sin término, Él puede debido a Su Potencia inescrutable descender a Sí mismo
y a Su Morada Vraja de Goloka dentro de este mundo terrenal, de acuerdo a Su libre voluntad e incluso pasear
junto con Sus distintivas propiedades puras (sin ningún tinte de materialidad terrenal). La jiva llega a saber de
estos Pasatiempos de Krishna a través de la contemplación pura de su alma (al no ser desviado por ninguna
aberración mental [Bh. I. 5.13. ]). Estos no se perciben a través del ojo físico. Aun cuando Krishna por medio
de Su Potencia, puede en ocasiones exponerse al ojo físico, Él se mantiene apartado de ser visto. Los
Pasatiempos de Krishna son eternos, no limitados por el tiempo y el espacio. Ellos son visualizados únicamente
por el ojo espiritual puro de la devoción y son contemplados en la mente depurada por la devoción (Bh. I.
7,4.7.). Mientras la mente corra hacia la Verdad Suprema con el orgullo del conocimiento empírico y la ciencia
de naturaleza mundana, tal Verdad naturalmente se mantendrá a distancia. Cuando un hombre invoca a Krishna
en una estado agitado de la mente con la más grande humildad, sintiéndose más bajo que una hoja de pasto,
entonces es lo suficientemente afortunado para obtener una visión directa de Él y volverse el poseedor de una
alegría sin límites. Afortunadamente al surgir el sraddha (la fe), ya no comete ofensas espirituales por
permanecer infatuado con el orgullo mundano. Dentro del cultivo de la verdad acerca de Sri Krishna, la raza, la
casta, la erudición mundana, la belleza, la fuerza, el conocimiento empírico, la posición social elevada, la
riqueza, el dominio, etc., no tienen nada que ver. Es por esta razón que a quienes se enorgullecen de su elevado
nacimiento, etc., la verdad acerca de Krishna naturalmente se mantiene apartada. Considerando estas razones,
será evidentemente fácil de entender el porqué la verdad acerca de Krishna en esta era actual ha sido un objeto
de indiferencia para las personas (Bh. XI. 5.9).
La condición miserable de la ciencia mundana es que ella quiere husmear dentro de todas las verdades que se
encuentran fuera de su ámbito. Ella no tiene la competencia para los asuntos trascendentales y sin embargo corre
impúdicamente tras éstos y se vuelve reprimida dentro de unas conclusiones muy insignificantes para luego
desistir a la larga, sufriendo una transformación en sí misma. Cuando una jiva se vuelve humilde como resultado
de la buena compañía, se convierte en el objeto de la Gracia de Krishna, y es de esta forma que ella adquiere
competencia para las verdades trascendentales y no simplemente con base en las deliberaciones empíricas (Bh.
X. 14.29).
Las Potencias de Krishna son ilimitadas. Nosotros no podemos saber con nuestro limitado conocimiento de
jivas, cuáles potencias están funcionando en diferentes partes del ilimitado universo. En la región chit, es decir,
más allá del viraja (la línea de discriminación entre los mundos terrenales y supramundanos) existe Vaikuntha
(de Narayana) y por encima de Éste se encuentra Goloka Vraja (de Krishna). En Vaikuntha toda la aisvarya
(majestuosidad) ha sido revelada en Sri Narayana con cuatro brazos; y en Goloka toda esta majestuosidad está
oculta bajo la manifestación de la prevaleciente madhurya (suavidad). (Bh. X. 14.21) Krishna es svayam
shaktiman (el Amo de todas las Potencias en Sí mismo). Existe una inconcebible gran potencia de Su svarupa
(naturaleza). Las escrituras en muchos de sus slokas le han llamado a tal potencia Maya. De su sentido derivado,
es decir, aquéllo con lo cual la medición de lo limitado se lleva a cabo, (la raíz maa significa medir) surge
Maya, quien es llamada la indicación externa de Krishna, en el sentido de que no existe otra indicación de
Krishna que la de Maya. Los conocedores de la única verdad le llaman Maya a la svarupa-shakti (Potencia
Natural) de Krishna, y explican que la Chit-shakti y la Maya-shakti son diferentes una de la otra, una por ser
para (superior) y la otra apara (inferior). La para shakti es la única inescrutable shakti de Krishna. Y su
reflexión es llamada apara shakti. Esta Maya reflejada, es la controladora del universo mundano (Bh. II. 9.33.)
Y sólo esta Maya-shakti reflejada y no la Maya-svarupa-shakti, es la censora en los asuntos Chit. Por esta razón
Sri Chaitanya Mahaprabhu le mencionó a Sri Sanatana (C.C.II.20.111): «La Potencia Natural de Krishna ha
tomado tres formas, es decir, como Chit-shakti, Jiva-shakti y como Maya-shakti». Su Señoría también le dijo a
él (C.C.II.20.252): «Entre las ilimitadas Shaktis de Krishna, tres son las principales, es decir, la ichcha-shakti
(potencia volitiva), la kriya-shakti (potencia activa) y la jñana shakti (potencia cognocitiva)». Su Señoría así
mismo le dijo a Sarvabhouma Bhattacharya: «La Naturaleza de Dios está constituida de sat (existencia eterna),
chit (conciencia pura), y ananda (beatitud perfecta); el chit shakti posee tres formas dentro de sus tres partes; es
decir, en la porción de ananda es hladini (felicidad); en la porción sat es sandhini (esencialidad o naturaleza
existente); y en la parte chit es sambit (cognición) que es el conocimiento de Krishna. A su vez, el chit shaki es
antaranga (interno), el jiva shakti es tatastha (localizado en el límite) y Maya shakti es jada (externo), quienes
aunados otorgan prema bhakti», (la idea aquí es que cuando la jiva shakti es castigada por Maya, llega a caer
bajo la influencia del chit shakti, lo cual da como resultado amor por Dios.
El punto es que el atma-shakti de Krishna (propia potencia) o svarupa-shakti (potencia natural) o Para-
shakti (la más elevada potencia) son lo mismo. Como resultado del deseo de Krishna, han sido manifestadas de
esa Para-shakti, tres clases de concepciones, tres clases de influencias y tres clases de percepciones (Bh.
IV.9.16). El chit shakti, la jiva shakti y la Maya shakti forman la concepción; ichcha-shakti, kriya-shakti y
jñana-shakti la influencia, y sandhini, sambit y hladini la percepción. (i) Bajo la influencia de la potencia
volitiva han sido manifestadas desde la chit-shakti, Goloka, Vaikuntha y otras plataformas para actividades
deportivas; los Nombres Krishna, Govinda, etc.; los vigrahas (Cuerpos) con dos, cuatro o seis brazos, etc.; las
actividades deportivas con los asociados eternos en las regiones de Goloka, Vrindavana, Vaikuntha, etc.; y los
atributos como la misericordia, generosidad, el perdonar, etc. (ii) Bajo la influencia del jñana-shakti han surgido
la majestuosidad, la suavidad y la belleza de Vaikuntha de parte del chit-shakti. Ningún otro posee la potencia
volitiva. El agente que preside al jñana-shakti es la manifestación de Vasudeva. El agente que preside a la
kriya-shakti es la manifestación de Baladeva-Sankarshan; bajo la influencia ichcha, jñana y kriya-shaktis
sobre la potencia limítrofe jiva-shakti, han surgido los asociados eternos de Dios, las deidades a cargo de los
hombres, los animales, los demonios, los canibales, etc. (iii) La percepción de todas las actividades de Krishna
se encuentran influidas por Su propia kriya-shakti. Las variaciones dentro de la Chit-shakti son sandhini, sambit
y hladini. Todas éstas combinadas resumen la extática inspiración directa o indirecta del amor, el objeto de
búsqueda más elevado. La shakti de Krishna es ilimitada, inacabable y sin fronteras. Las actividades del chit-
shakti son todas eternas. Dentro del Sanatana-siksha (C.C. II. 20.257) se menciona que aun cuando los chit-
sakti-vilasas (Goloka, Vaikuntha, etc.) no entran dentro de la categoría de lo creado, su manifestación depende
de la voluntad de Sankarshan. Otro nombre de chhaya (o Maya) sakti es jada prakriti (naturaleza mundana), y
ha sido descrita de la siguiente manera (C.C. II. 20.259-261): «Sankarshana crea los diferentes mundos a
través de Maya; la naturaleza mundana no es su causa. Sin la potencia de Dios no existe la creación de parte de
esta naturaleza; Sankarshana coloca a Su Shakti en ella. Esta naturaleza crea con base en la potencia de Dios,
de la misma manera que el hierro calentado por el fuego obtiene el poder de quemar».
La shakti de Sankarsana es el nombre que se le da a la kriya shakti de Krishna. El mundo terrenal es la
transformación efímera (la evolución cósmica) de la maya sakti. Esto quedará descrito en forma más clara en el
siguiente capítulo (o lluvia) que trata acerca del tatastha o jiva sakti.
Sri Krishna mismo es el rasa-tattva (la verdad acerca del sentimiento saboreable). Se ha mencionado así en
el Veda (Taittriya Upa.II.7). La verdadera naturaleza del rasa será apreciada con una delineada elaboración en
la primera lluvia (capítulo) del sexto aguacero (sección). Las palabras son terrenales, así que lo que implican
tiende a volverse mundano o como mundano, sin embargo, se puede decir con cautela. Si el lector, en realidad
se encuentra provisto de sraddha (una fe fuerte), entonces el rasa trascendental (supramundano) puede ser
concebido en su mente pura. Esto es posible a través de una buena asociación, resultado de la buena fortuna. Si
la logomaquia es manejada repetidamente y exprimida, el rasa no puede ser comprendido. Con la asociación de
malas compañías, el rasa mundano conduce la indagación a una posición caída en la forma de los seudodevotos
indolentes. El Rasa-tattva tiene que ser concebido con un gran cuidado.
Sri Krishna con Sus sesenta y cuatro atributos trascendentales, es Él mismo, el Rasa plenario (Bhakti
Rasamrita Sindhu III). De éstos, cincuenta son notables en las jivas en una mínima proporción.
Tales cincuenta atributos, en una escala más grande y sumándose otros cinco se encuentran en el Señor
Shiva, Brahma, Ganesha, Surya y otras deidades. Con base en esto, aun cuando ellos son partes separadas de Él,
se les considera como dioses. Esos cincuenta y cinco atributos en plenitud junto con otros cinco más también en
plenitud aparecen en Narayana, Vishnu y Sus Avataras (encarnaciones). Estos sesenta atributos de Vishnu y
cuatro más extraordinarios atributos trascendentales se encuentran presentes en Krishna. Es por esta razón que
solamente Sri Krishna es la Plena Suprema Personalidad de Dios por encima de todos y la Fuente de todos los
rasas. Todas las formas variadas del svarupa-shakti han tomado su forma como los ingredientes de los rasas
siguientes, santa (tranquilidad), dasya (servidumbre), vatsalya (amor paternal), sakhya (amistad) y madhura
(dulzura amorosa) de Sri Krishna. Sri Radha, la misma esencia del hladini, es la principal de todas. Aun
cuando Vraja en Goloka es la morada eterna de este rasa, sin embargo, debido a la Voluntad de Sri Krishna, el
chit-shakti como yoga-maya ha manifestado este rasa en plenitud en el Vraja terrenal. Aquéllos cuyo intelecto
no ha adquirido fuerza para sobrepasar los atributos mundanos, no podrán deliberar acerca de este ilimitado
rasa-tattva, y por lo tanto no estarán capacitados para concebirlo como es. Ellos desecharán el rasa de Vraja
como terrenal. Por lo tanto el Srimad Bhagavatam (X.33-39) ha dicho: «aquéllos que provistos de sraddha,
narran o escuchan el Vraja-rasa, muy pronto obtienen amor por Dios, el cual es Bhakti puro, y se liberan de la
enfermedad de su corazón (la lujuria). Esta es la enseñanza final del Señor Sri Chaitanya Mahaprabhu.

El Señor Krishna, Su Potencia y los Sentimientos Saboreables

Krishna, con Su Forma Natural de Existencia Eterna, Conciencia Pura y Beatitud Perfecta, es el Dios Supremo.
Él no tiene comienzo y es la Causa Principal de todo. En los Shastras, Él es conocido como Govinda, la Causa
de todas las causas. Como lo menciona el Sanatana-siksha (C.C II. 20. 152-155): «¡Oh Sanatana!, tan sólo
escucha acerca de las descripciones de la Propia Naturaleza de Krishna. Él es Advaya-Jñana (la
Corporificación de una sabiduría única) e Hijo del Principal de Vraja (aldea de vaqueros). Él es la Causa de
todo, la conglomeración de todas las partes, la cúspide de la adolescencia. Su Cuerpo es Chit (consciente) y
Ananda (bienaventurado). Él es el refugio para todos y el Señor por encima de todos. Él es el mismo Dios,
llamado Krishna, Govinda. Él es el Poseedor de todo, y Su Eterna Morada es Goloka».
El concepto que se refiere a la Naturaleza de Dios es notorio en el mundo de las jivas. Las jivas del más alto
orden pueden concebir la Naturaleza de Dios ayudadas por la facultad de la percepción, con la cual, Dios ha
dotado al hombre. La facultad para entender del hombre es de tres clases: (i) los órganos de la percepción del
cuerpo material burdo, (ii) el cuerpo sutil o el poder mental de la concepción, y (iii) la facultad consciente del
discernimiento revestida en la naturaleza del alma. Los cinco órganos de la percepción son: los ojos, el oído, la
nariz, la lengua y la dermis. La percepción externa basada en sus medios es únicamente sensación material. Con
la ayuda de la meditación, la concentración, la abstracción estable mental, etc., como reflejo de la sensación
material mental, se encuentra disponible únicamente la sensación material y la apariencia de la conciencia
espiritual. Como tal, ambas facultades pertenecientes a la sensación son de naturaleza material. El concepto de
la verdadera naturaleza respecto a la beatitud de la conciencia, la cual es la Naturaleza de Dios, no es posible
con estas dos. Así que a menos que usted tome recurso de la facultad espiritual, no puede tener una visión de la
Naturaleza de Dios (Bh. XI. 14 26). Los hombres que atentan tener una visión de esta Naturaleza de Dios con la
ayuda de los órganos de la sensación, toman recurso en el Astanga yoga (los ocho procesos necesarios para
concentrar la mente), como el asana (forma de postura para la contemplación religiosa), prana-yama (control de
la respiración con el mismo propósito), dharana (su abstracción estable), etc., llegando a pensar que han tenido
una visión de Paramatma, al concebir a Dios como al Alma de la creación a través de una forma negativa de
pensar. Incluso por este proceso, ellos no obtienen la visión trascendental perfecta (supramaterial). Sólo
obtienen una comprensión parcial al rechazar meramente el conocimiento de la naturaleza material. Existen
otros que aplican el concepto de la negación hasta un límite más amplio para censurar las formas y figuras de la
naturaleza material e imaginan a un Dios Supremo sin forma, no admitiendo ninguna variabilidad; y toman esto
como la visión del Brahman. Sin embargo y en realidad, la visión de ellos del Brahman es únicamente una
exhibición (Bh. XI. 16 42-44). Por ello, el Señor Sri Chaitanya le dijo a Sri Sanatana (Ch. Ch. II. 20-145): «por
medio de las tres respectivas prácticas del jñana, el yoga y el bhakti, existen tres manifestaciones respectivas,
como el Brahman, Paramatma y Bhagavan». Así mismo el Chaitanya Charitamrita ( II. 20-145) menciona:
«como proposición, el Veda únicamente apunta hacia Krishna, tanto directa como indirectamente o en ambas
formas, es decir tanto positiva como negativamente».
El hecho es que cuando la jiva desea tener la visión de Dios como vidente; ella ejercita el poder de su visión
desde su propia plataforma y desde ahí ve a Dios en una forma visible. Dios aparece ante nosotros como
Paramatma a través de diferentes medios, entre ellos el Karmayoga, como Brahman a través del Jñanayoga y
como Bhagavan a través del Bhaktiyoga. Los Salvadores que conocen la Realidad, Le llaman Advaya Jñana
(la Corporificación de la Sabiduría sin Paralelo) o Tattva (la Verdad Última). (Bh. I. 3. 28.) Tal Forma Única de
Conciencia Pura es visualizada en forma distinta a través de los diversos instrumentos por los diferentes
videntes. Pero Brahman, Paramatma y Bhagavan son después de todo la misma Verdadera Realidad Última.
Y cada vidente determina como la más elevada verdad lo que él ve de acuerdo a su propia realización y alcance.
Es ese Bhagavan, Quien es Krishna. El poder de apreciación de la verdad real parece ser muy pequeña al
ser poseída por aquéllos que desprecian a Krishna considerándoLe como un ser humano ordinario dado a una
sensualidad excesiva para un hombre. Sri Sriman Mahaprabhu le enseñó a Sri Sanatana que Krishna es Dios
mismo (Bh. I. 3. 28) de acuerdo al significado del Srimad Bhagavatam que menciona: «por medio del Bhakti,
Bhagavan es apreciado en plenitud; existen incontables facetas en el mismo Cuerpo de Él. En primer lugar, Él
mora en las tres formas siguientes, es decir, (i) svayam-rupa (Forma que no depende de ninguna otra), (ii)
tadekatma-rupa (Forma que no es diferente a la de svayam-rupa, pero es distinta en apariencia y
características); (iii) avesa (son las grandes almas en las cuales Dios Se absorbe a Sí mismo con jñana, shakti,
etc.). Svayam-rupa encuentra su expresión en dos formas: –(i) Un Krishna con una figura de vaquero en Vraja
(Vrindavana, etc.) y (ii) Svayam-prakasa. Esta última forma se expresa de dos maneras distintas, como (a)
Prabhava y (2) como Vaibhava (Ch.Ch. II. 20. 164-167). Los Avatares de Krishna (advenimientos dentro del
mundo) son de seis clases, es decir, (i) Purushavatara (ii) Lilavatara (iii) Gunavatara (iv) Manvantaravatara
(v) Yugavatara y (vi) Shaktyaveshavatara (Ch.Ch. II. 20. 245-246). Brahma y Shiva son Bhaktavataras que
llevan a cabo mandatos, y para el sostenimiento del mundo está Vishnu, la Propia Forma de Krishna (Ch.Ch.
II. 20. 317).
Las excelencias (bhagas) divinas son seis, es decir, completa majestuosidad (aisvarya), completa valentía
(virya), completa gloria (yasah), toda prosperidad (sri), plenitud en conocimiento o ciencia (jñana), y completa
abnegación (vairagya). Quien esta dotado con todas éstas es Bhagavan. Y es Krishna, Quien es el mismo
Bhagavan, ya que es naturalmente en Él donde todas las excelencias divinas encuentran su culminación final.
No existe alguien superior a Krishna, o igual a Él. Krishna en Su Propia Forma Original (Svayam Rupa) habita
eternamente en Goloka. Los Tadekatma Purushas (Quienes, aun cuando no diferentes de Svayam Rupa
Krishna, poseen diferente apariencia, como Sri Narayana y los Avatares) actúan de acuerdo a los deseos de
Krishna. Mahavishnu es el primero de los Purusha Avatara. Él permanece recostado y en reposo en el océano
Karana (el de las causas). Sus Porciones (amsa) son Garbhodaka-sayi Purusha (Quien descansa en el océano
de la generación) y Kshiroda-Sayi Purusha (Quien descansa en el océano de leche o del sustento). Rama,
Nrsimha, y los otros Avataras son las Porciones del Purusha Avatara. Pero Krishna es el mismo Bhagavan, la
Raíz de los Purusha Avataras. A pesar de que Él se encuentra en una posición más elevada que todos, Krishna
puede simultáneamente descender como Vrajendra Nandana (el Hijo de Nanda el vaquero principal) a través
de Su Potencia inescrutable. El Brahman como es definido en los Upanishads (los Vedas) es el Brillo del
Cuerpo de Krishna (Brahma Samhita V. 40). Paramatma, Quien es mencionado en los Yoga shastras y en los
Vedas, es una porción de Krishna (Bh. X. 14.55). Estas dos aseveraciones tienen a su favor numerosos
testimonios escriturales y las ciencias de la logomaquia y la argumentación no pueden comprenderlas. Así como
la luz emana de la naturaleza del sol y se difunde por todo el sistema solar, de la misma manera el ilimitado rayo
del resplandor del Sol-Krishna, Quien es por Naturaleza, Chit (consciente) y Ananda (bienaventurado),
provisto con todo el ánimo trascendental, se difunde por doquier, extendiéndose en forma universal y
apareciendo como Brahman en las mentes de los escolares llenos de pensamientos contrarios por medio de las
propiedades negativas como el no poseer forma, etc. Los Yogis están en busca de la Porción de Krishna como
Paramatma, Quien ha penetrado en Su creación. Las propiedades como sin-forma (nirakar o sin cuerpo),
inafectabilidad (anivikarad), etc., las cuales son los vicios del sattvaguna mundano (la primera de las tres
cualidades de la naturaleza) se han vuelto los objetos adorables dentro del círculo de los escolares con
conocimiento limitado. Si bien los hombres de conocimiento limitado creyendo que ellos mismos son grandes
escolares recurren a las propiedades nirakara, nirvikara y a la larga se ven privados de la riqueza del amor a
Dios, esto es mejor a que la adoración al hombre (antropoteísmo) o la adoración de la virtud tome posesión de
ellos.
Es debido a las malas impresiones que tales revoluciones invaden el Jaiva Dharma puro (las funciones y
propiedades de las jivas). Aquéllos en cuyos corazones surgen las Glorias y la Belleza de Sri Krishna, son
salvados de los conceptos negativos del nirakara, etc., y pueden visualizar la Realidad Trascendental. Una jiva
puede experimentar tal bienaventuranza trascendental como resultado de una buena fortuna.
Desafortunadamente nuestro intelecto, alucinado por el conocimiento mundano y mezquino (empírico), no
puede penetrar en la región trascendental. Aun cuando Krishna es el Señor de la región más elevada de Goloka
dentro del tiempo sin comienzo y sin término, Él puede debido a Su Potencia inescrutable descender a Sí mismo
y a Su Morada Vraja de Goloka dentro de este mundo terrenal, de acuerdo a Su libre voluntad e incluso pasear
junto con Sus distintivas propiedades puras (sin ningún tinte de materialidad terrenal). La jiva llega a saber de
estos Pasatiempos de Krishna a través de la contemplación pura de su alma (al no ser desviado por ninguna
aberración mental [Bh. I. 5.13. ]). Estos no se perciben a través del ojo físico. Aun cuando Krishna por medio
de Su Potencia, puede en ocasiones exponerse al ojo físico, Él se mantiene apartado de ser visto. Los
Pasatiempos de Krishna son eternos, no limitados por el tiempo y el espacio. Ellos son visualizados únicamente
por el ojo espiritual puro de la devoción y son contemplados en la mente depurada por la devoción (Bh. I.
7,4.7.). Mientras la mente corra hacia la Verdad Suprema con el orgullo del conocimiento empírico y la ciencia
de naturaleza mundana, tal Verdad naturalmente se mantendrá a distancia. Cuando un hombre invoca a Krishna
en una estado agitado de la mente con la más grande humildad, sintiéndose más bajo que una hoja de pasto,
entonces es lo suficientemente afortunado para obtener una visión directa de Él y volverse el poseedor de una
alegría sin límites. Afortunadamente al surgir el sraddha (la fe), ya no comete ofensas espirituales por
permanecer infatuado con el orgullo mundano. Dentro del cultivo de la verdad acerca de Sri Krishna, la raza, la
casta, la erudición mundana, la belleza, la fuerza, el conocimiento empírico, la posición social elevada, la
riqueza, el dominio, etc., no tienen nada que ver. Es por esta razón que a quienes se enorgullecen de su elevado
nacimiento, etc., la verdad acerca de Krishna naturalmente se mantiene apartada. Considerando estas razones,
será evidentemente fácil de entender el porqué la verdad acerca de Krishna en esta era actual ha sido un objeto
de indiferencia para las personas (Bh. XI. 5.9).
La condición miserable de la ciencia mundana es que ella quiere husmear dentro de todas las verdades que se
encuentran fuera de su ámbito. Ella no tiene la competencia para los asuntos trascendentales y sin embargo corre
impúdicamente tras éstos y se vuelve reprimida dentro de unas conclusiones muy insignificantes para luego
desistir a la larga, sufriendo una transformación en sí misma. Cuando una jiva se vuelve humilde como resultado
de la buena compañía, se convierte en el objeto de la Gracia de Krishna, y es de esta forma que ella adquiere
competencia para las verdades trascendentales y no simplemente con base en las deliberaciones empíricas (Bh.
X. 14.29).
Las Potencias de Krishna son ilimitadas. Nosotros no podemos saber con nuestro limitado conocimiento de
jivas, cuáles potencias están funcionando en diferentes partes del ilimitado universo. En la región chit, es decir,
más allá del viraja (la línea de discriminación entre los mundos terrenales y supramundanos) existe Vaikuntha
(de Narayana) y por encima de Éste se encuentra Goloka Vraja (de Krishna). En Vaikuntha toda la aisvarya
(majestuosidad) ha sido revelada en Sri Narayana con cuatro brazos; y en Goloka toda esta majestuosidad está
oculta bajo la manifestación de la prevaleciente madhurya (suavidad). (Bh. X. 14.21) Krishna es svayam
shaktiman (el Amo de todas las Potencias en Sí mismo). Existe una inconcebible gran potencia de Su svarupa
(naturaleza). Las escrituras en muchos de sus slokas le han llamado a tal potencia Maya. De su sentido derivado,
es decir, aquéllo con lo cual la medición de lo limitado se lleva a cabo, (la raíz maa significa medir) surge
Maya, quien es llamada la indicación externa de Krishna, en el sentido de que no existe otra indicación de
Krishna que la de Maya. Los conocedores de la única verdad le llaman Maya a la svarupa-shakti (Potencia
Natural) de Krishna, y explican que la Chit-shakti y la Maya-shakti son diferentes una de la otra, una por ser
para (superior) y la otra apara (inferior). La para shakti es la única inescrutable shakti de Krishna. Y su
reflexión es llamada apara shakti. Esta Maya reflejada, es la controladora del universo mundano (Bh. II. 9.33.)
Y sólo esta Maya-shakti reflejada y no la Maya-svarupa-shakti, es la censora en los asuntos Chit. Por esta razón
Sri Chaitanya Mahaprabhu le mencionó a Sri Sanatana (C.C.II.20.111): «La Potencia Natural de Krishna ha
tomado tres formas, es decir, como Chit-shakti, Jiva-shakti y como Maya-shakti». Su Señoría también le dijo a
él (C.C.II.20.252): «Entre las ilimitadas Shaktis de Krishna, tres son las principales, es decir, la ichcha-shakti
(potencia volitiva), la kriya-shakti (potencia activa) y la jñana shakti (potencia cognocitiva)». Su Señoría así
mismo le dijo a Sarvabhouma Bhattacharya: «La Naturaleza de Dios está constituida de sat (existencia eterna),
chit (conciencia pura), y ananda (beatitud perfecta); el chit shakti posee tres formas dentro de sus tres partes; es
decir, en la porción de ananda es hladini (felicidad); en la porción sat es sandhini (esencialidad o naturaleza
existente); y en la parte chit es sambit (cognición) que es el conocimiento de Krishna. A su vez, el chit shaki es
antaranga (interno), el jiva shakti es tatastha (localizado en el límite) y Maya shakti es jada (externo), quienes
aunados otorgan prema bhakti», (la idea aquí es que cuando la jiva shakti es castigada por Maya, llega a caer
bajo la influencia del chit shakti, lo cual da como resultado amor por Dios.
El punto es que el atma-shakti de Krishna (propia potencia) o svarupa-shakti (potencia natural) o Para-
shakti (la más elevada potencia) son lo mismo. Como resultado del deseo de Krishna, han sido manifestadas de
esa Para-shakti, tres clases de concepciones, tres clases de influencias y tres clases de percepciones (Bh.
IV.9.16). El chit shakti, la jiva shakti y la Maya shakti forman la concepción; ichcha-shakti, kriya-shakti y
jñana-shakti la influencia, y sandhini, sambit y hladini la percepción. (i) Bajo la influencia de la potencia
volitiva han sido manifestadas desde la chit-shakti, Goloka, Vaikuntha y otras plataformas para actividades
deportivas; los Nombres Krishna, Govinda, etc.; los vigrahas (Cuerpos) con dos, cuatro o seis brazos, etc.; las
actividades deportivas con los asociados eternos en las regiones de Goloka, Vrindavana, Vaikuntha, etc.; y los
atributos como la misericordia, generosidad, el perdonar, etc. (ii) Bajo la influencia del jñana-shakti han surgido
la majestuosidad, la suavidad y la belleza de Vaikuntha de parte del chit-shakti. Ningún otro posee la potencia
volitiva. El agente que preside al jñana-shakti es la manifestación de Vasudeva. El agente que preside a la
kriya-shakti es la manifestación de Baladeva-Sankarshan; bajo la influencia ichcha, jñana y kriya-shaktis
sobre la potencia limítrofe jiva-shakti, han surgido los asociados eternos de Dios, las deidades a cargo de los
hombres, los animales, los demonios, los canibales, etc. (iii) La percepción de todas las actividades de Krishna
se encuentran influidas por Su propia kriya-shakti. Las variaciones dentro de la Chit-shakti son sandhini, sambit
y hladini. Todas éstas combinadas resumen la extática inspiración directa o indirecta del amor, el objeto de
búsqueda más elevado. La shakti de Krishna es ilimitada, inacabable y sin fronteras. Las actividades del chit-
shakti son todas eternas. Dentro del Sanatana-siksha (C.C. II. 20.257) se menciona que aun cuando los chit-
sakti-vilasas (Goloka, Vaikuntha, etc.) no entran dentro de la categoría de lo creado, su manifestación depende
de la voluntad de Sankarshan. Otro nombre de chhaya (o Maya) sakti es jada prakriti (naturaleza mundana), y
ha sido descrita de la siguiente manera (C.C. II. 20.259-261): «Sankarshana crea los diferentes mundos a
través de Maya; la naturaleza mundana no es su causa. Sin la potencia de Dios no existe la creación de parte de
esta naturaleza; Sankarshana coloca a Su Shakti en ella. Esta naturaleza crea con base en la potencia de Dios,
de la misma manera que el hierro calentado por el fuego obtiene el poder de quemar».
La shakti de Sankarsana es el nombre que se le da a la kriya shakti de Krishna. El mundo terrenal es la
transformación efímera (la evolución cósmica) de la maya sakti. Esto quedará descrito en forma más clara en el
siguiente capítulo (o lluvia) que trata acerca del tatastha o jiva sakti.
Sri Krishna mismo es el rasa-tattva (la verdad acerca del sentimiento saboreable). Se ha mencionado así en
el Veda (Taittriya Upa.II.7). La verdadera naturaleza del rasa será apreciada con una delineada elaboración en
la primera lluvia (capítulo) del sexto aguacero (sección). Las palabras son terrenales, así que lo que implican
tiende a volverse mundano o como mundano, sin embargo, se puede decir con cautela. Si el lector, en realidad
se encuentra provisto de sraddha (una fe fuerte), entonces el rasa trascendental (supramundano) puede ser
concebido en su mente pura. Esto es posible a través de una buena asociación, resultado de la buena fortuna. Si
la logomaquia es manejada repetidamente y exprimida, el rasa no puede ser comprendido. Con la asociación de
malas compañías, el rasa mundano conduce la indagación a una posición caída en la forma de los seudodevotos
indolentes. El Rasa-tattva tiene que ser concebido con un gran cuidado.
Sri Krishna con Sus sesenta y cuatro atributos trascendentales, es Él mismo, el Rasa plenario (Bhakti
Rasamrita Sindhu III). De éstos, cincuenta son notables en las jivas en una mínima proporción.
Tales cincuenta atributos, en una escala más grande y sumándose otros cinco se encuentran en el Señor
Shiva, Brahma, Ganesha, Surya y otras deidades. Con base en esto, aun cuando ellos son partes separadas de Él,
se les considera como dioses. Esos cincuenta y cinco atributos en plenitud junto con otros cinco más también en
plenitud aparecen en Narayana, Vishnu y Sus Avataras (encarnaciones). Estos sesenta atributos de Vishnu y
cuatro más extraordinarios atributos trascendentales se encuentran presentes en Krishna. Es por esta razón que
solamente Sri Krishna es la Plena Suprema Personalidad de Dios por encima de todos y la Fuente de todos los
rasas. Todas las formas variadas del svarupa-shakti han tomado su forma como los ingredientes de los rasas
siguientes, santa (tranquilidad), dasya (servidumbre), vatsalya (amor paternal), sakhya (amistad) y madhura
(dulzura amorosa) de Sri Krishna. Sri Radha, la misma esencia del hladini, es la principal de todas. Aun
cuando Vraja en Goloka es la morada eterna de este rasa, sin embargo, debido a la Voluntad de Sri Krishna, el
chit-shakti como yoga-maya ha manifestado este rasa en plenitud en el Vraja terrenal. Aquéllos cuyo intelecto
no ha adquirido fuerza para sobrepasar los atributos mundanos, no podrán deliberar acerca de este ilimitado
rasa-tattva, y por lo tanto no estarán capacitados para concebirlo como es. Ellos desecharán el rasa de Vraja
como terrenal. Por lo tanto el Srimad Bhagavatam (X.33-39) ha dicho: «aquéllos que provistos de sraddha,
narran o escuchan el Vraja-rasa, muy pronto obtienen amor por Dios, el cual es Bhakti puro, y se liberan de la
enfermedad de su corazón (la lujuria). Esta es la enseñanza final del Señor Sri Chaitanya Mahaprabhu.

Las Jivas Individuales –Caídas y Liberadas–

Nosotros hemos obtenido las siguientes instrucciones enunciadas por el Mismo Sri Mahaprabhu
(Ch.Ch.II.22.7-15): «Krishna, Quien es Dios mismo, es Advaya-jñana-tattva (la Verdad Última o la
Corporificación de la Sabiduría Única); Su fundamento es como Svarupa-Shakti. Él lleva a cabo sus
Pasatiempos Deportivos dentro del ilimitado Vaikuntha y el universo mundano, al expanderse a Sí mismo como
partes de Él y como partes separadas. Las expansiones que son partes de Él mismo implican a los Chaturvyuha
Avataras (las Encarnaciones de Vasudeva, Sankarshan, Pradyumna y Aniruddha); las partes separadas se
refieren a las jivas que se cuentan entre Sus Shaktis. Tales jivas separadas o partes son de dos clases, las que
siempre se encuentran liberadas y las que siempre se encuentran condicionadas dentro del samsara (la vida
mundana con la sucesión repetida de nacimientos). Las jivas eternamente liberadas nunca se desvían de los Pies
de Krishna, llevan el nombre de Krishna-parishada (asociados de Krishna) y disfrutan la beatitud de Su
servicio. Las jivas siempre condicionadas, permanecen con aversión a Krishna, sujetas al samsara indefinido,
sufriendo miserias como el infierno, etc. Por tales ofensas, la maya cruel, las castiga con los tres tipos de
sufrimientos, es decir, (i) los causados por el ser o el cuerpo y la mente, (ii) por los dioses, y (iii) por las
criaturas que les producen excesivos problemas. Ellas se vuelven sirvientas de la lujuria y de la ira, y por lo
tanto víctimas de sus patadas. Si mientras vagan (de nacimiento en nacimiento), ellas obtienen la ayuda de algún
exorcista, es decir, un santo, el diablo de Maya inmediatamente las abandona al ser lanzado por medio de sus
encantamientos o instrucciones espirituales al ellas obtener devoción a Krishna y acercarse a Él».
En otro lugar del Sri Sanatana Siksha (Ch. Ch. II. 20 108-109), obtenemos que: «Por su verdadera naturaleza
la jiva o Su tatastha sakti (potencia-fronteriza), es la sirvienta eterna de Krishna, manifestada como diferente y
no diferente de Él; las jivas son como los rayos del sol-Krishna, o como las chispas del fuego-Krishna».
Así mismo tenemos en el Sri Rupa-siksha las instrucciones de Sri Rupa Goswami (Ch. Ch. II. 19. 138-139):
«De esta manera, las innumerables jivas vagan a través de todo el universo mundano pasando por ochenta y
cuatro lakhs (1 lakh=100,000.) de nacimientos. La naturaleza de la jiva atómica es considerada como la
centésima de la centésima parte de la punta de un cabello (Sw. Up. V. 9 y Bh.XI.16.11)».
El Señor ha dicho en el Sri Sarvabhouma-siksha (Ch.Ch. II.6.162-163): «Existe está distinción entre Dios y
la jiva, que el primero es el Amo de maya y la última se encuentra bajo su control. Y tú estás hablando de que
no existe diferencia entre tal jiva y Dios. En el Gita (VII. 5) la jiva ha sido descrita como Su potencia, y esta jiva
tú la has diferenciado de Dios».
La esencia de estos enunciados fundamentales es que Krishna, provisto de una potencia inescrutable y
actuando de acuerdo a Su dulce Voluntad, mantiene –con base en Su chit-shakti– dos diferentes clases de
actividades deportivas; con las Partes de Sí mismo y con Sus partes separadas. A partir de las porciones de Sí
mismo, Él ha manifestado el chatur-vyuha (Vasudeva, etc.) e innumerables Avataras, y a través de Sus partes
separadas, el agregado de las jivas. En la manifestación de las Partes de Sí mismo, actúa la chit-shakti en
plenitud; todas son el Vishnu Omnipotente. Las Partes obtienen potencia plenaria de parte de la Entidad
Plenaria. De la misma forma en que de una gran lámpara se encienden numerosas lámparas y aun así ésta no
sufre ninguna disminución (Brahma-Samhita V.46.), y cada lámpara individual es como la gran lámpara,
similarmente es el caso con la manifestación de las Partes de Él mismo. Los Purushas auto-manifiestos
(Entidades Divinas) son el Gran Dios, Ellos no experimentan el fruto del karma, y aun cuando actúan con base
en Su dulce Voluntad, Ellos se encuentran sujetos a la Voluntad de Krishna.
Las diminutas partículas del chit-shakti son las partes separadas o jivas. Las cuales son conocidas como la
potencia limítrofe que descansa entre la chit-shakti y la maya-shakti. La maya-shakti no posee una existencia
manifiesta dentro de ésta (la jiva-shakti), mas debido a su pequeñez tiene tendencia hacia maya. Es debido a la
inescrutable potencia de Krishna que tal shakti ha surgido. La Voluntad incontenible de Krishna se encuentra
en el trasfondo de esto. Las partes separadas o jivas están sujetas a experimentar el fruto del karma (Bh. XI.
11.7.). Mientras ellas se encuentran conscientes respecto del servicio a Krishna, con base a su volición
independiente, ellas no caen bajo el poder de maya o del karma. Pero cuando debido al abuso de su volición
independiente, ellas abrigan el deseo por el disfrute egoísta y olvidan su propia función que es el servir a
Krishna, se hechizan con maya y caen bajo la influencia del karma. Pero tan pronto ellas recuerdan que el
servicio a Krishna es la función de su naturaleza, el mukti, (la liberación) se aproxima para rescatarlas de las
ataduras del karma y de los problemas causados por maya (Bh. XI. 2.37). Puesto que ellas fueron condicionadas
antes de que vinieran a este mundo terrenal, su atadura es llamada sin principio y se les denomina como
eternamente atadas. Aquéllas que nunca han estado ligadas, siempre son libres, y las otras que han sido atadas se
les denomina como perpetuamente ligadas.
Por estas razones, es notable la gran diferencia entre la Naturaleza de Dios y la naturaleza de las jivas. Dios
es el controlador de maya, mientras que las jivas están inclinadas hacia maya y virtualmente encadenadas por
ésta. (Bh. IV.1.95) Debido a que ellas son las partes de Krishna, el Chit Plenario, las jivas son –cuando se les
juzga con discriminación– llamadas entidades diferentes de Krishna. Pero debido a que ellas forman la potencia
de Krishna, también se les considera como no diferentes de Él. Por ello, Sri Chaitanya Mahaprabhu le ha
llamado a la jiva una manifestación tanto diferente como no diferente al enseñar el Achintya Bheda Abheda
Tattva (la inescrutable doctrina de la simultánea distinción y no distinción). Al citar los dos ejemplos
metafóricos acerca de las partículas de los rayos del sol y las chispas del fuego, Él ha establecido a las jivas
como partes separadas de Krishna, eternamente diferentes. La identidad de las jivas respecto al Para-Brahman
nunca es establecida con base en los mandamientos del contexto local del Veda, como ‘aham brahmasmi’ (yo
soy Brahman), etc. Krishna o la Entidad de Vishnu es el único Para-Brahman ( el Brahman Supremo).
Debido a que la jiva es una entidad particular del chit, por continuidad a ella se le denomina como Brahman.
La Entidad de Brahman que es el brillo refulgente de la Naturaleza de Krishna, o el Para-Brahman, se ha
manifestado dentro del mundo en forma separada como Paramatma, y se difunde hacia afuera del mundo como
un resplandor indirectamente inconcebible por ser el no-distinto, inescrutable, invisible, e inalcanzable
Brahman. Las porciones inconcebibles de Krishna se encuentran diseminadas en diferentes categorías como
devas (dioses), yakshas (semidioses), demonios, seres humanos, bestias, pájaros, insectos, gusanos, fantasmas,
espíritus, etc. De entre todas las jivas (seres), el hombre es el mejor, debido a que es elegible para cultivar la
devoción a Krishna. Sin importar el que sean hombres, las jivas experimentan placer y dolor en el cielo y en el
infierno de acuerdo a su karma. Al olvidar a Krishna, las jivas bajo las ataduras de Maya deambulan en busca
del fruto de sus variadas esperanzas.
Por naturaleza, la chit jiva atómica es la sirvienta del Chit Plenario, es decir, de Krishna. La naturaleza de la
jiva es la de servir a Krishna. Al olvidar esa naturaleza propia y eterna, la jiva se mantiene atada. Cuando su
naturaleza eterna se despierta y es recordada, ella obtiene la condición de libertad. La posesión de potencia que
es natural para todos los seres conscientes se haya dentro de la jiva chit atómica en un grado mínimo. Debido a
esta razón, por lo regular a las jivas se les considera sin ninguna potencia; cuando se liberan, ellas se revisten de
la potencia del mismo Krishna. Cuando la jiva se considera a sí misma como meramente un ser chit
(consciente), ella no puede obtener la potencia; la liberación (mukti) que ella obtiene es con respecto a la
emancipación de la vida terrenal. Pero si ella se concibe como sirvienta de Krishna, puede incluso obtener la
bienaventuranza eternamente positiva al adquirir la potencia de Krishna, y el temor debido a los atributos de
Maya son totalmente removidos.
Se puede apreciar que las almas condicionadas son de diferentes formas, y esto debido al fruto de su propio
karma (acción) (Bh. 22. 37.). No existe guna (cualidad) o dharma (atributos) de Maya dentro de la constitución
de las jivas. Si se sostiene que las jivas están constituidas por el dharma de Maya, entonces esto se convierte en
mayavada (la doctrina de la ilusión del mundo). En realidad las jivas, son seres constituidos de chit puro, junto
con las propiedades que posee el chit. Pero debido a su posición marginal (como potencia fronteriza), ellas están
sujetas a ser atadas por los atributos de Maya. Y eso también ocurre únicamente cuando ellas olvidan su propia
función natural de servicio a Krishna. La existencia, la forma y la transformación de una alma pura (shuddha
jiva) es de naturaleza chit. Pero debido a que las jivas son chit atómico, o de un tamaño tan diminuto, cuando
una jiva es atrapada por Maya, lo primero que la cubre es un cuerpo sutil, es decir la mente cubre su forma pura,
y cuando llega al campo de acción, el cuerpo material también cubre a ese cuerpo sutil y lo hace adecuado para
la actividad material (terrenal) (Bh. XI. 26). Sin embargo, estos cuerpos burdos y sutiles son corrupciones,
producidos por Maya sobre la naturaleza pura chit. Por lo tanto existe similitud entre ellos. La tierra, el agua, el
fuego, el aire y el cielo, estos cinco bhutas (elementos toscos materiales) constituyen los cuerpos burdos de las
jivas ligadas. El manah (la mente), el buddhi (intelecto) y el ahamkara (egoísmo) –estos tres linga-tattvas
(facultades discriminativas) constituyen el linga-deha (el cuerpo sutil) (Gita VII.4-5.). Cuando estas dos
cubiertas son removidas, la jiva alcanza la liberación de las ataduras de Maya. Es entonces que su chit-deha
(cuerpo espiritual) se revela. El alma liberada actúa con los sentidos de su propio cuerpo espiritual. En el cuerpo
espiritual no existe elemento alguno del mundo material, como el comer, los pasatiempos, las relaciones
sexuales, la excreción de orina y heces, las heridas físicas, enfermedades, etc. Las jivas son sensibles al dolor y
al placer, por haber admitido equivocadamente como suyas las acciones que ejecutan con sus cuerpos burdos,
bajo el engaño ilusorio de que el cuerpo burdo es el ego (Bh. XI. 22. 51-56). Al respecto incluso los seres libres
laboran bajo un inconveniente secreto. Ya que aun después de la liberación, ellos no obtienen el cuerpo
devocional adecuado para llevar a cabo la verdadera devoción mientras mantengan el concepto de la sabiduría
material terrenal o aquélla de la absolución de la materia (Bh. I. 6 22). Es ese estado de liberación el cual está
involucrado con el resultado de asociarse con los caracteres santos, el que es capaz de hacer surgir el cuerpo
devocional puro (Bh. I. 6. 28-29). La liberación que se encuentra disponible en la compañía de los cultivadores
del jñana (la especulación acerca del monismo absoluto), es únicamente la presunción de la autoliberación; y
ésta, también es una condición miserable para las jivas (Bh. X. 2. 32.).
Hemos discutido aquí brevemente acerca de las diferentes naturalezas de las jivas, es decir las puras, las
condicionadas y las liberadas. Más tarde, hablaremos tocante a las actividades que ellas deben llevar a cabo y las
que no deben ejecutar.

La Doctrina de la Distinción y la No-distinción

Las lluvias previas (subdivisiones) han tratado con seis sujetos posibles, es decir, Krishna, la Potencia de Krishna, el
Krishna-rasa (los sentimientos saboreables por Krishna), el jiva-svarupa (la naturaleza intrínseca de las jivas), las
jivas condicionadas y las jivas liberadas. En esta sección vamos a tratar brevemente con el Achintya Bhedabheda-
Tattva (la inescrutable verdad acerca de lo distinto y lo no-distinto).
Sri Mahaprabhu ha dicho en el transcurso de Sus enseñanzas a los Sanyasis de Kasi (Ch. Ch. I. 7. 121-126): «De
acuerdo con los Vyasa Sutras, el Parinama-vada (la teoría de la transmutación) es el principio apropiado (Bh. III. 28.
2), mientras que los mayavadines dicen que él (Vyasadeva) está equivocado, pues de acuerdo a su teoría, el Brahman
está sujeto a la transformación. A causa de esto, ellos concibieron el Vivarta vada (la teoría de la ilusión). Pero en
realidad la teoría de la transmutación es la prueba correcta, mientras que la ilusión es únicamente apropiada, cuando
ésta implica la identificación del alma con el cuerpo. Sri Bhagavan posee potencia inescrutable y Él, voluntariamente
Se transmuta a Sí mismo como el universo (Bh. II. 5.22-23). Aun así, por medio de Su potencia inescrutable, Él
permanece intacto, es decir, sin cambios. Nosotros encontramos ejemplos de esto incluso en la terrenal Chintamani
(piedra filosofal o de toque). La Chintamani produce varias gemas y joyas, aun así permanece sin cambio en su
naturaleza. No existen señales de Maya en la Naturaleza de Dios; todos los Vedas pertenecen a Él. Si Le llamamos a
Él “Nirvishesha” (no admitiendo ninguna distinción) y negamos Su potencia chit, la plenitud se ve afectada, al
desechar la mitad de Su Naturaleza».
También el Señor ha dicho en Su Sarvabhouma Siksha: «Los Vyasa-sutras (Vedanta) aceptan los significados
prominentes de las palabras de los Upanishads como los verdaderos significados. Tú prefieres imaginar los
significados indirectos en lugar de los significados prominentes, haciendo a un lado el significado principal de las
palabras al adoptar sus implicaciones secundarias».
De la misma manera el Señor menciona en su Sannyasi-Siksha (C.C. I. 7. 18-30): «El Pranava (la sílaba mística
OM) es el Mahavakhya (expresión fundamental Védica) y es el origen fundamental de los Vedas. El Pranava es tan
bueno como Dios mismo y es el sostén de todo el universo. Nosotros consideramos a Dios como el Sustentador de
Todo, cuando exclamamos el Pranava, mientras que con el Tattvamasi (tú eres Él), se hace referencia únicamente a
alguna porción de los Vedas. Manteniendo al Pranava en el trasfondo (Gita XVII 23), usted has puesto al Tattvamasi
como el fundamento del Mahavakhya». Del mismo modo (Ch. Ch. I. 7. 106-114), el Señor dice: «Los Vedanta Sutras
son los dictados de Dios, porque Sri Narayana los produjo como lo menciona Vyasadeva. En las palabras de Dios, no
existen defectos como el error, la omisión por inadvertencia, engaño o debilidad. La verdad mencionada por los
Sutras (aforismos del Vedanta) de acuerdo con los mantras de los Upanishads, explicados con los significados
prominentes de las palabras –debe ser aceptada con el más grande respeto–. Mas si alguien escucha el comentario
dado por Sri Sankaracharya con la ayuda de las implicaciones secundarias de las palabras, su ser es destruido. No se le
debe culpar a él (Sankaracharya), pues fue bajo la orden de Dios (Padma Purana, Uttara-khanda Sahasranama) que
escondió el significado principal y dio los significados inferiores. De acuerdo a los significados prominentes
principales, la palabra Brahman denota a Bhagavan, Quien posee en plenitud las seis majestuosidades, y no tiene
igual o superior. Todo Su poder sobrehumano junto con Su Cuerpo son chit (conscientes, trascendentales); pero Sri
Acharya encubrió el poder chit de Dios y Le llamó incorpóreo. Todo lo relativo a Él, es decir, Su Cuerpo, Su Morada,
Sus Asociados, etc., a los que él (Sankaracharya) les denominó como corrupción del sattva terrenal (cualidad
inherente del conocimiento) –son chidananda (la bienaventuranza de la conciencia). Él es inocente, porque es un
siervo obediente de Dios. Pero el hombre que le escucha está arruinado».
El significado de este grandioso discurso del Señor Sri Krishna Chaitanya Deva es el siguiente: Pranava o la
sílaba mística OM es el Nombre secreto de Krishna, la semilla primordial de los Vedas y el Shabda- Brahman
(Logos), estando los Vedas llenos de Él. Como derivación, la palabra Pranava significa elogio. Por lo tanto el
Omkara es la encarnación verbal del Param Brahman (Bhagavan), Quien ha de ser adorado con himnos
laudatorios. Todos los Vedas han sido originados por el Omkara. En realidad, el Pranava es el Mahavakhya, al
contener las semillas de los Vedas; las otras partes de los Vedas contienen aforismos que son únicamente particulares
y que están relacionadas con porciones especiales. Sri Sankaracharya, el fundador del sistema Mayavada, haciendo a
un lado el carácter del Pranava como Mahavakhya, les ha dado a los cuatro mantras particulares de los Vedas, es
decir, (1) Aham Brahmasmi (yo soy Brahman), (2) Prajñanam Brahman (la sabiduría es Brahman), (3) Tattvamasi
(tú eres de Él), (4) Ekameva-advitiyam (no existen dos, sino Uno), –la posición más elevada como Mahavakhyas–.
Sintiendo la necesidad de mantener la verdadera devoción oculta en la oscuridad con el que la revela, el Pranava, la
misma semilla de los Vedas, él le ha llamado a algunas otras declaraciones Védicas como Mahavakhyas para
promulgar la doctrina del Kevaladveita-vada (el monismo absoluto).
Ha sido aceptado por la escuela de Sri Sankaracharya que la misma existencia de las jivas bajo el control de Maya,
se ha efectuado por ella, que Brahman es Isvara únicamente por su mediación, y que es sólo a través del
brahmanirvana o desvinculación con Maya, que la jiva obtiene la emancipación. Pero esto ha ocultado la relación
pura de la jiva con el Param Brahman (Bhagavan). Los Vedas no han sido considerados en plenitud, y por ello Sri
Madhavacharya ha establecido su Dveitavada (doctrina del dualismo, es decir, Dios y el mundo de las jivas y la
materia son distintos), utilizando algunos srutivakyas (declaraciones Védicas). Pero en éstas, tampoco existe una
consideración totalmente comprensible, la verdad acerca de la relación no ha sido plenamente revelada. Srimad
Ramanuja también no reveló plenamente esa verdad en su Visistadveitavada (la doctrina del monismo con una
característica especial en la cual se admite cierta forma de distinción). Así mismo, Sriman Nimbaditya propagó otra
forma incompleta en su Dveitadveita-vada (la doctrina de la unidad en la dualidad, por la cual Dios, el mundo de las
jivas y la materia son distintos, aun cuando el Uno es la esencia). De la misma manera, Srimad Vishnuswami dejó
alguna oscuridad en su Suddhadveitavada (la doctrina de la unidad en una forma más pura que la de Srimat
Sankaracharya, que acepta a las jivas como atómicas y eternas, aun cuando capaces de fundirse con el Brahman).
Pero Sriman Mahaprabhu, con el objeto de demostrar la eternidad del Prema-Dharma (el principio del amor), salvó
al mundo de la penumbra de la duda y vacilación, al enseñar plenamente el conocimiento de la relación (entre las
jivas, el mundo y Dios), por medio de Su Achintya-bhedabhedavada (la inescrutable doctrina de la simultánea
distinción y no distinción). Su Señoría dice que es únicamente el Pranava (la sílaba mística OM) el Mahavakhya (la
expresión fundamental Védica); el significado inherente en Éste, es refulgentemente destacado en los Upanishads. Lo
que los Upanishads enseñan ha sido adoptado plenamente en los Vyasa-Sutras (Vedanta). El comentario del Vyasa-
Sutra es el Srimad Bhagavatam. Al comienzo del Vyasa-Sutra, el sutra (I. 1. 1.): “de Lo que ha crecido, etc.”, se
desprende que es el Parinama-vada (la doctrina de la transformación) la que es verdadera. Y en el Veda-mantra
(Taittiriya III. 1. 1.): “de Quien estas criaturas han crecido, etc.”, enseñan también esto. Así mismo en el Bhagavatam,
(I. 1. 1.) tal significado ha sido establecido. Comprendiendo que el Brahman pudiera ser considerado como
encontrándose sujeto a la transformación con base en la doctrina Parinamavada (Brahma Parinamavada), Sri
Sankaracharya promulgó el Vivarta-vada (la doctrina de la ilusión). En realidad, la ilusión del Brahman ha sido la
raíz de todos los males. Es el Parinamavada (Shakti Parinamavada, no el Brahma Parinamavada –Jaiva Dharma–
Cap XVIII) que es reconocido por todos los Shastras como la verdad pura y real. Si tú no aceptas la eternidad de la
potencia de Dios, entonces y como resultado, aparecen los defectos de la ilusión, la transformación, etc., de Dios; pero
si tú aceptas la potencia superior eterna y natural del Para Brahman, ninguno de tales defectos Le pueden afectar a
Él, la verdad es que a través de la extraña transformación de Su potencia es que el universo ha crecido. El Brahman
no está sujeto a la transformación. Este mundo material y la jiva-jagat es el resultado de la transformación de la
potencia del Brahman. Es claro y evidente con base en el ejemplo dado por el Señor acerca de la joya Chintamani, la
cual permanece intacta incluso después de producir oro, que de la misma manera aun cuando la potencia de Krishna
ha creado todo, Krishna no es corrompido por esto. Todo crece debido a la transformación de la potencia chit. De la
transformación plena de la potencia chit existen las regiones de Vaikhuntha, etc., los Nombres, las Formas, los
Pasatiempos; y las transformaciones atómicas son las jivas. De las transformaciones de la potencia de Maya han
surgido todos los mundos materiales, y los cuerpos burdos y sutiles. Cuando hablamos de los mundos materiales nos
referimos a los catorce mundos (las regiones infernales, terrestres y celestiales). Este Parinamavada se encuentra en
todos lados, es decir, en los Vedanta Sutras y los Upanishads. La doctrina Parinamavada de la transformación (o
teoría de la evolución cósmica) es la manifestación gradual o desarrollo del Mahatattva (el primer paso hacia la
creación, por ser el primer principio desarrollado de la naturaleza), el ahamkar (egoísmo o conciencia personal), el
cielo, el fuego, el aire, el agua y la tierra. Nada positivo se desprende de la doctrina Kevala-Adveitavada (doctrina del
monismo absoluto), sin importar el cómo sea exprimida, al considerar que la concepción de la jiva y el mundo se ha
llevado a cabo por el avidya (Bh. X. 14. 4). De acuerdo al Parinamavada puro, es verdad que el jiva-jagat y el mundo
material han crecido por la Voluntad de Krishna, y la creación no es imaginaria; pero puede ser llamada efímera, al
poder ser destruida por la Voluntad de Krishna. Aun cuando Dios, cuya naturaleza es chit, mora en el mundo después
de haberle creado, también Krishna siempre se mantiene aparte de éste por Su voluntad Independiente, con la ayuda
de su potencia plenaria (Bh. II. 9. 34.). Sólo aquéllos, que pueden doctorarse en esta maravillosa verdad, pueden
saborear la ilimitada majestad y dulzura de Krishna. Esta es la verdadera relación entre Krishna y las jivas. Y la
relación de la jiva con el mundo transitorio, es como la relación de un viajero con un hotel. El curso a seguir de la jiva
con respecto al mundo material debido a su mutua relación, es el yukta-vairagya (la abnegación apropiada). Mientras
esta clase de concepto acerca de la relación permanente y de corta duración no crece, no surge la actividad apropiada
de una jiva atada.
De acuerdo a esta doctrina (Achintya-Bhedabheda), la diferencia y no diferencia de la jiva y también del mundo
respecto a Krishna, ha sido establecida como una verdad simultánea. Ya que esta verdad de la eterna diferencia y no
diferencia no puede ser reconciliada por el razonamiento humano limitado, se dice que es achintya (inconcebible o
inescrutable). El razonamiento o la argumentación no se encuentran en desacuerdo con ésta, aun cuando inconcebible.
Es completamente razonable para Dios con Su potencia inconcebible. Cualquier cosa que ha sido establecida por la
potencia es la verdad al ser generada por la gracia de Dios (Bh. II. 9. 31). Los antiguos salvadores nos han advertido
que no le añadamos la logomaquia (la argumentación árida) a lo que es Achintya (Mahabharata, Bhisma Parva V. 22);
ya que la logomaquia nunca podrá ser aceptada como prueba dentro de las cuestiones inimaginables (Katha U. 19. 2).
El infortunio de tales personas es ilimitado, al no poder retener esta verdad en su memoria.
6
Comprobación de los Medios que han de Practicarse

La verdad acerca del Sambhandha (la relación entre la entidad jiva y la Entidad Suprema) ha sido determinada con la deliberación de los
siete objetos de prueba. Con base al conocimiento de ese Sambhandha Tattva, hemos aprendido que la jiva, al haber olvidado su relación
eterna con Krishna, ha caído en el océano del Samsara (la vida terrenal con sucesión de nacimientos), lleno de las tres clases de
problemas abrasadores, por los cuales ha estado sufriendo mucha aflicción. Al deliberar acerca de cómo ese sufrimiento puede prevenirse,
llegamos a saber a ciencia cierta que si la relación antes referida se restablece, todos los problemas serán removidos y se alcanza la más
elevada bienaventuranza. La jiva es una entidad chit siempre perfecta; no tiene una verdadera atadura, ni aflicción. Está pasando por
mucho tormento únicamente debido a su vivarta (error ilusorio) o el concepto de tomar al cuerpo por el alma. Los dos ejemplos Védicos
de ilusión, son cuando se forman conceptos equivocados como tomar a una cuerda por una serpiente o el de considerar a la perla como si
fuera plata. Al no poder comprender plenamente estos dos ejemplos, los mayavadines (los monistas absolutos) cometen el error de
considerar la existencia de la jiva como si fuera Brahman al estar bajo la ilusión. Cuando la jiva está capacitada, a través de la gracia de
un verdadero Guru (preceptor), para comprender que los dos ejemplos no han sido utilizados respecto a la existencia misma de la jiva,
sino que han sido mencionados únicamente en conexión con su envanecimiento respecto a su ser dentro de los cuerpos tanto burdos como
sutiles, entonces encontrará la dirección apropiada. Aquí está la distinción entre el parinama (la transformación) y el vivarta. Cuando una
cosa toma otra forma, entonces se le llama parinama o vikara. El ácido añadido a la leche, la convierte en requesón; esto es parinama.
Pero cuando algo es equivocadamente tomado por otra cosa la cual no se halla presente, el nombre es vivarta, como en el caso de la
cuerda que es tomada equivocadamente por una serpiente y que no se encuentra ahí; o cuando se toma a una perla por plata, la cual no está
de hecho ahí. En ambos casos existe el error ilusorio, cuya definición es el considerar una cosa por otra que no se encuentra en el lugar. La
jiva es una entidad chit pura. En realidad, ella no se halla atada por Maya; únicamente cuando su concepción ilusoria se vuelve lo
suficientemente fuerte para desviarla y piensa que ella es idéntica con su cuerpo, se dice que está bajo el error ilusorio (Bh. III 27. 2-3).
¿Cuándo será removido este concepto ilusorio? En el momento en que reciba una buena instrucción de un preceptor fidedigno, su
concepción como sirvienta de Krishna obtendrá la suficiente confirmación, entonces y ahí mismo el concepto ilusorio se hallará en
ninguna parte (Bh. X. 12 24). Por lo tanto, cuando alguien abandona el deseo de alcanzar moksha (la emancipación), y cultiva la devoción
a Krishna, puede fácilmente liberarse de ese concepto ilusorio. No se pueden ejecutar los deberes espirituales propios con el deseo por el
moksha; pues esto es considerado como un cultivo indirecto (Bh. VII. 10. 4). Como conclusión, el Bhakti es el único sadhana (la práctica
de los medios para alcanzar el objeto que se busca). Dejando a un lado este Bhakti, los hombres de comprensión equivocada, deciden que
el sadhana es, ya sea el karma, o el jñana. Sin embargo, el jñana y el karma, pueden servir como sadhana de alguna forma indirecta; pero
nunca pueden ser el sadhana principal (Bh. VII 7. 51-52).
Dentro del Sanatan Siksha (Las instrucciones a Sri Sanatan Goswami), el Señor Sri Chaitanya Mahaprabhu mencionó: «La
devoción a Krishna es el principal Abhidheya (el medio para alcanzar el objeto buscado); el karma, el jñana y el yoga se apoyan en el
Bhakti (para obtener su propio éxito y dar fruto). El fruto por la práctica de estos medios es insignificante; e incluso no tienen el poder de
darlo sin la ayuda del bhakti o de Krishna. Sin el Bhakti, el jñana no puede otorgar el mukti (la emancipación); pero este mukti está
disponible para aquél que gira hacia Krishna (es decir, comienza la devoción por Él) sin vestigios de jñana. La jiva ha olvidado que es la
sirvienta eterna de Krishna; por esta falta, Maya la ha atado por el cuello. Si en este estado ella sirve a Krishna y al Guru, la red de Maya
es cortada y obtiene los Pies de Krishna. Si los hombres pertenecientes a los cuatro varnas (castas) y asramas (estados de vida) no sirven
a Krishna, ellos caen en el infierno, al continuar con su mismo karma. Los jñanis piensan que han alcanzado el mukti incluso en esta
vida; más en realidad su intelecto no es puro por faltarle la devoción a Krishna».
El Señor (Sri Chaitanya Mahaprabhu) dice que el karma (los actos para obtener los frutos deseados), el ashtanga yoga (los ocho
procesos para concentrar la mente) y el jñana (la especulación con base al monismo absoluto) han sido prescritos en algunos shastras
como sadhana (práctica para alcanzar el objeto que se busca); como tal, los hombres con inteligencia limitada sin capacidad de
comprensión del verdadero significado de esos shastras, establecen esos medios como el principal abhidheya (los medios para alcanzar el
objeto que se busca). Los hombres son de diferentes clases de acuerdo a su competencia, mas ellos son de dos tipos con base a si tienen
apegos terrenales o cesación de los mismos. El sadhana que un hombre con un particular modo de competencia debe practicar para
alcanzar el siguiente estado más elevado, es sólo secundario, no el sadhana principal o abhidheya. El resultado de esos sadhanas es como
subir un escalón, por lo tanto este resultado es trivial y muy pequeño cuando es considerada la altura que se debe alcanzar. El karma, el
jñana, el yoga y otros medios secundarios subordinados a ellos, no tienen poder (Bh. VII. 15 28) para dar ninguna clase de fruto si no se
encuentran sostenidos por el Bhakti (la devoción a Krishna). Si estos procesos finalmente tienen que ver con el Bhakti, darán algún fruto
secundario. El Mukti (la liberación), no se encuentra disponible sólo por el cultivo del jñana. El Mukti es el resultado preliminar del
sambhanda-jñana (el conocimiento acerca de la relación entre Krishna, la Entidad Suprema y las otras entidades) como es obtenido con
la ayuda del Bhakti. Es el Bhakti que otorga su propio y fácil fruto indirecto en la forma de mukti. Respecto al karma, debemos mencionar
que los actos prescritos para los varnas (castas) y los cuatro ashramas (los estados de la vida), se les da el nombre de dharma. Este
dharma es llamado traivargico (perteneciente a trivarga, es decir, el dharma, el artha y el kama). De este dharma trivargico discutiremos
más ampliamente en el segundo capítulo. La instrucción del Señor (Sri Chaitanya Mahaprabhu) respecto a esto, es que los hombres con
fuertes apegos, obtengan potencia al ejecutar las principales prácticas prescritas, mientras procuran con sencillez, la manutención del
cuerpo y de la familia. En estas circunstancias, los hombres con demasiados apegos mundanos, son competentes para observar el
varnasrama-dharma (los deberes rituales prescritos para las respectivas castas, y los estados de la vida), el cual los hará adecuados para el
desarrollo del Krishna-Bhakti. Pero si aquéllos que siguen el varnasrama-dharma, no se dedican o consideran al Krishna-Bhakti, irán al
infierno, aun cuando estén realizando su trabajo prescrito. Más adelante en el tercer capítulo se describirá el sadhana-bhakti (el Bhakti que
sirve como medio). Cuando el vaidha (prescrito) sadhana-bhakti es devoción pura sin alteración, se le considera adecuado para la práctica
del prema-bhakti (la devoción que culmina en prema –amor por Krishna–).
La característica natural y eterna de la jiva es el amor a Dios. Y es el verdadero objeto que debe ser alcanzado a través de la práctica.
Una pregunta puede surgir con referencia a esta premisa. Cuando el objeto que va a ser alcanzado a través de la práctica, es eternamente
perfecto, ¿cómo puede éste ser alcanzado por la práctica? Respecto a esto, el Señor Chaitanya Mahaprabhu ha dicho (Ch. Ch. II. 22.
101-104): «¡Oh Sanatana!, ahora escucha las características del sadhana-bhakti (el Bhakti que sirve como el medio), por el cual es
alcanzada la joya preciosa del Krishna-prema (amor por Krishna). Sus principales cualidades consisten en las actividades de sravana
(audición), etc. Con base en las cualidades de las prácticas para remover los obstáculos, la joya del amor crece. Al ser eternamente
perfecto el amor por Krishna, nunca es alcanzable por medio de la práctica; aparece en la mente purificada por el escuchar, etc.». El
significado del discurso del Señor es éste: «el amor por Krishna es el objeto siddha (perfecto). En las jivas condicionadas por Maya, tal
amor se encuentra disponible por medio de las prácticas para remover los obstáculos; mas éste no aparece en la forma de remembranza.
La principal característica del sadhana-bhakti son los actos del sravana (audición), kirtana (reproducción), smarana (remembranza), etc.
(Bh. VII 5 23-24). Mientras se ejecuta esta práctica, el prema, al principio aparece en la superficie y luego, cuando se realiza el objeto, se
manifiesta en su forma principal al momento de la disolución del cuerpo sutil, es decir, de la mente. Como tal, el amor por Krishna es un
objeto consumado y no es generado por el sadhana; únicamente aparece en la mente purificada por la audición, etc. De esto se desprende
que es evidente la necesidad del sadhana.
El sadhana-bhakti es de dos clases, es decir, vaidhi (como es prescrito) y raganuga (por seguir los pasos de los devotos que poseen
apego amoroso), como el Señor lo ha mencionado (Ch. Ch. II. 22 105). Su Señoría lo ha explicado de la siguiente manera (Ch. Ch. II. 22.
106): «Los hombres sin apego amoroso, adoran como lo prescriben las escrituras, y todos los shastras le llaman a esto vaidhi-bhakti».
Cuando una alma condicionada o atada, posee un fuerte apego por cosas que no son Krishna, esto se debe a su poco apego por
Krishna. Pero entonces, si la jiva desea su bienestar, ejecutará la adoración de Krishna que ordenan únicamente los shastras. Es este
bhajana (servicio) que es vaidhi-bhajan. Respecto a los mandamientos de los shastras como reglas de conducta, las prescripciones y
prohibiciones que las almas observan mientras llevan a cabo sus actividades, les ayudan al crecimiento preliminar de su bienestar. En este
caso los shastras nos dicen que el sraddha (la fe) es el propulsor. Esta fe al principio es considerada como delicada; más adelante su
delicadez se transforma en una de tipo mediano, y finalmente se vuelve fuerte y productora de fruto. Al estar fuerte, la fe sucesivamente
congenia con el bhajana en asociación con los devotos santos, entonces hacen también su bella aparición, aunados al vidhi, los estados de
nishtha (firmeza), ruchi (deseo de saborear), asakti (apego o propensión), hasta llegar al bhava (el estado de éxtasis); luego el sadhaka
(practicante) se convence que únicamente Krishna es Quien sólo debe ser recordado y nunca olvidado (Padma Purana 72, 100); todas las
otras prescripciones y prohibiciones están bajo el control de estas dos reglas principales de prescripción y prohibición. En ese momento el
practicante del bhakti abandona su vehemencia por la adhesión estricta a las prescripciones y prohibiciones, y de acuerdo a su
competencia, abandona algunos mandatos y acepta algunas prohibiciones (Bh. XI. 20. 26).
Obtenemos un esquema detallado del Sadhana-bhakti (el bhakti como medio) de las siguientes palabras del Señor (Ch. Ch. II-2 111-
126): «Existen numerosas variedades de sadhana-bhakti de las cuales Yo te narraré acerca de las principales: (1) la aceptación del refugio
en los pies de un guru; (2) diksha (iniciación); (3) servir al guru; (4) preguntas para ser instruido acerca de la rectitud; (5) seguir los pasos
de los devotos puros; (6) abandono del disfrute para complacer a Sri Krishna; (7) residir en los lugares sagrados que tienen relación con
Krishna; (8) aceptar únicamente lo necesario; (9) observar ayuno en ekadasi (el décimoprimer día de la quincena lunar); (19) la adoración
del dhatri (el árbol de mirobálano, avellano de la India), el aswatha (el árbol sagrado de peepul), las vacas, los Brahmanas y los
Vaishnavas; (11) abandono total de los aparadhas (ofensas espirituales) respecto al servicio de las Deidades y de los Vaishnavas, y en
contra del Nama (el Nombre Divino); (12) abandono de la compañía de los no-Vaishnavas; (13) no aceptar a muchos discípulos; (14)
abandonar el estudio y disertar acerca de muchos libros y artes; (15) ecuanimidad respecto a las ganancias como a las pérdidas; (16) estar
libre del control de la lamentación, etc.; (17) abstenerse de hablar mal en contra de otros dioses y shastras; (18) no escuchar o calumniar
en contra de Sri Vishnu y de los Vaishnavas; (19) no escuchar ninguna plática mundana; (20) no darle a ninguna jiva motivo para alguna
ansiedad ya sea mental o verbalmente; (21) escuchar; (22) repetir; (23) recordar; (24) alabar; (25) adorar; (26) ministrar; (27) servir; (28)
hacer amistad; (29) autorrendirse; (30) danzar al frente; (31) entonar canciones; (32) hacer referencia de uno mismo junto con plegarias
para recibir la gracia; (33) saludos postrándose; (34) levantarse en señal de respeto; (35) seguir (a las Deidades o Vaishnavas) situándose
atrás; (36) visitar los templos sagrados; (37) circunvalar; (38) ofrecer panegíricos; (39) recitar los libros sagrados; (40) pronunciar
mantras; (41) cantar congregacionalmente; (42) ofrecer incienso; (43) guirnaldas; (44) esencias; (45) honrar el Mahaprasadam; (46) mover
las luces (lámparas de gee); (47) celebrar las festividades; (48) visualizar el Sri Murti; (49) ofrecer los objetos favoritos de uno mismo;
(50) contemplar; (51) servir a Sus hombres (de Krishna); (52) actos y artículos necesarios para Su servicio; (53) servicio a Tulasi; (54) y
a los Vaishnavas; (55) de Mathura y (56) al Bhagavatam, al ser estos cuatro, los favoritos de Krishna; (57) ofrecer todas las actividades a
Krishna; (58) esperar Su gracia; (59 y 60) en unión con los devotos, celebrar con ellos el aniversario de Su advenimiento, etc.; (61)
procurar de cualquier forma Su refugio; (62, 63 y 64) conmemorar los siguientes: el Kartika Vrata, el baño Magha y el Vaisakha Vrata,
como también decorarse el cuerpo con las marcas Vaishnavas y sorber el agua con la cual se lavaron Sus pies y colocarse en la cabeza las
guirnaldas ofrecidas a Él. Estas forman las sesenta y cuatro reglas de gran estima del sadhana-bhakti. Los cinco miembros especiales, es
decir, la asociación con los santos, recordar el Sri Nama, escuchar el Srimad Bhagavatam, residir en Mathura, etc., y adorar el Sri Murti de
Krishna con fe firme –son los mejores Sadhanas–; incluso el más ligero contacto con estos cinco produce amor por Krishna».
De entre los sesenta y cuatro sadhanangas, desde el 21 al 29 son los nueve principios fundamentales del sadhana y los demás sus
correlativos. Los primeros diez son como la puerta de entrada. Los siguientes diez prohiben lo que es contrario al bhakti y aceptan lo que
es favorable para éste. El décimo, es decir, la adoración del dhatri, etc., forman los deberes sociales particulares; ellos también al principio
son favorables. Entre más maduro se vuelve el sadhana, los cinco principios al final de los sesenta y cuatro, se observan cada vez más.
Existe un misterio en la porción del sadhana. El conocimiento trascendental, el Bhakti, y la abstención por otras cosas que no son el
Bhakti se incrementan simultáneamente (Bh. XI 2 42). Cuando se produce una excepción a esta regla, se debe saber que existe algo
erróneo en la misma raíz del sadhana; en tal caso, no hay ninguna protección en contra de desviaciones hacia el sendero equivocado,
excepto la asociación con personas santas y la gracia del Guru en todos los casos.
El Señor ha dicho: «Algunos practican un principio y otros numerosos». Entre los practicantes de un principio, el Señor ha citado los
ejemplos de Parikshit (la audición), Suka (el repetir), Prahlada (el recordar), Lakshmi (servir a los Pies), Prithu (adorar), Akrura (saludos
con alabanzas), Hanuman (servidumbre), Arjuna (amistad), Bali (autorrendición), etc. Para la ejecución de numerosos principios se da el
ejemplo del rey Ambarisha.
Al momento del sadhana (práctica), mientras exista el kama, (el deseo mundano en el corazón), el Varnasrama dharma tiene que
ejecutarse. Aquéllos que llevan a cabo el sadhana después de abandonar el kama, se han liberado de las tres deudas (Bh. XI. 5. 41). Como
el Señor ha mencionado (Ch. Ch. II. 22-136): «Alguien que sirve a Krishna obedeciendo los mandatos de los shastras, después de
abandonar el kama, nunca está en deuda con los devas (los semidioses), los rishis (los sabios), los pitris (los manes o ancestros muertos),
etc.».
Cuando el nishkama-sadhana (la práctica libre de deseos) aparece gradualmente, los rituales de las escrituras disminuyen; ya que la
mente no se inclina más por los actos prohibidos. Aun cuando es posible para un practicante de la devoción pura el que cometa pecados;
incluso si algún pecado es cometido sin conocimiento, no es necesaria ninguna expiación a través del karma (Bh. XI. 5.42).
Algunos piensan que es apropiado llevar a cabo los procesos de jñana (conocimiento) y vairagya (abstinencia) para mejorar respecto
al Bhakti. Esto es un error. El Señor ha recomendado (Ch. Ch. II. 22. 141): «el jñana, el vairagya, etc., nunca son miembros del Bhakti».
El Bhakti es una facultad separada; el jñana, el vairagya, etc., en ocasiones actúan a distancia como sirvientes de la diosa del Bhakti (Bh.
XI. 20.31). Las virtudes del ahimsa (aversión a causar dolor), yama (autocontrol), niyama (práctica de austeridades), etc., son los
compañeros naturales del Bhakti. No existe la necesidad de un esfuerzo y entrenamiento separados para alcanzarlo.
Más adelante el Señor dijo (Ch. Ch. II. 22. 144-162): «Ya te he dado la información acerca de la práctica del Bhakti prescrito. ¡Oh
Sanatan!, ahora escucha los síntomas del raganuga bhakti (el Bhakti que siguen los devotos al tener perfecto y pleno apego amoroso) que
se encuentra presente fundamentalmente en los ciudadanos de Vraja (Vrindavan, etc.). El Bhakti que le sigue es conocido como raganuga.
El síntoma natural del raga, es la intensa sed tras de el propio ishta (la entidad apreciada) y el síntoma neutral es que la mente se absorbe
en esa entidad apreciada. El Bhakti pleno de raga es llamado ragatmika. Algunos hombres afortunados pueden ser tentados por éste,
cuando escuchan acerca de él; y al estarlo, siguen personalmente la disposición de un habitante particular de Vraja (ejecutando el amoroso
servicio a Sri Krishna) sin obedecer los mandatos de las escrituras; ésta es la naturaleza del raganuga bhakti. Su práctica tiene dos lados,
el externo y el interno; externamente el practicante ejecuta el sravana y el kirtana con el cuerpo, mientras que mentalmente se considera a
sí mismo como poseedor del cuerpo de un devoto realizado, sirviendo día y noche a Krishna en Vraja. Al mantenerse el practicante
siempre tras el sirviente de su selección, querido por Krishna, él lleva a cabo su servicio en lo más íntimo de su mente. En el raga-marga
(sendero de la sed por el amor), cada uno escoge su propio ideal de parte de los sirvientes, amigos, parientes y otros con relaciones
similares junto con las queridas amantes (damas) de Krishna. Quien ejecuta el raganuga bhakti de esta manera, obtiene amor por los Pies
de Krishna. Cuando este amor se encuentra en condición inicial como el brote de una planta, tiene dos nombres, rati y bhava (apego
amoroso con éxtasis); a través de su influencia Sri Bhagavan Krishna se hace cargo de uno. De esta manera, les he dado una
pormenorización del abhidheya (los medios para alcanzar el objeto que se busca)». Mostrando la diferencia entre el vaidhi sadhana bhakti
(el bhakti prescrito que sirve como medio) y el raganuga sadhana bhakti (el bhakti que siguen los devotos que poseen pleno apego
amoroso), el Señor concluye la ciencia del abhidheya sadhana (la práctica de los medios para alcanzar el objeto que se busca, es decir, el
amor por Krishna).

6
Comprobación de los Medios que han de Practicarse

La verdad acerca del Sambhandha (la relación entre la entidad jiva y la Entidad Suprema) ha sido determinada con la deliberación de los
siete objetos de prueba. Con base al conocimiento de ese Sambhandha Tattva, hemos aprendido que la jiva, al haber olvidado su relación
eterna con Krishna, ha caído en el océano del Samsara (la vida terrenal con sucesión de nacimientos), lleno de las tres clases de
problemas abrasadores, por los cuales ha estado sufriendo mucha aflicción. Al deliberar acerca de cómo ese sufrimiento puede prevenirse,
llegamos a saber a ciencia cierta que si la relación antes referida se restablece, todos los problemas serán removidos y se alcanza la más
elevada bienaventuranza. La jiva es una entidad chit siempre perfecta; no tiene una verdadera atadura, ni aflicción. Está pasando por
mucho tormento únicamente debido a su vivarta (error ilusorio) o el concepto de tomar al cuerpo por el alma. Los dos ejemplos Védicos
de ilusión, son cuando se forman conceptos equivocados como tomar a una cuerda por una serpiente o el de considerar a la perla como si
fuera plata. Al no poder comprender plenamente estos dos ejemplos, los mayavadines (los monistas absolutos) cometen el error de
considerar la existencia de la jiva como si fuera Brahman al estar bajo la ilusión. Cuando la jiva está capacitada, a través de la gracia de
un verdadero Guru (preceptor), para comprender que los dos ejemplos no han sido utilizados respecto a la existencia misma de la jiva,
sino que han sido mencionados únicamente en conexión con su envanecimiento respecto a su ser dentro de los cuerpos tanto burdos como
sutiles, entonces encontrará la dirección apropiada. Aquí está la distinción entre el parinama (la transformación) y el vivarta. Cuando una
cosa toma otra forma, entonces se le llama parinama o vikara. El ácido añadido a la leche, la convierte en requesón; esto es parinama.
Pero cuando algo es equivocadamente tomado por otra cosa la cual no se halla presente, el nombre es vivarta, como en el caso de la
cuerda que es tomada equivocadamente por una serpiente y que no se encuentra ahí; o cuando se toma a una perla por plata, la cual no está
de hecho ahí. En ambos casos existe el error ilusorio, cuya definición es el considerar una cosa por otra que no se encuentra en el lugar. La
jiva es una entidad chit pura. En realidad, ella no se halla atada por Maya; únicamente cuando su concepción ilusoria se vuelve lo
suficientemente fuerte para desviarla y piensa que ella es idéntica con su cuerpo, se dice que está bajo el error ilusorio (Bh. III 27. 2-3).
¿Cuándo será removido este concepto ilusorio? En el momento en que reciba una buena instrucción de un preceptor fidedigno, su
concepción como sirvienta de Krishna obtendrá la suficiente confirmación, entonces y ahí mismo el concepto ilusorio se hallará en
ninguna parte (Bh. X. 12 24). Por lo tanto, cuando alguien abandona el deseo de alcanzar moksha (la emancipación), y cultiva la devoción
a Krishna, puede fácilmente liberarse de ese concepto ilusorio. No se pueden ejecutar los deberes espirituales propios con el deseo por el
moksha; pues esto es considerado como un cultivo indirecto (Bh. VII. 10. 4). Como conclusión, el Bhakti es el único sadhana (la práctica
de los medios para alcanzar el objeto que se busca). Dejando a un lado este Bhakti, los hombres de comprensión equivocada, deciden que
el sadhana es, ya sea el karma, o el jñana. Sin embargo, el jñana y el karma, pueden servir como sadhana de alguna forma indirecta; pero
nunca pueden ser el sadhana principal (Bh. VII 7. 51-52).
Dentro del Sanatan Siksha (Las instrucciones a Sri Sanatan Goswami), el Señor Sri Chaitanya Mahaprabhu mencionó: «La
devoción a Krishna es el principal Abhidheya (el medio para alcanzar el objeto buscado); el karma, el jñana y el yoga se apoyan en el
Bhakti (para obtener su propio éxito y dar fruto). El fruto por la práctica de estos medios es insignificante; e incluso no tienen el poder de
darlo sin la ayuda del bhakti o de Krishna. Sin el Bhakti, el jñana no puede otorgar el mukti (la emancipación); pero este mukti está
disponible para aquél que gira hacia Krishna (es decir, comienza la devoción por Él) sin vestigios de jñana. La jiva ha olvidado que es la
sirvienta eterna de Krishna; por esta falta, Maya la ha atado por el cuello. Si en este estado ella sirve a Krishna y al Guru, la red de Maya
es cortada y obtiene los Pies de Krishna. Si los hombres pertenecientes a los cuatro varnas (castas) y asramas (estados de vida) no sirven
a Krishna, ellos caen en el infierno, al continuar con su mismo karma. Los jñanis piensan que han alcanzado el mukti incluso en esta
vida; más en realidad su intelecto no es puro por faltarle la devoción a Krishna».
El Señor (Sri Chaitanya Mahaprabhu) dice que el karma (los actos para obtener los frutos deseados), el ashtanga yoga (los ocho
procesos para concentrar la mente) y el jñana (la especulación con base al monismo absoluto) han sido prescritos en algunos shastras
como sadhana (práctica para alcanzar el objeto que se busca); como tal, los hombres con inteligencia limitada sin capacidad de
comprensión del verdadero significado de esos shastras, establecen esos medios como el principal abhidheya (los medios para alcanzar el
objeto que se busca). Los hombres son de diferentes clases de acuerdo a su competencia, mas ellos son de dos tipos con base a si tienen
apegos terrenales o cesación de los mismos. El sadhana que un hombre con un particular modo de competencia debe practicar para
alcanzar el siguiente estado más elevado, es sólo secundario, no el sadhana principal o abhidheya. El resultado de esos sadhanas es como
subir un escalón, por lo tanto este resultado es trivial y muy pequeño cuando es considerada la altura que se debe alcanzar. El karma, el
jñana, el yoga y otros medios secundarios subordinados a ellos, no tienen poder (Bh. VII. 15 28) para dar ninguna clase de fruto si no se
encuentran sostenidos por el Bhakti (la devoción a Krishna). Si estos procesos finalmente tienen que ver con el Bhakti, darán algún fruto
secundario. El Mukti (la liberación), no se encuentra disponible sólo por el cultivo del jñana. El Mukti es el resultado preliminar del
sambhanda-jñana (el conocimiento acerca de la relación entre Krishna, la Entidad Suprema y las otras entidades) como es obtenido con
la ayuda del Bhakti. Es el Bhakti que otorga su propio y fácil fruto indirecto en la forma de mukti. Respecto al karma, debemos mencionar
que los actos prescritos para los varnas (castas) y los cuatro ashramas (los estados de la vida), se les da el nombre de dharma. Este
dharma es llamado traivargico (perteneciente a trivarga, es decir, el dharma, el artha y el kama). De este dharma trivargico discutiremos
más ampliamente en el segundo capítulo. La instrucción del Señor (Sri Chaitanya Mahaprabhu) respecto a esto, es que los hombres con
fuertes apegos, obtengan potencia al ejecutar las principales prácticas prescritas, mientras procuran con sencillez, la manutención del
cuerpo y de la familia. En estas circunstancias, los hombres con demasiados apegos mundanos, son competentes para observar el
varnasrama-dharma (los deberes rituales prescritos para las respectivas castas, y los estados de la vida), el cual los hará adecuados para el
desarrollo del Krishna-Bhakti. Pero si aquéllos que siguen el varnasrama-dharma, no se dedican o consideran al Krishna-Bhakti, irán al
infierno, aun cuando estén realizando su trabajo prescrito. Más adelante en el tercer capítulo se describirá el sadhana-bhakti (el Bhakti que
sirve como medio). Cuando el vaidha (prescrito) sadhana-bhakti es devoción pura sin alteración, se le considera adecuado para la práctica
del prema-bhakti (la devoción que culmina en prema –amor por Krishna–).
La característica natural y eterna de la jiva es el amor a Dios. Y es el verdadero objeto que debe ser alcanzado a través de la práctica.
Una pregunta puede surgir con referencia a esta premisa. Cuando el objeto que va a ser alcanzado a través de la práctica, es eternamente
perfecto, ¿cómo puede éste ser alcanzado por la práctica? Respecto a esto, el Señor Chaitanya Mahaprabhu ha dicho (Ch. Ch. II. 22.
101-104): «¡Oh Sanatana!, ahora escucha las características del sadhana-bhakti (el Bhakti que sirve como el medio), por el cual es
alcanzada la joya preciosa del Krishna-prema (amor por Krishna). Sus principales cualidades consisten en las actividades de sravana
(audición), etc. Con base en las cualidades de las prácticas para remover los obstáculos, la joya del amor crece. Al ser eternamente
perfecto el amor por Krishna, nunca es alcanzable por medio de la práctica; aparece en la mente purificada por el escuchar, etc.». El
significado del discurso del Señor es éste: «el amor por Krishna es el objeto siddha (perfecto). En las jivas condicionadas por Maya, tal
amor se encuentra disponible por medio de las prácticas para remover los obstáculos; mas éste no aparece en la forma de remembranza.
La principal característica del sadhana-bhakti son los actos del sravana (audición), kirtana (reproducción), smarana (remembranza), etc.
(Bh. VII 5 23-24). Mientras se ejecuta esta práctica, el prema, al principio aparece en la superficie y luego, cuando se realiza el objeto, se
manifiesta en su forma principal al momento de la disolución del cuerpo sutil, es decir, de la mente. Como tal, el amor por Krishna es un
objeto consumado y no es generado por el sadhana; únicamente aparece en la mente purificada por la audición, etc. De esto se desprende
que es evidente la necesidad del sadhana.
El sadhana-bhakti es de dos clases, es decir, vaidhi (como es prescrito) y raganuga (por seguir los pasos de los devotos que poseen
apego amoroso), como el Señor lo ha mencionado (Ch. Ch. II. 22 105). Su Señoría lo ha explicado de la siguiente manera (Ch. Ch. II. 22.
106): «Los hombres sin apego amoroso, adoran como lo prescriben las escrituras, y todos los shastras le llaman a esto vaidhi-bhakti».
Cuando una alma condicionada o atada, posee un fuerte apego por cosas que no son Krishna, esto se debe a su poco apego por
Krishna. Pero entonces, si la jiva desea su bienestar, ejecutará la adoración de Krishna que ordenan únicamente los shastras. Es este
bhajana (servicio) que es vaidhi-bhajan. Respecto a los mandamientos de los shastras como reglas de conducta, las prescripciones y
prohibiciones que las almas observan mientras llevan a cabo sus actividades, les ayudan al crecimiento preliminar de su bienestar. En este
caso los shastras nos dicen que el sraddha (la fe) es el propulsor. Esta fe al principio es considerada como delicada; más adelante su
delicadez se transforma en una de tipo mediano, y finalmente se vuelve fuerte y productora de fruto. Al estar fuerte, la fe sucesivamente
congenia con el bhajana en asociación con los devotos santos, entonces hacen también su bella aparición, aunados al vidhi, los estados de
nishtha (firmeza), ruchi (deseo de saborear), asakti (apego o propensión), hasta llegar al bhava (el estado de éxtasis); luego el sadhaka
(practicante) se convence que únicamente Krishna es Quien sólo debe ser recordado y nunca olvidado (Padma Purana 72, 100); todas las
otras prescripciones y prohibiciones están bajo el control de estas dos reglas principales de prescripción y prohibición. En ese momento el
practicante del bhakti abandona su vehemencia por la adhesión estricta a las prescripciones y prohibiciones, y de acuerdo a su
competencia, abandona algunos mandatos y acepta algunas prohibiciones (Bh. XI. 20. 26).
Obtenemos un esquema detallado del Sadhana-bhakti (el bhakti como medio) de las siguientes palabras del Señor (Ch. Ch. II-2 111-
126): «Existen numerosas variedades de sadhana-bhakti de las cuales Yo te narraré acerca de las principales: (1) la aceptación del refugio
en los pies de un guru; (2) diksha (iniciación); (3) servir al guru; (4) preguntas para ser instruido acerca de la rectitud; (5) seguir los pasos
de los devotos puros; (6) abandono del disfrute para complacer a Sri Krishna; (7) residir en los lugares sagrados que tienen relación con
Krishna; (8) aceptar únicamente lo necesario; (9) observar ayuno en ekadasi (el décimoprimer día de la quincena lunar); (19) la adoración
del dhatri (el árbol de mirobálano, avellano de la India), el aswatha (el árbol sagrado de peepul), las vacas, los Brahmanas y los
Vaishnavas; (11) abandono total de los aparadhas (ofensas espirituales) respecto al servicio de las Deidades y de los Vaishnavas, y en
contra del Nama (el Nombre Divino); (12) abandono de la compañía de los no-Vaishnavas; (13) no aceptar a muchos discípulos; (14)
abandonar el estudio y disertar acerca de muchos libros y artes; (15) ecuanimidad respecto a las ganancias como a las pérdidas; (16) estar
libre del control de la lamentación, etc.; (17) abstenerse de hablar mal en contra de otros dioses y shastras; (18) no escuchar o calumniar
en contra de Sri Vishnu y de los Vaishnavas; (19) no escuchar ninguna plática mundana; (20) no darle a ninguna jiva motivo para alguna
ansiedad ya sea mental o verbalmente; (21) escuchar; (22) repetir; (23) recordar; (24) alabar; (25) adorar; (26) ministrar; (27) servir; (28)
hacer amistad; (29) autorrendirse; (30) danzar al frente; (31) entonar canciones; (32) hacer referencia de uno mismo junto con plegarias
para recibir la gracia; (33) saludos postrándose; (34) levantarse en señal de respeto; (35) seguir (a las Deidades o Vaishnavas) situándose
atrás; (36) visitar los templos sagrados; (37) circunvalar; (38) ofrecer panegíricos; (39) recitar los libros sagrados; (40) pronunciar
mantras; (41) cantar congregacionalmente; (42) ofrecer incienso; (43) guirnaldas; (44) esencias; (45) honrar el Mahaprasadam; (46) mover
las luces (lámparas de gee); (47) celebrar las festividades; (48) visualizar el Sri Murti; (49) ofrecer los objetos favoritos de uno mismo;
(50) contemplar; (51) servir a Sus hombres (de Krishna); (52) actos y artículos necesarios para Su servicio; (53) servicio a Tulasi; (54) y
a los Vaishnavas; (55) de Mathura y (56) al Bhagavatam, al ser estos cuatro, los favoritos de Krishna; (57) ofrecer todas las actividades a
Krishna; (58) esperar Su gracia; (59 y 60) en unión con los devotos, celebrar con ellos el aniversario de Su advenimiento, etc.; (61)
procurar de cualquier forma Su refugio; (62, 63 y 64) conmemorar los siguientes: el Kartika Vrata, el baño Magha y el Vaisakha Vrata,
como también decorarse el cuerpo con las marcas Vaishnavas y sorber el agua con la cual se lavaron Sus pies y colocarse en la cabeza las
guirnaldas ofrecidas a Él. Estas forman las sesenta y cuatro reglas de gran estima del sadhana-bhakti. Los cinco miembros especiales, es
decir, la asociación con los santos, recordar el Sri Nama, escuchar el Srimad Bhagavatam, residir en Mathura, etc., y adorar el Sri Murti de
Krishna con fe firme –son los mejores Sadhanas–; incluso el más ligero contacto con estos cinco produce amor por Krishna».
De entre los sesenta y cuatro sadhanangas, desde el 21 al 29 son los nueve principios fundamentales del sadhana y los demás sus
correlativos. Los primeros diez son como la puerta de entrada. Los siguientes diez prohiben lo que es contrario al bhakti y aceptan lo que
es favorable para éste. El décimo, es decir, la adoración del dhatri, etc., forman los deberes sociales particulares; ellos también al principio
son favorables. Entre más maduro se vuelve el sadhana, los cinco principios al final de los sesenta y cuatro, se observan cada vez más.
Existe un misterio en la porción del sadhana. El conocimiento trascendental, el Bhakti, y la abstención por otras cosas que no son el
Bhakti se incrementan simultáneamente (Bh. XI 2 42). Cuando se produce una excepción a esta regla, se debe saber que existe algo
erróneo en la misma raíz del sadhana; en tal caso, no hay ninguna protección en contra de desviaciones hacia el sendero equivocado,
excepto la asociación con personas santas y la gracia del Guru en todos los casos.
El Señor ha dicho: «Algunos practican un principio y otros numerosos». Entre los practicantes de un principio, el Señor ha citado los
ejemplos de Parikshit (la audición), Suka (el repetir), Prahlada (el recordar), Lakshmi (servir a los Pies), Prithu (adorar), Akrura (saludos
con alabanzas), Hanuman (servidumbre), Arjuna (amistad), Bali (autorrendición), etc. Para la ejecución de numerosos principios se da el
ejemplo del rey Ambarisha.
Al momento del sadhana (práctica), mientras exista el kama, (el deseo mundano en el corazón), el Varnasrama dharma tiene que
ejecutarse. Aquéllos que llevan a cabo el sadhana después de abandonar el kama, se han liberado de las tres deudas (Bh. XI. 5. 41). Como
el Señor ha mencionado (Ch. Ch. II. 22-136): «Alguien que sirve a Krishna obedeciendo los mandatos de los shastras, después de
abandonar el kama, nunca está en deuda con los devas (los semidioses), los rishis (los sabios), los pitris (los manes o ancestros muertos),
etc.».
Cuando el nishkama-sadhana (la práctica libre de deseos) aparece gradualmente, los rituales de las escrituras disminuyen; ya que la
mente no se inclina más por los actos prohibidos. Aun cuando es posible para un practicante de la devoción pura el que cometa pecados;
incluso si algún pecado es cometido sin conocimiento, no es necesaria ninguna expiación a través del karma (Bh. XI. 5.42).
Algunos piensan que es apropiado llevar a cabo los procesos de jñana (conocimiento) y vairagya (abstinencia) para mejorar respecto
al Bhakti. Esto es un error. El Señor ha recomendado (Ch. Ch. II. 22. 141): «el jñana, el vairagya, etc., nunca son miembros del Bhakti».
El Bhakti es una facultad separada; el jñana, el vairagya, etc., en ocasiones actúan a distancia como sirvientes de la diosa del Bhakti (Bh.
XI. 20.31). Las virtudes del ahimsa (aversión a causar dolor), yama (autocontrol), niyama (práctica de austeridades), etc., son los
compañeros naturales del Bhakti. No existe la necesidad de un esfuerzo y entrenamiento separados para alcanzarlo.
Más adelante el Señor dijo (Ch. Ch. II. 22. 144-162): «Ya te he dado la información acerca de la práctica del Bhakti prescrito. ¡Oh
Sanatan!, ahora escucha los síntomas del raganuga bhakti (el Bhakti que siguen los devotos al tener perfecto y pleno apego amoroso) que
se encuentra presente fundamentalmente en los ciudadanos de Vraja (Vrindavan, etc.). El Bhakti que le sigue es conocido como raganuga.
El síntoma natural del raga, es la intensa sed tras de el propio ishta (la entidad apreciada) y el síntoma neutral es que la mente se absorbe
en esa entidad apreciada. El Bhakti pleno de raga es llamado ragatmika. Algunos hombres afortunados pueden ser tentados por éste,
cuando escuchan acerca de él; y al estarlo, siguen personalmente la disposición de un habitante particular de Vraja (ejecutando el amoroso
servicio a Sri Krishna) sin obedecer los mandatos de las escrituras; ésta es la naturaleza del raganuga bhakti. Su práctica tiene dos lados,
el externo y el interno; externamente el practicante ejecuta el sravana y el kirtana con el cuerpo, mientras que mentalmente se considera a
sí mismo como poseedor del cuerpo de un devoto realizado, sirviendo día y noche a Krishna en Vraja. Al mantenerse el practicante
siempre tras el sirviente de su selección, querido por Krishna, él lleva a cabo su servicio en lo más íntimo de su mente. En el raga-marga
(sendero de la sed por el amor), cada uno escoge su propio ideal de parte de los sirvientes, amigos, parientes y otros con relaciones
similares junto con las queridas amantes (damas) de Krishna. Quien ejecuta el raganuga bhakti de esta manera, obtiene amor por los Pies
de Krishna. Cuando este amor se encuentra en condición inicial como el brote de una planta, tiene dos nombres, rati y bhava (apego
amoroso con éxtasis); a través de su influencia Sri Bhagavan Krishna se hace cargo de uno. De esta manera, les he dado una
pormenorización del abhidheya (los medios para alcanzar el objeto que se busca)». Mostrando la diferencia entre el vaidhi sadhana bhakti
(el bhakti prescrito que sirve como medio) y el raganuga sadhana bhakti (el bhakti que siguen los devotos que poseen pleno apego
amoroso), el Señor concluye la ciencia del abhidheya sadhana (la práctica de los medios para alcanzar el objeto que se busca, es decir, el
amor por Krishna).

7
El Objeto Final por Alcanzar

El Señor Sri Chaitanya Mahaprabhu le dice a Sri Sanatana Prabhu: «Ahora escucha el tema acerca de la necesidad que es el Prema
(Amor), el fruto del Bhakti, que por escucharlo se obtiene conocimiento acerca del Bhakti-rasa (sentimiento extático que se saborea y
alcanza por medio del Bhakti). Cuando el rati (apego amoroso por Krishna con éxtasis) se vuelve concentrado, éste adquiere el nombre
de Prema». Tal es el carácter permanente del Bhakti-rasa por Krishna (Ch. Ch. II 23-34). La esencia de la declaración arriba mencionada
del Señor es la siguiente: Al principio, el Bhakti en el estado del sadhana (práctica) es llamado Bhakti en general; luego, al momento de
producir fruto, ese Bhakti obtiene el estado de bhava o inspiración extática, y el Bhakti que culmina a la larga es el Prema. El límite del
sadhana-bhakti (el Bhakti practicado como medio) se encuentra hasta el punto del bhava-rati (apego amoroso con éxtasis) o el brote del
amor (Bh. XI. 3.30-31). La diferencia en la naturaleza de la práctica vaidhi (prescrita) del Bhakti y las prácticas raganugas, que siguen las
actividades de los devotos puros –es que la primera toma mucho tiempo para alcanzar el estado de bhava, mientras que el raganuga
bhakti fácilmente madura hasta el estado de bhava (Bh. VI. 3.32)–. La sraddha (fe fuerte) se manifiesta como ruchi (gusto por saborear)
incluyendo en ella misma la devoción firme del corazón de los devotos que siguen a aquéllos que poseen el pleno apego amoroso. Por
ello, no existe retraso para que éste se convierta en bhava (Ch. Ch. II. 23. 20-21).
Tan pronto el bhava surge en el corazón del Sadhaka (practicante), son visibles los siguientes síntomas (Bh. I. 1.32) como el Señor los
ha mencionado (Ch. Ch. II. 23. 20-21): «Aquél en cuya mente ha surgido el brote del amor, es (1) imperturbable por motivos mundanos
de agitación; (2) su tiempo no es desperdiciado en vano, excepto en conexión con Krishna y (3) el Bhukti (el disfrute), los siddhis
(poderes sobrenaturales) y la gratificación de los sentidos no concuerdan con su mente; (4) aun cuando es el mejor entre los hombres, él se
considera como muy bajo, y (5) él cree firmemente que Krishna será misericordioso con su persona; (6) se siente extremadamente
incómodo incluso con la tentación del amor por Krishna; (7) siempre toma el Krishna-Nama con un constante gusto por saborearle; (8)
él siempre tiene una atención infalible respecto a las narraciones de los atributos de Krishna, y (9) siempre reside dentro de los lugares de
los Pasatiempos de Krishna.
El síntoma del Prema es muy abstruso, y al respecto el Señor ha dado estas instrucciones: «Éstas son las descripciones de los síntomas
del rati (apego amoroso con éxtasis); ahora Sanatana, escucha el tratado del Krishna-Prema; incluso los sabios no entienden las palabras,
los actos, y los mudras (las gesticulaciones) de aquél en cuya mente ha surgido el Krishna-Prema».
El Prema es de cinco clases: santa (tranquilo), dasya (de servidumbre), sakhya (amistoso), vatsala (familiar) y madhura (amoroso). El
amor romántico o el madhura-rasa (sentimiento extático amoroso que se saborea) es el mejor de todos. Dentro del Madhura-rasa, la
suavidad de Sri Krishna alcanza su culminación (Bh. X. 29. 14-15). El devoto con estabilidad en el madhura-rasa obtiene la máxima
altura en el amor (Bh. IX. 4.66). Los sesenta y cuatro atributos de Krishna que se enumeraron en el capitulo tres y que se encuentran
escritos en el Bhakti-rasamrita-sindhu (III. I), son plenamente notables en el madhura-rasa de Vraja (Vrindavana, etc.). En los devotos de
Vraja aparece como una dulzura ilimitada respecto a Sri Radhika, la joya cimera de entre todos los devotos; el Señor ha mencionado:
«De entre los ilimitados atributos de Sri Radhika, veinticinco son los principales, por medio de los cuales Krishna es atraído».
Únicamente aquéllos que por fortuna han adquirido la competencia por el madhura-rasa pueden saborear este rasa (sentimiento
extático que se saborea) (Bh. IV. 29.51). No puede ser explicado, y a uno no se le puede convencer de éste a través de la argumentación.
Por ello el Señor dice: «Este sabor de rasa no se halla en los que no son devotos; únicamente los devotos de Krishna pueden tenerle (Ch.
Ch. II. 23.93)».
Tras impartir todas estas enseñanzas a Sri Sanatana Prabhu, el Señor al final le instruyó que abandonara el sushka vairagya (el árido
estoicismo) que es opuesto a la adquisición del Prema, y que adoptara el yukta-vairagya (la apatía balanceada por el mundo), la cual es
favorable para con éste (Ch. Ch. II. 23.99). Algunas personas deciden mentalmente seguir el lakshana (el modo indirecto de
interpretación), respecto a los significados de las declaraciones de los Vedas,–«yo soy en realidad Brahman, pero al estar condicionado
en el prapancha (el mundo fenomenal), he caído a una gran distancia del concepto del Brahman. ¿Cuál es la manera de liberarme del
prapancha? Todo aquí es prapancha –el cuerpo, la casa, la esposa, el hijo, los alimentos, etc.– ¿cómo puedo asegurarme de la liberación
de esta calamidad que es el prapancha?». Ocupados con tales pensamientos, ellos embarran sus cuerpos de cenizas y utilizan andrajos
para cubrir sus partes privadas, aceptan comida insípida, abandonan a su esposa e hijos, renunciando a sus hogares y deambulan por los
bosques o viven en monasterios, profesando que son buscadores de la emancipación. Ellos únicamente contemplan con una especulación
sin sustancia y árida, sin la suficiente deliberación acerca del beneficio que ellos obtendrán por esto, siendo indiferentes de la relación con
Hari, por la cual la verdadera liberación es asegurada. No comprenden qué beneficio es almacenado por ellos, al pensar que sus pecados
han desaparecido y todo lo que es suyo –se ha ido–. Ellos continúan desperdiciando su tiempo con las secciones acerca de temas
particulares del Vedanta. Entonces la muerte les sobreviene y otros miembros de la misma secta rompen los frutos del cocotal sobre sus
cabezas y las entierran en el suelo. ¿Qué es lo obtenido por esto? El Señor Hari no es alcanzado. Hasta ahí descansa el límite del querer
convertirse en Brahman. Si en lugar de esto ellos hubieran establecido su relación con Hari en cuanto a su cuerpo, su hogar, su comida,
su tiempo, sus propiedades, etc., cultivando la conciencia de Él, con un gradual incremento de devoción, entonces al final ciertamente
hubieran obtenido amor por Dios como el mejor fruto disponible (Bh. XI. 20. 27-30). Su Vairagya es llamado falgu-vairagya (vano,
ascetismo sin esencia). El Señor lo ha prohibido, y le instruyó a Sanatana el yukta-vairagya. Su Señoría también le dio Sus instrucciones a
Sri Raghunatha Dasa Goswami, de la siguiente manera (Ch. Ch. II. 16.237-239): «mantén la calma y la compostura, y ve a tu casa, no seas
loco. Un hombre llega al borde del océano mundano sólo gradualmente. No pretendas ser ostensiblemente un asceta como un simio ante la
mirada del público. Utiliza los objetos de disfrute apropiadamente sin sentimiento de apego por ellos. Ejecuta devoción austera de
corazón, pero externamente observa un comportamiento apropiado. Entonces Krishna te liberará sin tardanza».
Si una persona puede ejecutar bhajana (servicio a Dios) con por lo menos una devoción austera, habiendo aceptado los objetos de
disfrute, sin sentimiento de apego por ellos, en asociación de su esposa e hijos en el hogar, para vivir día con día sin ninguna dificultad,
entonces gradualmente el prapancha (el mundo fenomenal) se apartará de él. Cuando el alma adquiere suficiente fuerza por el Bhakti, se
vuelve firmemente estable respecto a Dios (Bh. I. 2.9.-10). Por otro lado, si se convierte en un buscador de la emancipación, abandonará
los pasos sucesivos del Bhakti y el markat-vairagya (el ascetismo de los simios) se apoderará de él, hechándolo a perder. El significado
del mandato del Señor es: «utiliza los objetos de disfrute únicamente lo necesario para el establecimiento de las relaciones del alma con
Krishna». Estos objetos por ellos mismos, dejan libre al alma que se encuentra más allá del prapancha, tras darle su aprobación. El
cuerpo, el hogar, la sociedad, los artículos para adorar a Krishna, todos pueden ser los materiales para el yukta-vairagya. Todo puede ser
benéfico o ganancia, si el practicante puede tener por lo menos devoción exclusiva y austera. La afición al comportamiento externo se
relaciona sólo con los tratos hacia el público. Si la firmeza respecto a la devoción es sincera, entonces ambas, las ataduras de los nudos
terrenales y la conexión con el mundo fenomenal pronto desaparecen. La conciencia pura y la abnegación pura deben incrementarse con la
misma proporción en que la devoción adquiere un crecimiento puro.
En la vida de un devoto sincero, sólo la adopción del Krishna-Nama es el mejor sadhana (Bh. II. 1.1). El Señor le dijo a Sri Sanatana
(Ch. Ch. III. 4. 70-71): «El mejor de entre todos los tipos de Bhajana es el Bhakti de nueve clases, el cual es muy poderoso para otorgarle
a cualquiera el amor a Krishna, es decir, incluso a Krishna mismo. Y dentro de estas clases, la mejor es el Nama-sankirtan (el canto de
los Nombres de Krishna en compañía de otros devotos). Si una persona puede tomar el Krishna-Nama, libre de todos los aparadhas
(ofensas espirituales), ella puede obtener la riqueza del amor». Su Señoría también ha mencionado (Ch. Ch. III. 4.66-68): «Abandonando
la comprensión pervertida, se debe ejecutar el sravana-kirtana (la audición y la repetición de los Nombre de Krishna), por los cuales se
puede disponer de la riqueza del Krishna Prema sin tardanza. Un hombre de nacimiento bajo no está inhabilitado para el Krishna-
bhajana (servicio a Krishna), mientras que un brahmana de clase alta puede no estar calificado (Bh. X. 23.48); cualquiera que Le sirve es
más elevado que aquél que no lo hace, por lo cual es considerado como bajo y vil. No existe distinción de castas y clases en el servicio a
Krishna».
El significado de lo que el Señor Sri Chaitanya Mahaprabhu dijo acerca de la distinción de casta para un devoto (Ch. Ch. III. 4. 70-
71), es que si un hombre ha adquirido fe relacionada con Dios, entonces él aceptará el Harinama en compañía de los sadhus (santos); no
debiendo perturbar su mente con tentativas por el karma y el jñana. Debe dedicarse siempre a cantar los dieciséis Nombres como Hare
Krishna, etc., observando las reglas para llevar la cuenta de Ellos. Debe tratar lo más que pueda para preservar su cuerpo, su hogar y
sociedad lo necesario para hacerlos favorables para el cultivo del Sri Nama, y ello después de hacer que éstos se rindan con sinceridad a
Sri Krishna. No debe dedicarse a ninguna otra cosa. No debe utilizar ninguna cosa atractiva para los órganos de los sentidos para obtener
comida o con otro propósito. Debe proteger el cuerpo con comida sattvika (de la naturaleza de la piedad y la virtud) de una forma
moderada y la necesaria para mantener la vida, para que la verdadera cognición y los deseos favorables a ésta no desaparezcan o se
desarrollen deficientemente en los sentidos internos como la mente, etc., (Bh. XI. 7.39). Debe aceptar una morada solitaria que no requiera
mucho esfuerzo para su mantenimiento y que origine dificultades. Debe vivir en una sociedad que no se oponga con la devoción a
Krishna y que trate de mejorarla. La razón de todo esto, es para que se ejecute con cuidado el bhajan en reclusión, estando libres de toda
ansiedad (Bh. V. 19.23). Debe renunciar completamente a asociarse con mujeres y de los que se hacen acompañar de mujeres. También
debe ser muy cuidadoso y estar en contra de la compañía de los no-devotos (Bh. X. 10.8.9). Procurará abandonar el criticar a los demás,
considerándose muy bajo y humilde, y debe beneficiar al mundo, soportando todo con un espíritu de perdón. Así mismo debe ofrecer los
debidos respetos a todos, sin abrigar en él mismo vanidad por pertenecer a una casta elevada, por la riqueza, los seguidores, la belleza, la
erudición mundana, la alta posición, etc., (Sri Sikshastaka 3). Si él, viviendo tal vida, constantemente toma el Hari-Nama con un
sentimiento amoroso, a través de la Gracia de Krishna, adquirirá el amor puro. El dharma, el artha, el kama y el moksha –todos ellos le
atenderán como sirvientes– (Sri Krishna Karnamrita). Si persiste algún Kama (deseo terrenal), incluso así, él debe aceptarlo humildemente
y con un espíritu de repugnancia, sinceramente continuar su bhajan, y entonces en un corto tiempo, Dios, asentado en su corazón, alejará
tal kama de él y aceptará su amor (Bh. XI.20.27 y I. 2.17). Dentro de la Religión que fue enseñada por el Señor Sri Chaitanya
Mahaprabhu, son prominentes las dos siguientes fases: saborear al Hari-Nama y ser bondadoso con las jivas. Uno será considerado
como Vaishnava en la medida que tenga esta conciencia religiosa (Bh. X. 4.51). No existe la necesidad de poseer otros buenos méritos.
Todos los méritos de un devoto surgen por ellos mismos (Bh. V. 18.12). Naturalmente los devotos siempre se deleitan en practicar la
buena conducta (Bh. X. 22.35). Puesto que uno se convierte en el sirviente de Krishna, no se ve envuelto en problemas por miserias y
aflicciones (Bh. X.22.35). Es necesario ser cuidadoso acerca de cuándo la asociación del guru y los parientes debe llevarse a cabo (Bh. V.
5.18). La vida de los devotos de sentimientos extáticos es muy pura y el gusto por saborearla siempre es santificado (Bh. III.22.37). El
Señor Sri Chaitanya Mahaprabhu ha dado a Sri Raghunath Dasa Goswami el resumen de la esencia de estas enseñanzas, de la siguiente
manera (Ch. Ch. III.6.233-238): –“Sonriendo, el Señor le dijo a Raghunatha”: –«He designado a Suarupa como tu instructor, aprende todo
lo necesario acerca del sadhya (lo que debe ser obtenido para nuestro bienestar) y el sadhana (la práctica de los medios para alcanzar ese
bienestar); él sabe cosas que incluso Yo no sé. Si tú tienes fe en Mi mandato, debes saber que lo que ahora te digo es verdad. Nunca
escuches o hables acerca de los temas de las aldeas (que no están relacionados directamente con Krishna), no te alimentes con comidas
sabrosas o utilices cosas llamativas; siempre toma el Krishna-Nama, abandonando la conciencia de tu propio honor, pero ofreciéndoles a
otros el debido respeto, y dentro de tu mente sirve a Sri Sri Radha y Krishna en Vraja. Esta es Mi instrucción en breve, tú obtendrás
consejos en detalle de parte de Suarupa». Con esta instrucción, el Señor le dio a Sri Dasa Goswami el proceso encubierto para ejecutar
servicio durante la totalidad de las ocho partes del día y de la noche. En otra parte de este libro se darán los consejos detallados como
fueron recibidos de parte de Sri Suarupa. A los devotos se les pide que adquieran competencia para recibirlos.
Cuando el intelecto que cultiva el vaidha-bhakti (la devoción prescrita), es lo suficientemente buena y exclusiva, se dirige al bhava-
bhakti (la devoción extática), y cuando después de esto, se dirige al Prema-bhakti (la devoción madura en el amor a Krishna), este
intelecto que cultiva el bhava-bhakti con un ardor y anhelo persistente puede ser llamado nirbhandini mati (una mente celosamente
dedicada). Cuando alguno posee esto, entonces la realización del Bhakti se lleva a cabo. Otro nombre apropiado que se utiliza es yatna-
graha (un cuidado ardiente y energético) (Naradiya Purana). Los practicantes deben al comienzo adoptar este nirbandhini mati, y no ser
indiferentes y relajados con el yatnagraha.

CAPÍTULO II
1

Deliberación Acerca de los Mandatos Subordinados –Y Sus Divisiones–

En el primer capítulo se ha demostrado que el Bhakti es el único medio prescrito en los shastras para alcanzar el Prema (amor a Dios), el
cual es la necesidad o el objeto por buscar para las jivas. También se ha demostrado que el karma y el jñana no son los medios directos o
principales. Desde luego que existe alguna necesidad de éstos. Ellos son llamados medios indirectos o subordinados, mientras que los
principales medios consisten en la audición, repetición o canto, etc., que es el Bhakti; éste es el mandato principal. Aun cuando
únicamente indirecto, el karma y el jñana han sido llamados los medios para alcanzar el objeto que buscan las jivas atrapadas por la
materia (Bh. XI.20.6). El jñana y el karma, sirven como medios para alcanzar el Bhakti, y el Bhakti es el medio para alcanzar el Prema. El
karma y el jñana puede que sean los medios para alcanzar el objeto que se busca, si tan sólo el cuerpo, la mente y la sociedad pueden ser
ajustadas para ser favorables para ello; de otra manera, los shastras habrían menospreciado repetidamente la renuencia por el karma y el
jñana.
Los mandatos subordinados son de tres clases: (1) los relativos a las personas; (2) los relativos a la sociedad y (3) los relativos al
mundo por venir. Los mandatos relativos a las personas son a su vez divididos en dos clases, es decir, (a) los que se refieren al cuerpo y
(b) los de la mente. Las reglas que se han establecido con el objeto de que el cuerpo humano sea alimentado y permanezca saludable, son
físicas, es decir, relativas al cuerpo (Gita VI.16.18.29). Las reglas correspondientes a la moderación en el comer, el beber, dormir, los
ejercicios físicos, etc., y para el tratamiento de las enfermedades de acuerdo a las ciencias médicas –son todos mandatos relativos al
cuerpo–. A menos que los hombres las observen, ellos no pueden vivir cómodos y tranquilos. Lo mismo sucede con los preceptos
relacionados con la mente, los cuales si no son observados, las facilidades de la mente como la conceptualización, la retención, la
imaginación, la meditación y la deliberación no se desarrollarán plenamente y por lo tanto no podrán ejecutar sus funciones; ni mejora
alguna se llevará a cabo dentro de las ciencias y las artes, e incluso no se adquirirá el conocimiento apropiado para cualquier asunto. Por
otro lado, el intelecto no sabe cómo puede liberarse de los pensamientos materiales, aun cuando es necesario y el ideal para la actividad de
meditar en Dios. En resumen, los pensamientos malvados y el control de la mente sin ninguna vinculación con Dios, mantienen al hombre
tan mal como a un animal. Por lo tanto, las disposiciones relativas a las personas son extremadamente necesarias para hacer que la vida
del hombre sea exitosa.
Los hombres viven en sociedad y con el propósito de mejorar su sociedad y liberarla de defectos, ellos crean reglas relativas a la
sociedad. El sistema de matrimonio es uno de los más importantes mandatos relativos a la sociedad. Si no existiese tal sistema, entonces la
sociedad humana no podría mejorarse más. Los hombres entonces rondarían a su antojo. En numerosos países no existía el sistema
conyugal. Debido a los numerosos desórdenes sociales en éstos, el sistema se hizo preponderante. El matrimonio significa que el hombre,
tras abandonar su conducta licenciosa y arbitraria, establece los fundamentos de su vida familiar, al aceptar a una mujer como su esposa
con Dios como testigo y con el consentimiento de todas las personas. Al nacer los hijos, los cría y les provee de educación y de la
adquisición de cualidades para que se hagan cargo de los asuntos de la familia. Los hombres que viven en familia progresan en su vida
familiar al establecer sentimientos mutuos de hermandad, removiendo las aflicciones que puedan surgir entre ellos, ganándose la vida por
medios justos y adecuados, siempre observando la veracidad, subyugando la falsedad, etc. La aptitud social es una gran virtud dentro de la
raza humana. En todas las naciones y en todos los tiempos es notable la función de tal virtud entre los hombres. Los mandatos relativos a
la sociedad serán maduros y firmemente establecidos en una nación, de acuerdo al progreso social e incremento de la civilización que se
efectúe entre sus habitantes. Es admitido unánimemente por todos, que de entre todas las razas, los Arios son los más civilizados y son los
que han alcanzado el desarrollo social más elevado. Así mismo no hay duda alguna que de entre todas las ramificaciones y los
descendientes de la raza Aria, los Arios de la India han alcanzado el más elevado progreso en la erudición, el intelecto y las condiciones
sociales. El respeto social de esta ramificación hindú de la raza Aria no debe ser minimizada debido a haber sido debilitada por su
antigüedad. La ramificación India de la raza Aria no se verá rebajada porque algunas personas sin experiencia hablen en contra de sus
progresos y civilización debido a la ignorancia. Cualquiera puede saber qué tan lejos el código de los mandatos relativos a la sociedad fue
mejorado en las manos de la ramificación de la India producto de la raza Aria, cuando uno lee las escrituras religiosas basadas en los
Vedas. Hablando con la verdad, todos los hombres de buen corazón provistos con un humor científico de deliberación admitirán que las
instrucciones relativas a la sociedad alcanzaron su punto más elevado de progreso en manos de los Rishis (los sabios de la India). Ellos
dividieron estos preceptos en dos clases, es decir, (1) el varna (el sistema de castas) y (2) el asrama (el sistema de las condiciones de la
vida) (Bh. XI 170 1). La condición de los hombres apegados a la sociedad es de dos clases, es decir, (1) natural y (2) constante. La natural
depende en la virtud relacionada a las personas y la constante en aquélla relacionada con la sociedad. La virtud relativa a la gente no cesa
de existir tan pronto se vuelve social; más bien es alimentada por su conexión con la sociedad. El varna (el sistema de castas) fue
establecido de acuerdo con la naturaleza del hombre, y el asrama (el sistema de la condición de vida) con la constancia. Las funciones
tanto físicas como mentales del hombre se desarrollan gradualmente a través de la ejercitación de una manera estable. La predilección que
es predominante en tal estado, por encima de otras predilecciones, se convierte en su naturaleza. Esta naturaleza es de cuatro tipos, es
decir, la naturaleza brahmanica, la naturaleza kshatriya, la naturaleza vaisya y la naturaleza sudra. Estas cuatro clases de naturaleza se
originan de las mejores predilecciones del hombre; pero de las malas predilecciones se origina la naturaleza antyaja (la más baja clase).
No existe otra prescripción para los hombres de naturaleza antyaja que el abandono de su naturaleza (Bh. XI 17 20). Desde su nacimiento
hasta la maduración de predilecciones fuertes, sus semillas, brotes y árboles crecen y reciben alimentación de acuerdo con el carácter de
las compañías y el cultivo de las mismas. Los compiladores de los shastras han redactado acerca del crecimiento de la naturaleza de
acuerdo a los actos previos. Es natural que la naturaleza de la familia en la cual uno ha nacido determinará la cualidad de nuestra
naturaleza por medio de la compañía; entonces ésta, la mejorará o la deteriorará de acuerdo al grado de entrenamiento y de la influencia
de otras compañías. Se espera que la descendencia del hombre de la naturaleza sudra obtendrá la naturaleza sudra, y que el hombre de la
naturaleza brahmana obtendrá hijos de la misma naturaleza. Aun cuando no exista certidumbre respecto a esto. Por ello, los autores de los
shastras elaboraron ciertas reglas para ritos purificatorios con la intención de ajustar el varna después de indagar la naturaleza. Ahora las
reglas para los ritos purificatorios han sufrido cambios; y la nación ha experimentado un tropiezo debido a esos ritos purificatorios al
haber caído éstos en desuso en los tiempos modernos (Bh. VII 11 35). No cabe duda de que el sistema de castas es verdaderamente una
virtud social. Científicamente la forma de constancia (en los estados de la vida) son de cuatro clases, es decir, (1) brahmacharya (la vida
de celibato para un estudiante que reside con el guru o preceptor), (2) grhasthya (vida de casado), (3) vanaprastha (vida de eremita) y (4)
sannyasa (vida de monje). Aquéllos que adquieren erudición o deambulan por el país antes de contraer nupcias son llamados
brahmacharis; los que llevan vida familiar en el hogar después de casarse son grihasthas; quienes en una edad avanzada se retiran del
trabajo y llevan una vida solitaria, son los vanaprasthas; y aquéllos que cortan toda conexión con la vida familiar y deambulan son los
sannyasis. El sistema religioso que ha sido establecido tras considerar la relación entre los diferentes varnas y asramas es conocido como
varnasrama-dharma. Este dharma es el sistema social de la ramificación India de los Arios. La nación, que no tiene este sistema no puede
ser llamada avanzada.

Actividades Virtuosas

De acuerdo con las reglas respecto al mundo por venir, el resultado que ha de disfrutarse en el siguiente mundo es determinado por el
karma (los actos) llevado a cabo por un hombre. Quien aun cuando permaneciendo dentro de la sociedad ejecuta buenas acciones,
asegurará el cielo después de la muerte y el que haga malas acciones sufrirá en el infierno. El nombre de las buenas acciones es punya
(mérito religioso) y el que se le da a las malas acciones es papa (pecado). Las reglas para la adquisición del punya y aquéllas para prevenir
los pecados, son llamadas en conjunto reglas respecto al mundo venidero. En todas las buenas actividades del varnasrama-dharma (los
deberes rituales prescritos para las castas respectivas y condiciones de la vida) que van a ser tratadas, son notables los siguientes tipos de
fe: la sraddha (la fe) tamasa (de tamah, la más baja guna), la rajasa (de rajah, la segunda guna) y la sattvika (de sattva, la más elevada
guna) de acuerdo a la competencia del ejecutante. Tales clases de fe son guiadas ya sea por pravriti (el apego al placer), o por nivriti
(desapego del placer). Los hombres de la competencia más baja adoptan el sraddha del pravriti. Los de una competencia mediana adoptan
ambas sraddhas, mientras que los de la más alta competencia actúan únicamente con la sraddha del nivriti (Gita XVII 2, 4). En cualquier
parte que existan reglas para adorar a muchas deidades, en tales actos las reglas prescriben sólo la adoración de Dios para las personas
sattvikas (Bh. XI. 20 11). Para los Vaishnavas dentro de las castas, no existen directivas para el disfrute a través de la gratificación de los
sentidos. Ellos deben aceptar únicamente los karmas (actos) que les ayuden a alcanzar el estado trascendental espiritual (Bh. X. I. 29.9).
El otro nombre del karma, es el que se le da al arreglo para ganarse la vida. Respecto al karma de aquéllos que saben la verdad última,
Dios ha aconsejado en el Gita (IV 17-18): «Lleva a cabo lo que es favorable para el Bhakti y abandona lo que es desfavorable para éste».
Consideraremos brevemente la descripción de los punyas y de los papas como se presentan ante nosotros. Es muy difícil clasificarles
científicamente. Algunos sabios los han dividido en físicos, mentales, sociales y espirituales. Otros sabios les han dividido como físicos,
verbales y mentales. Aun así, otros los han clasificados como físicos, sensuales e internos. Sin embargo, hemos visto en realidad que estas
clasificaciones no son perfectas en cada una de sus características. Nosotros dividimos los punyas en dos clases, es decir, naturales y
relativos. Los punyas llamados como naturales debido a que se producen con base en la propia naturaleza de las jivas y que siempre
permanecen con ella como su ornamento son los siguientes: justicia, bondad, veracidad, carácter puro, conducta amistosa, sinceridad y
cordialidad amorosa. En su condición de atadura, éstos se consideran más bien burdos aun cuando se les llame punyas. Todos los otros
punyas son sólo relativos por haberse originado de la relación de la jiva con la materia. En el estado de realización como devoto, éstos no
son necesarios. El papa (pecado) nunca es natural para la jiva, ya que éste se produce en ella por su condición de atadura. Los papas que
se oponen a los punyas naturales pueden ser llamados contrarios a la naturaleza. Estos son los pecados contrarios a la naturaleza del alma:
la envidia, la injusticia, la falsedad, los desordenes mentales, la crueldad, la malicia y la lujuria. Todos los otros pecados son contrarios a
los punyas relativos. Debido a que trataremos acerca de los punyas y de los papas de una manera breve, no los mostraremos divididos de
acuerdo a la naturaleza y su relatividad. Tan sólo los hemos enumerado y brevemente hemos deliberado acerca de ellos. Siguiendo las
indicaciones dadas aquí, los lectores fácilmente elaborarán la clasificación apropiada.
Las actividades principales del mérito virtuoso (punya) son de diez clases: (1) la beneficencia (hacerle el bien a otros); (2) servir a
personas superiores; (3) la magnanimidad (regalos caritativos); (4) la hospitalidad; (5) la conducta santa; (6) las celebraciones festivas; (7)
la penitencia; (8) el cuidar de las bestias; (9) incrementar la población; y (10) la probidad. La beneficencia es de dos clases: (1) el remediar
las aflicciones de otros y (2) el mejoramiento de la condición de los demás. Uno debe hacerle el bien a toda la gente, dentro de lo práctico,
sin distinción entre las relaciones personales y las que no lo son. Todas las aflicciones que nos incomodan también lo hacen con los
demás. Cuando alguna enfermedad me causa problemas, yo deseo que otros me cuiden y me liberen de este problema. De la misma
manera, debemos tomar la iniciativa para remover los sufrimientos de otros como si fueran propios. Aun cuando el interés personal puede
crear obstáculos a eso, no obstante nos deberemos empeñar para remover las aflicciones de los demás, haciendo a un lado lo más posible
nuestro interés personal. Deberemos empeñarnos en remediar toda clase de tribulaciones que acongojen a los demás, ya sean éstas físicas,
mentales, sociales o espirituales. Los problemas físicos son: las enfermedades, el hambre, etc. Los problemas sociales son la inhabilidad
para mantener a la familia, incapacidad para proveerles educación a los niños y que se casen adecuadamente, falta de dinero para los ritos
fúnebres (cremación de los muertos), etc., y los problemas espirituales son las dudas, el ateísmo, los deseos pecaminosos, etc. También
hay que empeñarnos en el mejoramiento de la condición de otros, ya que es nuestro deber aliviar su sufrimiento. Así mismo debemos
tratar de mejorar a los demás en la medida de nuestras posibilidades tanto física, mental, social como espiritualmente, por medio del
dinero, de ayuda corporal, de buenos consejos, y también con la ayuda de nuestros parientes.
Existen tres tipos de servicio a nuestros mayores y personas de respeto: tales como a (1) nuestros padres, (2) a los maestros y (3) a
otras personas respetables. Es un deber inevitable de los hijos el servir a sus padres, particularmente cuando envejecen; es el deber más
esencial para ellos el proveer las comodidades para sus progenitores. No se necesita consejo para esto. Aquéllos que nos han dado
lecciones, es decir, los maestros de las escuelas y colegios –deben ser respetados y debidamente servidos, y aquéllos que nos han otorgado
iluminación espiritual– ellos por encima de todos deben ser servidos en todo aspecto. Todos aquéllos que son mayores a nosotros deben
ser debidamente respetados, y si ellos dependen de nosotros deberemos servirles como corresponde. Pero esto no significa el que debamos
obedecer a los mayores que nos guíen equivocadamente, llevándonos por el sendero incorrecto. Sin embargo, a cualquier costo, no se
debe herir el corazón de ninguno por malicia u odio. Incluso aquéllos que traten de mal encaminarnos, deberán ser rectificados con
palabras dulces y humildad, al mostrarles los errores que hayan cometido.
El dar dinero y artículos a personas adecuadas es llamado dana (regalos caritativos). Lo que es dado a personas incompetentes es
gastado en vano, y es contado entre los pecados.
Los regalos de caridad son de doce clases: (1) el dar agua por medio de excavar pozos, estanques, etc.; (2) plantar árboles en lugares
adecuados para dar sombra y brisa fresca; (3) instalar alumbrado en lugares apropiados; (4) dar medicinas; (5) dar educación; (6) dar
comida; (7) hacer caminos; (8) construir escalones donde pararse para las abluciones en ríos o estanques; (9) obsequios de hogares; (10)
de artículos; (11) entregar las mejores porciones de las comidas deliciosas; y (12) dar en matrimonio a las hijas.
(1) Es nuestro deber el proveer de agua a las personas sedientas. Cuando un hombre sediento llega al lugar donde nos encontramos,
deberemos ofrecerle agua fresca que calme su sed. Es una acción virtuosa el perforar pozos, estanques, lagos, etc., para que el público
beba agua. Uno debe llevar a cabo el ishta purta (construcción dedicada al beneficio público) en lugares seleccionados convenientemente
(Bh. XI.12.46). Donde el agua es extremadamente necesaria, si no existe un río con agua buena, es un deber horadar pozos, etc.
(2) Uno debe plantar grandes árboles como el aswattha (la higuera sagrada) a ambos lados de los caminos, en las orillas de los ríos y
lugares de descanso para los viajeros. Es apropiado plantar a Tulasi (la albahaca sagrada) en nuestra casa y en lugares donde se sirve a
Dios, ya que es conducente al beneficio espiritual y físico.
(3) Uno debe instalar alumbrado para el beneficio de los paseantes, en el campo, los caminos y lugares peligrosos. Y será un gran
servicio el mantener esas lámparas en los lugares arriba mencionados con cubiertas de vidrio, para que la luz no la apague el viento. Es
común suplir luz en las noches cuando no hay luna en el cielo o cuando el cielo está cubierto de nubes. Entre más lámparas pueda uno
instalar, más méritos virtuosos adquirirá. Los mandatos sastricos para la instalación de faros de luz elevados, no es únicamente durante el
mes de Kartika (–octubre y noviembre–), pero debe comenzarse desde estos meses. Si el faro es colocado muy alto, sólo servirá con el
propósito de decoración, y no para beneficiar.
(4) El dar medicinas es de dos clases: a) dar medicina a un paciente en su propio lugar o en el lugar del doctor; y b) distribuir
medicinas en un hospital construido con este propósito. Todos deben llevar a cabo lo que sinceramente esté a su alcance.
(5) A un estudiante se le puede dar educación en su casa o puede ser educado en una escuela pública donde se pague. Es un deber
importante el darles a los niños y niñas la educación apropiada.
(6) El otorgar comida es de dos clases: a) podemos dar comida a las personas hambrientas en nuestros lugar, y b) en un Chatra (un
lugar en donde la comida se da gratuitamente a las personas pobres).
(7) La construcción de caminos en lugares inaccesibles para transitar o por los que se pasa con mucha dificultad, es llamada el
obsequio de caminos. Las carreteras pavimentadas con ladrillos o piedras dan virtud meritoria dependiendo del carácter de su durabilidad.
(8) La construcción de los ghatts o escalones que descienden hasta los lechos de los ríos o de los estanques para que el público en
general se bañe, es llamado el regalo de escollera. El mérito virtuoso aumenta si además de los escalones se construyen lugares de
descanso, jardines, sagrarios permanentes (edificios con techos sostenidos por pilares) y templos para adorar Deidades.
(9) Darle hogar a aquéllos que están incapacitados, por falta de dinero para construirse casas para ellos mismos.
(10) Obsequio de artículos significa dar las cosas necesarias o dinero a personas adecuadas.
(11) Es un deber para todos el darle a otros las mejores porciones antes de tomarlas para nosotros mismos.
(12) Uno debe dar a su hija en matrimonio, a un novio adecuado, y ataviada con ornamentos.
La hospitalidad es de dos clases, es decir: (1) a los individuos, y (2) a la sociedad. Un hombre de hogar no debe ser indiferente y no
dejar de servir convenientemente a los huéspedes que se le aproximan. Ha sido ordenado que después de ser preparada la comida, él debe
ir hasta la puerta de su hogar y gritar tres veces si es que hay alguien que no haya comido. Si alguien llega, él debe alimentar a ese
huésped y luego aceptar comida con los miembros de su familia. La regla dicta que el huésped deba ser llamado aproximadamente una
hora y media después del mediodía. En la era moderna se ha vuelto muy difícil mantenerse sin comida hasta tan tarde y el deber puede
decirse que se lleva a cabo si el hombre de familia llama al invitado justo antes de tomar él mismo sus alimentos. “Alguien sin comida”,
no significa a un limosnero profesional. La hospitalidad debe ejecutarse junto con otras acciones sociales.
La quinta actividad piadosa, es decir, la santidad en la conducta es de cuatro clases: (1) purificación personal, (2) limpiar caminos,
lugares para bañarse, establos de vacas, tiendas, moradas, templos, etc., (3) eliminar junglas, y (4) peregrinar a lugares sagrados. La
purificación personal es de dos clases, interna y externa. La purificación interna consiste en mantener la mente pura. La mente se mantiene
pura por ejecutar acciones sin pecado y virtuosas. La comida y bebida sin contaminación, ligera y moderada son los medios para la pureza
mental. La mente se hace impura al tomar comida y bebida tocada por los que utilizan drogas intoxicantes. Entre los medios para la pureza
mental, la memorización de Sri Vishnu es el principal. La expiación es prescrita para purificar la mente pecaminosa. Los efectos de los
actos pecaminosos pueden abandonar al pecador a través de la expiación por medio de los karmas (actos) como el chandrayana (es decir,
la penitencia de expiación regulada por los cambios lunares) etc.; pero la raíz del pecado, es decir, el deseo anhelante por los actos
pecaminosos, no desaparece por este medio. Ésta es removida con la expiación basada en el jñana (conciencia), como la contrición debida
al arrepentimiento. Aun así, la semilla del pecado, la cual es una disposición opuesta a Dios, puede ser removida únicamente por la
memorización de Hari (Bh. VI. 2.16.17). Las técnicas para la expiación son complicadas por lo que deben ser consultados otros libros. La
mente también debe ser purificada por bañarse en aguas sagradas como las del Ganges, etc., y por visualizar a las Deidades. La
purificación personal externa se ejecuta al bañarse uno en aguas templadas, utilizar vestidos limpios, y por ingerir y beber cosas sattvikas
que nos conducen a la piedad. Debemos limpiar con agua nuestros miembros de cosas sucias, como orines, excremento, etc., después de
tener contacto con éstos. Debemos mantener la santidad de nuestra conducta al restregar para quitarle la suciedad a los caminos, etc. Es el
deber de todos mantener sus hogares, jardines, senderos, etc., siempre limpios; además en las aldeas, deben mantenerse limpias las
carreteras públicas, los templos, etc. Cuando la aldea es muy grande es un acto virtuoso y un deber para los aldeanos el colectar
solidariamente dinero entre todos para que las necesidades públicas se satisfagan. Uno mismo debe remover la jungla de su casa. Las
junglas de los lugares públicos deben mantenerse limpias con la forma antes mencionada de cooperación. Los hombres adquieren gran
santidad de conducta por los peregrinajes a los lugares sagrados. Aun cuando el objeto último de tales peregrinajes sea la asociación con
los sadhus (devotos puros), todos los peregrinos mientras se encuentran en los lugares sagrados se sienten santificados, ya que sus
tendencias a cometer pecados, disminuyen hasta cierto punto.
Los grandes festivales o sexta actividad piadosa es de tres clases, es decir, (1) los festivales en la ocasión de la adoración de las
Deidades, (2) los ritos ceremoniales o de sacrificio en la ocasión de grandes acontecimientos especiales dentro de las familias, y (3) los
festivales para darle placer al público. Las festividades en la ocasión de adorar a las Deidades se ven a menudo. ¿Qué duda puede haber de
que éstas sean meritorias? Incluyendo, como por lo general lo hacen, encuentros respectivos de numerosas personas, banquetes, el cultivo
de la música, el mejoramiento de las pinturas, de las Deidades, etc., alimentar al pobre, dar dinero a los eruditos, y mantener a la sociedad
activa de esta manera son sin ninguna duda actos meritorios que hacen bien al mundo. Aquéllos que a pesar de tener la habilidad para
ejecutar estos festivales, son indiferentes y negligentes respecto a su celebración, son culpables de negligencia en el deber. Especialmente
porque estos festivales están mezclados con algunos sentimientos divinos, ellos no deben a ningún costo ser abandonados. Existen
numerosos acontecimientos conectados con la familia, pues hay muchas ocasiones para llevar a cabo grandes festivales relativos a los
distintos ritos dentro de la familia, tales como para los nacimientos, la ceremonia de comer granos por primera vez, la ceremonia del
cordón sagrado, de matrimonio, para dar ofrendas a los muertos, etc. Las cuales deben ejecutarse lo mejor posible. También es apropiado
que se lleven a cabo las adoraciones sufragadas por numerosas personas, la organización de ferias y exhibiciones que se hacen con el
propósito de incrementar el placer popular. Con base en estos actos conducidos por medio de pequeñas contribuciones de parte de toda la
gente, se aprende a aceptar grandes empresas. Se llevan a cabo numerosas festividades como las conectadas con las personas, la
bienvenida al yerno, la suspensión de cocinar tomando únicamente comida fría, el encuentro con el hermano de acuerdo a sus deseos, el
festival del pastel, etc.
Los votos religiosos son de tres clases, es decir: (1) físicos, (2) sociales, y (3) espirituales. Los votos físicos son por lo regular
esfuerzos corporales como el baño matutino, la circunvolución, las salutaciones postrándose, etc. Cuando un humor elemental del cuerpo
(como el esputo, bilis o aires), es agitado, ocurre alguna clase de desequilibrio en el sistema; para prevenirle, hay mandatos de las
escrituras como la observancia del darsa (la luna nueva), el purnamasi (la luna llena), el soma (el día consagrado para la luna), etc. En los
días fijados para tales ocasiones, se ordena como apropiado y benéfico la meditación en Dios con la debida restricción de los órganos de
los sentidos, el ayuno y los cambios de dieta y conducta. En casos de necesidad, la observancia de estas reglas producen méritos religiosos
y virtudes. Los ritos religiosos como las ceremonias del cordón sagrado, la primera tonsura, el matrimonio, etc., han sido prescritas con
modificaciones, adecuadas para las castas particulares de la sociedad y sus competencias, y algunos votos para los hombres en general. La
ceremonia de matrimonio está prescrita para todas las castas, un hombre debe casarse con una novia de su misma casta. El voto de
monogamia (tener una sola esposa) es apropiado y un segundo matrimonio en la presencia de la esposa es únicamente lujuria. Ese es el
asunto de los hombres de naturaleza baja. Pero en el caso de no tener progenie con el matrimonio previo, otro matrimonio es permitido en
situaciones especiales. Los vratas (votos) mensuales que son mencionados en el Mahabharata y los otros que están hechos para el
progreso espiritual, son los votos espirituales. Los veinticuatro ekadasis (ayuno en el décimoprimer día lunar, dos en cada mes) y las seis
apariciones de Dios, como el Janmashtami o Jayanti (de Sri Krishna, Ramachandra, Nrisingha, Vamana, Varaha, Balarama) son los
votos mensuales. Únicamente los esfuerzos espirituales son los principales motivos de estos vratas. Más adelante habrá una delineación
detallada de éstos, cuando deliberemos acerca del Bhakti. Estos vratas han sido descritos en el Sri Haribhaktivilasa.
La crianza de animales es una acción virtuosa. Y es de dos clases: (1) la que afecta el mejoramiento de las bestias, y (2) su
sostenimiento y protección. Es apropiado efectuar el mejoramiento de todos los animales útiles. Sin la ayuda de las bestias, los asuntos
familiares no se efectúan adecuadamente. Por ello deben ser cuidadas, para incrementar su tamaño, fuerza y naturaleza. Ellas son
acrecentadas cuando son mantenidas en condiciones particulares y apareadas para procrear descendencia fuerte. Es un deber necesario
efectuar el mejoramiento del ganado vacuno más que el de otras bestias. Con su ayuda el trabajo del cultivo y el traslado de cargas de un
lugar a otro puede hacerse apropiadamente. Se debe hacer que las vacas alumbren buenos becerros, al aparearlas con toros corpulentos
fuertes y de bella apariencia. Es por esta razón que a los becerros se les da la facilidad de andar libres y sin trabajar durante las ceremonias
del sraddha (ofrendas) en honor de los manes o difuntos antecesores. Estos toros puestos en libertad que caminan a sus anchas, crecen
grandes de tamaño y fuertes corporalmente, y se vuelven aptos para la procreación de una fuerte raza bovina. Ya que los animales
desempeñan numerosos servicios a las familias, deben ser alimentados con buen y suficiente forraje, y albergados en buenos establos. En
la India, la protección y crianza del ganado vacuno siempre ha sido reconocida como una virtud altamente meritoria.
El incremento de la población del mundo es de cuatro tipos, es decir: (1) la procreación o progenitura a través de matrimonios legales;
(2) el mantenimiento y protección de los niños nacidos de estos matrimonios; (3) el guiarlos adecuadamente para que lleven una vida
familiar; y (4) darles entrenamiento espiritual. Uno debe, después que alcancen la edad apropiada para casarse, proveerles de parejas
convenientes para que se conduzcan los asuntos familiares con mutua amabilidad, observando los ritos para la preservación de la salud,
tanto física como mental (Bh. XI. 17.30). Nacerán niños por la Voluntad de Dios. Uno deberá cuidadosamente criarles y protegerlos. Con
el paso del tiempo el hombre los deberá educar y proporcionarles otros entrenamientos. Al aumentar su edad, se les debe enseñar a ganar
dinero y que se casen para que lleven una vida familiar apropiada. En forma equilibrada con su edad, a ellos se les debe dar entrenamiento
físico, religioso y espiritual. Mientras se ejecutan estos deberes, deberán aprender la apatía por la vida terrenal (Bh. 17. 51-55).
La rectitud, el décimo tema de las actividades virtuosas, es de muchas clases, de las cuales mencionaremos algunas de ellas: (1) el
perdón, (2) la gratitud, (3) la veracidad, (4) la sinceridad, (5) el abstenerse de robar, (6) la no aceptación de obsequios indebidos, (7) la
bondad, (8) la abnegación, (9) la fe en las escrituras fidedignas, (10) el visitar lugares sagrados, (11) la justicia, (12) la cortesía, (13) la
adoración o sacrificio, (14) la adherencia estable a la posición personal con base en la competencia, etc.
(1) El descartar la intención de castigar a un ofensor es conocido como perdón. No es impropio el castigar a un ofensor, pero es un
acto de rectitud el perdonarle. Sri Prahlada y Sri Haridas Thakur son adorados en el mundo por haber perdonado a sus enemigos.
(2) El constante reconocimiento por los beneficios recibidos de parte de otros es llamado gratitud. Los aryans (los seguidores estrictos
del Vedismo) son tan agradecidos que ellos sirven a sus padres con una enorme disposición durante su vida, y tras su muerte, también
aceptan privaciones y penurias al observar el periodo de asoucha (la contaminación debida a tales muertes), abandonando todas las
comodidades respecto a la comida, el lecho, etc., para luego propiciar a los padres difuntos o manes con la celebración de las ceremonias
sraddha, que se atienden con obsequios y banquetes. Así mismo para expresar su gratitud por ellos, continúan llevando a cabo cada año
periódicamente los obsequios y oblaciones. Es una actividad meritoria y piadosa reconocer el agradecimiento para todos.
(3) El decir únicamente lo que se cree que es la verdad, se le llama veracidad. Los hombres veraces son adorables en el mundo como
virtuosos y benditos.
(4) El nombre que se le da a la sinceridad franca es candidez. Entre más franca y sincera es nuestra vida, mayor virtud encierra.
(5) No tomar ilegalmente lo que le pertenece a otros es conocido como abstenerse de robar. Mientras uno no se gane alguna cosa por
medio de su trabajo o por aceptar un obsequio merecido, uno no tiene derecho sobre éste.
(6) Aquéllos que no están capacitados para trabajar, como los ciegos, los lisiados, etc., están calificados para recibir limosnas; los que
están capacitados físicamente, tienen que ganarse las cosas por medio de su trabajo legal. El pedir limosna de su parte es una aceptación
indebida de regalos y uno debe abstenerse de hacerlo.
(7) Es apropiado ser bondadoso con todas las criaturas. Ya que la función de la bondad es aplicable en el sendero del apego amoroso,
ésta será tratada más adelante. La idea de que la bondad debe ser mostrada únicamente a los seres humanos y que a las bestias se les debe
tratar cruelmente, es completamente equivocada. Debemos cuidar que quienes son susceptibles al dolor no sean forzados a padecerlo.
(8) Cuando el apego al disfrute terrenal es removido por medio del sama (la tranquilidad), el dama (el dominio de sí mismo), el
titiksha (el perdón) y el uparati (la abstinencia), se produce la abnegación. La tranquilidad es la restricción de los malos deseos; el control
de los sentidos es la restricción de los órganos de los sentidos externos; los hábitos de soportar las penurias; y el abandono de la sed
común por los disfrutes mundanos, es la abstinencia. La abnegación es una virtud meritoria. Si existe la abnegación en nuestro ser, el
pecado rara vez se nos aproxima. La virtud de la abnegación tiene que ser practicada gradualmente de una manera prescrita. En el sendero
de la sed tras el Amor Divino, la abnegación se asegura fácilmente. Tal voluntad será considerada más adelante. La práctica de la
abnegación es una acción virtuosa. La abnegación se practica gradualmente al observarse las penitencias físicas del chaturmasya (el voto
de abstinencia durante cuatro meses), el darsa (en los días de luna nueva), el pournamasi (en los días de luna llena), etc. Al controlar
gradualmente los deseos por el placer de la comida deliciosa, el lecho, etc., finalmente, la abnegación se asegura por completo, cuando
tales deseos son abandonados por la práctica de aceptar únicamente las cosas absolutamente necesarias para el mantenimiento; entonces,
al volverse madura la vida de uno, se obtiene la competencia para entrar a la cuarta etapa de la vida o sannyasa.
(9) Es apropiado para todas las personas el expresar sus respetos por las escrituras fidedignas. Las escrituras fidedignas son aquéllas en
las cuales se describen tanto el bien (que debe observarse) como el mal (que ha de evitarse). Sólo aquellos autores que han adquirido el
mérito eficiente, publican escrituras fidedignas. Los malos shastras son publicados por personas que las interpretan mal, sobre todo en sus
prohibiciones, y establecen principios impropios ateos, originados por el mal y una argumentación equivocada. No deben ser
consideradas. Es bien sabido que cuando un hombre ciego guía a otro hombre ciego, ambos caen en el pozo.
(10) En forma similar, aquéllos que compilan los malos shastras, junto con sus seguidores, siguen el camino equivocado y son
verdaderamente miserables. Los shastras fidedignos son los Vedas y las escrituras que están de acuerdo con ellos. Es una virtud el
deliberar uno mismo acerca de tales shastras y luego enseñar con base en éstos a otras personas. Uno puede saber muchas cosas, y
eliminar los malos prejuicios por medio de los peregrinajes a lugares sagrados y la utilización del tiempo en el servicio de Hari. El seguir
empeñado en asuntos malvados con el pretexto de tomar el Nombre de Dios es una ofensa. Esta inclinación pecaminosa respaldándose
con la fuerza del Nombre es una gran ofensa espiritual. La lectura del Bhagavatam conforma una de las numerosas actividades que se
tienen que llevar a cabo, como caminar durante diez minutos, ingerir alimento durante quince minutos, utilizar veinte minutos en
mantener conversaciones con otras personas, y así por el estilo. Si nuestro trabajo es únicamente el servicio para el Srimad Bhagavatam,
entonces estaremos llevando a cabo servicio devocional en cada paso al caminar, en cada bocado de comida que tomemos, y por cada
inhalación y exhalación que realicemos. El que cobra por explicar al Bhagavatam no lo hará en forma fidedigna. Uno debe evitar
aproximarse al sacerdote profesional. Hay que considerar si nos encontramos o no dedicados de tiempo completo al Bhagavatam.
(11) Siempre es apropiado cultivar una buena deliberación discriminatoria. No podemos ser considerados como seres humanos si no
poseemos la deliberación discriminatoria acerca de cuál es nuestro deber y cuáles serán las consecuencia por llevarlo a cabo. La diferencia
entre el hombre y otros animales es que éstos últimos no tienen deliberación discriminatoria, mientras que el hombre tiene la habilidad
para tales reflexiones. La realización personal es el resultado de tales deliberaciones.
(12) La cortesía es una actividad piadosa. Es una cortesía que los antiguos hombres piadosos hayan obedecido y les aconsejen a otros
que obedezcan (Bh. VI. 18.4,5). Sin embargo, al pasar el tiempo, la cortesía sufre cambios, por ejemplo antiguamente prevalecieron
actividades como la matanza de especies vacunas dentro de los sacrificios ejecutados por los piadosos en las eras de Satya, Treta y
Dwapara, pero éstos ahora están prohibidos en Kali Yuga. Es apropiado aceptar las reglas establecidas previamente tras examinarlas
detenidamente.
Un signo primordial de civilización es el ofrecer el debido respeto a los hombres con base en sus rangos. A esto se le llama Maryada
(honor). Cuando se viola este honor, ocurre una ofensa y transgresión para con las grandes almas. Es apropiado el ofrecer respeto de
acuerdo al siguiente orden; es decir, por lo regular todos debemos ofrecerles respeto a cada hombre. Y un respeto más grande a los
hombres de rangos superiores; de esta manera debemos ofrecerles el más elevado respeto a los devotos.
De acuerdo a esta regla el respeto por los brahmanas y los Vaishnavas es notable en todas partes: (1) respeto para todo hombre; (2)
respeto por la civilización, el respeto por la realeza está incluido en éste; (3) el respeto por los rangos; (4) respeto por la erudición; (5) el
respeto por las altas capacidades incluyen el respeto por los brahmanas, los sannyasis, y los Vaishnavas; (6) el respeto por la casta; (7) el
respeto por los ashramas o condiciones de vida; y (8) el respeto por la devoción a Dios.
Se entiende que el respeto por la realeza es debido al respeto por los rangos, el respeto por los panditas (hombres eruditos) está
fundado en la erudición, el de los brahmanas es originado por la casta, el respeto por los sannyasis es debido a las condiciones de la vida,
y el respeto por los devotos está basado en la devoción.
(13) La adoración a Dios es llamada Ijjya. Es una actividad piadosa para todos, y debe ser conocida como la principal entre todas las
reglas. La forma de adorar varía de acuerdo a la competencia personal.
(14) Las buenas acciones constituyen la virtud, y las malas acciones los pecados. Los shastras han distinguido al karma, del akarma y
del vikarma. Toda actividad virtuosa es karma. El akarma es realizar aquello cuya ejecución es espiritual y no produce reacción. Y los
pecados son conocidos como vikarma. Los karmas son de tres clases, es decir, nitya (diarios), naimithika (para ocasiones particulares) y
kamya karma (con el propósito de obtener los frutos deseados). Los kamya karmas deben ser abandonados. Los karmas nitya y naimithika
deberán ejecutarse; la adoración de Dios es un nitya karma y las oblaciones a los antecesores es naimithika (Bh. XI. 19.23).
3

La Competencia del Karma y la Distinción de Casta

La comprobación del derecho a la acción es una práctica justa. La competencia es conocida como lo que constituye el derecho. La
competencia es de dos clases, es decir, para qué acto uno es competente y qué tanto uno es competente. No todas las personas son
competentes para ejecutar todas las actividades piadosas. Alguien ciertamente puede ser competente para una actividad particular aun
cuando no la ejecute plenamente. Por lo tanto si un hombre ejecuta una acción sin comprobar su competencia para realizarla, entonces
será dudoso si tal acción será efectiva. Por esta razón, el derecho a la acción debe ser comprobado al principio. El realizador de acciones,
estando incapacitado para comprobar sus propios derechos, al principio debe cuestionar a un guru (instructor) competente para ello. Es el
deber de un sacerdote el establecer cuál será el método apropiado para ejecutar la actividad aconsejada por el preceptor. Es por ello que
los hombres deben escoger sacerdotes competentes y preceptores que les ayuden. La forma en la cual los sacerdotes y preceptores son
escogidos en nuestros días, no es de acuerdo a la mentalidad de los autores de los shastras. La aceptación meramente nominal de
sacerdotes y preceptores es inútil así como la aceptación de ídolos para representar a las Deidades. Para este propósito, las personas más
competentes de nuestra aldea deben ser aceptadas; y cuando no se encuentran disponibles en nuestra aldea, deben ser buscados en otras
aldeas. Deberemos dar el ejemplo de competencia respecto a esto; de otra manera, no será fácilmente comprensible. La excavación de
estanques es una actividad virtuosa. Si una persona desea hacerlo con sus propias manos, él podrá ser competente para ello si tan sólo
posee la suficiente fuerza, los utensilios, la tierra y la ayuda necesaria. Si él va a sufragar los gastos, deberá tener la suficiente cantidad de
dinero para hacerlo. Él tendrá la competencia para esta actividad en la medida que posea la fuerza, los utensilios, la tierra y la ayuda para
lograrlo. Ningún fruto resultará para el hombre incompetente.
El hombre sin el derecho apropiado no puede adquirir ningún fruto, y cuando ejecuta karma, incurre en pecados. En los asuntos
matrimoniales, un hombre debe poseer competencia física, habilidad para costear los gastos familiares y una mente con entrenamiento y
adecuada para la consumación de las relaciones conyugales. Un hombre que desea llevar a cabo todo esto, desde el principio deberá
comprobar si tiene el derecho apropiado para ello. El derecho es de dos clases, natural y circunstancial. La vida humana puede ser dividida
en tres partes, es decir, el periodo de la educación, para la actividad y la del descanso. Durante el periodo de entrenamiento, los hombres
adquieren erudición. La inclinación de un hombre que se hace fuerte por el estudio de los libros, la compañía que mantiene, la observación
que hace de otros durante el trabajo y la instrucción que recibe, determinan su naturaleza particular. La cultura, la instrucción y la
compañía que un hombre obtiene de la familia en la que nace, puede por casualidad ser diferente de la naturaleza de la familia; de esta
manera la naturaleza de él puede ser vista en ocasiones completamente contraria a la de su familia. Después de todo, la naturaleza de un
hombre que es sobresaliente en él tras su periodo de entrenamiento y al comienzo de sus actividades, se convierte en su propia naturaleza.
Los pensadores que están capacitados para clasificar cualquier asunto, han dividido a la naturaleza en cuatro clases, es decir: la naturaleza
brahmana, kshatriya, vaisya y sudra.
La disposición que genera la tendencia para controlar los sentidos internamente así como externamente, el mérito de la paciencia y la
clemencia, la pureza de conducta, el perdón, la franqueza, el cultivo del conocimiento, la adoración a Dios, etc., se ha decidido que es
Brahma Swabhava o la naturaleza de los brahmanas.
La inclinación por la cual surge el heroísmo, la energía, el poder de retención, la destreza, la ausencia de miedo en batalla, caridad, la
protección del mundo, un gobierno con el control del mundo, la adoración de Dios, etc., es llamada la naturaleza kshatriya.
La disposición por la cual surge la tendencia a cultivar la tierra, la crianza de animales, y el comercio es llamada naturaleza de los
vaisyas. La inclinación por la cual surge la tendencia para ganarse la vida a través del servicio a otros, etc., es conocida como naturaleza
sudra. La proclividad de las personas desprovistas del sentido para distinguir lo correcto de lo incorrecto, carentes de conducta justa,
siempre complaciéndose con las riñas, extremadamente egoístas, glotones, sin observar ninguna ley matrimonial, etc., es conocida como
naturaleza antyaja o mlechchha. Uno no podrá obtener la verdadera naturaleza humana a menos que abandone tal naturaleza. Por ello la
naturaleza humana es únicamente de cuatro clases.
Es apropiado sólo aceptar la inclinación y la calificación, y también el karma de acuerdo con ellas. Si se ejecuta karma en contra de la
naturaleza propia, el karma no podrá llevarse a cabo convenientemente y con buenos resultados. La naturaleza en ocasiones es llamada
parcialmente como ‘genio’.
Si bien los Arios de nuestra nación son más antiguos que los romanos y los griegos, aún mantienen la gloria de sus héroes previos.
¿Cuál es la razón de esto? Debido a que el sistema de su distinción de casta aún permanece fuerte, los síntomas de su nacionalidad no se
han perdido. Incluso los actuales ranas, subyugados por la religión musulmana, afirman que descienden del Señor Ramachandra. Sin
importar qué tan caídos estén ahora los hindúes durante su edad avanzada, ellos permanecerán como Arios y no de otra manera, mientras
el sistema de distinción de castas prevalezca entre ellos. Los Arios europeos, los romanos, etc., se han mezclado con los hunos, y los
vándalos. Si consideramos a la sociedad moderna de los europeos, nos daremos cuenta que cualquier belleza presente en ellos, depende de
su varnasrama (castas y estados de vida) natural. Quienes en Europa tienen naturaleza de comerciantes, les gusta mercar y sólo debido a
esto han prosperado. Los que ahí tienen la naturaleza de los kshatriyas, adoptan la vida militar, los que tienen la naturaleza de los sudras
son felices realizando las labores serviles.
No es fácil cambiar la naturaleza que se ha establecido como tal. Por ello, es propio sostener la vida tratando de progresar
espiritualmente al llevar a cabo actividades de acuerdo con esta naturaleza. En la India, los hombres se sujetan a las cuatro castas de las
previamente establecidas cuatro clases de naturalezas. Si vivimos en sociedad adoptando el sistema de distinción de castas, entonces
nuestras funciones sociales se vuelven naturalmente fructíferas y por ello el mundo se beneficia plenamente. La sociedad en la cual las
reglas de la distinción de castas ha sido adoptada, tiene sus cimientos basados en la ciencia, y tal sociedad es adorable para todas las
naciones. Existen algunos que dudan esto, pues al estar capacitados los habitantes del continente europeo para llevar a cabo grandes
realizaciones y obtener el respeto de otras naciones, creen por ello que no es verdaderamente necesario admitir la distinción de castas. Esta
duda no tiene razón de ser, ya que las naciones europeas son actuales o modernas. Los hombres que pertenecen a naciones de desarrollo
reciente son por lo general fuertes y audaces. Dotadas con tal poder y audacia, ellas han asegurado la erudición, la ciencia y la destreza, y
con base en éstas se encuentran llevando a cabo las arriba mencionadas clases de realizaciones. Cuando una nación gradualmente se
vuelve vieja incurre en una rápida caída por falta de una sociedad científica. Mas entre los Arios de la India, los síntomas de las castas son
prevalecientes incluso en su condición de edad avanzada por existir el sistema de distinción de castas. Los romanos y los griegos de los
periodos antiguos eran más fuertes y heroicos que los europeos modernos. ¿Cuál es su condición en el momento presente? Ellos han sido
reducidos a diferentes tipos de naciones modernas, de una forma tan radical que incluso hoy en día ya no se enorgullecen de la gloria de
sus héroes antiguos.
En realidad, ninguna sociedad puede ininterrumpidamente continuar, a menos que el sistema de castas sea adoptado en alguna medida.
La naturaleza y las condiciones, ya sean superiores o inferiores, que sigue la distinción de castas, son comprobadas también en los rituales
como el matrimonio, etc. Aun cuando la sociedad de las naciones de Europa fue establecida con la adopción hasta cierto punto del sistema
de castas, este sistema no obtuvo plenamente la forma científica dentro de ellas. Entre más se perfecciona el sistema de castas, un mejor
avance se efectuará en la civilización y en el conocimiento. En todos los asuntos hay dos métodos, es decir, el científico y el no científico.
Hasta que el método científico es adoptado, el mismo asunto continúa en el método no científico; por ejemplo, mientras no hubo una
construcción de transportes marítimos para surcar los mares basado en el método científico, los transportes no científicos como la lancha,
etc., eran utilizados para navegar en el agua. Lo mismo es en el caso de la sociedad, es decir, mientras el sistema de castas no prevalece en
una nación, la condición previa no científica continuará gobernándola. En Europa (es decir, en todas las naciones a excepción de la India)
la condición previa no científica del sistema de castas les guía. Es por esta razón que la India ha sido llamada Karma-Kshetra (el campo
de acción).
Ahora el asunto sería cuestionarnos si el sistema de castas en el momento actual puede preservar su condición saludable. La respuesta
sería en forma negativa. Aun cuando el sistema de castas fue establecido en la India con plenitud, debido a su condición poco saludable,
son notables numerosos problemas y mucha degradación. Si no fuera así, los hindúes que abandonan la vida militar debido a su edad
avanzada, podrían vivir felizmente como instructores de otras naciones en una posición de hermanos mayores retirados. Es necesario
considerar qué es lo malsano en todo esto. Fue en los comienzos del Treta Yuga (la segunda era) que el sistema de castas fue establecido,
prevaleciendo en ese tiempo una gran cultura científica. En ese entonces se convirtió en una regla que cada hombre obtendría la casta de
acuerdo a su naturaleza, llevando a cabo sus deberes establecidos para la casta en particular, tras haber recibido la competencia para ello.
Las funciones del mundo se llevaron a cabo muy hermosamente tras la división de la labor y la comprobación de la naturaleza para esto.
Aquél cuyo padre no pertenecía a ninguna casta, era aceptado dentro de una casta de acuerdo únicamente a su naturaleza. Los relatos
Védicos acerca de Jabali y Gautam, de Janasruti y de Chitrarath son ejemplos de ello.
La casta, solía no sólo ser considerada por los padres, sino por la naturaleza (svabhava) del infante. Nos encontramos en el clan de
Narishyanta, que el propio Agnivesya se convirtió en un Maharshi, familiarmente conocido como Jatukarna, y de este clan, una línea
brahminica se desprendió con el nombre de Agnivesya. En el clan de Aila, Jahnu, el hijo de Hotraka se volvió un brahmana. El rey
Bharadwaja, quien fue conocido también como el rey Vitatha, perteneció al clan de Bharata, del cual dos grupos de descendencia
surgieron, uno de kshatryas originado por Nara, y otro de brahmanas, originado por Garga. En el clan del rey Bharjasva, nacieron del
Maudgalya Gotra (línea), Satananda y Kripacharya. Así como estas innumerables referencias, nos encontramos en los shastras, pero
hemos citado aquí sólo algunas. Durante aquellos días, el nacimiento de un clan particular, no presuponía únicamente la consideración del
propio Varna, sino estaba basado en las cualidades y las acciones. Por ello, durante esos días, Bharatavarsha (la India) tuvo la más grande
gloria, y las personas más poderosas, iguales al brillante sol. En aquellos días todo el mundo respetaba al pueblo de Bharatavarsha, como
a las personas más perfectas en todos los aspectos. En Egipto, China y todas las otras naciones buscaban la guía apropiada de parte de la
India.
El Varna-Ashrama Dharma era seguido con toda su pureza, pero gradualmente durante el tiempo de Jamadagni y su hijo Parasurama,
quienes poseían mentalidad kshatrya, pero a su vez eran reconocidos como brahmanas, fue el inicio de la malicia y el odio. Naturalmente
una confrontación o guerra comenzó entre los brahmanas y los kshatryas. Y posterior a esto nos encontramos con que se dio mucho
énfasis al hecho de nacer en un clan particular, considerándose éste el varna personal. Y por ello mismo, sucedió que tales principios
quedaron inscritos en el Manu shastra y otros similares. Los kshatryas, sin tener la oportunidad de ser promovidos como brahmanas
crearon el Bauddha Dharma y movidos por la malicia trataron de fomentar la caída de la religión brahmanica. En tanto que por otro lado
los brahmanas, también sin darle mucha importancia a sus cualidades y una forma de vida ideal, comenzaron a sentirse orgullosos de su
nacimiento y elevado linaje. Así que por un lado, los brahmanas se cayeron de su elevada posición, y por otro lado, los kshatryas también
perdieron su patriotismo y por eso los Arios atrajeron su propia caída. Al perder los brahmanas sus elevadas cualidades brahminicas, se
volvieron de mente estrecha y egoístas, creando a su vez dharmashastras para su ganancia personal, volviéndose negligentes con las otras.
También los kshatryas perdieron su poder, fueron vencidos y perdieron su trono al comenzar gradualmente a propagar su
insignificante Bauddha Dharma, y los vaisyas iniciaron la prédica del Jaina Dharma. Así se sucedió la caída por todas partes, y los
sudras que eran muy obedientes a sus amos tomaron la profesión de asaltantes y criminales. La gente gradualmente olvidó su cultura y el
Dharma Védico. Cuando llegó a ser tal la condición, los reyes de las naciones mlechhas atacaron a la India, y gradualmente comenzaron a
gobernar las diferentes partes de nuestra nación. De este modo, gradualmente todos los vicios de Kali Yuga prevalecieron entre nosotros.
¡Qué pena! la gente Aria de Bharatavarsha que eran la realeza de la población del mundo en todo aspecto, ahora cayeron en la peor
condición. No por razón de su antigüedad sino por la negligencia a los principios fundamentales que fueron prescritos en los Vedas. Ahora
la única esperanza es el Señor Supremo, Quien es el postulante de los shastras y la Guía de las jivas y Quien solo, mira por el bienestar de
todos, y si Él así lo desea, puede mandar alguna personalidad poderosa para restablecer la gloria prístina del orden social del sistema de
castas. Los Puranas también sostienen que Kalkideva hará Su advenimiento y restaurará la gloria prístina del orden social del sistema de
castas. En el episodio de Maru y el rey Devapi, encontramos tales instancias. Ahora discutiremos cómo los vidhis (ritos) han sido
prescritos.
El Dharma Shastra ha prescrito acerca del derecho de cada uno respecto al karma como al varna. Es imposible discutir todo en este
campo. (1) Pero encontramos principalmente las prescripciones para los brahmanas: atender a un invitado inesperado con ofrendas de
comida, el mantener la pureza del cuerpo, bañarse tres veces al día, adorar a los dioses y diosas, leer los Vedas, tomar lecciones de los
eruditos, el sacerdocio, la utilización del cordón sagrado, observar bramacharya, y aceptar la orden de sannyasa. (2) Las prescripciones
para el varna kshatrya son: pelear en una guerra justa, proteger a los ciudadanos, hacer grandes sacrificios y caridades. (3) Las de los
vaisyas son: mantener y proteger a los animales domésticos, cuidar los cultivos, dedicarse al comercio y al intercambio. (4) Y para los
sudras son: hacer puja (adoración) a los devas (semidioses), servir a los dioses sin mantras védicos y servir a las antes mencionadas clases
superiores.
Los ritos comunes para toda la clase de personas incluyendo a las mujeres son: casarse y llevar una vida piadosa, adorar a Dios, dar
caridad a los necesitados y destituidos, Guruseva (servicio al Guru), ser hospitalario con los invitados, mantener la pureza del
pensamiento y de las acciones, observar festivales ocasionales, mantener a las vacas, obtener progenie y llevar una vida ideal. El servir a
su marido es un deber obligado para las mujeres casadas. El método fundamental es que con base a la influencia que cada uno tenga
debido a su naturaleza, deberá seguir el shastra, y de acuerdo a éste conducir su vida. Debemos aproximarnos a un Guru, quien nos debe
instruir en cómo conducir nuestras vidas. Aquéllos que son Vaishnavas o los verdaderos devotos del Señor Vishnu deben estudiar el
Satkriya-Saradipka de Gopalbhatta Goswami que instruye acerca de estos menesteres.

Bosquejo de los Ashramas (condiciones de la vida)

El karma surge de la naturaleza del hombre. El karma de un hombre está situado en el ashrama donde se ha refugiado. Por ello el karma y
la casta están mutuamente relacionados entre sí. Es por esta razón que el karma es el Varnashrama Dharma (los deberes del dharma y la
casta). Los Ashramas son de cuatro clases. (1) Brahmacharya (abstención del acto sexual), (2) Garhasthya (vida de casado), (3)
Vanaprastha (retiro de la vida de casado como eremita), y (4) Sannyasa (vida de monje o mendicante) (Bh. VII. II.14,15,30,32,). Los
hombres de naturaleza brahmanica son competentes para el brahmacharya. Un brahmachari debe observar brahmacharya con una mente
restringida, manteniendo una conducta pura, con gran humildad, soportando diferentes austeridades físicas, y debe vivir en la casa del
Guru, hasta concluir su educación. Entonces adoptará la vida de casado después de pagarle al Guru su dakshina (honorarios).
Se menciona en el Sri Chaitanya Charitamrita a manera de alabanza para Srila Murari Gupta: –«él no aceptó los regalos de otros, ni
tomó la riqueza de ninguno, y mantuvo a su familia ganando dinero por medio de su ocupación». Los hombres pertenecientes a todas las
castas son competentes para adoptar la vida de casados. Los brahmanas aceptan la vida de casados después de su entrenamiento como
bramacharis, los kshatryas adoptan la vida de casados tras regresar de la casa de su Guru al haber estudiado los shastras propios para
ellos, los vaisyas se convierten en hombres de familia tras haber estudiado la porción de los Vedas que enseñan acerca de la crianza, el
mercado de ganado y el apareamiento de los animales. Los sudras pueden casarse tan pronto alcanzan la mayoría de edad.
El Padre, el sacerdote familiar, la sección de los ancianos o las personas respetables en la localidad y el terrateniente, decidirán qué
competencia debe tener una persona en particular, tan pronto como llega la época de su educación. El muchacho deberá empeñarse en los
estudios que sean adecuados para él considerando su naturaleza. Quien no tenga una fuerte inclinación para los estudios, pero sus
inclinaciones sean para actos de servicio, se le debe entrenar para que aumente su destreza en el servicio, considerándosele como sudra.
Cuando el hombre se convierte en jefe de familia, es necesario que gane dinero. Diferentes medios para ganar dinero han sido aconsejados
para las diferentes castas. La adoración a Dios y asistir a otros en tal adoración como sacerdotes, el estudio y la enseñanza, el ofrecer
regalos, y aceptarlos a cambio, son los seis karmas o deberes para un brahmana. Entre éstos, el dinero debe ser obtenido a través del
trabajo como sacerdotes, como maestros y al aceptar regalos; y el dinero así ganado deberá ser gastado en los asuntos familiares a través
de la adoración, el estudio y la caridad. Los hombres de la casta kshatrya, deben mantener a la familia y subsistir con dinero obtenido por
ingresos del erario público, impuestos y el uso de las armas. Los vaisyas deben ganarse la vida por medio de la crianza de ganado, el
comercio y el apareamiento de animales. Los sudras deben servir a las otras clases para obtener su mantenimiento. Durante los periodos
de catástrofe o desastres naturales, los brahmanas pueden adoptar la ocupación de los kshatryas y la de los vaisyas; pero a menos que
suceda una catástrofe extrema, las castas arriba mencionadas no deben adoptar la ocupación de sudras.
Un hombre de hogar debe aceptar una esposa de acuerdo con los ordenamientos de los shastras. Está comprometido a demostrar
gratitud para sus predecesores al ofrecerles oblaciones, adorar a los dioses con sacrificios, servir a los huéspedes con ofrendas de comida y
adorar a las jivas (criaturas) con tratos llenos de verdad. Los mendicantes itinerantes y los brahmacharis son mantenidos con la ayuda de
los grhasthas, por esta razón la condición de vida como hombre de familia es el mejor de los ashramas.
La tercera condición de la vida es la de vanaprastha (residir en el bosque). El hombre de hogar debe aceptar vanaprastha en una edad
madura, dejando atrás a su esposa al cuidado de su hijo, o si no tuvo la oportunidad de obtener progenie, deberá llevarla con él al bosque.
Restringiendo ahí plenamente sus deseos. Los deberes de un vanaprastha son: dormir en el piso, utilizar cortezas de árbol como principal
atuendo o recubrimiento, sin afeitarse, deberá llevar la vida de un muni (eremita), al abstenerse de conversaciones, excepto las que se
refieren al servicio de Dios, bañarse en los tres periodos del día para orar, es decir, en la mañana, al mediodía y por la tarde, sirviendo a
extraños hasta donde sea posible, vivir de frutas y raíces, y adorar a Dios en lugares solitarios de los bosques. Los miembros de todas las
castas son competentes para adoptar la tercera condición de vida.
La cuarta condición de vida es la de sannyasa (ascetismo). Al asceta se le llama bhikhsu (mendicante) o parivrajaka (sin una
residencia permanente). Cuando las personas pertenecientes a las arriba mencionadas tres condiciones de vida se vuelven completamente
indiferentes a los asuntos mundanos, siempre esmerados, versados con la última verdad, sin ningún deseo por la compañía sino con la
mente siempre establecida en Dios, despreocupados por el placer y el dolor, manteniéndose ecuánimes ante todos, de corazón bondadoso,
sin envidia y empeñados en la meditación; entonces son elegibles para la cuarta condición de vida, es decir, sanyasa. Los sanyasis
siempre se encuentran dedicados a la contemplación. Ellos no permanecen en algún lugar más de cinco noches, mas pueden vivir en algún
sitio por condiciones especiales, como en el caso del chaturmasya, etc. En la primera etapa, ellos podrán pedir limosna en casa de un
brahmin. Ninguno excepto un brahmin puede aceptar esta posición.
Quienes están desprovistos de poder físico y mental no son elegibles para ninguna condición de vida. Los débiles no tienen ningúna
condición. Ellos pasarán sus días dependiendo de la gracia de los ashraminis (los que pertenezcan a algún ashram), y es el deber de estos
últimos ayudarles lo más posible.
Ningún otro ashrama salvo el doméstico y en algunos otros casos especiales el vanaprastha deben ser tomados por las mujeres. Si
alguna mujer de excepcional calibre tras haber adquirido conocimiento de la religión, habilidad perfecta y poder de abstinencia acepta
sanyasa, no será muy sabio que ella lo haga, debido a que las mujeres son por naturaleza de cuerpos, mentes y fe tiernas.
Si estamos reflexionando correctamente, será evidente que la vida doméstica es el único ashrama en el cual los otros tres estados de
vida dependen. La humanidad es por naturaleza doméstica. Algunos que tienen un privilegio especial aceptan brahmacharya,
vanaprastha y sanyasa, mas su número es pequeño. Pero debido a que existen ciertas formas y méritos de discriminación de estos
ashramas, seguidos por diferentes personas, si no sabemos estas diferencias, la verdad espiritual acerca de la sociedad no puede ser
correctamente medida.
Dentro de los veinte tratados religiosos, los Puranas y los Smriti shastras, los diversos deberes de la vida doméstica han sido descritos
en detalle. Los manus, los rishis y prajapatis han registrado en los shastras qué trabajos deben llevarse a cabo en ocasiones particulares, y
cuáles otros deben ser abandonados, como también los deberes que se efectúan diariamente, quincenalmente, mensualmente, cada seis
meses y anualmente. De esta manera no es necesario añadir alguna otra cosa en este libro, sólo una breve muestra es expuesta.

Adoración Matutina

Tú tendrás que levantarte en el Brahmo-muhurta, es decir, poco antes del amanecer, momentos antes de que salga el sol, y reflexionar
acerca de lo que tienes que llevar a cabo durante el día y en la noche, tanto material como espiritualmente. Desalojarás tus intestinos
temprano en un lugar higiénico, lavarás tu cara, tus manos y otros órganos. Te vestirás con ropas adecuadas después de bañarte en aguas
claras y transparentes. Luego tendrás que ganarte la vida siguiendo la profesión prescrita para tu casta y color. Dependiendo de tu salud,
podrás bañarte al mediodía, adorar a Dios y hacer oblaciones de agua a los manes y a los dioses. Cuando el alimento ya esté listo,
mantendrás una porción de éste para otras entidades vivientes, algo para las personas caídas y miserables, y debes pararte a la puerta de tu
casa para ver si no viene algún huésped. Si acontece que alguno llega, debes alimentarlo con gran cuidado. No es necesario ofrecerle una
hospitalidad fuera de la común a una persona que pertenezca a tu mismo lugar. Debes ofrecerle hospitalidad a una persona que haya
venido de otro lugar y que no tenga una relación cercana contigo, que sea pobre y esté hambrienta. No seas curioso acerca de su casta y
credo. Si sucede que algún brahmin santo llega a tu casa, debes alimentarlo con reverencia. Toma tus alimentos sentándote en dirección
este o hacia el norte. Come arroz u otra dieta alimenticia en un plato amplio sagrado y que no haya sido tocado por personas pecaminosas.
No ingieras nada entre comidas. Al finalizar tu comida, piensa en Dios. Abandonando la flojera, empéñate en un trabajo ligero que no
te agote. Utiliza la última parte del día, hablando acerca de los shastras sagrados. Al aproximarse la noche, lleva a cabo tus oraciones de la
tarde absorto en una profunda meditación. Por la noche también toma tu comida después de darle una porción a los invitados de la misma
forma que en la mañana. Así mismo dáles un cuarto y una cama para que duerman por la noche. Duerme en un cuarto limpio y ordenado,
en un catre libre de insectos, colocando tu cabeza en dirección al este o al sur. Te enfermarás si cuando duermes diriges tu cabeza hacia el
oeste o hacia el norte. No te aproximes a tu esposa de una forma impropia. Para resumir se debe mencionar que tienes que mantenerte a ti
y a tu familia, a los superiores, a los invitados y a las personas indefensas, ganando dinero de una manera honesta y diligente, observando
las reglas respecto a la mente y el cuerpo.
Cualquier regla que se encuentra en los shastras respecto a los deberes diarios de la vida, no pueden ser seguidos estrictamente en
estos días. Es muy difícil observar las reglas antiguas en el plano de las políticas extranjeras y su conducta. En la era presente, todos los
trabajos se llevan a cabo al mediodía. Así que es necesario primero alimentarse y luego ganar dinero. En especial, las leyes de la salud han
cambiado con el transcurso del tiempo. Por ello, no es propio tomar alimento ya tarde por la mañana o bañarse tres veces al día o estar
despierto hasta altas horas de la noche, etc. El significado de lo que mencionaron los Rishis, es que es apropiado ejecutar actividades como
el comer, el bañarse, el dormir y todos los trabajos corporales de tal forma que estos se lleven a cabo de una manera segura y no
pecaminosa. Por eso los brahmines deben diariamente ejecutar sus deberes prescritos con una fe apropiada, tras prestarle la debida
atención a sus circunstancias individuales.
Las reglas respecto al cuerpo, la mente, la sociedad y a la vida por venir están incluidos bajo la ejecución de los deberes diarios. El
levantarse temprano por la mañana, asear el cuerpo, llevar a cabo el trabajo adecuado, comer en el tiempo apropiado alimentos que sean
vigorizantes y nutritivos, beber agua pura, caminar, utilizar vestidos limpios y puros, dormir no más de ocho horas, etc., se encuentran en
la categoría de las actividades diarias de trabajo físico. Deberemos también hacer trabajos mentales, como el pensar acerca de los trabajos
diarios, aprender acerca de la meditación, los asuntos domésticos, la geografía, la astronomía, la historia, la geometría, aritmética,
química, física, medicina y el movimiento de las jivas, etc., como surja la necesidad.
La vida de un casado debe ser virtuosa y libre de pecado, hasta el punto que se demuestre el estado de virtud de un hombre. Con la
intención de enseñar lecciones de virtud, los principales vicios serán ahora discutidos.
Los principales vicios son de once clases.
(1) La violencia o la envidia. (2) La crueldad. (3) La ira o deshonestidad, o confusión mental. (4) La perversidad. (5) La falsedad. (6)
La falta de respeto a los mayores. (7) La lujuria. (8) El egoísmo. (9) La impureza. (10) La descortesía. (11) La destructividad.
La violencia es de tres clases. La violencia para con los hombres, la violencia a los animales y la violencia a los dioses. El deseo de
matar a otros es violencia. La envidia genera la violencia. El estar apegado a algo es llamado raga. El ser indiferente con cualquier cosa es
envidia. El raga apropiado es contado como virtud, pero el raga impropio (es decir, el afecto) es lujuria. La envidia es la virtud opuesta al
raga. La envidia apropiada también es vista como virtud. Los recelos impropios son la raíz de la envidia. Al vivir en este mundo todos
deben comportarse con los demás afectuosamente. Aquéllos que son malvados están inclinados a mostrar odio y recelo a otros al
comportarse de una forma opuesta. La violencia es un gran pecado. Todos deben abandonar el odio. Y la violencia para con los hombres
es el más grande pecado. La violencia efectuada a un hombre se determina como seria o menos seria, en consideración a la calidad del
hombre a quien se le comete la violencia. La violencia a un brahmin, a un pariente, a los Vaishnavas, o al Guru, se encuentran entre los
pecados del orden más elevado. Sin embargo, la violencia a los animales no es un pecado menor. Las personas voraces que prescriben la
matanza de animales por egoísmo son guiadas por sus bajas propensiones animales. Si no nos refrenamos de matar a los animales, nuestra
naturaleza humana nunca brillará.
El significado del matar en los sacrificios de animales que ha sido prescrito en los Vedas, es el de reducir la propensión animal del
hombre gradualmente para luego desecharla completamente. Es un hecho que el sacrificio de animales es la religión de los animales. No
es la religión del hombre. La envidia o el odio a los dioses es también un gran pecado. Para meditar en Dios, las personas han prescrito
diferentes prácticas de acuerdo a las distintas naciones. Siguiendo éstas, la virtud suprema de adorar a la Última Realidad, puede ser
obtenida gradualmente. Mas los fanáticos inexpertos y no versados con la verdad espiritual consideran sus formas como buenas y odian
las formas de los demás. Incluso ellos han destruido los templos y las imágenes de Dios; aun cuando Él es sólo Uno y no dos. A través de
tales hechos ellos simplemente odian al Dios Supremo. Por lo tanto, todos los hombre buenos deben refrenarse de llevar a cabo tales actos
impropios y animalezcos.
La crueldad es de dos clases, es decir, la crueldad a los hombres y a los animales. Si somos crueles con los hombres o las mujeres, esto
atraerá un gran peligro para el mundo. La bondad desaparecerá y en lugar de ésta, el vicio y la crueldad reinarán en el mundo. El peor tipo
de personas como Siraj-ud-doula y Nerón le causaron una gran devastación al mundo. Si alguno tiene escondida la crueldad en la mente,
debe gradualmente removerla al cultivar la bondad y aprendiendo cómo demostrársela a otros. Dentro de las religiones modernas
evidentemente inferiores, la crueldad a los animales ha sido prescrita. Esto por sí mismo habla de la infamia de los malvados defensores
de estos mandamientos. Un corazón compasivo se angustia cuando ve la crueldad practicada por algunas personas crueles y avariciosas a
sus caballos y bueyes cuando conducen sus carretas. Debemos abstenernos de tales actos de crueldad.
La hipocresía es un pecado. Si alguien debido a su interés personal o hábitos se conduce de una manera insincera con otro, a esto se le
llama hipocresía o insinceridad. La hipocresía que causa una ansiedad profunda es llamada crueldad. Los que son adictos a tal vicio se les
llama engañadores.
La ilusión de la mente es de cuatro clases: por intoxicación, por prevalecer los seis enemigos del corazón, debido al ateísmo o por
estupidez. Es difícil mencionar qué tanto mal ha causado al mundo la intoxicación. Toda clase de maldad se adhiere a las cosas que se
requieren para la preparación de los intoxicantes. Toda clase de licores, mariguana, charas (pipas de agua con enervantes), opio, tabaco,
así como la nuez de betel, que debe incluirse en el grupo de los intoxicantes. Algunos intoxicantes perturban la mente y minan la salud. El
opio constriñe al corazón y vuelve a la mente animal. El tabaco sigue a estas dos clases de sentimientos, embota la naturaleza del hombre
y lo hace subordinado a éste; el fumar es un vicio severo. El hombre no debe recurrir al tabaquismo. La lujuria, la ira, la codicia, el
orgullo, el amor obsesivo, y la malicia son los seis enemigos del corazón. Si ellos se posesionan del corazón, hacen que el hombre se
convierta en un pecador. Si deseamos riqueza o cualquier cosa que ayude a mantener nuestro cuerpo fácilmente y sin pecar, no se le puede
llamar a eso lujuria. A excepción de estos, el desear es lujuria. Y tal lujuria nos lleva a variados peligros. Si el deseo no se realiza se
convierte en ira. Si la ira surge, se producen cosas malas como las riñas, las palabras injuriosas, lastimando los sentimientos de los demás,
etc. Gradualmente, la codicia se introduce y origina el pecado. Es orgullo pensar que uno es grande. Es un hecho que entre más pensemos
que somos pequeños, mayor afecto aparecerá. Al mismo tiempo que uno se desentiende de la grandeza, se deben seguir los buenos
consejos recibidos. Especialmente si nos consideramos sirvientes de Dios, no debe haber ningún tinte de orgullo. El enamoramiento
siempre es malo. No soportar la prosperidad de los demás es malicia. Ésta descansa en la raíz de todo mal. Si una persona se encuentra
apegada a alguno de estos vicios, su mente estará perturbada. De la ilusión surge el ateísmo, el cual es de dos clases; uno determina que no
existe Dios, y el otro duda de Dios. Tal ateísmo es una ilusión de la mente y ha sido visto con frecuencia. Las personas vinculadas a la
locura de la ilusión, son por lo general ateas o suspicaces. Algunos creen en Dios cuando se encuentran llenos de salud y prosperidad, pero
si por alguna razón alguna enfermedad los ataca, pierden su fe. Y cuando se curan de la enfermedad, recuperan su fe. Algunas personas
fanáticas aun cuando cantan día y noche Hare Krishna, no cambian su corazón. Todas estas son ilusiones. La estupidez y la pereza se
cuentan dentro del pecado. Una persona virtuosa debe apartarse de la estupidez.
La conducta falsa es de cuatro clases: –(1) el decir mentiras, (2) la hipocresía en la religión, (3) la conducta engañosa o engañar, y (4)
la parcialidad. El decir mentiras está estrictamente prohibido. El decir una mentira bajo juramento es un gran vicio. Por ello nunca digan
mentiras, bajo ninguna circunstancia. Nadie confía en un hombre que sigue una conducta falsa, pues al final es odiado por todos. La
hipocresía con relación a la religión es un gran pecado. Aquéllos que están implicados en esta clase de pecado son los devotos falsos.
Quienes decoran su cuerpo externamente con marcas religiosas, como pasta en la frente, guirnalda, taparrabo, cordón sagrado, etc., pero
no tienen devoción en el espíritu, son hipócritas. Los que se conducen de una manera falsa con otros y expresan algo diferente de lo que se
encuentra en su mente son despreciados por las personas como astutos o sagaces. El apoyar a un grupo que esté equivocado, por una u
otra razón, sin ponerse del lado correcto, es llamado parcialidad, y debe ser evitado por todos los medios.
La falta de respeto a los mayores es de tres clases: (1) negligencia por los padres; (2) negligencia a los que nos aconsejan; (3)
negligencia a otros superiores. Incluso si los superiores nos castigan impropiamente o equivocadamente, aun así no debemos faltarles al
respeto. Tenemos que ser cuidadosos en obtener su favor con destreza y humildad. Será una desatención para con los mayores si no
obedecemos su mandato correcto.
La lascivia es de tres clases: (1) la lascivia por el dinero; (2) la lascivia por las mujeres; y (3) la lascivia por el honor. La lujuria por la
riqueza y las propiedades es llamada lascivia por el dinero. Después de un tiempo esta lascivia hace que un hombre sea próspero al darle
riqueza y propiedad gradualmente, pero al mismo tiempo lo hace pobre al quitarle su felicidad. Por ello debemos hacer a un lado esta
lascivia del dinero. Nuestra meta debe ser mantenernos a nosotros mismos y a nuestra familia con el mínimo posible de dinero y
propiedad, para que no abriguemos este deseo en nuestro corazón. La lujuria por las mujeres es un gran pecado. Uno no debe nunca estar
en contacto con la mujer de otro hombre o con una prostituta. Incluso si uno cohabita con su esposa, se tendrán que observar ciertas leyes
respecto al cuerpo y a la sociedad. Nadie debe ser sensual. Si uno cohabita de una manera incorrecta, se sufrirá la pérdida de la memoria y
el intelecto, volviéndose uno padre de hijos de vida corta y débiles. En el momento presente para los hindúes, parece impropio cohabitar
con una mujer menor de los diez y seis años de edad, y los veintiún años para un hombre. Es nuestro deber principal el remover la lujuria
sexual por medio de la tendencia religiosa. Todos los esfuerzos de los hombres que andan en pos de la fama y del nivel de vida social, se
vuelven burdamente egoístas. Por ello hay que remover la lascivia como un pecado, al practicar la religión con franqueza.
El egoísmo burdo es un gran pecado. Para el mejoramiento de la vida del hombre y también para el bienestar de la vida por venir,
cualquier cosa que se haga es llamado interés. Y no existe ningún mandamiento para abandonar ese interés. Es un maravilloso y verdadero
interés por Dios, la ejecución de algo que sea por el bien simultáneo de uno mismo y del mundo. Si abandonamos ese interés, desistiremos
de hacerle bien al mundo. El interés que es censurable es el que está dirigido a hacerle el mal a otros. De tal egoísmo surgen varios
pecados, es decir, tacañería con aquéllos que tenemos que mantener, mezquindad respecto a la ejecución de trabajos y también disputas,
robo, insatisfacción, orgullo, malicia, envidia, lujuria y desperdicio. Dependiendo la cantidad de egoísmo que tenga un hombre, causará la
misma cantidad proporcional de maldad para él mismo y para otros. Por lo tanto, si el pecado del egoísmo no es removido del corazón del
hombre, él no podrá dedicarse a llevar a cabo ningún trabajo bueno.
La impureza es doble respecto a la división mental y corporal. Ya sea mental o corporal, la impureza es de tres clases: debida al lugar,
debida al momento, y debida al recipiente. Si asistimos a un lugar impuro, nos contaminaremos con la impureza local. Esto será debido a
la ejecución de actos impuros llevados a cabo por las personas locales. Por ello encontramos en los tratados religiosos que estaremos
expuestos a la impureza local si nos desplazamos a las naciones infieles o vivimos ahí. Pero no existe prohibición por desplazarnos ahí
con el propósito de adquirir conocimiento o por hacerles el bien al salvarles de las manos de los malvados peleando, o por otras tácticas, o
para predicar la religión verdadera. Sería una caída para la raza Aria, el ir allá para aprender cosas triviales, su religión imperfecta, o para
cohabitar con ellos. El hombre tocado por tal clase de pecado esta sujeto a la penitencia. En el mes intercalado, los trabajos sagrados no
deben ser comenzados, en tal caso habrá impureza relativa al tiempo. Debido a que los deberes prescritos se deben llevar a cabo en un
momento auspicioso, será ventajoso si a éstos se les distribuye al hacer divisiones de acuerdo a su importancia. El tiempo residual de la
división y ciertos fenómenos o acontecimientos grandes como los eclipses, etc., son inauspiciosos. El llevar a cabo trabajos en estos
momentos serán actos impuros. El cohabitar en un momento indebido, lo mismo que el comer y dormir, y otros trabajos prácticos caen
bajo la categoría de la impureza del tiempo. Si algún trabajo es hecho en recipientes impuros, tal trabajo será considerado como impuro
debido a esto. Si el acto de cocinar es hecho por una persona borracha o voluptuosa, y si ese objeto es ofrecido a los dioses, eso también
será impuro debido al contacto de esa persona impura. Si mantenemos nuestro cuerpo, vestidos, cama y hogar sucios, eso también caerá
bajo la categoría de la impureza. La ilusión y la malicia así mismo atraen la impureza. Por ello tales cosas deben ser removidas.
La descortesía es un pecado. El hacer a un lado las maneras y costumbres aprobadas por las personas buenas y adoptar otras prácticas
siguiendo la forma de vida de los no-Arios, será una descortesía. El mantener la compañía con los no-Arios por algún tiempo, y si las
personas abandonan su religión sagrada basada en las castas y el orden social, volviéndose déspotas como los no-Arios, ellos irán en
contra de la buena conducta y caerán. También ellos se encuentran sujetos a la penitencia.
El trabajo destructivo del mundo es de cinco clases: (1) obstaculizar el camino del bien; (2) el falso ascetismo; (3) introducir una
actividad errónea en el nombre de la religión; (4) las luchas o guerras equivocadas; y (5) la pérdida o desperdicio. El poner obstáculos en
el camino de las labores buenas llevadas a cabo por otros, ya sea consciente o inconscientemente, será un trabajo destructivo para el
mundo. Es bueno estar libre del apego mundano que surge de la devoción a Dios o del conocimiento espiritual, pero si tratamos de
volvernos indiferentes por nuestros propios esfuerzos, esto será la raíz de muchos males.
Es el deber de las personas comunes que viven en el mundo, desempeñar sus trabajos domésticos eficientemente. Si una verdadera
indiferencia surge, deberá practicarse la austeridad de acuerdo a las reglas prescritas para el estoicismo. O por ser devotos de Dios
debemos reducir gradualmente nuestra codicia por la vida doméstica. Esta es la verdadera vida de un mendicante. Muchos abandonan su
hogar al ser afligidos por variados problemas hogareños o debido a algún contratiempo. Pero esto es un pecado. La indiferencia temporal
no le da el derecho a un hombre a dejar su ashram. Algunas personas se encuentran bajo la errónea impresión de que posteriormente
obtendrán devoción, tras asumir el falso atuendo de mendicantes y colocarse ciertas marcas en el cuerpo. Es su propia ilusión, ya que esta
indiferencia no es un sentimiento natural producto del ascetismo, sino el subproducto de un sentimiento temporal de indiferencia. Como
resultado, tal sentimiento se desvanece a la larga y le lleva a malas prácticas y a la voluptuosidad. El derecho al ascetismo es el único
fundamento apropiado para cambiar la conducta personal. La costumbre y la conducta que ha sido fijada en el ashram individual al que
pertenece la persona, será la buena conducta para él. Sin decidir su derecho, si él sigue alguna otra conducta a la cual no tiene derecho, no
sólo será un mal para él sino para todo el mundo. Si él sin estar preparado, sigue una conducta o ashram de tipo superior, ya sea por error
o astutamente, esto traerá una destrucción gradual para el mundo. A menudo vemos que en el nombre de la religión, ciertas prácticas
malvadas son predicadas en numerosos lugares. El introducir algún tipo inferior de religión y abolir deberes basados en el varnashrama
por los esfuerzos de falsos ascetas, en contravención de estos deberes, de parte de un tipo inferior de Vaishnavas, como los Nera, los Baul¸
los Kartabhajas, los Derbesh, los Kumbhapatias, los Atibaris y los seguidores arbitrarios del Brahmo, son muy injuriosos. Al llevar a cabo
tales trabajos, el pecado que ellos cometen conduce a la destrucción del mundo. La cohabitación equivocada con mujeres de parte de los
Nera, Baul, Kartabhaja, etc., la cual se lleva a cabo regularmente, está extremadamente en contra de la religión sagrada. La guerra injusta
que se libra para extender la soberanía territorial es irreligiosa y es un trabajo para la destrucción del mundo. A no ser las guerras por una
causa justa, las otras guerras no han sido aprobadas por la religión. El utilizar el tiempo, el dinero, el poder y otras cosas ejecutadas por
una causa justa es el precepto de la religión. Pero si éstos son utilizados de una forma errónea, serán vistos como un pecado de
desperdicio. Respecto a la seriedad o ligereza de un objeto, toda clase de pecados son o ligeros o serios. El pecado asume diferentes
nombres como pecado, gran pecado y el más grande pecado, de acuerdo a la seriedad o ligereza de éste. Si es cometido a Dios o a un
hombre piadoso, será llamada como una ofensa seria. Es de lo más nefasto y debe ser evitado. En la siguiente lluvia, serán considerados
los mandatos respecto a la inclinación esencial del hombre.
En este pequeño tratado, he dado una pasada rápida acerca de la religión y de la irreligión, de la virtud y del vicio, de lo prescrito y de
lo prohibido. Aquellos que están deseosos de aprender más pueden leer lo que está registrado con detalles en las veinte escrituras
religiosas compiladas por los sabios, la historia y los Puranas. La vida religiosa es lo mejor dentro de este mundo de muerte y a la cual
debemos aspirar todos. Estos buenos trabajos son de dos clases, es decir, los que dan las tres metas de la vida humana, y la otra, la
salvación. La religión que apunta a las tres metas del hombre son transitorias, llenas de actividad, triviales y egoístas. La religión cuya
meta es la salvación es más elevada por darle emancipación al alma. La religión de la clase más pura de salvación como es la devoción a
Sri Krishna es superior a todas y debe ser seguida. Ésta elimina el deseo por el moksha, y su caracteristica es únicamente la devoción.

CAPÍTULO III

Los Síntomas del Vaidhi Bhakti

La religión basada en los mandatos de los shastras es llamada vaidha dharma. Y es de dos clases, es decir, una que es Arthica o
traivargica y la otra espiritual o apavargica. La religión que se dirige a las tres metas de la vida humana, las cuales son Dharma, Artha y
Kama es llamada traivargic dharma. Estas tienen que ver únicamente con el mejoramiento del cuerpo, la mente y la sociedad, al llevarse
una vida honesta y alcanzarse la felicidad en el cielo. El placer celestial también es transitorio. Tras disfrutar el placer ahí, la jiva regresa
otra vez a este mundo. El Varnashrama dharma que fue explicado con anterioridad es verdaderamente arthico. La virtud, la riqueza y el
deseo llegan en forma cíclica. Por ello la jiva no puede obtener la emancipación del ciclo material del karma. La meta de esa religión es la
riqueza, o alcanzar objetos mundanos. Por eso es llamada arthic. Los frutos que no vienen al caso y que el karma puede producir, son
todos relativos al artha. Tal artha a su vez toma la forma del karma y engendra otro artha. Cuando tal clase de piedad que tiene que ver
con el ciclo del karma se acaba, entonces el artha final es llamado Paramartha o apavarga (salvación). La religión que tiende a las tres
virtudes puede profesar la adoración de numerosos dioses o de un dios. Les citaré un caso. El matrimonio es un acto, el cual tiene como
meta producir niños los cuales son artha. El engendramiento de niños entonces toma la forma de karma e indica otro artha, es decir, las
ofrendas de pasteles luctuosos a los antepasado desaparecidos. Tal ofrenda así mismo toma la forma de karma y se dirige a la satisfacción
de los ancestros fallecidos, el cual es otro artha o karma. Los ancestros ya muertos estando satisfechos dan otro fruto de artha al bendecir
a los niños. Tal bendición así mismo produce otro karma, el cual es la fuente de otro artha. Pero todos estos frutos o arthas son pasajeros.
La felicidad de los niños y por último la así llamada liberación o moksha, e incluso la alegría surgida del Brahman, están bajo el círculo
del dharma y del artha. Cuando la felicidad originada por el Brahman se vuelve palpable y se convierte en felicidad al servir al Ser
Supremo, entonces el ciclo del artha se acaba, y sólo entonces se obtiene el Paramartha, que es el fruto final. Apavarga tiene dos
significados: –moksha (emancipación) y Bhakti (devoción). Si es obtenido el moksha, el alma se libera de la materia y más adelante
alcanza el Bhakti que es la virtud eterna del hombre.
Mientras la religion indique artha, a tal religión se le conoce hasta nuestros días como arthica. Cuando tal religión indica al bien más
elevado se le llama Dharma Paramarthico. Otro nombre del dharma arthico es el de la ética o smarta dharma. El vaidha dharma cuya
meta es el bien último es llamado Bhakti. El sacrificio, la adoración, la oración que se repite en tres ocasiones (Trisandhya) y la adoración
a Dios, etc., que se encuentran en el smriti dharma y de naturaleza ética, no son espirituales, debido únicamente por estos medios la
naturaleza material del adorador es alimentada y el mejoramiento sociológico se efectúa. Estas clases de adoración comparten la
naturaleza del karma, debido a que se detienen al producir sólo artha. La adoración a Dios es únicamente una política en el smarta
dharma, entre otras políticas. No es el síntoma de la lealtad a Dios, que es el mandamiento del dharma paramarthico. El trabajo que es
meramente para el bien del mundo, del cuerpo, de la mente y de la sociedad, es moral. Incluso dentro la renuencia a aceptar a Dios como a
la Verdad Última existe espacio para adorar a Dios en un acto de moralidad para purificar a la mente en el dharma traivargico. El seudo-
filósofo Comte que se situó al frente de los ateos, adoptó una clase de política para adorar a Dios con el pretexto de purificar a la mente.
La adoración de Dios en el karma-marga es también similar a ésta. Lo que ha sido prescrito en el yoga shastra acerca de la meditación en
Dios es también lo mismo. Su objeto es alcanzar el éxito en el yoga. Pero en los Bhakti Shastras, cualquier mandato es para alcanzar el
bien último, el cual es puramente apavargico. Si reflexionamos profundamente, será claro para nosotros que existe un amplio trecho de
diferencia entre las verdades, es decir, los deberes obligatorios prescritos por los smartas o los moralistas y la lealtad eterna a Dios, la cual
es el precepto del dharma paramarthico. Tal diferencia respecto a estas verdades, no depende en el modo de acción, sino en lo relativo a
la devoción del alma. Los moralistas que son ateos, y los smartas que gustan del karma, al considerar la moral como la virtud suprema,
restringen el límite del vaidhi dharma arthico y al determinarlo a la virtud, la riqueza y el deseo, establecen la línea de demarcación ahí.
De esta manera, ellos dan la forma del dharma traivargico. Mas los devotos del vaidhi dharma, que son aspirantes por el bien final, es
decir, paramartha, también agregan otro fruto, es decir incluyen el apavarga (la salvación), así como el estado rudimentario del amor
nulo, a las tres metas del dharma arthico, es decir, la virtud, la riqueza y el deseo, y por ello extienden el límite, dándole forma al dharma
que parece otra cosa diferente. Hablando con la verdad, la virtud moral es una parte ya incluída en el seno del dharma paramarthico.
Cuando el vaidha dharma alcanza su consumación, es definido como un precepto esencial y se convierte en dharma paramarthico. Si el
vaidha dharma arthico es mejorado, éste se convierte en dharma vaidha paramarthico. Si la lealtad a Dios, la cual es la virtud eterna del
hombre es añadida al vaidha dharma arthico, entonces el vaidha dharma florece en el vaidha dharma paramarthico. Incluso si las
personas mundanas aceptan el dharma paramarthico, ellos no tienen por esto que dejar el vaidha dharma arthico, es decir, su
Varnashrama dharma. Su cuerpo, mente y sociedad pueden ser alimentadas con la ayuda del Varnashrama dharma. Cuando se vuelven
satisfechos tras nutrir a su cuerpo, mente y sociedad, su alma deriva beatitud eterna al adorar a Dios. El Vaidha dharma arthico puede ser
llamado –karma kanda, y el vaidha dharma paramarthico puede ser llamado Devoción o Sadhana-Bhakti. Por ello si es juzgado
científicamente, será notorio que el karma, que surge de los mandatos indirectos, es una cosa, y el Bhakti que surge de un mandato
esencial es otra.
Al respecto, se debe considerar otra cosa. Existen dos formas para que las jivas alcancen el Bhakti. Una es por el karma o la evolución,
y la otra es por la teoría de la casualidad. Sriman Mahaprabhu instruyó a Sri Rupa Goswami acerca del siguiente proceso de evolución
como lo describe el Madhya Lila del Sri Chaitanya Charitamrita.
Las jivas condicionadas son innumerables; entre ellas existen dos clases: las que se mueven y las que no se mueven. Entre las móviles
hay dos divisiones, es decir, aquellas que viven en la tierra y las que viven en el agua. En comparación con éstas, el número de hombres es
pequeño. Entre los hombres, existen diferentes personas que son melechas o no creyentes de los Vedas, los pulinda (leñadores), los
budistas (ateos) y los Sabaras (cazadores). Entre los que creen en los Vedas, la mitad de ellos creen de labios para afuera. Cometen
pecados prohibidos por los Vedas y no tienen respeto por la virtud. De entre los virtuosos muchos están inclinados por el karma. Dentro
de los cientos de miles inclinados al karma, un hombre sabio, es superior. De entre miles de sabios, uno se encuentra liberado. Y de entre
miles de almas liberadas, encontrar a un devoto de Krishna es muy raro. El devoto de Krishna es inegoísta, y por ello calmado y
tranquilo, mientras que todos los otros que están tras del disfrute, la liberación y el éxito (siddhi) son impacientes e inquietos.
Los seres que no se mueven, como los árboles, tienen la conciencia cubierta. Las criaturas de movimientos en zigzag, las que viven en
el agua y en la tierra tienen una conciencia restringida. Los hombres salvajes, los leñadores, los cazadores, etc., todos los melechas (los
que no creen en los Vedas), que están civilizados en las artes, en la ciencia, etc., están desprovistos de moral. Los ateos como los budistas,
etc., son únicamente morales. Los que creen en los Vedas sólo de labios para afuera, son devotos de Dios en su imaginación. Los que
observan al dharma son creyentes de un Dios, controlado por las leyes morales. Algunos de estos últimos, se encuentran tras el cultivo del
tattwa-jñana puro o son llamados metafísicos. Entre éstos, algunos están libres del materialismo. Y de entre miles de éstos, algunos
aceptan a la devoción. Dentro de los moralistas que ven a Dios guiado por la leyes morales, algunos aceptan al disfrute como el fruto del
karma, a la salvación como el fruto del conocimiento y al éxito o perfección como el fruto del yoga. Todos ellos son inestables,
únicamente el devoto del Señor Krishna es pacífico. El significado de las enseñanzas de Sriman Mahaprabhu es el siguiente: que se les
permita a las personas bárbaras ser civilizadas y sabias. Después que se les permita seguir las reglas morales, y luego tras obtener la fe en
Dios, que practiquen la virtud. Luego que practiquen la virtud que no se empeñen en el disfrute terrenal o en la salvación, o en el éxito,
que son frutos inconexos de la virtud, sino que se dediquen a la devoción por Krishna. Este es el debido paso de la evolución de la vida
humana. Este es el mandato sagrado de todos los shastras, y el sendero correcto al bien último.
Sriman Mahaprabhu le aconsejó a Sri Sanatana Goswami acerca de la teoría de la casualidad.
«Al deambular por el mundo terrenal, algunos pueden cruzar afortunadamente a través del mundo, justo como una pieza de madera
flotando por el río, puede tocar la orilla por el flujo de la corriente».
Cuando el proceso accidental trabaja, entonces no se necesitan la misericordia de Krishna, la misericordia de los hombres piadosos, la
eliminación de todos los obstáculos debido al sadhana pasado, así como el proceso de evolución. La voluntad independiente de Sri
Krishna es su poder motriz. Esto no puede ser ajustado mediante la razón. Incluso la disputa que surge en forma razonable entre la ley y
el favor que no puede resolverse por medio del razonamiento intelectual, encuentra su reconciliación en la Verdad Última en donde las
virtudes opuestas pueden bellamente reconciliarse. Por la misericordia de Narada un cazador inmoral se transformó en un devoto, sin tener
que aceptar la moral. Por la misericordia de Sri Ramachandra, Sabari (una cazadora salvaje) obtuvo una vida de sentimientos divinos.
Ellos no tuvieron que practicar las virtudes relevantes entre la vida salvaje y la vida devocional. De esto se desprende que tan pronto ellos
obtuvieron la vida devocional, toda la belleza que surge de la vida civilizada y de la vida moral se volvió el ornamento de su vida.
El proceso accidental es raro e impensable, así que sin depender de él, debe uno adherirse al proceso evolutivo, desde luego será lo
mejor si en cualquier ocasión el proceso accidental trabaja por sí mismo.
Respecto a la teoría de la evolución, es un deber obligatorio para las jivas, que en el presente y en cualquier estado de vida que se
encuentren, ellas deben tratar seriamente de entrar en una forma de vida más elevada. Existe cierta semilla de bondad en el ser de la
naturaleza que les permite a las jivas alcanzar una vida superior en forma natural con el transcurso del tiempo. Pero los obstáculos son tan
numerosos, que no es posible en muchos casos alcanzar el fin deseado. Así que aquellos aspirantes a una vida más elevada deben ser muy
cuidadosos acerca de esto. Si queremos ascender de una vida a otra, debemos considerar dos cosas: una será el tener constancia al colocar
nuestros pasos firmemente en cualquier condición de vida que nos encontremos. Y la segunda será que en cualquier condición de vida que
hallamos sido puestos, si queremos entrar en una vida más elevada, al abandonar la constancia previa tendremos que colocar el siguiente
paso en la escala, y cuando esté firmemente puesto, tendremos que retraer el otro pie del escalón previo y elevarlo al siguiente más alto.
Este movimiento, el abandonar la constancia previa y alcanzar la que sigue más elevada debe hacerse simultáneamente. Si se hace de
prisa, existe la posibilidad de una caída. Y si a la vez se dilata, el resultado será distante. La vida salvaje, la civilizada, la vida únicamente
moral, la vida moral incluyendo a un Dios imaginario o alguna otra clase de Dios personal, y también la vida completamente dedicada a la
oración y la adoración, son diferentes escalones en la escala; al cruzarlas, las jivas tienen que llevar a cabo un proceso de evolución hacia
el templo del Amor. Si hay prisa en alguno de los pasos, causará un obstáculo y por ello las jivas tendrán que caer. De la misma manera, si
hay un atraso en el paso, la pereza puede llegar e impedir el sendero del desarrollo. Por eso, hay que considerar a ambos, tanto a la prisa
como a la tardanza como obstáculos, las jivas tendrán que elevarse al adquirir una constancia gradual y abandonar la previa. Muchos
expresan pesar al preguntarse el porqué no obtienen devoción por Krishna, el hecho es que ellos no hacen el mejor esfuerzo para elevarse
al escalón que lleva a la devoción a Krishna. Quizá ellos no tratan de mejorar, por estar confinados injustamente ya sea a la vida
incivilizada o a la civilizada, enredados en la ciencia material o a la moralidad sin Dios o con alguna forma imaginaria de Dios. Si se
encuentran confinados en algún escalón, ¿cómo les será posible alcanzar el escalón más elevado, es decir, la cúspide del edificio? Existen
numerosos vaidhi bhaktas, que no tratan de obtener sentimientos religiosos o emociones, sino que expresan dolor por querer estos deseos.
Hay muchos Varnasramis, quienes se encuentran únicamente apegados al Varnasrama dharma y que son indiferentes a la adquisición de
la pasión del amor y la emoción. Esto obstaculiza suficientemente su desarrollo gradual. Aquéllos que han adquirido afortunadamente las
lecciones nectarinas de Sri Chaitanya pronto mejoran. Dentro de su pequeña vida humilde, pueden obtener la joya preciosa del amor
incondicional incluso siguiendo su Varnasrama dharma. Quienes adoptan el método evolutivo pueden no esperar por el renacimiento en
numerosos casos. Aquéllos que han dedicado sus vidas a la corriente del destino como los peces muertos, caen en el horrible océano del
mundo, a veces yendo hacia adelante por el flujo de la marea y en ocasiones hacia atrás por la marea menguante. Pero por ningún medio
pueden ellos alcanzar el lugar deseado.
Los síntomas básicos que se encuentran en las dos clases de Bhakti arriba mencionados, también son notables en el Vaidhi Bhakti. El
síntoma básico del Bhakti es que éste no desea nada excepto nutrirse de su propia facultad. No se encuentra cubierto por el conocimiento y
el karma. De esta manera, la constante súplica a Krishna, de una manera favorable es llamada Bhakti. Esto significa que la dedicación o
cultura es la esencia del Bhakti. La dedicación a Dios que ha sido prescrita en el karma marga es un asunto de política moral y no es
Bhakti. Porque ahí, la regla moral es el amo y la fidelidad a Dios es su sirviente. El cultivo del Brahman impersonal que es considerado
como jñana marga, es únicamente a través del conocimiento. Ahí el conocimiento es el amo y la facultad de fidelidad por el Brahman es
su sirviente. Tampoco es Bhakti. Por lo tanto, sólo la fidelidad a Dios es Bhakti. Y ésta siempre debe ser de una manera favorable; la
fidelidad también puede ser desfavorable, pero no es Bhakti. Por ello debemos cultivar el Bhakti haciendo que nuestra vida sea favorable
con éste. Desde luego que es inevitable al vivir en este mundo el que llevemos a cabo actividades relacionadas con nuestro cuerpo, así
como el distinguir lo que es y no es material. Pero ahí en donde el cultivo de la conciencia de Dios es cubierta por tales actividades y
conocimiento, la existencia del Bhakti no puede permanecer. Sólo en donde la facultad del cultivo de la conciencia de Dios está por
encima del karma y del jñana, ahí la existencia del Bhakti puede ser aceptada.
Los seguidores del Vaidhi Bhakti deben considerar el cultivo de la conciencia de Dios como el principal trabajo de su vida. Ellos
siempre deben dedicarse al cultivo de la conciencia de Dios en una forma favorable y nunca guiados por el temor o la malicia, sino con
amor. A esto se le llama de forma favorable. Ellos no deben permitir darle paso a la política principal que es adoptada en el Varnasrama
dharma para mantener su vida al obtener la maestría en el cultivo de la conciencia de Dios; sino que más bien deben empeñar tal principio
moral como su sirviente. Que cultiven el conocimiento de cualquier forma posible para determinar firmemente que el alma se encuentra
más allá de la materia y es esencialmente chit, pero ellos no deben permitir que la discusión filosófica sea preponderante y por encima del
cultivo del Bhakti, sino mantenerla como subalterna de éste. Sin importar qué trabajos se lleven a cabo en este mundo o cualquier decisión
que se adopte, todo debe ser conducente a la promoción del Bhakti. Tal es la vida de los Vaidha Bhaktas.

Código de la Cultura del Bhakti


Los Vaidha Bhaktas siempre deben tratar de llevar su corazón a los pies de loto de Krishna mientras pasan su vida situados en el
Varnasrama Dharma. A esto se le llama Bhakti-yoga.
El cultivo de la conciencia de Dios es el deber esencial de un vaidha bhakta. Y es de cinco clases, es decir:
(1) el cultivo relacionado al cuerpo, (2) el relacionado a la mente, (3) el relacionado al alma, (4) el relacionado a la naturaleza, y (5) el
relacionado a la sociedad. Explicaremos gradualmente estas cinco clases de cultivo. Comenzaré con el relativo al cuerpo, el cual es de
siete clases. Todos los sentidos externos se incluyen en éste.
(1) el cultivo relativo a escuchar, (2) el relacionado al cantar, (3) el relacionado al olfato, (4) el que tiene que ver con la visión, (5) el
circunscrito a tocar, (6) el relativo al sabor, (7) y el relacionado a los miembros del cuerpo.
El cultivo de escuchar es de tres formas, es decir, el escuchar los shastras, oír canciones de Dios y el prestar oídos a Su Nombre y a las
lecturas devocionales. Bajo la categoría de escuchar a los shastras se encuentran: el escuchar las disertaciones acerca de las verdades
divinas, escuchar el sagrado Srimad Bhagavatam que describe los Lilas Divinos, prestar atención a los relatos de la vida de los devotos y
de las historias acerca de las familias Vaishnavas. Será un acto de nobleza el escuchar de los libros que contienen las verdades o
conclusiones espirituales a las que han llegado los grandes devotos, refutar las decisiones que son incorrectas y contrarias a las ideas
Vaishnavas, y explicar los significados profundos de las aseveraciones Védicas. El significado de todos los shastras es la devoción. El
inicio de los shastras, su conclusión, su práctica, su resultado poco común, la importancia de la palabra y la resolución, son los seis
síntomas de haberse entendido el significado profundo de los shastras. La devoción a Hari, es el verdadero propósito de todos los
shastras Védicos, que son indicativos de estos signos.
Ustedes deben escuchar únicamente aquellas canciones instrumentales que no son meramente sensuales pero que contribuyen a la
promoción de la devoción al describir los dulces Lilas Divinos. Deben dejar las canciones a una distancia considerable que sólo
complacen a los oídos e incrementan la afición al placer mundano y la pasión terrenal. Durante la ocasión de servir a la Deidad, ustedes
deben escuchar música devocional, plegarias, etc.
El cultivo del kirtan es el mejor. Y es de cinco clases, es decir: cantar los shastras como ya se mencionó antes, cantar el Nombre y el
Lila Divinos, cantar himnos, cantar en las representaciones y en las plegarias. El cantar del Nombre y del Lila puede ejecutarse con
lecturas, discursos, explicaciones y música. La representación es de tres clases, es decir, plegaria, expresión de humildad y aspiración. El
proferir mantras es Japa.
Debemos cultivar la conciencia de Dios al oler las flores, las hojas de Tulasi, el sándalo, el incienso, las guirnaldas, el alcanfor, etc.,
que se ofrecen a Dios. El oler esencias que no han sido ofrecidas a Dios, únicamente satisfacen nuestros sentidos triviales. Debemos
cultivar la conciencia de Dios a través del sentido de la vista al ver Su Deidad, contemplar Su mirada misericordiosa, ver a Sus devotos,
Sus lugares sagrados, Su templo, las obras dramáticas acerca de Él, etc., y al apreciar ilustraciones que nos recuerden acerca de Su verdad
eterna. Al contemplar la belleza externa, la facultad de la vista arroja a las jivas que se encuentran condicionadas en el profundo pozo de
la pasión mundana. Esto debe ser abandonado. Cualquier cosa que veamos en el mundo debe ser relacionada con lo Divino.
El acto de tocar es ejecutado por el sentido de la piel. Es un deber requerido para los Vaidha Bhaktas refrenarse del contacto de los
ateos y las cosas externas, mas deben gozar de la beatitud al tocar la Imagen de Dios durante el servicio. Ellos derivan una alegría
indescriptible al tocar a los devotos de Dios y abrazarlos. El sentido del tacto es muy fuerte. Por éste, las jivas cometen numerosos
pecados al tocar a hombres y mujeres pecaminosos. Los devotos deben proponerse mentalmente de tal manera que no toquen nada, sin
importar lo que sea, con excepción de los devotos. El tener contacto con el cuerpo de uno no es llamado ‘tocar’, pero si al tocarle surge el
placer sensual, se le llama ‘tocar’. No sólo es el tocar, pero esta decisión debe tenerse en mente en todos los casos de los órganos de los
sentidos.
El cultivo del sabor es de dos clases: saborear Prasada o alimento ofrecido a Dios y también el agua nectarina ofrecida a Sus Pies de
Loto. Los devotos no deben saborear ninguna otra cosa excepto Su Prasada. Si guiamos la facultad de nuestro sabor a las cosas externas,
nuestra propensión externa gradualmente se incrementará. El Prasada de Dios y el de los devotos debe ser saboreado; estos son
conducentes a la nutrición de la facultad de la devoción.
El cultivo del cuerpo es de doce clases: danzar extáticamente, postrarse en el suelo, levantarse, ir detrás, ir al lugar destinado,
circunvolucionar, servir al Guru y a los Vaishnavas, servir a la Deidad, adorar, bañarse en agua sagrada acompañado de sentimientos
divinos, portar en el cuerpo las marcas de los Vaishnavas y las letras del Hari Nama. Debemos dar reverencias tirándonos postrados en el
piso. Se le llama Abhyuthan al levantarse y mostrar honor cuando se ve a la Imagen de Dios así como ante la presencia de los devotos. El
ir detrás de la Imagen o de los devotos se le llama Anuvrajya. Al templo sagrado, el peregrinaje sagrado y a la morada de los Vaishnavas
se les llama lugar de Adhistana o residencia. Debemos ir ahí. También tendremos que alabar y adorar a Dios con diferentes materiales,
bañarnos en las aguas sagradas del río Ganges y del Yamuna, portar las marcas de los Vaishnavas al aceptar el tilak y la mala otorgada por
nuestro preceptor y pintar las letras del Hari Nama en nuestro cuerpo con pasta de sándalo.
El cultivo de la conciencia de Dios de esta forma, con nuestro cuerpo, ha sido prescrito como un deber requerido para los Vaidha
Bhaktas. Las jivas condicionadas se encuentran apegadas a su cuerpo. Por ello, en lo relativo a nuestro cuerpo, debemos llevar a cabo
aquellos trabajos que no sean un impedimento al cultivo de la conciencia de Dios; sin embargo, ejecutaremos todos los trabajos requeridos
para mantener nuestro cuerpo, pero éstos deberán estar mezclados con sentimientos divinos, para que tal cultivo sea nutrido. Este es su
significado. Ahora discutiremos acerca del cultivo mental.
Dentro de todas las discusiones corporales existe la actividad de la mente. Pero la mente tiene algunos trabajos especiales, los cuales
existen aun cuando no sean expresados por el cuerpo. Tales trabajos son mentales y han sido tomados como diferentes de los físicos. La
memoria, el pensamiento, la suavidad del corazón, el sentimiento, la indagación y la acumulación de conocimiento, son tomados como
actos puramente mentales, y el cultivo de la mente ha sido dividido en cinco clases: (1) la memoria, (2) la meditación, (3) la lealtad, (4) la
servidumbre, y (5) la indagación. La memoria es de dos clases: la memoria del Nombre y la memoria del mantra. El proferir el Hari
Nama al llevar la cantidad con cuentas de Tulasi en un rosario es llamado la memoria del Nama. El mantra que recordamos al llevar la
cuenta con las articulaciones de los dedos como si fueran rosario es llamada la memoria del Mantra. La diferencia entre la memoria y la
meditación es la siguiente: dentro de la memoria, el Nama, el Mantra, la Forma, los Atributos y el Lila aparecen en la mente hasta un
punto más bien reducido. En la meditación la Belleza y la Forma, las virtudes y el Lila son pensados de una forma más desarrollada. Si la
meditación se mantiene durante un tiempo largo, se le denomina como arrobamiento atento (dharana). Si la meditación es profunda, se le
llama concentración o contemplación profunda (nididhyasa). Por eso la meditación ha tomado en su regazo a la atención arrobada y a la
concentración. La lealtad también es un facultad mental. El sacrificar a toda la religión y a la irreligión para buscar la protección de Dios
es un acto especial de devoción. Los devotos Vaidha no han ido tan lejos, pero su firme convicción de que Dios es el único protector, es su
lealtad. Ellos no dependen del karma y del jñana. La servidumbre por Dios es un sentimiento mental. Los devotos Vaidha no pueden
saborear la dulzura que incluye a la servidumbre. La indagación es el trabajo principal de los devotos. Cuando la indagación acerca de las
verdades respecto a Dios surgen en la mente, primero se debe tomar refugio en un Guru (preceptor), luego en la iniciación y al final se
aprende la modalidad del bhajan. ¿Cómo es posible para las jivas condicionadas alcanzar el bien excepto a través de la indagación acerca
de la verdad divina? Los Bhakti Shastras le han llamado al deseo de indagar, dentro de los misterios de la religión fidedigna, como un acto
especial de devoción.
El cultivo del alma es de seis clases: (1) amistad, (2) dedicación del ser, (3) toda clase de esfuerzos para Dios, (4) aceptar las cosas
mundanas únicamente lo que sea necesario, (5) sacrificar el disfrute por Dios, y (6) seguir el sendero de los hombres santos.
Respecto al alma de los Vaidha bhaktas, debe saberse que ésta no se encuentra libre de la materia sino que se encuentra condicionada
por ésta. Su alma pura se encuentra condicionada. Aun cuando el alma pura se encuentra desprovista de vanidad material, el alma de los
Vaidha Bhaktas con el tiempo va a ser libre de la materia y si bien la relación material se ha aflojado, aun la vanidad material no ha sido
removida. Durante la práctica del Vaidha Bhakti ellos consideran alguna clase de sentimiento especial de parte del alma y esto es el
cultivo de la conciencia de Dios de acuerdo a ellos mismos. Al comienzo, Dios es considerado como el amigo favorito. Pero esta amistad
es algo diferente de la amistad surgida del Rasa. Esta amistad es la semilla del Rasa. El alma dedica la totalidad de su ser a los Pies de
Loto de Dios. Al considerar que ha dedicado todo lo que posee no le importa su propia protección. Cualquier esfuerzo que hace relativo al
cuerpo y a la mente es dirigido al propósito de Dios, al saber que su esposa, hijos, casa, animales, riqueza, propiedad, cuerpo y mente son
materiales al servicio de Dios. Lo que tiene pertenece a Dios y acepta lo absolutamente necesario como un favor para crear las facilidades
de servicio a Dios. Entonces aparece en su mente que aparte de esto no se necesita nada más. El alma sacrifica su propio disfrute por la
causa de Dios e indaga acerca del sendero sagrado trazado por los devotos previos, y lo sigue en la medida de su capacidad.
El Vaidha Bhakta no está satisfecho con el cultivo de la conciencia de Dios, utilizando únicamente su cuerpo, su mente y alma, debido
a que él se da cuenta que el mundo material a su alrededor es una cubierta, reflexiona que su cuerpo, junto con su mente y alma son sólo
una pequeña partícula de este mundo. Y desea que todo el mundo sea una fuente de cultivo de la conciencia acerca de su Amo. Que el
tiempo infinito, el espacio y la variedad de cosas que ve alrededor de él sirvan como materiales para la adoración de su Amo. Que su amo
dance siempre ante sus ojos y que todas las cosas sean empeñadas para Su adoración. De esta manera, con el corazón humedecido él
comienza el cultivo de la conciencia de Dios, tomando en cuenta al tiempo, al espacio y a todas las cosas terrenales. El cultivo relativo a la
naturaleza es de tres clases: (1) el cultivo del cuerpo, (2) el cultivo de acuerdo al tiempo, y (3) el cultivo respecto a las cosas.
El peregrinaje a los lugares sagrados de los Vaishnavas en donde las Deidades están instaladas e ir a ver las casas y asentamientos de
los Vaishnavas son cultivo de la conciencia de Dios respecto a los lugares. Dwarka, Purushottama, Kanchi, el círculo de Mathura y Sri
Navadwip, etc., son lugares sagrados de los devotos Vaishnavas. Tras escuchar con fe los Lilas divinos que se llevaron a cabo en esos
lugares, uno debe viajar a tales lugares y residir en uno de ellos. Uno debe bañarse con reverencia en el agua sagrada del Ganges que
emana de los nectáreos Pies de Dios, o en el río Yamuna que se encuentra en constante servicio a Dios. También se debe asistir a aquellos
lugares en donde el Sri Murti de Dios es adorado. Los Vaishnavas siempre deben refugiarse en las casas, las aldeas y lugares de las
personas con mayor espiritualidad. Uno debe ver con el más grande cuidado y reverencia los lugares de nacimiento y residencias de los
asociados más íntimos de Sriman Mahaprabhu. Si ustedes van a estos lugares, pueden siempre escuchar los temas relacionados con Dios
y también los de Sus asociados, y con ello desarrollar su atracción por Sri Krishna. Asimismo es necesario el cultivo de la conciencia de
Dios respecto al tiempo. Es un deber imprescindible para las Jivas el observar el ayuno de Sri Harivasara. Se recomienda que en el
décimo primer día de la quincena lunar, tras abandonar la comida y el dormir, uno debe meditar en Dios después de desempeñar diferentes
trabajos mundanos dentro de esas dos semanas. El observar el Niyama seva que es servir a Dios de acuerdo a las reglas en el mes de
Kartika es similarmente un deber esencial. De igual forma es fundamental bueno honrar los festivales del Hari Lila. Es un deber
requerido honrar los días o Tithis en los cuales se conmemoran los sucesos importantes que acontecieron en las vidas de las personas
santas más destacadas. El cultivo de la conciencia de Dios a través de las cosas es de varias clases. El enumerarlas es tan difícil como
contar el número de las cosas. Si algunas de ellas son mencionadas, todo será claro. El árbol es una cosa, así que con los árboles sagrados
o plantas como el árbol de Pipul, las plantas de Tulasi, etc., el cultivo de la conciencia de Dios se lleva a cabo con su adoración. La
Imagen es una cosa, por ello es un deber servir al Sri Murti, la cual es reflejada como una Encarnación del Swarup de Dios en el corazón
puro de los devotos. La colina de Govardhana entre las montañas, el Ganges y el Yamuna entre los ríos, y entre los animales, la vaca, los
becerros, etc., son recursos para el cultivo de la conciencia de Dios. Existe una regla para ofrecer cosas como el sándalo, esencias,
vestidos, utensilios, camas, etc., para que se acueste y se siente Dios. El ofrecerle a Dios lo que es querido por nosotros es el mejor acto de
servicio de acuerdo a las reglas formales. El Sri Murti es de ocho clases, es decir, de piedra, de madera, de hierro, de barro, en pintura,
escrito, mental y de joyas.
Al ver que el cultivo de la conciencia de Dios va por buen camino, con la ayuda de su cuerpo, mente y alma, y también usando el
lugar, el tiempo y las cosas utilizables, la mente del Vaidha Bhakta se llena de alegría. Pero su mente esta intranquila al pensar que algo
más falta. Él obtiene completa felicidad si el cultivo divino puede hacerse en la compañía de otros hombres con los cuales se encuentra
socialmente relacionado. Pensando de esta manera el elabora reglas para el cultivo social, el cual es de cuatro clases: (1) organizar
festivales con sus propios hombres; (2) para la prosperidad del mundo Vaishnava; (3) establecer una familia Vaishnava; y (4) preocuparse
por otorgar el Vaishnava Dharma a todas las almas.
Se deben organizar grandes festivales al ejecutar actividades gozosas como el vivir en compañía de aquéllos que están dedicados a
Dios, tomar Prasada (comida sagrada ofrecida a Dios), cantar el Hari Nama y decir palabras acerca de Hari. Se deben saborear los
significados de los Rasa Shastras como el Srimad Bhagavatam, etc., con aquellos que son inteligentes acerca del Madhurya Rasa.
Respecto a la buena compañía, ustedes deben comprender bien dos cosas para que no surja ninguna ofensa contra los Vaishnavas. Sriman
Mahaprabhu nos ha instruido que tengamos un cuidado especial acerca de esto. Ustedes deben abandonar a aquéllos que son
engañadores y tendrán que comportarse de dos formas con las personas de mente sencilla, es decir con honor y servicio. Si llegan a tener
contacto con verdaderos Vaishnavas tienen que mantener su compañía en forma íntima y servirles correctamente. Deben honrar a todos
los Vaishnavas ordinarios. Desde luego que el honor y el respeto se demuestra como servicio externo. Los ‘así llamados’ Vaishnavas se
dividen en tres grupos.
1.- Aquéllos que aceptan las decisiones Vaishnavas como las mejores, pero que no son personalmente Vaishnavas.
2.- Aquéllos que portan las marcas y los modos de los Vaishnavas pero que no son verdaderos Vaishnavas. Sin embargo honran a los
Vaishnavas.
3.- Aquéllos que han nacido dentro de la familia de los preceptores Vaishnavas, que portan marcas de los Vaishnavas, y tienen vanidad
por esto pero que no son verdaderos Vaishnavas. En la medida en que la devoción a Krishna de un hombre se haya vuelto clara y
profunda, y en la medida en que pueda inspirar a otros e infundirles poder, en esa medida él será un verdadero Vaishnava. Si una devoción
clara por Krishna surge en la mente con una cantidad pequeña, él adquiere la verdadera condición de Vaishnava. El mantener la
compañía de los Vaishnavas y ofrecerles honor a los ‘así llamados’ Vaishnavas, etc., ya se ha decidido con anterioridad. El honrar a los
que no son Vaishnavas como si lo fueran y mantener su compañía es un obstáculo en la devoción. Por ello ustedes deben evitar a las
siguientes personas de entre las que portan las marcas Vaishnavas, y aquéllos que tienen vanidad por considerarse Vaishnavas. Es un
mandato indirecto de los shastras el honrar a todos los seres, siguiendo esta regla ustedes deben complacerlos. Mas no los tomen en la
categoría de Bhaktas. Incluso si los Vaishnavas que por el momento presente llevan una vida mundana se vuelven devotos puros, entonces
ellos pueden ser el objeto de la compañía pura Vaishnava.
Los Vaishnavas hipócritas son (1) aquéllos que astutamente portan las marcas de los Vaishnavas; (2) quienes hacen una imitación
engañosa al decir que son fieles a los preceptores Vaishnavas con el objeto de obtener un lugar entre los Vaishnavas; y (3) los reconocidos
por su codicia al dinero o a la reputación, o por alguna clase de disfrute. No sostengan una plática dulce con ellos, excepto con quienes
pertenezcan a su propio credo y que les sean agradables o que sean de su propia compañía. Respecto al incremento del mundo Vaishnava
no mantenga la compañía de nadie excepto con los bhaktas. Al convertir a la esposa de uno al Vaishnavismo habrá que instruirla lo más
posible acerca del fruto del mismo. Debido a una gran fortuna, se podrá encontrar una esposa Vaishnava. Si mejoramos el mundo
Vaishnava con la ayuda de una esposa Vaishnava, no podrá haber ninguna discusión acerca de las propensiones externas. Ustedes deberán
ver a cualquier niño que nazca, como sirviente de Dios. Y se deleitarán con el incremento del número de sirvientes de Dios. Sólo existe
una distinción de apego entre la familia mundana y la familia Vaishnava, pero no existe ninguna en apariencia respecto a su naturaleza.
Las personas orientadas mentalmente hacia el exterior, se casan, ganan dinero, llevan una vida doméstica, construyen casas, llevan a cabo
todos los trabajos en nombre de la justicia y engendran niños. Pero su apego es tal que por hacer estos trabajos ellos promoverán la
felicidad del mundo y al mismo tiempo disfrutarán del placer por vivir en el mundo. Por otro lado, los Vaishnavas al ejecutar éstos, tienen
aversión al goce de los frutos de estos trabajos, pues ellos los hacen como sirvientes de Dios. Así que a la larga, los Vaishnavas pueden
disfrutar de paz. Pero las personas orientadas externamente no pueden obtener paz debido a que son guiadas por la codicia y la ira que
surge de su elevada ambición o deseo de disfrute, o por alcanzar el mukti (salvación). Los Vaidha Bhaktas establecen una familia
Vaishnava y la mejoran con la idea de que ellos pueden emprender pláticas acerca de la devoción. La bondad para con todos los seres, es
un ornamento de los Vaishnavas. Ellos planean varias formas para convertir a todas las jivas al Vaishnavismo con gran cuidado y
ansiedad. La facultad de una relación recíproca con las jivas es de cuatro clases: de amor, de amistad, de bondad y de indiferencia, de
acuerdo a la situación. El Amor es ofrecido a Dios. La amistad es dirigida a los devotos de Dios y la bondad para los subordinados o
personas de fuera. Las personas divinas muestran una bondad infinita a aquéllos que se han vuelto adecuados para recorrer el sendero de
la devoción, al obtener compañía sagrada debida a su fortuna. Ellos les dan conocimiento espiritual y les liberan al infundirles poder
espiritual en sus mentes. Existen ciertos hombres desafortunados que no aceptan el desarrollo personal al presentar argumentos triviales y
parciales. Es necesario mostrarles indiferencia.

Determinación de lo que es el Mal

Las cinco clase de cultivo de devoción a Dios que se mencionaron previamente son los deberes requeridos de los Vaidha Bhaktas. Al
llevar a cabo los deberes requeridos, existen ciertas prohibiciones de actos que son obstáculos para la ejecución de estos deberes. Ellos
deben ser cuidadosamente abandonados.
Los actos prohibidos son de diez clases: (1) la compañía de las personas de mente mundana; (2) la correlación; (3) la tentativa de
comenzar el trabajo con gran pompa; (4) el estudio parcial de innumerables granthas y hacer numerosas explicaciones; (5) la mezquindad;
(6) dejarse abrumar por la aflicción y el dolor; (7) desdén por otros dioses; (8) causarles ansiedad a otras entidades vivientes; (9) las
ofensas durante el seva (servicio) y mientras se cita el Nama; (10) el aprobar o ayudar a que se blasfeme a los dioses o a los devotos puros.
Las personas de mente mundana son de seis clases: (1) personas desprovistas de moralidad o fe en Dios; (2) personas morales pero
desprovistas de fe en Dios; (3) personas morales que creen en algún dios que está bajo el control de las reglas morales; (4) gente hipócrita
y que se vanagloria, es decir, los que toman votos como los gatos y las grullas para engañar a otros; (5) los que creen en el Brahman
indeterminado; y (6) los que creen en innumerables dioses.
Aquéllos que no creen en la moral o en Dios y que son aficionados a los actos prohibidos, sin ninguna moralidad, se vuelven
arbitrarios. Los ateos y aquéllos que no tienen moral crean grandes males para el mundo al consumar sus fines egoístas para obtener los
placeres corporales. Algunos creen en la moral pero no creen en Dios. Para la protección de su cuerpo, ellos expresan que la moral sin fe
en Dios es osado y obligatorio. Ellos no saben que la gratitud a Dios es la parte principal de la moral. Se ha visto por el resultado, que sin
creer en Dios las reglas morales se vuelven ineficaces. ¿En dónde está la certidumbre de que los moralistas sin fe en Dios, no sacrificarán
su moralidad con el fin de satisfacer sus intereses? Si nosotros estudiamos su conducta, se notará la futilidad de su opinión. En donde el
interés egoísta se localiza al frente, se viola la ley moral, al decirse que no pasa nada por matar un gusano. Las personas que pertenecen a
la segunda clase son los elevacionistas ateos. Las personas mundanas de la tercera clase se les considera como karmis, y son los que dicen
que Dios está bajo el control de las reglas morales. A ellos se les divide en dos clases: aquéllos que dicen que la gratitud a Dios se
encuentra dentro de la moral, pero que no aceptan la existencia de Dios, son los de una clase. Ellos consideran que si al imaginar a un
Dios y meditar en Él, se obtiene la buena conducta que es el resultado de una vida moral, no habrá ninguna pérdida si después se excluye
la creencia de tal Dios. Esta es la opinión de las personas que siguen este tipo de creencia de que Dios se encuentra bajo el control de las
reglas morales. Pero el segundo tipo de personas que también creen que Dios está controlado por las reglas morales, dicen que la
adoración a Dios, con plegarias por la tarde, etc., purifican la mente. Si la mente se purifica, entonces ocurre la conciencia del Brahman.
Luego no habrá trabajo para las jivas. De acuerdo con esto, la relación con Dios es justamente como la relación de unos viajeros con un
hotel, es decir, no eterna. Estas dos clases de personas tienen aversión por la devoción y son hipócritas. La cuarta clase de personas con
mente mundana, es de dos clases: los que toman votos falsos como los gatos, y los otros, los que son engañados por ellos. Quienes son
ascéticos como los gatos, no aceptan la realidad y eternidad de la devoción, aun cuando externamente expresen los síntomas de ésta. Su
necesidad es la de consumar el propósito distante. Si tal propósito es descubierto, ellos son regañados por las personas honestas. Los
ascetas-gatos (el traductor.- es una historia que se encuentra en el Mahabharata. Acerca de un gato viejo imposibilitado para atrapar a los
ratones, que para engañarlos les dice que es un Guru y los va a iluminar, pero termina comiéndoselos.) engañan al mundo y preparan el
camino para el vicio. Muchas personas tontas son engañadas por sus expresiones externas y aceptan su sendero. Al final desarrollan
aversión por Dios. Externamente, ellos portan marcas fidedignas Vaishnavas, exclaman los Nombres de Dios con sus bocas, muestran
indiferencia por el mundo y expresan buenas palabras –estas características son notables en ellos–. Mas su sentimiento interno es el de
cometer excesos, al buscar secretamente riquezas, mujeres, etc. Tal clase de comunidades son vistas en algunos lugares. Aquéllos que
creen en un Dios indeterminado, pertenecen a la quinta clase de personas con conciencia externa. Ellos son de la opinión que si al
practicar la devoción, la mente se purifica, entonces la verdad espiritual estará clara para ellos. La salvación es la verdad final: la
aniquilación de la función del alma es mukti. Debido a que la distinción de la jiva llega a desaparecer, entonces todos en el futuro
alcanzarán el estado indeterminado. Según ellos, Dios y la devoción no son eternos; y así mismo el ser conscientes de que somos
sirvientes es tan sólo un medio y no un fin. En este tratado sus opiniones no pueden ser esclarecidas apropiadamente, pero en breve
mencionaré que los Bhaktas deben abandonar a tales personas como superficiales; de otro modo perderán su mérito devocional. Aquéllos
que creen en muchos dioses no poseen estabilidad. Así que el mantener su compañía debilita la constancia en la devoción. Los Vaidha
Bhaktas no deben asociarse con estas seis clases de hombres. Pero no se le llama asociarse, si meramente nos sentamos juntos en una
asamblea o cruzamos el río en el mismo bote con ellos, o nos bañamos en el mismo lugar, o compramos o vendemos cosas en el mismo
mercado. La asociación denota una conducta sincera y amistosa. No mantengan de esta manera la compañía con las personas mundanas.
Entre los Vaidha Bhaktas el anubhanda, es decir, la correlación, queda estrictamente prohibida. Y es de cuatro clases: (1) la
correlación por medio de los discípulos; (2) la correlación por la compañía; (3) la correlación con amigos y parientes; y (4) la correlación
con los sirvientes. Puede sobrevenir un gran escándalo en la comunidad, si personas de poca valía son aceptadas como discípulas por la
tentación del dinero o de seguidores. Así que los Vaidha bhaktas no deben aceptar a ningún discípulo, si no obtienen personas
merecedoras. El asociarse con otros excepto con los devotos crea maldad. Por ello, si la buena compañía no se obtiene, es bueno no
asociarse con nadie; pero las malas compañías siempre deben evitarse. El aceptar sirvientes, excepto aquellos que tienen devoción por
uno, no será bueno. Si ustedes quieren establecer cualquier relación, deben examinar cuidadosamente si la persona es Vaishnava.
El tratar de llevar a cabo los trabajos con gran pompa debe ser abandonado en tres circunstancias. Si al ejecutor le falta dinero desde el
comienzo, él no debe tomar ese trabajo. Si él siente que su vida va a terminar, no debe ponerse a trabajar en un gran proyecto. No debe
tratar de llevar a cabo un trabajo que no pueda acompletarse sin la ayuda de numerosos hombres y que no pueda obtenerse con facilidad.
Tal tentativa no es buena para nada sino que obstaculiza el bhajan. Si el Math, el monasterio, el templo o club y otros grandes trabajos son
considerados como difíciles, ustedes no tienen que preocuparse de ellos, al seguir las reglas arriba mencionadas.
Los devotos deben aprender únicamente aquellos shastras que tratan con la devoción y luego shastras acordes y complementarios
acerca del jñana y del karma. Pero cuando lean algunas porciones de entre los numerosos shastras, no deben dejar de leerlos en su
totalidad por falta de tiempo. Cualquier libro que lean deben hacerlo por completo. De otra manera cualquier debate en que incurran será
inútil y pasará mucho tiempo antes de que ustedes sean considerados dentro de los que debaten. Existen ciertas personas que les gusta
refutar cualquier explicación que escuchan, sin juzgar su mérito o demérito. Esto queda absolutamente prohibido para los devotos.
La avaricia es muy abominable para los devotos. Y es de tres clases: (1) la avaricia en la conducta; (2) avaricia en la riqueza; y (3) la
avaricia en el trabajo. Compórtense con los Vaishnavas levantándose para verlos y cuidarles sinceramente. Condúzcanse con los
brahmines ofreciéndoles honores formales y dándoles remuneraciones. Traten bien a aquéllos que depende de ustedes en cuanto a ropa y
comida. Compren las cosas de otros pagándoles precios correctos. Ayuden al rey pagándole impuestos y cuotas. Se comporta uno
adecuadamente al mostrar gratitud a aquéllos que nos han beneficiado de alguna manera; al dar comida, etc., a los pobres, medicina a los
enfermos, y dando ropa a los que sufren por causa del invierno, el frío, etc. Cuando todas las personas del mundo practican la buena
conducta, entonces al llevarse a cabo la conducta apropiada, la mezquindad en la conducta no surgirá. Si no les pueden dar nada, será
suficiente si se comportan bien con ellos al utilizar palabras dulces. Con algunos expresen palabras dulces, a otros dénles riqueza, y
ayuden a otros con labor. La avaricia respecto a la conducta está prohibida para los devotos.
La dependencia es un gran mal. Es de cuatro clases: (1) la que produce aflicción y dolor; (2) la que crea hábito; (3) la que conduce a la
intoxicación; y (4) la que lleva a la superstición.
Existen cientos de causas mundanas por las cuales uno es abrumado por la aflicción, la pena, la ira, la codicia y la fascinación para las
jivas que viven en este mundo presente, pero los Vaidha Bhaktas no deben entregarse a éstos cuando surjan. Ya que causan disipación de
la mente y obstruyen el sendero del cultivo de la devoción. Ellos deben siempre estar cuidadosos acerca de éstos. Aquéllos que duermen
durante el día y por la mañana, mastican hojas de betel en forma exagerada, ingieren alimentos entre comidas, y van a las letrinas a
destiempo, descansan en camas suaves, comen alimentos sabrosos, etc., al final caen enfermos. Ustedes deben aceptar únicamente
aquellos hábitos y cosas que son esenciales para las necesidades indispensables de la vida y no entregarse al hábito de utilizar cosas
innecesarias. El utilizar intoxicantes provoca mucho daño y el entregarse a ese hábito hace a la devoción impura. Ni que decir del vino, la
mariguana, el opio, las charas (algún tipo de droga hindú) y otras preparaciones de opio; incluso fumar tabaco está prohibido para los
Vaishnavas. El entregarse a estos hábitos es contrario a las reglas de los shastras Vaishnavas. Por fumar tabaco, la jiva se vuelve tan
aficionada a éste, que se ve forzada a aceptar malas compañías. El entregarse a la superstición es un gran mal. La dependencia en la
superstición produce parcialidad. Y si existe parcialidad no habrá respeto por la verdad. El portar las marcas Vaishnavas es visto como
parte del Vaidhi Bhakti. A través de éstas se cultiva la conciencia de Dios con el cuerpo. Pero considerar que es únicamente el principal
signo de un Vaishnava es superstición, que surge debido a la parcialidad de las creencias de la comunidad. Guiados por esta superstición,
algunos muestran indiferencia a los santos Vaishnavas que no portan estas marcas. Es más, si la compañía sagrada no es obtenida en la
comunidad propia, entonces al guiarse por esta superstición, no será posible para ellos el tener algún interés en obtener buenos devotos de
alguna otra parte. No resultará ningún bien si la buena compañía no es obtenida. Por ello, el entregarse a la superstición es un gran mal.
Por otro lado, en ocasiones, ellos no obtienen la inclinación por alcanzar los principios más elevados de la devoción, debido a su
confinamiento en el Varnasrama dharma. A veces, la malicia, que es suicida, aparece en sus corazones.
Queda estrictamente prohibido el ser indiferente con otros dioses. Los dioses son de dos clases: las Encarnaciones especiales de Dios y
algunas jivas investidas con Su poder y autoridad. Es absolutamente necesario no pasar por alto a las Encarnaciones. No existe la
necesidad de argüir al respecto. Innumerables jivas adoran tales dioses que tienen el poder y la autoridad de regir y proteger al mundo, y
esto, debido a la misericordia de Dios, y son respetados como dioses por su naturaleza. Los Vaishnavas no deben ser irrespetuosos con
ellos debido a la malicia. Hay que adorarles adecuadamente e implorar porque nos bendigan con la devoción a Krishna. Ustedes no deben
incluso ser descuidados con una jiva. Ustedes también deben honrar aquellas imágenes que son adoradas en diferentes naciones, ya que
estas réplicas proporcionan los medios de elevación a los respectivos devotos que las adoran. Si ustedes las desprecian, su vanidad se
incrementará, su sentido de humildad se reducirá, y el corazón no será adecuado para el cultivo de la devoción.
No les causen ansiedad a otras jivas. El matar jivas para uno comer, es una actividad cruel en contra de las jivas. Existen muchas
actividades que causan crueldad en contra de las jivas, como agitar acerca del mal trabajo de otros hombres, escandalizar a otros, reñir con
otros, insultar a otros, dar falso testimonio, obstaculizar los intereses de otros para el beneficio personal, etc. Los Vaidha bhaktas se deben
refrenar de estas actividades. Envidiar a otros, el robo, gastar el dinero de otros, herir, codiciar la mujer de otro, etc., son causas de
ansiedad para las jivas.
Ahora será necesario considerar hasta cierto punto acerca de cuando se causa ansiedad a las jivas. La bondad para con todos los seres
se vuelve una facultad natural de aquéllos refugiados exclusivamente en la devoción. La bondad no tiene una existencia separada de la
devoción. La misma facultad, que es conocida como devoción y amor, cuando se ofrece a Dios se vuelve amistad, bondad o indiferencia
cuando se aplica a otras jivas. Esta es una clase de sentimiento incluido en la virtud natural de las jivas. En el estado de liberación sólo
existe la bondad, pero en el condicionado, la amistad, la bondad o la indiferencia a diferentes objetos, son los diversos nombres de la
bondad incluida en la propia eterna virtud de la jiva. Respecto a las jivas mundanas, la bondad está restringida al propio cuerpo en la etapa
inicial; si florece un poco, se vuelca hacia la familia, si florece aún más, se proyecta hacia la comunidad, y si florece todavía más, de
verterá a los hombres que viven en su propio país, y si se manifiesta de una manera completa se convierte en un sentimiento suave (en
inglés moist.- húmedo; pero en español no se usa) respecto a todas las jivas del mundo. A lo que se le denomina como patriotismo en
inglés es una clase de sentimiento de apego a los propios hombres que viven en el mismo país. Lo que es llamado filantropía es también
un sentimiento de afecto para todos los hombres. Sin embargo, los Vaishnavas no deben ser confinados a la estrechez de estos
sentimientos. Ellos deben dejar esta propensión que causa ansiedad a cualquier entidad viviente y adoptar la bondad, la cual es un
sentimiento suave del corazón aplicable para todas las jivas.
Los Vaidha bhaktas deben cuidarse a ellos mismos en contra de las ofensas cuando se sirve a Dios y al cantar el Nama. Las ofensas
que surgen durante el servicio y las ofensas que se producen mientras se canta el Nama se muestran por separado. De acuerdo al Varaha
Purana y al Padma Purana, las ofensas al servir son de cinco clases: (1) falta de cuidado de acuerdo a la capacidad personal; (2)
negligencia; (3) impureza; (4) falta de apego; y (5) orgullo. Todas las ofensas al servir a la Deidad que se encuentran registradas en
diferentes shastras caen bajo la categoría de las cinco clases de ofensas arriba mencionadas. Es difícil describirlas a todas con detalle. Una
descripción de algunas de las ofensas registradas en el Varaha Purana y en el Padma Purana se dan a continuación en forma breve.
Existe riqueza pero los festivales para la Deidad no se ejecutan a tiempo. A pesar de existir habilidad, el servicio se lleva a cabo con
materiales de calidad inferior. Los materiales o frutos de la estación no son ofrecidos a Dios con cuidado. Quedarse parado ante Dios sin
ofrecer oraciones, adorar y postrarse ante Él, sin encender ninguna lámpara al entrar a Su templo. Estas generalmente surgen por la falta
de cuidado.
Las siguientes actividades son consideradas como negligencia en el servicio: asistir al templo con zapatos o en carruaje sin postrarse
ante la Deidad, saludar con una mano o con un dedo, caminar antes que la Deidad, estirar las piernas ante la Deidad, leer himnos sentados
en un camastro, acostarse o comer ante la Deidad; también estas clases de trabajos corporales, hablar fuertemente, conversar ante la
Deidad, llorar, estar pensando en cosas mundanas, pelear, discutir acerca de otros hombres, expeler ventosidades, dar la primera porción
de los materiales a otros y luego mantener el restante en el Naivedya para la Deidad, mostrarle la espalda a la Deidad, saludar o postrarse
ante otros delante de la Deidad, ver a la Deidad en tiempos prohibidos.
Asistir al templo con el cuerpo impuro cubierto con remanentes de comida, o servir a la Deidad usando ropa confeccionada con
cabellos de animales, escupir al momento de la adoración, pensar en otras cosas durante el servicio –éstas son varias de las clases de
impureza descritas en los shastras–.
Los siguientes se deben a la falta de dedicación: desayunar antes de adorar a Dios, tomar comida o agua que no ha sido ofrecida a
Dios, no contemplar a la Deidad y a Su servicio siempre, no ofrecer las cosas más queridas por uno y frutos dulces, etc., disponibles en las
diferentes estaciones, y no observar ayuno en el décimo primer día de la quincena lunar (Ekadasi).
Durante el servicio, ustedes deben considerarse como los más humildes sirvientes de Dios. Sin no hacen esto, y se alaban a ustedes
mismos o se consideran como adoradores superiores, habrá orgullo al momento de la adoración. Si ustedes adoran con numerosos
materiales, gran pompa y en forma espectacular, pensando que son grandiosos, también esto es orgullo durante el servicio.
Por lo tanto, siendo cuidadosos acerca de estas cinco clases de ofensas dentro del servicio, sirvan a la Deidad. Estas ofensas en el
servicio son divididas respectivamente entre los que instalan a la Deidad, los sirvientes y los devotos comunes. Luego, todos aquellos que
están dedicados al bhajan deben abandonar cuidadosamente las ofensas que surgen mientras se canta el Nombre Divino. Son de diez
clases: (1) hablar mal de las personas santas; (2) considerar al Señor Shiva y a otros dioses como entidades separadas del Dios Supremo;
(3) ser indiferente con el preceptor; (4) blasfemar a los Vedas y a otras escrituras similares; (5) considerar la gloria del Hari Nama como
meras palabras de alabanza; (6) crear un significado imaginario del Hari Nama en formas diferentes; (7) ser propenso a la afición por
pecar bajo la protección del Hari Nama; (8) considerar el valor del Hari Nama igual a otros trabajos auspiciosos; (9) aconsejar a personas
acerca del Hari Nama que no tienen fe por Él; y (10) la aversión por el Hari Nama tras haber escuchado la gloria del Nombre Divino.
Dentro de la ciencia moral, el hablar mal de otros ha sido descrito como una ofensa. Sin embargo, al juzgar el peso comparativo de las
ofensas, el hablar mal de las personas santas ha sido considerado como la ofensa principal en los Bhakti shastras, los cuales tratan con la
Verdad Última. Aquellos que buscan blasfemar a las personas santas, nunca pueden promover su devoción por la ausencia de éstas. De la
misma forma en que la luna declina día a día en la quincena oscura, de la misma manera la facultad de la devoción en el corazón del
Vaishnava decae al blasfemar a las personas santas. Aun cuando se siga adecuadamente el Varnasrama dharma, la facultad de la devoción
se oculta en los hombres, por la falta de hombres santos y por cometer ofensas al blasfemar a los mismos. Es notorio en muchos casos,
que los hombres inclinados al Varnasrama dharma caen de su ashrama por cometer ofensas al blasfemar a los Vaishnavas, y se
convierten en ateos, para al final alcanzar el estado de animales desprovistos de moralidad. Por ello, el blasfemar a los hombres santos
debe siempre ser abandonado.
Aquéllos que consideran al Señor Shiva y a otros dioses como diferentes y separados del Dios Supremo caen dentro de la clase de
creyentes en numerosos dioses. Ellos se encuentran desprovistos de constancia y por ello no están dedicados. Dios es sólo Uno, y Él es la
Verdad Última. Ellos están ignorantes, debido a que no se dan cuenta de las verdades espirituales y por eso son pecaminosos. La
exclamación del Hari Nama, no excluye el nombre del Señor Shiva y de otros. Por eso, ustedes deben considerar al Señor Shiva y a otros
dioses como a los verdaderos devotos de Dios. En este caso, existe la posibilidad de enfrentar una protesta. Algunos pueden decir que el
Señor Shiva es la Persona Suprema y que el Señor Vishnu es su avatar. Así que la constancia en el nombre del Señor Shiva, no debe estar
separada del Nombre del Señor Vishnu. Esta clase de altercados crean disputas dentro de la comunidad, pero al final éstas no producen
ningún fruto. Lo único necesario es adorar a Dios. La constancia en el Hari Nama es la única necesidad. Ustedes deben pensar acerca de
otros dioses provistos de cualidades como sattwa, raja y tama, que son atributos de la Naturaleza, como sirvientes de Dios; pero sin
demostrarles ninguna malicia, ustedes deben adorar únicamente a Hari, Quien es nirguna aun cuando dotado con Vishuddha Sattwa (la
Sattwa guna trascendental). Si al desechar el sendero mostrado por los shastras Védicos y otras escrituras aliadas, algo es imaginado,
existe toda la oportunidad de confrontar obstáculos.
En cualquier shastra que se recomiende la adoración de dioses como el Señor Shiva, a la Naturaleza, a Ganesh, al sol, a Indra, etc., les
consideran como dioses saguna, y son métodos imaginarios para alcanzar al Brahman nirguna. Los shastras Vaishnavas han
determinado que Hari es la Realidad Última, Quien es la Corporificación de Sat, Chit y Ananda. No existe tal decisión, de que a través
del servicio a Hari, se puede alcanzar el Brahman indeterminado. Por ello, no puede haber ninguna comparación de dioses imaginarios
con el Dios Supremo, Quien debe ser servido. La instalación de dioses para obtener el éxito, como la del Señor Shiva, destruyen tanto a la
doctrina Adwaita-Vada como al Bhakti-Vada (los cultos tanto del Brahman indeterminado como el de la devoción). Así que sin cambiar
el significado de los shastras, los hombres sabios deben ver a otros dioses, ya sea como devotos de Dios o Encarnaciones de Sus atributos.
Si esto no se lleva a cabo, habrá ofensas.
La indiferencia con los Gurus es una gran ofensa. Mientras el aspirante no tenga una convicción firme acerca de los Gurus, él no
podrá obtener una fe completa en sus instrucciones. Sin fe, no puede operar el bhajan, etc. Así que tengan plena fe en el Diksha Guru
(quien inicia) y en el Siksha Guru (preceptor). Quienes transgreden las palabras de los preceptores, etc., y están envueltos en la ofensa de
la indiferencia a los Gurus, no pueden adquirir constancia en la Verdad Última.
Los cuatro Vedas y sus Puranas suplementarios, el Mahabharata, los veinte tratados religiosos y Tantras Sattwicos, como el
Pancharatra, etc., cantan las grandezas del Hari Nama y la gloria de la devoción a Hari. Tales shastras son verdaderos shastras. Si
ustedes les encuentran faltas, nunca mejorarán su estado de devoción. Aquéllos que descubren algún nuevo sendero para alcanzar el Hari
Bhakti al ser indiferentes con estos shastras, se convierten gradualmente en un mal para el mundo. Las nuevas opiniones acerca de Dios,
sin ninguna base, son el ejemplo. Todo sería claro si discutiéramos las opiniones de Dattatreya, Buda, los Brahmos, los Teosofistas, etc. El
significado interno de los shastras es que el medio para alcanzar el fin, será notoriamente el mismo en todos los casos. Puede haber
algunas desigualdades operativas respecto a los medios debido a la diversidad del lenguaje, las costumbres y la conducta en diferentes
países, pero su significado es el mismo. A los ojos de la ciencia espiritual no aparece ninguna diferencia. Los Shastras Védicos son
eternos. Las operaciones de los medios que están registrados ahí, también son eternos. Las operaciones que se hallan escritas en otros
shastras, que han sido (en parte, y sin perder la esencia) modificadas, aun cuando extraídas de los Vedas, también son aprobadas por los
Vedas. Sólo las opiniones de las personas que guiadas por su propia vanidad, ansiosas de propalar un nuevo proceso de operación, serán
consideradas como imaginarias y producto de la vanidad. Ya que éstas no contienen esencia, su ‘así llamada’ devoción a Hari también
será un mal.
Existen numerosos actos virtuosos, cuyos resultados no son reales. Pero para acomodarse con las propensiones de los hombres
superficiales, sus resultados han sido gloriosamente cantados. Las personas que escuchan tales resultados, les consideran a éstos como
alabanza para esos actos. Así mismo, existen muchas personas desafortunadas que al escuchar la Gloria del Hari Nama creen que ésta es
mera alabanza. Todos los frutos del Hari Nama son reales, pero existen otros numerosos frutos que el shastra no puede cantar. Cualquier
indicación que pueda existir ahí del Bhajan, el Hari Nama es la esencia de todos ellos. Por lo tanto aquéllos que consideran a la Gloria del
Hari Nama como mera alabanza, cometen ofensas.
El imaginar significados alternos del Hari Nama es igualmente una ofensa. La palabra Hari denota a Sri Krishna, Quien es la esencia
de todas las Rasas y la Corporificación del Sat, el Chit y el Ananda. Algunos, al no poder comprender bien la verdad acerca del Vigraha,
se inclinan a pensar que Hari no posee forma, y consideran a la palabra Hari y la palabra Brahman como semejantes, al ellos imaginar
un Hari sin forma. En lugar que se indique que Hari es Krishna, algunos le añaden a Hari, Chidananda y Nirakar antes del Nombre de
Hari al proferirle. De esta manera, ellos imaginan otros significados que también son ofensivos. El corazón de aquéllos que cometen estas
ofensas, se sobrecarga con conocimiento árido y gradualmente se vuelven ateos.
Si al considerar que el Hari Nama es muy poderoso para expiar los pecados, alguien se atreve a cometer pecados, él también cometerá
una gran ofensa. En la misma proporción que alguien se aparta del pecado y también se abstiene de los placeres terrenales, en la misma
medida se vuelve dedicado al Hari Nama. Quienes se han refugiado en el Hari Nama, por naturaleza no están inclinados a cometer
pecados. Pero si ellos cometen pecados en secreto, haciendo a un lado sus cuentas del rosario, esto será un acto de hipocresía que surge
para su mala fortuna. Existen tales personas desafortunadas que tras cometer pecados, piensan que los expiarán con el tiempo al proferir el
Hari Nama, pero que en el momento presente ellos deben obtener el objeto deseado, recurriendo al pecado. Estando libres de estas
ofensas, las jivas deben refugiarse en el Hari Nama.
Existen numerosos actos virtuosos, como el sacrificio, la austeridad, la penitencia, la meditación, el cultivo de los shastras Védicos, el
abandonar la religiosidad, el dharma del Ashrama, etc. Aquéllos que se encuentran apegados al trabajo material, consideran al Hari Nama
como un acto ordinario equivalente a otros trabajos virtuosos. Esto es una gran ofensa. ¡Cuál es la posición del trabajo material temporal y
cuál la del Hari Nama, que es bienaventuranza eterna!
Aquéllos que son ateos, extremadamente moralistas o apegados al karma no tienen derecho al Hari Nama, a menos que su corazón se
purifique. El instruir acerca del Hari Nama a aquéllos que no están capacitados o no tienen fe, es un trabajo inútil, así como el sembrar
semillas en una tierra estéril. Aquél que le da el Hari Nama a una persona sin fe, motivado por la codicia al dinero, es un vendedor del
Hari Nama. Y se aparta del Hari bhajan, que es una joya inestimable, a cambio de cosas insignificantes.
Quien tras escuchar las glorias trascendentales del Hari Nama, no se atrae a Él debido a la vanidad personal y al apego por el mundo,
es extremadamente desafortunado. Él no podrá obtener ningún bien, pues es ofensivo.
Estando libres de estas diez ofensas, los devotos puros deben practicar el bhajan. Los Vaidha bhaktas no deben, ni aprobar ni ayudar a
otros a blasfemar a Dios o a Sus devotos. Si en alguna asamblea esto acontece, ellos deben protestar inmediatamente en contra de ello si
poseen la fuerza suficiente. Si no existe efecto alguno tras la protesta, permanecerán sordos sin prestar atención a los ofensores. Si no
tienen el poder para protestar, deben abandonar el lugar inmediatamente. Si ellos escuchan tales blasfemias de la boca de su Guru, deben
tratar de la manera más humilde y con cuidadosas plegarias, que haga conciencia acerca de esto. Si al final, él (el Guru) se convierte en
alguien que odia a los Vaishnavas, ellos (los discípulos) tendrán que abandonarle y seleccionar a una persona de valer.
Así, abandonando estas diez clases de actividades prohibidas, los Vaidha bhaktas deben dedicarse con cuidado a cultivar la conciencia
acerca de Dios, que se explica en la segunda división de este capítulo.

Dictamen acerca de la Mutua Relación entre los Mandatos Directos e Indirectos

¿Cuál es la diferencia entre los actos ceremoniales de las personas materialistas y la devoción pura de los Vaidha bhaktas? Existe una gran
diferencia entre los dos. Quienes han obtenido indiferencia por los objetos materiales tienen derecho al sannyas perteneciente a la teoría
del conocimiento. Quienes han adquirido fe en la Verdad Divina, pero que no han alcanzado una completa aversión, mientras que por otro
lado no sienten demasiado apego por el karma, tienen derecho a la devoción. El trabajo social, los nueve estados del cuerpo, la
conservación del cuerpo y la observancia de los trabajos ceremoniales prescritos por su propio dharma, son incluidos en los shastras que
tratan acerca del karma, como también con el culto a la devoción. Aun así, la diferencia estriba que en el karma kanda se contemplan
ciertas provisiones para servir a numerosos dioses, para la satisfacción de los sentidos, honrar a objetos materiales, hacerles daño a las
jivas de una u otra forma, respetar a aquéllos que han nacido en familias socialmente elevadas, etc., lo cual es contrario al culto de la
devoción. En la vida de los Vaidha bhaktas, el síntoma prominente es el servicio a Vishnu, el deleitarse en los objetos trascendentales,
servir a los brahmanas y a los Vaishnavas, quienes poseen los síntomas del Bhakti y carecen de envidia, y bondad para todos los seres.
Ahora se verá, cuál es la relación del Varnashrama dharma, que se mencionó con anterioridad, con el Vaidhi bhakti. La pregunta será
si el Vaidhi Bhakti debe ser adoptado y el Varnasrama dharma suprimirse, o dejarlo, y obedeciendo debidamente sus principios, debe ser
tomado el sendero del Vaidhi Bhakti para cultivar la devoción. El principal significado del Varnasrama dharma, como ya se mencionó, es
el obedecer las leyes de la salud adecuadamente, cultivar y mejorar las facultades de la mente, cultivar bien el aspecto social, y aprender la
verdad espiritual con el propósito de cultivar la devoción. Ninguno puede negar la necesidad del Varnasrama dharma, mientras el hombre
esté confinado a un cuerpo material. Si esto se hace, la vida de las jivas se extraviará por falta de aprendizaje de los cuatro principios antes
mencionados, y por ello no habrá ningún bien. Por lo tanto, ustedes deben obedecer estrictamente los principios del Varnasrama dharma
como los mandatos requeridos para mejorar la condición del cuerpo, de la mente, etc., para el bienestar de la sociedad y alcanzar la vida
espiritual. Pero no únicamente es necesaria la observancia del Varnasrama dharma. Sino con la ayuda de éste, se debe cultivar la
devoción. Ya que para este cultivo se ha encontrado necesario, el observar el Varnasrama dharma. Ahora se debe considerar, si habrá
tiempo para el cultivo de la devoción, pues la observancia del Varnasrama dharma es muy amplia y ¿cuál será el deber cuando surja un
conflicto entre las dos? La primera respuesta será, que si el cuerpo, la mente, la sociedad y la vida espiritual no son protegidos o nutridos,
¿cómo es que la devoción, la cual es un estado superior, podrá ser practicada? Si la muerte llega pronto, si la enfermedad de los
desórdenes mentales surge, o si como resultado de la revolución social se producen las malas compañías y las malas acciones sobrevienen,
y si no se obtiene una educación apropiada acerca de la verdad espiritual, ¿cómo la fe, que es la semilla de la devoción, puede brotar en el
corazón? Por otro lado, si se abandona el Varnasrama dharma y se sigue el capricho, entonces los esfuerzos mentales y corporales guiarán
al desenfreno o a la voluntariedad, y ningún síntoma de devoción será visible. Las jivas se verán por siempre aficionadas a trabajos
abominables. Así que se debe admitir que el Varnasrama dharma será de ayuda para el cultivo de la devoción, aun cuando, hasta cierto
punto, el primero lleve tiempo practicarlo. Sin embargo, el cultivo del Vaidhi bhakti acorta su curso. Los adeptos al Varnasrama dharma
serán convertidos gradualmente a participantes de la devoción. Al principio, mientras ustedes observan los ritos del Varnasrama dharma,
cultivarán con el mejor esfuerzo, las cinco clases de devoción que les ha instruido su preceptor. Y gradualmente abandonarán aquella
porción de actividades dentro del Varnasrama dhama que sea contraria a la devoción. Al final, en la vida de los Vaishnavas, el
Varnasrama dharma será santificado por la devoción y convertido en Sattvic bhava, y luego, al ser sirvientes del Sadhana Bhakti, las
disputas entre el karma y el Bhakti desaparecerán. Por el gradual desarrollo del Bhakti, la vida de un brahmin se suavizará hasta admitir la
igualdad espiritual en la vida de devoción Sudra. La vida de un sudra será iluminada por su servitud para con los hombres santos. De esta
manera él obtendrá similitud con el brahmin, quien se siente a sí mismo como un sirviente humilde de Dios. Entonces la pureza de la
amistad Vaishnava abrillantará tanto la vida de las cuatro castas que parecerá se encuentran en los umbrales de la vida Divina. Si el
obstáculo de la vanidad corporal es removido entonces la gran similitud entre las jivas será posible.
De la misma manera que la vida moral sin fe en Dios, cuando llega a tener contacto con la vida moral que tiene fe en Dios dentro del
Varnasrama dharma se funde inmaculadamente con éste, de la misma manera la vida moral al estar en contacto con la devoción es
milagrosamente cambiada a la vida de Vaidha bhakta sin ninguna de las faltas previas. La adoración a Dios por las personas que
pertenecen al Varnasrama dharma era una política similar a la política de otros fanáticos. Pero cuando esto se refleja en la vida
devocional, la adoración a Dios adquiere predominio sobre otros deberes. El devoto siempre considera a todas las políticas del
Varnasrama dharma como sirvientas de la adoración a Dios. Aun cuando a primera vista, este cambio parece ser pequeño, al momento
que la lealtad crece más, le da a esa vida una excelente condición. Esta es una marcada distinción entre la vida que sigue al Varnasrama
dharma y la vida de un Vaidha bhakta.
Se ha descrito en los Shastras que todos los hombres tienen derecho a la devoción. La devoción es una virtud natural en el hombre y
por ello todo el cuidado debe ser tomado. Por eso se admite que todas las personas de las cuatro castas apegadas al Varna dharma, o las
personas que siguen los cuatro estados de la vida (es decir, el Ashrama dharma) tienen derecho a la devoción. Incluso las clases bajas que
caen dentro de la categoría humana tienen este derecho. Aun cuando esto es verdadero, los descastados no obtienen las apropiadas
facilidades para obtener la devoción. Su nacimiento, sus compañías, trabajo y propensiones son tan bajas, que su vida estando absorta
únicamente en la materia burda es sólo vida animal. Para llenarse la panza, ellos siempre son extremadamente egoístas, maliciosos y
crueles. Su corazón es muy duro. Por lo tanto, el sendero de la devoción es de alguna manera difícil para ellos. Que ellos tengan el
derecho a entrar en el culto de la devoción puede ser visto al discutir la historia de los devotos como Haridas Thakur, un cazador de aves
discípulo de Sri Narada Muni, Jesús y San Pablo, etc. Pero también se podrá ver que ellos obtuvieron el sendero de la devoción con una
dificultad extrema, e incluso no tuvieron la oportunidad de proteger su vida devocional durante largo tiempo. Es verdad que todos tienen
derecho a la devoción, mas las personas que siguen los dictados del Varnasrama dharma poseen autoridad y un privilegio especial. A
pesar de esto, la aversión por la devoción es notoria en la vida de muchos de los que profesan el Varnasrama dharma.
Es una inclinación natural de la jiva el escalar a una posición superior desde la que se encuentra en el momento presente. Pero de
acuerdo a esa naturaleza, ella no lo debe hacer apresuradamente o a destiempo. Esto quiere decir primero que todo, que ella debe mantener
sus pies firmes dentro de la posición en que se encuentra y luego, elevarse a la siguiente posición. Por esta razón, el mérito
correspondiente a la lealtad respecto a la posición ha sido explicado. Cuando ustedes obtengan el derecho a colocar su pie en otra posición
superior, únicamente entonces abandonarán su lealtad previa. El deseo de anclarse a la propia posición, es una superstición que surge
debido al fervor por un convencionalismo inferior. De acuerdo con esta superstición, la clase más baja es indiferente con la vida moral que
no posee fe en Dios, los moralistas sin fe en Dios desprecian a los moralistas que creen en un Dios imaginario, los moralistas con fe en un
Dios Personal hacen caso omiso de la devoción, y por último el bhakta vaidhi no presta la debida atención al Ragatmica Bhakti. De
acuerdo a esta superstición, numerosas personas que profesan el Varnasrama dharma no alaban al Vaidhi Bhakti. Mas esto no causa
ningún daño a la devoción, sólo muestra su infortunio. Las personas colocadas en posiciones más elevadas naturalmente anhelan el
bienestar de los hombres que se encuentran en las posiciones inferiores, pero debido a su desventura, ellos no desean alcanzar una
posición elevada y dejar su anterior lealtad.
La vida moral sin fe en Dios como la del Varnasrama dharma, cuando es tocada por la devoción se convierte en vida devocional. Pero
mientras no deseche su swarupa previo y acepte el swarupa de la vida devocional, cualquier cosa que lleve a cabo será considerado como
karma. El karma no es una parte indispensable del Bhakti. Pero cuando el karma es asimilado con el Bhakti, la vida de desempeño
devocional se despierta. Entonces es llamado Bhakti propiamente y no karma. Cuando la fe firme con interés por Dios surge, el derecho al
karma desaparece. Entre los ingredientes del karma, las plegarias vespertinas y la adoración, también son karma (deberes requeridos)
dependiente de la política de ese dharma. Mas ese no es el caso de la devoción que surge de la fe en Dios. Cuando el interés por Dios
surge, entonces todas las actividades llevadas a cabo por apego a Dios son honradas de acuerdo a su peculiaridad. Por ello, si en algún
lugar al atardecer se conduce una plática acerca de Hari, el aspirante a la devoción no se siente inclinado a llevar a cabo sus plegarias
vespertinas, etc., abandonando las pláticas. Él se da cuenta que el propósito de ejecutar las plegarias vespertinas ya se está efectuando en
ese momento presente y no existe la necesidad de llevar a cabo otros trabajos abandonando éstos.
El Jñana y el Vairagya no son partes y porciones del Bhakti. Pues hacen que el corazón se endurezca y esto es contrario a la devoción.
Mas antes de entrar a la devoción, ellos ayudan en el cultivo del Bhakti y en algunos casos, hasta cierto punto, son compañeros en los
inicios para ver al nuevo participante dentro del Bhakti. La relación del Jñana (el conocimiento) y el Vairagya (la abstinencia) con el
Bhakti, se mostrará por separado.
En el Hari Bhakti Vilas se discuten varias partes del Vaidhi bhakti. En el Bhakti Sandarbha, éstos han sido agrupados bellamente en
nueve clases de Bhakti. En el Sri Bhakti Rasamrita Sindhu se muestran sesenta y cuatro clases de Vaidhi Bhakti. Entre estos, cinco han
sido descritos como esenciales. Son los siguientes:
(1) placer por servir al Sri Murti; (2) saborear los significados del Srimad Bhagavatam con personas devotas lúcidas; (3) asociación
con personas que pertenezcan afectivamente a la misma clase de devoción y con aquéllos que posean un mérito más elevado que el
propio; (4) cantar el Santo Nombre; y (5) vivir en Vraja.
Debe seguirse especialmente aquélla parte de la devoción en la cual el aspirante obtenga mayor sabor. Mas debe ser cuidadoso de no
mostrar odio a las otras partes. Al determinar los principios fundamentales del Vaidhi Bhakti, dos cosas deben admitirse, es decir, a Dios
siempre Le deben recordar las jivas; (1) el trabajo que es favorable para la remembranza de Dios es el primero y más importante mandato
para el aspirante; y (2) olvidarse de Dios es el mal más grande. El trabajo que se interpone con esta remembranza es prohibido por encima
de todo.
Estando alertas de estos dos aspectos, los aspirantes, viviendo tenazmente conforme a las reglas, pueden aceptar algunos principios en
ciertas ocasiones y abandonarlos en otras.
Los verdaderos aspirantes son los Vaidha sadhakas. Ellos poseen tres estados. (1) sadhaka con fe firme; (2) sadhaka con constancia; y
(3) sadhaka que ha obtenido sabor.
Los sadhakas con fe firme se refugian en los pies de un Guru y son iniciados por él, para luego practicar bhajan con hombres santos.
Al hacerlo así, su maldad es removida. Y tras esto, su creencia se vuelve pura y constante. La constancia gradualmente se vuelve apego y
toma el nombre de Ruchi (sabor). Este es el límite del desarrollo del Sadhan Bhakti. Después del Ruchi viene el Asakti (la inclinación
amorosa o apego) y luego ésta se convierte en Bhava. Esto se tratará por separado.

CAPÍTULO – IV

Deliberación acerca del Raganuga Bhakti

Hasta este punto hemos discutido acerca del Vaidhi Bhakti. Existe otra parte del Sadhana Bhakti que es agregado del Vaidhi Bhakti y que
es llamado Raganuga Sadhana Bhakti. Hemos comentado con anterioridad que la satisfacción de Hari puede ser efectuada de dos
maneras. Una clase de sadhana puede obtenerse a través de las reglas y las regulaciones, y otra se obtendrá por el Raga. Por ello es
necesario distinguir aquí la verdad que descansa entre el vidhi y el raga. El proceso de adorar a Dios que es determinado por la decisión
con base en un sentido del deber, es llamado Vaidhi Bhakti, así mismo, las reglas que se adoptan con este mismo sentido del deber son
llamadas vidhi. Mientras que la facultad que se mueve por una inclinación natural de apego amoroso es raga. El apego natural profundo
por el objeto deseado se convierte en raga. El objeto tras del cual la inclinación acude es el objeto deseado. En los casos de raga no es
necesario hacer ningún juicio consciente acerca de lo que es el deber y lo que no lo es. El Raga es una facultad establecida. La enfermedad
del alma que se encuentra entre las jivas condicionadas ha pervertido su mente y causado una vanidad falsa de identificar su cuerpo con el
alma, que se traduce en adoptar los objetos de los sentidos como Vishaya. Algunos tienen raga (apego) por las flores, otros por la comida
o la bebida, algunos por los intoxicantes, otros por las ropas, por los edificios, otros por las mujeres, y esta clase de apegos hunden por
siempre a las jivas en el perpetuo samsara. Por esta razón se ha aislado el raga por Dios de las jivas condicionadas. La devoción que surge
del raga es poco común para las jivas. Siendo tal el caso, las jivas requerirán adorar a Dios tras diferenciar lo que es bueno y lo que es
malo. Esta discriminación da lugar al vidhi. El vidhi debe inquirir acerca de la salud del raga. El vidhi nunca es contrario a la verdad del
raga. Al vidhi se le puede denominar como regla, rito o ritualismo, y al raga se le puede llamar como apego espontáneo. Aun cuando el
vidhi y el raga son tattvas diferentes, cuando son puros, su significado es el mismo. El vidhi puro ayuda al raga, y el raga puro sigue al
vidhi que está sostenido por la voluntad de Dios. En el caso de Dios, el vidhi (Su Voluntad) es fuerte. En el caso de la jiva, el raga es
apreciado. La oposición que se encuentra en el mundo material entre el vidhi y el raga es debida a la mala salud del raga. Cuando el raga
recupera su salud, el vidhi se retira tras haber consumado su trabajo. Por ello, en el estado de buena salud, el raga es el mejor para las
jivas. De la misma forma en que el raga a causa de los elementos malos es lo peor, el raga con base en las cosas buenas es el mejor. La
misma relación que existe entre el cuerpo y los medicamentos es la que existe entre el raga y el vidhi. Las actividades del raga son
numerosas, mas el trabajo del vidhi es el de proteger y nutrir al raga. Cuando el raga está nutrido, no espera por el vidhi. Con excepción
de las jivas puras, libres de las ataduras de la energía externa, no existe otro asraya del raga puro. El raga puro por Dios es llamado
Ragatmika Bhakti. Únicamente las jivas puras tienen derecho al Ragatmika Bhakti, como ingredientes del Lila divino. Se demostrará, al
momento de determinar el tattwa jñana, que ninguno, a excepción de los residentes de Vraja, tienen derecho al Ragatmika Bhakti. Aquí
sólo se da una indicación. Por escuchar las descripciones de los shastras, de cómo las Gopis de Vraja ofrecieron su Ragatmika Bhakti a
Sri Krishna, las jivas condicionadas son tentadas a seguir sus delineamientos, y debido a esto, a la devoción que surge de esta tentación
se le llama Raganuga Bhakti. Aquí, el anhelo por el objeto espiritual más elevado, es el factor estimulante de la devoción. Los ritos y
reglas de los shastras no son los que estimulan. Las actividades vidhi recurren a diferentes medios para estimular la devoción de la jivas,
mientras que únicamente la tentación destaca por su poder, y no se le puede llamar Vaidhi Bhakti a la devoción que surge de esta última
durante el tiempo de tal adoración, sino que se le denomina como Raganuga Bhakti. Por lo tanto el Sadhana Bhakti es de dos clases: el
Vaidha Sadhana Bhakti y el Raganuga Sadhana Bhakti. El primero ya ha sido descrito con anterioridad, ahora permítanme hablarles
acerca del Raganuga Sadhana Bhakti.
Si cualquiera es tentado a obtener este sentimiento, por medio del cual el que efectúa el Ragatmika Bhakti ama a Sri Krishna, él tiene
derecho al Raganuga Bhakti. El cual acepta todas las formas y medios que han sido descritos en el Vaidhi Sadhana Bhakti. Los vaidha
bhaktas aceptan tales medios inspirados por los mandatos de los shastras, mas los raganuga bhaktas les aceptan debido a su inclinación
por ellos. El mantenimiento del cuerpo, de la mente, del trabajo, los trabajos sociales, etc., son necesarios para que continúen con su vida
las jivas condicionadas. Para no permitir que la vida esté dirigida hacia lo externo y con el propósito de hacer que los ritos antes descritos
sean instrumentales a la promoción del Bhakti, estos ceremoniales son necesarios para los aspirantes del Raganuga Bhakti. La ejecución
del Raganuga Bhakti es íntima. ¿Qué curso tomará la vida durante tales ejecuciones? Con el propósito de hacer la vida adecuada para la
adoración íntima, los ritos del Vaidha dharma deben ser aceptados. De otro modo, la vida puede acabar a destiempo o al descarriarse
puede retrasar la facultad del Raganuga Bhakti. Especialmente, si el cultivo de la Conciencia de Dios no es aceptado en todas sus formas y
maneras, la ejecución íntima no puede ser protegida o nutrida. Incluso si el Raganuga Bhakti es nutrido, los principios Vaidha de la
devoción, como el escuchar, cantar, etc., no pueden ser abandonados. Pero de la misma forma que en la vida de un vaidha bhakta, se
encuentra la consumación de la vida de moralidad con fe en Dios, y hasta cierto punto toma una forma diferente, en la vida de un
raganuga bhakta, en alguna medida la vida vaidha muestra ciertos síntomas y sigue ciertos sentimientos. Como resultado y en ciertos
casos, existe alguna disparidad entre los principios y las reglas prescritas, y en ciertos lugares éstos son transformados. Esto será notorio si
vemos el comportamiento de tal clase de bhaktas. Mas el único ejemplo es que ellos son constantes en los principios aprobados, es más, la
clasificación y relación que se encuentran en el Ragatmika Bhakti se reflejan como consecuencia en el Raganuga Bhakti. Una descripción
de esto se hará en los subsecuentes capítulos. Si aquí se describe en detalle, surgirá la falta debida a la repetición. En breve diremos que el
Raganuga Bhakti es de dos clases así como el Ragatmika Bhakti. Es decir: (1) el Kama Rupa (que se origina por el deseo); y (2) el
Sambhanda Rupa (que se origina por la relación).
La sed por disfrutar del Vishaya es llamado Kama. El objeto de los sentidos es el Vishaya para las jivas condicionadas. Por ello los
hombres sabios le han llamado Kama a la satisfacción de los sentidos. Pero cuando Dios, Quien es la Última Realidad es abrazado como
Vishaya, entonces a la sed por el disfrute de este Vishaya se le llama Prema. No existe diferencia entre el Kama y el Prema en
características, mas sólo hay distinción en el Vishaya. El Prema de las Gopis de Vraja que son partes y porciones del Swarupa de Sri
Krishna es considerado como Kama en el Vraja Tattwa, debido a que ellas no tienen a otro Vishaya que a la Suprema Persona Sri
Krishna. Por lo tanto no existe distinción entre tal Kama y el Prema. Su Ragatmika Bhakti es en esencia Kama. El Raganuga Bhakti que
siguen las Gopis de Vraja también es denominado como Kama Rupa. Ya que no hay otra relación entre el que es Servido y el sirviente,
que la existente entre el agua y la sed, a esto no se le llama Sambandha Rupa. No hay otra investigación o tentativa para obtener
satisfacción, que no sea el rendir satisfacción a Krishna con el Kama Rupa-Raganuga Bhakti.
Las cuatro relaciones esenciales del Sambhanda Rupa Ragatmika Bhakti son: la existente entre el Amo y el sirviente, entre amigos, la
relación entre padre e hijo y la que existe entre un hombre y una mujer. Al seguir éstas durante su ejecución, es notorio el Sambhanda
Rupa Raganuga Bhakti de las jivas.
Si cualquier candidato, tras residir en Vraja, es naturalmente tentado a tener el sentimiento de un devoto, debe considerarse él mismo
como su seguidor (del devoto seleccionado), y mostrándole lealtad, debe practicar íntimamente con su cuerpo espiritual bhajan, de
acuerdo a su sentir y emotividad. Mientras él no sea el poseedor de sentimientos divinos, previos a la realización del Prema, debe aceptar
todos los ritos del Vaidhi Bhakti que son favorables a su bhajan como ejecución externa. Debe cultivar los Shastras y aceptar su dictamen
favorable para su bhajan, rendir servicio reverencial a Krishna y Sus devotos, discutiendo acerca de ellos, y vivir en tales lugares que
sean el asiento de la devoción, o vivir mentalmente en Vraja.
El Shastra y el dictamen shastrico son los principales cimientos del Vaidhi Bhakti. Dentro del Raganuga Bhakti, la misericordia de Sri
Krishna o de Sus devotos son los factores predominantes. Algunos han considerado al Vaidhi Bhakti como Maryada Swarupa (la
característica respetuosa) del Prema Bhakti, y le han llamado como Maryada Marga. Ellos han considerado al Raganuga Bhakti como
nutriente del Prema Bhakti. El Vaidhi Bhakti siempre es asociado con la Majestuosidad. Y el Raganuga Bhakti siempre está libre del
sentido de Majestuosidad Divina. En algunos casos, los raga bhaktas se refugian en su propensión vaidhi. En el siguiente capítulo, serán
discutidos los síntomas de los devotos que siguen el raga.
CAPÍTULO V

EL BHAVA BHAKTI

El Prema Bhakti es el fruto del Sadhana Bhakti. El Prema Bhakti tiene dos estados. El primer estado es bhava y el segundo estado es
el de Prema. Si al Prema se le compara con el sol, el Bhava sería su rayo. El Bhava se compone de Vishuddha sattwa y suaviza el corazón
al engendrar sabor. Se le llama Bhava, cuando tal clase de devoción, la cual como síntoma ordinario actúa como cultivo del Krishna
Bhakti, descrito con anterioridad, obtiene el carácter de Visuddha sattwa al suavizar el corazón y hacer que abrigue sabor. Al aparecer el
Bhava en la facultad de la mente, se identifica con ésta. Aun cuando en realidad el Bhava es evidente por sí mismo, al estar identificado
con la facultad de la mente, sus expresiones se manifiestan. Aquí a lo que se conoce como Bhava también se le llama rati. Aunque en sí
mismo el rati es saboreado, aun así es conocido con motivo de saborear al Vishaya, es decir a Sri Krishna. Se debe entender que el rati es
de carácter espiritual y no cae dentro de la competencia de la materia. El rati (el apego) que las jivas poseen por los objetos materiales es
meramente su perversión. Cuando la contemplación divina se lleva a cabo en este mundo, entonces siendo ésta una parte del Sambit-
shakti, crea sabor para todas las consideraciones relacionadas con Dios. En esa ocasión al compartir con el Hladini-shakti produce placer.
El rati es la semilla del árbol de los deseos del amor. Cuando el rati es ayudado por otras emociones y sentimientos divinos, entonces, al
estar relacionado con éstos, manifiesta al árbol del amor. En el capítulo del Rasa tattwa (las nectáreas cualidades melifluas
trascendentales), serán citados ejemplos especiales.
El rati es la parte más pequeña del Prema, aparte de éste, no existe una partícula más diminuta. De la misma forma que en el número
cien, existen clasificaciones minúsculas e indivisibles llamadas unidades, de la misma manera en el Prema tattwa rati hay una diminuta
unidad indivisible; cualquier sentimiento como el sabor, la fe, el apego, etc., notorios en el Sadhana Bhakti son fracciones del rati o esta
peculiar unidad compuesta. En la rama del sadhana, es decir, en el cultivo, si no existe una fe firme o sabor, el sadhana se vuelve
completamente trivial. La creencia y el sabor que han sido descritos en el Varnasrama dharma, etc., son fracciones del rati. Dentro de la
vida moral, éstos son hasta cierto punto disciplinados. En la vida moral con firme creencia en Dios, ellos son más regulados, pero aun así
están pervertidos. Dentro de la vida de un aspirante, no existe perversión, pero debido a que existen fracciones, éstas no son una unidad
compuesta plena. En la vida divina sólo es notable una unidad compuesta de rati. Si surge un rati indivisible, la jiva obtiene saciedad. Una
persona que ha obtenido el rati en su plenitud, aún tiene relación con el mundo material antes de morir. El apego por los asuntos
mundanos es la perversión del rati. El mirar hacia adelante en dirección a Dios es su propia naturaleza o la liberación de su perversión.
El rati o sentimiento divino es de dos clases: (1) el sentimiento producto de una atención entusiasta por el sadhana o la contemplación;
y (2) el sentimiento que surge debido al favor. El primero a su vez es de dos clases: (1) el sentimiento surgido por el Vaidhi sadhan; y (2)
el sentimiento producido por el Raganuga sadhana. La aplicación íntima del sadhana de un aspirante respetuoso, produce un gradual
sabor por Dios. Tal sabor, debido a la atención íntima con el sadhana, gradualmente se convierte en asakti (apego profundo) y luego,
finalmente es nutrido como rati. Esta es la evolución gradual del sadhana. La vida de Sriman Narada es un ejemplo de sentimiento
surgido de la aplicación íntima del sadhana vaidhi. El sentimiento que el devoto raganuga obtiene (como lo narra el Padma Purana) es un
ejemplo del sentimiento surgido de su aplicación al sadhana raganuga.
El sentimiento obtenido del favor es de dos clases: (1) el sentimiento obtenido por la misericordia de Krishna; y (2) el sentimiento
derivado por el favor de los devotos. El favor de Krishna es de tres clases: (1) oral; (2) iluminador, e (3) interno. Cuando Dios se
encuentra complacido con alguien, da placer a través de palabras, a esto se le llama favor oral. Cuando Dios favorece al mostrar Su Forma
Divina, a esto se le llama iluminación. Cuando Él estimula un sentimiento muy elevado en el corazón, entonces a esto se le llama favor
interno. Por el favor de los devotos más elevados como Narada, etc., los sentimientos devocionales han surgido en el corazón de muchos.
Estos son los ‘favores otorgados’. Los devotos poseen un gran poder que al ejercitarlo, pueden bondadosamente infundir poder a otras
jivas. Sriman Prahlada Maharaj y cierto cazador de aves obtuvieron un rati natural debido a la misericordia de Narada. Respecto a
infundir poder, es necesario decir ciertas palabras. El poder de los devotos que han recibido Prema es infinito. Ellos pueden infundir poder
a cualquiera que favorezcan. Los devotos que se han elevado a la etapa de bhava pueden apoderar a los sadhana bhaktas, si ellos así lo
desean, para que éstos últimos emulen su conducta. Por el poder de su conducta, ellos pueden producir sabor por Dios en las personas de
mente externa, de acuerdo a la habilidad que hayan obtenido en su vida anterior. Los bhaktas tanto vaidhas como raganugas pueden
producir una creencia firme en Dios en las personas de mente externa, de acuerdo a su destino, y por medio de las instrucciones y el
ejemplo. Aquí se considerará más adelante, cómo las jivas pueden alcanzar el Bhava-Bhakti de acuerdo a su sadhana, es decir, sus
prácticas. Se ha descrito que el sentimiento derivado del favor es más bien raro. Incluso las personas de tipo más bajo pueden obtener el
bhava con base al favor. La causa o raíz de esto es el impensable Poder y Autoridad de Dios por encima de las reglas. Las personas no
deben pensar del ‘favor’ como algo injusto, debido a que Sri Krishna es una Entidad Independiente y por ello este derecho no es injusto
para Él. Pero, ¿a qué se le denomina justo? Únicamente a la voluntad de Dios. Las personas le llaman a la observancia de las reglas que se
han desprendido de Su Voluntad, como justa. Las reglas son completamente insignificantes y dependientes de Él, cuya Voluntad es la ley.
Sri Krishna trasciende todas las pruebas mundanas por las cuales lo ‘justo o injusto’ es determinado en relación con el hombre.
De acuerdo con la clasificación de los bhaktas, el rati es de cinco clases. Se discutirá por separado en el capítulo de ‘La Determinación
del Rasa’.
La vida del hombre en cuyo corazón brota el bhava se vuelve muy puro. Si surge el rati en el corazón de los vaidha bhaktas, todos los
cambios necesarios naturales se manifiestan en ellos. En ese momento, la atadura de las reglas se afloja, la conducta también hasta cierto
punto se vuelve arbitraria. Mas no es que el bhava cambie abruptamente la vida vaidha, sino que las acciones de los hombres con bhava
parecen estar independientes de las reglas. El rati natural y pleno se vuelve el regulador de todas sus actividades. No existe temor para la
persona en estado de bhava incluso si se vuelve arbitraria. A ella no le interesa ni la virtud ni el vicio; pues no ejecuta ningún trabajo con
un sentido del deber. También no se siente inclinada a seguir a nadie. La preservación del cuerpo, de la mente, del alma, la sociedad, etc.,
son fácilmente llevados a cabo por sus hábitos previos. Cuando alguien es negligente para con los actos virtuosos, ¿cómo será posible que
ejecute actos malvados? Por ejercitar el rati, podría tener algunos signos de negligencia para con los actos vaidha, pero por eso, los
vaidha bhaktas no deben demostrarle malicia. El hombre en cuyo corazón brota el bhava es bendecido en todos los aspectos. Si los
vaidha bhaktas lo desprecian, el tesoro de su devoción decaerá. La vida de los bhava bhaktas es similar a la de los sadhana bhaktas, mas
ciertas peculiaridades son notorias en la vida del bhava bhakta, y éstas siempre tienen que ser recordadas.

Síntomas del Bhava-Bhakta

Entre otros rasgos característicos del bhava-bhakta, nueve son los prominentes. 1) la tolerancia; 2) no dejar pasar el tiempo ociosamente
sin meditar o deliberar acerca de Dios; 3) la abstinencia; 4) la indiferencia por la fama personal; 5) el optimismo, es decir, la firme
convicción de que se alcanzará a Dios; 6) el anhelo intenso; 7) el sabor constante por cantar el Nama; 8) el apego profundo por narrar las
cualidades de Krishna; y 9) el placer por vivir en los lugares donde Sri Krishna ejecutó Sus Lilas. La mente del bhava bhakta es
inconmovible, aun cuando exista un verdadero motivo de agitación, si existe animosidad hacia su persona, o surge alguna aflicción o
muerte entre sus parientes, pérdida de propiedades, si alguna riña doméstica surge o si existe alguna enfermedad, el bhava bhakta puede
mostrar indicaciones externas de perturbación mental, pero su corazón nunca se altera, ya que está centrado en Dios. La ira, la lujuria, la
codicia, el temor, la esperanza, la aflicción y la infatuación, son los diferentes elementos de la agitación del corazón. El bhava bhakta
cultiva todo por su bhava con avidez, para que su tiempo no sea desperdiciado en vano. Cualquier trabajo que ejecuta, lo hace recordando
el Lila apropiado de Dios, que estimula el sentimiento de Sri Krishna, y efectúa cada tarea como sirviente de Dios.
Cuando los sentidos se vuelven naturalmente incompatibles con los objetos materiales, a esto se le llama abstinencia o displicencia. Al
surgir el bhava, la aversión se vuelve fuerte. Cuando una persona obtiene el bhava, se vuelve indiferente con los objetos de los sentidos.
Mas si éstos se dirigen hacia Dios, esto le resultará muy placentero a ella. Existe una secta de babajis llamados virakta. Ellos se
consideran viraktas al asumir una apariencia falsa Vaishnava que es llamada bheka. Aun cuando no lo sean por meramente declararse
viraktas (no apegados a placeres mundanos). Si la indiferencia no aparece por ella misma, a través del proceso evolutivo del bhava, no es
apropiado para ellos asumir tal apariencia. El significado del bheka es éste: cuando la displicencia surge, entonces el mundo no parece
grato para muchos. Para éstos, si el mundo no es favorable para el bhajan, deben restringir sus necesidades y utilizar poca ropa, andrajos y
escudilla; al mendigar, ellos sólo deberán tomar mahaprasada sagrado (comida ofrecida a Dios). Esta clase de hábito gradualmente se
vuelve espontáneo, cuando tal cambio es aprobado por todos los shastras, también debe ser verificado por Sri Guru si es que alguien se ha
vuelto adecuado para aceptar bheka. Mas el sistema actual es dañino. Qué decir acerca de poseer el Bhava Bhakti, existen ciertas personas
que no habiendo tenido constancia en el Vaidhi Bhakti, aceptan el bheka como medio para ganarse la vida al mostrar una apatía temporal
o efectuando trabajos arbitrarios. El vairagya, es decir, la indiferencia que surge como resultado de la riña entre el hombre y la mujer, la
aflicción familiar, la carencia de matrimonio, la declinación de las prostitutas profesionales, la rendición ante la influencia de algún
intoxicante, etc., es una apatía temporal. Debido a tal indiferencia temporal, numerosos jóvenes repentinamente acuden con algún Babaji o
Goswami, y tras pagarle algo de dinero, utilizan taparrabo y otros vestidos externos. Mas es un hecho, que el resultado de esta indiferencia
por el mundo, poco después desaparece, y el hombre o mujer de ese tipo, estando adicto al placer sensual, comienza ilegalmente una vida
familiar, o en secreto satisface su apetito sexual al cometer adulterio. Por eso, ellos no pueden derivar ningún fin espiritual. No habrá
ningún bien para el mundo Vaishnava mientras este sistema bheka inmoral no sea abolido. Ya antes se describió en el capítulo del
Varnasrama dharma, que esta clase de ascetismo ilegal es un pecado dirigido a la destrucción del mundo, así como también un pecado
dentro del Varnasrama dharma. La indiferencia ilegal que estamos ahora discutiendo es una gran ofensa para la vida devocional. Este es
el dictamen del apéndice Satkriyasara dipika compuesto por Srimad Gopal Bhatta Goswami.
Entre aquéllos que se reconocen como Vairagis o Vaishnavas, sólo muy pocos pueden obtener la indiferencia que surge de la
devoción. Permítaseme postrarme ante los pies de aquéllos que han alcanzado tal indiferencia. Los Vairagis ilegales se dividen en las
siguientes cuatro clases: (1) el vairagi simio; (2) el vairagi hipócrita; (3) el vairagi inestable; y (4) el vairagi convencional.
No existe el verdadero estoicismo, aun así hay algunos que desean deambular vistiendo como los Vairagis engendrando el mal, al
darle salida a sus sentidos irresistibles. Sriman Mahaprabhu les ha llamado a éstos, los ascetas simios. Algunos hombres astutos adoptan
el bheka con la esperanza de sentarse junto a los verdaderos Vaishnavas y compartir el Prasada en los Mahotsavas (festivales), mientras
llevan a cabo cualquier tipo de pillerías, para que cuando la muerte llegue, los verdaderos Vaishnavas ejecuten sus ritos fúnebres. También
abrigan la esperanza de que las personas de hogar los alimentarán con gran cuidado y les darán dinero para tabaco y otros intoxicantes.
Estos hombres están en la clase de vairagis hipócritas. Aquéllos que adoptan el bheka guiados por la indiferencia temporal que surge en su
mente debido a las riñas, el dolor, la falta de dinero, la enfermedad y la frustración en el matrimonio, etc., son llamados vairagis
inestables. Su apatía no perdura y al final ellos caen bajo la clase de vairagis hipócritas. Los vairagis convencionales son los que muestran
síntomas de indiferencia por haber sido inadecuados para la vida familiar, rendidos a la intoxicación y que tratan de demostrar síntomas de
alguna clase de devoción física durante su estado de enviciamiento, o que aprenden a expresar tales síntomas devocionales externamente
con base en el rati puro, el cual están habituados a imitar con la ayuda del rati material. Esta clase de indiferencia es trivial, malvada, y
dañina para el mundo.
La indiferencia que se origina de la devoción es la belleza de la vida devocional. El investigar a la devoción tras asumir la indiferencia
es antinatural y en ocasiones lleva al mal. La verdadera indiferencia es un ornamento para el hombre o la mujer que han alcanzado el
estado de bhava. Mas esto también no es una parte y porción de la devoción, sino que es anubhava o Bhakti, es decir, únicamente una
expresión externa de la devoción.
El estar desinteresado por la fama es cuando una persona superior no posee vanidad por su propia reputación. Quien no posee
excelencia no puede tener fama. Tal clase de humildad no es un ornamento en la vida devocional.
Cuando la posibilidad de alcanzar a Dios se vuelve firme para una persona que ha alcanzado el estado de bhava, ésta produce
ashabandha, es decir, convicción firme. En ese momento, ella no tiene ninguna sombra de duda que pueda surgir de los argumentos
falsos.
La sed insaciable por obtener el fin personal deseado es llamado Samutkantha o avidez aguda. Dios es el único Fin deseado para una
persona que ha obtenido el bhava. Para ella la avidez es muy fuerte. También posee un sabor constante por cantar los Nombres de Dios.
Ninguna otra cosa lo complace. Así mismo expresa un profundo apego por narrar la Cualidades de Dios. El estado profundo de ruchi, o
sabor, es el asakti (apego); y el estado profundo de éste, es el rati.
La morada de Dios es de dos clases, es decir, terrenal y trascendental. Los lugares del Hari Lila en el mundo material son Prapanchic
o relativos a la esfera material. Mas si la devoción suprema es aplicada, éstos lugares aparecen para el ojo del devoto como reflexiones de
la morada trascendental. La morada trascendental es Chit jagat (el mundo de la conciencia trascendental). El Chit jagat es de dos clases:
chit jagat puro y chit jagat terrenal. El Chit jagat puro está al otro lado del río Viraja que es llamado Paravyoma, en donde existen
secciones independientes con asientos separados y rasas autónomos. Dios mora en cada una de estas secciones como Vishaya de esos
rasas, con las jivas puras que Le proveen de tales rasas. Dios mora como Vishaya de esos rasas respectivos en la porción chit del corazón
de aquellas jivas condicionadas que tienen inclinación por los rasas particulares pertenecientes a las secciones antes mencionadas, cuando
éste (el corazón) se ha purificado con la devoción. Por ello Vaikuntha y el corazón de los devotos, son los dos asientos trascendentales de
Dios. Los lugares de los Lilas de Dios en este mundo y los asientos de bhajan de los devotos, son por ello llamados como la conquista de
Dios por encima de Maya. Los lugares del Lila de Dios como Sridham Vrindavan, Sridham Navadwip, la rivera del Río Ganges, el asiento
de Tulasi, el lugar donde se habla acerca de Dios, y los lugares donde Sus Vigrahas están instalados, son lugares donde mora Dios. La
persona en cuyo corazón ha surgido el bhava, gusta mucho vivir en tales lugares.

Determinación del Conocimiento

Algunos pueden desear saber cuáles son las actividades de una persona que ha alcanzado el estado del bhava, respecto al cultivo del
conocimiento. Incluso antes de la aparición del bhava, una persona, durante el tiempo de practicar el Vaidha Bhakti ha reunido algún
conocimiento rudimentario de verdades acerca del Vedanta plasmados en el Bhagavata Shastra, y por ello el mal de la ignorancia es
removido. Cuando el Bhava surge, excepto por el sabor de éste, otras porciones del conocimiento no son cultivadas. El conocimiento es de
cinco clases: (1) conocimiento relativo a los sentidos; (2) conocimiento moral; (3) conocimiento de Dios; (4) conocimiento del Brahman,
y (5) conocimiento puro.
El conocimiento de los sentidos es posible para todas las jivas que los poseen. El conocimiento de las sensaciones del mundo externo
son llevadas por los sentidos a través de los nervios hasta el cerebro. Estas sensaciones son llevadas desde el mundo externo por la
primera facultad de la mente que es el sentido interno. A través de la segunda facultad de la mente estas sensaciones son mantenidas en la
memoria. Por medio de la tercera facultad, éstas son unidas y separadas, resultando en la imaginación y la contemplación. La cuarta
facultad determina la cualidad de estas sensaciones y minimiza su número, para otra vez dividirlas, incrementándose su cantidad. Con la
quinta facultad un significado común se obtiene de estas sensaciones variadas. A esto se le denomina razonamiento. Por medio de la razón
se determina qué trabajo se ha de realizar y cuál no. Por medio del razonamiento, todas las ciencia mentales tanto orgánicas como
inorgánicas se han descubierto. Dentro de las ciencias inorgánicas existen numerosas clases, como las ciencias de la materia y del
movimiento, el magnetismo, la electricidad, la medicina, la fisiología, la óptica, la música, la lógica, la filosofía mental, etc. Con base en
las cualidades de la materia y el conocimiento de sus poderes, ha sido descubierto todo tipo de arte y manufactura. Al ayudarse entre ellas
mismas, el arte y la ciencia han llevado a cabo grandes logros. El tranvía, el cable eléctrico, los barcos y la arquitectura de templos y
edificios, etc., son conocimiento de los sentidos y diferentes actividades de la mente. La geografía y la astronomía son ambas
conocimiento relativo a los sentidos. La zoología, la mineralogía, la cirugía, etc., pertenecen a la categoría del conocimiento de los
sentidos. Aquéllos que desean ser confinados a esta clase de conocimiento, le denominan a éste como Positivo. Mas la naturaleza de los
hombres es tal que no desean ser confinados a un conocimiento limitado. Por ello es que aspiran a un conocimiento mayor y más elevado.
Si la verdad moral es añadida al conocimiento de los sentidos, al determinar lo que será bueno para el mundo y lo que será malo, entonces
es cuando la ciencia ética surge. La causa principal del placer o del dolor, proviene del contacto de los sentidos con el mundo externo, es
decir, el placer que surge de los objetos favorables para la mente y el odio de lo que es desfavorable. Tomando en cuenta estas cosas,
algunas leyes morales son imaginadas por medio del razonamiento. También se vuelve necesario incluir ahí algún medio providencial
para promover la felicidad y detener el odio. La moralidad es de diferentes clases, es decir, la política, el código penal, las leyes para
comerciar, el utilitarianismo, la división de la labor, las reglas de sanidad, el socialismo, las reglas de vida, el entrenamiento y el
desarrollo de los sentimientos, etc. Dentro del conocimiento meramente moral, no existe el conocimiento de la vida por venir o el
conocimiento de Dios. Algunos le llaman conocimiento moral como en el caso del positivismo, o conocimiento seguro. Pero dentro de la
naturaleza humana existen facultades más elevadas, por ello el conocimiento moral por sí solo no puede satisfacer a la mente humana. En
el conocimiento moral existe un toque figurado de la virtud y del vicio, del pecado y de la piedad, y existe alguna reacción corporal,
mental y social, mas después de la muerte no hay otro resultado que la fama o la infamia para éste (el conocimiento moral), y no existe
otra esperanza que estos dos.
Al disertar acerca de la formación de todas las cosas en el mundo, sus relaciones mutuas, la compensación de las deficiencias entre
unos y otros, y el desarrollo gradual, el razonamiento humano decide que el mundo no pudo crearse a sí mismo. Ha emanado de Algún
Ser, Quien es poseedor de conocimiento esencial. Él es adorado por el mundo. Él es un Ser todopoderoso. Algunos han decidido que Él
creo todo. Él debe ser adorado con gratitud. Por esto, Él se complacerá y nos otorgará más facilidades. Él satisfacerá todas nuestras
necesidades. Algunos otros han decidido que al crearnos, Él ha ideado medios para incrementar nuestras comodidades, con base en Su
elevada disposición. Él no espera de nosotros nada a cambio. De esta manera, al unir la creencia en Dios con el conocimiento ético, ellos
establecieron el conocimiento de Dios por medio de tales decisiones inestables. De acuerdo a la opinión de otros creyentes en Dios, el
disfrute celestial es alcanzable como resultado de ejecutar deberes requeridos, y las miserias del infierno serán sufridas al llevar a cabo
actividades prohibidas. La observancia del Varnasrama dharma, la práctica del Astanga Yoga, la austeridad y la penitencia, los arreglos
para la adoración en varios lugares famosos, tanto locales como en otros lados, son los mandatos que surgen de tal conocimiento de Dios.
Una parte del gnosticismo y todo el karma están incluidos en esta clase de conocimiento. En éste, no existe conciencia del carácter eterno
de la jiva. Cuando la gente que posee este conocimiento puede realizar su trivialidad, entonces aspirarán por más desarrollo. Durante este
proceso, aquellos que quieren presionar su facultad de razonamiento una y otra vez, hacen que ésta se retrase en el intento y no pueda
avanzar, como resultado, ellos se aferran al significado simbólico de las palabras y a los argumentos, utilizando un proceso negativo.
‘Debido a que hay forma, la verdad alcanzable es sin forma. Ya que existe la transformación, la verdad por alcanzar es inalterable. Debido
a que hay cualidades, la verdad que se ha de alcanzar no debe tenerlas. Y puesto que existe la discriminación, la verdad por alcanzar es
indiscriminada’. A través de estos indicios, ellos se imaginan una verdad indiscriminada y buscan su meta final. En este caso, el
conocimiento de Dios llega a convertirse en el conocimiento del Brahman. Pero aquéllos que utilizando su paciencia, dirigen su mente
hacia adentro y penetran en el principio espiritual del alma, obtendrán el conocimiento de quinta categoría, que es puro.
El Brahma-jñana es del cuarto grupo. El Brahma-jñana afirma que este mundo es ilusorio y por ello falso. Sólo existe una Entidad que
es Brahman. La fe en el mundo es únicamente ilusoria. La jiva es Brahman, mas cubierta por el avidya, es decir, la ignorancia. Cuando
es removido el avidya, la jiva se convierte en Brahman. Entonces ya no tiene dolor, ni temor, ni infatuación. A esto se le llama
Mayavada o Adveitavada. También se le denomina como Panteísmo. El Adveitavada es de dos clases: –Mayavada y Vivartadavada. Los
mayavadis dicen que nada existe, el mundo es sólo una ilusión. Dentro del Vivartavada, se admite alguna clase de poder, el cual es de dos
clases: –uno es llamado vikar, o de la transformación, y el otro, el Vivarta, el del error. Si al admitir la verdad, alguna otra sensación
surge, a esto se le llama Vikar o transmutación. Por ejemplo, si tras admitir la leche, ésta se transforma en cuajada, esto es Vikar. Si al
negar la verdad surge una noción equivocada, esto es Vivarta. Por ejemplo, el confundir a una serpiente con una soga o plata por una
concha. Dentro del Mayavada y del Vivarta son notorias las diferentes clases de opiniones, como el Jivavada, etc. Las discutiremos
brevemente aquí:
1.- No existe otra cosa que Brahman. Lo que se ve no es verdad –eso es sólo verdad empírica–.
2.- No hay jiva, –incluso si existe, ésta es Vikar, o Vivarta o Brahman–.
3.- El mundo es ilusorio.
4.- Quien se piensa a sí mismo como jiva es Brahman, pero cuando su vanidad es abandonada.
5.- La salvación es la más grande necesidad.
6.- El Brahman es Nirguna, es decir, desprovisto de poder y de cualidad.

Si queremos decir alguna cosa contraria a la verdad razonable, deberemos tomar precauciones adecuadas, ya que si ésta no es
comprobada el proponente caerá bajo la categoría de lunático. Es fácil de concebir que el mundo es real, así como que la jiva es una
realidad diminuta. Es fácilmente creíble por medio de la razón que el Brahman es el Amo absoluto, el controlador total y el protector de
todo. Mas, quién puede proponer que: ’yo no existo, todo lo que veo no es lo que parece, pero existe una verdad interna, que al seguirla,
las cosas externas aparecen engañosas’. Si la jiva que es propensa al error puede emitir tal propuesta, ésta, como muchas otras pudiera ser
como consecuencia, falsa. Las personas intoxicadas siempre pregonan tales propuestas. En ocasiones, se consideran ellos mismos como
emperadores o Nawabs, y bajo esa autoglorificación, se consideran aptos para efectuar trabajos. Por eso no existe ni una pizca de duda,
que incluso se consideren ellos mismos como Brahman. Existen varias clases de errores, entre ellos, los principales son: el error que
surge de la sofistería, la enfermedad del corazón, y por ingerir intoxicantes. Por ser argumentativo el intelecto del hombre, se vuelve el
originario de tal error malicioso. Aquéllos que son considerados como Panteístas en Europa, mantienen tal opinión. Entre ellos, Spinoza
fue el más grande presuntuoso ‘escolar’ que expuso tal opinión hasta su punto más elevado. La opinión sostenida por los teosofistas que
prevalece en América y otras naciones parecidas, también es semejante al Adveitavada. La opinión que es expuesta por los hombres
presuntuosos debido a su erudición material, es usualmente aceptada por las personas en forma generalizada, desprovistas del poder de la
autodeterminación. En nuestro país, Dattatreya, Astabakra, Shankar, etc., que fueron pretenciosos y cimentados en la argumentación,
expresaron tales opiniones de tiempo en tiempo y en diferentes formas. En nuestros días, todas las otras opiniones, excepto las Vaishnavas
puras, son leales a esas opiniones. Dentro de la sociedad brahmanica también es prevalente tal clase de opinión. La razón para tan amplio
prevalecimiento, es debido al hecho de que si ellos se someten y toman el refugio del Adveitavada, no existe temor a que sean destruidos.
La comunidad que adora a los animales al considerarles Dios, también obtienen apoyo del Adveitavada, con el propósito de hacerse leales.
La doctrina Adveitavada establece que si alguien adora a un animal, al considerarle como Dios, él puede purificarse y adquirir firmeza de
la mente, para finalmente el aspirante volver su mente de ese objeto y empeñarla en la verdad Adveita. De esta manera, todos los tipos de
adoración obtienen respaldo de la doctrina Adveitavada como su deliberación final, mas no les interesa investigar tanto al mérito como al
demérito de la verdad original. Pero aquéllos cuya línea de vida es la devoción pura, le dan el adiós a la doctrina Adveitavada al
discriminar cuidadosamente la verdad y seguir el sendero de la devoción, la cual es la virtud natural del hombre. Ahora indagaremos
acerca de los fundamentos del Adveitavada. Sin importar qué cosas materiales sean vistas en este mundo, ellas son clasificadas por este
sector como objetos mundanos y mediante una investigación minuciosa de la causa o raíz, ellos la convierten en material con el propósito
de minimizar su valor. Así mismo, cualquiera de los objetos conscientes que son vistos, ellos los denominan como tales. La facultad por la
cual estas dos clases de cosas son determinadas por ellos, es la facultad de la mente y es únicamente el razonamiento empírico. Mas el
investigar la raíz de este proceso mental no es el trabajo de esa facultad. Al presionar tal facultad, ellos llegan a la conclusión de que el
chit (la conciencia) y el jada (la materia), ambos, pueden permanecer dentro de alguna verdad original. En este caso, ellos se imaginan al
Brahman como indeterminado y deciden que Éste es el origen de estas dos clases de verdades. Luego ellos imaginan que así como la
leche es convertida en cuajada, de la misma manera el Brahman al fermentarse se convierte en el mundo; o así como una concha
pareciera ser de plata o una cuerda aparentara ser una serpiente, de la misma forma el Brahman aparece como una ilusión en la forma del
mundo. En el proceso de esta decisión, desde luego que tanto la imaginación como la razón han luchado duramente, mas a cada paso ellos
están sujetos al error. Pero si no existe ninguna otra cosa excepto el Brahman, entonces ¿cómo es posible concebir al mundo?
El ejemplo de ilusión de una serpiente por una cuerda es completamente ridículo, por la determinación que se origina respecto a qué es
cuerda y qué es una serpiente; si la serpiente toma el lugar del Brahman, entonces ¿cómo es posible la ilusión si no existe una cosa
separada que sea cuerda? Así que en este caso, la doctrina Adveitavada no puede ser establecida. En forma similar es el ejemplo de la
concha por la plata. Si la cuajada es la fermentación de la leche y de igual forma el mundo es la fermentación del Brahman, entonces el
mundo es tan real como la cuajada. Aquí también la doctrina Adveitavada no puede mantenerse. Los ejemplos que se exponen en favor de
la doctrina Adveitavada son todos contrarios a la razón. Para establecer la doctrina Adveitavada, la razón fracasa. Si la razón es excluida,
¿qué más puede ayudar a mantener tal opinión? Si se dice que el simple conocimiento es la guía, entonces también esto es imposible.
Debido a que en el conocimiento simple, existe la instrucción de la distinción, y para destruir ésta, la ayuda de la razón ha sido buscada. Si
se dice que la doctrina Adveitavada ha sido instruida en los Vedas, tal argumento también es inútil. Debido a que cualquiera de los shrutis
que los Vedantistas de la doctrina Adveita citen para apoyar sus puntos de vista, los shrutis a su vez también y simultáneamente contienen
un punto de vista dualista junto a ellos. Mas en la cuestión de la decisión, ninguna parcialidad puede ser mostrada. Si consideramos
cuidadosamente, podremos comprender que los Vedas instruyen conocimiento conocido como Achintya-bhedabheda o conocimiento
inescrutable combinado con la diferencia que trasciende a ambos, tanto al Adveitavada y al extremo, la doctrina Dveitavada. Para
apaciguar ambos puntos de vista contendientes, los Vedas en algunos lugares han utilizado palabras que parecen apoyar a ambos. Mas es
un hecho que el Adveitavada puro y sin cualidades no es la opinión de los Vedas. El Vedashastra es imparcial y se yergue como la
encarnación del conocimiento más competente. Ningún dogma ha sido dado por los Vedas. Ni el conocimiento característico, ni los
Vedas, ni la razón, ni la percepción normal, el conocimiento competente, y las pruebas tanto directas como indirectas, apoyan la doctrina
Adveitavada. El razonamiento erróneo y la creencia impropia son los únicos soportes de esta opinión. Mas si se cree alegóricamente que
cuando la jiva se emancipa se convierte en Brahman, no hay daño. Cuando la jiva se ve libre del materialismo burdo, ella tiene la vanidad
de volverse Brahman, pero en ese Brahman, las tres divisiones internas, es decir, lo que va a ser saboreado, el que saborea y el sabor,
serán la virtud irresistible de la persona que se sumerja en el Brahman. ¿Qué es mukti, la emancipación? El mukti es ese estado en el cual
la jiva, que es esencialmente chit, se vuelve libre del materialismo burdo. El mukti es un trabajo de proceso temporal. El mukti no es
aceptado como tattwa por aquéllos que son eternamente libres. Debido a que ellos nunca estuvieron condicionados. ¿Cuál es la necesidad
del mukti? Sólo el mukti es posible para aquéllos que están condicionados. Las jivas son de dos clases. Esto será tratado en el capítulo
acerca de la determinación del conocimiento puro. Que el mukti sea una necesidad de la jiva no puede decirse, pues no es un principio
aplicable a todas las jivas. El Prema o Amor Divino es el principio Supremo que es aplicable a todas. Así que es la única Suprema
necesidad. El Adveitavada le llama al Brahman, indiscriminado y desprovisto de poder. Incluso si se dice que el Brahman es
indiscriminado, se hace con el propósito de distinguir al Brahman de todos los objetos materiales determinados. Esto también es una
cualidad especial del Brahman. Si el Brahman no tiene poder, entonces ¿cómo es posible la existencia del mundo creado o del mundo
ilusorio, como ellos le llaman? Cuando en su opinión, no existe nada fuera del Brahman, finalmente se verá que el poder del Brahman es
el origen de este mundo empírico. Por ahora nos detendremos en refutar la doctrina Adveitavada, debido a que tenemos otros trabajos
relevantes a la mano. Nuestra mención final será que este Brahma-jñana que es considerado como de cuarta categoría es un conocimiento
pervertido de Dios. Los preceptores que se consideran de esta clase son los siguientes: Shankaracharya, Astavraka, Dattatreya, Nanaka,
Kabir, Gorakhnath, Shivanarayana, etc. El conocimiento puro que se origina del brote del conocimiento Divino no es este Adveitavada.
El determinar en este libro con detalle, acerca del conocimiento puro sería muy voluminoso, al encontrarnos con poco espacio para
decidir acerca de la eterna virtud de la esencia de la jiva. Así que determinaremos aquí sólo brevemente acerca del conocimiento puro.
El conocimiento puro es constituido por cinco clases de percepción, es decir: (1) la percepción del Ser Supremo o Realidad Última; (2)
la percepción del ser de la jiva; (3) la percepción de nuestra propia virtud; (4) la percepción de su efecto; y (5) la percepción de las
contradicciones. La percepción de la Entidad Suprema es de tres clases. La percepción del Brahman, la percepción de Paramatma y la
percepción de Bhagavan.
La sensación acerca de una entidad indeterminada, por medio de un proceso mental que es contrario a la percepción de todos los
objetos mundanos determinados, puede ser llamada la percepción del Brahman. La Realidad Suprema es autoevidente. La percepción de
la Entidad Suprema, aparece en las tres formas antes mencionadas a las personas que cultivan el conocimiento. Al ejercitar meramente el
pensamiento, la Realidad que aparece como indeterminada y de una forma negativa es el Brahman. Esta no es una verdad axiomática del
Supremo. Las personas atentas que están libres del contacto dañino de la doctrina Adveitavada pueden por esos medios, tener alguna
percepción rudimentaria de la relación con Dios. Aun cuando esto puede ser llamado como Pareshanubhava (la percepción del Supremo),
en realidad es muy pobre y por lo tanto al final no conduce a la bienaventuranza eterna. Hasta cierto punto el rati (el apego) puede surgir,
pero por falta de una relación, no existe la posibilidad de nutrir al rati. Las grandes almas como Sanaka, etc., que están apegadas al arriba
mencionado rati son mantenidos como ejemplos del Shanta-rati.
La percepción del Paramatama es el segundo tipo de Pareshanubhava, es decir, la percepción del Paresha (el Espíritu Supremo). El
conocimiento de Dios que ha sido mostrado en la discriminación de la tercer clase de conocimiento, da lugar a la percepción del
Paramatma en su estado de culminación. El nombre de tal clase de conocimiento de Dios es Paramatma, Quien es considerado como el
dispensador del fruto de la acción para las jivas condicionadas, Quien es así mismo el Agente directo de todos los trabajos y es
omnipenetrante en el mundo.
La contemplación o meditación de Dios que ha sido prescrita en el Astanga Yoga puede ser o imaginaria, o una verdadera Encarnación
del Paramatma. Él es llamado Purusha en los shastras. El Paramatma se manifiesta de dos maneras: la manifestación individual, y la
manifestación universal. Dentro de la manifestación universal, Él es el Virat –la Suma total del Vigraha (la Personificación) del mundo–.
En su manifestación individual, Él es la compañía de las jivas y mora en el corazón como Purusha del tamaño de un pulgar. Si existe
alguna indicación de la realidad de Dios en la línea del karma (la acción), entonces el hacedor del karma adora a Paramatma. Así como
el adorable Brahman es el estado final del pensamiento, de la misma manera en el estado final del karma, el ejecutante se encuentra con
el adorable Paramatma.
La percepción del Señor Supremo Bhagavan es el tercer estado y el Pareshanubhava final. La realidad última es Dios, Quien posee
todas las cualidades, Quien es todopoderoso y tiene Su propia Forma característica. En la decisión original del tattwa o la verdad, no
existe otro Ser independiente aparte de Dios. Él es omnipotente. Con base en Su impensable poder infinito, todas las jivas y el jagat han
surgido. El poder no es diferente del Poderoso. Ya que la jiva y el jagat son la evolución o el Parinama del poder de Dios, entonces ellos
no pueden ser entidades separadas si son juzgadas desde el punto de vista de la raíz o la causa primordial. Mas si son juzgadas
imparcialmente, no se puede decir que el poder sea el Poderoso. Por ello, la jiva y el jagat al ser juzgadas imparcialmente son
consideradas como cosas separadas. No podemos llegar a la verdad final si el bheda (la distinción) y el abheda (la no-distinción) no son
aceptadas simultáneamente. Si se dice que, ¿cómo es posible y de qué manera puede ser establecido esto por la razón? La respuesta es que
esta verdad es incluida en el swarupa de Dios. Las virtudes contradictorias son reconciliadas en Dios debido a Su poder infinito, el cual es
inconcebible. La facultad mental de la razón es naturalmente limitada. Está más allá del poder de tal razón el contactar la verdad
fundamental. Si por la voluntad de Dios, las innumerables virtudes opuestas como la inmutabilidad y el cambio, la distinción y la no-
distinción, lo inconcebible más el poder de la devoción para poder comprender, la imparcialidad y la parcialidad por los devotos, etc.,
pueden encontrar la reconciliación en tal Vigraha, entonces, ¿por qué no será posible, desde el punto de vista externo, aceptar también
simultáneamente la existencia característica en el Vigraha de no-distinción así como la de distinción? Quien desea establecer únicamente
la doctrina que proclama la ausencia de cualidades o Adveitavada es tan propenso a cometer errores, como el que desea establecer el
dualismo puro. Dios en Su autoevidente Vigraha está separado de todo el mundo y de todas las jivas. Él por virtud de Su poder, establece
la eternidad y la realidad de todas las jivas (o lo que es consciente) y de la materia (lo inconsciente). Por eso, los Vedas han exclamado en
ocasiones, palabras con sentido Adveita y en otras, palabras referentes a la doctrina Dveita.
La percepción de Bhagavan es el estado culminante de las percepciones antes mencionadas de Brahman y de Paramatma. Estas dos
percepciones son los objetos de las dos ramas de la jiva, es decir, del jñana y del karma, y constituyen percepciones parciales del Paresha
tattwa, o la Realidad Última. La percepción del Señor Supremo es únicamente posible a través de la visión directa de Dios, originada
mediante la devoción pura por Él. La sustancia que constituye la misma esencia de esta devoción es la única realidad. Cuando la
naturaleza o el carácter de una cosa no ha sido determinado, esto es sólo una indicación de alguna cualidad. No existe un swarupa
definitivo del Brahman y del Paramatma. La relación con Su cualidad es el único indicador. Por eso, Ellos no mantienen una posición
directa, y son únicamente las posiciones indirectas de Dios. Con base en esto, Ellos son comprendidos por algunas facultades aisladas.
Mientras que Dios es comprendido por todas las facultades. La devoción, quien es la reina de todas las facilidades puede abrazarlos a
todos y otorgar visión directa de Dios. Cuando Dios (Bhagavan) es visualizado, Él también da gratificación a todas las otras facultades
que son subordinadas.
La percepción de Dios es de cuatro clases: (1) la percepción en donde el karma es el factor predominante; (2) la percepción en donde
el karma y el jñana son igualmente predominantes; y (4) la percepción pura.
Mientras la relación de la jiva con la materia no sea eliminada, el trabajo de percibir a Dios no será igual en todas partes. La
percepción de Dios se convierte en karma pradhana o predominantemente de la naturaleza del karma, en aquéllos cuyo intelecto es
dominado por el karma, incluso si ese intelecto es empleado en el cultivo del Bhakti. Cuando la devoción es conducida con un intelecto
dominado por el jñana, la realización divina se vuelve dominante por este último. En forma similar, cuando el intelecto es guiado por
ambos, tanto por el jñana como por el karma, mientras se cultiva al Bhakti, tal intelecto amplía los síntomas de la percepción de Dios
predominantemente con la naturaleza del jñana y del karma. Cuando estos fructifican, libres de la materia burda, son notables estos tres
tipos de sensación, como percepciones del conocimiento de Dios llenos de majestuosidad y grandeza. La meta final de estas personas será
de tres maneras: al alcanzar salokya (el residir en la misma morada de Dios), sarsti (el poseer igual riqueza y gloria que Dios) y samipaya
(vivir en Su compañía) como sirvientes de Dios.
Al llevar a cabo la ejecución de la adoración, quienes siguen la línea raganuga (apego espontáneo debido al amor devocional)
alcanzan al final conocimiento puro de Dios. La percepción de Dios es de dos categorías: la percepción sin mezcla y la mezclada. El
ejemplo Vishaya de la percepción de Dios con gloria y majestuosidad ya ha sido citado. El Señor Srinivas Narayana-Chandra mora en
Paravyoma como el Señor de señores de mundos ilimitados y poseedor de riquezas infinitas. Respecto al conocimiento mezclado en
cuanto a la gloria, el Señor Mathuranath y Dwarkanath son comprendidos como Vishaya. Donde existe kevala o conocimiento sin
mezcla, Sri Krishna, el Señor de Vraja, se debe entender como Vishaya o recipiente. La diferencia entre el conocimiento de la gloria y el
conocimiento puro sin adulteración, es debida a la verdad eterna respecto a Dios. Esto no es sólo durante el periodo de la ejecución del
Sadhana en este mundo, pues esta división es notoria, mas ambas percepciones de Dios son aliadas del Bhagavat tattwa y son eternas.
La percepción de Dios ya sea con majestuosidad o con una percepción pura o kevala es de tres clases: (1) la percepción de Dios en
relación con Su Swarupa; (2) la percepción de Dios con relación a Su poder; y (3) la percepción en relación con Su actividad.
Aquellos para quienes el mundo no parece saboreable, pero que no pueden realizar ningún otro mundo mejor, conciben alguna clase de
Ser indeterminado. Sin hacer un juicio serio, ellos llegan a la conclusión de que un mundo más elevado se encuentra compuesto de todo lo
opuesto a las cosas mundanas. En el mundo material existen formas, perversiones, cualidades, especialidades, sombras y trabajo, y
múltiples cosas. En oposición a éstas, lo que no tiene forma, lo que no cambia, lo indeterminado, lo que no tiene sombra, lo inactivo, lo
indivisible, etc., al estar combinados y juntos, exhiben un mundo que es en su opinión más elevado. Consideren cuidadosamente que tal
conclusión está elaborada únicamente por medio de la razón empírica. Mas la razón es producto de la materia. Cuando la razón es
presionada duramente se encuentra propensa a imaginar algo que es opuesto a la verdad. Por lo tanto esta decisión es un estado particular
de la imaginación. Y cualquier cosa obtenida por cultivar el chit no lo es así. Bueno, dejemos que la razón nos diga cuál es el síntoma
característico de una cosa y qué no es una cosa. Si la razón es imparcial y sin prejuicios, entonces debe decir que lo que no es una
sustancia es inexistente. El atributo de una cosa es su existencia o lo que permanece. Si el mundo que imaginamos se vuelve inexistente,
entonces todos nuestros argumentos y esfuerzos respecto a él serán falsos. Si éste es una cosa, entonces no puede ser desprovisto del
atributo de lo que poseen las cosas. Entonces, ¿cuál es el síntoma de una cosa? Los atributos de cada cosa son: (1) existencia; (2)
determinabilidad (que puede ser determinado); (3) interacción; y (4) necesidad. Si no hay existencia, entonces la inexistencia abolirá la
cosa. Si no existe una especialidad (cualidades especiales), entonces debe comprenderse que la cosa no tiene un carácter definitivo. Si no
hay interactividad, entonces será una cosa falsa por falta de familiaridad. Y si no existe necesidad, será vano aceptarla. El mundo más
elevado debe ser considerado como una ‘Cosa’. Por ello él posee existencia, determinabilidad o especialidad, interacción y necesidad.
Mas ¿quién ha dicho que tal ‘Cosa’ es opuesta a las cosas de este mundo material? Si ustedes piensan así, sus argumentos serán prestados.
Si lo consideran cuidadosamente, entonces deberán decir únicamente que el mundo más elevado es sin faltas y diferente de la materia. Si
ustedes dicen que éste (el mundo espiritual) es opuesto al mundo, entonces se encontrarán con un argumento crudo e inmaduro. No puede
existir un concepto, de algo opuesto a lo que es una ‘cosa’, es decir, la ‘no-cosa’. El admitir tal situación será un argumento de una mente
intoxicada. No existe falta si concebimos que el mundo más elevado es diferente de la materia por la particularidad de que es libre de lo
despreciable e innoble de los objetos materiales. En especial el instrumento de la razón no puede probar la existencia de algo más allá de
la materia, pero dentro de la existencia espiritual de la jiva, existe una facultad especial llamada autorrealización o intuición, la cual es el
síntoma del conocimiento puro, y por cultivarle, la existencia del mundo más elevado, sus características distintivas, su interacción, su
necesidad, etc., son realizadas hasta cierto punto. Dentro del chit-vastu, el negar la existencia, la distinción, la interacción y la necesidad
es una inmolación del chit (conocimiento). Si las personas polémicas se liberan de sus propios prejuicios y discuten imparcialmente,
pueden fácilmente comprender esto.
Si Dios es percibido como todopoderoso, todas las dudas de las jivas, serán eliminadas. El poder de Dios es inconcebible, más allá del
rango de la razón e incalculable. Es un hecho, que Dios es inseparable de Su Swarupa, pero prácticamente tal poder se expresa por sí
mismo en forma diferente. Incluso si el intelecto del hombre se extiende hasta su máximo, nunca podrá retener alguna cosa de Su poder
Supremo. Si se empeña en medir la Divinidad se desesperará como un animal inactivo. Tal poder Supremo es el receptáculo de todas las
virtudes contradictorias y Su regulador. El deseo y la indiferencia, la distinción y la no distinción, el habitar en un solo lugar y el ser
omnipresente, la apatía y el apego al lujo, el desapego y la volición, la razón y la arbitrariedad, el mandato y la independencia, el
enseñorearse y la servidumbre, la conciencia plena y el acopio de conocimiento, el cuerpo de tamaño medio (humano) y el cuerpo
inconmensurable, el consumador de todos los fines y el esfuerzo de un niño –todas estas virtudes contradictorias encuentran su
reconciliación final en Su poder Supremo. Por la influencia de Su Chit Shakti, son revelados el Bhagavat Swarupa, el Vigraha, la morada
de Su Lila, y todos los ingredientes para el Lila. Por Su Jiva Shakti, innumerables jivas tanto condicionadas como emancipadas existen
hasta la eternidad. Por la gracia de Su Maya Shakti, inacabables mundos materiales han surgido y son como lugares de refugio para las
jivas viajeras condicionadas. Por la porción Sandhini de ese poder, el dhama particular, el tiempo y el espacio, la localidad, los materiales
y todos los ingredientes se han originado. En términos de Su Sambid Shakti, las sensaciones, el conocimiento y las relaciones, están
expresando su variedad de acuerdo a los sentimientos adecuados a ese dhama. Por Su poder Hladini, es realizado el trabajo de saborear un
tipo especial de placer y alegría adecuados para ese dhama. Debe comprenderse en breve, que la Entidad de Dios se expresa por medio de
Su poder.
La percepción de Dios en relación a Sus actividades será descrita en el capítulo del Rasa. Ningún recuento detallado se da aquí. El
Swanubhava es el segundo proceso del conocimiento puro. El conocimiento del Jiva Swarupa es llamado Swanubhava. ¿Qué es el
Swarupa de la jiva? Personas diferentes guiadas por sus naturalezas diversas dan respuestas variadas a esta pregunta. Aquellos que llevan
una vida contraria a la moral o vida bárbara, están preparados para decir que ‘el cuerpo humano ha sido formado debido a la combinación
de ingredientes materiales de acuerdo a una proporción, y cuando varios órganos se producen, surge una cualidad de conocimiento al
ejercitar estos órganos y el cuerpo del hombre que combina la calidad del conocimiento, y esta entidad es la jiva. La jiva no existe cuando
perece su cuerpo. Los animales no pueden ser llamados jivas’. Los que están situados en la vida moral repiten la misma cosa pero añaden
una cosa al decir que la jiva es devota de la moral. La distinción entre el animal y el hombre, es notoria por el trabajo contrario a la moral
y en conformidad a la moral y a la disciplina. Quienes son moralistas y creyentes de un Dios imaginario dan casi la misma respuesta pero
dicen algo más, que el hombre debe imaginar algún Dios para el bienestar social y ser obediente con Él. Los moralistas que creen en un
Dios realista (de la doctrina del realismo), dicen que Dios ha creado a las jivas en el útero de las madres, y que las jivas tienen la habilidad
de disfrutar los placeres celestiales al ejecutar sus deberes. Al llevar a cabo malas acciones van al infierno. Puesto que ellas no saben nada
acerca de lo sucedido con anterioridad al útero materno, de la misma forma la verdad acerca de la vida por venir no les es clara. Por eso
ellos (los moralistas) no pueden comprender la relación entre la jiva y la materia. Quienes andan en pos del Brahman dicen que la jiva no
es otra cosa que Éste. La jiva ha sido atada por el avidya o la ignorancia. Cuando la atadura de la ignorancia es removida, la jiva
permanece como Brahman. Aquellos que hacen tales dictámenes indistintos, imperfectos y defectuosos nunca pueden tener alguna
comprensión de su propio ser. Si adoptamos la línea del conocimiento puro, será claro que la jiva no es el habitante eterno de este mundo
de dolor. El cuerpo presente de la jiva no es su cuerpo eterno. La jiva es esencialmente chit (consciente). Dios es plenamente consciente.
La jiva es una partícula de esa conciencia. Dios es como el sol y la jiva es su pequeño rayo. Dios es Sat, Chit y Ananda en plenitud y la
jiva es una partícula atómica de ese Chidananda universal. La materia y el mundo terrenal no son principios cercanos a Dios, debido a que
no son conscientes. Mas debido a que la jiva es en esencia chit, por ello tiene una relación cercana a Dios. De la misma forma en que Dios
tiene Su Swarupa Vigraha, de igual forma la jiva tiene un chit vigraha eterno. Tal cuerpo chit se manifiesta en Vaikuntha. Al encontrarse
en el mundo material, éste se oculta bajo dos categorías. La primera capa es la cubierta bajo la marca del linga. El ego, la mente, y el
intelecto son verdades simbólicas del Linga Jagat, que es más diminuto que la materia burda, por lo tanto la cubierta bajo la señal del
linga es sutil. El egotismo en el mundo burdo y la sensación del ‘yo’ y lo ‘mío’ dentro de la materia burda es llamada ahankara o
presunción. La vanidad del cuerpo chit de la jiva que existía con anterioridad a su contacto con la materia es justo y natural. Mas tras el
contacto con la materia, la vanidad del ser se ha vuelto extraña e injusta. Otro nombre de esto es avidya o ignorancia. Esta vanidad es el
eslabón intermedio entre la materia (lo inconsciente) y la jiva (consciente). Estando situada en la materia, la aplicación de la jiva es
principalmente con respecto a la materia, entonces esa vanidad siendo burda se vuelve corazón (chitta). Cuando éste, ejercita la facultad
del juicio dentro de la materia, entonces tal principio es visto como intelecto, que hasta cierto punto es burdo. Tiempo después, cuando
este último es cultivado respecto a la materia con el poder de los sentidos, a esa facultad se le llama mente. Los principios mencionados
desde la ‘vanidad’ hasta la ‘mente’ no pertenecen ninguno a la naturaleza de la jiva pura, ni a la materia, por esta razón son llamados
Lingadeha. Algunos de los signos del cuerpo chit de la jiva cuando se encuentra éste en su estado puro, sus trabajos conscientes, cultivo
consciente, etc., son parcialmente reflejados en su forma linga y por ello la verdad intermedia es llamada linga. Cuando la vanidad del
‘yo’ y lo ‘mío’ que estaba en su forma chit en la jiva se vuelve restringida al estar en contacto con la materia, y cuando tal vanidad surge
en el linga deha, las previas familiaridades de la jiva que son esencialmente chit se pierden y olvidan. Aparentemente cuando el sentido
del ‘yo’ surge en el cuerpo linga, tal sentido del ‘yo’ es sobrepuesto en el cuerpo de la jiva que tiene una relación con la materia. La
vanidad que reconoce: ‘yo soy en esencia el sirviente eterno de Krishna’ que se encuentra en el chit constituyente de la jiva, se
transforma en sirviente de la materia. De esta manera se establece la atadura de la jiva con Maya. La primera cubierta del cuerpo chit de la
jiva es el cuerpo linga y el segundo es el cuerpo burdo. Después de aceptar los frutos del karma efectuados por el cuerpo burdo, el cuerpo
linga pasa a otro nacimiento. El círculo del karma del cuerpo linga burdo y su vibración trivial de conocimiento no se detienen. Los
hombres versados con la verdad, consideran al karma sin ningún comienzo mas con un final. El trabajo que no se halla en ningún otro
mundo excepto en el mundo material, se extinguirá cuando la jiva se emancipe –esta es la opinión de todos los teólogos–. Pero muchos no
pueden comprender claramente cómo es que el karma no tiene comienzo. El tiempo perteneciente a la materia es únicamente una
reflexión del tiempo chit, y es una cosa material, adecuada para la ejecución del karma. La jiva toma recurso del chit o del tiempo
trascendental y eterno de Vaikuntha, en donde no hay ni pasado ni futuro; únicamente existe el presente. Cuando la jiva condicionada
entra al tiempo material se vuelve sujeta al pasado, al futuro y al presente, y siendo sirvienta de trikala, sufre placeres y dolores. El tiempo
material originado por el chit kala que no tiene comienzo, es el origen del karma de la jiva o de la aversión a Dios, y se produce incluso
antes del tiempo material. Por lo tanto juzguen imparcialmente respecto al Jadakala (el tiempo material), la raíz del karma se encuentra
con antelación a este tiempo, y por ello el karma ha sido designado como Anadi o sin ningún comienzo. Hablando con franqueza se puede
decir que el karma no tiene comienzo respecto al Jadakala, mas ya que el fin del karma es notorio dentro del Jadakala, decir que el
karma puede llegar a destruirse no es contrario a la razón. Dentro del tiempo fenomenal el karma no tiene comienzo pero tiene un fin.
La conclusión a la que se llega a través del proceso de juicio arriba mencionado es que las jivas son de dos clases: las emancipadas y
las condicionadas. Las emancipadas son a su vez de dos clases, de acuerdo a su inclinación natural andan tras de la Majestuosidad Divina,
o tras de la Dulzura. Las jivas condicionadas son de cinco clases: –con conciencia plenamente en florescencia, conciencia en floración,
conciencia en capullo, conciencia restringida y conciencia cubierta.
Permítanme terminar la deliberación acerca de las jivas emancipadas. Ellas son de dos clases: las eternamente libres y las liberadas de
las ataduras materiales. Aquellas jivas que nunca han estado condicionadas materialmente y que se encuentran habitando perpetuamente
en Vaikuntha (el mundo trascendental) son eternamente libres. Sus hábitos y actividades están dirigidos siempre al servicio desinteresado
y sincero de Dios. Ellas son las compañeras de Dios para los interminables Lilas. Cuando Dios, por medio de Su inconcebible poder
interno desciende al mundo material, numerosas jivas eternamente libres vienen con Él, pero ellas nunca son atadas por la materia. Ellas
regresan junto con Dios al mundo trascendental. Tales jivas son eternamente libres por ser asociadas de Dios, y son también incontables.
Las actividades de las jivas emancipadas son también similares en todos los aspectos a las actividades de las jivas eternamente liberadas.
Debido a que ellas han sido emancipadas de la materia, están conscientes de todo lo relativo respecto al mundo material. En ocasiones,
cuando descienden a este mundo, por misericordia a las jivas que lo merecen, les instruyen lecciones acerca de Dios. Ellas deambulan
aquí y allá mediante su voluntad libre con sus cuerpos incorpóreos y luego regresan al chit-dham. De este modo ellas nunca vuelven de
nuevo a ser condicionadas. La morada de las jivas eternamente libres es chit (espiritual), su vanidad es chit, su corazón es chit, su mente
es chit, sus sentidos son chit y su cuerpo es chit (consciente de sí mismo). Ellas no tienen sabor por este mundo. Tienen una fuerte sed por
el servicio a Dios. Debido a su contacto con Dios, ellas siempre se encuentran dentro de la variedad de servicios de acuerdo a la relación
especial con Dios. Quienes están atraídas por la Majestuosidad de Dios y Su Gloria, pueden llegar hasta la plataforma de la servidumbre.
Aquéllos que están dedicados a los sentimientos de Dulzura Divina han alcanzado el servicio que puede ser de camaradería, de parentesco
o del amor trascendental. Las jivas, de acuerdo con sus sentimientos naturales han aceptado a algunos como mujeres u hombres. Sus
acciones en ese lugar, no son como las actividades de los cuerpos materiales femeninos, así que no es necesario el engendrar niños y pasar
orines, excrementos, etc. Su virtud productora de placer es nutrida por comida imperecedera, como el Prasada de Dios. Por el motivo del
servicio a Dios, ellas se encuentran constantemente asociadas con varones y hembras. No existe ahí el dolor, ni el temor, ni la muerte, ni
escasez alguna. El tiempo que existe en ese lugar también es chit, no hay pasado ni futuro, únicamente el presente lleva a cabo todos los
trabajos. No hay necesidad de la memoria, porque el trabajo de ésta es fácilmente ejecutado por el conocimiento eternamente establecido.
Saber que ‘yo soy el eterno sirviente de Sri Krishna, es una vanidad inmaculada’. La bienaventuranza se incrementa siempre de una
forma renovada y se expresa a sí misma con más y más intensidad. No hay tal cosa como saciedad en ese lugar. La sed y la alegría son
plenamente evidentes y continuas. Sus maravillosos departamentos incontables existen eternamente de acuerdo a los diferentes tipos de
rasas, adecuados para el servicio a Dios. El Sringara rasa (los amoríos trascendentales) predominan por encima de todos los demás, de
entre este mismo, el Sringara que se origina por la avidez y el kama (deseo) es más fuerte que el Sringara que tiene que ver con una
relación matrimonial. El Vrindavan eterno reina Supremo por encima de todo, como el asiento de ese rasa. Dios, al ser servido por toda
clase de rasas toma una porción personalmente y distribuye la otra porción a los sirvientes de los rasas, haciéndolos sirvientes ideales. Él
acentúa con esto Su Lila inconcebible. Los siguientes sirvientes ejemplares de Dios de acuerdo a sus respectivos rasas son: en el Sringara,
Srimathi Radhika, en el afecto filial Srimad Nanda-Yasoda, en la amistad Subal, y en la servidumbre Raktak. Pero existe la
particularidad que dentro del Sringara, Srimathi Radha es directamente la Mitad Predominada de Dios, y en otros rasas, Baladeva es la
división directa. Debe comprenderse que Sriman Nanda-Yasoda, Subal y Raktaka son los miembros de este cuerpo. Durante el momento
de la manifestación, Dios Krishna Chandra, a través de Su inconcebible poder efectúa Su Lila con Sus consortes en Su lugar favorito
dentro de este mundo. En todos estos Pasatiempos, Dios, Sus asociados, todos los ingredientes de los rasas y el asiento del rasa que es
visible en el mundo material no son subordinados a ninguna ley de la naturaleza, pero son los libres productos de Su inconcebible poder
ilimitado.
Se mencionó que las jivas condicionadas son de cinco clases: con conciencia plenamente en florescencia, conciencia en floración,
conciencia en capullo, conciencia restringida y conciencia cubierta. Entre éstas, las jivas condicionadas con conciencia plenamente en
florescencia, en floración y en capullo tienen cuerpos humanos. Las jivas condicionadas con una conciencia restringida tienen cuerpos de
animales, pájaros y reptiles. Las jivas con conciencia cubierta son árboles, piedras, etc. La razón del condicionamiento de las jivas es el
olvido de su swarupa esencial como sirvientas de Dios. La aflicción material de las jivas conscientes se incrementa hasta el punto en que
su olvido se profundiza. Cuando la virtud de la conciencia se cubre, tal estado se vuelve miserablemente mundano. Tal estado únicamente
puede ser removido cuando las jivas llegan a tener contacto con personas santas y obtienen el polvo de sus pies. Esto será manifiesto si
discutimos las anécdotas registradas en los Puranas acerca de Ahalya, Yamalarjuna, Saptatal, etc. En estos tres ejemplos, el contacto con
Dios es completamente sagrado. Excepto por el contacto con Dios, o la jiva que ha alcanzado el más elevado tipo de Prema, tal estado no
puede ser removido por el contacto con otras personas. Cuando la conciencia es restringida, ahí la razón por la que es removida es
únicamente el contacto con Dios. Las personas que han alcanzado el estado de Prema son devotos como Narada o las jivas que poseen
poderes esotéricos, y pueden liberar a las jivas de conciencia restringida si desean mostrarles su misericordia.
Los ejemplos de conciencia en capullo, conciencia en floración o conciencia plenamente en florescencia, en los seres humanos que han
sido citados con anterioridad, se encuentran dentro de las cinco clases de vida humana. Es un hecho simple que puede ser comprendido si
cuidadosamente observamos las costumbres con las cuales las personas conducen sus vidas. La vida humana es de cinco clases: (1) la vida
inmoral; (2) únicamente vida moral; (3) la vida moral con creencia en Dios; (4) vida devocional; y (5) los devotos que han alcanzado el
estado de bhava o los sentimientos divinos acerca de Dios.
Dentro de la vida desprovista de moralidad o en la vida únicamente moral, no existe la contemplación de Dios. La vida moral con la
creencia en Dios es de dos clases: la vida moral que imagina alguna clase de Dios y la otra, es la que concibe algún Dios real. La vida sin
moralidad o únicamente vida moral, o vida moral con la creencia en algún Dios imaginario, caen bajo la categoría de las jivas con
conciencia en capullo. La facultad mental hasta el límite de la razón es notoria dentro de ésta. Estas jivas no están familiarizadas con otras
facultades más elevadas que la que poseen. Por ello la conclusión es que si la conciencia de estas tres clases de jivas es comparada con la
conciencia del límite más elevado, la cual es imposible de alcanzar para los seres humanos, se debe mencionar que su conciencia se
encuentra en estado de capullo, no ha florecido. Dentro de la vida moral con la creencia en un Dios real, existe la tendencia de que la flor
de la conciencia florezca, debido a que existe la creencia en un Ser Final, Quien es el Amo, el Protector y Director de todo. Pero aun así
tal capullo no ha florecido. En la vida dedicada al Sadhana Bhakti, los pétalos de la fe, la constancia, el apego y el gusto se van
extendiendo. Cuando éstos se extienden plenamente, la vida del Bhava-bhakti comienza. Por eso es notable en las jivas, dentro de la actual
vida moral con fe en Dios, una conciencia en florescencia por causa del Sadhana bhakti. En la vida del bhava-bhakti, es indicada la
conciencia plenamente en flor. Cuando hay plenitud en el bhava-bhakti, entonces aparece el Prema Bhakti. En este caso debe entenderse
al bhava-bhakti en plenitud como Prema Bhakti, al finalizar la vida del prema bhakta, éste ya no tiene contacto con la materia. La jiva
entonces reside en el chit-dham, estando libre de la atadura material.
La percepción de la virtud propia, es el tercer capítulo del conocimiento purificado. ¿A qué le llamamos la virtud propia? La respuesta
es que su misma naturaleza o swarupa es su propia virtud. Todo tiene su propia característica o virtud. Su característica no es diferente de
la cosa en sí. La característica de la cosa llamada jiva es el amor. Los diferentes nombres de la virtud son el poder, la calidad de la
naturaleza y la facultad. La virtud inherente es el medio para familiarizarse con la cosa. Sin saber su virtud, ella no puede ser conocida. La
virtud del fuego es quemar, dar calor y expresarse a sí mismo; y por medio de estas cosas aquello que se conoce como fuego es conocido.
Si únicamente se cree en la existencia de la cualidad al negar el objeto, entonces sobreviene la falacia de que dos o tres virtudes no pueden
ser combinadas juntas en toda circunstancia, si ellas no encuentran una plataforma común. Cuando esto es notorio, entonces sin aceptarse
el conocimiento verdadero del objeto o incluso el conocimiento elemental, nunca puede haber satisfacción. Existen tres estados de la
virtud o de la cualidad del substrato: (1) el estado adormecido; (2) el estado despierto; y (3) el estado pervertido.
El fuego se manifiesta por frotar una cerilla o un pedernal. Entonces el lustre del fuego, el calor y el poder de quemar se expresan.
Simultáneamente la cosa llamada fuego es realizada. Antes de expresarse, estas cualidades reposan en un estado adormecido. Luego éstas
despiertan. Cuando esto sucede, de acuerdo a esta división, la cosa se ubica ya sea en su verdadera naturaleza o se vuelve pervertida. Si el
fuego obtiene madera, la cualidad del fuego puede trabajar al obtener su verdadera naturaleza. Si ataca alguna cosa extraña y trata de
quemarla, ésta, o no produce luz, o sí la produce pero no arde. En tal caso, la cualidad de dar luz se pervierte. En la cosa, existe una
cualidad principal que trabaja con diferentes facultades. Al pervertirse la virtud principal y adoptar alguna facultad especial, ésta guía a las
otras facultades de una forma pervertida. Esto es llamado como la perversión de una cosa. La verdadera cualidad descansa en un estado
adormecido en el momento que no obtiene su propio objeto. Cuando obtiene su adecuado objeto, entonces alcanza el estado despierto. La
cualidad entra en un estado pervertido al ser influida por un objeto extraño.
Para que se lleve a cabo la realidad de la virtud, estas tres cosas son necesarias. La cosa a la cual la cualidad se aferra es llamado su
propio recipiente o asraya. La cualidad que es autoevidente y a la cual tal facultad es empeñada, se le llama vishaya u objeto. Si las
siguientes tres: la adaptación del asraya (el refugio), de la facultad y del vishaya (el objeto) no se conjuntan, el trabajo no puede
consumarse bien. En donde hay insuficiencia de estas tres cosas o defecto alguno, hasta ese punto también el trabajo se vuelve defectuoso.
Existe tal correlación entre el vishaya, el asraya, y la facultad, que si ellos se vuelven respectivamente puros, cada uno se vuelve elevado.
El cultivo puro de la facultad, trae pureza y mejoramiento al asraya. Si el asraya se vuelve puro, la pureza de la facultad se hace natural.
Si el vishaya es puro, el asraya también se nutre y se satisface por el cultivo puro de la facultad. Por ello, el vishaya, el asraya y la
facultad o virtud son recíprocos y dependientes uno del otro.
Las ‘cosas’ pueden ser de dos clases: una es chit vastu, y la otra material. Las cosas materiales son notables en todos lados. En este
mundo, no existe otra cosa consciente o chit mas que las jivas. En el mundo chit, tanto Dios como las jivas, los lugares y otros
ingredientes son todos chit (autoconscientes). En este mundo, las jivas pertenecen a una categoría y la materia a otra categoría diferente.
Las jivas, al quedar condicionadas materialmente obtienen un estado diferente.
¿Cuál es en realidad la virtud característica de las jivas? Tras investigar en todo el mundo material, lo que no es notable en cualquier
parte, pero es notable únicamente en las jivas, eso es lo característico de las jivas. Si consideramos minuciosamente, debe ser admitido que
la alegría es el atributo característico de las jivas. Si todas las jivas fueran transferidas desde el mundo material a algún otro lugar,
entonces este mundo se vería desprovisto de alegría. Ni en el agua, ni en el fuego, ni en el aire, en el cielo o en la tierra, se encontraría a la
alegría. Las jivas son la morada del gozo en este mundo. Se ha dictaminado con anterioridad, que la jiva es un ser consciente. Ahora
podemos ver que la jiva posee la virtud del júbilo. En la medida en que el chit de la jiva se ha vuelto burdo y simbólico al encontrarse en
contacto con la materia, de la misma manera su virtud de gozo se ha tornado en dolor, al volverse burdo y simbólico. En donde ese dolor
es removido hasta cierto punto, ahí la verdad de la alegría es realizada temporalmente. Es más, la felicidad y la aflicción son únicamente
perversiones del gozo puro.
El atributo característico de la alegría de las jivas es el chit. En el mundo espiritual, tal naturaleza es eternamente exhibida con una
pureza extrema. En el mundo material, tal naturaleza permanece en un estado pervertido. Lo que es llamado como chit no puede ser
percibido por medio de la razón o los sentidos. Sólo el Chit puede percibir lo que es el chit. El chit es algo cuyo síntoma es el ser
completamente consciente, por medio del cual son concebidos el cuerpo purificado de la jiva, y el lugar denominado Vaikuntha, la morada
del Vigraha de Dios. Si en tal cuerpo chit el poder de la voluntad se combina, la alegría, que viene siendo la virtud del chit, es regulada.
De Sandhini, surge el chit o el cuerpo trascendental, de Sambid, el conocimiento, el deseo, la voluntad o volición, y de Hladini, aparece la
alegría, y éstos al unirse expresan a la jiva dentro de la perspectiva del tiempo. La forma de la jiva es chit atómico, la voluntad o
conocimiento de la jiva es una partícula atómica del Sambid, la alegría de la jiva es una diminuta partícula del Hladini. Esta es la
característica de la jiva y su propia naturaleza. Si el síntoma de la autoconciencia acerca del placer o la beatitud surge del Hladini y se
manifiesta a sí mismo en la jiva, esto da lugar a la virtud del rati o del apego.
La virtud de la jiva que caracteriza al gozo, al amor, al rati o al apego, es el propio dharma de la jiva. En el estado libre, éste se vuelve
inmaculado, puro y sin perturbaciones. Mas se pervierte cuando las jivas quedan condicionadas. Por lo tanto la virtud de la jiva
condicionada no es su propia característica, es extraña y anormal. Dentro de la vida sin moral, o la vida inmoral sin fe en Dios, o con la
creencia en algún Dios imaginario, tal virtud se vuelve pervertida por estar apegada a los placeres terrenales. Mas existen diferencias de
perversión, hasta cierto punto, en las ya mencionadas tres clases de vida. Ahí la propia virtud de la jiva, estando dirigida hacia la materia
extraña toma una forma completamente diferente. Las personas con buena inteligencia le llaman a esto virtud opuesta sin llamarla suya.
Quienes están desprovistos de moralidad, están apegados a un trabajo parecido al de los animales, como comer, dormir y disfrutar con
hembras. Los moralistas también le llaman a éstas, virtudes ilegales. Así mismo los moralistas tienen respeto por estas cosas, mas ellos
mantienen cierta disciplina al respecto. Hablando con la verdad, la conducta de las vidas sin moralidad es la peor y es similar a la de los
animales. La conducta de los moralistas que no tienen fe en Dios es también animalezca, pero es de alguna manera refinada. Y esto es
debido a que en ambas conductas las características virtuosas de la jiva son extremadamente pervertidas. En verdad, quienes aceptan la
vida moral con una creencia plena en Dios, su respeto por las cosas materiales al estar bajo el control del pensamiento divino tiene la
tendencia a abandonar la perversión y alcanzar la verdadera naturaleza de la jiva. Dentro de la vida de los que están dedicados a los ritos y
ceremoniales, las virtudes reales y características de la jiva se manifiestan por sí mismas en una gran medida.
En la vida de los bhava bhaktas, la virtud alcanza su fruto. Dentro del Varnasrama dharma, y en las vidas de los vaidha bhaktas,
cualquier división de derechos y privilegios son prescritos, y si son seguidos, acoplándose con la devoción a Dios, éstos son llamados
como las propias virtudes de las jivas condicionadas. La lucha de Arjuna, y la renunciación de los trabajos prescritos con base en el color
y el credo llevada a cabo por Uddhava como resultado de la abstinencia o vairagya son los ejemplos de esto. Para concluir, el amor es la
virtud característica de las jivas puras y sagradas, y la devoción es la virtud principal de las jivas condicionadas. Todos los trabajos
mundanos son indirectos, es decir, deben estar subordinados a la devoción. De acuerdo a la división de los derechos prescritos y la
autoridad, los trabajos son considerados como la propia virtud de las jivas. Si éstos se vuelven contrarios respecto a la devoción, tales
trabajos del vaidha dharma también deben ser abandonados. La propia naturaleza o virtud de la jiva nunca se purifica mientras ésta se
encuentra condicionada. Incluso las personas que poseen amor no están capacitadas para guiar su propia virtud natural de una forma pura.
Cuando ellas se liberan de la materia burda, entonces tal cultivo se vuelve puro. Por cultivar su propia virtud, tanto el chit Swarupa como
el amor, que constituye su propio dharma, ambos se purifican gradualmente.
La percepción del resultado o del efecto es el cuarto tema del conocimiento puro de las jivas. La percepción del resultado es de cinco
clases: (1) la percepción del resultado del vikarma (el trabajo prohibido); (2) la percepción del resultado de la inacción; (3) la percepción
del resultado de la acción; (4) la percepción del resultado del conocimiento; y (5) la percepción del resultado de la devoción.
La vida sin moralidad se encuentra siempre tras de los trabajos prohibidos. Las actividades pecaminosas son vikarma. El significado
de esa vida es únicamente el placer sensual. Dentro de esa vida no existe la creencia en una vida después de ésta. El resultado de tal clase
de vida es la enfermedad, la muerte prematura, la pérdida innecesaria de la fuerza y del vigor, la aflicción mental, el irse al infierno, la
infamia y la falta de confianza en todo. De esta manera, la vida humana se vuelve la morada de un dolor extremo. Ninguna persona
inteligente desea tener tal horrible efecto.
Tanto la vida moral sin la creencia en Dios como la vida con la creencia en algún Dios imaginario, son siempre inactivas. A la no
ejecución de los deberes requeridos se le llama Akarma. Cualquier deber requerido ha sido prescrito para la vida humana, el principal
deber es adorar e implorarle a Dios, al expresarle gratitud. Por la falta de esto, incluso si la vida se vuelve moral en otros aspectos, es
viciada por lo que es llamado como Vikarma, es decir, el no ejecutar el karma. Al obedecer la moral, el cuerpo puede ser preservado, pero
mientras la jiva no crea en Dios, no podrá ser un objeto de confianza para todos. El corazón que no posee la creencia en Dios es horrible,
como un mundo sin sol. Y en ocasiones las aves precursoras de grandes males construyen sus nidos, tomando refugio en la oscuridad de
tal corazón. Se ha mencionado en los shastras que los hombres que no creen en Dios, van al infierno, incluso al seguir todas las clases de
moralidades; esto es verdad. La vida moral con la creencia en algún Dios imaginario es también impura y pecaminosa, por pícara y
deshonesta; sus efectos pueden ser percibidos fácilmente. Aquéllos que creen en Dios sinceramente y aceptan la vida moral son llamados
Varnasramistas.
En otros países, las personas provistas de estos síntomas, conducen sus vidas de acuerdo al significado de su religión sin aceptar al
Varnasrama dharma. Como ejemplo práctico, podemos ver que los ritos y ceremoniales son registrados siguiendo los actos de las
personas de la clase más elevada, para después, otras personas, al aceptar el significado de estos rituales, lleven a cabo sus trabajos. Los
hindúes son la clase más elevada de Arios. Por seguirles, los ritos del Varnasrama dharma se han elaborado. Las gentes de otras castas, al
tomar el significado de estos ritos continúan su vida mundana. Sin importar cómo sea ésta, la adoración a Dios siendo considerada como
uno de los deberes requeridos, protege sus vidas del Vikarma y del Akarma. Por lo tanto cualquier cosa que ellos ejecutan es karma. Sus
trabajos no pueden ser nombrados de otra manera que como karma, debido a que ellos ven al karma como la verdad más elevada. Dios
siempre está listo para otorgar el fruto de estos trabajos. Desde el punto de vista del karma kanda, Dios también se encuentra ligado a los
karmas. Si al llevar a cabo estos trabajos, Él se complace, les otorgará la residencia en el cielo como fruto de estas actividades. En esta
vida, Dios no puede verse libre del karma. Por ello la lealtad a Dios es un trabajo entre miles de otros. Por medio de éstos, es alcanzado el
fruto de vivir en el cielo. Tras disfrutar el resultado de acuerdo a la magnitud de las actividades piadosas o sagradas, ellos nuevamente
regresan a este mundo y reingresan al karma. Una y otra vez, ellos se mueven en el ciclo del karma y sus frutos. No hay escape o
liberación del karma, ya que de acuerdo a su opinión, el deseo por tal liberación es también un acto pecaminoso. En la opinión de otros,
los trabajos que las jivas realizan serán considerados en el día del juicio. Las jivas tendrán que esperar hasta ese momento tras su muerte.
Aquéllos que han efectuado buenas obras y son entregados al servicio de sus preceptores alcanzarán el cielo eterno. Al contrario, quienes
no han sido honestos con sus preceptores y no han realizado buenas acciones sino únicamente malas obras, vivirán en un infierno eterno.
Las comunidades cristianas y mahometanas que son moralistas con fe en Dios, sostienen esta creencia. En donde existe esta creencia, la
vida no puede elevarse hasta la más alta plataforma. Esto significa que lo que las jivas han hecho durante su vida temporal ha dado como
resultado un fruto eterno. Especialmente aquéllos que han efectuado actividades pecaminosas desde su infancia, es decir, antes del
nacimiento de su conciencia y han adquirido lecciones viciosas, ¡obtienen el fruto de irse al infierno eterno! Ellos no han tenido la
oportunidad de obtener buenas lecciones. Y al contrario, los trabajos que han sido efectuados por quienes poseen una ascendencia noble y
han conseguido la oportunidad de tener contacto con personas buenas, son favorecidas con el cielo. Si esta es la decisión de Dios,
entonces, ¿cuál será el destino de las jivas débiles? El concepto acerca de Dios de estas personas que sostienen tales opiniones es también
injustificado y trivial. Para concluir, la vida moral con la creencia en Dios está plena de karma. Aun cuando no exista el Akarma y el
Vikarma, aun así existen tres divisiones de karma en esa vida. Por ejemplo: (1) los diarios deberes religiosos, es decir las plegarias de la
tarde, la adoración, etc. (2) La ejecución periódica de los ritos del Sraddha, etc. Y (3) los trabajos motivados por el deseo como el
sacrificio para obtener progenie, etc.
La vida moral con la creencia en Dios tiene dos subdivisiones, es decir, la de las personas de baja naturaleza y la de las personas de
cultura elevada. Los moralistas de naturaleza baja que poseen fe en Dios, tienen apego excesivo por los objetos mundanos.
Existe algo más por mencionar respecto a la discusión acerca de la percepción del fruto del conocimiento. El fruto del conocimiento
puro es el Prema. Por ello, tal fruto no será considerado en este lugar. Únicamente los siguientes cuatro serán considerados aquí: el fruto
del conocimiento derivado de los órganos de los sentidos, el fruto del conocimiento moral, y el fruto del conocimiento de Dios y del
Brahman.
De entre éstos, numerosas cosas tienen que ser mencionadas acerca del conocimiento que surge de los sentidos y del conocimiento
moral. Ya se ha mencionado que el sentido del deber del karma es determinado por el conocimiento de Dios. El karma posee dos
propensiones. La primera es hacer que las jivas disfruten el fruto, ya sea con sufrimientos o con placeres para después empeñarlas otra vez
en actividades, al traerlas bajo su control. La otra es alcanzar la paz por satisfacer a Dios. La primera tendencia ya ha sido determinada
antes. Por virtud de la segunda tendencia, el karma que surge del conocimiento de Dios, promete traerles a las jivas un mejoramiento
gradual. Mas falla en llevarlo a cabo por sí mismo. De acuerdo a los shastras del Astanga yoga, si la mente es controlada por medio de
una meditación profunda en Dios, tal clase de trabajo promete al final traer la emancipación. Pero parece ser falso, si consideramos la
forma de esa emancipación. Se ha establecido al principio del shastra de Patanjali, que la Persona Absoluta, Quien se encuentra libre de
las aflicciones, del trabajo, del peligro y de receptáculo, es llamada Dios. El Swarupa de ese Dios es la emancipación. La jiva también
puede obtener esa emancipación mediante el proceso del yoga. Bueno, pero la cuestión es, –después de la salvación, ¿qué relación existe
entre esas jivas emancipadas y qué trabajo desempeña ese Dios para las jivas?– No existe una respuesta en los shastras del Astanga yoga.
Entonces, ¿qué debemos comprender con esto? ¿debo comprender que Dios es una Persona imaginaria? Durante la práctica del yoga,
únicamente Él es requerido, pero después tras la realización, ¿no habrá más relación con Él? Entonces, ¿qué clase de emancipación es
ésta, si las jivas que han alcanzado la salvación son muchas? Si ésta es la verdad, que Dios es de una clase especial en la cual las jivas son
embelesadas, entonces esto no es mejor que fundirse en Dios. Mas si ustedes dicen que, ¿cuál es el daño? Surge entonces el nombre
separado del Adveitavada. En este caso, ¿cuál es la necesidad de publicar la misma opinión y darle dos nombres? Así como son
rechazados los poderes ocultos que son el fruto del yoga por ser triviales y temporales, así mismo es necesario abandonar el último
resultado del monismo que es antagónico con la devoción. Sin embargo, las promesas del yoga son placenteras de escuchar, mas su fruto
es trivial. Por ser el fruto del conocimiento de Dios, numerosos shastras han mencionado tres clases de salvación: habitar en la misma
morada de Dios, poseer iguales riquezas y vivir en su asociación. De la misma manera, la salvación no es el verdadero fruto, debido a que
por esos medios el servicio a Dios no alcanza su culminación. Algunos shastras le han llamado a estas tres clases de salvación como las
puertas del servicio a Dios. Si el conocimiento de Dios nutre la devoción a Krishna, entonces el swarupa de ese conocimiento de Dios
pronto culmina en conocimiento puro. A través de éste, el conocimiento de Dios encuentra su consumación. Se ha mencionado con
anterioridad que cuando se desvía el conocimiento de Dios, se convierte en conocimiento del Brahman. El Sayujya o nirvana (fundirse en
el Brahman) que es el fruto del conocimiento del Brahman es muy trivial. El Brahman¸ se establece como una verdad indeterminada.
Por esto se debe entender que respecto a cualquier existencia, el Brahman indeterminado es una verdad opuesta a todas éstas (las
existencias). El nombre más sencillo de una verdad que sea opuesta a la existencia, es la no-existencia. La palabra nirvana significa no-
existencia. El Brahma-sayujya significa nirvana o no-existencia. Si se dice que la jiva ha alcanzado el fundirse en el Brahman, es
equivalente a decir que la jiva ha alcanzado su destrucción. ¿Qué beneficio ha obtenido la jiva por esto? ¿Es apropiado el esforzarse por
este fruto? ¿Deben las personas sabias y consideradas buscar el fruto que Kamsa, Sishupala, etc., han obtenido como resultado de sus
serias ofensas en contra de Dios? Por ello, el fruto del conocimiento es muy insignificante. Por otro lado, aquéllos que le denominan al
razonamiento como conocimiento deben entender que el fruto del conocimiento es completamente ineficiente. Ya hemos demostrado que
el razonamiento no es adecuado para ir más allá del mundo material. Si queremos hacerlo, esto adoptará únicamente alguna implicación
metafórica. Por ello, ningún beneficio se podrá alcanzar al juzgar la verdad que trasciende la naturaleza. En algunas ocasiones al frustrarse
el razonamiento, se produce el ateísmo. El escepticismo, el ateísmo, el materialismo, el nirvanismo, –todos estos ‘ismos’– son el producto
del ejercicio indebido del razonamiento. Por ello, el fruto del conocimiento ateo es injurioso para las jivas desde cualquier punto de vista.
El alcanzar el fruto de la devoción es la realización final. Se ha demostrado anteriormente que la devoción es la virtud natural de la
jiva. El fruto de la virtud personal es el mejoramiento del propio ser, del objeto y de la situación del sujeto inmaculado. Dentro de las
siguientes, la devoción no tiene un resultado directo: el cielo, la salvación, el cuerpo material, la mente, la posición del alma ligada y el
mejoramiento social. La devoción es un carácter espontáneo y natural de las jivas. La devoción al ser mejorada puede convertirse en amor
y esa es la tentativa del Bhakti, cuyo esfuerzo es transferir a las jivas condicionadas y restituirlas pronto desde su estado presente hasta su
swarupa, para que lleven a cabo sus actividades de una manera pura. En breve, podemos decir que el fruto de la devoción no es otra cosa
que la misma devoción. La devoción se oculta cuando existe deseo de disfrute o por la salvación. El karma y el jñana pueden consumar su
fin deseado únicamente al obtener apoyo de la devoción, pues esta última es independiente. Aun cuando la devoción puede otorgar toda
clase de frutos, ella no ofrece ningún fruto secundario, mas que mejorar la propia virtud de las jivas.

La percepción de la contradicción es la quinta y la última sección del conocimiento puro. Es de cuatro formas: (1) La percepción de la
contradicción de la Última Realidad; (2) la percepción de la contradicción del propio Swarupa; (3) la percepción de la contradicción u
oposición de la propia virtud; y (4) la percepción de la contradicción de la naturaleza del resultado. La Belleza, las Cualidades y el Lila de
Dios al estar combinados, revelan Su Swarupa. Si se dice que Dios no tiene forma, entonces esto se vuelve contrario a Su existencia,
conocimiento y alegría eternos (Sat-chit-ananda) que son Sus componentes constitutivos. Él no es sin forma debido a que no posee un
cuerpo material. Sus cualidades son impensables. Si meramente decimos que Él es omnipenetrante y silencioso, esto minimiza Sus
inmensas cualidades. Aun cuando se manifiesta con características humanas, Él se encuentra presente simultáneamente en todas partes.
Esta cualidad es trascendental e impensable. Decir que Él es indeterminado da evidencia de Su cualidad inconcebible y supernatural.
Es contradictorio respecto a Su Lila inconcebible, decir que por crear a las jivas en el vientre materno, Él hará de Su mundo creado
más feliz y mejor por causa de ellas, y que aquéllas que sean exitosas en llevar a cabo la clase de trabajo favorito para Él, obtendrán Su
placer en la misma medida, mencionando que con este propósito Él ha creado a las jivas y al jagat. Si ese fuera el deseo de la Persona
todopoderosa y absoluta, entonces este mundo sería mejor y libre de toda carencia por Su dulce voluntad. Aquéllos que poseen tal
intelecto de que algo ya se efectuó y algo más se efectuará a través de las jivas; consideran a Dios tan diminuto como un joyero sin
destreza, un obrero desconsiderado y un carpintero poco inteligente. Con tales conclusiones incorrectas e insignificantes, numerosas
opiniones sostenidas por los ateos han prevalecido en este mundo. Aun cuando Dios es en esencia una verdad final, de acuerdo al
conocimiento pervertido de las jivas Él es heterogéneo. De esta manera, ellos no admiten a Dios como uno y esto también es una
contradicción respecto al Swarupa de Dios. Aun cuando Él se encuentra encubierto, Se revela en Su propia perspectiva por medio de la
devoción, y esto es un acto de Su impensable poder. Es un deber requerido dentro de la vida devocional el servir a ese Sri Murti revelado.
Mas en lugar de hacer esto, quienes adoran alguna forma falsa de su propia creación, con el propósito de llegar a una ‘así llamada’ verdad
absoluta sin forma, son en verdad idólatras. El fruto de su adoración es también de la misma naturaleza. Entre éstos, algunos envanecidos
por su propia erudición desechan tal clase de idolatría y se empeñan en el sadhana del yoga espiritual, comparando alegóricamente al
Pranava (OM) como un arco, al alma como flecha y al Brahman como blanco. Ellos argumentan que los idólatras ven únicamente
imágenes elaboradas de tierra y madera al abrir sus ojos, pero si los cierran, podrán únicamente ver el reflejo de esa imagen con su ojo
interno y situarán su amor en Él sin obtener el objeto final. Desde luego esto posee algo de verdad, pero ellos se encuentran empeñados en
alguna clase de trabajo que es similar a esto. Quienes no han visto la imagen de Dios pero han creado alguna clase de imagen producto de
su mente son sin ninguna duda idólatras. Yo no he visto al Rishi Sanatana pero he elaborado una imagen, esto no será correcto. A su vez,
si alguno sitúa su amor en ella (la imagen), existe la duda de que Sanatana pueda disfrutar de este amor. Pero si después de ver Sanatana,
uno le toma una foto, al ver esa foto, él puede ver al verdadero Sanatana en su mente tras cerrar sus ojos. Esa fotografía estimula un
sentimiento verdadero. Aquí no hay idolatría. Mas bien los científicos lo admiten como un verdadero medio de remembranza. La
meditación espiritual, etc., basada en el proceso de comparar al Pranava como un arco, etc., es un paso preliminar de los aspirantes. A
través de éste, el corazón del devoto no puede obtener satisfacción. Mientras el Swarupa de Dios no sea visible, existirán tal cantidad de
procesos preliminares que son necesarios para esa clase de personas. Quien ha contemplado el Swarupa de Dios, medita constantemente
dentro de su corazón en tal Swarupa y revela el Sri Murti para el cultivo de la devoción en el mundo material. Tal Sri Murti es una verdad
estimulante para los videntes. Si ellos son verdaderos aspirantes, tal Sri Murti les puede otorgar el bien último. Así como el murti
imaginario es ofensivo para los videntes del Swarupa de Dios, de la misma manera el cultivo del Brahman y del yoga que están
desprovistos del Swarupa de Dios es ofensivo. Estas pequeñas prácticas generalmente ocurren antes de la consumación de la verdad final.
Utilizando un lenguaje ordinario, a esto se le denomina como andar a tientas en la oscuridad buscando algo. Estas opiniones que son
contradictorias al Swarupa de Dios deben ser evitadas en lo absoluto.
Las personas ciegas ante la verdad, incapaces de obtener conocimiento del Swarupa de Dios, censuran el servicio al Sri Vigraha
ejecutado por los devotos como si fuera idolatría. La religión incompleta de los mahometanos, la limitada idea de los cristianos y también
el Brahmo-dharma que es un vástago de estas dos religiones, cuando vician el sentimiento religioso sagrado de los hindúes, hacen
entonces surgir el desprecio por el Sri Vigraha entre las nuevas generaciones. Es un pena que antes de censurar al Sri Vigraha nadie juzga
cuidadosamente acerca de estos hechos. Podemos derivar esta lección de Sriman Mahaprabhu, Quien menciona que la religión en donde
no existe el servicio al Sri Vigraha es débil e inútil. No existe otro camino de cultivo con mayor virtud dentro del culto de la devoción que
el servicio al Sri Vigraha. Por ello es necesario juzgar hasta cierto punto acerca de estos buscadores de faltas. Existe un ancho golfo de
diferencia entre el servicio del Sri Vigraha y la idolatría. El Sri Vigraha es servido al adoptar el eterno Swarupa de Dios. Tal Swarupa es
visto por las jivas puras con sus ojos espirituales. Grandes hombres sabios como Vyasa, Narada, etc., y generalmente todos los devotos
puros contemplan durante el tiempo de trance en su meditación, esta Forma eterna de Dios, es decir, Sus rasgos característicos de Sat-
Chit-Ananda. Dentro de su facultad mental ellos meditan día y noche en esa Forma. En este mundo material, esto incrementa la alegría de
sus ojos al contemplar la Forma de Dios que es una reflexión de Su eterna Swarupa. En este caso, el Sri Vigraha nunca puede ser
imaginario o creado por la mente de la jiva. No hay Swarupa de Dios para los que no tienen devoción, mas para los devotos esa Forma es
la manifestación del eterno Murti consciente. El Sri Vigraha es el símbolo directo del Swarupa de Dios, y Éste nunca podrá ser otra cosa
mas que lo que es. De la misma forma en que existe una representación burda para alguna verdad no vista dentro de todo arte y ciencia,
así mismo el Sri Vigraha es la representación del Swarupa de Dios que no es vista por el ojo material. Los devotos siempre experimentan
con base en el fruto de su gradualmente realzada devoción pura, que la representación del Swarupa de Dios es una realidad para ellos. La
relación existente entre la electricidad y las máquinas eléctricas es conocida únicamente por el fruto de generar electricidad. ¿Mas qué
pueden llegar a comprender aquéllos que son inexpertos por ver un aparato eléctrico? De la misma manera, quienes no poseen devoción
en el corazón, ¿qué pueden decir acerca del Sri Vigraha excepto que es meramente un ídolo? De acuerdo al dictamen de los devotos, los
sirvientes del Sri Vigraha no son idólatras. Permítaseme ahora determinar en breve quiénes son los idólatras. Aquellos que adoran algo
que no tiene relación con el Swarupa de Dios son idólatras. Ellos son de cinco clases: 1) quienes adoran a la materia como si fuera Dios
por falta de conocimiento de la realidad; 2) los despilfarradores de la materia, que adoran algún sentimiento que es opuesto a la materia; 3)
aquéllos que han determinado que no existe ningún Swarupa de Dios, mas aun cuando no hay tal Swarupa ellos imaginan alguna clase de
forma material para hacer fácil su adoración; 4) quienes imaginan algún Dios para purificarse y mejorar su corazón, y meditan en ese Dios
imaginario; y 5) quienes adoran a la jiva como si fuera Dios.
Los salvajes y personas incivilizadas, los adoradores del fuego y algunos griegos que adoran a los planetas como Júpiter y Saturno
caen bajo la primera categoría de idólatras. Cuando no existe un despertar de la conciencia acerca del Swarupa de Dios, sólo existe una fe
natural en Él, en ese momento debido a la ignorancia cualquier cosa brillante y esplendorosa que se encuentre es adorada como Dios, así
es la idolatría de esta clase. Pero no existe ninguna culpa en tal clase de idolatría, al considerar la elegibilidad de esas personas. Como
resultado de un profundo estudio acerca del conocimiento material, cuando se llega a través del razonamiento a algún sentimiento
indeterminado contrario a todas las cualidades materiales, y tal sentimiento se cree que es Dios, esto cae bajo la segunda categoría de
idolatría. Quienes sostienen la opinión de que Dios no tiene forma son idólatras de esta clase. El sentimiento de indeterminación nunca
podrá ser el Swarupa de Dios o perteneciente al sentimiento del Swarupa de Dios. Si entre las ilimitadas peculiaridades de Dios, la
indeterminación es considerada como una de ellas, entonces esto puede ser aceptado. No hay duda que el Swarupa de Dios es diferente de
la materia, mas no es opuesto a ésta. Los que tienen como meta final el Nirvana y adoran a deidades calificadas como el Señor Vishnu, el
Señor Shiva, la Naturaleza, Ganesh, el sol, etc., a manera de proceso imaginario dentro de su sadhana, son considerados como la tercer
clase de idólatras, debido a que sirven únicamente formas imaginarias. En nuestros días lo que es llamado Pancha Upasana (la adoración
de cinco dioses) está incluida en esta categoría de idolatría. No se entiende cómo al tomar recurso de la cualidad se puede obtener su
virtud opuesta, es decir, la ausencia de ésta. La meditación en una Vishnumurti imaginaria llevada a cabo por los yogis es la cuarta clase
de idolatría. A través de ella, algún otro resultado puede ser alcanzado, pero el bien final de contemplar a Dios con Su eterna Swarupa
nunca podrá ser obtenido. Quienes adoran a la jiva como si fuera Dios (la adoración de los héroes) caen bajo la quinta clase de idólatras.
De acuerdo a las lecciones de Sriman Mahaprabhu, no existe una ofensa más seria que ésta. Si adoramos a las jivas que son dignas de
veneración como devotas de Dios, entonces no hay ofensas al hacer distinción entre la jiva e Iswara; el bhajan de Sri Rama, Sri
Nrisimha, etc., no son idolatría de la materia. Esto puede ser comprendido al leer el ‘Sri Krishna Samhita’ compilado por mí (el autor).
Las cinco clases de idólatras arriba mencionados, no sólo censuran al Swarupa de Dios sino que innecesariamente se censuran entre
ellos. Los idólatras que caen bajo la primera categoría a veces consideran a la cualidad omnipenetrante del cielo material como la
principal cualidad de Dios y por ello desprecian al Swarupa de Dios y censuran a aquellos que mantienen la opinión de Dios como
imaginario y de un tamaño concebible. Su significado íntimo es que la riña se vuelve inevitable entre ellos debido a que se da el
sentimiento de las esposas de la idolatría quienes comparten un solo hombre, y que tienen diferentes puntos de vista. Todos los idólatras
censuran a los demás idólatras. Mas los devotos de Dios que no son idólatras, que tienen conocimiento de la esencia de Dios no abrigan
odio o disgusto hacia ninguno de ellos. Ellos consideran que mientras no se obtenga la esencia de Dios, no existe otro camino que el de la
imaginación. Al ejercitar la imaginación una y otra vez, y cuando lleguen a tener contacto con las personas santas, el conocimiento de la
realidad de Dios surgirá en sus mentes, entonces ellos serán indiferentes con su previa imaginación al considerarla como inútil y
abominable. En ese momento la riña llegará a su fin.
Tras haber realizado plenamente toda clase de contradicciones acerca del swarupa de la jiva, uno tiene que hacer caso omiso de sus
afinidades previas. Por un lado, la jiva que es en esencia chit y ananda puede ser traída bajo la categoría de material tras atribuirle a ella
numerosas cualidades materiales. La jiva al poseer un cuerpo material se considera a sí misma como una entidad diferente de lo que en
realidad es, con base en su marcada virtud ilusoria. ‘La jiva ha emergido del vientre materno y si ella cultiva gradualmente la piedad en
esta vida, Dios se complacerá y le otorgará un Swarupa inmaculado’. Mas esto es una contradicción en un solo sentido acerca del propio
swarupa de la jiva. Esto ha sido instruido en numerosas religiones deficientes e insuficientes como el islamismo, el cristianismo y el
Brahmo-samaj. El Brahman tomando recurso del Avidya se ha convertido en la jiva, y por pensar, ‘yo soy Brahman’ constantemente, el
Avidya será removido, la condición espiritual de la jiva (o jivasidad, el ser jiva) se desvanecerá y ella se convertirá en Brahman. Esta es
la opinión de los Panteístas, los Teosofistas y los seguidores del Abheda Brahman o los que sostienen la absoluta no distinción entre la
jiva y el Brahman. Esta es una clara contradicción respecto al swarupa de las jivas. El que de casualidad la jiva haya nacido de la materia
y en el transcurso de ejecutar su propio mejoramiento material y terrenal encuentre a la muerte, sería su perdición. Algunos dicen que
incluso si hay pérdida de su cuerpo, existirá algún poder en sus acciones que contribuirá al desarrollo de otras jivas. Esta es la opinión de
los ateos como Charvak, Comte, Mill, los socialistas, etc., que es contradictoria al swarupa de la jiva. La jiva sufre un dolor interminable
al aceptar el karma de nacimiento en nacimiento. Al aprender las lecciones del amor, la amistad y la abstinencia, ella al final obtiene
conocimiento y finalmente alcanza el nirvana. Esta es la opinión de los budistas defensores del Sakya Singha y de los Jainas que creen en
la cantidad de veinticuatro dioses. Por casualidad la jiva ha nacido en este mundo y ha caído en un dolor interminable. Así que sin aceptar
ninguna felicidad del mundo, si ella muere tras conducir su vida de alguna forma particular, puede alcanzar la paz. Esta es la opinión de
los pesimistas como Schopenhauer, etc. La jiva nace del contacto de la Prakriti con el Purusha. Y la extinción de la condición de jiva
(como porción del absoluto) es la meta final. El sentimiento de la Prakriti y del Purusha como disfrutada y disfrutador respectivamente,
ya sea por el karma o la conciencia, es eterno y si eso puede ser extinguido, habrá absoluta cesación de las tres clases de dolor, que es la
meta final. Esta es la opinión de la doctrina Sankhya. Aquí existe una seria contradicción del swarupa de la jiva. El resultado que se
produce de la ejecución del karma por las jivas, es el único dispensador del fruto del karma. Dentro de esta opinión no hay cabida para la
emancipación de la jiva o el poder y la voluntad de Dios. Esta es la opinión contenida en la filosofía del Purva-mimansa de Jaimini. La
abstención de trabajar de la jiva y lo que se denomina como Kaivalya, que es un estado desconocido, se extiende al principio por medio
del karma yoga, pero cuando éste surge, puede ser obtenido por el vairagya. Esta es la opinión de Patanjali y se ha demostrado
previamente que esto también es una contradicción del swarupa de la jiva. En el Nyaya shastra de Gautama y en el sistema Vaishesika de
Kanada, la eternidad de la jiva y de Iswara ha sido aceptada en forma similar a la de los átomos. Pero dentro de estas opiniones, la
facultad del corazón no ha sido aceptada. Se ha mencionado que la jiva es infinitesimal como también la mente. Con base en esto a la jiva
se le ha determinado como linga swarupa. Algunos naiyaikis han aceptado el mukti, mientras que ese mukti corresponde al Brahma
sayujya que es un gran peligro para el swarupa de la jiva. El tratado del Vedanta elaborado por Sankaracharya, también ha aceptado que la
jiva es perecedera. El shastra del Vedanta original es el único que puede conducir al bien último de la jiva. Otros comentarios de ese
shastra que han sido elaborados al basarse en verdades devocionales, han dictaminado claramente el swarupa puro de la jiva. Todas las
arriba mencionadas opiniones son antagónicas con el swarupa de la jiva y por ello deben ser evitadas.
Es absolutamente necesario realizar las contradicciones acerca de nuestro swarupa. Con variados términos, como interés por Dios,
lealtad por Dios, apego por Dios, deseo y sabor por Dios, amor por Dios, etc., se indica la devoción como una virtud natural de la jiva y
constituye su misma esencia. La noción del vikarma, el akarma y el karma, el inútil y poco devocional vairagya (abstinencia) y el
conocimiento impuro, son todos antagónicos con la virtud natural de la jiva. Esto ya ha sido discutido previamente y en esa luz es mejor
comprender las implicaciones de estas contradicciones.
Así mismo es necesario comprender los frutos de estas contradicciones. Ya se ha establecido el fruto de la devoción. El bhukti, es
decir, el disfrute del placer celestial; el mukti, es decir, el salokya (el residir en la misma morada de Dios), el samipya (el vivir en la
asociación de Dios), el sarsti (poseer las mismas riquezas de Dios), el sarupya (el poseer la misma forma de Dios), y el sayujya (fundirse
en Dios) –estas cinco clase de mukti son caminos para salvarse de la materia–. Algunos opinan que éstos son los frutos de la devoción.
Pero los Bhakti Shastras no le llaman verdadera devoción a lo que otorga bhukti o disfrute. El rasgo del Bhakti, es la completa eliminación
del deseo personal de disfrutar. El bhukti no es el fruto del Bhakti, sino el del karma. A excepción del Bhakti ninguna práctica es
fructífera, así que cuando el karma abraza al Bhakti para obtener su fruto deseado, el Bhakti asiste al karma para otorgarle el fruto y
después desaparece. Por ello el dictamen científico es que el bhukti es el fruto del karma. El avidya (la ignorancia) es el origen del
condicionamiento de la jiva. Cuando el conocimiento puro surge, avidya desaparece y la jiva obtiene su verdadero swarupa. Así que el
mukti no es el resultado de la devoción, es el resultado del conocimiento. El salokya, el samipya y el sarupya son ciertos medios,
adecuados para servir a Dios. Pero aquellos que son extremadamente devotos de Dios no aspiran por cosa alguna excepto el servicio de
Él. Desde el punto de vista del conocimiento puro estas clases de mukti para obtener servicio, son consideradas como irrelevantes. Por eso
no son fruto de la devoción. El mukti es un tipo de estado emancipado de la jiva respecto a la materia. El Bhakti existe incluso antes que
esto. ¿Cuál es el fruto del Bhakti que existe después del mukti? Cualquiera que sea éste, será el fruto del Bhakti. Los devotos no creen que
el mukti sea fruto del Bhakti. El Bhakti es el fruto del Bhakti. En donde existe el deseo por el bhukti (disfrute) y el mukti en el corazón, no
hay la posibilidad de que surja el Bhakti puro. Por lo tanto, el deseo por el bhukti y el mukti es contradictorio al swarupa del Bhakti.
Entre las cinco clase de conocimiento que ya hemos discutido, el conocimiento de los sentidos, el conocimiento de la moralidad, y el
conocimiento de Dios; todos son indirectos, es decir, pertenecen al cuerpo, a la mente, al alma ligada y a la sociedad. Por eso ellos son
incompletos e insignificantes. El conocimiento del Brahman sin forma es una rama secundaria del conocimiento de Dios. Efectúa algún
bien en ciertos casos de ejecución, pero es muy dañino. Estas clases de conocimiento son inútiles aun cuando sean consideradas como
conocimiento. Sólo el conocimiento puro es útil. Debido a que es el constante compañero del Bhakti. El conocimiento puro es el único
tema de esa clase de apego que los devotos poseedores de bhava obtienen al narrar las cualidades de Dios. Sin el conocimiento de los
Lilas de Dios, no es posible narrar Sus cualidades, escucharlas o cantarlas. Dios es inconmensurable, aun cuando con Forma. Esta
cualidad ha sido narrada con base a un Lila, el cual menciona que al principio no era posible para Madre Yashoda atar la cintura del Señor
Sri Krishna con una cuerda, mas aunque inconmensurable, Él tuvo que ceder Su grandeza ante la devoción y Se hizo pequeño. De
acuerdo a esta verdad, ella pudo fácilmente atar Su talle. Estos pormenores del Lila de Dios son verdaderos y surgen del conocimiento
puro. Al considerar la unidad del Bhava Bhakti y del conocimiento puro, y así mismo considerando las clases ya mencionadas de
conocimiento impuro llamadas también de conocimiento, el Bhakti shastra dice que éstas, censuran al conocimiento. El conocimiento
puro no es llamado jñanakanda o rama del conocimiento. El jñanakanda se refiere a los ya mencionados cuatro tipos de conocimientos.
Estos tienen que ser evitados por los bhaktas.
Existe alguna verdad diminuta en ellos. El jñana o conocimiento tiene tres divisiones: investigación, acopio y sabor. En el caso de los
bhava bhaktas la investigación y el acopio ya ha sido consumado dentro de la vida de su Sadhana-Bhakti al saborear los significados del
Srimad Bhagavatam Shastra. En la vida de los bhava bhaktas, únicamente permanece la dulzura del conocimiento después de saborearlo.
Esta dulzura saboreable permanece brillante en el nityadhama incluso después de la emancipación. Mas bien permanece hasta cierto punto
circunscrito a las jivas que se encuentran en este mundo material. En el caso de las jivas emancipadas, éste alcanza el lugar de Vaikuntha.
Vaikuntha es llamado por los hombres sabios como el plano donde no existe restricción o impedimentos en la senda del conocimiento para
saborear la dulzura de Dios. El saborear el conocimiento puro o la realización de Dios demuestra indiferencia a todas las cosas que son
inadecuadas con la devoción. Así que la indiferencia por el mundo y el deseo por Dios moran simultáneamente en el corazón del devoto.
Esos son uno y lo mismo. En donde la devoción ha sido aceptada como la verdad última, este conocimiento puro o realización de Dios, y
la indiferencia o apatía por la materia externa trabajan como asistentes de la devoción. En el dictamen del Bhava Bhakti el conocimiento
puro y su aliado el vairagya (la apatía) están separados. Ellos sirven juntos a la devoción como resultado del surgimiento del bhava. Mas
donde hay ausencia de estos síntomas se comprenderá que no hay bhava, y cualquier síntoma notable ahí será un falso bhava o un rati
engañoso (apego). Esto será juzgado en la cuarta sección.

Determinación del Rati o la Inclinación

Ya hemos discutido durante un largo tiempo acerca del conocimiento. Ahora permítaseme decir algo más acerca del Bhava Bhakti.
Incluso si el Bhava Bhakti se origina del Sadhana Bhakti o se deriva de la Gracia de Krishna o de Sus adeptos, nunca puede ser nutrido
sin la compañía de los devotos de Krishna. Si alguna ofensa es efectuada a los bhaktas de Krishna, tal invaluable tesoro que es el Rati,
gradualmente declina y al final se desvanece o degenera en alguna forma de cualidad inferior. Es un asunto de gran infortunio. Por ello, es
un deber requerido para aquéllos que aspiran a la devoción o que han recibido el Bhava Bhakti, mantener la compañía de los devotos con
un gran cuidado, tomando precauciones para que ninguna ofensa se efectúe en contra de ellos. Durante la práctica esto expulsa el mal, y
en el estado de bhava, éste se nutre.
En algunos lugares, la duda surge de si el Rati, que ha sido explicado como un invaluable tesoro, es también notorio en otras personas
que no son devotos. Para la percepción del rati puro de los devotos, voy a juzgar acerca de este tema. No mencionaremos con desprecio
cosa alguna que vaya en contra de la ejecución religiosa de algunas otras comunidades o de algún individuo en particular, pero si esto
surge naturalmente debido a las dudas de los devotos y su confirmación, imploramos ser excusados. Las jivas poseen una inclinación
natural por la devoción pura debido a su buena fortuna. Es imposible enseñarle el rati a otros por compilar libros. Aun cuando este libro
ha sido compilado por aquéllos que tienen respeto por la devoción, si alguna persona perteneciente a otra fe llega a leerlo, no será una
falta de nuestra parte. Si él afortunadamente está de acuerdo, entonces estará bien en todo aspecto. Si no, déselo a otros, sin enojarse con
nosotros. Este es nuestro pedido más humilde.
Los creyentes del monismo absoluto mantienen que el Brahman es nirguna o descalificado. No es posible adorarLe directamente con
algunos medios calificados. La jiva es saguna, o calificada, por eso no existe alternativa para ella que adorarLe sin asumir alguna cualidad
o forma. Por esta razón, la jiva tendrá que adorar al principio, alguna Deidad imaginaria con cualidades y al hacerlo, cuando su intelecto
gradualmente se vuelva firme, ella empeñará su conocimiento y estoicismo en investigar acerca del nirguna Brahman. Uno de los
principales preceptores, Sri Shankara, quien siguió la doctrina Adveitavada, decidió que por practicar nueve principios, es decir, el
estoicismo, la conciencia, el control de los órganos de los sentidos, el control de la mente, la indiferencia, la paciencia, el respeto, la
consumación y la emancipación, y si un hombre consideraba estos una y otra vez, finalmente podría llegar al conocimiento del deber.
¿Cómo se originaron las prácticas antes mencionadas? Él mencionó que si la ejecución de los siguientes tres procesos de un devoto de
acuerdo a su casta basada en el orden social, la austeridad y la satisfacción de Hari; se llevaban a cabo bien, esto le haría adecuado para
esas nueve prácticas. El buscar la satisfacción de Hari, significa adorar a Dios con cualidades. De acuerdo a la opinión de los Adeitavadis;
la naturaleza, el sol, Ganesh, el Señor Shiva y el Señor Vishnu –estos cinco son dioses calificados–. La forma de adorar a estas cinco
deidades son variadas, y diferentes Tantras muestran los procesos. Su decisión es que por adorar a estas deidades al final se logrará la
concentración de la mente. Tal resultado en el transcurso de la práctica elimina la existencia del objeto de los sentidos y luego aparece el
conocimiento que muestra el síntoma de una atención vigilante por lo indeterminado. Cuando tal conocimiento se profundiza, entonces el
conocimiento de –‘yo soy Brahman’– se vuelve autoevidente.
Tras considerar esto profundamente, se puede apreciar que los creyentes del monismo absoluto dicen que sólo el Brahman es real y
todo lo demás es irreal. Desde la primera práctica, la deidad a la cual se le va a adorar se considera que es también irreal. Tal dios no
existe en el estado final de indeterminación. Por eso él es imaginario. De acuerdo con esta opinión, el Murti de Rama, de Krishna, etc.,
son igualmente imaginarios. Con base en su opinión, la naturaleza consistente en el tiempo y el espacio, el sol, Ganesh, el Señor Shiva y el
Señor Vishnu son dioses imaginarios. Los yoguis que practican con ocho elementos para concentrar la mente y los adoradores de los
cinco dioses son sus aliados y al final ellos creen en el Brahman absoluto y comparten el punto de vista de la emancipación. A pesar de
creer que sus deidades adorables son imaginarias y falsas, aun así las adoran. Durante el momento de su adoración, el síntoma del rati que
se genera, es llamado por ellos como rati. Durante el festival, ellos comienzan a bailar llenos de los síntomas de estremecimiento, sudor,
lágrimas, éxtasis de alegría, etc. Éstos sin duda son síntomas del rati, pero no son los mismos del Rati que hemos mencionado y que
contiene respeto, y que es sin cualidades como propósito o condición.
¿Cuántas clases de Rati existen? Si lo consideramos bien, podremos notar cinco clases de rati en este mundo: 1) el rati puro y sin
adulteración; 2) la sombra del rati; 3) el rati reflejado; 4) el rati material; y 5) el rati engañoso.
El rati puro ha sido denominado en los shastras como Atma rati (la satisfacción con nuestra propia alma), Bhagavati rati (apego a
Dios), Chit-rati (rati que es completamente consciente), y bhava (sentimientos y emociones previos al advenimiento del amor). Estos son
los diferentes nombres del rati. La facultad por la cual la jiva que existe en un estado puro se empeña en la verdad acerca de Dios, es
llamada rati. En esa ocasión, su mente no se desvía por alguna otra cosa. La devoción con un sólo propósito es el síntoma del rati. La
suavidad, la claridad, el éxtasis, la inclinación y el apego profundo son los diferentes estados del principio del rati.
Una manifestación leve de esta clase de rati puro es llamada ‘sombra del rati’. Es insignificante porque su naturaleza es pequeña. Es
escasa, pero mientras existe crea interés y desplaza la aflicción. Debido a la compañía de los devotos o durante la práctica del Vaidhi
Bhakti, este rati es percibido. Esta sombra del rati es inestable y temporal. Las personas que no son versadas con la verdad obtienen este
rati debido a la compañía de los devotos. Por una buena fortuna, esta sombra o manifestación parcial del lustre del rati puro, aparece en el
corazón de la jiva. Si surge en la jiva, ella obtiene gradualmente el bien. Esta sombra de rati no es realmente bhava sino una apariencia de
él. Si hay misericordia de personas puramente devotas, esta apariencia aparece en poco tiempo como bhava. Pero si se les ofende, esta
sombra del rati desaparece.
El rati que mora en el corazón de los devotos es reflejado en el corazón de aquéllos que creen en el Brahman absoluto, o en el
corazón de quienes adoran a diferentes dioses y diosas, volviéndose de ayuda para ellos debido a la compañía de los devotos. Por
contemplar la dulzura o la fermentación del bhava sattviko de las personas mientras cantan el kirtan o en el momento de las festividades,
la imitación que se origina en el corazón de quienes mantienen el punto de vista de la emancipación (mukti), es el rati reflejado. Por ello,
el síntoma del rati de los adoradores de dioses calificados, aparece de alguna manera en esta forma. Su principal razón es la siguiente: los
adoradores de dioses calificados que consideran el proceso de alcanzar su meta o mukti, prescrito por sus preceptores como muy difícil,
recurren a sus dioses imaginarios y les revelan el deseo de sus corazones expresando síntomas de rati. Ellos piensan que éste es un
proceso más fácil para obtener su fin deseado, es decir, el disfrute y la emancipación. Y esto se refleja en sus plegarias. La sombra del rati
y el rati reflejado son apariencias del rati, no son rati puro propiamente. El rati puro es la devoción plena por Dios, la cual hace de la jiva
el asraya (el refugio), al adoptar el Swarupa eterno de Dios como Vishaya (el Objeto Supremo). De acuerdo a la opinión de los adoradores
de dioses o diosas imaginarios, no existe eternidad para las jivas y por eso no hay asraya o rati. Para ellos, no existen rasgos
característicos en el Swarupa de Dios, debido a que su necesidad es únicamente por el conocimiento absoluto e indivisible. Por eso en tal
opinión tampoco existe el Vishaya o el rati. Así pues, el rati que es notorio en ellos, es o reflexión del rati puro o transformación del rati
material; en algunas ocasiones puede ser un rati engañoso. La jiva es el asraya (el receptáculo) del rati y Dios es el Vishaya (el objeto) del
rati, mas donde la jiva considera su propia existencia como temporal y a Dios indeterminado y desprovisto de Swarupa, por consiguiente,
en este caso el rati del adorador será pasajero, convencional, malicioso, material o únicamente reflejado. En algunas ocasiones, ya sea por
escuchar el significado de la palabra del preceptor o de acuerdo con su propio sabor, si éste golpea la mente del adorador de los cinco
dioses antes mencionados, y llega a considerar que el swarupa de su deidad tutelar es eterno, y que él es el eterno sirviente de esa deidad,
entonces ahí puede haber una manifestación parcial del rati puro. El rati de los adoradores de Vishnu, Shiva, Ganesh, etc., cuando se
vuelve consciente, se convierte gradualmente en la adoración de Sri Krishna. El rati del adorador del sol, mientras medita en la luz,
gradualmente recurre a Sri Narayana en medio de tal luz. El rati del adorador de la naturaleza, gradualmente se vuelve hacia el
todopoderoso Dios, al trascender el pensamiento del poder físico. Sri Krishna ha mencionado en el Gita que aquéllos que adoran a otros
dioses, en realidad Le adoran a Él al transgredir hasta cierto punto los mandatos directos de adoración. Mas ellos a largo plazo Le
alcanzan. Su principal verdad es que debido a la existencia de un sabor astringente acerca del asraya como del Vishaya, el rati no está
plenamente desarrollado. En el transcurso de su cultivo gradual, cuando el rati es nutrido y se vuelve firme, tras numerosos nacimientos,
el asraya y el vishaya se liberan de la decocción o del sabor áspero, y tales jivas alcanzan el rati puro o la devoción a Sri Krishna. Desde
luego que la nutrición del rati es dependiente de la compañía de los devotos.
En este mundo, una numerosa cantidad de ejemplos de rati material son ostensibles en la vida de quienes son aficionados a la
intoxicación, voluptuosos, de mente extremadamente mundana y voraces. Majnu no vive si Loyla muere. Si Urvashi se va, no hay
esperanza en la vida del rey Pururava. Romeo abandona su vida por causa de Julieta. Tal clase de ejemplos son notorios en los libros.
Esto son ciertamente síntomas de rati. Pero, ¿qué es este rati? La jiva que esencialmente es consciente, al estar absorta en la materia se
considera como materia y el amor a Dios, que es su propia característica se pervierte con el asraya, y abandonando a Dios, Quien es el
único Vishaya, ella acepta a la materia como vishaya y destina el síntoma de su rati a ese lugar. Los dioses y diosas calificados
fenoménicos de los monistas son únicamente concepciones materiales. Cualquier cosa que se lleve a cabo con el rati material respecto a
un asunto burdo material, es efectuado de igual forma respecto a esos dioses y diosas imaginarios. De la misma manera en que los lectores
o escuchas de los relatos de Gulliver se afligen de sus padecimientos y se alegran de sus alegrías, expresando el síntoma del rati con
simpatía por los seres humanos imaginarios, de la misma manera, al recordar el Lila de esos dioses y diosas imaginarios, sus adoradores
expresan la misma clase de rati y no hay por qué sorprenderse. Por ejemplo, una mujer anciana que se encontraba escuchando el
Ramayana estaba muy perturbada y lloró cuando escuchó acerca del exilio de Rama. Otros concurrentes le preguntaron el motivo de su
llanto. Ella respondió que su chivo en una ocasión se fue al bosque y no se le encontró después; cuando escuchó del destierro de Rama en
el bosque, ella se acordó del suceso infeliz y por eso lloraba. ¡Oh lectores!, por favor consideren con base en este caso, a aquéllos que
están influidos en el transcurso de su adoración a Dios por un rati impuro, pues muchos de ellos actúan como materiales. Este rati
material en algunos casos especiales, desde luego que puede ser un reflejo del rati puro. El mismo síntoma del rati es también indicado
por los adoradores de dioses imaginarios y los creyentes del Brahman absoluto.
No existe la posibilidad de engaño en las cuatro clases de rati antes mencionadas. Una esposa corrupta ilustra el engañoso rati
material, para apaciguar las sospechas de su esposo. Con la esperanza de obtener Naivedya, comida, etc., especialmente chivo y sus
carnes, numerosos tipos astutos expresan síntomas de rati ante los dioses y diosas imaginarios y se convierten en ejemplos del rati
engañoso. Para ganarse el favor del preceptor, obtener fama como personas dedicadas y respeto de parte de las personas comunes, algunos
hombres pícaros aceptan el rati engañoso de devoción a Dios con la esperanza de satisfacer sus fines egoístas, y danzan con sudor,
lágrimas en sus ojos, se revuelcan en el piso con estremecimientos y en ocasiones expresan síntomas que parecieran de bhava. Pero en su
corazón ellos no poseen la fermentación del bhava sattwiko.
Las personas que no le prestan el debido respeto al rati divino, al pensar que existen varias clases de tales ratis, son dignos de pena por
ser de mente baja. En algunos casos se puede ver a un hombre que no ha llevado a cabo ninguna ejecución y que aun así obtiene el rati
divino. En este caso, se debe comprender que él ha llevado a cabo una buena ejecución en sus vidas previas, mas debido a alguna mala
fortuna el rati no había aparecido. Cuando tal obstáculo es detenido y las cubiertas del rati son removidas, simultáneamente el rati aparece
de repente. El devoto entonces adquiere abstinencia y sentimientos por el Dios Supremo y en aquel momento el rati puro se manifiesta en
su anubhava.

CAPÍTULO – VI

1
Diferencias en el Dictamen del Prema Bhakti

Permítaseme ahora decidir acerca del Premabhakti. Cuando el sentimiento divino o rati se vuelve denso o profundo se le llama Prema.
Con el advenimiento del Prema, el corazón se hace completamente suave y húmedo. Además crea un afecto exclusivo por Dios. Cuando
el rati adquiere idoneidad por el disfrute, se le puede llamar Prema. Existía previamente apego o afecto en el rati, pero no era exclusivo o
íntegro. El rati puro indica a Dios como su propio vishaya pero en ese momento no adquiere tal certidumbre mental de que no hay nada
más como su propio vishaya, excepto Dios. Cuando tal estado surge, entonces el rati se expresa como placer de disfrute en su más pura
característica. El rati que es adecuado para el rasa es el Prema. El rati que hemos establecido con anterioridad es el Prema en capullo. No
hay duda de que es puro, pero no ha adquirido acceso al rasa, debido a la ausencia de síntomas de completo afecto por Krishna. El rati
que ha adquirido el estado de Prema, es el bhava permanente. Si no existiera un bhava permanente, entonces, ¿quién sería el sujeto del
rasa? Si tal rati es llamado Prema, se le debe comprender como el comienzo del Prema. El Prema es de dos clases: (1) el Prema que
surge del bhava; y (2) el Prema que surge del favor. El lugar donde el bhava se dedica y sirve a todos sus elementos internos ascendiendo
a su más alto estado es considerado como Prema surgido del bhava. Los elementos característicos del bhava ya han sido ilustrados
previamente.
El Prema que se origina debido a la compañía del Swarupa de Hari, es llamado Prema originado del favor. El Prema que surge del
bhava es de dos formas. Por ejemplo, el Prema que surge del raganuga bhava. El Prema que surge del favor más grande también es de
dos clases. Tal favor es obtenido debido sólo a la asociación con Dios. El Prema que es obtenido con base en el favor de una persona que
posee el Prema, es de la magnitud del bhava únicamente, pero por la constante compañía de Krishna o por servir los elementos del
bhava, se origina el Prema. El Prema que nace del favor también es doble. (1) el Prema mezclado con el sentido de la majestuosidad de
Dios; y (2) el inmaculado o Kevala Prema.
El Prema que surge por seguir el curso del vidhi o los ritos y ceremonias prescritos mezclados con el sentimiento de la Gloria y la
Majestuosidad de Dios, es considerado por algunos como Sneha-Bhakti (devoción afectuosa). Por medio de este Prema, la jiva alcanza
Sarshti (la misma riqueza), Sarupya (la misma forma), Samipya (la proximidad de Dios), Salokya (la misma morada de Dios). Incluso
después de la liberación, la jiva sirve a Dios de esta manera.
El Prema que crece por seguir el curso del raga, alcanza casi la singularidad. La palabra ‘casi’, denota que incluso siguiendo el curso
del raga, si ahí existe el apego a una partícula de vidhi, entonces tal Prema no se vuelve singular en carácter (el Kevala). Dentro del
Raganuga Sadhana Bhakti, existe cierta porción de vidhi, pero esto es debido únicamente a los hábitos, y si no hay sentimiento de apego a
éste, entonces al momento de alcanzar el éxito, el Kevala Prema surge.
La vida llega a la consumación con el advenimiento del Prema. La jiva alcanza la consumación de todos sus fines; todo mal es
removido. No existe mayor ganancia para la jiva que el Prema. El Moksha (la emancipación) es un tattwa diminuto y pasajero en
comparación con el Prema. El moksha es un fruto que no viene al caso entre todos los otros frutos del Prema. Si el Prema surge incluso
en el momento en que existe contacto material, entonces tal contacto no es percibido ya más. La vida del Prema Bhakti se encuentra
desprovista de toda conexión material y no tiene otra conexión que con Krishna, de la misma forma como una luciérnaga no puede verse
al surgir el sol, de igual manera el vidhi se oculta cuando surge el Prema. Para el ojo del Prema-bhakta incluso el mundo material le
parece Vaikuntha.

Referente al alborear del Prema

Es imperativo saber el proceso gradual del Prema, que produce tal clase de bien último, desde su ejecución hasta su terminación, son
notables nueve etapas para la manifestación del Prema, es decir, 1) fe; 2) compañía sagrada; 3) ejecución devocional; 4) cesación del mal;
5) constancia; 6) sabor; 7) apego profundo; 8) bhava; y 9) Prema.
La vida sin moralidad es equivalente a la vida animal. A través de ejercitar la facultad del intelecto cualquiera que sea el mejoramiento
de tales personas, ya sea en el ámbito de la física, la ciencia industrial y el arte, que son conducentes a nuestro placer y prosperidad
material, es considerado como diabólico. La vida con moralidad a pesar de ser circunscrita por ésta, es inútil para la siguiente vida por
faltar la creencia en Dios, y aun cuando exista el pensamiento en la vida por venir y en Dios, la aspiración a esa vida es impura, limitada y
sin sabor. La jiva nunca puede ser limitada por esto. La vida de aquellos que consideran a la jiva y a Dios como uno e indivisible es
extremadamente despreciable y perversa. Únicamente la vida devocional debe ser seguida. Dios es Omnipenetrante, El Señor de todos los
señores y el Director Absoluto. El profundo apego a Él es el único bien. Cualquier otro bien que exista es subordinado a éste. El karma,
que es ejecutado de acuerdo a la voluntad libre de la jiva y el conocimiento, que es el producto del intelecto de la jiva, es inútil e
insuficiente. Por medio de éstos, no es posible satisfacer a Krishna (el Dios Supremo). La devoción inegoísta a Él es el deber requerido
de la jiva. La jiva es la sirvienta eterna del Señor Sri Krishna. El contacto de la jiva con la materia ha surgido debido a su ignorancia. La
indiferencia a Dios es la única razón de este infortunio. La jiva es el autor directo de su propio condicionamiento, y Dios es el agente
causativo. El mundo no es ilusorio. Es real, pero temporal. El Jagat (universo) es más bien una prisión para castigar a las jivas que no son
dignas. Dios es misericordioso. La jiva sufre dolores debido a sus propias faltas, y Dios siempre anda tras ella para liberarla de la
aflicción. Dios siempre se encuentra alerta y contempla si la jiva por sus propios esfuerzos trata de volverse digna, para que Él le otorgue
el néctar de su Lila infinito. Desde luego por Su dulce Voluntad puede haber liberación, mas Su consejo interno y esfuerzo es dejar que la
jiva aspire por el sendero devocional que puede conducirla a Su impensable Lila. El Padre puede otorgarle toda Su propiedad a Su hijo
indigno, pero Él obtiene más placer si lo lleva a cabo cuando el hijo se hace digno. Esto es el reflejo del Afecto Divino. El servicio a Dios
es excelente, bueno y claro. Tal clase de creencia es Sraddha (fe). Ya hemos escrito en detalle acerca de esto, pero en breve
mencionaremos que el creer en Dios es llamado Sraddha. El momento en que la firme convicción acerca de la realidad de Dios y la
certeza respecto a nuestras limitaciones aparece, en ese momento, las palabras antes mencionadas salen de la boca de una persona segura
de sí misma. Si analizamos la verdad de la fe, se verá que todas las diferentes clases de fe que ya han sido mencionadas y que descansan
escondidas dentro de la Última Bienaventuranza, le han llamado a esta convicción (una creencia firme), la semilla de la planta de la
devoción. Si investigamos los relatos acerca de la vida de los devotos, podremos ver que algunos obtuvieron esta fe al estudiar
imparcialmente los shastras. Otros consiguieron la reverencia al relacionarse con los devotos y escuchar sus consejos. Otro por practicar
su dharma prescrito, se vuelve insatisfecho y adquiere odio por los frutos del karma y debido a esto obtiene el interés por la devoción. En
otros casos, cuando surge el disgusto por el fruto del conocimiento, se origina la predilección por las verdades devocionales. Otros más,
pueden también alcanzar un interés accidental. Por ello, la regla definitiva dictada para el surgimiento de la fe no puede ser establecida.
Tal fe es la semilla de la planta de la devoción y también una verdad que se encuentra más allá de una regla definitiva. Luego entonces se
debe establecer que la fe surge en la mente de una jiva afortunada. La terminación de la autoridad, el derecho del karma y el surgimiento
de la creencia reverencial ocurren simultáneamente.
Ahora el Sraddha ha surgido. La jiva se ha vuelto anhelante. Mas ella se encuentra completamente subyugada por el mal, debido a sus
hábitos. En ese caso, ¿qué puede hacer para desembarazarse de su maldad? Entonces tras meditar, ella decide recurrir a los pies sagrados
de los devotos. Estando muy ansiosa, ella busca la compañía de los devotos y por la misericordia de Krishna, alcanza la compañía de los
Sadhus. Este es el primer síntoma del advenimiento del Prema. El aspirante que ha alcanzado la compañía de los Sadhus se vuelve de esta
manera empeñado en la ejecución del bhajan, como escuchar y cantar los Nombres de Hari, Su Belleza, Cualidades, Lila, remembranza,
etc. Al cultivarse las cinco antes mencionadas clases de Vaidha Bhakti la gratificación de los sentidos y el deseo, que son la raíz del mal se
vuelven subordinados al Bhakti. Aun cuando el anartha (el mal) todavía permanece con cuerpo, está desprovisto de deseo. La ejecución
del bhajan es el segundo paso para alcanzar el Prema.
El apego a la prosperidad material, los actos pecaminosos, la envidia y la codicia son gradualmente aminorados en el transcurso del
cultivo de la devoción, y la jiva se ve libre de la codicia. A esto se le llama cesación del mal y es el tercer paso para alcanzar el Prema.
Mientras esté libre de la codicia, la atención de la jiva es removida de las cosas ajenas. Es entonces cuando el Sraddha se dirige
únicamente a Dios. En donde hay mal, el sraddha no puede ser único o constante en la mente. Entre más se remueve el mal, mayor será la
constancia del sraddha. La constancia es el cuarto paso para alcanzar el Prema. cuando la constancia ha sido establecida, el cultivo de la
conciencia de Dios se produce con más cuidado, y la asociación de los devotos es cuidadosamente obtenida. Con estos procesos, tan
pronto el mal es desechado, la constancia se establece. Al estado desarrollado de estabilidad se le llama Ruchi o sabor. Cuando este Ruchi
es aplicado a Krishna, todos los otros sabores se vuelven desabridos. Esta es la quinta etapa del advenimiento del Prema. Cuando el
Ruchi o el sabor adquiere más fervor y es removido mayor cantidad de mal, entonces a esa etapa se le llama apego. El desempeño de la
jiva llega a completarse y ésta ha llegado a su meta (el apego). Por este acto la misión de la jiva llega a consumarse. El apego es la sexta
etapa de la aparición del Prema. El completo apego es llamado bhava, el rati o el brote del Prema. El apego también no puede alcanzar el
rasgo característico del sattwa puro. El bhava puede adquirirlo. Por ello únicamente el bhava puede proporcionarle suavidad al corazón.
Esta es la séptima etapa del Prema. Cuando el bhava adquiere un apego exclusivo a Krishna, se convierte en Prema. Éste es el estado
permanente adecuado para el rasa. El bhava es la octava etapa y el prema que está pleno de rasa (inmaculado) es la novena etapa o final.
Los aspirantes a la devoción siempre deben notar cuidadosamente su propio estado. Deben considerar lo que fueron ayer, y lo que son
el día de hoy, tomando en cuenta el mejoramiento que han alcanzado. Al notar después de numerosos días que ninguna mejora se ha
logrado de acuerdo al arriba mencionado método evolutivo, entonces se deberá comprender que algún mal oculto u ofensa obstaculiza el
camino. Tras detectar esa ofensa, ellos tratarán de evitarla y por medio de la compañía de los devotos rectificarla. A través del cultivo
constante y de la súplica a Krishna, ellos deberán cuidarse para que tal ofensa no reaparezca. Quienes no tienen ojo para este proceso
evolutivo, el obstáculo que no pueden ver les causará tardanza a su desarrollo. Por eso, ¡Oh devotos! Tengan especial cuidado de esto.

Dictamen acerca del Nama Bhajan


de acuerdo a la Gradación y Elegibilidad del Prema

Es únicamente el Prema que es la verdadera necesidad para la jiva (o Prayojana tattwa). Cuando se nutre la vida del bhava, ésta se
transforma en la vida del Prema. Cuando la jiva mira hacia arriba por Krishna se eleva más y más alto, y gradualmente alcanza el templo
del Prema. Por lo tanto existen dos estados graduales respecto a la elegibilidad del Prema, es decir, el estado ascendente y el estado final,
cuando se alcanza el Prema. Cuando esto sucede, no existe otro estado más elevado. Este Krishna Rasa es la única verdad monoteísta.
Los devotos del estado ascendente se dividen en dos categorías, una es llamada Viviktananda y la otra Goshtananda. Quienes son
Viviktananda se complacen en observar los ritos. Y los que son Goshtananda gustan de predicar. Entre éstos, algunos derivan placer en
ambas actividades. Escuchar acerca de Dios es la única y principal actividad de los Prema Bhaktas. Cantar el Nombre de Dios en voz alta
es el precepto para el mundo.
En el estado ascendente, los Prema Bhaktas se dedican por entero a Krishna. El Sharanagati (completa dedicación) es su síntoma
común. El Srimad Bhagavatam y el Srimad Gita han cantado glorias especiales a aquellos que se han rendido completamente a los Pies de
Krishna. Si la rendición completa no se efectúa, entonces incluso ni el bhava puede surgir, qué decir del Prema. Los devotos rendidos
aceptan únicamente lo que es favorable para el Prema Bhakti y rechazan lo que es contrario. Los devotos del más alto orden creen con
todo el corazón que Krishna es su único Protector, y no existe otro mas que Él, así como tampoco existe otra actividad que pueda
salvarlos. No existe ni una pizca de duda en su mente que Krishna es su único preservador. Ellos firme y sinceramente creen que son los
más humildes y bajos, y no pueden hacer nada excepto la Voluntad de Krishna; esa es su firme convicción.
Los devotos del rango más elevado que se han dedicado plenamente a Sri Krishna toman refugio exclusivo en Su Nombre, entre las
otras prácticas de devoción. Ellos toman más sabor al recordar y cantar el Hari Nama. No existe otra actividad tan pura y espiritual como
cantar el Nombre de Krishna. El Sri Hari-Bhakti-Vilas le da más gloria al recordar y cantar el Nama, que a otras prácticas. El shastra ha
mencionado, que no existe la más ligera distinción entre el Nombre de Krishna y Krishna mismo. Debido a que el Nama es Chintamani
Tattwa (la Chintamani es una clase de piedra que otorga lo que se desee por meramente pensar en ello). El Nama ha aparecido como el
Rasa-Vigraha Consciente de Krishna.
Aquél que desee obtener una percepción del Swarupa de Krishna y del Nama Swarupa también tendrá que interesarse en percibir el
Chitswarupa. Mientras el Chitswarupa no es percibido, el aspirante no puede ser hábil para el bhajan. Entonces, ¿cómo es posible
alcanzar la realización de aquello que es el fruto del sadhana? La obtención del conocimiento del Swarupa del Chit-tattwa es la única
razón para el mejoramiento del bhajan. Por ello me gustaría dictaminar sobre este tema.
La jiva es infinitesimal, el Krishna-dhama (la morada de Krishna) es Chit-Jagat, Sri Krishna es Chit-Surya, el Krishna-Bhakti es
una potencia Chit y el Krishna-Nama es Chit-rasa-vigraha. Estas cosas las hemos mencionado y probado antes en numerosos lugares con
notas de los shastras. Ahora queremos obtener deleite al discutir algo acerca del Chit-Tattwa en conexión con las grandes almas que se
encuentran en el estado ascendente hacia el Prema. Si somos afortunados, por esto surgirá el placer Chit en nuestras mentes. No existe
sabor por la percepción del Brahman, el Cual es únicamente Chit, debido a que no existe Vilasa, la manifestación o los Pasatiempos del
Chit Vastu.
Sri Chaitanya, Quien se Encarnó para la purificación del Kaliyuga, aceptó a los Vedas como una Verdad autoevidente y mostró de
ahí, nueve evidencias capaces de ser probatorias. Esto ha sido ilustrado con detalle en el Srimad Bhagavatam. En donde se establece que
la jiva es Chit infinitesimal, debido a que ella es un rayo del Sol, Quien es Krishna. Desde luego que Sri Krishna y la jiva son
esencialmente Chitswarupa, pero la distinción es que el Chit o la Conciencia de Krishna es como el Sol y la jiva es una partícula de Su
rayo. Sri Krishna es el Señor de todos los señores, y la jiva es Su sirvienta eterna. No existe duda de que las moradas de Krishna,
Paravyoma o Goloka son esencialmente Chit. Los lugares que son Chit son nombrados como Vaikuntha o Chit Jagat. En el Vajasaneya
Upanishad las características de Krishna han sido descritas como puramente Chit. 1) Los Poderes Eternos de Sri Krishna, Quien es el
Brahman Supremo y Dios Supremo han sido descritos en el Swetaswatara Upanishad. 2) Que el Bhakti es el Chit rasa ha sido establecido
en el Mundaka Upanishad. Sabiendo que Krishna es la causa viviente de todos los seres, los hombres eruditos, desechando el
conocimiento árido y los argumentos recurren a su propio ser interno y se absorben en él. 3) Tras conocerLe por medio del conocimiento
puro, los aspirantes pacientes y autocontrolados cultivan el Prajñan que es la devoción. Quien lleva a cabo esto, es un Brahmin; y quien
sin conocerLe abandona este mundo es un miserable (digno de compasión). Quien le conoce a Él y deja este mundo es verdaderamente un
Brahmin o un Krishna-Bhakta o Vaishnava. El Swarupa o las características del Bhakti han sido mostradas de la siguiente manera:
«¡Oh Maitreya!, es únicamente el Alma Suprema, Quien debe ser Visto, recordado y profundamente contemplado. Cuando tal Ser es
contemplado, escuchado o meditado, todo es conocido. Tal Alma es Krishna. Él es más querido que un hijo, y más querido que la
riqueza, debido a que Él es el Espíritu que mora en todos. Cualquier cosa que consideremos como nuestros objetos queridos, no son por sí
mismos queridos. Cuando amamos a nuestra propia alma, todo se vuelve querido para nosotros. Por eso, la dulce relación eterna con
Krishna es llamada Prema. El Prema es Chitswarupa Tattwa pleno».
¿Cuál es la relación precisa del Chit con este mundo fenoménico? Cuando el conocimiento de la verdadera relación es obtenido, el
prajña surge en la forma de devoción. Nosotros caemos numerosas veces en el error al investigar la verdad acerca del Chit. Por medio de
una aplicación especial de nuestra razón, hemos decidido que la verdad del Chit es algo opuesto a la verdad de la materia. Mientras
presionamos nuestra razón, nos contentamos al imaginar un incompleto e imperfecto Brahman espiritual, el Cual es vago y parece ser
Chit, manteniendo alejada la Verdad Última que es Chit-rasa. En ese caso el Brahman se convierte en sin forma, inmutable, inactivo, sin
cuerpo y desprovisto de cualidad y amor. De esta manera el Brahman aparece como una cosa indescriptible e imaginaria, como una flor
en el cielo (un castillo en el aire). Y nosotros, no estando capacitados para entender la cualidad, la acción y el nombre de ese Chit simple
(Chit Brahman), nos volvemos inactivos. Por esta razón, un gran mal ha sido traído a este mundo por tal conocimiento árido. Es evidente
por lo que se desprende de la conversación de Narada y Vyasa.
Si bien es cierto que nos encontramos limitados al conocimiento del Brahman chitmatra (únicamente la apariencia del Chit puro) no
podemos comprender al Brahman Supremo y su Chit Vilasa o los Pasatiempos de Su Chit Swarupa. Por eso, ¡Oh hermano! procede hacia
adelante. Tras penetrar el Chit Brahman, entra en el Chitdhama (la morada del Chit). Ahí encontrarás al Brahman Supremo y Su Chit
Vilasa. Entonces podrás saborear lo que se denomina como el Brahman Rasa integral. No degrades tu alma como un pedazo de madera.
El Mundaka Upanishad menciona: «quienes son versados con la verdad del ser, saben que el Supremo Brahman puro, Quien es la Última
Realidad, libre del rajo guna burdo, mora en la comarca dorada trascendental, que es esencialmente Chit sin ningún tinte de materia.
Algún lustre trascendental de ese Chit dhama que se encuentra más allá del rango del lustre material, revela Su Nombre, Su Belleza, Sus
Cualidades y Lila. El sol, la luna, las estrellas, la electricidad y el fuego de este mundo terrenal no son capaces de brillar en ese
Chitdhama. Es únicamente la luz trascendental de ese Chitdhama que puede iluminar tal lugar. Nosotros pensamos que tanto el sol como
la luna que nos dan luz, son por sí mismos dadores de ésta. Pero no es así. Ellos son la reflexión fragmentaria de esa luz trascendental. En
el Chandogya Upanishad se han mostrado minuciosamente las descripciones de la Ciudad o Morada del Brahman. El Chit Jagat que es
iluminado por la luz Chit es el prototipo ideal de este mundo material. No existe nada repugnante en ese lugar. Todo es sano y conducente
a la felicidad. La pobre reflexión de ese lugar ideal es este mundo material que incluye a los catorce mundos terrenales. La reflexión burda
de esa luz es el sol, la luna, etc., de este mundo, y las diminutas reflexiones del Chit es nuestra mente, intelecto y vanidad, los cuales
constituyen nuestro conocimiento material. A través de nuestros sentidos burdos apreciamos al sol, etc., como la fuente de la luz. Le
damos más importancia al conocimiento material obtenido por medio del proceso del Astanga, inventado por nuestra pequeña mente,
intelecto y vanidad. Estos son los actos naturales de las jivas condicionadas. Siguiendo el consejo de Narada, el Rishi Dwaipayana Vyasa
tomo el recurso de una meditación especial relacionada con el alma, es decir con la devoción y con base en esto, él contempló
vívidamente el Nombre, la Belleza, las Cualidades y el Lila de Ser Último. Él también vio a Maya como la sombra de Ese Poder Infinito
permaneciendo como Su Asraya Tattwa. Él pudo comprender que la jiva, al estar enamorada de Maya ha producido el mal al degradar su
alma que es esencialmente Chit tattwa. Realizando plenamente que la jiva puede obtener su propio swarupa, por el proceso característico
de meditación llamado Bhakti Yoga, él trajo a la luz el Srimad Bhagavatam, el cual es considerado como el Sattwata Samhita, y trata
acerca del Chit Lila trascendental de Sri Bhagavan. Los dos grandes males para la jiva son la errónea identificación de su propio swarupa
y el olvido del Swarupa de Krishna. De estos dos males surge la aversión a Krishna y con base en esta aversión la jiva cae en el ciclo de
rotación del karma marga, creado por Maya. Por esta razón, el Samsar (la vida mundana) está llena de placeres y dolores. Cuando el
Astanga yoga, adoptado por los seguidores del karmakanda, y el Sankhya yoga sostenido por los seguidores del jñanakanda, utilizado
para la discriminación de lo que es espiritual y lo que no lo es por el acto interno de la mente llega a detenerse, y cuando el Bhakti Yoga es
adoptado, sólo entonces todas las verdades son reveladas por la luz trascendental del conocimiento obtenido por el proceso característico
de meditación del Bhakti Yoga. Sólo entonces el burdo placer sensual junto con el dolor se vuelven despreciables y surge el Krishna
Prema. Cuando la jiva obtiene interés por la devoción pura, ella puede empeñar su ser puro en forma natural. Entonces Krishna, Quien es
Chit Surya se vuelve misericordioso. Excepto por la fuerza de Su misericordia, no existe otra alternativa para sacar el mal y alcanzar el
perfeccionamiento.
La creencia sincera en el Bhakti-Marga puro es la raíz o causa de la auto-consumación. Cuando el día de la fortuna descendió para el
Rishi Dwaipayana, la sospecha surgió en su mente debido a toda clase de karmakanda y el árido jñanakanda. De acuerdo a la indagación
de su maestro preceptor Sri Narada Goswami, él pregunto: «¡Oh maestro!, ciertamente he adquirido todo el conocimiento entregado por
usted, pero, ¿por qué mi alma no encuentra contento? ¡Oh hijo de Brahma! En tales circunstancias, por favor díme, ¿cuál es la razón
desconocida e inescrutable atrás de esto? Estando muy afligido, yo te pregunto».
Entonces Sri Narada Goswami le dijo: «¡Oh Vyasa! Tú has demostrado las cuatro metas de las jivas, es decir el dharma (la virtud), el
artha (la riqueza), el kama (el deseo) y el moksha (la emancipación) en diferentes Puranas, Vedanta Sutras, Sri Mahabharata, etc., tan
lúcidamente, pero no has tratado de hacer lo mismo acerca del Lila Espiritual de Sri Bhagavan. Esta es la razón por la cual tú no
encuentras autosatisfacción, lo cual es debido a tu propia debilidad. Tú has establecido el Varnasrama dharma en un rango muy elevado
como si fuera el verdadero Swadharma (deber requerido) de las jivas condicionadas. Este ha sido tu gran error. Si cualquiera, dejando su
dharma titular se dedica al Bhajan de Hari e incluso cae por un estado inmaduro; ¿cuál es el daño? Por otro lado, si alguien se aferra a su
dharma titular (material) y no ejecuta el Hari-Bhajan, ¿qué tesoro inigualable él ha ganado?». De esta instrucción se desprende que la
jiva no tiene otra forma de liberación que el Hari-Bhajan. Si alguno se refugia en el Hari-Nama con todo su corazón, él adquiere todo lo
valioso por obtener.
Sri Vyasadeva, con la ayuda de tal Bhakti-Yoga tomó recurso de una revelación natural característica. El significado de llamarle a esta
meditación ‘natural’, es que la devoción por Krishna es muy fácil para la jiva o alma individual. Debido a que ésta es la virtud natural de
la jiva, se puede decir que es la propia virtud del alma. El proceso de la virtud natural es el siguiente:
Cuando la jiva comprende que por seguir el karma-kanda, es decir, la ejecución de los dieciocho tipos de karma-yagya, ella no obtiene
un bien eterno, o por adoptar el yoga-marga o las prácticas de los ocho procesos insignificantes del yoga, ella no obtiene su meta deseada
o su dharma propio que es servir a Krishna. De la misma forma, cuando ella comprende que por el conocimiento empírico obtenido por
el ejercicio de su cuerpo tangible y de su mente o incluso por el conocimiento espiritual del Brahman, que es meramente Chit, no existe
la posibilidad de ninguna verdadera ganancia, entonces no hallando otra alternativa, ella llora por el favor del sadhu y del Guru diciendo:
«¡Oh Krishna! ¡Oh Purificador de los caídos!, yo soy Tu eterno sirviente, y estoy sufriendo una interminable miseria por haber caído en
el océano del Samsar; ¡Oh Señor!, por favor muéstrame tu misericordia y otórgame un pequeño lugar como polvo ante Tus Pies».
Entonces misericordiosamente el Señor mostrándose cariñoso levanta a la jiva hasta Sus Pies y la cuida.
Durante el proceso de escuchar, cantar y recordar el Krishna-Nama, con ojos llenos de lágrimas y una alegre emoción, la vida del
bhava aparece. Entonces Krishna, Quien mora en el corazón desecha el mal, limpia el corazón y luego otorga por misericordia el Prema.
En esta etapa si hay falta de sharanagati (auto-rendición) y la jiva por su vanidad practica otra meditación abstrusa por sus propios
esfuerzos, entonces ella endurece su corazón y por ello es desprovista del Prema. Con cuidado especial, humildad y autodedicación, la
jiva tiene que colocar a Krishna en su corazón. Acto seguido todo su razonamiento material y sus esfuerzos se desvanecen cuando el ojo
espiritual se abre, y mediante esto la jiva puede contemplar a la Realidad Suprema que es Dios. Si las malas compañías son abandonadas y
uno se adhiere a las buenas, entonces surge el bhava debido a la firmeza de la mente y por alcanzar el proceso gradual de constancia, etc.
Los hombres de mente astuta inevitablemente se desvían.
La persona que se encuentra en el estado ascendente del Prema, siempre canta sinceramente el Krishna-Nama en compañía de los
devotos. Ellos no tienen gusto por otras clases de devoción. Si el fervor mental por el Nama se establece, en corto tiempo el fruto del
autocontrol, las reglas y los rituales, el control de la respiración, la meditación, la conceptualización y retracción de la mente surgen
fácilmente incluso sin ninguna otra clase de ejecución, pues el resultado del control de la mente es obtenido por la misericordia del Nama.
Entre más se vuelve puro el corazón, más aparece la variedad del mundo trascendental. Esto da tal cantidad de placer que un fragmento de
él no puede ser obtenido por ningún otro medio. A excepción de la misericordia de Krishna, no existe otro objetivo deseado por la jiva.
El Nama es puramente Chit. En ninguna otra parte existe algo parecido al Nama. No existe otro conocimiento como el Nama, no hay
otro voto como cantar el Nama, no existe otra contemplación mejor que la del Nama, ni otro fruto que el Nama, no hay otra renunciación
mayor que el Nama, ni mejor control que el Nama, no existe mayor virtud que la del Nama, no hay otra meta que la del Nama. Deben
saber definitivamente que el Nama es la salvación final; el Nama es la meta final, el Nama es la beatitud última, el Nama es la posición
suprema, el Nama es la devoción última, el Nama es la más grande inteligencia, el Nama es el amor perfecto y el Nama es la
remembranza suprema. El Nama es el Señor de las jivas. El Nama es el más gran preceptor.
Los Vedas han descrito toda la conciencia del Nama y han colocado al Nama por encima de todas las verdades: «¡Oh Dios!, al conocer
Tu Nombre como Lo mejor tras una cuidadosa decisión, nosotros Te adoramos. No existe una regla estricta o fija para adorar al Nama. El
Nama trasciende todos los buenos trabajos. El Nama es el Objeto todo-consciente, lustroso y autoevidente. De ese Nama todos los Vedas,
etc., han surgido. El Nama es la corporificación del Brahman Supremo y la Bienaventuranza Suprema; por eso adoramos al Nama
perfectamente bien. El Nama conocido es un aprendizaje mejor que el desconocido autoconocimiento. Por lo tanto el Nama, es tanto el
medio como el fin. ¡Oh Nama!, Tú eres extremadamente venerado. ¡Oh Dios!, el Nama son Tus Pies. Por ello nos postramos ante Tus Pies
de Loto una y otra vez. Los devotos discuten entre ellos acerca de la verdad del Nama para su mejoramiento y declaran Su Gloria. ¡Oh
Dios!, ellos perciben el Nama como auto-consciente. Tras escuchar el canto de Tu Nama, ellos son impulsados a llevar a cabo aquello que
indica Tu Fama y Gloria. Por esto, ellos se vuelven puros. El Nama es la corporificación del Sat (la existencia), el Chit (la conciencia) y
de Ananda (la bienaventuranza). ¡Oh Vishnu!, nosotros estamos dispuestos a recitar Tus himnos por la misericordia del Nama. Por ello,
sólo adoraremos Tu Nombre». Sri Mahaprabhu ha declarado la gloria del Nama en Su propio Shikshastaka. En ese poema de ocho
versos, Él nos ha dado las suficientes claves de que en el Nama existen los pasos sucesivos del bhajan. Él nos ha instruido cómo practicar
el Nama libre de las diez clases de ofensas en contra de Éste, diciendo en la tercera estrofa: «Él (el cantor) debe ser más humilde que una
hoja de pasto tirada en el piso, etc.» ¿Cómo practicar el Nama-bhajan con devoción inegoísta? Él ha mostrado en la cuarta estrofa lo
siguiente: «yo no anhelo riquezas, nombre y fama, etc.» ¿Cómo hacer la representación? Él lo ha establecido en la quinta estrofa,
comenzando: «¡Oh hijo de Nanda!, etc.» Él ha mostrado en las dos últimas estrofas, por ser devoto de Srimati Radhika, cómo practicar el
Nama adecuado para el bhajan en Vrindavan, es decir, tanto en unión como en separación. Es tanta la gloria del Nama citada en varios
shastras que si es descrita en este libro, sería tan voluminoso como el ‘Sri Haribhakti Vilas’. Así que sin extendernos más en esto,
brevemente describiré el método del Nama-bhajan.
Antes de entrar en el Nama-bhajan, las personas que se encuentran en la etapa ascendente del Prema, siempre deben recordar estas
palabras. Ellos saben perfectamente bien que el Swarupa (la naturaleza intrínseca) de Krishna, el Swarupa del Krishna-Nama, el
swarupa del servicio a Krishna, y el swarupa del sirviente de Krishna, son eternamente libres y espirituales. Krishna, Su morada y
consortes de Su Lila son todos Chit (conscientes), sin ningún tinte de Maya. No existe nada material en Su servicio. El asiento de
Krishna, Su morada, el jardín, el bosque, el Yamuna y todas las otras cosas son completamente Chit trascendental. Ellos también saben
que esta fe no es una creencia ciega material. Sino que es fundamentalmente verdadera y eterna. El Swarupa (la verdadera característica)
de estas cosas no puede ser reflejado en este mundo terrenal. Tal cognición siempre existe en el corazón de los devotos. Aquí se obtiene el
fruto del Sadhana. Esto constituye el swarupa-siddhi o conocimiento perfecto de la verdadera característica de estos objetos
trascendentales. Quienes han alcanzado el swarupa-siddhi también pueden obtener el Vastu-siddhi u obtener la Realidad en poco tiempo
por la misericordia de Krishna. Aquí, como resultado del sadhana, la verdadera perspectiva del Vastu eterno o la Realidad es reflejada en
la mente del aspirante. Su etapa primaria es la salvación y la etapa final, el Prema.

El Proceso del Nama-Bhajan

La conciencia acerca de la característica de la verdad trascendental, constituye el swarupa-siddhi. Esto es el conocimiento de la verdadera
relación. Cuando el conocimiento de la relación surge, el abhidheya en la forma de cultivo del Prema y el Prayojana o la necesidad del
Prema son obtenidos. El Chit-Dham de Krishna, el Chit-Lila de Krishna están incluidos en el Prema-Tattwa, el cual es la verdad de la
necesidad. En el Prasna Upanishad, el Bhajan del Nombre de Dios ha sido determinado. Se menciona que el Nombre de Dios es una
verdad eterna. El Nombre de Krishna ha sido aceptado como Su manifestación en este mundo. Aun cuando el Nama consiste en una
combinación de letras, sin embargo, es una Manifestación especial de Krishna. Con base en el hecho de que no hay distinción entre el
Nama y el Swarupa, Sri Krishna ha descendido de Goloka-Vrindaban al asumir la Forma del Nama. Por ello el Nombre de Krishna es la
primera realización de Él. De esta manera la jiva toma Su Nama, si ella aspira a alcanzar a Krishna. Sri Gopal-Guru Goswami, uno de los
más queridos discípulos de Sri Swarupa Damodar Goswami, ha citado del Agni Purana, en su ‘Harinamartha Nirnaya’, que si cualquiera
exclama Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare, incluso involuntariamente, no existe la duda de que esa persona
obtendrá la meta deseada. El Brahmanda Purana menciona que si alguno cita: Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare, él se
verá libre de todos los pecados. El más grande predicador del Hari-Nama y colector de Sus sobresalientes Cualidades, es Sri Krishna
Chaitanya Mahaprabhu. Las palabras de Hare Krishna, que provienen de Sus labios, han inundado el mundo con el inmenso océano
del Prema. Sriman Mahaprabhu instruyó a la gente que tomaran el rosario del Nama:

«Hare Krishna Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare. Hare Rama Hare Rama, Rama Rama Hare Hare».

Que consiste de dieciséis palabras y treinta y dos letras. Esto ha sido convenientemente descrito en el ‘Sri Chaitanya Charitamrita’ y en
el ‘Sri Chaitanya Bhagavata’. Sri Gopal Guru Goswami ha explicado el significado de estos Nombres de la siguiente manera: Por
pronunciar Hari, todos los pecados de las personas de mente malvada son removidos. Si el fuego es tocado aun sin saber sus cualidades;
deberá quemar. De la misma manera el pronunciar el Hari-Nama, exhibe la verdad de Dios como Chit-Ghana-Ananda o la
corporificación de la eterna bienaventuranza consciente y extingue el Avidya, el cual es la raíz de todo mal. Por eso es llamado Hari-
Nama. Así mismo destruye las tres clases de aflicciones de todos los seres tanto conscientes como inanimados, debido a que cautiva la
mente de todo el mundo por medio de escuchar y cantar Sus buenas cualidades trascendentales inherentes, o porque les roba la mente a las
personas y a todos los Avatares por Su propia dulzura y belleza que trasciende la de millones de cupidos del amor. Hare desde el punto de
vista etimológico es el caso vocativo del término Hari, o de acuerdo al Brahma Samhita, Ella, Quien Le puede robar la Mente a Hari,
debido a su amor y afecto sin precedente es llamada Hara, y esto sólo es aplicable a Srimati Radhika, la hija del Rey Vrishabhanu.
De acuerdo al Agama Shastra, el significado de Krishna es el Atrayente o Cautivador. Krishna se deriva de la raíz Krish o atraer y al
aplicar el sufijo Na se denota la beatitud final. Así que Él es el gran atrayente, el Brahman Supremo y la corporificación de la
bienaventuranza eterna. Krishna desde el punto de vista etimológico es el caso nominativo o el mismo Sujeto (Krishna). En el Agama
Purana, el Señor Shiva menciona: «¡Oh diosa!, por pronunciar ‘Ra’, todos los pecados son sacados y al exclamar ‘ma’, que es como una
puerta cerrada, previene que el pecado vuelva a entrar». Este es el significado de Rama. Los Puranas también mencionan: «el significado
de la palabra Rama, es Aquél, Quien es Dios poseedor de un Lila erótico trascendental, y que siempre se encuentra empeñado en juegos
amorosos con su Consorte eterna Sri Radha. Por lo tanto, Rama significa Krishna únicamente y nadie más. En el transcurso de discutir
el Nama-Bhajan, las implicaciones de cada Nombre serán mostradas.
Los devotos situados en la etapa ascendente del Prema, cantan y recuerdan series de Hare Krishna Nama, al llevar la cuenta del
rosario. Durante el tiempo de cantar y recordar, ellos constantemente cultivan el swarupa trascendental al saber el significado del Nama.
En el transcurso del cultivo constante, todo el mal es removido muy pronto y el corazón se purifica. Por recitar la apariencia del Hari-
Nama y constantemente ponderar acerca de Su significado, el Nama trascendental naturalmente aparece en sus corazones puros.
Quienes han tomado el Nama son de dos clases: 1) los que se encuentran al comienzo de su ejecución; y 2) quienes están en la etapa de
consumación. Aquéllos que se encuentran en la etapa inicial se dividen a su vez en otras dos clases: preliminar y cotidiano. Además,
existen las personas eternamente liberadas que han alcanzado un cuerpo espiritual. Los devotos iniciales al utilizar sus rosarios
incrementan su número y adquieren constancia. Tras obtener constancia, el citar al Nama se vuelve cotidiano. Los devotos neófitos no
tienen sabor por el Nama, debido a que sus lenguas han sido amargadas por la bilis del Avidya. En el transcurso de cantar el rosario,
siempre con Tulasi Mala, y cuando la constancia es obtenida y el cantar del Nama se vuelve cotidiano, crece paulatinamente el interés por
el Nama. En esta etapa, al aspirante no le gusta sentarse inútilmente sin pronunciar el Nama. Entonces por exclamar el Nama siempre con
agrado, esto hace surgir el sabor por el Nama. En ese momento, el Avidya, que descansa como la raíz del pecado, el cual es la semilla del
pecado, y el deseo de pecar, son automáticamente removidos y el corazón se vuelve puro. En la etapa inicial, es absolutamente necesario
cantar el Nama con anhelo y sin ninguna ofensa. Esto es posible únicamente por abandonar las malas compañías y al obtener instrucciones
saludables originadas por la asociación con los sadhus. Cuando finaliza la etapa preliminar, el sabor por el Nama y la bondad para con las
jivas naturalmente se incrementa. En tal caso, no hay necesidad de buscar ayuda alguna de los procedimientos del karma, el jñana, el
yoga y otros. Si el Nama es cantado con una mente anhelante, junto con estos procesos, el corazón se purifica pronto, y el Avidya
gradualmente se retira. Entre más Avidya es destruido, más aparece la renunciación aplicada y el conocimiento de la relación, los cuales
purifican al corazón. Entre los eruditos esto ha sido comprobado una y otra vez. En el momento de tomar el Nama, el verdadero
significado del Nama debe ser cultivado con agrado, y la plegaria debe hacerse a Krishna con un llanto conmovedor. Entonces por la
misericordia de Krishna, el bhajan se mejorará gradualmente. Si esto no se realiza, tomará numerosos nacimientos alcanzar el éxito como
en el caso de los karmis y de los jñanis.
Se dividen en dos clases los que están empeñados en el bhajan: entre ellos existen los que llevan cargas y los que toman la esencia.
Quienes están deseosos de disfrutar y de emanciparse, cautivados por el mundo terrenal, están cargados con el esfuerzo de alcanzar las
cuatro metas, es decir, el dharma, el artha, el kama y el moksha. No se dan cuenta que lo esencial es el Prema. Por ello, las personas que
llevan cargas, a pesar de sus mejores esfuerzos y precauciones, no pueden mejorar en el bhajan. Quienes son inquisitivos acerca de la
esencia, concentran su mente en la verdad del Prema y obtienen pronto su objeto deseado. Ellos se encuentran en la etapa ascendente del
Prema. Pueden alcanzar pronto el Prema y convertirse naturalmente en Paramahansas. Por otro lado, si las personas que llevan cargas,
llegan a tener contacto con los sadhus y aprenden cómo interesarse en las cosas esenciales, pronto ellos también ascienden el peldaño del
Prema.
Después de muchos nacimientos, si alguna persona es afortunada de obtener la tendencia por la devoción, ella obtiene un interés
respetuoso por el sendero de la devoción y tal respeto le lleva a saborear la compañía de los devotos. Si las prácticas del bhajan son
llevadas a cabo con los devotos puros, ella obtiene el Sadhana-Bhakti, el cual tiende hacia el Prema. Por la misericordia de los devotos
puros, si el proceso correcto del Sadhana es tomado, ella puede muy pronto ascender el peldaño del Prema. Si son recibidas lecciones de
parte de devotos con inclinaciones mezcladas o por aquellos que poseen únicamente apariencia de devoción, el Prema se torna distante de
la persona y no puede volverse sincera. En este estado, el anartha (el mal) prevalece y obstaculiza el sendero del respeto por los devotos
puros. La deshonestidad surge y hace al corazón engañoso. En esta etapa, numerosos aspirantes que caen en la clase de neófitos pasan por
muchos nacimientos. Los novicios tienen respeto por la devoción, pero ésta es tierna y siempre guiada por la tentación. Con el propósito
de deshacerse de la agitación de su corazón, ellos tienen que aprender lecciones de adoración de acuerdo al Agama Shastra de un
preceptor de valía. Después de practicar la adoración por un largo tiempo, ellos pueden obtener respeto por el Nama. Cuando éste surge, la
inclinación crece por practicar el Nama-bhajan en compañía de los sadhus puros.
Las prácticas de estas afortunadas personas que tienen un respeto definitivo por el Krishna-Nama desde su mismo nacimiento son
completamente diferentes. Por la misericordia de Krishna, ellos buscan el refugio de un preceptor que sea versado con los significados
verdaderos acerca del Nama. Sriman Mahaprabhu ha dictaminado acerca del derecho y excelencia de tal preceptor conocedor del
Nama-Tattwa. Aun cuando no existe la necesidad de aceptar iniciación respecto al Nombre, la importancia del Guru conocedor del
significado de las verdades acerca del Nama es autoevidente. Las letras del Nama pueden ser obtenidas en cualquier parte, pero la verdad
escondida acerca del Nama es revelada únicamente por la misericordia del Guru cuya devoción es pura. Por su misericordia, la etapa
preliminar del aspirante, es decir, la apariencia del Nama es removida y es protegido de las ofensas en contra del Nombre.
Quienes han tomado el Nama-bhajan como su voto, pertenecen desde el comienzo a la clase media. Debido a que están conscientes
del swarupa del Nama; ellos están en realidad en la etapa ascendente del Prema. Su conducta religiosa consiste en amor por Krishna,
amistad y concordia con los Vaishnavas santos y puros, simpatía y bondad con los Vaishnavas novicios, quienes poseen una fe tierna, e
indiferencia con aquellos que hacen caso omiso del Todoconsciente Sri Murti de Dios. Los de recién ingreso no pudiendo distinguir lo que
es un verdadero Vaishnava, caen de tiempo en tiempo en una condición muy lamentable. Los devotos en el sendero ascendente del Prema
y que caen en la categoría de segunda clase muestran respectivamente tres clases de conducta a las tres clases de Vaishnavas. Ellos pronto
alcanzan el Prema y en el transcurso del tiempo se vuelven los mejores devotos, volviéndose personas adecuadas con las cuales uno se
puede asociar.
Estos devotos intermedios, en el transcurso de cantar el Nama al llevar la cuenta en sus rosarios, completan 300,000 Nombres durante
el día y la noche. Ellos derivan tal placer que no pueden abandonar el Nama ni por un momento. Debido a que no pueden finalizar la
cantidad predeterminada durante la noche, ellos cantan el Nama indefinidamente. En el curso de pensar constantemente acerca del
significado del Hari-Nama, el cual ha explicado Sri Gopal Guru Goswami, todo el mal natural en los seres humanos es gradualmente
abatido y ellos pueden encontrar al más elevado Swarupa bienaventurado del Nama. Cuando el Swarupa del Nama aparece vívidamente,
el Chit-Swarupa de Krishna se identifica con el Swarupa del Nama. Entre más Nama aparece con Su característica pura, y el bhajan es
ejecutado recordando Su Forma y Belleza, más las gunas materiales, como el sattwa, el rajas y el tamas desaparecerán, y el sattwa puro o
las cualidades trascendentales de Krishna aparecerán. Entre más sea puro el bhajan al estar combinado con el Nama, la Forma y la
Cualidad, más vívidamente estará reflejado el Lila de Krishna en el corazón por medio de la meditación espiritual y la misericordia de
Krishna. El Nama, llevando la cuenta, o sin llevarla, será cantado con la lengua, mientras que la Belleza y la Forma serán vistos con la
mente; las Cualidades de Krishna serán notorias en el corazón, y el Krishna-Lila aparecerá vívidamente en el alma que está absorta en la
meditación. Dentro de esto, las siguientes cinco etapas de aspirantes son notables: 1) Sravan dasha (la etapa de aprender). 2) Baran dasha
(la etapa de rendición). 3) Smaran dasha (la etapa de recordar). 4) Apana dasha (la etapa del verdadero ser); y 5) Prapan dasha (la etapa
de consumación).
Tras escuchar del Nama como el medio y el fin de parte del Preceptor, el estado placentero de la mente que surge en ese momento es
llamado Sravan dasha (el estado de escuchar). Sin importar las cosas que se hayan mencionado acerca de tomar el Nama sin ofensas y de
cualquier método y elegibilidad prescrita, todas se originan durante la etapa de escuchar. Con base en esto, la constancia en el Nama
surge. Cuando una persona adecuada recibe el rosario, ensartado con el cordón del Nama y del Prema de parte de Sri Gurudeva, es decir,
cuando el discípulo de valía se rinde a los pies del Guru con una extrema satisfacción y veneración, al aceptar el bhajan puro de él y
recibir su inspiración, a tal estado de devoción se le llama Baran dasha (etapa de rendición). Conmemorar, conceptuar, meditar, evocar y
absorberse con una contemplación profunda, son los cinco procesos para recordar el Nombre. Si los siguientes procesos son mantenidos:
el recordar el Nombre, la Forma y la Belleza, la conceptualización de las Cualidades, la constante evocación del Lila y el estar absorto con
la dulzura de Krishna al penetrar profundamente en Su Lila llamado Rupa-samadhi, surge el estado del verdadero ser o Apandasha. Si
dentro del Smaran y el Apan dasha, el acto de evocar el eterno Astakaliya Lila de Krishna es realizado, y si la profunda concentración es
alcanzada, el swarupa siddhi aparece. Los devotos que han alcanzado el swarupa siddhi son Paramahansas naturales.
Poco después, si Krishna se muestra misericordioso, el aspirante al momento de abandonar su cuerpo mortal, puede entrar con su
cuerpo espiritual a la Morada Divina y volverse consorte del Vraja Lila, que es llamado Vastu siddhi o alcanzar la Realidad. Este es el
fruto final del Nama bhajan y el súmmum bónum de la vida del aspirante. Esta es la más elevada consumación de su sadhana, la cual es
llamada Prapan dasha.
¿Es que todos los aspirantes a la etapa ascendente del Prema abandonan su vida familiar y adoptan el ascetismo? La respuesta es: los
devotos en el estado ascendente del Prema practicarán el bhajan en cualquiera de los asramas que consideren favorables. No importa si es
en la vida doméstica o en la vida del bosque o la vida ascética. Pero cualquier asrama que se considere desfavorable para su bhajan debe
dejarse en ese momento. La vida y conducta de aquéllos que poseían el sentimiento conyugal con Dios son los siguientes: Gadadhar
Pandit, Sri Pundarika Vidyanidhi, Sri Ramananda, etc. Todos ellos eran Paramahansas. En tiempo inmemorial, numerosos devotos que
llevaban una vida familiar, como Ribhu, etc. eran de naturaleza Paramahansa. Por otro lado, tras encontrar a la vida doméstica como
contraria a un bhajan sin perturbaciones, muchas personas de almas elevadas como Sri Ramanuja Swami, Sri Swarupa Damodar
Goswami, Sri Madhavendra Puri Goswami, Sri Haridas Thakur, Sri Sanatan Goswami, Sri Rupa Goswami, Sri Raghunatha Das Goswami,
etc., abandonaron la vida familiar y aceptaron el ascetismo.

La Meta de las Personas en la Etapa Ascendente del Prema

Cuando el aspirante obtiene la semilla de la enredadera de la devoción como resultado del favor del Guru y de Krishna, es decir, cuando
él adquiere un respetuoso interés por la verdad devocional, debe empeñarse lo máximo para obtener el fruto de ésta. Sriman
Mahaprabhu instruyó a Sri Rupa Goswami en Prayag acerca de esto, por medio de una alegoría. El aspirante como un jardinero, debe
plantar la semilla adquirida en su corazón. El corazón del aspirante ha sido descrito como un campo. Si la semilla ha de ser sembrada o
plantada en el campo, es necesario adecuar el campo para el cultivo con antelación al acto de sembrar. La jiva afortunada, debe seguir
estrictamente la lección que ha obtenido de su preceptor de valía, acerca de la necesidad de abandonar el deseo de disfrute o de
emancipación y las inútiles metas tanto terrenales como celestiales, para con esto limpiar el campo en todo aspecto. Este es el resultado de
su asociación con los sadhus. Él deberá considerarse más humilde que una hoja de pasto tirada, y hacer su corazón imperturbable por el
espíritu de la tolerancia como el de un árbol. Sin anhelar nada para su propio nombre y fama, él deberá ofrecer el debido respeto a todas
las jivas. Si él puede poseer estas cualidades, será elegible para tomar el Hari-Nama. Esta es la manera de limpiar el campo. Así como se
controla a un caballo, su principal deber es controlar su mente al desviarla de los objetos de los sentidos. A esto se le llama renunciación
aplicada del tipo verdadero o autoabnegación. Esto es útil para el bhajan. La renunciación árida no ayuda para nada.
Tal enredadera de la devoción gradualmente crece, siendo regada por el agua de escuchar, cantar y recordar el Nombre Divino, etc. La
virtud consciente de la enredadera de la devoción es tal, que no puede ser confinada a esta esfera terrenal; ella trasciende este mundo
material, que consiste en catorce lokas (mundos) en poco tiempo, cruza el río Viraja y penetrando el Brahma loka asciende hasta el
Paravyoma. Esta es la virtud trascendental o el poder del sentimiento trascendental. Con el más ligero esfuerzo y fervor, el devoto puede
adquirir el conocimiento de su verdadero ser, y esto guía al alma del devoto y a la enredadera de la devoción a su propia región
consciente, la cual trasciende la materia.
Gradualmente ésta alcanza Goloka-Vrindavan que se encuentra por encima de Paravyoma. Obteniendo el Árbol que otorga todos los
deseos que vienen siendo los Pies de Krishna, la enredadera se extiende a sí misma y produce el delicioso fruto del Prema. Aquí el
jardinero tiene que regar siempre con el agua del escuchar, cantar, etc. Si la enredadera puede cruzar el río Viraja, entonces no debe temer
el declinar. Mientras esté confinada a este mundo material, que consiste de la naturaleza, el mahattatwa, (el egoísmo), el rupa o la belleza
(la forma), el rasa (el sabor), el gandha (el oler), el sparsha (el tacto), el sabda (el sonido), etc., que son el producto de los órganos de los
sentidos y los cinco órganos de la volición, el corazón, la tierra, el agua, el lustre, el aire, el éter y las cualidades del sattva, del rajas y del
tamas, etc., puede existir el origen de los obstáculos para su progreso. Si la enredadera puede alcanzar el suelo inmaterial, se vuelve
impenetrable e indivisible por su propio mérito, y asciende. Más si todavía se encuentra en el suelo material, el jardinero debe estar alerta
de dos cosas: la ofensa del elefante loco o las ofensas a los Vaishnavas que no deben pisotear la enredadera. Para esto, el jardinero debe
cubrirla por medio de un bhajan solitario y adherirse a la compañía de los sadhus como su refugio. Tal mal no puede sobrevenir si existe
la asociación de los sadhus. La otra precaución de parte del jardinero deberá ser: entre más se incremente la enredadera, existe la
posibilidad de que ciertos brotes crezcan junto con ella en este mundo terrenal, y esto originado por el defecto de mantener malas
compañías. Numerosos brotes como el deseo por el disfrute o la salvación, los trabajos prohibidos, la hipocresía, el engaño, la astucia, la
crueldad para con los animales, el esfuerzo por la ganancia personal, la aspiración para el propio nombre y fama, etc., pueden crecer junto
a ella. Rociada con el agua del escuchar y el cantar, estas ramificaciones se incrementan y retardan el crecimiento de la rama principal.
Estas ramificaciones se desarrollan debido al contacto con malas compañías que tienen el deseo de disfrutar o de salvarse. Debido al
defecto de asociarse equivocadamente, la caída de los aspirantes es vista en todos lados. Por ello, el jardinero, siguiendo el consejo del
verdadero Guru espiritual, siempre debe cuidarse de desraizar estos retoños tan pronto ellos crezcan, para que la rama principal de la
enredadera de la devoción pueda alcanzar el Dhama todo bienaventurado y consciente de Sri Vrindavan, incrementando Su tronco día tras
día. Aquí el fruto de la enredadera, es decir, el Prema madura y el jardinero permaneciendo en este dhama, lo saborea con todo su
corazón. Siguiendo a la enredadera, el jardinero, aun cuando infinitesimal y parte de una potencia marginal divina, recibe el Árbol de los
deseos, es decir, los Pies de Loto de Sri Krishna. Ahí, el jardinero, por servir el Árbol de los deseos puede saborear la deliciosa y
suculenta fruta del Prema, la cual es el bien final.
El corazón de la persona que se encuentra en la etapa ascendente del Prema, por escuchar, cantar y recordar constantemente el Hari-
Nama se purifica y entonces alcanza el estado de bhava. Simultáneamente con el surgimiento del bhava, surge la elegibilidad para el rasa.
Todos los rasas en el Lila trascendental de Sri Krishna son dulces. El shanta, el dasya, el sakhya y el vatsalya, todos son deliciosos de
acuerdo a su propia esfera. Los devotos de acuerdo a su preparación están profundamente absortos en su propio rasa deseado. Sin
embargo, en concordancia con la instrucción de Sriman Mahaprabhu, el Madhura rasa es el único rasa que es el más dulce y deleitable,
y por ello adorable por los devotos más avanzados. Sin demostrar lealtad a Sri Radha, este tipo de rasa no puede ser saboreado. La
verdad del sat, el chit, y el ananda es el factor constitutivo del Param-Brahman. Sri Krishna en Su característica inherente es Sat y Chit,
y Sri Radhika es Su Ananda Swarupini o la Corporificación de Su Beatitud. Radha-Krishna es Una Verdad indivisible, mas para la
expansión del rasa, Ellos Se dividen en Dos. Radha y Chandravali son superiores a todas las otras Gopis. Pero de estas dos, Radha es
muy superior en todos los aspectos.
Ya ha sido establecido con anterioridad que aquellos que practican el bhajan dentro del sistema del Raganuga Bhakti, siendo atraídos
por el sentimiento de los Vrajavasis (los residentes de Vraja) deben llevar a cabo actividades, mostrando una lealtad completa a ellos y no
de acuerdo a su propio capricho. Por eso, deben aprender de su misericordioso Gurudeva, el método prescrito para penetrar en el Nitya
(eterno) Lila de Sri Radha-Krishna. El aspirante a este tipo de rasa entra al grupo de Sri Radhika, meditando en su cuerpo sentimental
de Gopi. A pesar de que el aspirante sea varón, él debe poseer en sentimiento un cuerpo espiritual de Gopi. Esto no debe ser considerado
como impracticable. La jiva en esencia es la potencia marginal de Krishna (Tatastha shakti). En su cuerpo material burdo es concebida la
distinción del sexo. El cuerpo espiritual es eternamente puro y consciente. En tal caso, no existe distinción de sexo en ella. El cuerpo
espiritual es independiente y no condicionado por Maya. Siempre ansía obtener el Kama puro. Cuando cualquier sentimiento trascendental
surge, éste se refleja en el cuerpo de la jiva pura y la hace aparecer como sea el caso en varón o hembra. En el shanta rasa (el rasa
neutral), prevalece el estado de impotencia (es decir, la inactividad o falta de servicio), en dasya y sakhya, la juventud; en el afecto
maternal, la feminidad; en el afecto de padre, la hombría. En Madhura del ujwala rasa todas las jivas son mujeres puras. Ellas sirven a
Krishna, Quien es el único Varón Absoluto Supremo.
Cuál rasa es adecuado para qué jiva, es determinado por su propio sabor interno. Cuando ella obtiene respetuoso interés por un bhajan
particular, desde ese tipo de bhajan, su sabor puede ser comprendido. Tras dictaminar ese sabor, su Guru espiritual le iniciará de acuerdo
a esto.
El swarupa del Srinagar rasa ha sido descrito en el Brihat Aranyaka Upanishad. La misma esencia de Sri Krishna es el Srinagar
rasa, la cual es Su propia característica. Nadie puede entrar a este rasa sin la misericordia de Sri Radha. Por obtener la misericordia de
Sri Gurudeva y recordar el sentimiento que surge de tiempo en tiempo en la Mente de Sri Gaura Chandra en Su Lila de Sri Radha-
Krishna, el sentimiento del Madhura rasa o ujwala rasa surgirá en nuestra mente. Incluso si el aspirante vive en este mundo material y
ejecuta rutinas diarias de trabajo con su cuerpo, aun así él puede adquirir el sentimiento espiritual de su eternamente libre cuerpo puro.
Pensando y meditando que él está sirviendo al Astakalya Lila de Sri Radha-Krishna con ese cuerpo, un día u otro obtendrá el swarupa
siddhi, quiere decir que él podrá identificar su verdadero ser con el cuerpo espiritual de una Gopi.
El aspirante, contemplándose a sí mismo como una Gopi debe concentrar su pensamiento de esta manera: «yo estoy en compañía de
Srimati Lalita, etc., quien pertenece a su propio grupo de Gandharvika, soy subsirviente de Sri Rupa Manjari y vivo en la aldea de Zavat.
Soy bienaventurada, alegre e ingeniosa. Soy adolescente, mi tez es como el color del oro puro; y estoy parada junto a Sri Radha-
Krishna». Para la realización del siddha deha, hay once características, es decir, el nombre, la forma, la edad, el vestido, la relación, el
grupo, el comando, el servicio, el parakastha (el sentimiento de que yo estoy tomando parte en el servicio que las sakhis y manjaris llevan
a cabo para Sri Radha-Krishna), la doncella asistente que sirve y es protegida y la morada (el lugar del Lila de Radha-Krishna). Al
contemplar una y otra vez en su propio swarupa, la vanidad por la misma voluntad al fin crece y esto da surgimiento a un sentimiento
claro de rendir servicio. Para el devoto el permanecer en el reino de la materia, perdura hasta el fin de su vida y esto debido al hábito. La
preservación, el mantenimiento y la nutrición del cuerpo burdo debe ser considerado y tomado como trabajo favorable para su sadhana. Si
alguno posee la aspiración por el sendero del Raganuga, él debe orar a su buen preceptor religioso, quien tras examinar su sabor
determinará el tipo de bhajan adecuado para él, dándole pormenores acerca de su siddha deha.
Con base en este conocimiento, el aspirante o la persona que se encuentra en la etapa ascendente del Prema, vivirá en compañía del
Guru y obteniendo toda la información de él, practicará el bhajan cotidianamente con ansias y el mayor de los cuidados, situado en su
propio lugar. Recordando una y otra vez su trascendental nama, rupa, etc., otorgados por su Guru, él alcanzará a poseer la vanidad por el
mismo. Esta vanidad es el conocimiento de su verdadero ser y es llamado swarupa siddhi. El proceso de recordar y cantar acerca de la
Forma, las Cualidades y el Lila que ha sido citado anteriormente llega a florecer en este lugar. El significado de este tipo de sadhana es el
de llegar a penetrar el Lila trascendental de Sri Radha-Krishna y recordar Sus Nombres eternos, Belleza y Cualidades, al aplicar la
relación del aspirante con Ellos en consonancia con su propio nombre y forma, otorgados por su Guru. Cuando la enredadera de la
devoción cruza el río Viraja y penetra en el Brahma-Loka, alcanza Goloka-Vrindavan que se encuentra situado por encima del
Paravyoma y escala hasta el Árbol de los deseos que son los Pies de Loto de Sri Krishna, entonces el jardinero o aspirante, puede obtener
la morada trascendental. Algunos devotos han explicado este swarupa siddhi como el nacer en la casa de una Gopi antes de completar su
sadhana. Esto tampoco es falso. Mas debe ser reconocido como el segundo nacimiento de un Vaishnava devoto, anterior a la obtención
del Vastu siddhi. El recibir un Gopi-deha (cuerpo de Gopi) como devota es el recibir pura y completamente la condición Brahmanica o
Apan dasha. Cuando en tal estado, el cuerpo material calificado es removido, entonces el aspirante puede obtener el Vastu siddhi y cuando
se da el completo florecimiento de la remembranza del Nombre, la Forma, las Cualidades y el Lila de Krishna, el aspirante puede
alcanzar el Vrindavan eterno (Goloka). Las ligeras diferencias entre el Vrindavan de la tierra (Bhouma Vrindavan) y Goloka Vrindavan
han sido mostradas en el Sri Brihat Bhagavatamritam, compilado por Srila Sanatan Goswami.
En la descripción del chit-dham, se ha establecido que no hay rajo guna, ni tamo guna o un sattwa guna mezclado. No hay influencia
o poder de Maya. Esa es la eterna morada de Sri Krishna y Sus consortes. Pero, ¿cómo es esto? Ahora podemos ver que el Krishna
dhama, aun cuando situado por encima del Brahma-dham es el asiento del Astakala Lila. Por ello sin duda existe distinción en el tiempo y
el espacio. ¡Qué maravilloso es esto! Nos encontramos en los escritos de los Vedas y de los Puranas que cualquier cosa en este mundo
terrenal también existe en Vaikuntha de una forma pura. La verdad esencial de esto es que este mundo es la reflexión pervertida del Chit-
Jagat. Aquí todo ha sido corrompido por Maya. Debido a que no existe el contacto con Maya y sus aliadas, las tres gunas, todo ahí es
completamente bienaventurado y pleno de sattwa puro. El tiempo también es igual. El Krishna-Lila es Trascendental y libre de las tres
gunas mayicas. Por esto, es llamado nirguna. Para nutrir el Krishna Lila, el tiempo, el espacio, el cielo, el agua, etc., inmaculados, son
todos ingredientes de Su Lila. Por ello en ese tiempo Chinmoya todo consciente, (en donde no existe el poder del tiempo material) se
produce el Astakala Lila. El día y la noche se han dividido en ocho partes, es decir, el final de la noche, la mañana, antes del mediodía, el
mediodía, después del mediodía, la tarde, el anochecer y la noche; y ellos contribuyen a la nutrición del indivisible e integral Lila de
Krishna, de acuerdo a la conveniencia de los diferentes Rasas.
El Lila que ha surgido en el Bhouma Vrindavan, con base en el eterno deseo de Krishna, también existe eternamente y de forma
similar en el Trascendental Goloka Vrindavan (es decir, en el Aprakat dham). Se ha establecido en el Padmapurana, que Sri Narada
Goswami le preguntó al Señor Sadashiva: «¡Oh Prabhu!, he escuchado de ti todo lo que yo quería saber. Ahora deseo saber el mejor y más
elevado destino del Bhava (el curso de las emociones y sentimientos eróticos)». Sri Mahadeva replicó: «¡Oh Narada!, los sirvientes de
Krishna, Sus amigos y camaradas, Sus parientes, y Sus favoritos más queridos, son todos eternos y poseen las mismas cualidades que
Krishna». Cualquier cosa que ha sido establecida en los Puranas, también existe eternamente dentro del ciclo del tiempo en Bhouma
Vrindavan. El ir y venir del bosque, o el dirigirse a los campos de pastura con Sus amigos y camaradas, etc. son de la misma clase. El
trabajo de matar a los demonios que se encuentran en el Bhouma Jagat, existen en el Aprakat dham como mera vanidad y eso para nutrir
al Rasa. Tal vanidad se revela a sí misma en el Prakat lila como trabajo para la destrucción de los demonios. Sus amadas damiselas Le
dan placer a Krishna, al poseer la vanidad del Parakiya o amar a Krishna como su amante. Quienes son leales a ellas, servirán a Krishna
y deberán poseer vanidad de que son también igualmente calificadas. Ustedes pueden comprender esto por leer los slokas contenidos en
los Puranas. Sri Narada dijo: «Entonces, ¿cómo es que aquéllos que no han visto o sentido el aprakat lila pueden rendir servicio a
Krishna de la misma manera?» Sri Sadashiva replicó: «En realidad yo no sé esa verdad. Mi vanidad de hombre me lo impide. Mas si tú
vas con Vrinda devi, te lo puede explicar. Ella vive cerca del Keshi tirtha, acompañada de sus camaradas, quienes son todas mujeres al
servicio de Sri Krishna». Narada fue a escuchar y le preguntó: «¡Oh Diosa!, si usted me considera digno, por favor dígame acerca de la
conducta de Sri Krishna».
Esta conversación sirve como guía a los devotos acerca de cómo y de qué manera ellos deben conducir cotidianamente su bhajan, etc.
No es útil el dar descripciones del astakala lila de Sri Radha-Krishna por escrito debido a que esto no puede crear un interés
respetuoso en la mente de todos los lectores. Por eso, ellos deben leer los slokas contenidos en el Padmapurana-Patal Khanda. Estos
slokas son simples, precisos y fáciles de comprender. Por ciertas razones las descripciones detalladas de estos Lilas esotéricos no son
dados aquí.
No todos están capacitados para leer los Lilas trascendentales cotidianos de Sri Radha-Krishna. Estos son extremadamente
maravillosos y misteriosos y deben especialmente mantenerse en secreto. Por ello, a alguien que no está capacitado, no se le debe permitir
escucharlos. Mientras la jiva se encuentre ligada por la materia burda, su corazón no es claro y no está inclinada por el Raga-marga, y las
descripciones de este Lila amoroso deben ser mantenidas ocultas para ella. Mientras la naturaleza trascendental de este Lila, o sea el
Nama, el Rupa y el Guna, y Su característica pura consciente no surjan en el corazón, la jiva hasta ese momento, no adquiere el derecho
para escuchar este Lila. Es más, quienes no están capacitados y los leen, considerarán que este Lila puro es producto de Maya y pensarán
una y otra vez en su mente que es burda lujuria entre hombres y mujeres, y con esto estarán atrayendo su propia destrucción. Con base en
esto, los lectores deberán ser cuidadosos, y si pueden transformar su burda existencia material en espiritual por la influencia del
trascendental Sringara Rasa como Sri Narada, entonces ellos podrán entrar en este Lila, o si no la discusión mayica surgirá oscureciendo
su corazón. Mas aquéllos que han adquirido elegibilidad, siempre deben leer este Lila y absorberse en su dulzura. Aparta todo pecado y
atrae sentimientos trascendentales. Aun cuando este Lila parece encontrarse dentro del esquema humano, es todopoderoso y encaminado
al bien espiritual, es maravilloso y encantador para la persona elegible. El sumario de este Lila, el cual fue escrito por los Goswamis, debe
ser recordado siempre por los devotos de valía, y por eso ha sido registrado. El Sri Govinda Lilamritam y otros numerosos rasa granthas
han sido compilados describiendo este Lila. Las personas elegibles obtendrán beatitud en el bhajan por leer estos libros. Por entender
plenamente el Sringara Rasa, etc., que han sido discutidos en el séptimo capítulo de este libro, los devotos que siguen el raga-marga
meditarán diariamente en la dulzura de este Lila esotérico, pensando acerca de su propio servicio al participar en este Lila. Esto será su
bhajan cotidiano. Nuestro Señor nos ha instruido que dictaminemos bien acerca de este Lila y cantemos siempre las estrofas concluyentes
del Rasa Panchadhyaye que contienen cinco capítulos del Rasa Lila.

Bikriditam Braja vadhuwiridancha Vishno


Sraddhanvitonu Srinuadatha barnayeth ya
Bhaktim param bhagavati pratilabhya kamam
Hridogamashuapahinothy achirena dhirah.

La conducta de Sri Krishna es doble, es decir, eterna y ocasional. En Goloka, la conducta eterna y el Astakalya lila existen en todo
momento. En Bhouma Vrindavan ese Astakalya lila es mezclado con el Lila ocasional. El ir a Vraja y regresar, y el matar a los Asuras son
Lilas ocasionales. Tal trabajo es inevitable de parte del aspirante mientras vive en este mundo material. El Lila ocasional existe en Goloka
de una forma negativa. Prácticamente sólo en este mundo es que éste se ha exhibido. Para los aspirantes, los Lilas ocasionales que son
adversos al Lila eterno han sido reflejados para instruir a los devotos, y ellos esperan que estos Lilas destruyan su propio mal.
Los Lilas ocasionales son: 1) el matar a Putana. –Putana es un Guru engañador, que enseña el disfrute y la salvación–. Por ello, los
sadhus astutos que son aficionados a esto, representan al Putana-tattwa. Para mostrar misericordia a Sus devotos puros, Krishna como
bebé, mata a Putana para salvaguardar al recién nacido sentimiento en sus corazones.
2) el Sakat bhanjan (la ruptura de la carreta). Esto representa las cargas que se llevan, debido a los nuevos y antiguos hábitos, el
letargo y la vanidad. El sentimiento del Krishna bebé remueve tal mal al romper el sakat (la carreta).
3) La muerte de Trinavarta. Esta es la manifestación de la pedantería inútil o el vanagloriarse por la erudición, lo cual resulta en las
malas argumentaciones, el razonamiento árido, la lógica árida y la compañía de los hombres inclinados a estos males, de lo cual surgen las
opiniones diabólicas. El sentimiento del bebé Krishna, al estar afligido por la humildad de Sus devotos, mata a Trinavarta y remueve la
espina que se interpone en el camino de sus bhajans.
4) El Yamalarjuna bhanjan (el rompimiento de los árboles gemelos Arjuna). El orgullo y la arrogancia, que son originados por el
nacimiento aristocrático y la riqueza produce odio por los seres, el libertinaje y la intoxicación, lo que a su vez ocasiona soltar la lengua, la
crueldad debida a la falta de bondad y la falta de vergüenza. Krishna debido a Su misericordia hecha abajo el árbol del mal.
5) la muerte de Vatsasur. La ejecución maligna que se lleva a cabo por codicia y que se origina de una mente infantil guiada por otros
es un mal de nombre Vatsasur. Por Su misericordia Krishna la destruye.
6) Bakasur Vadha (la muerte de Bakasur). La astucia, la hipocresía y la conducta falsa representan a Bakasura. Si no se destruyen
éstas, la devoción pura por Krishna no surge.
7) Aghasura Vadha (la muerte de Aghasura) o el remover la mente pecaminosa. La violencia en contra de los seres y darle problemas
a otros debido al odio, la malicia, etc. Esto es una ofensa al Nama.
8) Brahma-mohon (el encanto de Brahma). El escepticismo que surge por cultivar el karma y el jñana, etc., y por desvalorizar la
dulzura del amor a la luz de la majestuosidad. Esto también es una ofensa que debe ser evitada.
9) Dhenuka Vadha (la muerte de Dhenuka). Es en contra del burdo intelecto, la falta de conocimiento puro e ignorancia del Tattwa
debido a la idiotez. La contradicción del swarupa jñana (auto-conocimiento).
10) Kaliya daman (subyugando a la serpiente Kaliya). El remover la vanidad, la malicia, el hacerle el mal a otros, la deshonestidad y la
ausencia de bondad.
11) Dabagni Vinasha (la extinción de la conflagración o el fuego del bosque). La lucha en contra de la opinión de otros, el odio interno
en contra de otras comunidades, el desprecio a los dioses adorados por otros, y la batalla o cualquier clase de conflicto o lucha. El evitar
esto.
12) Pralamba Vadha (la muerte de Pralamba). El remover el libertinaje, la ganancia personal, la adoración y el honor.
13) Davanal Pan (el beberse el Davanal o la conflagración). El causar obstáculos a la religión y a las personas religiosas al difundir el
ateísmo. El evitar todo esto.
14) Yagnika Bipra (la ejecución de sacrificio de los Brahmanas). La indiferencia por Krishna debido al orgullo por el Varnasrama
dharma. Esto debe ser evitado.
15) Indra puja Varana (la prohibición de la adoración a Indra). El abandonar la idea de que hay muchos dioses y remover la noción de
que: ‘yo soy brahmin’.
16) La liberación de Nanda del Varuni. El remover la idea de que la beatitud del bhajan se incrementa al beber vino.
17) La salvación de Nanda de los anillos de la serpiente. La restauración de la verdad devocional, tragada por los mayavadis y
abandonar su compañía.
18) la muerte de Sankhachuda y el arrebatarle la joya de su cresta. El evitar la codicia por el nombre y la fama y el deseo insano por la
compañía de mujeres.
19) la muerte de Aristasura. Mostrar negligencia al Bhakti por ver el atractivo externo y el orgullo de las religiones engañadoras y su
influencia destructiva.
20) Keshi Vadha (la muerte de Keshi). La destrucción de la vanidad de que, ‘yo soy un gran devoto y preceptor’, y el orgullo nacido de
las riquezas y los logros materiales.
21) la muerte de Vyomasura. El abandonar la compañía de los devotos engañadores, ladrones, etc.
[Si consideramos el número 11 Dabagni nash y el 13 Dabanalpan como uno sólo, la cantidad de males serán 20]

En el octavo capítulo del Sri Krishna Samhita, dieciocho males han sido citados desde el sloka Nº 13 hasta el final, como obstáculos
para el Vraja-bhajan. Si son añadidos el tumbar los árboles Yamalarjuna y destruir la vanidad de los Brahmines que ejecutaban
sacrificios, esto hará la suma de veinte obstáculos. Todos éstos son tattwas adversos para el Vraja-bhajan. El devoto aspirante al Nama
bhajan desde el mismo comienzo debe fuertemente dirigirse al Todopoderoso Hari, orando siempre que le ayude a sacar estos males. Si
así lo hace, su corazón se purificará. Si los devotos lloran humilde y lastimeramente a Hari que les ayude a sacar del dominio de sus
corazones el problema de estos Asuras que Krishna ha destruido, Hari mismo removerá estos males. Mas ellos mismos tendrán que
remover con sus propios esfuerzos los problemas de aquellos Asuras que Baladeva ha matado. Este es el misterio del Vraja-bhajan.
Dhenukasura es el mal de las cargas del prejuicio y la superstición. Pralamba es el mal del libertinaje, la ganancia, el honor y la
aspiración por un fin egoísta. El aspirante removerá estos males con su propio esfuerzo y cuidados al obtener la misericordia de Krishna.
La pérdida del conocimiento del swarupa del ser, del swarupa del Nama y la relación con el swarupa de la Deidad adorable, la ignorancia
y el Avidya constituyen a Dhenukasura. Con el más grande cuidado y esfuerzo el aspirante tendrá que remover este mal y restaurar su
auto-conocimiento. La lujuria por los hombres o las mujeres, la codicia por la riqueza, el esfuerzo por adquirir la prosperidad material, el
incremento del honor personal, la fama y la reputación, etc., son males muy perniciosos, y conociéndoles como fuertes impedimentos para
el Nama-bhajan, el aspirante, con el mayor de los cuidados y esfuerzo los removerá. Si la humildad se vuelve muy profunda e intensa,
Krishna será misericordioso. En este caso, el sentimiento de Baladeva surgirá en su mente y entonces éstos serán destruidos en poco
tiempo. En aquel momento el cultivo favorable y suave del Bhajan gradualmente se mejorará. Este proceso es por naturaleza muy secreto
y debe ser aprendido de un buen preceptor que posea una mente clara.

PARTE II

CAPÍTULO VII

–DICTAMEN ACERCA DEL RASA–

Dictamen Preliminar acerca del Rasa

Ahora nos empeñaremos en decidir acerca del Rasa. ¿Qué es el Rasa? La respuesta es que éste es Bienaventuranza. La principal
característica del Rasa será que es algo imperecedero. Es eterno. En este caso, alguna duda surgirá respecto a ya que el origen del Rasa se
encuentra fuera de la aplicación del Bhava, entonces no existía con antelación a la aplicación, y cuando la aplicación cese, éste no existirá.
Entonces, ¿cómo puede ser llamado eterno y cómo puede ser considerado indivisible? Su solución es que el carácter del Rasa del cual
estamos dictaminando aquí no tiene comienzo ni fin. Los Sthayi (permanentes) bhavas, vibhava, anubhava y sanchari bhava, que son los
ingredientes del Rasa son eternos y su aplicación es también eterna. En donde existe el Chit Vastu, ahí existe el Rasa eterno. De la misma
forma en que Dios, Quien es esencialmente Chit y también la jiva y Vaikuntha son eternos, así mismo el Rasa es eterno. Por esta razón, el
Upanishad dice: «Ese Ser Final es Rasa-Swarupa. Por alcanzarLe, la jiva se llena de gozo». Tras adquirir el Prema, el rasa que la jiva
obtiene, descansa eternamente con el principio del Prema y éste surge únicamente en el caso de alguna jiva afortunada. El descubrimiento
de una relación eterna de la jiva con Dios da el surgimiento al Rasa.
Los retóricos ordinarios han mencionado alguna clase de Rasa. ¿Cuál es ese Rasa? Es un Rasa material. La jiva condicionada ha
aceptado el cuerpo material, y en éste todos los siguientes, el ego, el intelecto, el corazón, la mente son tattwas separados. Con base en
esta vanidad nosotros nos consideramos hombres o mujeres, y por medio del intelecto pensamos acerca del bien o del mal respecto a ésta.
A través del corazón sentimos tanto placer como dolor. Con la mente estamos conscientes de la materia y meditamos sobre esto. Así, la
pregunta surge, ¿si la jiva que se ha vuelto condicionada, ha adquirido recientemente estos cuatro aspectos, o en el tattwa principal se
encontraban latentes las semillas puras de estas verdades? La respuesta es que estos no son tattwas nuevos. La jiva que es esencialmente
chit, tiene vanidad pura de que ella es sirvienta eterna de Dios y posee tales síntomas de acuerdo a su naturaleza particular. Tal vanidad
toma recurso de la vanidad pura de la jiva, cuya naturaleza es únicamente chit. Al tomar el chit-swarupa, ella ha adoptado el sentimiento
de determinar lo correcto e incorrecto y también el intelecto puro para disfrutar la alegría. Ella tiene el conocimiento de que Dios es el Ser
Final y aceptándoLe como Vishaya, la jiva adquiere una mente capaz de meditar. Pero al llegar a tener contacto con la materia, éstos se
han convertido en el cuerpo burdo y la mente materiales, y por ello aquellas propensiones originales puras se han vuelto impuras. Por lo
tanto, ese Rasa que tomando al chit-swarupa era antes un bhava puro, ha sido pervertido por su reflexión impura, y tal rasa impuro ha
sido considerado por los retóricos como rasa. Por ello, el Rasa es uno, cuando permanece en su estado puro eterno es éxtasis y alegría,
pero cuando permanece en el estado material es placer o dolor que surge de la materia. Por esta razón, el nombre, la relación, la acción, el
proceso y el fruto que serán notorios en el rasa burdo material como es el que tratan los retóricos, también se encuentra en el estado puro
del chit rasa. Por eso, la distinción de clase del jada rasa no puede ser aceptada, mas sólo su naturaleza lo es. El chit rasa es eterno. El
rasa material es temporal. El chit rasa es saboreable, mientras que el jada rasa es abominable. El Vishaya y el Ashraya del chit rasa es
Dios y la jiva respectivamente, y el del jada (material) rasa es la despreciable belleza del cuerpo y la mente materiales. El Swarupa del
chit rasa es éxtasis y el del jada rasa es el placer material y el dolor.
Para dictaminar respecto del rasa, no es necesario aplicar implicaciones metafóricas acerca de la palabra. Su significado fundamental
puede consumar tal trabajo. Si no fuera así, entonces el Srimad Bhagavat no hubiera podido describir en su totalidad el Krishna Lila
como el Rasa final. En este mundo, en el feo proceso del Srinagar Rasa del héroe y la heroína, en la conducta del padre y el hijo, en el
trato mutuo egoísta entre amigos y parientes, en la pervertida relación recíproca del amo y el sirviente, etc., el Rasa que es notorio y del
que tratan los retóricos, es la reflexión impura y repugnante del Rasa; aun así, éste le ha mostrado a la jiva condicionada, todos los
síntomas, ingredientes necesarios, formas de trabajo y procesos del Rasa puro. La razón es que tal Rasa es evidente por sí mismo. Por lo
tanto, ¿cuál otro podría exhibir estos síntomas? El Rasa, al ser la forma de la bienaventuranza última puede mostrar todas sus
características, cualidades y síntomas, incluso en su estado pervertido. Por eso, no es difícil describir el Rasa por su propio significado
primario. Al escuchar estos síntomas, quienes desean promover el Rasa puro deben ser cuidadosos para que todos los malos elementos del
jada rasa no entren en el Rasa que desean alcanzar. Las personas que pertenecen a algunas sectas depravadas toman recurso en el rasa
material, como pretexto para animar el Chit Rasa. Esto únicamente ayuda a que las personas se desvíen. Por hacer esto, la caída de las
personas es inevitable. En el cuerpo espiritual adquirido a través del sadhan, el Rasa puede ser animado. De ninguna otra forma es posible
establecer el Rasa en el cuerpo material. Algunas sectas tratan de originar el Srinagar Rasa por hacer contacto con hembras. Pero esto
únicamente acarrea su desgracia. Ellos ejecutan lo que está prohibido. Y por ello, terminan en una caída completa. Por lo tanto, el
aspirante siempre debe ser cuidadoso. No debe escuchar los malos consejos de los ‘así llamados’ predicadores religiosos que son
indulgentes en gratificar sus sentidos. Quienes han adquirido el Prema sin adulteración por abstenerse del placer material tienen derecho a
cultivar el Rasa. Si quienes no han adquirido el rati puro y la abstinencia de los objetos materiales, tratan de cultivarlo, terminarán en un
gran fracaso y sólo continuarán empeñados en prácticas equivocadas. El sentimiento natural de una persona que ha adquirido el Prema es
el Rasa. El dictamen del Rasa es únicamente la descripción de cómo se ha llegado a varios sentimientos. El Rasa no es parte del Sadhana.
Por eso, si alguien dice, ‘ven, te enseñaré el rasa’, entonces será su maldad y estulticia.
Los siguientes cinco bhavas son notorios por separado en el Rasa: 1) el sthayi bhava, 2) el vibhava, 3) el anubhava, 4) el bhava
Sattwico, y 5) el Sanchari o Vyabhichari bhava.
El Sathayi bhava es la raíz del Rasa. El Vibhava es la causa del Rasa. El Anubhava es el efecto del Rasa. El bhava Sattwico es la
expresión externa. Y el Sanchari o Vyabhichari bhava ayuda al Rasa. El Vibhava, el Anubhava, el Sattwico y el Vyabhichari bhavas
hacen del Sthayi (permanente) bhava saboreable al convertir éste en Rasa. Esto será plenamente ilustrado en los lugares apropiados. Pero
mientras el aspirante no llegue a saborear el Rasa, éste no será comprendido por él. El Rasa no es tema del conocimiento, sino del sabor.
El inquirir y colectar, son los asuntos preliminares del conocimiento. A menos que éstos sean completados, el sabor, el cual es la
culminación del conocimiento no es posible. A lo que llamamos conocimiento preliminar, es ya sea inquirir o colectar, mas no es sabor.
Sin saborear el Rasa, éste no puede desempeñar su papel.
Primero dictaminaremos acerca del Sthayi bhava. Manteniendo bajo control a todos los otros bhavas, el bhava que domina sobre los
otros se le llama Sthayi bhava. El rati que se encuentra en una persona que ha alcanzado el estado de bhava es afecto sincero por Krishna
y cuando hasta cierto punto, éste se vuelve profundo, puede ser Sthayi bhava adecuado para el Rasa. Aun cuando este rati, al trascender su
propio límite, es decir, su singularidad sin mezcla ha colocado su pie en el compartimiento del Prema, aun así será denominado como rati,
debido a que el Prema es infinito y no es conocido bajo la categoría del rati, en ninguna circunstancia. En alguna etapa, el Prema, al
incorporar la culminación del Rasa, se revela a sí mismo. En ese caso, debe entenderse que el rati ha avanzado. Las personas en quienes el
rati ha crecido, ya sean Sadhakas o Siddhas están capacitados para saborear el Rasa. El significado de utilizar el término Sadhaka es el
siguiente: en algunas personas existe crecimiento del rati, pero los obstáculos no han acabado. Así que se le denomina Sadhaka o en la
etapa ascendente del Prema. Cuando él obtenga constancia, sabor y profundo apego, su obstáculo gradualmente será removido. Incluso si
el apego por la materia desaparece, mientras él viva, su contacto con la materia permanece. Por virtud de la misericordia de Krishna eso
también pronto se va. El contacto con la materia o el cuerpo es llamado obstáculo. Mientras exista tal obstáculo o mal, la jiva no puede
obtener la consumación del Vastu. Mas si su rati ha ascendido a la etapa del Prema, ella entonces se vuelve capacitada para saborear el
Rasa y por ello el swarupa siddhi toma lugar.
El rati adquirido, con el nombre de Sthayi bhava se vuelve saboreable por medio de los otros cuatro bhavas, como el Vibhava, el
Anubhava, el Sattwico y el Vyabhichari y tan pronto como comienza a ser saboreable, éste acepta cinco clases de naturaleza separada que
son las características del Vibhava. Las cinco clases de naturaleza son las que siguen:
1) Shanta Swabhava. 2) Dasya Swabhava. 3) Sakhya Swabhava. 4) Vatsalya Swabhava. Y 5) Madhura Swabhava.
Estas cinco clases de naturaleza original permanecen en Vibhava. El Vishaya y el Asraya (en donde el rati trabaja) están incluidos en
el Alambana. Las cinco clases arriba mencionadas de naturaleza están relacionadas al Vishaya y al Asraya. El rati al saborear su propio
rasa, admite la naturaleza del Vishaya y del Asraya. Por el poder específico de Dios, Quien posee poder infinito inescrutable, estas cinco
clases de naturaleza siguen al Vishaya y al Asraya, creando variedad en el Rasa. Al aceptar estas cinco clases de naturaleza, el rati se hace
quíntuplo.
1) Shanta rati. 2) Dasya o Prita rati. 3) Sakhya o Preyo rati. 4) Vatsalya o rati compasivo. Y 5) Kanta o Madhura rati.
De acuerdo a la naturaleza del Vibhava, el rati se vuelve quíntuplo. El Vibhava es predominante o el principal ingrediente en el papel
del rasa. Por esta razón, las cinco clases de rati son llamadas como el rati principal. Estos Sanchari bhavas, etc., siendo de ayuda para el
rasa son considerados como ingredientes secundarios. Los otros siete estados relativos al Sanchari bhava, entran en la naturaleza del rati
y lo dividen, es entonces que el rati secundario se vuelve séptuplo. Es decir:
1) Hasya-Hasa rati (risa). 2) Adbhut-Vishmoy rati (sorpresa). 3) Veer-Utsaha rati (energía o bravura). 4) Karuna-Shoka rati
(aflicción). 5) Roudra-Krodha rati (ira). 6) Bhaya-naka rati (terror). Y 7) Bibhatsa-Jugupsa rati (disgusto).
En verdad la naturaleza principal del rati es sólo quíntuple. Para ayudar a la variedad de la ejecución del rati principal, los arriba
mencionados siete ratis trabajan como secundarios. Donde el Bhakti rasa se ejecuta, ahí en ocasiones uno o a veces más de un rasa
secundario también trabajan. Aun cuando los rasas secundarios no tienen permanencia, sin embargo, se debe admitir que ellos poseen
síntomas separados de rasa. Por ello, en cada uno de estos rasas secundarios, como el Hasya (la risa), etc., son notables los síntomas del
sabor combinado del Sthayi bhava, el Anubhava y el Sanchari bhava. Los retóricos versados con la verdad material en principio han
descrito cada uno de estos como rasa. Pero éstos flotan como secundarios en la facultad del corazón. En la división sur y norte del Sri
Bhakti-Rasamrita Sindhu grantha, su permanencia y operación han sido suficientemente descritas. En el Krishna Rasa devocional, las
arriba mencionadas siete clases de rasa secundarios, también son saboreables, debido a que éstos alimentan al rasa principal del Krishna
Lila. En el Vyabhichari o Sanchari bhava en el Krishna-bhakti rasa, siete rasas, como Hasya, etc., son incluidos. Al debido tiempo, ellos
surgen y como olas incrementan la belleza del océano del Rasa y realizan su nutrición. Algunos, incapacitados para penetrar en el Rasa
Tattwa trascendental, pueden cuestionar que el Hasya (la risa), el Vismoy (la sorpresa) y el Utsaha (el coraje o energía, pueden ser
incluidos en el Rasa puro, pero, ¿cómo el dolor, la ira, el temor y el disgusto pueden entrar en el Rasa que es éxtasis nectáreo, sin temor ni
aflicción? Con esto, ellos tratan al Rasa como algo material. La respuesta es que en la variedad del Rasa-Tattwa, que es esencialmente
bienaventuranza, cada ingrediente es gozo y no dolor material. ¿De dónde han surgido, el dolor, la ira y el disgusto que son censurados en
el mundo material? El mundo material no tiene una existencia separada. Es únicamente una reflexión malsana del Chit Jagat. En lo Ideal,
todo lo que existe es puro y conducente al bien. Todo aquí es reflejado como malo. Así mismo, la reflexión de las virtudes que llevan a
cabo un bien eterno ahí, son tomadas aquí como virtudes, mas aquellas que de una forma negativa están haciendo el bien allá, pero
estando reflejadas aquí producen mal, como tales son consideradas pecados. Por ejemplo, el terror y el dolor relativos a Krishna, están
haciendo allá un indescriptible bien al alimentar el Rasa, cuya característica es Ananda puro. Tal término al estar reflejado aquí significa
un mal futuro para las jivas. Debe saberse que en la morada espiritual, todas las virtudes encuentran su culminación final en el Supremo
Señor Krishna. Mas aquí esos sentimientos que han sido reflejados, únicamente causan la gratificación de los sentidos. Aquí el mundo
produce mal y es transitorio. Por ello, allá los tattwas reflejados de aquellos que nutren la alegría y la felicidad de una forma negativa,
producen un sufrimiento directo en el mundo. Aquellos en cuyo corazón, la forma esencial de la bienaventuranza no es despertada, no
pueden fácilmente comprender su significado. No deseamos discutir más acerca del Rasa, por ello dejamos el asunto hasta aquí. Ahora
discutiremos acerca del Rasa principal.
Después de disfrutar por un largo tiempo el placer material, cuando la jiva alcanza el retiro y llega a descansar, ella dice: ‘¡Oh!, de qué
gran peligro ahora he sido salvada’. Entonces a ese estado estable del corazón es llamado Shanta rati.
Cuando una mentalidad inalterable, es añadida a ese rati, entonces éste se vuelve Dasya o Prita rati. En este rati, la jiva, al considerar
a Dios como Amo, establece una relación con Él como Su eterna sirvienta. El Dasya rati es de dos clases, una que surge por honrar o
respetar a Dios, y la otra por causa de Su infinita Gloria. Dentro de la servidumbre nacida del respeto, la jiva considera que ha recibido la
Gracia o el favor de Él, y debido a esta Gloria, ella considera que ha sido levantada por Él. Los sirvientes siguen el Dasya por respeto, y
los hijos por lo glorioso. En el Dasya rasa, el Sthayi bhava es Prema, es decir, el rati estando alimentado por el afecto se vuelve Prema.
Por eso, en Dasya, el Sthayi bhava es conjuntado con los síntomas duales del rati y del Prema. En él existen algunos síntomas de Sneha
(afecto) y raga (respeto y apego).
En el Sakhya o Preyo bhakti rasa, el Sthayi bhava (el sentimiento permanente) es la amistad o pranaya. En él, el rati y el prema
también están incluidos. El respeto y la gloria que existe en Dasya, maduran y crean una firme convicción llamada Visrambha en Sakhya.
Esta inculca el rati, el prema, el pranya, el fuerte afecto y el rudimentario síntoma del raga.
En Vatsalya rasa, ese Visrambha madura y se transforma en compasión. En éste, hay síntomas del rati, del prema, del pranaya y del
poderoso sneha y también del raga.
En el Srinagar o Madhura bhakti rasa, la hermosura es el factor predominante y éste debidamente transforma el sambhram, el
gourava, el visrambha y el anukampa (la compasión) al inculcarles su propia identidad. Su sthayi bhava es la hermosura que alimenta el
prema, el pranaya, el sneha y también el raga, es decir, un apego extremo. El bhava y el Mahabhava surgen de éste.
Cualquier deseo que la jiva tenga durante su práctica devocional, cambia por consiguiente su rati. Respecto al interés personal o
desinterés, el rati se vuelve ordinario, claro, pacífico, puro, mezclado, etc., mas estas divisiones no van a ser mostradas elaboradamente en
este libro. No es la intención de este libro el enseñar todo respecto a este tema. Únicamente una descripción general será dada para mostrar
cuál es la naturaleza esencial del rasa.
El Vibhava es de dos clases: Alamban y Uddipan. Alamban es así mismo de dos clases: Asraya y Vishaya. Aquél en quien se encuentra
centrado el apego, es el refugio (Asraya) del apego. Aquél a quien el apego es dirigido es el Objeto (Vishaya) del apego o rati. La jiva es
el Asraya (refugio) del rati. Krishna es el Vishaya, es decir, el Objeto del apego. Por esta razón, el rati que se encuentra aquí bajo
discusión, puede ser llamado como Krishna-rati o apego por Krishna.
Cuando el rati es saturado en el rasa, tal rasa es llamado Krishna-bhakti-rasa. La cualidad de Krishna, Su edad adolescente, Su
gracia, belleza, forma, esfuerzo, atuendos, ornamentos, sonrisa, fragancia, flauta, caracola, los lugares con las huellas de Sus pies, el árbol,
los devotos, etc., todos éstos son Uddipan o factores estimulantes de emoción.
Cuando percibimos manifestaciones del rasa por ciertos actos de emoción, estos actos son llamados Anubhava. Estos son expresiones
externas de la emoción mental. Su número es de trece:
1) danzar. 2) rodar en el piso. 3) cantar. 4) gritar fuerte. 5) torcer y encoger los miembros. 6) aullar. 7) bostezar. 8) suspirar. 9)
indiferencia con el formulismo escrupuloso. 10) secretar saliva. 11) fuerte risa. 12) contraflujo. Y 13) hipo.
No es que estos síntomas de anubhava surjan al mismo tiempo, sino que cualquier rasa que trabaje en la mente, el síntoma
correspondiente, uno o más, aparecerán. El Sattwick bhava o la emoción pura es de ocho clases. Toda clase de bhavas están divididos en
tres diferentes categorías:
Snigdha (apacible), Digdha (ardiente), y Ruksha (consumiendo). La Rigidez, la transpiración, la horripilación, la ronquera, el
estremecimiento, la palidez, las lágrimas y los desmayos, es decir caer en el piso sin sentido, son los ocho síntomas característicos de las
perturbaciones espirituales Sattwicas. Algunas personas incluyen éstas en el Anubhava. La razón de hacer estas divisiones, es que las
antes mencionadas perturbaciones son expresiones corporales y cada una surge al emplear algún miembro del cuerpo. Las perturbaciones
Sattwicas comprenden todo el sattwa y se expresan externamente. Las expresiones visibles son Anubhava y las internas son bhava. Como
estas dos divisiones se encuentran en las perturbaciones Sattwicas, ellas satisfacen ambos actos, los del anubhava y los del bhava. Estos
ocho bhavas sattwicos, en algunos casos se expresan como humeantes, ardientes, llameantes y abrasadores. Aun cuando éstos pueden ser
encontrados en algunas personas, no por eso deben ser considerados siempre como bhava sattwico puro. En algunos casos aparecen como
Ratyabhasa o apariencia del rati (amor) o sattwabhasa, es decir, una emoción suelta o imperfecta, o Nissatva, la emoción mostrada
únicamente para alcanzar objetos mundanos, o Pratipa, la emoción nacida de una actitud hostil. Las lágrimas y la horripilación que se
encuentran en aquéllos que adoran a Dios para obtener la salvación surge debido al Ratyabhasa. Quienes poseen mentes aletargadas están
llenos de gozo y sorpresa sin ninguna razón. Esto se origina por el Sattwabhasa la apariencia de la emoción pura, mas no por un
sentimiento devocional.
La perturbación de aquéllos que son de mente escurridiza por naturaleza o quienes practican exhibiciones hipócritas derramando
lágrimas y horripilación, etc., son Nissatwa o inclinados a lograr alguna ganancia externa. Cuando emociones irreales surgen por algunas
acciones hostiles llevadas a cabo en contra de Krishna (Dios) a éstas se les llama Pratipa. La actitud de Kamsa por Krishna es un
ejemplo de esta clase de emoción. Éstas son triviales e inútiles.
El Sanchari o Byabhichari bhavas son treinta y tres. Y son: la indiferencia, la aflicción, la humildad, el remordimiento, la faena, la
vanidad, el orgullo, la aprensión, el temor, la ansiedad, la locura, la epilepsia, la enfermedad, la fascinación, la muerte, la pereza, la
estupidez, la vergüenza, el ocultar los sentimientos, la memoria, el debate, el pensamiento, el temperamento, la paciencia, el deleite, la
curiosidad; la tristeza, la malicia, la inconstancia, el adormecimiento, la conciencia, la violencia y el sueño profundo.
Estos Bhavas en ocasiones en forma singular o a veces conjuntamente con otros bhavas, se vuelven asistentes del Sthayi bhava o la
emoción permanente del Rati y útiles para alcanzar el Rasa. Ellos nutren el rati principal, así como los secundarios a través de las
expresiones externas.
Ambos, tanto las jivas como Dios saborean el rasa. Cuando la jiva saborea, entonces Dios es saboreado. Cuando Dios saborea,
entonces la jiva (el devoto) es saboreado. Ambos son recíprocos. En esencia, el rasa es el único objeto para ser saboreado. El proceso del
rasa es sólo para ser saboreado y nada más que la conciencia puede saborearle. El rasa es eterno, indivisible, impensable y pleno de la
más elevada bienaventuranza. Desde el rati puro, éste se puede elevar hasta el límite más elevado del Mahabhava. Pero cuando el rati
puro decae en este mundo terrenal, se mezcla con la materia y se pervierte. Esto crea infatuación material. Quienes poseen un intelecto
puro pueden percibirlo. La verdad acerca del rasa no puede ser percibido meramente por el razonamiento, incluso el rasa burdo material
no puede comprenderse.
La verdad del rasa se exhibe a sí mismo, por la aplicación apropiada de los cuatro bhavas como el bibhava, el anubhava, el sattwicko
y byabhichari bhavas. Quienes son capaces de saborear el rasa, pueden comprender el significado del rasa trascendental. Aquellos que
están absortos en el jada o el rasa impuro, no tienen derecho al disfrute del rasa último.

Deliberación del Rasa como el Espíritu de la Adoración

Quienes adoran a Dios deben discernir qué clase de trabajo es el upasana. ¿Es este un trabajo material o actividad del pensamiento, o
constituye algún otro proceso de trabajo? Aun cuando el trabajo del upasana tiene relación con la materia, sin embargo, es muy superior
al cultivo de la materia burda. ¿Mas cómo esto puede ser posible? Debido a que el pensamiento no puede trascender la materia, si al
upasana se le denomina únicamente como proceso del pensamiento, entonces será una imaginación nacida de la materia. Si no es algo
material ni tampoco un proceso del pensamiento, entonces, ¿qué será? Dentro de la vida humana ordinaria, nada es percibido excepto la
materia o el pensamiento. Luego entonces, ¿tendremos que volvernos ateos o aceptar la teoría de la indeterminación? El estado opuesto y
directo de la materia y el pensamiento es llamado estado indeterminado. Por eso, al aceptar la teoría árida del Brahman indeterminado,
¿deberemos seguir otros signos afines al ateísmo? En tal caso no hay campo de acción para el upasana. El objeto por el cual todas las
jivas aspiran, se vuelve vehementemente al final irreal como un castillo en el aire. ¡Ciertamente qué gran infortunio!
Así que ustedes tienen que inquirir al penetrar en las características conscientes internas, es decir, la naturaleza chit de la jiva,
penetrando en los tres tattwas arriba mencionados, como la materia, el pensamiento acerca de la materia y algún objeto indiscernible que
no es material. El significado de lo que menciono, ‘inquirir al penetrar’ es el siguiente: que estos tres tipos aparentes de pensamiento los
han ligado al cubrirles su propio swarupa. Si ustedes no penetran, ¿cómo podrán liberarse de sus ataduras? De la misma manera en que si
son colocadas tres cubiertas en sus ojos e impiden su visión, se pude decir que abran sus ojos y por penetrar estas cubiertas, verán el
exterior. De igual forma, las tres cubiertas: la materia, el pensamiento de la materia y el pensamiento de alguna cosa indeterminada les han
cubierto su visión interna. Estas tres cubiertas son su mal; al removerlas, abran su ojo natural. Si ustedes pueden quitarle la venda a su ojo
espiritual que lo percibe todo, no habrá upasana de la materia, pensamiento de la materia, y algún objeto indeterminado contrario a la
materia. Entonces el verdadero upasana consciente será percibido. Tal clase de upasan espiritual es rasa. Quienes adoran, cultivan
únicamente el rasa. Es más, aquéllos que tienen derecho al rasa son muy raros. Por ello, el rasa debe mantenerse como secreto.
Los adoradores son de dos clases: adoradores versados con la verdad del rasa y quienes están desprovistos de tal conocimiento.
Incluso éstos últimos cultivan el rasa y cualquier rasa que ellos hasta cierto punto prácticamente cultivan, ya sea su meditación,
concepción, concentración, meditación profunda, plegaria y adoración, etc., le denominan como rasa por falta de conocimiento de la
verdad. Cuando el adorador se absorbe en la adoración y la plegaria, en ese momento un sentimiento que surge de su alma interna
conmueve su mente como la electricidad, produciendo horripilación, etc., en el cuerpo. Luego él piensa que si ese sentimiento se vuelve
permanente se terminará su aflicción. Así que, ¿cuál es ese sentimiento? ¿Es el producto de la materia, o del pensamiento o algo más que
no es material? Si ustedes investigan en todo el mundo, no lo encontrarán en ninguna parte de la materia. Incluso ese estado no puede ser
encontrado en la electricidad o en el magnetismo diminuto de la materia. Si analizan el pensamiento tampoco lo encontrarán ahí. El
pensamiento de algo indiscriminado no tiene sentido. Entonces, ¿de dónde ha venido? Si ustedes reflexionan acerca de esto, llegarán a
entender que el sentimiento ha surgido del chit swarupa de la jiva, quien ha sido cubierta por jada o la materia. Durante la ocasión del
upasana, no hay duda de que ustedes lo perciben, pero no pueden juzgarlo minuciosamente. Así que ahora dictaminaremos acerca de ello.
Tal sentimiento impensable es una facultad especial. La facultad no puede existir sin el Asraya o el refugio. Tal alma pura de la jiva
que ha sido cubierta por un cuerpo y mente burdos es el refugio (asray) de esa facultad. Cuando entramos en discusión acerca de la
pequeñez y subordinación de la jiva respecto a otros tattwas más grandiosos, tal facultad se manifiesta por sí sola, de la misma forma en
que una chispa surge al frotar fósforos o por golpear pedernales. La persona a quien es dirigido es su único Vishaya u objeto. Llegando a
la proximidad de ese Vishaya, durante el tiempo del upasana, tal facultad que surge del asraya se lanza hacia el vishaya o el objeto de su
apego. Esa facultad es el estado permanente. El adorador y el adorado son ambos Alambana y su cualidad notoria es su uddipan o factor
estimulante de la emoción. Esta división es notoria en ambos. Cuando la facultad se une con el Asraya y el Vishaya, en ese momento,
instantáneamente, algunas señales características del Anubhava son observadas en el Asraya. Entre las antes mencionadas trece clases de
Vyabhichari bhava, uno o más síntomas serán visibles y ayudarán a la operación de la facultad. La horripilación, las lágrimas o algunas
perturbaciones sattwicas deberán aparecer. Ahora piensen y decidan lo que es el upasana. Les he mostrado partes separadas del upasana.
Ahora llegarán a comprender que el tema con el que estoy tratando es el upasana. El upasana es el acto de saborear el rasa por medio del
sthayi bhava, el cual crea al rasa en colaboración con las cuatro clases de emociones, como el bibhava, el anubhava, el bhava sattwico y
el vyabhichari bhava, es decir, las emociones auxiliares. Por lo tanto, el upasana es el cultivo del rasa. El trabajo material o el pensar en
lo indiferenciable, nunca pueden ser llamados como upasana. Tales actividades son áridas y desprovistas de rasa. Por último se debe
mencionar que todas las sectas de los adoradores religiosos, adoptan prácticamente sólo el rasa en su upasana. Pero, por falta de
conocimiento de la ciencia del rasa, ellos no pueden explicar sus actividades científicamente. Esta maldad es debido a su previa mala
asociación y viejas prácticas erróneas.
El upasana relativo al sentimiento del rasa cae bajo tres categorías:
1) cerrada; 2) ligeramente abierta; y 3) abierta o floreciente.
Aquéllos cuya adoración está cerrada perciben al rasa de una forma muy limitada. Tan pronto tienen actividades de adoración, el rasa
de desvanece. Y esto es debido a que están inclinados a disfrutar el rasa material. La vida no puede existir sin el rasa. El chit rasa juega
en sus vidas así como el destello temporal de un relámpago. En el transcurso de obtener un Guru verdadero y de proveerse de buena
compañía, su condición puede mejorar y gradualmente florecer. A falta de buena compañía y por recibir instrucciones acerca del ateísmo
y del Brahman indeterminado, tal upasana cerrado gradualmente se vuelve limitado y al final se extingue. Esto es un gran infortunio para
la jiva. En el estado ligeramente abierto o floreciente, el upasana se difunde por muchas partes del cuerpo. En donde se escuchen palabras
de rasa espiritual, sus mentes se atraen a ese lugar y ahí obtienen placer. Mientras que aquellos que son ateos y seguidores del Brahman
indeterminado se vuelven indiferentes.
En el estado floreciente del upasana, el rasa puede ser percibido en su verdadera perspectiva. Al conocer el rasa muy bien, ellos
continúan el trabajo del upasana sin restricciones. En el estado floreciente, el rasa es percibido de cinco formas: Shanta, Dasya, Sakhya,
Vatsalya y Madhura. Existen pocas personas que tienen derecho al Sakhya, Vatsalya y Madhura rasa. Por virtud de una gran fortuna, la
jiva obtiene sabor por estas clases de rasa.
3

Deliberación acerca del Shanta rasa

El Ser adorable no es indistinguible sino Personal. Tal clase de convicción firme relacionada con la verdad de Dios es llamada sama.
Cuando el sama, es decir, el estado firme de la mente se establece en el corazón de un adorador, y él obtiene apego por éste, su rati es
llamado entonces Shanta rati. El Shanta o la jiva honorable es como un rayo del Shanta rati. La Shanta jiva no sostiene que la verdad de
Dios sea material. La práctica para alcanzar el placer trascendental es el síntoma de su adoración. Al desechar el ansia por obtener el
placer material, ella llega a sentarse con el éxtasis de su propio ser. Por ello, Krishna se le aparece como Paramatma o alguna clase de
Brahma personal, quien se vuelve el Vishaya de su rati. El pensamiento del Brahman absoluto indeterminado no posee rati. El Brahman
es; en el fondo, personal para aquél que ha adquirido rati. Pero su mente permanece en un estado inestable, si ese Brahman es
eternamente personal. Así que en ocasiones surge en su mente que el Brahman tiene cuatro brazos, a veces Krishna posee plena
majestuosidad y en otras ese Brahman consiste de Paramatma-swarupa, etc. Los sabios como Sanaka, Sanatana, Sananda, Sanat
Kûmara, etc., son los ideales de tal devoción. Debido a que el devoto Shanta no puede decidir cuál es la eterna característica de Dios, él
no tiene afecto por Krishna. El afecto es un sentimiento especial que surge del swarupa natural de Dios. Por eso, el rati del Shanta
bhakta permanece en un estado sin mezcla, pero no tiene una relación con Dios. Dios provisto de cualidades, a saber, la corporificación
del Sat, del Chit y del Ananda, la joya cimera de los atmaramas (los autosatisfechos), el Paramatma (El Alma de todas las almas),
asumiendo siempre nuevas y renovadas formas), el Otorgador de la meta final y Quien es misericordioso y Omnipenetrante, etc., es el
Vishaya o Alamban del Shanta rati. La jiva que es asraya de tal rati es tanto atmarama (jiva autosatisfecha) o sabio. El rati que es capaz
de ver alguna clase de Ser con el Nombre de Mukunda, Quien es plenamente Chit, revelado por Sí mismo más allá de todos los sentidos
y desprovisto de todas las cualidades es el Sthayi bhava de ese rati. El escuchar los principales Upanishads, vivir en lugares solitarios, la
refulgencia de la facultad especial interna, el dictamen de la verdad espiritual, la influencia del aprendizaje, el contemplar el Viswarupa de
Dios, leer y dictaminar la verdad del Vedanta, los Upanishads, el Brahma-Sutra, etc., con los devotos que son versados en estas verdades
son consideradas como uddipan del Shanta rati. El contemplar la punta de la nariz, hacer el esfuerzo de mendicante, mirar hacia adelante
cuatro codos mientras se avanza, mostrar la seña del conocimiento al tocar el dedo índice con el pulgar, la ausencia de odio en contra de
los que tienen aversión a Dios, el mostrar honor ordinario por los devotos, gran ansia por obtener el éxito en destruir el apego mundano,
alta estima por la liberación en esta vida, ser poco atento con el cuerpo sutil y burdo, la neutralidad, la ausencia de orgullo, el mantener
silencio, etc., son el anubhava del Shanta rati. Todos los bhavas sattwickos como la horripilación, etc., excepto el desmayo, surgen en el
caso de los Shanta bhaktas. Pero como ellos no poseen vanidad por el cuerpo, éstos permanecen en un estado nebuloso o difuso. En
ocasiones ellos destellan pero nunca se inflaman. En el Shanta rasa son notables en ocasiones el vyabhichari o sanchari bhavas como la
indiferencia, la paciencia, el regocijo, la aprensión, la memoria, la curiosidad, la fascinación, el debate, etc. En tales casos, el Shanta rasa
es reconocido en la categoría de rasa. Mas en la descripción del chit rasa del Vraja Lila, el Shanta rasa no es notorio, ya que ese rasa no
pertenece a algún swarupa establecido. Por esta razón, el Shanta rasa se encuentra desprovisto de afecto. Debido a una inmensa fortuna la
jiva puede adquirir tal afecto por el Swarupa divino. Cuando tal afecto crece, el rati puro es alimentado y aparece como Prema. Entonces
se da la manifestación del Priti-Bhakti-rasa.

Juicio acerca del Priti-Bhakti Rasa

Numerosas personas le llaman al Priti-Bhakti-rasa, es decir, a la devoción mezclada con el placer y el gozo como Dasya rasa. Pero el
Priti-Bhakti-rasa es de dos clases: un Priti rasa reverencial y el otro mezclado con gloria y dignidad. El Priti rasa, que se origina con
base en el honor es el que se denomina como Dasya rasa, pero el otro que se origina de la gloria se le llama Gaurava Priti-Bhakti rasa y
no Dasya rasa. Esto es restringido a los Superiores de Krishna, a quienes Krishna considera como Sus padres, etc., que son objeto de Su
gloria y dignidad y que Le sirven con gracia y afecto filial. Las personas ordinarias no deben cultivar el upasana bajo los principios del
rasa sin honrar y reverenciar. Debido a una gran fortuna alguien puede adquirir el Krishna rati, el cual se encuentra desprovisto de
mostrar honor y dignidad, mas completamente sobrecargado de amor y confidencia, lleno de compasión y afecto, lo cual puede ser visto
en numerosos shastras relacionados con la verdad de ese rati. Especialmente quien ha adquirido ese estado no sigue a los shastras. Su
naturaleza y conducta son los shastras divinos. Aun cuando la persona cuyo rati ha surgido no sirve a los shastras, para regular a las
personas ordinarias, el rasa tattwa que es explicado aquí llega hasta el límite del rati que surge con muestras de honor y reverencias. Mas
no es la intención de este libro ir más allá de aquí, es decir, no hablaremos más que del Dasya rasa (el sentimiento devocional como
sirviente).
Dentro del Priti-Bhakti-rasa o la devoción mezclada con el placer, tiene que ser aceptada definitivamente la Suprema Personalidad de
Dios. Tal Personalidad de Dios es de dos clases: Una plena de Majestuosidad y Poder y la otra plena de Dulzura y Encanto. Al respecto,
se puede mencionar que excepto por el Krishna Swarupa, el swarupa de la Gracia Suprema y el Encanto, no puede ser encontrado en
ninguna parte si se dictamina científicamente. Desde luego que todas las riquezas y el poder están latentes en el Krishna Swarupa. Mas la
divinidad y la majestuosidad están casi ocultas por el abrumador poder de la Dulzura. Cuando la necesidad surge, la divinidad trabaja en
ocasiones en forma desconocida, al ser subsirviente del swarupa de la dulzura, es decir, para agravar el Madhurya (la dulzura y la
belleza). Si ustedes son especialmente curiosos acerca de este tattwa, tendrán que leer el Shat Sandharbha de Sri Jiva Goswami y el Sri
Krishna Samhita de nuestra compilación. Tal dulzura no es vista en ninguna parte, como es evidenciado por Vrajanath o el Señor
Krishna. Por eso, la servidumbre pura, es decir, la servidumbre relacionada con Vraja es nuestro tema de disertación.
Cuando surge el sentimiento de servidumbre por Krishna, Quien es la Corporificación de la Dulzura y la Bienaventuranza por
excelencia, la jiva llega a poseer la vanidad de que es una favorita de Krishna. En este rati de placer reverencial, el síntoma de vanidad
por ser sirviente de Krishna es notable y considerado como un noble orgullo.
La descripción de tal clase de Dasya rasa es el siguiente:
1) Vishaya Alambana. Krishna como Vishaya Se encuentra provisto con las siguientes cualidades:
Él posee en cada uno de los poros de Su Cuerpo, millones y millones de universos, Él es el Océano de Misericordia, Sus Proezas
infinitas están más allá de la concepción humana. Toda clase de consumación o éxito sirven a Sus Pies. Él es el Origen de todas las clases
de Avataras o Encarnaciones que descienden a la tierra. Sólo Él es el que Atrae a todos los atmaramas o los munis autosatisfechos. Él es
el Señor de todos los señores, Él es el Único Objeto de adoración para todos los seres y dioses, Él es Omnisciente, Audaz, que siempre
perdona, el Protector de todos los que se han refugiado en Él. Él es liberal, veraz, todo bien y experto en todo tipo de trabajos, Él es
todopoderoso, sagrado y justo. Él es el amigo de los devotos, Benevolente, animoso y lleno de todo el poder y la refulgencia. Él es
agradecido y subyugado por el amor. Estas son algunas de las características del swarupa de Krishna, Quien es el Vishaya Alamban de
esta clase de rasa, es decir, del Dasya rasa.
2) Asraya Alambana o los receptáculos del Dasya rati. Son de cuatro clases: adhikrita (privilegiado), ashrita (protegido), parishada
(compañero reconocido) y anuga (seguidores obedientes). Ellos son los receptáculos de este rati.
i) Dioses y diosas como el Señor Brahma, el Señor Shiva, Indra, etc., caen bajo la categoría de sirvientes adhikrita y sirvientas
doncellas. Ellos tienen el privilegio de conducir los asuntos de diferentes departamentos de la creación, etc., y por ello sirven al Señor
Krishna obedeciendo Su voluntad.
ii) Los sirvientes Ashrita se encuentran dentro de tres grupos como el Sharanya (los rendidos), Gnanichar (los iluminados o sabios) y
Seva-nishta (siempre dedicados al servicio). Kaliya, los reyes encarcelados por Jarasandha, etc., están incluidos en la categoría de
sirvientes rendidos. Los santos como Shaunaka, etc., quienes renunciaron a su deseo de liberarse y se rindieron a Sri Hari, caen dentro de
la categoría de sirvientes sabios; Chandradhwaja, Harihara, Bahulashwa, Ikshvaku, Pundarika, etc., quienes están inclinados a adorar a Sri
Hari desde el mismo inicio de su vida, son considerados como sirvientes rendidos en el servicio de todo corazón.
iii) Uddhava, Daruka, Nanda, Upananda y Bhadraka son seguidores Parishada. En ocasiones ellos se dedican personalmente en el
servicio de Él.
vi) Los sirvientes Anuga se dividen en dos clases: quienes viven en Dwaraka y quienes viven en Vrajapura. Ellos están empeñados en
el servicio constante del Señor con una devoción concentrada. Suchandra, Mandana, Stambha, Sutanava, quienes pertenecen a Dwaraka
son sirvientes Pura. Raktaka, Patraka, Patri, Madhu-Kantha, Madhuvrata, Rasal, Suvilas, Premakanda; Maranda, Ananda, Chandrahasa,
Payoda, Bakul, Rasada, Saroda, etc., pertenecen a Vraja y son sirvientes de este lugar sagrado.
Todos los sirvientes son Prashrita, siempre en la presencia del Señor, con sus ojos mirando hacia abajo, siempre obedientes, leales y
correctos ante Su Amo. Entre los sirvientes de Vraja, Raktak es superior. De acuerdo a su naturaleza, algunos son sufridos, otros pacientes
y otros más heroicos. Entre las arriba mencionadas cuatro clases, algunos han alcanzado la meta final para la eternidad y otros la han
alcanzado desde el comienzo de su vida y otros aspiran a lograrlo.
3) Uddipan (estímulo) del Dasya rasa.
Los siguientes son factores ordinarios de estimulación: el sonido de la flauta de Krishna, el sonido del cuerno, Su mirada sonriente, el
escuchar Sus más excelentes cualidades, el ver Lotos en Sus huellas, el color de las nubes oscuras nuevas, la fragancia de Su cuerpo. Los
factores especiales de excitación para los devotos de Krishna son: la Gracia de Krishna, el Tulasi en Sus Pies, y la comida cocinada
ofrecida a Él, junto con el Charanamrita (el agua rociada sobre Sus Pies).
Esta es la descripción del bibhava del Dasya rasa. Con respecto al anubhava (la emoción) de este rasa, se debe mencionar aquí que
dentro del rasa, ordinariamente son descritas trece clases de anubhava. Mas en el caso de los sirvientes devotos, los siguientes puntos
adicionales son notorios.
1) obedecer los mandatos en todos los aspectos; 2) estar desprovisto de malicia al servir a Dios; 3) hacer amistad con todos los
seguidores obedientes de Krishna; y 4) poseer una devoción decidida por Krishna. Dentro del Dasya rasa, ocho clases de perturbaciones
físicas llamadas Sattwicka Vikara o síntomas espirituales, como rigidez, etc., también son admitidas.
En este rasa algunos bhavas auxiliares trabajan. Estos son: el deleite, el orgullo, la memoria, la indiferencia, la humildad, la ansiedad,
la aprensión, la disposición, la curiosidad, la volubilidad, la ilusión, la dolencia, el ocultamiento de los sentimientos íntimos, el sentido, el
sueño, el agotamiento, la enfermedad y el deseo de morir.
En este rasa, el respeto, el estremecimiento y la cautivación en el corazón surgen debido al conocimiento del Amo cuando se le
identifica con amor, y actúan como emoción permanente. El rati es producido en el corazón de los Ashritas (los sirvientes protegidos) de
acuerdo a la mencionada orden. Para los Parishadas y Anugas, su hábito es la excitación. En este Dasya priti, el amor surge hasta el
afecto y hasta el límite del raga o apego profundamente enraizado. Todas las clases de rasa, son sucesivamente elevados, buenos y
excelentes. De acuerdo a la naturaleza de la codicia del aspirante, él adquiere derechos respecto a su rasa favorito. Durante el tiempo de la
ejecución, sin importar el rasa por el cual el aspirante esté tentado, él obtiene un lugar permanente ahí al llegar el éxito. La devoción
relacionada con el rasa es llamada Ragatmica bhakti. Dentro de la cultura del Bhakti, lo que es conocido como raganuga bhakti es
justamente la imitación del ragatmica bhakti. Los devotos raganugas deben seguir la conducta y el comportamiento de aquellos que están
dedicados al rasa y han alcanzado el éxito. La clase de rasa que es considerada como la línea de vida de el bhakta y es saboreable para él,
debe ser seguida. Durante el tiempo del éxito, él obtendrá una vida similar.
El priti reverencial se produce hasta este punto. El entender quiénes son superiores y darles reverencias relacionadas con el cuerpo, es
conocido como Gourava. En éste, el afecto filial es llamado como gourava priti. Esto ha sido explicado con detalle en el Bhakti-rasamrita
Sindhu. Yo no he mencionado algo más acerca de este tema.

El Prema Bhakti Rasa –Sakhya Rasa–

El rasa que es nutrido por el Sthayi bhava (la emoción permanente), aprobado por las personas santas, al brindarle a la mente de los
devotos un sentido de cautivación actuada por su respectivo bibhava, etc., es llamado sakhya o amistad. Sri Krishna con dos manos
sosteniendo la flauta es Vishaya Alamban o el principal objeto de adoración. Todas las cualidades divinas son notorias en ÉL. Él está bien
vestido, y es el poseedor de todo poder, versado con varios maravillosos lenguajes, elocuente, erudito, talentoso, experto, misericordioso,
inteligente, ingenioso, que perdona, el objeto de todo el respeto, elegante, feliz y grandioso, etc. Sus camaradas son también similares a Él
respecto a belleza, cualidad y vestido, pero éstos son de una naturaleza muy distinta y poseen síntomas del Vishrambha, lo cual significa
que aun cuando hay espacio por el respeto, ellos poseen vanidad en el sentido que se sienten iguales en todo aspecto a Krishna. Estos
amigos están divididos en dos clases, como los de Dwaraka y los de Vraja. Arjuna, Bhimasena, Droupadi, Sudama-Brahmin, etc. son
amigos de Dwaraka. Entre ellos, Arjuna es superior. Mas aquellos que no pueden descansar ni un momento sin verLe, y que desean estar
en Pasatiempos constantes con Él, Quien es el todo y para todo de sus vidas, son Sus amigos de Vraja. Por lo tanto, los amigos de Vraja
son los mejores de todos. Las cuatro siguientes clases de amigos sirven a Krishna eternamente en Vraja: Suhrid, (el bienqueriente y
ayudante), Sakha (el amigo), el amigo querido e íntimo, y el amigo del alma. La amistad Suhrid posee una mezcla de afecto filial. Ellos
son un poco más grandes de edad que Krishna. Siempre se encuentran en guardia para proteger a Krishna de los malvados, al mantener
armas en sus brazos. Subhadra, Mandali bhadra, Bhadrabardhan, Gobhata, Yaksha, Indrabhata, Bhadranga, etc., son llamados amigos
ayudantes de Krishna o protectores de los enemigos. Quienes son más jóvenes en edad que Krishna son Sus camaradas. Su amistad tiene
un tinte de actitud de servicio. Ellos son Vishala, Brishabha, Ojaswi, Devaprastha, Varuthapa, Maranda, Kusumapida, Manibandha, y
Karandama. Ellos están apegados al querido servicio de Krishna. Entre éstos, Devaprastha es considerado como superior. Sridam, Daam,
Vasudaam, Kinkini, Stoka-Krishna, Anshu, Bhadrasena, Vitaan, Pundarika, Vitanka y Kalavinka, etc., quienes son de la misma edad de
Krishna son considerados como amigos queridos y favoritos. Ellos satisfacen a Sri Krishna por medio de variados juegos, luchas cuerpo
a cuerpo, etc. Los amigos íntimos y del alma sobrepasan a toda clase de amigos ya mencionados. La superioridad descansa en el hecho de
que ellos están familiarizados con los anhelos y deseos íntimos de Krishna. Ellos son Subal, Arjuna, Gandharva, Vasanta, Ujjal, etc.
Entre ellos, Subal y Ujjal son prominentes. Ujjal es especialmente experto en hacer bromas y divertir durante los juegos. Los amigos
arriba mencionados les permiten el ingreso a tres clases de almas, es decir, aquellos que son eternamente queridos, o los que pertenecen a
Vraja, y quienes son residentes del cielo y los que son aspirantes. Entre ellos, algunos son adoradores naturales de Krishna al ejecutar Su
trabajo administrativo, etc. Algunos son de mente voluble, otros son expertos en hacer bromas, y los demás complacen a Krishna con su
conducta sencilla. Ciertos sorprenden a Krishna al comportarse maravillosamente de una forma maldosa. Otros pelean con Él. Algunos
Le complacen con dulces y corteses palabras. Todos los amigos y camaradas ejecutan una variedad de maravillosas empresas de acuerdo a
su dulce disposición interna.
La edad, la belleza, el cuerno, la flauta, la caracola, la diversión de la mente, la bufonería, la fuerza, etc., que son Sus cualidades
inherentes, combinadas con la imitación de los trabajos de los superiores, los reyes, los dioses, los Avataras (Encarnaciones), etc., son el
estímulo del sentimiento de amistad.
En el Sakhya rasa, la eternidad de la edad, como la infancia, la niñez, la pre-adolescencia y la edad adolescente son admitidas. En el
tiempo de llevar a pastar a los animales durante la niñez, en la edad pre-adolescente y la edad de la adolescencia en Dwaraka, son los
principios estimulantes. La infancia y la edad pre-adolescente son adecuadas para el Vatsalya rasa. La edad pre-adolescente o Pauganda
tiene tres etapas: inicial, intermedia y final. En la parte intermedia, Sri Krishna es juguetón. En la primera etapa de la adolescencia, la
maravillosa dulzura y belleza reinan por todo el cuerpo de Sri Krishna.
Las luchas cuerpo a cuerpo, el jugar con pelotas, o con el ajedrez o con palos, subirse en los hombros, el complacer a Krishna con
luchas, mecer la cuna, sentarse y acostarse en el mismo camastro o cuna, bromear y jugar en el agua, etc., danzar y cantar junto con
Krishna, son actividades comunes. Los deberes especiales de los amigos más antiguos, que son llamados Suhrid, es el de dar consejos e ir
en la delantera para cada empresa. Los deberes especiales de los amigos más jóvenes, es el de ofrecer nuez de betel, decorar a Krishna
con Tilakas, espolvorear Su Cuerpo con pasta de sándalo, etc. Los amigos queridos de Krishna, Le vencen en las luchas, se Le enfrentan,
Le arrebatan flores de Su mano y son decorados por Él, y de estos actos Krishna obtiene placer. Los amigos más íntimos y del alma, que
están familiarizados con los anhelos y deseos íntimos del Corazón de Krishna, ayudan a Krishna en todas las actividades amorosas,
como hacer el trabajo de espiar a las brillantes damiselas de Vraja para establecer la unión. Apoyando su amor por Krishna en caso de
riña, al tomar el lado de Krishna, mas en Su ausencia (de la Pareja Divina) mostrando astucia al celebrar el lado de Sri Radhika y de Su
grupo. Las labores ordinarias de los camaradas son, decorar a Krishna, danzar y cantar ante Él, atender a las vacas, masajear Su Cuerpo,
confeccionar guirnaldas de flores, abanicar, etc., como sirvientes.
En este rasa, todos los Vyabhichari bhavas existen excepto la violencia, el temor, y la pereza. En separación, todos los sentimientos
conmovedores o vyabhichari bhavas son notorios excepto la vanidad, el orgullo, el deleite, el adormecimiento y la paciencia. En unión,
todos los otros bhavas están manifiestos excepto la muerte, la fatiga, la enfermedad, la convulsión y la humildad.
En este rasa, el rati o apego, que consiste de una fe estable y confianza, pero desprovisto de reverencia, es el sthayi bhava (la emoción
permanente). La fe profunda y estable es llamada Vishrambha. Este rati incorpora amor, afecto, amor profundo y surge hasta el límite del
pranaya o amor confidencial. El término pranaya implica ese estado de la mente donde aunque existe campo por el respeto, aun así este
elemento está absolutamente ausente. Dentro del Lila terrenal, la separación es notoria, pero hablando con la verdad, no existe separación
entre los residentes de Vraja. La relación amistosa entre Krishna y Sus camaradas produce un maravilloso estado de placer interno. En
este sentimiento de amistad y aquél de afecto filial, la relación entre Krishna y Sus devotos es de naturaleza diferente. De entre todos los
sentimientos, el dulce sentimiento de camaradería es muy querido para Krishna y eso está bien entendido para quienes están dedicados a
esta clase de rasa.

El Vatsala Bhakti Rasa

Cuando el Vatsalya o afecto filial es nutrido por el vibhava etc., las personas eruditas designan a éste como un sentimiento devocional
permanente del afecto filial. Sri Krishna y Sus mayores son Alambana (receptáculos) de este rasa. Krishna, Quien es Hermoso y Bello,
de complexión azul oscura, provisto de todos los buenos signos, Quien es cortés, de palabras cautivadoras, sincero y tímido, que ofrece el
debido respeto a los mayores, modesto y generoso, es el Vibhava de este rasa. Krishna adquiere el estado de Vibhava cuando Él siente
que es educado por Sus mayores, quienes poseen más fuerza y Le dan instrucciones a Él. El rey y la reina de Vraja, Rohini, y las madres
de los compañeros de juego de Krishna que Brahma escondió durante la ocasión de llevar las vacas a pastar son objetos de reverencia
para Él. Las Gopis de mayor edad, así como Devaki, Kunti, Vasudeva, Sandipani, etc., son los superiores de Krishna, entre los cuales
Nanda y Yashoda ocupan el puesto más exaltado.
En este rasa, las edades de la infancia y la niñez, la belleza, el vestido, la volubilidad, las palabras dulces, el sonreír y los hábitos de
juego, etc., son Uddipan o los principios estimulantes. El lapso de la niñez tiene tres etapas: inicial, intermedia y final. Una perla en la
punta de la nariz, mantequilla en las sonrosadas palmas y pequeñas campanillas alrededor de la cintura son señales de la primera parte de
la niñez. En la última parte, el cuerpo en la etapa intermedia es ligeramente delgado, el pecho algo más ancho y la cabeza embellecida con
bandas a los lados. Los siguientes son los esfuerzos en la última parte de la niñez: atender a las vacas en el bosque cercano, jugar con los
amigos y camaradas produciendo sonidos con flautas pequeñas, el cuerno y hojas.
Estas son las expresiones externas (anubhava) del Vatsala rasa: el oler la cabeza, presionar el cuerpo con las manos, bendecir,
ordenar, educar, dar buenos consejos. Besar las mejillas con afecto, mantener en el regazo, y llamar por el nombre son acciones comunes
de este sentimiento. Todas las condiciones mencionadas en el sentimiento de servidumbre, así como la epilepsia se manifiestan
enteramente en el sentimiento de afecto filial. Los ocho bhavas satwickos y además la emanación de leche de los pechos se encuentran
presentes en este amor filial.
El amor de los padres por el objeto de compasión de aquellos que favorecen y son compasivos, es llamado Vatsalya y es la condición
permanente de este sentimiento. El afecto filial de Yashoda es por naturaleza maduro. El curso de la emoción permanente de este
sentimiento se acrecenta hasta el amor, el afecto y el apego profundo llamado raga. Aunque en separación, existe la posibilidad de la
manifestación de otras variadas emociones, en este caso, únicamente los síntomas de la ansiedad, la aflicción, la indiferencia, la pereza, la
humildad, la inquietud, las dolencias y la infatuación son prominentes. Las personas eruditas, están sorprendidas, y describen al Vatsalya
como el rasa prominente. Dentro de este afecto de rasa existe la emoción permanente y el hijo es el Alambana (el receptáculo).
En el caso de desagrado de parte de Krishna, el Sakhya rati se desvanece, pero este no sucede así en el caso del Vatsalya rasa. Por
esta razón, el Vatsalya rasa es superior. Estas tres clases de rasa: Dasya, Sakhya y Vatsalya son sin duda maravillosas, mas en ciertos
casos, la superioridad del Vatsalya rasa es restringida por la mixtura de otros rasa. Por ejemplo, el sentimiento de Baladeva es una
mezcla del amor de una Persona mayor o sentimiento filial y del Sakhya rasa o de amistad. El sentimiento de Ahuka es la mezcla de
Dasya y Vatsalya. El afecto filial de las Gopas mayores que residen en la aldea de Vraja, es mezclado con la amistad. La intimidad de
Nakul, Sahadeva, Narada, etc., es mezclada con servidumbre. Los sentimientos del Señor Shiva, de Garuda, Uddhava, etc., es la de
sirvientes y de amigos, mezcladas. Los nietos de Krishna como Aniruddha, etc., poseen sentimientos mezclados como los de Garuda, etc.
Entre otros devotos, también es notorio tal clase de sentimiento mezclado. Quienes son adoradores del Dasya (Prita-amor), Sakhya
(Preya) y Vatsalya rasa, consideran que su propio rasa es el mejor, mas juzgando imparcialmente, el Madhura rasa es el mejor y los ya
mencionados rasas son sus auxiliares y ayudan al rasa principal que es el Madhura rasa. Esto será ilustrado cuando tratemos acerca del
Madhura rasa.
7

El Madhura Bhakti Rasa

Para beneficio de quienes tienen el derecho respecto al elemento devocional del Amor Romántico, ahora describiremos la gloria espiritual
de su verdad. Aquí estamos citando la conversación entre Vijay y Srimad Gopal Guru Goswami, que ha sido descrita en el Capítulo XXXI
del Jaiva Dharma de nuestra autoría, para explicar este rasa: que los lectores de almas elevadas juzguen su mérito cuidadosamente y
dediquen su mente al rasa. Vijay Kumar dijo: «¡Oh mi querido maestro!, se ha mencionado que el sentimiento del Madhura Rasa es el
más misterioso en comparación con los otros rasas principales de esta línea. ¿Por qué esto no sería así? Cuando todos los méritos del
Shanta (la quietud divina), el dasya (la servidumbre devocional), el sakhya (la amistad divina) y el vatsalya (el afecto filial) están
eternamente presentes ahí, y además, sin importar las deficiencias que pudieran ser encontradas, éstas son hermosamente ajustadas,
entonces, ¿cuál es la duda acerca de la superioridad del sentimiento del Madhura rasa? El sentimiento del placentero amor romántico es
incompatible con aquellos que siguen el árido sendero de la renunciación al observar austeridades muy dolorosas, etc., y no es fácil para
quienes están absortos en las actividades sensuales. Así que es muy difícil alcanzar este sentimiento. Ahora mi pregunta será, si tal es el
caso, ¿cómo el amor trascendental de la más alta clase se ha vuelto similar al feo sentimiento del disfrute físico del hombre y la mujer?»
Guru Goswami dijo: «mi querido Vijay, tú sabes muy bien que todas las características materiales que encontramos en este mundo son
sólo la reflexión pervertida del mundo espiritual. El mundo material es la reflexión del chit jagat. El misterio es que la realización de estas
reflexiones que en su origen son puras, se vuelven materialmente pervertidas. Así lo que es más elevado en el ideal es lo más bajo en la
reflexión y lo más bajo en el ideal se vuelve lo más elevado en la reflexión. Esto puede ser fácilmente comprendido si tú observas la
reflexión pervertida de tus miembros en un espejo. El Ser Final, al ejercitar Su Poder inescrutable ha puesto una sombra sobre Su virtud
Suprema, y cuando éstas son reflejadas en el mundo, se vuelven pervertidas al entrar en contacto con la materia, y aparecen como cosas
materiales. La maravillosa alegría sin precedente que es el síntoma característico del Ser Supremo, es Su verdadero sentimiento y tal
sentimiento al estar reflejado en la materia, es considerado por la jiva a la luz del materialismo como el sentimiento original, y los
sentimientos reflejados como similares, no pudiendo comprender su diferencia. Es más, el Objeto Supremo del sentimiento espiritual es el
Madhura rasa. Existe un maravilloso aspecto de espiritualidad en él. La posición del Madhura rasa es en el siguiente orden:
En la parte más baja del chit jagat o del mundo espiritual está situado el Brahma loka indeterminado, donde el sentimiento de eterna
paz y calma reina. Por encima de él está Vaikuntha loka, donde está el sentimiento de servidumbre. Por encima de él se encuentra el
sentimiento de amistad sagrada, que es llamado Goloka Sakhya rasa. Más arriba está el sentimiento de afecto filial de Nanda y Yashoda, y
por encima de todos, está la morada de los Gopas y las Gopis, donde el trascendental Madhura rasa reina Supremo.
Ahora compara la posición en el mundo material. Aquí tú encontrarás que el sentimiento del Madhura rasa en su reflexión pervertida
ha descendido a la posición más baja. Por encima de éste se encuentra el sentimiento del afecto filial. Más arriba, está el sentimiento de
amistad, y encima el sentimiento de servidumbre y por encima de todos, el sentimiento de calma y de paz. Así que la excelencia natural en
el mundo material es completamente opuesta a la excelencia que prevalece en el mundo trascendental. Quienes piensan en términos del
materialismo llegan a la conclusión de que el Madhura rasa es feo, vergonzoso y malo. Pero en el Chit Jagat este rasa es puro, sagrado y
se encuentra saturado con una dulzura maravillosa. En el mundo espiritual, la asociación de Sri Krishna con los Gopas y las Gopis,
quienes son partes y porciones de Su propia Divinidad es muy sagrada y significativa del mundo espiritual. Mientras que en el mundo
material, esta asociación que es meramente para la gratificación de los sentidos, es en verdad muy vergonzosa para la sociedad y no posee
verdad. Especialmente Sri Krishna es la Única Persona Absoluta y las Gopis, quienes son Sus poderes, son compañeras femeninas en el
juego del Amor Divino que es llamado Madhura rasa, y por ello no hay contradicción en la verdad. En el mundo material algunos seres
son disfrutadores y otros son disfrutables. Como consecuencia existe una contradicción en la verdad original y por ello esto se ha vuelto el
objeto de la vergüenza y del odio.
En realidad ningún ser mundano es el disfrutador de otro ser. Todos los seres son disfrutables y creados por Prakriti. Krishna el Ser
Supremo es el único disfrutador (Purusha). ¿Dónde está la duda de que la contradicción de la verdad eterna será objeto de vergüenza y
odio? Vean, al considerar el ideal de la reflexión, existe una similitud inevitable en el disfrute sensual del hombre y la mujer en el mundo
material comparado al diestro juego divino de Krishna con Sus compañeras doncellas –las Gopis en el mundo espiritual (Goloka)–. Aun
así, uno es el peor y el otro el mejor».
Vijoy dijo: «¡Oh mi querido maestro!, usted me ha complacido bien. Su dulce conclusión ha confirmado mi conocimiento personal y
removido mis dudas. Ahora he podido entender la situación del Madhura rasa del mundo espiritual. ¡Ah, el siempre placentero
sentimiento del Madhura rasa! Así como la palabra siempre es placentera, su sentimiento trascendental también es continuamente
placentero. Los que evitan este rasa y se satisfacen con el Shanta rasa son en verdad muy desafortunados, mi maestro, ahora me he puesto
muy ansioso por aprender el sentimiento misterioso del Madhura rasa. Por favor sea tan bondadoso de satisfacer a mi pobre alma».
¡Oh devotos lectores!, ustedes al comprender la gloria trascendental de este rasa como Vijoy Kumar que es versado con la verdad,
pongan su reverente confianza en ésta. Entre más cultiven ustedes el Vraja Lila con fe y reverencia, más su sentimiento trascendental
surgirá.
Guru Goswami le dijo a Vijoy, «¡Oh querido mío!, escucha. Sri Krishna es el Objeto del sentimiento del Madhura rasa y Sus
queridas amantes damiselas son los receptáculos. Sri Krishna es el Único Héroe adorado con variadas cualidades excelentes. Su misma
apariencia se parece a una nube a punto de derramar su lluvia, muy hermosa, provista con todas las siempre complacientes buenas
cualidades, el más fuerte adolescente, elocuente, de lengua dulce, inteligente, genial, calmado, erudito, astuto, feliz, agradecido, diestro,
subyugado por el amor, grave, el más grandioso de todos, famoso, delicioso para el corazón del amado, novedoso a cada momento, sin
paralelo al manifestar los pasatiempos amorosos, muy encantador, querido y muy eficiente en ejecutar la flauta. Toda la gloria de cupido
(el dios del amor) se marchita a la vista del lustre de Sus Pies. Su maravillosa mirada de reojo encanta el corazón de todos. Él es la joya
cimera del juego Divino como el fruto deseado de la fortuna para las jóvenes Gopis. Krishna, quien está provisto con cualidades y belleza
trascendentales es el único Héroe. En el corazón santificado por la devoción, existe constante realización de la revelación de Krishna».
Vijoy con postraciones ante los pies de su preceptor escuchaba humildemente. «Ahora por favor díme la diferencia entre el shuddha
(puro) sattwa y el sattwa mezclado, es decir, la excelencia pura de la existencia de una cosa y su excelencia mezclada».
Vijoy.- «Aquello cuya existencia es percibida es llamado sattwa. La cosa que posee la existencia de su posición, forma, cualidad y
acción es llamada Vastu Sattwa o excelencia existente. Mas la existencia que no tiene comienzo, ni fin, que es infinita y que permanece
siempre presente es su forma renovada, que no es ligada por las divisiones del tiempo, del presente, el pasado y el futuro, y siempre está
llena con maravillosos encantos, es la excelencia pura (Suddha Sattwa). Cualquier excelencia de poder espiritual puro es la excelencia
pura. Mas esa cosa que es influida por la ilusión (Maya) y pervertida por las divisiones del tiempo, del pasado y el futuro, es una
excelencia mezclada. El Sattwa es la existencia que tiene comienzo, y guiada por la influencia de Maya posee a las tres gunas de Prakriti,
en donde rajas y tamas son únicamente los principios predominantes. Así que esta existencia tiene su fin. Esta clase de existencia es
excelencia mezclada. Pero la Shuddha jiva es sattwa puro respecto a excelencia. Su forma, su cualidad y acción son todas excelencia pura.
La jiva o alma cuando está condicionada tiene a rajas y a tamas mezcladas con sattwa».
Goswami dijo, «querido mío, tú has enunciado una conclusión muy brillante. Ahora díme cómo el corazón de la jiva es influido por la
excelencia pura».
Vijoy.- «mi reverendo preceptor, mientras la jiva esté condicionada en el mundo material, la excelencia pura no puede surgir
vívidamente en su corazón. En proporción al surgimiento de la excelencia pura en su corazón, en esa medida él alcanza su propia realidad.
Ninguna tentativa de sabiduría material o de actividad material puede producir ningún resultado al respecto. Cuando el cuerpo del hombre
se vuelve impuro por la suciedad, ninguna otra clase de suciedad puede limpiarle, la actividad material es en sí misma sucia. ¿Cómo puede
ésta remover otra suciedad? La sabiduría material es justamente como el fuego. Si es colocada en un ser contaminado por materias
impuras, le quemará o destruirá toda su existencia. En este caso, ¿cómo puede ésta dar felicidad o limpiar purificatoriamente? Por lo tanto
la excelencia pura únicamente surge a través de las reverencias devocionales, alcanzadas por la gracia del preceptor espiritual, del Señor
Supremo Sri Krishna y por la gracia de los santos devotos (Vaishnavas). Cuando ésta surge, la excelencia pura le da vida al corazón.
Ahora por favor dígame señor, ¿cuántas clases de héroes hay?»
El Goswami dijo, «En el Madhura rasa, los Héroes son de cuatro clases, es decir, Dhirodatta o generoso, Dhira-Lalita o Hermoso e
ingenioso, Dhira-shanta, calmado y pacífico y Dhiroddhata o arrogante. Con los méritos de estos cuatro tipos de Héroes, Sri Krishna
exhibe Su Lila de dos formas, una como marido y la otra como Galán».
Vijoy dijo.- «¡Oh mi querido maestro!, ¿cuál es la clase de Krishna que es Amo como marido y cuál la de amante o Galán?»
Goswami dijo.- «querido mío, esto es un gran misterio. En primer lugar, los asuntos espirituales son un joya misteriosa, y luego el
sentimiento de amor inegoísta del Parakiya Madhura rasa, especialmente se vuelve la Gema más preciada como lo es la Kaustuba. Si el
pensamiento indiscriminado es añadido a la realidad Suprema, entonces ahí existirá el sentimiento de la nada. Él es Raso Vai sah. Este
enunciado Védico se volvería entonces inútil y sin significado. Debido a la extrema falta de disfrute, el pensamiento indiscriminado es
muy insípido. Entre más se establezcan los pensamientos particulares o ideas acerca del Alma Suprema, más el sentimiento de amor es
apreciado por los devotos. Tú debes considerar al Rasa como la verdad más destacada.
Un pequeño pensamiento particular del Alma Suprema es mucho mejor que el extremo pensamiento indiscriminado acerca de Él. El
pensar acerca de Él como el Amo querido en conexión con el sentimiento del servicio devocional o Dasya es mejor que el sentimiento de
Dios como el todopoderoso, omnipresente, etc., de aquéllos que son defensores del shanta rasa o la calma divina. En comparación con
este sentimiento, la amistad sagrada es mejor. El sentimiento del afecto filial es todavía mejor que el de la amistad. Mas por encima de
éste, se encuentra el estado más elevado de sentimiento del Amor Divino (Madhura rasa). Así como el sentimiento del Amor Divino es
superior al sentimiento del afecto filial y una superioridad gradual es observada en los sentimientos que hemos mencionados con
anterioridad, el sentimiento del Amante Erótico (Parakiya) es muy superior al sentimiento del Svakiya o amor de casados. Ambos, tanto el
Amor de Amante como el de Casado son las dos verdades espirituales. El Amor de casados es el disfrute egoísta en el cual, el verdadero
sentimiento del amor divino no tiene un apoyo práctico y particular. Aun cuando la virtud de disfrute centrado en el Ser de Sri Krishna es
eterna, la virtud contradictoria del disfrute desinteresado es también eterna. La coherencia entre las cualidades o virtudes opuestas es
natural en el caso del Alma Suprema. Tal es su Divinidad natural. En un centro del juego espiritual de Sri Krishna existe el disfrute del
amor de Casados (Svakiya) y en un centro opuesto, existe la perfección excelente del Amor seductor de Amantes (Parakiya). Cuando el
Héroe y la Heroína –los amantes, tanto el Hombre como la Mujer– son unidos por la influencia atractiva del amor, ahí se revela un
maravillosos sentimiento que es llamado Parakiya rasa. Cuando éste se vuelve hacia el amor egoísta o Svakiya, el rasa gradualmente se
vuelve árido. Pero cuando éste se torna hacia el Amor Erótico, el disfrute del rasa se incrementa en intensidad y alegría. Cuando Krishna
mismo es el Héroe, el Parakiya tattva no puede ser un objeto de vergüenza y odio. Cuando un ser ordinario piensa en sí mismo o en ella
misma como héroe o heroína, entonces aparece el juicio de la virtud y del vicio. Por ello el disfrute del amor erótico es ahí el peor. Es por
esto que las personas eruditas han condenado la asociación de los amantes tanto de los varones como de las hembras si no son esposos y
esposas legalmente. Sri Rupa Goswami ha dicho, ‘en el código ordinario de la retórica, la inferioridad de un héroe galante es indagada,
pero en el caso de Sri Krishna, Quien encarnó para el disfrute de la esencia del sentimiento del amor desinteresado del mundo espiritual,
la cuestión acerca de la virtud y del vicio no puede surgir».
Quien se casa con una muchacha tras observar los ritos matrimoniales es su esposo en el término legal. Pero quien se encuentra
apegado a una mujer casada con un amor encendido, transgrediendo los mandatos de los shastras, es su amante. La esposa que violando
los mandatos de los shastras y despreciando las virtudes de este mundo y del por venir, se rinde a otra persona a causa de un amor
apasionado, es parakiya. La esposa que está casada de acuerdo a los códigos matrimoniales, que obedece las órdenes de su esposo de
forma implícita y no se despega ni una pulgada de la virtud de la benevolencia, es Svakiya. Las esposas de Krishna en Dwaraka son
Svakiya y las Gopis de Vraja son Parakiya. Haciendo caso omiso de algunas porciones de la conversación entre Vijoy y Gopal Guru
Goswami, he mencionado hasta aquí.
Aquí se encuentra una descripción de la situación de las amantes femeninas de Sri Krishna, svakiya y parakiya, dentro del Lila
llevado a cabo en la morada trascendental de Vraja. El Lila sin revelar en Goloka es eterno. Así como el eterno Lila diurno es ejecutado en
el Vraja de este mundo, también es ejecutado en forma similar en Goloka. Los devotos que residen en Goloka pueden ver el Lila con una
perspectiva verdadera, debido a que se encuentran más allá del alcance de Maya y sus ojos son puros. La ejecución del Lila eterno en este
mundo es también similar, pero los ojos y oídos de los que observan en este lugar están cubiertos con la cualidad de Maya, sufriendo por
el defecto invariable de los órganos de los sentidos, y ven a éste un tanto material. La vanidad eterna para el parakiya que existe en
Goloka parece naturalmente como material en este mundo. No hay nada material o no espiritual en el Lila de Krishna. Mas debido a que
nuestros sentidos son materiales y defectuosos, tal clase de malentendido surge en forma natural en nuestra mente. Sri Krishna mostró
esta verdad a los Gopas cuando ellos vinieron a este mundo. El sentimiento del Parakiya de las Gopis no es para nada vergonzoso o feo.
Los retóricos mundanos han condenado el amor de una mujer casada por otro que no sea su legítimo esposo, y desprecian el infame amor
de estas mujeres como horrible. Mas esto no puede ser aplicado en el caso de las brillantes Gopis de Vraja, cuyo amor por Krishna es
único y desinteresado. Aun cuando las jóvenes Gopis de Gokula son en realidad las partes y porciones de la propia Divinidad eterna de
Krishna, el parakiya rasa que ellas disfrutan es el mejor. Sri Krishna las hace descender de Goloka a Gokula para manifestar la Super
Excelencia del Amor Esotérico. Al respecto, ¿en dónde descansa la falta de Krishna? Sri Krishna no es un Héroe material. Esto ha sido
llevado a cabo para el bienestar de las personas terrenales. De otro modo, ¿cómo la jiva puede obtener conocimiento de este rasa supremo
y poseer atracción por él? Es el deber de los devotos de Krishna servirLe con esta clase de amor trascendental erótico, al afirmar el
querido sentimiento de las Gopis. Pero quien tomando el papel de Krishna trata de imitar Su Lila amoroso es condenado al infierno para
siempre. Aquellos que son astutos, timadores y lujuriosos cometen tales ofensas.
Entre millones de emancipados, un bhakta de Krishna es poco común. Incluso quienes son devotos del Señor de la Majestuosidad y
del Poder, Sri Narayana no pueden ver a Gokula. Libres de la materia burda, ellos sirven al Señor de la opulencia y de la gloria en
Vaikuntha la morada libre de la aflicción, con base a su sentimiento devocional. Entre ellos, los que sirven a Krishna con el Vraja rasa y
a quienes Él les otorga Su misericordia y son liberados, se vuelven dignos de contemplar Goloka.
Los devotos que han obtenido el éxito en alcanzar la Realidad (el Vastu siddhi) son llevados directamente a Gokula por la misericordia
de Krishna. Los que tienen éxito en el Ideal (Swarupa siddhi) permanecen en Bhouma Vraja (el Vraja de la tierra) con la vanidad de las
Gopis observando el ideal eterno de Golokadhama. Los aspirantes que poseen en extremo el tamo guna, ven todo de una forma material
incluso durante las plegarias y la meditación. Los que están bajo la rajo guna pueden ver a Goloka un poco mejor. Y los que están en
sattwa guna perciben la reflexión de Goloka en Gokula. Los devotos de Vraja que se han liberado de las tres gunas de Maya pueden
alcanzar Goloka, incitados por la Gracia de Krishna, con un incomparable cuerpo de Gopi. Entre más sean removidas las gunas mayikas,
más la visión de Goloka se volverá clara y perfecta. El parto de Yashoda, el que Krishna repose en su casa, el matrimonio evidente de las
Gopis con Abhimanyu, la colina de Govardhan, etc., y la consecuente vanidad para el Parakiya son percibidas de una forma material
burda en Vraja. Todas éstas son ejecutadas por Yogamaya, la fuerza de voluntad de Krishna conectada con el principal y misterioso rasa
tattwa. Nada es falso o irreal. Todo es perfecto en Goloka. Mas únicamente las observaciones son diferentes de acuerdo a la obstrucción
sensual de los observadores de Gokul. En Goloka, el sentimiento que apoya estas verdades se encuentra eternamente presente. Quienes
están dedicados a los Pasatiempos llevado a cabo en ocho ocasiones del día teniendo vanidad de Gopis, deben seguir la misma rutina que
ellas han observado en la ejecución devocional de Vrajadhama. Dependiendo el grado de misericordia que ellas reciban de Krishna,
automáticamente el mismo grado de pureza será percibido en su servicio. Si ustedes se preguntan, ‘¿durante la destrucción del universo, el
Vraja Lila se extingue? La respuesta es que en esa ocasión, todos los Lilas están presentes en Goloka debido a que los Lilas son eternos.
Por servir y recordar los ocho periodos del Lila diurno, el eterno Lila cotidiano es alcanzado. Durante la existencia del universo, el Vraja
Lila se manifiesta de un mundo a otro con una rotación cíclica. Así que si el Lila es invisible en un mundo, es visible en otro. De esta
manera, la eternidad del Vraja Lila es mantenida. Durante la devastación universal, todos los Lilas están presentes en Goloka. Pero debido
a la bondad de Krishna para con sus devotos, el Mathura dham, que es favorable para las actividades devocionales no desaparece durante
ésta. El Lila gira en las regiones terrenales en un orden cíclico. Por eso, el Bhouma Vraja Lila es eterno como Lila en Goloka. Nos
detendremos aquí y regresaremos al asunto en cuestión.
No tenemos otro Héroe que Krishna. Ese Krishna es perfecto en Dwaraka, más perfecto en Mathura y mucho más perfecto en Vraja.
Krishna es Esposo y Amante, ambos. Así que en estas tres regiones Su heroicidad es de seis clases. Tomando en consideración las cuatro
clases de héroes, como Dhirodatta, etc., Su heroicidad es de veinte clases. A su vez tomando cuatro clases como el anukula (favorable),
dakshina (cortés), shatha (engañoso) y dhristha (impertinente) y multiplicando veinticuatro por cuatro, la heroicidad llega al número de
noventa y seis. En el svakiya rasa, la heroicidad es de veinticuatro y en el parakiya también de veinticuatro. En Vraja veinticuatro clases
de heroicidad de Krishna como amante siempre están manifiestas. Esta es la breve descripción de la heroicidad de Krishna en Vraja.
Krishna como Héroe posee cinco clases de ayudantes: Cheta (observadores en secreto), Vita (expertos en vestir), Vidushaka
(payasos), Pitha-mardaka (masajistas de la espalda, del cuerpo, etc.) y Priyatama-sakha (compañeros de juego profundamente queridos).
Todos ellos son diestros en utilizar palabras ingeniosas placenteras, profundamente dedicados, poseedores de conocimiento del lugar y
tiempo apropiados, diestros e inteligentes en complacer a las vaqueritas como Sri Radhika, cuando Ella se encuentra enojada y darle
consejos secretos para pacificar su enfado. Bhangura, Bhringara, etc., quienes son expertos en investigar, capaces de llevar a cabo
actividades secretas y de poseer inteligencia atrevida o arrogancia, ejecutan las actividades Cheta de Sri Krishna en Gokula. Kadara,
Bharatibhandha, etc., quienes son diestros en el trabajo de vestir, de ser graciosos, expertos en mantener conversaciones y capaces de
controlar a otros, son los Vitas o los que Le ayudan a vestirse a Sri Krishna. El lechero Vasanta y el Brahmin Madhumangala, etc., son
los Vidushakas o payasos. Ellos son aficionados a tomar comida deliciosa, a riñas amistosas, expertos en hacer reír a otros con los
movimientos de los miembros de sus cuerpos y por sus ingeniosas palabras y encantadores atuendos. Sridam ejecuta el trabajo de
masajear a Sri Krishna (Pitha-mardaka), aun cuando tan calificado como el Héroe, él ejecuta la actividad de subordinado en conexión
con Krishna. Subal, Arjuna y otros son los compañeros de juego del alma y más queridos (Priyatama Sakhas). Ellos pueden sumergirse
profundamente dentro de los secretos ocultos del amor y son muy conscientes del sentimiento de las amantes femeninas de Krishna. Por
eso, ellos son los mejores de entre todos los amigos queridos de Krishna. De entre todas estas clases de compañeros, los chetas tienen el
sentimiento de rendir servicio, los masajistas poseen el sentimiento heroico y todos los otros tienen el sentimiento de amistad. También
existen compañeras mujeres. Y son las mensajeras hembras. Éstas son de dos clases: svayam o reveladas y aptaduti o designadas. Las
miradas de reojo y los tonos melodiosos de la flauta son las mensajeras reveladas femeninas. Bira, quien es experto en el uso del lenguaje
atrevido y Brinda, quien es experta en el lenguaje adulador, son dos mujeres mensajeras designadas. Estas dos clases de mensajeras son
extraordinarias. Aparte de éstas se encuentran Lingini y Daibajna. Shilpakarini y otras son mujeres mensajeras ordinarias.
Las más queridas amantes femeninas de Krishna son el refugio de este rasa. Ellas son de dos clases, Svakiya (esposas) y Parakiya
(amantes). La última clase de devotas de Krishna Le sirven de la mejor manera con su sentimiento de Erotismo. En Vraja, las esposas son
escasas (Svakiya), casi todas son Parakiyas. Eso es debido a la extrema excelencia del siempre placentero sentimiento del amor, no puede
ser maduro sin el aspecto erótico del amor. El rasa de las mujeres casadas, es restringido debido a la relación. El sentimiento puro del
amor erótico es completamente maduro y puede otorgar más alegría al Señor Krishna.
Rudra, el gran retórico versado con la sicología divina del amor dijo, ‘la prevención o la obstrucción debido a la contrariedad o escasez
de las mujeres amadas es la más filosa arma del cupido del amor’. Vishnugupta también habló repetidamente con el mismo tono. Cuando
las lecheras devotas que se habían casado con otros lecheros por Yogamaya, desearon la alegre compañía de Sri Krishna, ellas
naturalmente siendo poseedoras de encanto y belleza inigualables, se encontraron adornadas con la vivacidad de la mejor de las
infatuaciones. Tales síntomas de alegría y encanto extático no son notorios en el Cuerpo de Laxmi Devi y de otras que son Svakiyas.
Las Gopis de Vrajadhama son de tres clases: Sadhanpara (aspirantes), Devi y Nityapriya (eternamente queridas). Las Sadhanpara son
de dos clases: Yauthiki (amantes en grupo) y Avauthiki (sin grupo).
Como el Padmapurana menciona: «existían ciertos santos o sabios en Dandakaranya (un bosque sagrado) que adoraban a Gopal. Ellos
aspiraban a servir a la Deidad con la misma clase de sentimiento de Amor Erótico como las Gopis reveladas en Vrajadhama. Pero no
tuvieron éxito en alcanzar su meta deseada. Mas cuando Sri Ramachandra, durante el exilio, llegó a Dandakaranya, ellos contemplaron
Su complexión azul oscura similar a la de su reverenciable Deidad, y tras ver también a Sita con Él, surgió en ellos la pasión por servirLe
con Amor Erótico. Sri Ramachandra pudo comprender sus mentes y con Sus bendiciones, ellos pudieron nacer en su siguiente vida en
Gokula como Gopis, con su adquirido espíritu devocional.
Los Upanishadas de gran visión se enamoraron al ver la gran fortuna de las Gopis y aspiraron a nacer como Gopis al ejecutar
austeridades devocionales con amor sincero. Como resultado ellos nacieron como Gopis en Vrajadhama con su intenso amor.
Las dos clases arriba mencionadas, es decir, los santos y los Upanishads son Sadhanpara Yauthiki Gopis, debido a que ellos trataron
de consumar su misión al practicar ritos devocionales en sus nacimientos previos, y nacieron como Gopis en grupos separados de acuerdo
a su sentimiento de amor. Ellos son llamados amantes en grupo.
La leyenda dice que cuando Krishna llevó a cabo Su Encarnación parcial como progenie de los devatas del cielo, hubo la certeza de
que Sus queridos de siempre tomaron nacimiento entre los dioses para servirLe ardientemente. Así mismo. cuando Sri Krishna reveló Su
Encarnación Total en Gokula, ellos también fueron mandados por Brahma para que nacieran como Gopis con el propósito de servir a
Krishna con amor apasionado. Estas Gopis son llamadas Devis debido a su nacimiento previo y consideradas como del grupo de las más
queridas adeptas de Sri Radhika.
Gayatri, la madre de los Vedas, al contemplar la fortuna de los Upanishads, se vio tentada a obtener un nacimiento como Gopi y
practicar los ritos devocionales. Por eso, ella nació en Vrajadhama como Gopalatapani Sruti. Ella disfrutó la dulce unión con Krishna y
tomó la forma de Kama Gayatri.
Respecto a las eternamente manifiestas Gopis; los asuntos matrimoniales, etc., en Vraja, que fueron planeados por Maya, no son la
maya material. Ella es Yogamaya, la Chit Shakti de Sri Krishna, quien ejecuta estas actividades por la voluntad de Krishna. Al tener
contacto con las eternas Gopis manifiestas, las arriba mencionadas Gayatri, los Upanishads y las Devis sirven a Krishna con amor Erótico
apasionado. Radha y Chandravali, quienes son las principales entre las eternas amantes mujeres (Gopis) están provistas con belleza y
encanto parecidos a los del Señor Krishna.

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