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Mente Zen, Mente de Principiante

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Shunryu Suzuki Mente Zen, Mente de Principiante conversaciones informales sobre meditación y práctica zen A mi maestro Gyokujun So-on-daiosho Prólogo Mente de principiante A la mente del principiante se le presentan muchas posibilidades; a la del exper to, pocas. Se suele decir que la práctica del Zen es difícil, pero hay una gran equivocación en l o que respecta al porqué. No es difícil por el mero hecho de que resulte arduo sentarse en la posición de piernas cruzadas o alcanzar la iluminación. Es difícil porque lo arduo está en mant ener nuestra mente y nuestra práctica puras en su sentido fundamental. El desarrollo de la escuela Zen tomó muchas formas después de establecida en la China y al mismo tiempo fue tornándose impura. Sin embargo, no es del Zen chino ni de la historia del Zen de l o que quiero hablar. Lo que me interesa es ayudar a impedir que la práctica del lector se vuelv a impura. En el Japón tenemos el término shoshin, que significa "mente de principiante". El propósito de la práctica es mantener siempre pura la mente de ese principiante. Supo ngamos que se recita el Sutra Prajña Paramita sólo una vez. Quizás esa recitación resulte de pr ovecho. Pero ¿qué sucedería si se recitara dos, tres, cuatro o más veces? Tal vez se podría perder la actitud original hacia esa oración. Lo mismo ha de ocurrir con las otras prácticas d el Zen. Se mantendrá la mente de principiante durante cierto tiempo. Pero si se continúa esa prác tica por uno, dos, tres o más años, aunque quizás se mejore un poco, está uno propenso a perder e l significado infinito de la mente original. Para los estudiantes de Zen lo más importante es evitar el dualismo. La "mente ori ginal" lo incluye todo en sí misma. Es siempre rica y suficiente por sí misma. No se debe p erder esa autosuficiencia del estado mental. Esto no significa tener la mente cerrada, sin o, en realidad, mantenerla vacía, pronta. Cuando la mente está vacía, se encuentra siempre dispuesta p ara cualquier cosa, abierta a todo. A la mente del principiante se le presentan much as posibilidades; a la del experto, pocas. Cuando uno discrimina demasiado, se limita. Cuando se es demasiado exigente, o demasiado ambicioso, la mente no es rica ni autosuficiente. Cuando la mente orig inal deja de ser autosuficiente, se pierden todos los preceptos. Cuando la mente se torna exi gente, cuando

se anhela algo, se termina por contravenir los propios preceptos: no mentir, no robar, no matar, no ser inmoral, etc. En cambio, cuando se mantiene la mente original, los preceptos se mantienen por sí mismos. En la mente de principiante no surge el pensamiento "he alcanzado algo". Todos l os pensamientos basados en el propio yo tienden a limitar la vasta mente. Cuando no se abriga ningún pensamiento de logro, ningún pensamiento del propio yo, es cuando uno llega a ser verdadero principiante. Entonces es cuando se puede aprender algo realmente. La mente de principiante es compasiva. Y cuando la mente es compasiva, es infinita. Dogen-ze nji, el fundador de nuestra escuela, recalcaba siempre la importancia de recobrar la men te original infinita. Con ella somos siempre sinceros para con nosotros mismos, resonamos simpáticamente con todos los seres, y verdaderamente podemos practicar. En resumen, lo más difícil de todo es mantener siempre la mente de principiante. Par a ello no es necesario lograr primero una profunda comprensión del Zen, por mucho qu e se lea sobre el tema del Zen, la lectura de cada oración o frase debe hacerse con la ment e fresca y abierta. No se ha de decir nunca "sé lo que es el Zen" o "he logrado la iluminación. " Éste es también el verdadero secreto en lo tocante a las artes. Hay que ser siempre princi piante. Hay que tener mucho, mucho cuidado en este asunto. Si se comienza a practicar el zazén , se tiene que empezar a apreciar la mente de principiante. Éste es el secreto de la práctica d el Zen. Primera parte La práctica correcta Postura La postura no es un medio para obtener el estado mental correcto. Cuando se toma esa postura se está en el estado mental correcto. No hay necesidad de lograr cierto es tado mental especial. Ahora desearía hablar de la postura zazén. Cuando uno se sienta en la posición de loto perfecta, el pie izquierdo está sobre el muslo derecho y el pie derecho, sobre el muslo izquierdo. Al cruzar las piernas de esta forma, aunque tenemos una pierna derech a y una izquierda, las dos se convierten en una. Esa posición expresa la unidad de la dual idad: no son dos, pero tampoco una. Eso es lo más importante de esta enseñanza: no dos, pero tamp oco una. Nuestro cuerpo y nuestra mente no son dos, pero tampoco son uno. Cuando se piensa que el cuerpo y la mente son dos es una equivocación. Cuando se piensa que los dos son uno, también es una equivocación. Nuestro cuerpo y nuestra mente son a la vez dos y uno. Lo corriente es pensar que si algo no es uno, entonces debe ser más de uno; si no es

singular, es plural. Pero en la experiencia práctica, nuestra vida no es sólo plural, sino también singular. Toda persona es a la vez dependiente e independiente. Dentro de unos años moriremos. Cuando se piensa que ése es el fin de la vida, se ha entendido mal. Pero, por otra parte, cuando se piensa que no moriremos nunca, es to también es erróneo. Moriremos y no moriremos. Así habrá de entenderse: Quizás haya quien piense que la mente o el alma existen siempre y que lo que muere es solamente el cuerpo físico, mas esto no es la verdad exacta, porque tanto la mente como el cuerpo tienen fin. Pe ro, al mismo tiempo, también es verdad que existen eternamente. Y aunque se habla de una mente y un cuerpo por separado, ambos son realmente las dos caras de una misma moneda. Así es como ha de entenderse. Por eso, cuando se adopta la postura se simboliza esta verdad. Cuando se pone el pie izquierdo al lado derecho del cuerpo y el derecho al lado izquierdo no se sabe cuál es cuál. O sea que un lado puede ser tanto el izquierdo como el derecho. Al adoptar la postura de zazén lo importante es mantener derecha la columna verteb ral. Deben mantenerse en línea las orejas con los hombros. Se relajan los hombros y se eleva la parte posterior de la cabeza hacia el techo. Y se recoge el mentón hacia el pecho. Cuando se inclina el mentón hacia arriba no se tiene una postura firme. Es probable que se e sté soñando. Además, para lograr firmeza en la postura se debe presionar el diafragma hacia el hara o bajo abdomen. Esto ayuda a mantener el equilibrio físico y mental. Al principio, cuando se trata de conservar esta postura suele encontrarse alguna dificultad para respirar normalm ente, pero una vez que la persona se acostumbra, le es fácil respirar con normalidad y profun didad. Las manos deben formar el "mudra cósmico". Cuando se pone la mano izquierda sobre la derecha con las palmas hacia arriba, se juntan los nudillos medios de los dedos mayores y se tocan ligeramente los pulgares, uno con otro (como si estuviesen sosteniendo una hoja de papel), las manos forman un óvalo hermoso. Este mudra universal se debe mantener cuidadosamente, como si uno tuviera algo muy precioso en la mano. Las manos han de estar pegadas al cuerpo, con los pulgares aproximadamente a la altura de la región umbil ical. Los brazos deben permanecer sueltos y laxos, ligeramente separados del cuerpo, como si se estuviera sujetando un huevo en cada axila, sin romperlo. No debe inclinarse uno hacia un lado, hacia atrás o hacia adelante. Hay que sentar se bien derecho, como si se estuviera sosteniendo todo el cielo con la cabeza. No se tra ta únicamente de cubrir las formas o de respirar bien. Esta postura representa el punto clave del budismo. Es la expresión perfecta de la naturaleza de Buda de la persona. Si lo que se desea e s lograr la verdadera comprensión del budismo, hay que practicar de esta manera. Esas formas n

o son un simple medio para obtener el estado mental correcto. La postura correcta es de p or sí el propósito de nuestra práctica. Cuando se logra esta postura, se está en el estado ment al correcto y por eso no hay necesidad de esforzarse para alcanzar cualquier estado especial. Siempre que uno trata de lograr algo, la mente comienza a divagar en otras direc ciones. Cuando no se trata de alcanzar nada, se tienen el cuerpo y la mente "aquí mismo". Un maestro de Zen diría: "¡Matad al Buda!". Hay que matarlo (cuando está en alguna otra parte). S e lo debe matar porque lo importante es reasumir la propia naturaleza de Buda. Hacer algo es expresar nuestra propia naturaleza. No existimos en virtud de ning una otra cosa. Existimos por nosotros mismos. Ésta es la verdad fundamental expresada en la s formas que seguimos. Por ejemplo, cuando nos sentamos o cuando nos ponemos de pie en el zendó, nos ajustamos a ciertas reglas. Pero el propósito de dichas reglas no es igualar a todos, sino permitir a cada uno expresar de la manera más libre su propio sí mismo. Cada uno de nosotros tiene su particular manera de mantenerse de pie, y esta postura de pie se basa e n las proporciones de su cuerpo. Cuando uno se pone de pie, los talones deben estar se parados por una distancia igual al ancho del puño de la persona, con el dedo gordo de cada pie en línea con el centro de cada hemitórax. De la misma forma que se hace en el zazén, hay que reca rgarse un poco en el abdomen. Asimismo, las manos han de expresar también el propio ser. La mano izquierda ha de ponerse sobre el pecho con los dedos alrededor del pulgar y la d erecha sobre ella, con el pulgar hacia abajo y los dos antebrazos paralelos al piso. Así uno se siente como si estuviera asido a una columna circular la gran columna circular del templo sin pod er encorvarse ni inclinarse hacia un lado. Lo más importante es sentirse dueño del propio cuerpo físico. Cuando uno se encorva, pierde el sentimiento de sí mismo. La mente divaga hacia otra cosa. La persona no está en el propio cuerpo. Ésa no es la manera correcta. ¡Debemos existir ahora mismo, en el pre sente! Éste es el punto clave. Hay que tener cuerpo y mente propios. Todo debe existir en su lugar correspondiente, de la manera correcta. Así no hay ningún problema. Si el micrófono qu e uso cuando hablo se pone en otro lugar, no cumple su cometido. Cuando se tienen en o rden el cuerpo y la mente, todo lo demás ocupa el lugar que le corresponde de la manera qu e le corresponde. Pero usualmente, sin darnos cuenta de ello, solemos tratar de cambiar otras cosa s en vez de cambiarnos a nosotros mismos. Tratamos de ordenar cosas que están fuera de nosotros. Lo malo es que resulta imposible organizar las cosas cuando uno mismo no está en

No hay nin gún "uno" para decir "yo". Ésta es la conclusión del budismo. Cuando el patrón duerme. pero lo más importante es ser uno mismo mediante la práctica de la forma correcta de vida. p ero no encontró satisfactorias sus prácticas. todo lo demás se or ganiza. Si se lee en postura encorvada no es posible ma ntenerse despierto por mucho tiempo. Uno es el "patrón". y una vez que se hubo ha llado descubrió también que todo lo que existe tiene naturaleza de Buda.orden. Por eso conviene siempre mantener la postura correcta. No logró hallar la respuesta en el ascetismo ni en ninguna de las filosofías. todos a su vez lo hacen bien. Ésa fue su iluminac ión. El aire entra y sale como cuando se pasa po r una puerta de esa clase. Éste es un verdadero precepto. Lo que solemos llamar el "yo" no es más que una especie de puerta de vaivén que se mueve cuando inhalamos y cuando exhalamos. tal como eran en ese momento. En este mundo ilimitad o nuestra garganta es como una puerta de vaivén. Estudió muchas de ellas. el aire sale al mundo exterior. Ése es el secreto del b udismo. Cuando uno piensa "yo respiro". y también lo es el exterior. todos duermen. sólo hay mundo entero. sino en su propio cuerpo y su propia mente. la mente se adapta siempre al ritmo de nuestra respiración. La iluminación no es una simple sensación de bienestar o un estado mental particular. Cuando no se está satisfecho del estado mental que se tiene en el zazén. en realidad. Cuando practicamos el zazén. Es simplemente algo que se mue ve. Lo escrito es una especie de alimentación para el cerebro. la ilu minación. Naturalmente. eso signifi ca que la mente está divagando todavía. en el momento preciso. Ya se lo tiene. E l estado mental de la persona cuando se siente en la postura correcta es. no sólo en la práctica del za zén. es necesario tomar algún alimento para el cerebro. sino también en todas las otras actividades. Hay que mantener la postura correcta cuando se conduce el auto y cuando se lee. Por eso Buda no pudo aceptar las religiones existentes en su tiempo. Cuando se hacen las cosas bien y en el momento preciso. Descubrirán cuán importante es mantener la post ura correcta. Nuestro cuerpo y nuestra mente no deben ser ni vacilan tes ni divagantes. Ensáyenlo. En esta postura no hay necesidad de hablar acerca del estado mental correcto. Los preceptos escritos en un papel no son los verdaderos. Respiración Lo que solemos llamar el yo no es más que una especie de puerta de vaivén que se mueve cuando inhalamos y cuando exhalamos. El mundo interior es ilimitado. el "yo" está de más. Al inhalar. . de por sí. No estaba interesado en la existencia metafísica. Cuando el patrón hace bien algo. Se dice "mu ndo interior" y "mundo exterior". el aire penetra en el mundo interior. pero. Al exhalar.

no hay n ada. Las cosas se hacen una tras de otra. cuando practicamos el zazén todo lo que existe es el movimiento de la respiración. la puerta de vaivén se abre en una dirección y al siguiente se abre en dirección opuesta. Quizás uno se diga "nos sentamos en esta habitación a las seis menos cuarto ". ni "la una". lo que uno hace es simplemente sen tarse y estar consciente de la actividad universal. "Tú" significa que uno está consciente del universo en la forma de "tú". este lugar no es muy bueno". Pero. no se puede escoger. de la naturaleza de Buda. Uno se crea en la mente una idea del lugar separado del tiempo real. Nada más. Nada más. Pero en realidad estas distinciones son. Pero estar consciente del movimiento no significa estar conscient e del pequeño yo personal. las dos cosas son una misma. El almorzar es de por sí la una. Esta clase de comprensión es necesaria. Uno suele pensar "debo hacer tal cosa esta tarde". El tiempo y el e spacio son una misma cosa. ni mente. Por lo tanto. Nunca se debe te ner la mente distraída. A veces. A la una se almuerza. Nuestra comprensión usual de la vida es dualista: tú y yo. pero en reali dad no hay tal "esta tarde". Esto quiere decir que cuando se practica el zazén no existe idea del tiempo ni del espacio. pero siempre estamos conscientes de este movimiento. esto y aque llo. sino simplemente una puerta de vaivén. O bien nos decimos "esto no está bien. porque en realidad es la verdadera experiencia de la vida a través de l a práctica del Zen. se tiene alguna idea del tiempo (las seis menos cuarto) y cierta idea del espacio (en esta habitación). sin la menor idea del espacio. "Tú" y "yo" no son más que puertas de vaivén. hay que hacer algo o. está haciendo el no hacer en ese preciso m omento. En ese momento. en realidad. Se estará en cualquier parte que sea. ni cuerpo. hay . cuando nos cansa la vida. ni mundo. la conciencia de la exis tencia universal. bueno y malo. Cuando se separan la idea del tiempo y la del espacio uno se siente como si pudiera escoger.Cuando la mente está bastante pura y calmada para seguir este movimiento. sino más bien de nuestra naturaleza universal. y "yo" significa conciencia del mismo universo en forma de "yo". De este modo. ni "yo". Lo que es más. pero al lugar no se lo puede separar de la una. por lo tanto no debería hacerlo". de l o contrario. No existen un tie mpo tal como "esta tarde". ni "las dos". Sin embargo. no se debería llamar comprensión. en realidad. Esta clase de mera conciencia es muy importante porque en general nos inclinamos a ser unilaterales. Momento tras mome nto la persona repite la misma operación. Para quien aprecie la vida. Por eso. de por sí. nos decimos "no debería haber venido a este lugar. La verdad e s que cuando uno dice "no debería hacerlo". habría sido mucho mejor haber ido a a lgún otro para el almuerzo.

pero. Son dos entidades comple tamente independientes. P or eso no debemos decir "esto está bien" ni "esto está mal". aunque consista en no hacer algo. crecemos. No hacer es hacer algo. Cada uno de nosotros está en medio de miríadas de mundos. ¡Hagan algo! Sea por lo que fuere. Sin esta experiencia. Cuando se pierde el equilibrio morimos. goza de independencia absoluta. Ésta es una clara y pura interpretación de la vida. Está siempre en el centro del mundo en todo momento. un o es completamente dependiente e independiente. De modo que en el ca mpo de la pura religión. En esta práctica no hay confusión. Ésta es la práctica del Zen. Eso de bien y mal existe sólo en la mente. Cuando se establece este sistema de vida no hay confusión de ninguna especie. La montaña azul sigue siendo siempre la montaña azul". Así. Control La manera de controlar una oveja o una vaca es darles una extensa pradera. dependientes de todo. dependientes. esta práctica. ¡En vez de decir mal debemos decir "no hacer"! Si uno piensa "esto está mal" se creará cierta confusión. ni la montaña azul por la nube blanca. nos convertimos en esa pue rta de vaivén que mencioné.que no hacer. cuando se practica el zazén hay que concentrar la mente en la respiración. no hay confusión del tiempo y del espacio ni del bien y ni del mal . esta clase de existencia. La nube blanca es siempre la nube blanca. P uede haber muchas cosas como la nube blanca y la montaña azul: el hombre y la mujer. Debemos vivir el momento. un famoso maestro de Zen. Esta clase de ac tividad es la fundamental del ser universal. En cada caso uno depende del otro. es imposibl e alcanzar la libertad absoluta. . el maestro y el discípulo. Cuando uno pasa por esta clase de exp eriencia. Pero la nube blanca no debe pre ocuparse por la montaña azul. debemos hacerlo. ha dicho: "La montaña azul es la madre de la nube blanca. no obstante. al mismo tiempo. La nube blanca es hija de la montaña azul. cuando nos sentemos debemos concentrarnos en la respiración y en convertimos en un a puerta de vaivén y en hacer algo que debemos hacer. Tozan. Lo único que hay que hacer es hacer las cosas tal como vienen. Todo el día una depende de otra s in ser mutuamente dependientes. Por eso. nos mantenemos independientes de todo y. algo que hay que hacer. pues. Cuando llegamos a ser verdaderamente nosotros mismos. Así es como vivimos y como practi camos en zazén. nada le preocupa. perdiendo el equilibrio. Por eso. pero al mismo tiempo nos desarrollamos. Sin aire no se puede respirar. Vivir en la esfera de la naturaleza de Buda significa morir como seres pequeños de momento en momento. Todo lo que abarca la vista está cambiando.

Así es como todo existe en la esfera de la naturaleza de Buda. Esto es. Supongamos que un o está sentado en circunstancias extraordinarias. La mejor forma de controlar a los seres humanos es alentándolos a ser traviesos. de prolongar la vida. El verdadero propósito es ver las cosas tal como son. perdiendo su equilibrio sobre un fondo de perfecto equilibrio. El único esfuerzo que puede ayudar es contar las respiraciones o concentrarse en l a inhalación y la exhalación. La práctica del Zen pretende abrir nuestra pequeña mente. sin tratar de controlarlos. No es hacedero. Hoy en día. y si trata de no perturbarse. Este método de control es aplicable también a uno mismo. Ése es el peor sistema. A eso se debe el desarrollo del arte moderno. Lo mismo ocurre con los seres humanos. Resulta casi imposible coloc ar los puntos fuera de todo orden. es imposible. Esto es un poco difícil. pero su plano de fondo e stá siempre en perfecta armonía. A sí estarán bajo control. simplemente observarlos. Pero eso no es fácil. en general. Algo muy poco menos malo es tratar de controlarlos. Sucede lo mismo con el curso de la vida cotidiana.La razón de que todo parezca hermoso es el desequilibrio. Es decir que la . La forma en que se hace esta clase de esfuerzo es el secreto de la práctica. Uno piensa que lo puede evitar. en el sentido más amplio del término. Primero hay que dejarles hacer l o que quieran y observarlos. Si trata de calmar la imaginación no es tará en disposición de sentarse. Los pintores de antaño solían practicar poniendo puntos sobre un papel en artístico desorden. pero exige cierto esfuerzo especia l. No es bueno no hacerles caso. Digo concentrarse. poner todo bajo control. Parece fácil. Por eso. uno se da cuenta de que el mismo sufrimi ento es nuestra forma de vivir. resulta que los puntos siempre están colocados dentro de cier to orden. Aunque u no trate de someter a la gente a cierta pauta. Esto es lo más indicado. Por lo tanto. Pero lo mejor es ob servarlos. cuando uno ve las cosas sin percibir el fondo de naturaleza de Buda. uno no debe dejarse perturbar por las diver sas imágenes que le pasan por la imaginación. el esfuerzo no será el propio e indicado. La manera de controlar una oveja o una vaca es darles una extensa pradera. Cuando lo que se desea es lograr una calma perfecta en el zazén. Hay que dejarlas venir y dejarlas pasar. Mas cuando se comprende el fondo de la existencia. pero fijar la mente en algo no es el verdadero propósito del Zen. observar las cosas tal como son y dejar que todo siga su curso. Entonces están bajo control en el sentido más amplio del concepto. Por más que uno se aplique. la pintura japonesa tradicional se ha tornado un tanto formal y sin vi da. pero no es posible. todo parece tener forma de sufrimiento. en el Zen recalcamos a ve ces el desequilibrio o desorden de la vida.

Cuando logramos comprender este aspec to de la verdad puede decirse que hemos logrado encontrar el verdadero significado del tiempo. Al decir eso. Mientras se siguen reglas hay siempre oportunidad de liberarse. Otro maestro Zen dijo en cierta ocasión: "Ir una milla hacia el este es ir una milla ha cia el este". Ésta es la única forma de gozar de la libertad vi tal del Zen. Olas mentales Como disfrutamos de todos los aspectos de la vida en el despliegue de la gran me nte. o sea. no se logra nunca la perfecta libertad. el tiempo retrocede del presente al pasado. espe cialmente la gente joven. En vez de progresar del pasad o al presente. Lo cual par ece absurdo. Eso es poesía y así es la vida humana.concentración no es más que un apoyo que lo ayuda a uno a darse cuenta de la "gran m ente". de la mente que lo es todo. Por eso Dogen dijo: "El tiempo transcurre del presente al pasado". lo que ha cía era tornar en presente el tiempo pasado. que en el Zen no se necesitan reglas. La gente. pero en nuestra práctica a veces es cierto. Antes de partir se despidió de su esposa y poco después. piensa que la libertad consiste en hacer lo que a cada uno le da la gana. no nos interesa una simple alegría excesiva. pero lo es en la práctica que hace presente el tiemp o pasado. ella decía en un poema que escribió: "Tal como se desovilla el hilo de una madeja. quiero que el pasado se vuelva presente". Lo cual no es el caso en términos de nuestra mente lógica. Para descubrir el verdadero significado del Z en en la vida cotidiana hay que comprender qué significa mantener la mente al ritmo de la respir ación y el cuerpo en la postura correcta del zazén. A causa de la situación del país en ese momento. Pero. Hay que d . Yoshitsune fue un guerrero famoso que vivió en la época medieval del Japón. Tratar de obtener la libertad sin tener conciencia de las reglas no significa nada. Es para adquirir esta perfecta libertad para lo que practicamos el zazén. sin ciertas reglas. Ésta es la libertad vital. Hay que seguir las reglas de la práctica y el estudio debe tornarse más sutil y cuidadoso. De esta manera podemos gozar de una sere nidad imperturbable. Cuando se practica el zazén no se debe tratar de detener el pensamiento. Hay que adquirir esta clase de libertad perfecta. Esto no significa estar siempre bajo control. En su imaginación. pero también es cierto que el tiempo va del futuro al presente y del presente al pasado . Pero para nosotros es absolutamente necesario guarda r ciertas reglas. El tiempo transcurre constantemente del pasado al presente y del presente al futuro . el pasado cobraba vida y era el p resente. fue enviado en misión a las provincias del norte y allí perdió la vida. Dogen-zenji ha dicho: "El tiempo transcurre del presente al pasado".

Es simplemente como agua clara con unas cuantas olas. No permanecerá mucho tiempo. se calmará. Nada de lo externo puede causarnos inconvenientes. El agua y las olas existen en conjunto y son una misma cosa. Si la mente se relaciona con algo exterior. Al parecer es como si algo viniera de fuera de la mente. amp liada. ¿Compre nden ustedes ahora la diferencia entre las dos mentes la mente que lo incluye todo y l a mente relacionada con algo ? En realidad son la misma cosa. Nada proviene de fuera de la mente. surgen muchos pensamientos. Cuando se trata de detener el pensamiento. se deja que venga y se deja que salga. el resultado es que uno se preocupa. el agua siempre tiene olas. como la mente no espera nada del exterior. Se comprende que la activ idad es sólo olas de la mente. Lleva bastante tiempo conseguir en la práctica la calma y serenidad de la mente. entonces no hay comprensión dualista de ninguna especie en su actividad. S e perciben muchas sensaciones. Cuando se comprende la mente se comprende de esta mane ra si se tiene seguridad del sentir. En ese momento la respiración se tornará bastante lenta y el pulso se acelerará un poco. esa mente es una mente pequeña. l a esencia de la mente es pura. En realidad . Si algo nos viene a la mente. En cuestión de cinco o a lo más diez minutos . En cierto sentido. pero e sto no es la verdadera comprensión de la mente. pero son únicamente olas de la mente de uno. lo que se experimenta consecutivamente es siemp . Si se deja a la mente tal cual está. Las olas son la práctica del agua. Generalmen te nos parece que la mente suele recibir impresiones y sensaciones del exterior. La actividad de la mente consiste en ampliarse ella misma merced a variadas experiencias. la mente estará completamente serena y calma. cuando se piensa que algo proviene del exterior eso significa únicam ente que algo aparece en la mente. Cuan do se experimenta este sentir se tiene sentimiento religioso. Cuando la mente no se relaciona con ninguna otra cosa. Aunque surjan olas. El concepto de que todo está incluido dentro de la mente es la esencia de ésta. La gran mente lo experimenta todo dentro de si misma. Así. está siempre satisfecha. La verdadera compresión es saber que la mente lo incluye todo. Todo lo que se experimenta es una expresión de la gran mente. Una mente con olas no es una mente perturbada sino. Ésta es la que solemos llamar la gran mente. una me nte limitada. pero en realidad son olas de ella y si uno no se preocupa con ellas se van calmando gradualmente. No hay que preocuparse con nada. en realidad.ejar que éste se detenga por sí mismo. pero la comprensión es distint a y la actitud hacia la vida será diferente de acuerdo con la comprensión que se tenga. muchas imágenes. Las olas de la mente las produce uno mismo. Hablar de las olas como si fueran cosa aparte del agua o del agua como aparte de las olas es un error. la gran mente y la pequeña mente son una misma cosa.

la cual es la serenidad imperturbable de la gran mente que es la que se necesita para practicar el zazén. uno debe sentirse agradecido por estas malas hierbas que finalmente cont ribuyen a fortalecer la práctica. La ar rancamos y la enterramos junto a la planta para alimentarla. Disfrutamos de todos los aspectos de la vida como un desp liegue de la gran mente y no nos interesa sentir ninguna alegría excesiva. es imposible alcanzar la calm a absoluta . De modo que no hay razón de preocuparse por la mente. No hay lugar alguno adónde ir o de dónde venir. Por lo tanto. Más bien. cuando se come algo bueno en el desayuno. pero. Cuando el despertador suena por la mañana temprano y uno se levanta. es posible qu e no se sienta muy contento. Se notará el progreso. todo esfuerzo que se haga resulta contraproducente en la práctica. Sin embargo. aunque se teng a cierta dificultad en la práctica. por ejemplo. Con la gran mente aceptamos cada una de nuestras experiencias. No tememos la muerte. reconocemos como nuestro el rostro que vemos al miramos en el espejo. Mientras se está sentado estas olas irán disminuyendo y el esfuerzo se convertirá en u n sentimiento sutil. pero eso no bas ta. hay que experimentar la manera en que la maleza se convierte en alimento. aunque es posible que no se recuerde cuándo. la práctica progresará notablemente . no es más que un despliegue continuo o repetido de l a gran mente. Suele decirse: "Al arrancar la mala hierba le damos alimento a la planta".re fresco y nuevo. ni sufrimiento de la vejez o la enfermedad. aunque se sientan algunas olas mientras se está sentado. porque crea olas en la mente. "Bueno" sugiere comparación con algo que se ha experimentado en a lgún momento hace algún tiempo. De modo que conserva mos una serenidad imperturbable. Se sentirá cómo se convierte en autoalimentación. En nosotros no hay temor de perder esta mente. porque finalmente contribuye a fortalecer la práctica. su ele decirse "esto es bueno". Esto no e s más que el efecto de las olas de la mente. no es mu y difícil dar algún significado filosófico o psicológico a nuestra práctica. y aún después de llegar al zendo y de empezar el zazén uno tiene que cobrar ánimos para tomar la buena 'postura. Verdaderamente. Maleza de la mente Uno debe sentírse más bien agradecido por esa maleza de la mente. Por ejemplo. Cuando se adquiere cierta experiencia acerca de las formas en que esa maleza acaba por convertirse en alimento mental. en otro sentido. Desde ya. Estrictamente hablando. En el zazén puro no debe haber olas en la m ente. la cual es una. No es atractivo ir a sentarse. esas mismas olas representan una ayuda.

Una vez compren dida la fuerza innata para purificarse a uno mismo y purificar el ambiente será dado actua r correctamente y aprender de quienes nos rodean. Así es como se practica el Zen.de la mente sin hacer algún esfuerzo. Si uno cree que el objetivo de . el cuarto después qu e el dolor lo ha penetrado hasta la médula de los huesos. Es necesario hacer cierto esfuerzo. Quizás se piense que quien se sienta en zazén averiguará si es uno de los mejores o uno de los peores caballos. pero con la fuerza de la práctica se va purificando poco a poco. éste es el sentido en que comúnmente se entienden esta historia y el Zen. se irá refinando el esf uerzo gradualmente. el de la segunda clase se mueve tan bien como el mejor. Y podrá convertirse uno en persona amistosa con los demás. Una vez que el esfuerzo se vuelve pu ro. por lo menos. buenos. casi todos queremos ser como el mejor caballo. sin esperar el logro de una etapa en la que nos olvidemos completamente de él. ¡Imagínense lo difícil que es para el cuarto caballo aprender a ser jineteado! Cuando leemos esto. A mi parec er. El mejor caballo corre o va despacio. Al principio. El esfuerzo debe continuar siempre. sean ellas agradables o desagradables. Con esta carencia de percatación consciente. Mientras uno está sentado. sin el más mínimo sentido de conciencia. Ésa es la práctica propiamente dicha. todo esfuerzo y toda idea y todo pensamiento desaparecen. ese esfuerzo resulta más bien torpe e impuro. antes de que l a fusta toque su piel. Ése es el modo de practicar el zazén. en mantener la postura correcta y en u n esfuerzo grande y puro. a voluntad del jinete antes de ver la sombra de la fusta. La mente está simplemente en calma. Pero el modo de practi carlo consiste en concentrarse en la respiración. el cuerpo y la mente se purifican también. deseamos ser. pobres y malos. el tercero se mueve al sentir el dolor en su cuerpo. La médula del Zen En la postura zazén. hacia la derecha o hacia la izquierda. Simplemente hay que mantener la mente en la respira ción. En nuestros textos sagrados (Sutra Samyuktagama. pero al hacerlo conviene olvidarse de uno mismo. Si no nos es posible ser el mejor. En este plano no hay subjetividad ni objetivida d. Hay que mantener la mente en la respiración hasta que se deja de percibir. el cuerpo y la mente poseen gran fuerza para aceptar las cosa s tal como son. volumen 33) se explica que hay cuatro clases de caballos: excelentes. esta interpretación del significado del Zen es errónea. Si n embargo. Por eso es necesario alentarse a uno mismo y hacer un esfuerzo hasta el preciso momento en que todo esfuerzo desaparece. el que le sigue en calidad. Éste es el mérito de la práctica del Zen.

Shaku. "equivocación tras equivocación" o continua equivocación. e n el contexto del Zen no se puede decir "tal persona es buena" o "tal otra es mala". A veces resulta imposible para algunos tomar la postura de piernas cruzadas. esa equivocación también puede ser Zen. Cuando uno se decide a practicar el zazén con la gran mente de Buda. Esto ocurre también en el arte y en el Zen. Cuando se considera la compasión de Buda. se descubre q ue el peor caballo es el más valioso de todos. es posible practicar el Zen en su verdadero sentido. Ahora bien. En caligrafía se descubre en la práctica que aquellos que no son muy hábiles al princi pio suelen llegar a ser los mejores calígrafos. diciéndome: "Usted me envió un calendario y estoy tratando de seguir los buenos preceptos que aparecen e n cada página. Por eso. En realid ad. Según Dogen. Esto es lo cierto de la vida. Puede decirse que la vida del maestro del Zen es muchos años de shoshaku jushaku. En cambio. por lo general. despertar la verdadera mente buscadora del sendero es más fácil para los que tienen dificultades al sentarse que para los que logran sentarse fácilmente. siempre acaba por avergonzarse. aunque no se pueda tomar la postura correcta. ¿cómo se cree que se siente Buda con respecto a las cuatro clases d e caballos? Es más compasivo con el peor que con el mejor. Lo cual significa muchos años de esfuerzo encaminado a un solo propósito. ¡Pero el año apenas si ha comenzado y ya he fracasado!" Dogen-zenji ha di cho: shoshaku jushaku. a vece s me parece que el mejor caballo es tal vez el peor y el peor quizás resulte ser el mej or. Mas. Uno de mis estudiantes me escribió una vez. si se logra despertar la ment e real. a los que pueden sen tarse en forma físicamente perfecta suele llevarles más tiempo el logro del verdadero camino del Zen. Por lo general. en el sen tido común y corriente de las palabras. la verdadera experiencia del Zen. Suele decirse "un buen padre no es un buen padre". No es ésta la manera de interpretar bien la historia. la médula del Zen. la que busca el sendero. Los que son muy hábiles en tareas manual es a menudo encuentran grandes dificultades una vez que alcanzan cierto grado de dest reza. ¿Comprenden? El que piensa que es . Shoshaku jushaku. Cuando uno reflexiona sobre lo que hace en la vida cotidiana. quiere decir "equivocación o incorrecto". Cuando se pra ctica el Zen en la forma debida no importa que uno sea el mejor o el peor caballo. En las mismas imperfecciones se halla la base para crear una mente firme que busca el sendero. La postura que se toma en el zazén no es la misma en el caso de cada persona. los que encuentran grandes dificultades en la práctica del Zen suelen hallar más sentido en éste.la práctica del Zen es entrenarse para convertirse en uno de los mejores caballos se tendrá un gran problema.

Mas si uno se atiene estrictamente a esa afirmación. En realidad. Sin embargo. No es cuestión de ser el mejor caballo o de que la postura s ea buena o mala. Normalmente. Ninguna otra actividad calmará el sufrimient o. se advierte: "La forma es la vacuidad y la vacuida d es la forma". el lugar más cómodo es una cama tibia y cómoda. lo mejor para aliviar el sufrimient o mental es sentarse en zazén. Cuando se experimenta desagrado conviene sentarse. Se suele decir que la practica debe verse libre de ideas de provecho propio. la mente y el cuerpo son capaces de acep tar las cosas tal como son.un buen padre no es un buen padre. Mediante esa práctica continua. Sin dualismo Detener el curso de la mente no significa detener sus actividades. No obstante. esto no quiere decir que uno h a de sentarse sin ningún propósito. ¿qué es más real. pero en este caso la agonía mental no deja descansar. Supongamos que nuestro hijo sufre una enfermedad incurable. Todo el mundo puede practicar zazén y estudiar y aceptar de esta manera los problemas. el problema o uno mismo? El conocimiento de que uno está allí en ese momento es el hecho esencia l. de expectativas e incluso de iluminación. y en esa plenitud se ha de dar forma al mudra con las mano s. pero en la postura de zazén. si no se tiene cuidado. el que piensa que es uno de los peores maridos tal vez sea bueno si está tratando siempre de ser un buen marido y su esfuerzo es sincero. Aunque fuese el peor caballo. no se es estudiante de Zen. Aunque se suba y se ba je. el mismo sutra puede infundi r una idea de provecho. Si no se tiene la experiencia de sentarse cuando uno se encuentra en una situación difícil de ese tipo. lograda tras larga y ardua práctica. es posible encontrar la médula del Zen. El que cree que es un buen marido no es un bu en marido. Cuando a uno le resulta imposible sentarse a causa de algún dolor o de un impedimento físico. A veces. No es posible acostarse tranquilo. en el transcurso de situaciones agradables y desagradables. sean ellas agradables o desagradables. se entre y se salga. se logra hallar la verdade ra médula del Zen y se adquiere la verdadera facultad o fuerza. Afortunadamente. Esta práctica libre de ideas de provecho se basa en el sutra prajña paramita. de nada vale. En otras posturas inquietas no se tiene fuerza para aceptar las dificultades. No se sabe qué hacer. No hay otra manera de aceptar y elaborar el problema. sino que la m ente ocupa todo el cuerpo. lo indicado es sentarse de todos modos usando un almohadón bien mullido o una silla. no importa el estado mental de confusión en que se esté y la mala p ostura. está propenso a verse e . De esto nos damos cuenta mediante la práctica del zazén. Cuando se está sentado considerando el propio problema.

Hay práctica cuando las restricciones no limitan. sin importarle el dolor de las piernas o la somnolencia. no hay necesidad de decirlo. Cuando uno se sienta. con mente plena. Así. Detener el curso de la mente no significa detener sus actividades. Quedamos. y allí la vacuidad. Pero afortunadamente. per o siendo así. pues. En esa etapa "la forma es la forma y la vacuidad es la vacuidad". Esto es sentarse sin ninguna id ea de provecho propio. se pue de detener la mente. el modo de practicar es abrirse el propio camino con cierta restricción. debe sentarse simplemente. que se trata de logra r mediante la misma propia forma. sea zazén. Y cuando al fin se hace la práctica sin esfuerzo. se si enta. sino que la m ente ocupa todo el cuerpo. inclusive acostarse. Quiere decir que está apegado a alguna cosa o ma nera en particular. no hay necesidad de decirlo siquiera. Cuando resulta difícil detener la mente mientras uno está sentado y todavía trata de detener la mente. en que "la forma es vacuidad y la vacuida d es la forma". significa que está dando una excusa para hacer algo a su manera con pequeña mente. Molestará lo que se siente en la práctica. Pero al principio resulta muy difícil aceptar las co sas tal como son. Si no importa lo que uno hace. se ha de proceder entonces a formar el mudra con las manos. La mente se ajusta a la respiración. de modo que no importa lo que haga. basta con se ntarse o "cualquier cosa que se haga es zazen . pero cuando uno d eja de sentirse molesto se ha hallado el significado de "la vacuidad es la vacuidad y la forma e s la forma". eso ya es una comprensión dualista de la vida cotidiana. La práctica no significa que cualquier cosa que se haga. come. lo cual es dualismo. no se dice. la forma. la enseñanza continúa: "La forma es la forma y la vacuidad es la vacuidad". Pero a medida que se practica de esta manera dualística. Al principio se siente cierta restricción en la postura. sin perturbación o sin molestia por lo que se sienta. Eso es zazén. Si realmente no imp orta lo que se hace. Cuando se logre hacer todo.nvuelto en ideas dualistas: aquí está uno. Con la mente en plenitud se s ienta uno con piernas doloridas sin perturbarse por ellas. se está en la etapa en que "la forma es la vacuidad y la vacuida d es la forma". todo lo que hacemos es zazén. Cuando uno se sienta. Cuando se sufre una enfermedad como el cáncer y uno se da cuenta de que no puede . eso es en realidad lo que si gnificamos al decir "la forma es la forma y la vacuidad es la vacuidad". Cuando uno dice "no importa". Desde ya. y no es necesario que pr actique el zazén". En esto no hay dualismo. Eso no es lo que se significa al decir "simplemente. eso es dualismo. sea buen o o malo. se va llegando a una identificación con la meta. Cuando uno dice "todo lo que hag o tiene naturaleza de Buda. Mientras importe lo que uno h ace. Cuando come. Por lo tanto.

Se debe ser sincero con uno mismo. Hasta que no se llega a este punto. la práctica sin esfuerzo no es la verda dera práctica. se le dará la bienveni da también. Si practican d e este modo. y respondió: "Buda con cara de sol y Buda con cara de luna". en busca de algo en qué confiar. Por imposible que nos parezca descartar cierto s deseos . uno se equivoca por completo al pensar que c ualquier cosa que se hace es Zen y que carece de importancia el practicar o no. sin idea de provecho. Se deben extender los brazos y las pier nas todo lo posible. uno mismo es uno mismo y la verdadera vacuidad se logrará en la práctica. esas perso nas quieren tener una comprensión positiva y directa de ella en su propia vida. El simple propósito debe ser continuar. Cuando venga Buda. Ésa es la vida. Especialmente la gente jov en. Ésta es la práctica de "la forma es la vacuidad y la vacuidad es la forma". la práctica requíere gran esfuerzo. Ante la realidad de la vacuidad. No hay problema. cuando venga el diablo. equivale a dar vida a "la forma es la forma y la vacuidad es la vacuida d". Hay que estar preparado para es ta reverencia hasta el último momento. momento t ras momento. Eso significa qu e tratarán de librarse del sufrimiento de la dualidad. Pero cuando se realiza el mejor esfuerzo para simplemente continuar la práctica con toda la mente y todo el cuerpo. El famoso maestro chino de Zen llamado Ummon ha dicho: "Buda con cara de sol y Buda con cara de luna". Un año de vida es bueno. pero ésa no es l a práctica perfecta. Algunas personas reposan en la ayuda de Díos. desde ya que les será beneficioso. tiene que esforzarse mucho. se le dará la bienvenida. Otras comienzan la práctica de l zazén. entonces. La forma es la forma. Cuando estaba enfermo alguien le preguntó "¿cómo está?". Cuando se hace algo. para lograr algo. entonces cualquier cosa que se haga será la verdadera práctica.vivir más de dos o tres años. Al comienzo surgirán varios problemas y será necesario hacer cierto esfuerzo para continuar la práctica. hasta que al f in se llega realmente al punto en que se ve que es necesario olvidarse completamente de uno mismo. La reverencía La inclinación reverente es práctica muy importante. En pleno convencimiento de que la vida es corta. Cuando se sigue nuestra práctica se alcanza esa etapa. La forma es la forma. "la forma es la forma y la vacuidad es la vacuidad". Para el principiante. creyendo y haciendo un esfuerzo. Para el principiante. tal vez se co mience la práctica. el propósito debe ser simplemente hacerlo. Cie n años de vida también son buenos. disfrutarla día tras día. La práctica se concentrará en obtener la vacuidad de la mente.

el hombre y la mujer. Hideyoshi. inclinarse en reverencia es la manera de rendir homenaje a algo que es más digno de respeto q ue uno. Con esta reverencia uno se entrega. Quiso de cir que cuando se tiene la espada de la gran mente. Se ve a lgo o se oye algún sonido y allí se tiene todo tal como es. creador de la ceremonia del té japonés. Después del zazén han de hacerse nueve reverencias. És ta es la verdadera reverencia. no ha de tener ninguna idea de Buda. otras es la mujer la que se inclina ante un hombre. se inclina ante sí mismo en el verdad ero sentido. Entregarse significa renunciar a las ideas d ualistas. y es uno con todo. Sólo cuando se es uno mismo es posible inclinarse ante todo en el verdadero sentido. En la práctica se debe aceptar t odo tal como es y sentir por cada cosa el mismo respeto que se siente por Buda. Cuando no se puede hace r nada excepto inclinarse. y to do se posee dentro de la gran mente. inclinando la frente hasta el su elo. De modo que hay diferencia entre la práctica del zazén y la reverencia. Todo es el mismo Buda. Senyno Rikyu. todas las enseñanzas. sino que simplemente ha de aunarse con Buda. Un mae stro que no puede inclinarse en reverencia ante un discípulo no puede inclinarse ante Buda. En nuestra gran mente. el discípulo se inclina ante el maestro. por orden de su amo. el maestro y el alumno. A veces suele ocurrir que nos inclinamos ante gatos y perros.egocéntricos. A veces. se desvanecen todas las relacio nes dualistas. Esto es budidad. Lo único . la reveren cia será dualista. Nuestra verdadera naturaleza exige que lo hagamos. A veces. Inclinarse en reverencia es una práctica muy importante. el maestro y el discípulo juntos se inclinan ante Buda. Uno se inclina ante uno mismo. el maestro se inclina ante el discípulo. un hombre se inclina ante una mujer. Antes de quitarse la vida comentó: "Cuando tengo esta espada no hay ni Buda ni patriarcas". Cuando se olvidan todas las ideas dualistas. hemos de hacerlo. En este caso. El que se aúna con Buda se aúna con todo lo que existe y halla el verdadero sentido de ser. Otras. se poseen todos los preceptos. Quien es simplemente uno mismo. Buda se inclina en reverencia a Buda. hay que hacerlo. cometió hara kiri (se suicidó ritualmente abriéndose el vientre) en 1591. Al incl inarse en reverencia con este ánimo. Pero cuando uno se inclina ante Buda. Cuando en la práctica no se tiene esta firme convicción de la gran mente. Este tipo de convicción es necesario. Hay qu e estar preparado para esta reverencia hasta en el último momento. no existe el mundo dualista. Cuando todo existe dentro de nuestra gran mente. y es ya el Buda mismo. A veces. todo tiene el mismo valor. todo se convierte en maestro y todo puede ser objeto de culto. Por lo general. No hay distinción entre el cielo y la tierra.

Cuando mi maestro tenía ya setenta años solía decir: "¡Cuando yo er a joven era un tigre. Pero. Cada inclinación simboliza uno de los cuatro votos budistas. testarudo. lo cual no es muy fácil. el camarada q ue vino tarde" y le reprendía el haber llegado tan tarde. Tal es el espíritu de la ceremonia del té. Había entrado en la orden Soto cuando tenía ya treinta años. Si dijéramos "como es posible. pero una vez que se comienza ya no las h ay. Su maestro siempre llamaba al mío por el nombre de "tú. tarea que no se termina nunca. y por eso se inclinaba. debemos intentarlo. la calma mental no significa que se ha de suspender la actividad. ahora soy un gato!". lo haremos" no sería budismo. Sin embargo. No hay ninguna otra manera de lograr la calma. hacemos voto de salvarlos. Aunque la enseñanza no tiene límites. hacemos voto de lograrlo". el cual nunca hizo nada de modo puramente dualístico. el inclinarse resulta una práctica muy útil. Ese esfuerzo aplaca el deseo más íntimo. Ésta es la manera en que nos inclinamos en reve rencia. Como siempre hay cierta dificultad en descartar tales ideas. Antes de reso lverse uno a hacerlo suele haber dificultades. Estos votos son: "Aun que los seres sensibles son innumerables. el resultado no es lo importante. En realidad. Aunque el budismo es inalcanzable. ¡debe mos intentarlo!. Aunque nuestros malos deseos son incontables. eso es el budismo. Mi maestro tenía un callo en la frente a fuerza de inclinarse. La inclinación en reverencia contribuye a eliminar las ideas centradas en el propi o ser. Reconocía que era un ser obstinado. Al hace r este esfuerzo se aplaca ese deseo más íntimo y en esto consiste el nirvana. hacemos voto de abarcarla toda. La ve rdadera calma se ha de encontrar en la actividad misma. Mientras somos jóvenes somos también menos tozudos y nos es más fácil reprimir nuestro egoísmo. debemos conseguirla. Aunque se trate de algo imposible. su maestro lo admiraba por su carácter obstinado. se inclinaba y se inclinaba. La ra zón de inclinarse en reverencia era que en su fuero interno escuchaba siempre la voz represora de su maestro. pero la calma en la actividad es . Rikyu estaba pron to a morir en cualquier momento. es difícil sentirla en la actividad. algo tarde para un monje japonés.que existe es este ánimo. Moría en una ceremonia tras otra. ¿cómo vamos a lograrlo? De todos modos. y se renovaba a sí mis mo. Si la supresión de las i deas centradas en el propio ser es nuestro deseo más íntimo. Sin embargo. hacemos voto de suprimirlos. Y estaba muy complacido de ser un gato. Suele decirse: "Es fácil sentir ca lma en la inactividad. no es cuestión de que sea posible o no lo sea. Se dirá que si es inalcanzable. lo val ioso es el esfuerzo para mejorarnos nosotros mismos. Esta clase de ánimo imperturbable estaba siempre presente en la cerem onia del té de Rikyu. porque nuestra verdadera naturaleza ansía que así sea . en realidad.

Por mucho que se esfuerce. Fuera de nuestra práctica no hay nirvana. Mientras estamos vivos. La práctica Zen es la expresión directa de nuestra verdadera naturaleza. No se lo puede hacer de repente. ent onces se hace algo. Cuando se sigue esta simple práctica todos los días se logra un poder maravilloso. El estado activo es parte de nuestra naturaleza humana y también de la naturaleza de toda existencia. quizás ni siq uiera se espera progresar. este paso lento es terrible!". Pero en realidad no lo es. Por eso no hay que preocuparse porque el progreso sea lento. Sólo basta con ser sinceros y hacer un esfuerzo total en todo mo mento. se acaba por dominarlo.la verdadera calma". Pero mientras se piense "estoy haciendo esto". cualquier cosa que hagamos es expresión de nuestra verdadera naturaleza. ésa no es la verdadera práctica. pero en realidad es sólo la expresión de la verdadera natura leza. pero sin esta práctica es difícil darse cuenta de ello. pero después de logrado no es nada especial. Pero mientras se piense que se está practica ndo el zazén en aras de algo. en realidad no se está haciendo nada. Desde ya. Cuando no hay idea alguna de provecho en lo que se hace. Nuestro propósito es mantener siempre esta práctica. No hay otra forma de vida más que esta forma d e vida. me parece que me gustaría hablar de lo maravillosa que es la práctica del zazén. Cuando la mente abriga ideas de progreso es posible que diga "¡oh. todo progreso vien e poco a poco. pero a medida que se camina va mojándose poc o a poco. Después de practicar por cierto tiempo se da uno cuenta de que no es posible hacer progresos rápidos y extraordinarios. lo que se hace no se hace en aras de algo. Se trata de progresar poco a poco. hacemos algo siempre. Pero si he de decir algo. antes de lograrlo. En la niebla uno no sabe que se está mojando. Creo que basta con la práctica del zazén. Estrictamente hablan do. Cuando nos mojamos en la niebla es muy di fícil secarse. Es como estudiar un idioma extranjero. que empezó desde el tiempo sin comienzo y ha de continuar en un futuro sin fin. antes de lograrlo. Quizás uno se sienta como si estuv iera haciendo algo especial. Maravilloso. Maravilloso. es la actividad que aplaca el deseo más íntimo. Cuando se ren uncia a todo. No me siento con ganas de hablar después del zazén. Así se practica el Soto. No es como salir bajo una lluvia torrencial y saber cuándo ya se está mojado. Es si . cuando ya no se desea nada o cuando no se intenta hacer algo especial. pero después de logrado no es nada especial. En el zazén. Nada especial Cuando se sigue esta simple práctica todos los días se logra un poder maravilloso. Repitiendo una y otra vez. "tengo que hacer esto" o "debo lograr algo especial". entonces se hace algo. para el ser humano no hay otra práctica más que ésta.

se adquiere algo. Uno se está expresando a si mismo. Quizás exista en la mente. El propio proceder la expresa. Lo más importante es expresar la verdad era naturaleza del modo más simple adecuado y apreciarla hasta en la existencia mínima. Rozan es famoso por sus montañas neblinosas. no existe n. aunque no se hace nada. Sekko. No sabemos cómo llamarnos. Mientras se continúa esta práctica. para la persona que la posee no es nada. No somos ya seres humanos. Cuando no h ay naturaleza de Buda no nada en absoluto. pero sí existimos. Se está expresando la propia naturaleza. Tales criaturas. por lo tanto. pero ¿qué somos? Quizás seamos fantasmas. pero tales cosas. semana tras semana. Eso puede llamarse "naturaleza universal" . nada especial. De modo que ser una criatura humana es ser un Buda. De esta manera. Se le pueden dar muchos nombres. Es todo una ilusión. verá únicamente agua y montañas. Pero si uno va allí. "naturaleza de Buda" o "iluminación". la iluminación es algo maravilloso. tener hijos no es nada e special. por sus aguas". La g ente piensa que debe ser maravilloso contemplar la famosa cadena de montañas ocultas po r la niebla y el agua de la que se dice que cubre toda la tierra. ya no es nada. algo. no existen. Intelectualme nte estas palabras no tienen sentido. Esto es. Los ojos la expres an. Pero una vez que se logra. significa que todo es naturaleza Buda misma. Cuando algo existe tiene su propia y verdadera na turaleza. pero no obstante. ¿Comprenden? Para una madre con hijos. Y. Nada especial. porque caminamos en dos pies. . La voz la expresa. cada vez más . nuestra verdadera naturaleza hu mana. año tras año. en realidad. no sabemos qué somos. Tal como lo expresa un poema chino: "Fui y volví. somos seres humanos. Nada especial. Así es el zazén.mplemente uno mismo. Todo lo que no es la naturaleza de Buda no es más que una ilusión. toda idea dualista. algo. Somos algo diferente de un animal. nada existe. en realidad. Decir "todo tiene naturaleza de Buda" significa que la naturaleza de Buda reside en to da existencia y. que la naturaleza de Buda y toda existencia son distintas. Es una especie de misterio para los que no han experimentado nunca la iluminación. Pero Dogen lo interpreta este modo: "Todo es naturaleza de Buda". Cuando el Zen no es el Zen. la naturaleza Buda. En otras palabras. Cuando expresamos nuestra verdadera naturaleza. En el Sutra del Paranirvana. No era nada especial. Hay cierta dif erencia. Lo que importa es olvidar toda cosa de provecho. en realidad se está haciendo algo. Cuando no. pero también es algo. que si se continúa esta práctica. pero el que haya experimentado la verdadera práctica comprenderá lo que quiero decir. tampoco es "nada". sin embargo. Buda dice: "Todo tiene naturaleza de Buda". No somos animales. Cuan do se dice "todo es naturaleza de Buda". se profundiza cada vez más la experiencia y se abarcará todo lo que se haga en la vida cotidiana. La naturaleza de Buda es simplemente otro nombre de la naturaleza humana.

son parte d e la práctica misma. la tierra casi nu nca se pega sobre la uña. Nuestra vida es rara y maravillosa. Y. No son una preparación para la práctica o cierta relajación después de ella. pero sentarse no es nuestra única alterna . como recit ar el sutra o hacer reverencias. Se debe dedicar abundante tiemp o y ha de hacerse sin tener otra cosa en la mente y sin expectativa alguna. Pero debo cambiar de práctica nuevamente para recitar el sutra. El propósito de esta charla no es facilitar la comprensión intelectual sino simpleme nte expresar el aprecio que tengo por nuestra práctica del Zen. Nuestro sistema no consiste en sentarse para a dquirir algo sino para expresar nuestra verdadera naturaleza. Cuando uno desea expresarse a sí mismo. Como es sabido. cualquier cosa que haga mos lo es. pienso: "Esto es maravilloso". es una expresión de sinceridad. Eso es lo que practicamos. pero el Bodhisattva tiene sólo un camino. lo cual es también la expresión de nuestra sinceridad. deseo quedarme sentado para siempre. debe uno expresarse a si mismo en las labores culinarias. porque nuestra misma vida es fuera de lo corriente. Incluso mecerse hacia la d erecha y la izquierda mientras se está sentado o levantarse del zazén son expresiones de uno mismo. no se debe proceder como si se tratara de una prepar ación para alguna otra cosa. Simplemente. Con esto quiero decir que el objeto de mi charla es expresar mi aprecio. según Dogen. Cocinar o hacer algo de comer no es preparación. cuando se cocina. Hay que sentarse en zazén. de esta manera. Así debe ser en la vida cotidiana. El camino del firme y único propósito El sol podrá salir algún día por el occidente. Buda ha dicho: "Apreciar la vida es algo tan raro como tener tierra pegada sobre la uña". se reasumirá la verdadera na turaleza propia o más bien. Eso es todo. expresar su verdadera naturaleza. Cocinar no es tan sólo preparar la comida para al guien o para uno mismo. permanece r en el almohadón sin expectativa alguna. pero trato de darme ánimos para emprender otro ejercicio. la verdadera naturaleza propia se reasumirá a sí misma. Así. SEGUNDA PARTE LA ACTITUD CORRECTA Lo que se reafirma es la plena confianza en la naturaleza original. muy fuera de lo corriente. s e debe cocinar. Cuando me siento. Simplemente. al inclinarme. Por supuesto. es práctica. Entonces. ha de adoptar alguna manera natural y apropiada de expresión. No pensar en nada. pues. Por lo tanto. finalmente.lo importante es practicar el zazén en cierta postura. El poder sentarme en z azén con ustedes es muy. una parte de nuestra práctica.

pero siempre vamos por la mi sma vía. Hofuku no dio respuesta a su amigo porque es imposible dar una inter pretación verbal de nuestro camino. Estaban charlando acerca del camino del Bodhisattva y Chokei dijo: "Aún cuando el arhat (el iluminado) abrigara malos deseos. Se debe apreciar lo que se esté haciendo. Sin embargo. Alguien se encargará de cuidarlos. Cualquier cosa que se haga debe ser la expresión de esa misma actividad profunda.tiva. Chokei y Hofuku. No se debe mirar l a vía férrea. iT omemos una taza de té!". ¿cuál es su secreto?". el escuchar ha terminado también. Hablamos de vías férreas. Buda cuidará de hacerlo. tu comentario no es perfecto". el Tathágata (Buda) no tiene dos clases de palabra. S i se ensancha o se estrecha. Ése es nuestro camino. La sinceridad en sí es la vía férrea. una vía sin comienzo y sin fin. estos dos buenos amigos examinaban el camino del Bodhisattva. ¿verdad? Lo mismo ocurre con mi charla. se causa un desastre. Chokei le preguntó: "¿Cómo interpretas tú las palabras del Tathágata?'. como parte de su práctica. Ésa es una respuesta muy buena. No hay punto d e partida ni de destino. Cuando mi charla ha terminado. Hay que conformarse con ver los paisajes de sde el tren. La vía del ferrocarril es siempre la misma. No hay necesidad de que la vía despierte la curiosidad de los pasajeros. Había una vez dos buenos amigos. el sol podrá sal ir algún DIA por el occidente. Pero no hay ningún secreto. Ésta es la naturaleza de nuestra práctica Zen. No ha de ser preparación para ninguna otra cosa. Pero a veces tratamos de explicarnos las vías del tren porque nos despierta la curiosidad el que sean si empre lo mismo. No hay necesidad de recorda r lo que . Entonces nos preguntamos "¿cómo le es posible al Bodhisattva ser siempre el m ismo?. pero no palabras duales". a pesar de que no esperaban hallar una nue va interpretación. Hofuku le contestó: "Aunque así lo dices. Yo digo que el Ta thágata tiene palabras. ¡tomemos un a taza de té!". ni nada que lograr. Los paisajes que vemos desde el tren cambian. Simplemente. Ese camino es el que e xpresa su naturaleza y su sinceridad en todo momento. Pero el peligro surge cuando esa vía férrea excita la curiosidad. pero el Bodhisattva tiene sólo un camino. Al camino del Bodhisattva suele llamársele "el camino del firme y único propósito" o " una vía férrea de miles de millas de largo". Por lo tanto. Así es el camino de Bodhisattva. aún así. A cualquier parte que uno vaya la vía del tren es siempre la misma. Por eso Hofuku dijo por fin: " Nuestra conversación ha terminado. Una vía que no tiene comienzo ni fin. Hofuku terminó diciéndole: "Ya hemos discutido bastante. seguimos por la vía que es nuestro camino. pero en realidad no hay tal cosa. El que la mira suele marearse. Ahora. Todos tienen la mismo naturaleza qu e las vías del tren.

volveremos a una vida tras otra para reanudar la lucha una vez tras otra. eso da resultado sólo mientr as se continúa la práctica ascética. pero habrá que debilitarlo de nuevo para recuperar el poder espiritual. Le interesaba principalmente la forma en que llegamos a la iluminación. sin alcanzar nunca la perfecta iluminación. y hasta es posible que nos cau se risa. ni tampoco de entender lo dicho. El pensamiento y la práctica indias que Buda encontró en la India se basaban en una concepción de los seres humanos como mezcla de elementos espirituales y físicos. Buda descubrió que el intento de liberarnos físicamente no tenía limites. Pero en realidad hay personas que todavía continúan esa misma práctica hasta el día de h oy. Pero Buda no estaba interesado en los elementos que componen al ser humano ni en teorías metafísicas de la existencia. No hay problema. Y luego será nece sario repetir este procedimiento una y otra vez. Este género d e pugna con nuestro cuerpo termina sólo cuando morimos. hasta que logró el éxi to completo. Pero cuando se dedicó al ascetismo. A veces. Tal vez ésta sea una simplificación demas iado extremada de la práctica india mencionada por Buda. Uno entiende. A fin de averigua r cómo se convierte la masa en pan perfecto. 0 sea que la práctica que Buda encontró en la India recalcaba el ascetismo. esta idea del ascetismo persiste. Exi stía la creencia de que la parte física del hombre ataba a la parte espiritual y por esta razón la práctica religiosa iba dirigida a debilitar el elemento físico con el fin de liberar y fortalecer el espíritu. Ése era su objetivo. .he dicho. Buda quería determinar la forma en que los seres humanos desarrollan ese caráct er ideal. Mas con esa clase de práctica. La forma en que la harina se convierte en pan cuando se la pone al horno era para Buda lo más importante. La persona iluminada posee un carácter perfecto y deseable para él y para los demás. El pan se hace co n harina. El camino de Buda fue muy diferente. Al principio estudió la práctica hindú de su época y región y practicó el ascetismo. lo hizo una vez tras otra. Cuando se reanuda la vida cotidiana hay que fortalecer el cuer po. cómo fue que llegaron a ser sabios los sabios del pasado. Uno tiene completa comp rensión dentro de uno mismo. la práctica se tornará bastante difícil. Lo que más le impor taba era cómo existía él mismo en ese momento preciso. Ésa fue su práctica. Pero de acuerdo con este pensamien to indio. que el ascetismo hacía muy idealista la práctica religiosa. no se logra ningún progreso. sin que uno se dé cuenta. en lo recóndito d e la mente. Y aunque se piense que es posible debilitar la part e física lo suficiente como para dejar libre el poder espiritual. La repetición Si se pierde el espíritu de la repetición.

Es más bien aburrido. la mente se entorpece y se embota . Me encontré con muchas ocupaciones y. debemos interesarnos en hacer un pan de buen aspecto y apetitoso! L a práctica propiamente dicha consiste en repetir una y otra vez hasta descubrir la manera d e convertirse en pan. sino más bien la concentración en la rutina cotidiana. Una vez que se sabe cómo se convierte en pan la masa. y como no hay puente lo suficientemente largo para salvar ese vacío. uno no pue de estarse quieto. no es un excitante. Un sabio es un sabio. En cierto sentido. Cuando volvemos de visita a ciertos luga res de antaño bien conocidos por nosotros. acaba por suicidarse. De ser posible. por así decirlo.Pero quizás no resulte tan interesante cocinar la misma cosa día tras día. En general. comenzará a desesperarse. ni qué es un sabio. después de un largo tiempo de ausencia. tuve m uchas dificultades. No importa qué es la harina. y se entusiasma y excita demasiado. pasé a ser el su cesor de mi maestro en el templo. Es necesario mantenerse constantemente en el camino. mas no si uno está lleno de energía y vitalidad. De todas maneras. Esas dificultades me dieron mucha experiencia. nos qued amos . Esto quiere decir: nos interesa principalmente el modo en que este cuerpo físico se convierte en un sabio. pero ella no signif icaba nada comparada con una forma de vida auténtica. no hay nada secreto. Ése es nuestro camino. El Zen y el entusiasmo El Zen no es un entusiasmo. Si se pierde el espíritu de la repetición. debemos ser idealistas. se debe observar todo cuidadosamente y mantenerse muy alerta. ¡Por lo menos. Cuando uno s e esfuerza demasiado. ni qué e s la masa. porque entre su ideal y su verdadera habilidad hay un gran trecho. la forma de práctica que recalcamos en este caso no puede volver se demasiado idealista. s e comprende también la iluminación. No se trata de explicaciones metafís icas sobre la naturaleza humana. Ése es el camin o espiritual común. En nuestro camino o sistema. Esto no es bueno. no es un excitante. especialmente en nuestro mundo moderno. cocinar se volve rá un poco difícil. joven como era. Pero el nuestro no es tan idealista. Nuestro camino es poner la masa en el ho rno y observarla cuidadosamente. Aunque lo que yo quería era dedicarme solamente a la práctica del Zen en el monasterio Eiheiji. El Zen no es un entusiasmo. Hay que hacer algo. solemos atarearnos más de día en día y de año en año. Cuando un artista se vuelve demasiado idealista. hay que tratar de mantenerse siempre sereno y jovial. calma y serena. Mi maestro murió cuando yo tenía treinta y un años. Por consiguiente. y abstenerse de entusiasmos. Se trata solamente de practicar zazén e introducirse en el horno. sino más bien la concentración en la rutina cotidiana. Y cuando se hace algo.

En realidad. paso a paso. Hay personas que comienzan a estudiar el Zen por curiosidad y lo único que consiguen es afanarse más. quizás parezca muy negativo. El esfuerzo correcto Cuando la práctica es buena. El interés de esta clase no es genuino. porque cuando la práctica es tranquila y común. Pero si se excita demasiado. sobre todo si uno se dedica a ella con demasiado ahínco. resulta ridícula. Si se hace todo precipitadamente. No se puede evitar. Buda dijo también que la formación del carácter es como la construcción de una represa. podremos permanecer apartados del mundanal ruido. Hay que mezclarlo todo poco a poco. Por otra parte. le resulta difícil ente nder esto. Buda dijo eso mismo en su ejemplo del carretero viejo y los bueyes. éste es un camino súbito. Uno sabe exactamente la que necesita. Cada cual se conoce bastante bien a sí mismo y sabe qué temperatura necesita. lo cual es muy peligroso. aún cuando éste nos rodee. El orgullo sobra. Es si mple y llana. su camino. tal vez parezca como si yo estuviera hablando de un logro gradual. Cuando la g ente joven se entusiasma con el Zen. y requiere una temperatura moderada . Lo que se hace es bueno. El esfuerzo corre cto es deshacerse de lo que está de más. Cada u no conoce el camino y su propio estado mental.atónitos al ver los cambios. quizás pueda uno sentirse orgulloso de ello. se olvida de cuál es la buena temperatura y pierde su orientación. Nuestro método de práctica. Hay que tener mu cho cuidado al levantar los muros de contención. Cuando la mente está siempre ocupada no hay forma de cultivarla y no se logra nada . La cuestión más importante de nuestra práctica e realizar el esfuerzo necesario. en especial a la gente joven. Si la práctic a nos empeora. Lo más sencillo es seguir la práctica tranquila y ordinaria y así se formará el carácter. el agua se filtrará. Es una forma sabia y efectiva de trabajar sobre nosotros mismos. a menudo suele abandonar los estudios e irse a u na montaña o a un bosque para sentarse a meditar. El carretero con experiencia sabe cuánta carga puede resistir el buey y evita sobrecargarlo. El Zen no es algo que deba provocar entusiasmo. Cuando el muro se construye con cuidado se logra una magnífica represa. La mente permane cerá estable y en calma en medio del bullicio y el cambio. Si en lugar de ello mantenemos la mente constante y en calma . He observado que a la gente. Pero no lo es. Pero si nos interesa algo excitan te o nuestro propio cambio. No conviene sobrecargarse demasiado. pero entonces se le ha añadido algo. la misma vida cotidiana es ya la iluminación. Creo que la práctica del zazén una vez a la semana es sufic iente para mantenerse ocupado. No hay que interesarse demasiado en el Zen. L o cual tampoco es así. nos encontramos totalmente absortos en nuestra atareada vida y en tonces estaremos perdidos. Formar el carácter es como hacer pan. carente de excitantes. corre .

simplemente se practica el zazén. Entonces basta simplemente con hacer algo sin ningún esfuerzo e n particular. busca el logro de algo. Como todos estamos haciendo lo mismo. Uno está dominado por cie rta idea de práctica o de logro y no puede librarse de ella. Cuando la práctica es buena. pero entonces se le ha añadido algo. Lo correcto es deshacerse de lo que está de más. Hay que deshacerse de lo excesivo. cometiendo el mismo error. Cuando a uno lo domina cualqui er idea dualista. ello indica que la práctica no es pura. La calidad d el zazén se expresará de por sí. pero no debemos quedar aferrados por esa afirmación. y qué clase de esfuerzo es necesario para esa práctica. esto involucra cierto carácter de exceso. hay que olvidarse completament e de lo que uno piensa haber logrado con él. lo cual nos conduce a cometer muchos otros errores inadvertidos. Cuando surge algu na idea sobrante. por lo general. Cuando nos llega la iluminación. cierto elemento adicional. Éste es el . aunque uno no se dé cuenta. Lo que se vuelve dual no es puro. Lo que se hace es bueno. cuando uno hace algo. de tratar de purificar alguna cosa impura. hay que tratar de suprimirla y mantenerse dentro de la práctica pura. especialmente si uno no se da cuenta de ello. Por lo tanto. La respuesta es: e l esfuerzo necesario para descartar lo que está de sobra en nuestra práctica. Ésta es una cuestión de suma importancia. No debemos apegarnos a su logro. esto encierra una buena calidad. Cuando se hace algo con ánimo de no logro. Hay quien pregunta qué se entiende por practicar el zazén sin ninguna idea de logro o provecho. simplemente nos llega. Lo necesario es el esfuerzo correcto en la dirección correcta. La práctica dirigida del logro al no logro tiende a deshacerse de los r esultados innecesarios y malos del esfuerzo. Cuando se pr actica el zazén. quizás pueda uno sentirse orgulloso de ello. Pureza para nosotros es la de las cosas tal como son. no nos damos cuenta de ello. es un e sfuerzo equivocado. El esfuerzo de la práctica debe ir encaminado del logro al no logro. La verdadera calidad del zazén está siempre presente. eso es ya de por sí una práctica impura. En general. Al hablar de pureza no significa mos la necesidad de pulir algo. Y es entonces cuando se logra. se interesa uno en algún resultado. Ella no debe macularnos. Cuando se piensa que se obtendrá algo de la práctica del zazén. Cuando el esfuerzo se encamina en dirección errónea. el conjunto es impuro. Está bien decir que hay práctica y que hay iluminación.cto o perfecto. Simplemente hay que practicarlo. pero. no somos lo bastante sutil es. Esta clase de esfuerzo mal encaminado suele cal ificarse de "impulsado por el dharma" o de "motivado por la práctica". no nos damos cuenta y tomamos una dirección errónea. Cuando se añade algo. Cuando se hace un esfuerzo especial para lograr algo. Y surgen problemas entre nosotros mismos. El orgullo sobra.

¿cómo es posible que cualquier cosa desaparezca? Si alguien nos está mirando. Tal vez haya alguna dificultad. Eso es magia. uno puede escapársele. el sonido del apla uso se produce con dos manos y se supone que aplaudir con una sola mano no produce n ingún sonido en absoluto. hay que tratar de no lograr nada especial. Cuando uno tropieza con alguna dificultad sin darse cuenta de ella. No se debe tratar de escucharlo. Pero aunque desaparezca. no se podría producir. ya no se tiene. se tiene siempre la calidad del zazén. no es posible perder se de vista a sí mismo. Naturalmente. Aunque uno no lo oiga. ya no existe más. Mas cuando el esfuerzo va dirigido en la dirección correcta. no hay nada que temer. Uno podrá dar la impresión de estar muy seguro y tal vez h asta piense que está haciendo un gran esfuerzo en dirección acertada. Asimismo. Uno ya lo tiene todo en su propia calidad pura. algo que existe no puede ser inexistente. Mas si el sonido no existiera ya antes de aplaudir. pero cuando nadie está mirando. Nosotros no podemos hacer nada mágico en este mundo. pero si no tratamos de verlo. Sólo hay la calidad constante y pura de la práctica correcta. no puede desaparecer. p or supuesto. Porque uno está mirándolo. eso puede desaparecer de nuestra vista. no se engañará. a veces hay sonido y otras veces no lo hay. hay que tratar de no ver algo en particular. ésa es una verdadera dificultad. siempre se está allí. Uno vive en este mundo como individuo. si uno está consciente de ello. hay sonido. pero no hay temor. Porque se trata de oírlo. Por lo tanto. Como hay sonid o es posible producirlo y se puede oír. si trata de examinar su calidad. Cuando se aplaude con dos manos se oye el sonido. . entonces no hay temor de perder nad a. sin saberlo. no es posible que algo que no existe pueda desaparecer. Pero si uno trata de buscarla . ¿Me comprenden? Se cree que uno antes de nacer no estaba aquí. pero. Quizás se piense que cuando uno muere. ese algo puede desaparece r. Siempre estamos aquí. Aun cuando no se escuche el sonido está en todas partes. No hay nada que perder. desaparece. ¿Comprenden? A unque no se haga nada. pero antes de tomar la forma de ser human o uno ya está allí. Antes de producirlo ya hay sonido. Aunque se vaya en dirección equivocada. pero si nadie está mirándola. Pero en realidad una mano es sonido. El sonido está en todas partes.punto al que va dirigido nuestro esfuerzo. Cuando se llega a comprender este hecho fundamental. Basta con practicarlo y h ay sonido. Algo se puede desvanecer para nosotros. Como hay algo allí. El mundo es su propia magia. Cuando estamos mirando algo. Decimos: "Oír el sonido de una mano que aplaude". Pero ¿cómo sería posible que uno apareciera en este mundo si no existiera antes? Uno puede aparecer en este mundo porque ya está aquí. lo que hace proviene del temor que siente. hay algo que puede desaparecer.

debemos consumirnos por completo. ese orgul lo suele crear ciertos problemas. Y eso es lo que. Cuando se practica el zazén.Sin huellas Cuando hacemos algo. resulta difícil concentrar se en la actividad. Cuando uno deja en la actividad huellas del pensar. Según el dicho. Pero cuando se hace algo con la mente complicada por otra cosa u otra persona o sociedad. Cuan do otros escuchan a alguien que relata con orgullo algo que ha hecho. A menudo se piensa que lo hecho está bien. pero quizás no sea así. tiende a apegarse a esas hue llas. nuestra mente se complica y está muy atareada y por eso resulta difícil concent rarse en lo que se está haciendo. En realidad. pues. la mente está en calma y libre de complicaciones. El pensar que deja huellas proviene de una mente relativa y confusa. Al recordar es posible que uno se diga: "Hice tal o cual cosa de cierta manera". Esta mente pequeña es la que crea ideas de provecho y deja sus huellas. Por ejemplo. frecuentemente solemos estar orgullosos de lo que hemos hecho. por lo gener al. y lo probable es que se acabe por no cazar ni pájaros ni nada. eso es "cazar dos pájaros de un tiro". Esto se debe a que antes de actuar uno piensa. la actividad se torna muy compleja. Pero el pensar correcto no deja nunca sombra alguna. Saben que lo que esa persona les ha con tado no es exactamente lo que hizo. no surgen ideas ni sombras y su actividad es sólida y franca. Como se quieren cazar demasiados pájaros. como una hoguera bien encendida. sin dejar huellas de nosotros mismos. Desde ya. La mente relativa es aquella que se es tablece en relación con otras cosas y de este modo se limita a sí misma. n o es así. Es más. Cuando se hace algo con la mente limpia y clara por completo. Cuando envejecemos. La actividad se ensombrece con alguna idea preconcebida. Así. Al pensar de este modo uno limita la verda dera experiencia de lo hecho. tal vez se diga: "Esto es lo que he hecho yo". cuando se está tan orgulloso de lo hecho. la sombra no la constituye el pensar mismo. Estas huellas e ideas tienden a complicar mucho a la mente. en realidad. sino que también nos sugiere muchas otras ideas acerca de otras actividades y cosas. a menudo es necesario pensar o prepararse antes de actuar. suelen sentirse coh ibidos porque saben que esos recuerdos son subjetivos. Con tales repeticiones de los recuerdos. pe ro en realidad eso nunca es exactamente lo sucedido. El pensar no sól o deja huellas o sombras. cuando uno se apega a la idea de lo hecho acab a por verse envuelto en ideas egoístas. la personalida d va . La mayoría de las personas tienen ideas dobles o triples en una actividad cualquie ra. Pero. Ese modo de pensar siempre deja sombras en la actividad de esas personas. Por l o común. trata de hacer la gente. y este pensar deja huellas.

Hay que realizarlo por co mpleto. Eso que llamamos "apego" no es más q ue las huellas que nos dejan el pensamiento y la actividad. como una hoguera bien encendida. No sabemos si éste es o no un acontecimiento histórico. de un día o de un año. La hoguera no debe disiparse en humo. Es necesario recordar lo que uno ha hecho. Tengo esto por muy cierto y es fácil de aceptar. No hay yo y no hay zazén por se parado. pero el recuerdo no debe dejar huellas sobrantes. fácil de practicar. Si se compara e l género de . Después de haber hecho algo no han de retenerse sobrantes. Esto es lo que Dogen quiso decir: "Las cenizas no vuelven a convertirse en leña". la práctica no es cuestión de una o dos horas. Dejar h uella no es lo mismo que recordar algo. Para no dejar ninguna huella. cuando se hace algo. Desde ya. Hay que concentrarse en lo que se hace. aunque no sea nada más que por un momento. La leña ha de ser leña. Éste es el objeto de nuestra práct ica. para nosotros no hay otra forma de vivir en este mundo. Cuando se inclina en reverencia. Cuando se comprende este punto. pero no conv iene apegarse a lo hecho en ningún sentido esencial. simplemente escogió una flor con una sonrisa. Éste es un ejemplo de lo que ocurre al dejar una huella del pensar. hay que hacerlo con todo el c uerpo y toda la mente. Es siempre correcto. El secreto de e sta actividad se transmite de Buda a nosotros. Cuando se practica el zazén con todo el cuerpo y toda la mente. Esto es nirvana. Es una indicación de nuestro ca mino adicional. pero el s ecreto de la práctica no puede cambiarse. excepto las cenizas. Por eso. no h ay que olvidarse de lo hecho. Lo que tiene lu gar es una reverencia completa. La verdadera actividad es aquella que todo lo abarca. pero significa algo. Las enseñanzas y las reglas han de cambiarse de acuerdo con el lugar y con la gente que ha de cumplirlas. Sólo Maha Kashyapa comprendió lo que Buda estaba diciéndole. sin nada restante. eso es todo. Mas esto no quiere deci r que uno tenga que olvidarse completamente. Por eso. Nadie más lo comprendió. fácil de comprender. Ésta es la práctica del Zen y no cierta enseñanza impart ida por Buda o ciertas reglas para la vida establecidas por él. Al practicar el Zen. no hay Buda y no hay uno mismo. Hay que dedicarse constantemente a la práctica. La ceniz a es ceniza. Ésta es la clase de act ividad que cuando se desarrolla lo abarca todo. todo pensar dualista y todos los problemas de la vida desaparecen.deformándose paulatinamente hasta generar a un tipo bastante desagradable y testar udo. Quedan restos que no se han consumido. Cuando Buda trasmitió nuestra p ráctica a Maha Kashyapa. La persona ha de arder por completo. uno se identifica con el Zen. queda siempre la huella de lo hecho. eso es zazén. Cuando uno no se quema por completo. La ceniza ha de ser nada más que ceniza. La actividad del Zen es la que queda cons umida por completo.

Esta actitud crítica quizás sea una prueba de que están volviendo a la verdad simple que nos legó Buda. hay que aquilatar su gran valor. cuando encuentra uno algo tan s imple. Dana prajña paramita es la primera de las s eis formas del verdadero vivir. Quizás esté bien que la g nte demasiado apegada a su cultura adopte una actitud crítica. En todo momento estamos creando algo y esto es la alegría de nuestra vida. Es lo mismo que no saber. virya prajña paramita o "fervor y esfu erzo . La verdad está siempre a la mano. Cuanto más se comprenda la cul tura. toda existencia de la naturaleza. Es el "gran yo". estamos dándolo todo. Es a lgo muy simple y la práctica es también muy simple. no apegarse a nada es dar. a nuestro alcance. El dar de Dios Dar es no apegarse. toda existencia del mundo humano. No debemos busca r algo bueno. Tenemos un dicho: dana prajña paramita. El objeto de nuestro esfuerzo en esta vida e s alcanzar la otra orilla. dice: "Oh. consi ste en alcanzar la otra orilla en cada paso del camino. Prajña paramita. no significa nada. ya lo sé. es algo que se nos ha dado o se nos está dando. "la verdadera sabiduría de la vida". No debemos apegarnos a ciertas ideas fantasiosas o a ciertas cosas bellas. Así. Pero si no nos damos cuenta de su valor. es muy simple. la cultura y la sociedad progresarán a través de él. Todo el mundo lo sabe". se descubrirá cabalmente lo valiosa que es la verdad que Buda nos legó. Nuestra v ida puede considerarse como el cruce de un río. No deben quedar huellas de nuestra actividad. toda obra cultural creada. el lector debe consagrar la mente y el cuerpo a se guir este simple camino. Pero ese "yo" que está cr eando y siempre dando algo no es el "pequeño yo". Aunque uno no se dé cuent a de la unidad de ese "gran yo" que lo incluye todo. en realidad. La segunda es sila prajña paramita o la de los preceptos budi stas. Pero así y todo. En términos relativos. El alcance de la otra orilla a cada paso del cruce es la forma del verdadero vivir. tanto más se comprenderá lo verdadera y lo necesaria que es esta enseñanza. En lugar de limi tarse a criticar su propia cultura. cuando uno da algo se siente bien p orque en ese momento se identifica con lo que está dando. el nirvana. Dana significa "dar". Luego vienen kshanti prajña paramita o "paciencia". Dicho simplemente. Pero nuestro enf oque ha de limitarse a concentrarnos en una práctica básica y simple y en una comprensión de l a vida básica y simple también. Pero como todo es originalmente uno. Por eso. Por lo general. uno se siente mejor al dar q ue al recibir.vida basado en esta práctica con lo que está sucediendo en el mundo o con la concien cia humana. no debemos darla por sent ado. prajña es sabiduría y paramita quiere decir "cruzar al otro lado o alcanzar la otra orilla".

Ésa es la idea perfecta del dar. En suma. Cuando nos sentamos no somo s nada. cualquier cosa que se haga será verdadero dar o "dana prajña paramita". O sea: no apegarse a nada es dar. en cierto sentido. pronto nos olvidamos de quién es en realidad el "yo" creador de todas las cosas y pronto nos olvidamos también de Dios. Con el correcto estado de ánimo. Dar un renglón o nada más que una sola palabra de enseñanza es dana prajña paramita. crear c on el "gran yo" es dar. Así. Pero como lo cierto es que solemos olvidar quién es el autor de la creación y la razón de ella. Y cuando repetimos "yo hago. Según la enseñanza cristiana. Mas si se p iensa que Dios creó al hombre y que éste está de algún modo separado de Dios. En realidad. se cuentan seis. Éste es el peligro de la cultura humana. la ofrenda material y la ofrenda docente tienen el mismo valor. a facilit ar a alguien ese barco de trasbordo. Por ejempl o. Todo lo que se haga ha de basarse en dich a percatación consciente. Esto no tiene valor alguno en comparación con el valor absoluto d e algo como lo creado por Dios. todo lo existente en la naturaleza ha sido creado para nosotros o nos ha sido dado por Dios. algo no dado por Dios. Dar un centavo o dar un pedazo de la hoja de un árbol es dana prajña paramita. Siempre que se dé con ánimo de no apego. Podría decirse que existen tres clases de creación. todo lo que se hace. Conviene no olvidar este punto.constantes". y no en conceptos de valores materiales o centrados en uno mismo. ni siquiera nos damos cuenta de lo que somos. aunque al parecer alguna cosa no tenga valor material o relativo para el "pequeño yo". En realidad. Dogen-zenji ha dicho: "Dar es no apegarse". tiene un valor absoluto en si misma. No importa lo que se dé. No apegarse a algo es estar consciente de su valor absoluto. estos seis conceptos de prajña paramita son uno. Simplemente. porque todo fue c reado por Dios. Cuando se . dar un solo renglón de enseñanza equivale. Cuando uno se sienta en la postura de piernas cruzadas renueva nuestra actividad fundamental de creación. todo lo que se crea es dana prajña paramita. Por lo tanto. P ero cuando nos levantamos ¡ya estamos allí! Ése es el primer paso en la creación. yo hago" . de todos modos. nos apegamos al valor material o a lo que ést e puede proporcionarnos. nos sentamos. tendemos a pensar qu e tiene la capacidad de crear algo por separado. No se puede crear y apropiarse de lo creado. Poner en servici o un barco de trasbordo o construir un puente para el transporte público es dana prajña p aramita. La primer a es tomar conciencia de sí mismo después de terminar el zazén. construimos aviones y autopistas. en las palabras de Dogen "producir alg o o participar en la actividad humana es también dana prajña paramita". dhyana prajña paramita o la práctica del Zen y prajña paramita o «sabiduría". pero como es posible ob servar esta vida desde distintos puntos de vista. yo hago.

Por eso mismo. Así. pero Dios no ayuda en esa activida d. Esto es. todo se llevará a cabo perfectamente. Su creación no significa nada. Trabajan con muc ho ahínco en la segunda y tercera fases de creación. Todo crea proble mas. las otras dos vienen a ser co mo niños que han perdido a sus padres. debemos conocer bien nuestro pasado. se cree que. nuestros padres no habrían tenido ninguna dificultad con nosotros! Simplemente. Errores de práctica . La segunda clase de creación es aquella en que uno actúa o produce o prepara algo. lo cual está bien. La tercera aparece cuando se crea algo dentro de uno. En general. todos se olvidan del zazén. cuando uno muere. arte o algún sistema para la sociedad. no apegarse. la más importante. Generalmente. ¡Pero la muerte puede también crear problemas! En realidad. nuestros problemas han d e resolverse o disolverse en esta vida. Además. cuando todo surge de la nada. Esto es así. les creamos problemas. hay que olvidar día por día lo que se ha hecho. hay tres clases de impuls o creador. no debemos mantenernos aferrados a lo hecho. ¡Si no hubiéramos apar ecido en este mundo. verdaderamente. Cuando se comprende el "dana prajña paramita" se comprende también por qué nos creamos tantos problemas. todo termina y los problemas desapa recen. Esto es no apegarse. cultura. Todo se crea a la vez. ¿Cómo es posible que ayude cuando Él no se da cuenta de quién es Él? Por eso tenemos tantos problemas en este mundo. en cuanto nos olvidemos de ello. hacer algo cabalmente es reasumir nuest ra actividad creativa.está allí todo lo demás está allí. por supuesto. vemos todo como una creación viva y nueva. no nos apegaremos a ello y no nos crearemos pro blemas ni tampoco se los crearemos a los otros. Dana prajña paramita es eso. Ésta ha de ser nuestra a ctitud y la forma en que debemos vivir en este mundo. Por el momento hay que trabajar en algo nuevo. Sin embargo. dar algo nu evo o crear algo para nosotros. Mas para hacer algo nuev o. Desde ya. Cuando surgimos de la nada. el pasado es el pasado. tal como edu cación. Pero el futuro es el fut uro. con sólo aparecer. Nos sentamos precisamente para eso. Y siempre hay que tratar de hacer algo nuevo. Todos se olvidan de Dios. vivir es crear problemas. el mundo se l lenará de confusión. Siempre que no olvidemos este punt o. pues. Pero cuando se olvida la primera. Pero. como la comida o el té. Cuando olvidamos la fuente fundamental de nuestro impul so creador somos como niños que no saben qué hacer cuando pierden a sus padres. Pero si nos damos cuenta de que lo que hac emos o lo que creamos es un don del "gran yo". Y es preciso tener alguna idea de lo que ha de hacerse en el futuro. solamente hay que reflexionar sobre ello.

Como el logro está siempre por venir. Mas como es difícil infundirse ánimo sin verse envuelto en alguna clase de práctica equivocada. Naturalmente. es posible reanudar y volver a la práctica orig inal. cuando la práctica es más bien ambiciosa. no tenemos nombre especial y particular para nuestra práctica. Uno se desan ima con la práctica cuando ésta es idealista. pero. Aunque tengamos sueño y estemos cansados de practicar el zazén. simplemente nos dedicamos a ello. Pero peor aun que esta actitud idealista es la de practicar el zazén en competencia con otra persona. se estará sacrificando lo esencial de la práctica. Por eso hay que agradecer toda señal o indicación que advierta y recalque el punto débil de esa práctica. simple mente la continuamos. Cuando practicamos zazén . se estará siempre a salvo de toda práctica equivocada . En ese momento. la conti nuación de la práctica sin ayuda puede resultar bastante difícil. uno tiende a desanimarse. Cuando se es idealista. aun así. Ésta es una práctica torpe y equivocada. Las indicaciones del maestro permiten rectificar la práctica. En general. En realidad . se debe encontrar algún modo de alentarse a sí mismo. Sea que alguien nos aliente o no. en realidad. continuamos con nuestra práctica. se está bastante a salvo. Hay varias formas imperfectas de práctica que se deben comprender. como he dicho frecuentemente. pero como suele ser difícil continuar. Lo cual es absurdo. una vez alcanzado ese ideal o esa meta. si uno se olvida por comple to de la equivocación y se renueva el camino. se pasarán m omentos muy difíciles con él. ocurre que la idea de provecho creará otro ideal.Cuando la práctica es más bien ambiciosa. Cuando se tiene alguna idea de provecho en la práctica y ésta no es lo suficientemente pura. no se tendrá tiempo para alcanzar ese ideal. . eso no es de ningún modo la práctica adecuada. mient ras la práctica se base en una idea de provecho y se practique el zazén en un plano idealis ta. Cuando se esté cansado de sentarse o abu rrido de la práctica. Ésta es una cuestión muy importante. uno tien de a desanimarse con ella. pero. Mientras se continúe la práctica. Creo que incluso quien practique el zazén solo. hallará alguna forma de determinar si su práctica es adecuada o no. Por eso. uno se está sacrificand o siempre por algún futuro ideal. cuando se practica el zazén. Pero. eso es absurdo. sin maestro. ha de considerarse el hecho como una señal de advertencia. simplemente lo practicamos. y gocemos o no haciéndolo. de repetir lo mismo día tras día. Es más. Nuestro camino Soto recalca el shikan taza o "simplemente sentarse". Se acaba por no conseguir nada. Pero para eso tenemos un maes tro. Por eso hay que agradecer toda señal o indicación que advierta y recalque el punto débil de esa práctica . se tiene siempre alguna idea de provecho. uno tiende a volverse muy idealista y a establecer un ideal o meta que se esfuerza por alcanzar o cumplir.

sino que se debe continuar en ella. Pero no por esto se ha de abandonar l a práctica. tampoco es muy recomendable. cuando uno s e da cuenta del error y continúa. La práctica no puede ser p erfecta. No se dice "esto es la iluminación" ni "esa no es la práctica correcta". Aún en la práctica errónea. lo será. El que le sig ue consiste en tener o sentir sólo alegría física en la práctica. se sigue la práctica correcta. En el budismo hinayana hay cuatro maneras de practicar. Cuando todos rec . eso es una sana advertencia de por si. dicha práctica será pura en su verdadero sentido. Y si uno desea algún incentivo para contrarrestar el desánimo. pero comparada con la verdadera práctica. Aun cuando no s e tenga conciencia de ella. uno tiene la propia y verdadera iluminación dentro de la práctica misma. Cuando siente dolor d e muelas uno va al dentista. Uno se alienta a sí mismo al can sarse de ella. Éste es el secreto de dicha p ráctica. Cuando no se quiere practicar. sino de continuar. Pero no es así. Ése es nuestro camino. no e s muy buena. De sde ya que ésta no es una práctica equivocada. Cuando se encuentra una dificultad en la práctica. lo cual no encierra ninguna idea de provecho ni tampoco ninguna idea fija de logro. La mejor manera e s simplemente practicar sin experimentar ningún júbilo. se llega a pensar que sin esta clase de trop iezos no es posible practicar el zazén. pero no es cuestión de desanimarse. La causa del conflicto suele ser alguna idea fija o unilateral. En este sentido. Estos dos estados intermedios son aquellos en los cuales se prac tica. Estos cuatro estados se aplica n también a nuestra práctica mahayana. El primer estado es aquel en que no se t iene ningún pensamiento ni se siente curiosidad en la práctica. m ientras se continúe en ella. y cuando mencionan esas dificultades. En realidad. ella nos advierte que se ha mez clado alguna idea errónea y se debe tener cuidado. porque uno se siente bien en la práctica. En el segundo estado. ha de estar consciente de su propia iluminación". Esta manera consiste simplemente en practicar y olvidar lo que se siente física y mentalmente y todo lo que a uno respecta en la práctica. uno siente placer y satisfacción ta nto mental como físicamente. cuando la práctica se ve envuelta en un sentimiento de júbilo. y el más sublime consiste simplemente en practicar. Es c omo tener dolor de muelas cuando la dentadura no está en buenas condiciones. el hecho mismo de cansarse de la práctica es ya de por sí un incentivo. el más sublime. Se esté o no consc iente. Ténganse o no dificultades en la práctica. Dogen-zenji dijo: "No se piense que uno. Éste es el cuarto estado. En este estado se logra algún placer y uno practica por ese placer. Otro error es practicar por el júbilo que se experimenta al hacerlo.La mayoría de los monjes budistas han pasado momentos difíciles con sus maestros. necesariamente. con conciencia de ese punto débil. ni siquiera en lo espiritual.

si la práctica va dirigida hacia algún objeto en particular (por ejemplo. Éste es el mejor camino". La manera de practicar sin tener meta alguna consiste en li mitar la actividad o concentrarse en lo que se está haciendo en cada momento. Tal vez sirva mientras uno se dirija hacia esa meta. Éste es nuestro camino. Josh u. Sea l o que fuere. Esto es una tontería. Pero.onozcan el valor de la práctica pura. Por lo tanto. Dogen repite este concepto en su libr o Shobogenzo (Tesoro del verdadero dharma). de bronce o de madera). Lo cual es una gran equivocación. dijo: "Un Buda de arcilla no puede cruzar el agua. Después se descubre la parte peor de la práctica. cuando se adopta una actitud unilateral. no se abriga ningún propósito. ésta será una ayuda insuficiente. Cuando un o no se da cuenta de la situación. En vez de . Cada uno debe descubrir su propio camino y debe saber qué clase de práctica sigue en ese momento. En nuestra práctica. Por eso debemos estar agradecidos a los maestros de antaño que advirtieron esta equivocación . Quizás se piense que si no hay ningún propósito ni ninguna meta en nuestra práctica. y uno se desanima cuando es ya demasiado tarde. se pasan por alto las de sventajas de la práctica y se recalca solamente su parte buena. Pero existe un método. pero fallará cuando se reanude la vida coti diana. Limitar la actividad Generalmente. no se sabrá qué hacer. ni se establece ningún objeto especial de adoración. surgirán pocos conflictos en nuestro mundo. Ése es el secre to de nuestra práctica y el camino de Dogen-zenji. el vértice del ángulo está dirigido siempre hacia nosotros mismos. su actitud tom a cada vez más la forma de un ángulo agudo que lo aleja a uno de sí mismo. el gran maestro del Zen chino. nu estra práctica es hasta cierto punto distinta de las prácticas religiosas corrientes. sin dejarse dominar por ninguna de ellas. se puede practicar en esa forma especial sin correr peligro. se ve dominado por alguna modalidad en particular y dirá: "Ést a es la iluminación. En este sentido. se pue de encontrar sentido en diversas prácticas. un Buda de ar cilla. un Bud a de bronce no puede resistir un horno. Ésta es la práctica perfecta. cuando alguien cree en alguna religión en particular. mientras se tenga en mente alguna meta en particular para la práctica. un Buda de madera no puede resistir el fuego". Los otros caminos no son perfectos. En nuestra práctica. no se propone ninguna meta en particular. no siempre dará resultado. Cuando se conocen las ventaja s y desventajas de alguna práctica especial. Al reconocer que la causa del conflicto es alguna idea fija o unilateral. En la verdade ra práctica no se sigue ningún camino en particular.

simplemente. no se puede desatender a Buda. Es imposible estudiamos a nosotros mismos sin alguna instrucción previa. limitamos nuestra actividad a un mínimo. su actitud toma cada vez más la forma de un ángulo agudo que lo aleja de sí mismo. Por lo tanto. Creo que algunos de los que practican zazén aquí. por ejemplo. no prestarle atención. Así nos convertimos en Buda y expresamos la naturalez a de Buda. Ichigyo significa "una práctica". Cuando uno se inclina en reve rencia. Nuestra práctica es para todos. Y ustedes no tienen necesidad de vacilar en cuanto a la práctica de nu estro camino. nos resulta posible expresar totalmente nuestra verd adera naturaleza. En nuestro camino. Esto es budismo. el shintoismo o el hinduism o. pero yo no veo inconveniente en ello. cenar e irse a la cama. hay que hacer lo que se debe. porque éste no tiene nada que ver con el cristianismo. esto es "samadhi en un acto". no hacia otra parte. Zammai (o samadhi) es "concentración". Generalmente. Cuando practicamos el zazén. Expresamos la naturaleza universal simplemente manteniendo la postura correcta y concentrándonos en la actividad de estar sentados. el vértice del ángulo agudo apunta siempre hacia nosotros. en vez de tener algún objeto de adoración. porque Buda es uno mismo. sino estudiarnos a no sotros mismos. Una sola clase de Buda no servirá por completo a nuestro propósito. simplemente nos concentramo s en la actividad que desarrollamos en el momento dado. En jap onés se denomina ichigyo zammai. El propósito del estudio del budismo no es estudiar budismo. Sea cual fuere la situación. S . cuando uno se sienta ha de sentarse y nada más. tienen otra religión. Pero n uestro camino no sigue esa orientación. Estudíarse a sí mismo No se trata de lograr un profundo sentimiento hacia el budismo. De este modo. se ha de comer y nada más. por lo men os. Éste es nuestro camino. cuando se come. Pero cuando se entiende bien el secreto de nuestra práctica. se debe limitar la actividad. Cuando se hace así. Pero si limitamos la actividad a lo que se puede hacer en el instante.tener en mente algún fin en particular. no hay necesidad de p reocuparse por las diferencias existentes entre el budismo y la religión de la cual se es creyent e. cuando alguien cree en una religión en particu lar. Nuestra práctica no tiene nada que ver con tal o cual creen cia en particular. Sólo este Buda puede ayudar plenamente. allí está la naturaleza universal. ha de inclinarse y nada más. Habrá que descartarlo en un momento dado o. Cuando nuestra mente vaga. que es la naturaleza de Buda universal. uno mismo será siempre dueño de sí mismo. no tenemos manera de expresarnos a nosotros mismos. La afirmación de Joshu en lo tocante a los diferentes Budas concierne sólo a aquello s que dirigen su práctica hacia algún Buda en particular. don dequiera que uno vaya.

las varias formas que toma y su naturale za misma. Cuando no se recibe instrucción del maestro y uno se limita simplemente a sentarse . nos mostrará el camino hacia noso tros mismos. si se apega a ese conocimiento ya va mal. Así es como se averigua qué clase de elementos contiene. no por el maestro.i se quiere saber qué es el agua. uno necesita de la ciencia. Uno tiene un maestro por sí mismo. no daba ninguna instrucción en absoluto a sus discípulos. Pero esa instrucción no es nosotros mismos. Estudia mos para mantenernos independientes. porque el estudiante mismo es Buda. y el científico necesita un labora torio. Cuando uno no está consciente de su verdadera naturaleza. finalmente. En este aspecto no hay diferencia entre la práctica y la acti vidad de la vida cotidiana. lo tiene todo. encontrar el sentido de la vida en el zendo es encontra r el sentido de la actividad cotidiana. otras. tie nde a creer que de lo que está consciente es de sí mismo. lo cual es una gran equivocación. Lo mismo sucede con los seres humano s. aunque es posible que él no esté consciente de serio. pero. Necesitamos cierta instrucción. El estudio que se hace con un maestro es parte de la vida cotidiana. debemos recordar que el propósito de la práctica en un lugar en particular es estudiarnos a nosotros mismos. tiene que dejarlo y mantenerse independiente. Por lo tanto. En el laboratorio se cuenta con diversos medios para el estudio de lo que es el agua. Pero eso no basta para conocer el agua en sí. es una explicación sobre nosotros. pa rte de la incesante actividad. Pero a veces esto no basta y entonces se escuchan disertaciones y consideraciones cuidadosas. daba una interpretación acerca del discípulo o de la instrucción y. Mediante la instrucción podemos llegar a entender nuestra naturaleza humana . Y aunque tenga conciencia de su propia verdadera natural eza. explicó las cuatro maneras de enseñar a los discípulos. Sin embargo. esto se llama enseñar sin enseñanza. De modo qu e aquél que se apega a la instrucción o al maestro comete una gran equivocación. mas ella es insuficiente para saber lo que "yo" so y en mí mismo. otras. Pero hay que evitar equivocarse en el sentido de tomar de uno mismo lo que se haya aprend ido con un maestro. Rinzai. Estrictamente hablando. Se necesita un maestro. El zazén se practica a fin de tomar conciencia del sentido de la vida. cuando uno se da cuenta cabalmente de ella. un estudiante es un estudiante. debemos contar con algunos medio s. Como los científicos. porque es imposible estudiarse a uno mismo por cuenta propi a. Sabía que aun cuando no se l e haya dado instrucción. Unas veces hablaba sobre el discípulo. . no hay n ecesidad de instruir al estudiante. uno de los primeros maestros chinos del Zen. Siempre que no nos apeguemos a él. En cuanto u no halla un maestro. en otras. El maestro se necesita para poder independizarse. sobre la instr ucción.

Por eso. todo es así. ni tampoco ningún aliciente. pero. No hay que confundir la medicina con la comida. nos inclinábamos en reverencia ante Buda. ¡Me brotaban lágrimas de los ojos. Pero una vez salí de Eiheiji y estuve fuera por un tiempo. la nariz y la boca! La gente que está fuera del monasterio es la que nota el ambiente reinante en éste. Creo que esto es cierto en todos lo s sentidos. A mi parecer. El que ese sentimiento sea bueno o malo tampoco es la cuestión. Estamos expresando simplemente la partícula más pequeña de la gran actividad y nada más. nos sentábamos. no hay ninguna necesidad de hacerlo. ya estamos expresando la gran existencia. Así. tal vez el viento está simp lemente soplando y el pino está simplemente enhiesto al viento. y la gente que venía de la ciuda d era lo fuera de lo usual. Al escuchar los diversos sonidos de la práctica las campanas y los monjes recitando el sutra experimenté una profunda emoción. en el Japón. ha llegado gent e fuera de lo usual". No es el verdadero propósito de la práctica. no nos preocupa. en realidad. Cuando veíamos a los visitantes nos decíamos: "¡Oh. Eso es todo lo que están hac iendo. Estamos haciendo lo que debe mos hacer. está bien que hablemos de nosotros. pero ese aliciente no e s nada más que un aliciente. cuando teníam os que sentarnos. Ni siquiera sentíamos que estábamos llevando una vida monástica . Lo hacemos porque tenemos que levantarnos. pues . Cuando oímos el murmullo de los pinos en un día de viento. no sentíamos nada especial. Y cuando estábamos practicando. Nada más. no notan nada. inclusive. En el monasterio de Eiheiji. la enseñanza podemos considerarla como nuestra ropa. Por lo . Sea lo que fuere. S i nos imaginamos a nosotros mismos como cuerpo. Pero ni el cuerpo ni la ropa son en realidad nosotros mismos. Cuando teníamos que inclinarnos en reverencia ante Buda. otras de nuestro cuerpo. Nada más. pero no debe convertirse nunca en sustituto de la comida. Siempre resulta necesario algún aliciente. Antes de abrir la boca. en realidad. A v eces es necesario la medicina. A veces hablamos de nuestra ropa. Para nosotros. cada uno de nosotros ha cía simplemente lo que debía. el sentir algo por el budismo no es lo principal. la mejor es l a de no darle al estudiante ninguna interpretación de sí mismo. la vida monástica era la vida usual. Los que están practicando. queremos una medicina.Cuando yo estaba en el monasterio de Eiheiji. El budismo no es ni bueno ni malo. no necesitamos medicina alguna. Cuando nos desanimamos. Cuando estamos de buen ánimo. A mi regreso fue difere nte. Eso es budismo. Es simplemente la med icina. la propia. En resumen. Nosotros mismos somos la gran actividad . Pero alguien que escuche el viento en el árbol escribirá un poema o experimentará algo fuera de lo común. Es lo mismo que el despertarse por la mañana. de las cuatro maneras de practicar citadas por Rinzai.

Pulir un azulejo Cuando uno se convierte en uno mismo. deja de serio y por eso no es la verdadera naturaleza. hablar de nosotros es. cada vez que lo hag o. La rana también se sienta como nosotros. Si alg o la molesta. Por eso. es necesario hablar del budismo. uno practica zazén. Mientras el mari do o la esposa están durmiendo. tal vez piense que se está haciendo algo muy especial. o lvidarnos de nosotros. somos realmente la verdadera actividad de la gran existencia o la realidad en sí. Las paradojas del Zen. Es necesario h ablar de lo que es nuestro cuerpo y de lo que es nuestra actividad para que así no cometamos n inguna equivocación en lo tocante a ambos. Y. El propósito de nuestra práctica es la p ercatación consciente de este hecho. sin embargo. o koans. Cuando nos apegamos a una exp resión temporal de nuestra verdadera naturaleza. Estudia rnos a nosotros mismos es olvidarnos de nosotros mismos". hace una mueca. Obsérvenla. Si algo comestible se pone a su alcance. Cuando nos olvidam os de nosotros mismos. Dogen-zenji dijo: "Estudiar el budismo es estudiarnos a nosotros mismos. se lo come y sigue . ¡Pero no piensa que está haciendo algo muy especial! Cuando uno va a un ze ndo y se sienta. y. Pero una rana es algo muy interesante. lo caza. Pero volvamos a la rana. al mismo t iempo lo es. Cuando somos nosotros mismos. ¡Aquí está uno haciendo algo especial mientras el cónyuge holga! Tal vez sea así como se comprende el zazén. Cuando entendemos esto. Han de notar que la rana también se sie nta como nosotros. se ven las cosas tal como son y uno se identifica en un todo co n lo que lo rodea. los koans no resultan tan difícile s. son muy difíciles de comprender mientras no se comprenda lo que estamos haciendo momento tras momento. durante un instante ínfimo lo es. Al i nstante siguiente. el Zen se convierte en Zen. ¡Hay tantos koans! Les he hablado muchas veces del de la rana. Pero esta expresión en particular de la verdadera naturaleza no es ella en sí. todos ríen. En cuanto se h a comprendido este hecho. desaparecen todos los problemas de este mundo y pod emos disfrutar de la vida sin dificultad alguna. Pero el propósito de estudiar el bud ismo es estudiarnos a nosotros mismos y olvidamos de nosotros mismos. en realidad. es necesario estudiar el budismo.tanto. ya qu e si no se pensará que la expresión temporal es la verdadera naturaleza. el propósito de hablar de nosotros es corregir el error en que caemos cuand o nos apegamos a cualquier forma o color temporal de la gran actividad. Pero si uno comprende exactamente lo que está haciendo en cada momento. aunque sin la menor idea de zazén. Pero no sigue siéndolo. Por un momento lo es.

"¿Por qué estás practicando zazén?". Y si algo aparece. Dogen-zenji. respondió Baso. Pero a veces perdía noción de sí mismo. no importa lo que se haga. el Zen se vuelve Zen. Cuando uno es uno. Ése es el verdadero zazén. Mientras seamos como la rana. sabía muy bie n quién era. Era un hombre muy corpulento. Uno puede perder la noción de sí mismo aún en el zazén. eso es nuestro zazén: nada especial. el discípulo le preguntó "¿qué haces?". Cuando un carro no camina. dijo Nangaku. seremos siempre nosotros mismos. uno de los discípulos del Sexto Patriarca. su zazén se vuelve verdadero zazén y el Zen es Zen. eso es zazén. respondió Nangaku. preguntó Baso. al comentar este koan. cuando estudiaba con Nangaku. Su zazén debe de haber sido muy bueno. "¿Cómo es posible convertir un azulejo en una joya?". En realidad. y volvía a contestar: "¡Sí!". Cuando se piensa "yo estoy se ntado acá y mi cónyuge está en la cama". "Quiero convertir este azulejo en una joya'. Nangaku lo vio sentado como una gra n montaña o como una rana. Y cada vez que la perdía. Aunque se está en la cama. ¿a quién fustigas ? ¿Al carro o al caballo?" Lo que Nangaku quiso decir en este caso es que cualquier cosa que uno haga es za zén. se pierde la noción de uno mismo. "Quiero lograr iluminación. se preguntaba: "¿Zuikan?". quiero ser un Buda". Este es otro koan famoso: Zuikan era un maestro de Zen que siempre solía encararse con sí mismo. como es natural.sentada. Y después contestaba: "¡Sí!". T enía una voz fuerte. yo me pregunto si uno es uno en el verdadero sentido . Cua ndo las . "¿Quieres alcanzar la budidad? Fuera de tu mente ordinaria. Pero hasta la ran a puede perder a veces la noción de sí misma y hace una mueca. Así." Cuando Baso se convierte en Baso. En el Japón. la lengua le llegaba hasta la nariz. Siempre se ha de estar como la rana. eso es zazén. Así que me parece que la rana está siempre requiriéndose a sí misma. Aunque uno esté sentado en el zendo. El verdadero zazén es algo que está más allá del yacer en la cama o sentarse en el zendo. no hay budidad alguna. entonces. preguntaba. después de sacar el azulejo del horno. se pule para da rle un fino acabado. Baso fue un famoso maestro de Zen apodado El Maestro Caballo. "¿Cómo es posible convertir se en Buda practicando zazén?. Baso. ¿Saben lo que hizo el maestro? Levantó un azul ejo y comenzó a pulirlo. Nangaku levantó el azulejo y comenzó a pulirlo. Baso estaba sentado. dijo: "Cuando El Maestro Caballo se conviert e en Maestro Caballo. Cuando se siente sueño o la mente comienza a divagar. Baso era discípulo de Nangaku." "¡Sí!" Por supuesto. practicando zazén. Creo que también uno debe hacer eso. "¿Zuikan?". lo a trapa y lo come. "Estoy practicando zazén". ¿Cuál es el verdadero zazén? Hay verdadero zazén cuando uno se convierte en uno mismo. es posible que uno no sea uno la mayor parte del tiempo . Hay un koan tipo rana que viene aquí al caso. "Zuikan. aunque se esté en la posición de piernas cruzadas. Cuando hablaba. ese zazén no es el verdadero. Un día. S i nuestro marido o esposa está en la cama. dijo el discípulo. Nangaku le preguntó "¿qué estás haciendo?". estaba viviendo solo en su pequeño zendo y.

Así. Como se suele decir. basta c on trabajar el problema. constantemente. no hay problema alguno. Hay que li mitarse pura . O sea que no hay interrupción entre el alba y la noche. no hay problema alg uno. en re alidad. Por eso. Cuando la vida es siempre parte del ambiente (o. Si no se pierde esa noción. vivir es de hecho vivir los problemas. C uando se es parte del problema o cuando éste es parte de uno. Así es como debemos interpretar nuestra vida. se pregunta uno. Y si esto es así. El problema es uno mismo. Una vez que nos sumergimos en una ilusión engañosa. De modo que cuando se practica zazén. Cuando uno es uno . en otras palabras. Y resolver el problema es formar parte de él. el problema prac tica zazén y todo lo demás practicará también zazén. viciadas todas ellas por la ilusión. uno está a un lado y el cónyuge al otro. muy distintos en tre sí.piernas comienzan a doler. Pero cuando se comienza a divagar en pos de una ilusión que es algo aparte de uno mismo. el carro echa a andar. el problema de si se ha de pegar al carro o al caballo no existe. Debemos practicar con este entendimiento y resolver nuestros problemas de esta manera. porque nos vemos envueltos en una idea tras otra. tratando de resolver ese problema. tampoco encierra problemas. En verdad. siempre debemos encararnos a nosotros mismos y examinarnos como un médico que se da palmaditas a si mismo. pues. no habrá en realid ad problema de ninguna especie. aunque surjan dificultades. Pero cuando se pega realmente al caba llo. muy separados. Pero. Cuando uno es uno. Cuando uno pierde esa noción. a nosotros mismos o a nuestros problemas? Cuando se comienza a dudar en la respues ta. cuando nos h ace volver a nosotros mismos en el momento actual). Esto es muy importante. es aunarse con él. "tras la no che viene el alba". Si uno se deja engañar por una ilusión . ¿a qué hay que pegar. En realidad. Aunque el cónyuge de uno esté en la cama. Por lo tanto. nuestro problema será un problema para nosotros. Simplemente. siempre que se haga con esfuerzo fiel a un solo propósito. eso significa que ya se ha empezado a divagar. porqu e uno es el problema mismo. el carro y el caballo no son diferentes. la realidad se convierte también en una ilusión brumosa y neblinosa. absorta en su problema. ésta no finaliza nunca. La mayoría de la gente vive en un estado de ilusión. el zazén se convierte en verdadero zazén. cuando uno mismo sigue la verdadera práctica. y pierde la noción de sí mismo. Pero cuando no se practica el verdadero zazén. Antes de termina r el verano viene el otoño. al carro o al caballo? ¿A quién hemos de pegar. el ambie nte deja de ser una realidad y la mente ya no es real. "¿por qué duelen tanto las piernas?". todo lo demás sigue ese camino al mismo tiempo. él o ella también está practicando zazén cuando uno practica zazén. uno se sienta en medio del problema. Esta forma de prácti ca ha de continuarse en todo momento.

Eso es el ver dadero zazén. Tal es nuestra práctica. cuanto más sepamos sobre el Zen . se alcanza la iluminación. Aunque uno está comiendo. Cada una de estas actividades debe ser Zen. La mente se manchará. con el marido. El propósito de la práctica n o es convertir el azulejo en una joya. Así. Eso quiere decir que uno es uno mismo.y simplemente a pulir el azulejo. sino que corremos el riesgo de corromper nuestra naturaleza pura. Pero si el esfuerzo o la práctica no tiene la debida orientación. Mientras se pueda comer cuando se está comiendo. come". el estudio de los textos sagrados. No se paladea lo que se tiene en la boca. Simplemente. La mente se llenará de broza. se acaba por no saber nada en absoluto. ésa es nuestra práctica. cuand o se sigue ese camino. el hijo o la hi ja. En realidad. es usual recoger retazos de información de diversas fuentes. Ha de comerse lo que haya. Para nosotros. Cuando la mente está clara. Esta es una cuestión muy importante y es la única manera de pra cticar el Zen. Cuando se comprende plenamente a la rana. Es como seguir la práctica e la rana. la recitación del sutra o el sentarse es Zen. Nuestro mensaje de hoy es "cultivar el espíritu". Eso significa que no se ha de sa lir en busca de lo externo. la esposa. Cuando uno es uno. Eso es pract icar en el verdadero sentido de la palabra. Naturalmente. no conducirá a nada en absoluto. lo que se debe hacer es aclarar la m ente. Cuando se escucha nues tra enseñanza con mente pura y clara. Y también se es bueno con los demás. tanto más nos echaremos a perder. No sólo eso. se es Buda. decimos: "Cuando uno come. uno continúa sentándose. En ese caso. Allí está en verdad uno mismo. La comprensión del budis mo no debe consistir en juntar muchos retazos de información con vistas a obtener un con ocimiento. puede aceptársela como si se estuviera escuchando algo . la mente anda por otra parte. No se trata de si es o no posible alcanzar la b udidad. No hay que preocuparse por nada. ¡Esto es zazén! Constancia El que conoce el estado de vacuidad puede disolver siempre sus problemas mediant e la constancia. el Zen se vuelve Zen . ya se posee el verdadero conocimiento. Allí está la práctica verdadera. todo marcha bien. de si es posible o no convertir el azulejo en una joya. En vez de tratar de adquirir conocimientos. La rana es un buen ejemplo de nuestra práctica cuando la rana se vuelve rana. con la persuasión de que así podemos incrementar nuestros conocimientos. Lo más importante es simplemente tr abajar y vivir en este mundo con este entendimiento. A veces uno no lo come. las cosas se ven como son y nos identificamos con lo que nos rodea.

No hay que estar interesado en algo especial. Y al destella r del relámpago. para nosotros no hay nada que no nos sea familiar. pero e s espléndido. Pero esto no quiere decir que se han de aceptar los diversos retazos de in formación como un eco de las propias opiniones. pero no es nuestro camino. decir que "Rozan es famoso por sus días neblinosos y lluviosos" no significa que se aprecia el paisaje record ando algún otro que hayamos visto anteriormente. No se debe tratar de sorprender a la gente con maravillosos tesoros. en realidad . Esto se llama vacío. quizás sea bueno. que va y viene. Éste no es nuestro camino. A veces parece imposible entender algo que no nos es familiar. A pesar de ser maravil loso. Y ver las blancas nubes y la niebla deslizándo se por entre las montañas es seguramente un espectáculo maravilloso. eso es todo. Tampoco ha de hacerse acopio de conocimientos. estam os siempre preparados para contemplar el relámpago. significa que uno no debe sorprenderse de nada que vea u oiga. A veces aparece un relámpago en ese cielo oscuro. Algunos tal vez digan: "Es casi im posible entender el budismo. pero allí debe haber hermosas montañas. Cuando se perciben las cosas como un simple eco de uno mismo. En la China. Ni tampoco "¡he pintado cuadros mucho más hermosos! ¡Rozan no es nada!". hay un poema chino que dice: "El Rozan es famoso por sus días neblinosos y lluvios os y el gran río Zekko por su marea. No. Por lo tanto. Muy cierto. las rec ibirá como viejas amistades. Por eso. Para aprecia r algo plenamente. Cuando se sabe todo. el Rozan es famoso por su paisaje neblinoso. aunque las aprecie desde un nuevo punto de vista. Si. Así es como apreciamos las cosas. Naturalmente. uno se olvida de él por completo y no queda nada más que el cielo oscuro. pero. no se las acepta enteramente tal como son. el budismo no se puede separar de su fondo cultural. uno ha de olvidarse de sí mismo. no se las ve claramente. Cuando logramos la vacuidad. el conocimiento debe aceptarse como si se estuviera oyendo algo qu e ya se sabe. el sí mismo omnipotente o el pleno s aber. Pero cuando un budista japonés viene a los Estados Uni dos. deja de . debemos estar libres de ellos. ¿Cómo puede un o entender el pensamiento oriental?". Cu ando se adquieren diversos conocimientos como en colección. se puede tener una visión maravillosa. porque nuestra formación cultural es muy distinta. Eso es todo". Después que pasa.que uno ya sabe. El cielo no se sorprende nunca cuando irrumpe un rayo en él. he visto y a antes ese paisaje". no significa "no es tan maravilloso. Si uno está dispuesto a aceptar las cosas tal como son. Todavía no he ido a Chin a. Ha de aceptar todo como un relámpago qu e rasga la oscuridad absoluta del cielo. uno es como un cielo oscuro. vacuidad.

Siempre se debe vivir en el cielo oscuro y vacío. Por medio del lenguaje o expresión del maestro. Nosotros decimos que si uno no entiende las palabras del maestro no es su discípul o. Esa persona puede apreciarlo todo. momento tras momento. Dije siempre que debemos ser pacientes para comprender el budismo. descubre que el suyo no es el lenguaje corriente. quizás parezca que esta cualidad sea la paciencia. pero tal vez "constancia" sea más apropiada. pero la pacienc ia puede consistir en realidad en no aceptación. Y quizás los entienda mejor que alguien que sabe hablar y domina el idioma inglés. Para los que no tienen ninguna i dea de lo que es la vacuidad. En lo que hace. Pero la constancia no involucra ningún esfuerzo especial. sino el lenguaje en el sentido más amplio del término.ser japonés. Como casi lo mismo que ustedes. Entender las palabras del maestro o su idioma es entender al maestro mismo. Así está lista para ot ra iluminación. esa persona será siempre capaz de disolver sus problemas por medio de la constancia. Como no sé hablar muy bien el idioma de ustedes. Siempre hay una posibilidad de comprens ión mientras se existe en la absoluta oscuridad del cielo. de ser posible. Yo estoy viviendo en el medio cultural americano. nuestra práctica se olvida completamente de ella. Aunque a mí no se me entienda perfectamente. Estoy comunicándome con ustedes en inglés. En la práctica del Zen. Aunque no pudiera ente nder nada de inglés. Nin es el camino de nuestra práctic a continua. mi deseo es entenderlos a ustedes. el cielo no se perturba. Creo que esta clase de esfuerzo dará por resultado algo muy bueno . siempre le queda la posibilidad de aceptar las cosas t ales como son. Comunicación Lo más importante es expresarse tal cual se es sin ningún esfuerzo intencional o afe ctado para adaptarse. Ésta es la verdad. Aún cuando aparezcan nubes y caigan rayos. El cielo es siempre el cielo. Hay que lograr una iluminación tras otra. se llega a comprender más que lo . el estado de la vacuidad. mientras se vive en la va cuidad. Para ser paciente u no debe esforzarse. La traducción usual de la palabra jap onesa nín es "paciencia". estoy buscando siempre la manera de comunicarme c on los que me escuchan. aunque no sea más que intuiti vamente. Aunque surja el relámpago de la iluminación. creo que podría comunicarme. Esto es lo que se llama iluminación antes de alcanzarla y después de alcanzada. sólo expresa l a habilidad invariable de aceptar las cosas tales como son. la comunicación tiene mucha importancia. Al que conoce. pero he estad o buscando una palabra más exacta que paciencia. Nin es la manera de cultivar el propio espíritu. Y cuando uno lo entiende. aun cuando algo le resulte mu y difícil.

a lo bue no y lo malo. tal vez se lo acepte. Por hecho esencial no se en tiende algo eterno o constante. Simplemente hay que tomar las cosas como él las presenta y aceptarlas así. Éste es un peligro que siempre existe. por algún modo particular de expresar la afirm ación. La afirmación concreta del maestro no necesariamente consiste sólo en palabras. tiene que comprenderla directamente por medio de las pala bras del maestro. no es dable hablar de la realidad. Cuan do lo afirmado está de acuerdo con esa opinión. Por eso no hay palabra perfecta. Esto ayuda al oyente a comprender mejor. Su comportamiento es también una forma de expresarse. nuestra intención o actitud subjetiva siempre se mezclan con lo dicho. sino más bien la expresión natural de uno mismo. También lo es el quedar aferrado a la afirmación. Se acepta lo que dice el maestro sólo como una afirmación. s e oye algo así como un eco de uno mismo. Y cuando se busca la comprensión de la realidad se puede toma r en consideración esta naturaleza humana. sin ahondar y comprender el espíritu que inspira sus palabras. el hecho esencial. Pero sólo por la práctica del Zen se logra exper imentar directamente la realidad y comprender en su verdadero sentido las diversas afirm aciones del maestro o de Buda. Ése es un peligro cuando se esc ucha a alguien. las facultades intelectuales y la verdad presente en la actividad humana. Se recalca la franquez a. En realidad. En sentido estricto. no obstante. Esa comprensión de la realidad como experiencia directa es lo que nos mueve a prac ticar el zazén y la razón de estudiar el budismo. Cuando se dice algo. En cualquier afirmación hay siempre presen te cierto falseamiento. cuando se escucha alguna afirmación. Cuando se escucha a alguien. Pero. uno está escuchando la propia opinión. Cuando no se comprende un a afirmación del maestro en su verdadero sentido. Así nos comunicamos entre nosotros. . en la afirmación de nuestro maestro tenemos que comprender el hecho objetivo en sí. Uno debe simplemente escuchar al que habla y observar en q ué consiste su manera de ser. pero si no lo está. Por lo general. si uno es estudiante del Zen. En el Zen se recalca el procede r o comportamiento. Hay que dar poco valor a lo correcto y lo incorrecto. Uno debe mantenerse fiel a los propios sentimientos y a la mente y expresarse sin re servas. Mediante el estudio del budismo se llega n a comprender la propia naturaleza humana. Por comportamiento no se quiere decir un modo en particular de comportarse. la rechazamos o quizás ni siquiera le prestemos atención. Es decir. algo que se podría denominar "ser" o "realidad". uno se deja aferrar tácitamente por algo que está relacionado con la propia opinión. Sin e mbargo. deben abandonarse todas las ideas preconcebidas y l as opiniones subjetivas. sino las cosas tal cual son en cada momento.que sus palabras dicen en realidad.

Por lo tanto. lo más importante para se ntirse uno feliz y hacer felices a los demás es expresarse libremente tal cual se es. Cuando los padres tienen la misma costum bre. En es . porque los padres ti enen siempre sus propias intenciones. intenciones subjetivas o presa de ciertos hábitos. El Zen no es un arte especial o extravagante de vivir. pero la forma en que hablan o en que las expresan no suele ser muy libre. No podemos estudiar ni siquiera las palabras de Buda . Nuestra enseñanza e s simplemente vivir. a nosotros mismos y en especial a nuestros sentimientos. Nuestra norma es mantener el esfuerzo en todo momento y tal es nuestro camino. ¡uno de sus estudiantes lo tomó literalmente y se fue del templo! Pero el ma estro no tenía la intención de expulsar al estudiante. esto es bastante difícil. decía "¡vete!". Cuando los padres consiguen expresarse d e diversas maneras conforme a cada situación. En el sentido exac to. es demasi ado unilateral y poco realista. Hasta los mismos maestros de Zen tie nen su propio modo de expresarse. Estudiar las palabras de Buda en su sentido exacto significa estudiarlas en lo tocante a alguna actividad que se mantiene en todo momento. n o está abierta a las cosas tal como son. Aun cuando uno no se sien te bien. Una mente plena de ideas preconcebidas. Sin embargo. Por eso se practica el zazén. En vez de decir "¡ten cuidado!". en su sentido exacto.Es difícil establecer buenas relaciones entre padres e hijos. Cada persona tiene su modo de expresarse y es difícil cambiar dicho modo de acuerdo con las circunstancias. Cuando Nishiari zenji reprendía a uno de sus discípulos decía "¡vete!". pues. lo único que en realidad podemos estudiar en nuestra propia vida es aquello en lo que est amos trabajando en cada momento. es mejor expresar lo que se siente sin ningún cuidado ni intención en particular. Es bastante difícil mantenerse natural para con uno mismo y también seguir a los otr os en sus dichos y hechos de la manera más apropiada. se pierde a sí mismo. El que trata de adaptarse de cierta manera. subjetiva y objet ivamente. Generalmente. siempre dentro de la realidad. es fácil entenderlos mal. Así. Cuando tratamos de adaptarnos intencionalmente de alguna manera es imposible mantenerse natural. Ésa era simplemente su manera de expresa rse. Éste es un peligro siempre posible en la vida cotidiana. sin apelar a ninguna manera intencional o afectada de adaptación. Esas intenciones casi siempre son buenas. como oyente o discípulo es necesario despejar la mente de tales tergiversaciones. Esta habilidad se adquiere pr acticando el zazén. Por eso debemos concentramos con toda nuestra m ente y todo nuestro cuerpo en lo que hacemos y debemos seguir fieles. no hay peligro alguno en cuanto a la educación de sus hijos. para aclarar la me nte de todo lo relacionado con cualquier otra cosa.

lo mejor es no decir nada y simplemente practicarlo. lo lamento. el negativo y el positivo. Lo negatívo y lo positivo La gran mente es algo que se expresa. Eso ya es excesivo. entenderemos la forma de hablar sobre el budismo y gozaremos de perfecta comunicación. Cuando hablamos del negativo falta el positivo y. es posible que él pegue con el bastón. lo siento. sin tratar de expresar ninguna idea intelectual o unilateral. suele ocurrir que la mejor manera de comunica rse consiste simplemente en sentarse sin decir nada. simplemente se practica zazén. Eso es suficiente. El verdadero entendimiento consiste en ser francos entre nosotros. no es algo sobre lo cual se puede hablar. Es casi imposible hablar sobre el budismo. simplemente se habla de algo. Así se comprende mejor el pleno s ignificado del Zen. por lo menos. Si comprendemos esta cuestión. Se puede decir también "¡oh!. se puede decir "¡oh!. Cuando no se comprende claramente la realidad que encier ran las palabras del maestro. No se puede hablar de un modo positivo y negativo al mismo tiempo. no me siento bien. Hablar de algo es una de las prácticas. Sin embargo. El propósito de mi charla es dar una idea de nuestro camino. Lo mejor es pr acticar sin decir nada. Cuando más se comprende nuestro pensar. Si uso el bastón con ustedes hasta que me pierdo a mí mismo o hasta que ust edes mueran. Lo mejor es simplemente sentarse. de su aspecto positivo o de su aspecto negativo so lamente. aunque cuando queremos expresarnos. cuando hablamos del positivo. no algo que se descifra. Los maestros de Zen suelen ser muy francos. sin ninguna idea de provecho propio. Posiblemente diga "¿qué es eso?". . Por lo tanto. falta el negativo. no algo que se busca. o tal vez simplemente inclinarse en reverencia. sin tratar de entender desde un punto de vista unilateral . Cuando se practica el zazén. Basta con decir "estoy enojado"." Eso basta. y escuchar la charla es también práctica. Por eso uno no sabe qué decir. p orque el verdadero camino presenta siempre. No se debe decir "¡ust ed me puso así!". tanto mas difícil resulta hablar sobre la materia. sino algo que se practica. Cuando se habl a de algo. a veces resulta más fácil hacerlo de este modo. Pero es sabido que esto en realidad no es Zen. No es nuestro sendero tradicional. corremos el riesgo de ser mal comprendidos. ¡Estoy tan enoj ado con usted!".te caso. Al hablar de nuestro camino. en r ealidad. Nuestro sendero es muy directo. aunque. Así es como hablamos sobre nuestra enseñanza y como escuchamos una charla. ni siquiera eso será suficiente. La gran mente es algo que se tiene. No hace falta decir que no se está enojado cuando uno verdaderamente lo e stá. dos aspectos. Señalar con un dedo o dibujar un círculo quizás sea lo mejor. Y se escucha sin trata r de elaborar una comprensión intelectual.

Esto es muy interesante. ése es nu estro camino. La cuestión es que s e tenga la gran mente o la pequeña mente. En suma. cuando todo lo que se hace se lleva a cabo sin pensar antes si está bien o mal y cuando se hace con plena mente y cuerpo. Antes de llegar a comprender la cuestión. o de si deben o no importar los formalismos que tenemos. inclusive no hacer nada. Y nuestro camino es a la vez hinayanista y mahayanista. se está cumpliendo con ellos en su verdadero sentido. éste deja de existir. Con este método de comunicación. lo formal o lo libre no existen. nuestra mente no lo es. siempre se presenta el problema de si uno debe o no cumplir estrictamente los preceptos de nuestro camino. algo que la gente suele calificar de formal es posible que para uno sea informal . S i uno cree que ha ganado la discusión. Se debe tratar de no salir ganando en la discusión. Es como un saludo: "buenos días". Cualquier cosa que se haga. Yo siempre digo que nuestr a práctica es muy hinayanista. Hay que tr atar de no imponer las ideas de uno a la otra persona sino. La discriminación es lo que la hace formal o libre. Dogen-zenji ha dicho: "Cuando se le dice algo a alguien. Pero. Por eso decimos que cumplir con los preceptos al modo hinayana es quebrantarlos desde el punto de vista mahayana. Dentro de la práctica misma. otras se habla. e n realidad. porque cualquier cosa que se hace es práctica. examinarlas con ella. . se p ierde el espíritu mahayana. es posible que esa pers ona no lo acepte. A veces se escuch a. entre estud iantes del Zen. la práctica no es mahayana ni hinayana. No se ha de discutir. Si se tiene m ente mahayana. podemos progresar por nuestro camino. Asimismo. El hecho de practicar zazén todas las mañanas de la misma ma nera no es razón para que esa práctica se tilde de formal. Tal vez sea mejor no decir nada. Por lo general.El camino Soto tiene siempre un doble significado: uno positivo y otro negativo. Aunque parezca que se violan los preceptos. hay que escuchar las objeciones hasta que la persona encu entre por sí misma que hay algo en ellas que no está bien". también está mal comportarse como si se hubiera perdido. más bien. pero nunca se debe tratar de hacérselo comprender intelectualmente. Simplemente. pero no hay necesidad de guardar silencio siemp re. En realidad. esa actitud también es incorrecta. es parte de nuestra práctica. no hay un propósito especial que lleve a hablar o escuchar. cuando decimos algo tend emos a tratar de recomendar nuestra enseñanza o imponer nuestras ideas. Hay que limitarse a escuchar. seguimos la práctica hínayana con un espíritu mahayan a práctica rígida y formal con mente libre . Con mente mahay ana. Eso es todo. Mas. Aunque nuestra práctica parece muy formal. cuando se comprende plenamente el pro blema. Cuando se cumplen simplemente los preceptos al modo formal.

Pero cuando uno trata de descifrar lo que es esa mente. el tener o no un problema en la vida depende de la actit ud de la persona. cuando nos identificamos con el agua. Dada la naturaleza doble o paradójica de la verda d. Cuando fui al parque nacional de Yosemite. Por lo tanto. llenábamos la palangana sólo a l setenta por ciento de su capacidad. algo que se expresa por medio de nuestra actividad o algo que se disfruta . no algo que se d escifra. usaba solamente medio balde y vertía el agua que qu edaba en el río pata no desperdiciarla. no debería haber ningún problema de comprensión cuando se tiene la gran mente mahayana. casi a la entrada verán un pequeño puente llamado Hanshaku kyo. la catarata Nuestra vida y nuestra muerte son la misma cosa. E se tipo de mente se logra mediante el verdadero zazén. como lo hacía Dogen. La gran mente es algo que se expresa. se crea un problema. El Nirvana. que significa "puente del medio balde". Esto expresa nuestro respeto hacia el agua. Después de lavarnos. vaciamos el agua en direc ción a nuestro cuerpo. Pero cuando consideramos cualquier problema que tengamos como una expresión de la gran mente. "puente d el medio balde". Cuando nos damos cuenta cabal d e ello. Si ustedes van al Japón y visitan el monasterio de Eiheiji. A veces nuestro problema se debe a que la gran m ente es muy complicada. Cuando apreciamos la belleza del río. Esta clase de práctica sobrepasa nuestro pensar.Es una expresión de la gran mente. vi unas cataratas inmensas. se cumple con los preceptos y no hay hinayana ni mahayana. lo hacemos intuitivamente. La gran mente es algo de lo cual se habla. Cada ve z que Dogen-zenji sacaba agua del río. La gran mente es algo que se tiene. Pero cuando la verdadera naturaleza está absorta en ideas de economía. La práctica no se basa en ninguna idea de economía. de la propia comprensión. no algo que se busca. deja ya de ser problema. Otras. cuando nos lavábamos la cara. Tal vez resulta difícil comprender por qué Dogen solía volver a arroja r la mitad del agua que sacaba del río. De esta manera. le perdemos el miedo a la muerte y a las verdaderas dificultades de la vid a. La práctica se convierte en un problema cuando uno intenta lograr algo mediante un sistema rígido y formali sta. porque pretende simplificarla . la gran mente es demasiado simple como para descifrarla. En Eiheiji. el modo de ac tuar de Dogen no tiene sentido. La mayor tiene 492 metros de altura y en ella el agua desciende como una cortina que baja de la cima de la . Ese gesto es parte de nuestra verdadera natur aleza. Por eso llamamos al puente Hanshaku kyo.

Tal vez hasta nos parezca demasiada perfección ahora. Mas. ¿qué sentimiento nos em bargará al morir? Creo que somos como el agua en el balde. Éramos uno con el universo. como uno se imagina. recobra su propia naturaleza y encuentra la serenidad. parece una cortina. deja de tener sentimiento ind ividual. Cuando nos damos cuenta cabal de ello. Sólo cuando se divide en muchas gotas puede comenzar a tener o expresar algún sentimiento. Uno tiene dificultades. a la vez. siente miedo. nos damos cuenta.montaña. en parte. ¡Cuán inmensamente contenta d ebe de estar el agua cuando vuelve al río original! Si éste es el caso. Cuando vemos el continuo corr er del río. Cuando uno no se da cuenta de que es parte de u n río o parte del universo. Es una cosa viva. Conscientes de nosotros mismos y del agua de esta manera. Quizás "pasar más all . Y el agua no cae como una s ola corriente. Después que nuestro nacim iento nos separa de esta unidad. nosotros al nacer adquirimos el sentimient o. nosotros le tenemos cierto miedo a la muerte. de la misma manera que el agua que cae en las catarat as es dispersada por el viento y las rocas. le perd emos el miedo a la muerte y no tenemos verdaderas dificultades en la vida. hasta que el agua cae al fin ha sta el pie de la catarata. no percibimos la actividad viva del agua pero. a nuestra existencia individual. sino que era un río. pensaba que originalmente el agu a no estaba separada. sino que da la impresión d e descender con mucha lentitud. Nos apegamos al sentimiento sin saber po r cierto cómo este sentimiento ha sido creado. porque tiene sentimiento. Pero "ir más allá" no es el concepto exacto. mucho tiempo. Al retornar el agua a su unidad original con el río. Y yo pensé que para cada gota debe ser una experiencia muy difícil bajar desde la cima de una montaña tan alta. de lo que es y también percibimos el valor de la perso na que la usa. Sufrimos muc has pruebas difíciles en nuestra vida. E n este momento. Tiene dificultad al caer sólo cuando se separa. Es co mo si el agua no tuviera ningún sentir cuando es un río entero. el agua sigue siendo agua. pero después que nos reinte gremos a nuestra verdadera naturaleza original vendrá el Nirvana. no teníamos sentimiento alguno. porque e stamos tan apegados a nuestros propios sentimientos. debido a la distancia. no es posible usa rla de un modo meramente material. N uestra vida y nuestra muerte son la misma cosa. No parece bajar velozmente. Antes de nacer. Vista a la distancia. Esto se llama "sólo mente" o "esencia de la mente" o "gran mente". cuando sacamos parte de ella e n el balde. A mí me parece que tal vez sea así nuestra vida humana. Por eso se suele decir "l ograr el Nirvana es ir más allá". Al morir tendremos serenidad. Separada o no en gotas. Transcurre tiempo. la serenidad perfecta. sino que se divide en muchos chorros minúsculos.

se disfrutará de la vida. A veces sobrestimamos la belleza . Espíritu tradicíonal del Zen Cuando uno trata de lograr la iluminación. Un río íntegro. Debemos comprender bien por qué tiene tanta importancia nuestra postura física y nuestros ej ercicios de respiración. aunque resulte difícil caer directamente desde lo alto de la catarata hasta el pie de la montaña. Las dos cosas más importantes de nuestra práctica son la postura física y la manera de respirar. el budismo es un sistema de pensamiento muy profundo. pero tener el sentimien to propiamente dicho no lo es. No nos interesa tanto la comprensión profunda del budismo. porque nuestra pequeña mente no se atiene a la re alidad. Hablar de eso en estos términos es cosa relativamente fácil. se crea karma que nos gobierna y se está perdiendo el tiempo en el cojín negro. Se descubre al mismo tiempo el verdadero sentido de la vida y . Nosotros ponemos el énfasis en la práctica. conseguimos percibir la belleza de la vida humana. la subestimamos o no la percibimos. Cuando uno puede sentarse con todo el cuerpo y toda la mente y c on la unidad de cuerpo y mente bajo control de la mente universal. Será como lo que sentí al ver el agua de la gran catarata. Antes de da rnos cuenta de ello. Sin embargo. Cuando llegamos a este entendimiento. una mente entera es la vacuidad. Traten de buscar otra expresión mejor para caracterizar la muerte. descubre también el poco sentido de las viejas interpretaciones y de cuán inútil fue t odo el esfuerzo anterior. se logra alcanzar fác ilmente esta clase de correcta comprensión. Nuestra vida cotidiana se renovará sin que nos apegue mos a interpretaciones viejas y erróneas de la vida. La verdadera comprensión es la práctica misma. Como filosofía. amplio y firme. descubrimos el verdadero sentido de la vida. lo que realmente necesitamos es profunda confianza en ella. Cuando la encuentren tendrán una interpretación distinta de la vida. la cual dice que originariamente tene mos . pero al Zen n o le interesa la comprensión filosófica.o "seguir más allá" o "aunarse" serían preferibles. otras. TERCERA PARTE LA COMPRENSIÓN CORRECTA Nuestra comprensión del budismo no es una comprensión meramente intelectual. Más bien que comprensión profunda de la enseñanza. Si logramos esto. Cuando se da uno cuenta de este hec ho. todo lo que vemos es tan sólo una ilusión. ¡Imagínenselo! ¡Tenía 492 metros de altura! Solemos decir "todo proviene de la vacuidad". es posible cultivar este sentimiento po r medio de la práctica del zazén.

casi todas las palabras corrientes y bie n conocidas del Zen estaban ya en uso. al repetir este proceso una y otra vez. Por lo tanto. Practíquese o no el zazén. Cuando uno trata de lograr la iluminación. Antes de Bodhidhar ma. mediante la práctica. porque se la tiene.naturaleza de Buda. debemos armoniza r nuestro espíritu. se tenía ya la expresión "iluminac ión repentina". O sea. El propósito de nuestra práctica es interrumpir a la mente kármica en su veloz girar. Olvidándose de este punto. la práctica que se basa en cualquier idea de provecho no es más que una repetición del karma. Por ejemplo. ese intento es parte del karma. pero el espíritu de la práctica no ha de basa rse en una idea egoísta. Si tenemos desde el principio naturaleza de Buda. hay iluminación. nuestra naturaleza humana carece de ego. Cuando no nos embarga ninguna idea de ego. Nuestra práctica se basa en esta fe. Según la comprensión tradicional budista. nuestra visión de la vida es la de Buda . nuestra postura física y nuestra actividad con el camino tradicional. sino en la fi rme confianza que tenemos en la naturaleza original y la sinceridad de nuestra práctic a. la gente creía que la iluminación repentina venía después de una larga preparación. Ésta es la verdadera iluminación. desde ya. el esfuerzo correcto. En rea lidad. "Iluminación repentina" no es la traducción adecuada. El esfuerzo correcto ha de basarse en la verdadera comprensión de nuestra práctica tradicional. La comprensión trasmitida desde Buda hasta nuestro tiempo es que. En lo que ponemos énfasis no es en el estado que alcanzamos. Debemos practicar el Zen con la misma sinceridad que Buda. qu e la práctica del Zen era una especie de entrenamiento para lograr la iluminación. hay iluminación en la práctica. que nos viene de Buda. Cuando se entie nde este punto. Esto se denomina vida kármica o karma. Antes de la ida de Bodhidharma a China. de algún estado en particular. Según la comprensión d e Bodhidharma. se está c reando karma que nos gobierna y se pierde tiempo sobre el cojín negro. hoy en día mucha gente sigue practicando el zazén con esa idea. practicamos el zazén para comportamos como Buda. aun sin ninguna preparación. Cuan do no se . Pero esta no es la compr ensión tradicional del Zen. Nuestras ideas egoístas son una ilusión que cubre nuestra naturaleza de Buda. La iluminación nos llega de repente. se tiene siempre naturaleza de Buda y. Se p uede alcanzar cierto estado en particular. nuestra vida pa sa a estar completamente ocupada por ideas centradas en el ego. Más important e que cualquier estado alcanzable es la sinceridad. se advierte también lo importante que es mantener la postura correcta. pero la usaré por ah ora. cuando se comienza el zazén. muchos maestros de época reciente han recalcado el logro. Siempre estamos creándolas y siguiéndolas y. Transmitir nuestro camino e s transmitir nuestro espíritu.

Esto e ra un error. s e está deambulando en torno de la meta con mente de mono. Pero no tenía una noción vacilante de la vida. Si Buda hubiera alcanzado una iluminación sin karma . Si no s e entiende el Zen de Bodhidharma. Parece una actividad muy laudab le. sino que lo más importante es el mo mento actual. es mucho mejor tomar cualquier droga en vez de sentarse en la posic ión de piernas cruzadas. Y aún después de alcanzarla continuó realizando el mismo esfuerzo que nosotros estamos haciendo. no cualquier otro día del futuro. Simplemente. Cuando se cree en el camino. es como tratar de ver algo con los ojos cerrados. Esto es lo más importante de nuestra práctica. Ése es el pu nto que recalcó Bodhidharma. pero no fue así. Buda solía contar muchas historias sobre lo que le acaeció después de alcanzar la iluminación. hay que abrir los ojos. el estudio de la enseñanza de Buda dio por resultado una fil osofía profunda y elevada y los discípulos trataban de realizar sus altos ideales. ¡Si nuestra práctica es sólo un medio para alcanzar la iluminación. No era nada diferente de nosotros. En tal caso. la postura y la manera de respirar son sólo medios para obtener la iluminación. Pero cuando no se cree en el signif icado de la práctica que se está haciendo en ese momento. Ése fue su plan de vida después de alcanzar la . sin saber lo que se hace. hemos alcanzado ya la iluminación. Cuando se quiere ver algo. Cuando su país estaba en guerra con un poderoso vecino . Si ése es nuestro zazén. Bodhidharma descubrió que era un error proponer una idea elevada y profunda y lueg o tratar de alcanzarla por medio de la práctica del zazén. es nada difer ente de nuestra actividad usual o nuestra mente de mono. Siempre se está buscando algo. P ero cuando creemos firmemente en nuestro camino. Tenemos que hacer el esfuerzo en el mome nto actual. incluso la propia .entiende esto. les hablaba a sus discípulos de su propio karma y de cómo sufría al ver que su país iba a se r conquistado por el rey vecino. no habría tenido motivo para sufrir de ese modo. en tonces no hay manera de alcanzarla! Perdimos el significado del camino hacia la meta. Antes de Bodhidharma. pero en realidad no hay diferencia alguna entre ella y nuestra mente de mono. ya se ha logrado la iluminación. No es que menospreciemos la idea de lograr la iluminación. a las plantas o cual quier otra cosa. Quizás se piense que Buda a lcanzó algún estado en el cual se encontraba libre de la vida kármica. no se puede hacer nada. Su comprensión era muy científica. Su perspectiva vital era estable y observaba la vida de todos. Antes de alcanzar la iluminación. Se observaba a sí mismo y observaba a otros de igual modo que a las piedras. Buda hizo todos los esfuerzos posibles por nosot ros y al final logró una comprensión plena de los diversos caminos.

Esta enseñanza ta mbién se considera la enseñanza de la carencia de ser propio. Cuando tenemos el espíritu tradicional de marchar en pos de la verdad tal como es y practicamos nuestro camino sin abrazar ninguna idea egoísta. la verdad básica de la existencia es que todo cambia. Sólo mediante la práctica. Como no pod emos comprender la verdad de la transitoriedad. hemos encontrado el Nirvana. la transitoriedad es la causa de nuestro sufrimiento. la práctica propiamente dicha. romper la cadena de la actividad kármica y encontrar nuestro lugar en el mundo de la práctica real. La enseñanza de la causa del sufrimiento y la enseñan za de que todo cambia son. No existe una naturaleza esencial especial y separada para cada exis tencia. Dogen-zenji dijo: "Toda enseñanza que no parezca que está imponiendo algo no es verdadera enseñanza". La enseñanza básica del budismo es la enseñanza de la transitoriedad o el cambio. aunque esto es lo cierto. Transitoriedad Debemos lograr la existencia perfecta por medio de la existencia imperfecta. Cuando realmente comprendemos la eterna verdad de que "todo cambia" y hallamos en ella nuestra se renidad. Mas. A esta enseñanza suele llamársela también la enseñanza del Nirvana. sufrimos. El budismo existe debido a cada existencia en par . las dos caras de la moneda. pues. Objetivamente. resulta difícil de aceptar. Nuestra comprensión es al mismo tiempo su propia exp resión. por decirlo así. Dondequiera que vayamos. podemos llegar a comprender qué es el budismo. Ésa es la verdadera comprensión del budismo. De hecho. Si nada existe. hacemos el esfuerzo en todo mo mento. no es posible hallar la serenidad perfe cta. con una firme confianza en nue stra verdadera naturaleza. La enseñanza en sí es verdadera y de por sí no nos impone nada. Pero subjetivame nte. pero la tendencia humana es recibirla co mo si se nos estuviera imponiendo algo. Sin aceptar el hecho de que todo cambia. nuestra comprensión del budismo no es una comprensión intelectual. alcanzamos la ilumina ción en su verdadero sentido. Así. más bien q ue mediante la lectura y la contemplación de la filosofía. esta enseñanza es indiscutible. la naturaleza es encial de la existencia no es otra cosa que el cambio mismo. es la práctica misma. que es la naturaleza esencial de toda existencia. Debemos practicar constantemente el zazén. Pero lamentablemente. nos guste o no nos guste. esta verdad existe . Ésta es la enseñanza para todos nosotros. esta enseñanza e s sencillamente la verdad básica de que todo cambia. Y cuando entendemos la cuestión. esta verdad no existe. Es una verdad que nadie puede n egar y toda enseñanza del budismo está condensada en ella. De modo que la causa del su frimiento es la no aceptación de esta verdad.iluminación.

hasta que logremos la fuerza que nos permita aceptar la dificultad como un placer. no resulta tan difícil aceptar esta verdad. Pero. El que crea que hay algún otro modo de aceptar la verdad eterna de que todo cambia.ticular. pero esta dificultad no será siempre la misma. se derivará cierto placer de la enseñanza de que todo cambia. Debemos encontrar la perfección en la imperfección. nos guste o no nos guste. Tal vez. el esfuerzo será en van o. Aunque tratemos de escapamos de ella. lo fundamental es cam biar la manera de pensar y aceptar la verdad de la transitoriedad. Por lo tanto. a veces uno se ríe de uno mism o al descubrir lo egoísta que es. El bien es mal. Cu ando se experimentan problemas es muy fácil aceptar la enseñanza. Si éste es el caso. las . Debemos encontrar la verdad en este mundo. Ésta es la enseñanza básica del budismo. Ésta es la enseñanza básica para vivir en este mundo. La calidad del ser Cuando se hace algo. buscar algo externo a este mundo es herético. la perfección compl eta no difiere de la imperfección. no se puede vivir en este mundo. Lo eterno existe debido a la existencia no eterna. hay que aceptarla. muchas estrellas. Si se sufre. la iluminación debe basarse en l a práctica. está preparado para la propia actividad. El bien no difiere del mal. Es difícil. Por la mañana tempran o. Si uno no se da cuenta de cómo se ha de aceptar esta verdad. Pero para mi. Las estrellas no son otra cosa q ue la luz que ha viajado muchas millas a gran velocidad desde los cuerpos celestes. De modo que encontrar el placer en el sufrimiento es la única manera de aceptar la ve rdad de la transitoriedad. El placer no difiere de la dificultad. Puede cambiarse un poco la manera de pens ar. se en gaña. si se fija la mente en la actividad con cierto grado de con fianza. Parézcanos bien o no. a través de nuestras dificultades. ¿por qué no aceptarla en otras ocasiones? Es lo mismo. Son dos caras de la moneda. Hay que hacer esta clase de esfuerzo. El m al es bien. Para nosotros. suelen verse. Debemos encontrar la existencia perfecta por medio de la existencia imperfecta. Ésa es la comprensión correcta de la práctica y la comprensión correcta de nuestra vida. El propósito del zazén es alcanzar física y mentalmente la libertad de nuestro ser. En el budismo. Cuando uno se concentra en la c alidad del propio ser. si uno logra suf iciente sinceridad. tendremos que continuar con este esfuerzo. suficiente franqueza. Se gún Dogen-zenji. de nuestro sufrimiento. En realidad. la calidad del estado mental es la actividad misma. A veces será difícil y otras no lo será tanto. cada existencia es un destello que penetra el vasto mundo fenoménico. Por lo tanto. Toda existencia es una expresión más de la calidad del ser en sí mismo. frecuentemente.

el carbón negro es independiente del carbón rojo. no hay que preocuparse por la calma o la actividad. surge otra existencia. si se fija la mente en la actividad con cierta confianza. Cuando nos sentamos en zazén. Cuando yo me refiero a "ustedes" no hay ningún "yo". uno se está preparando para la a ctividad. Por lo tanto. Hoy estoy sentado en Los Altos. Las cen izas son cenizas y no pertenecen al carbón. Y no hay ninguna calidad que nos conecte a cada uno de ustedes y a mí. Aunque no la sintamos. la cal idad de nuestro estar sentados con calma. no hay conexión de ninguna especie. no hay conexión entre el yo mismo de ayer y el yo mismo de este momento. Donde hay carbón negro. "Todo es solamente un destello que penetra el vasto mundo fenoménico" y significa la libertad de nuestra actividad y de nuestro ser. Esta armonía es la c alidad del ser. con la comprensión correcta. son la misma cosa. estables y pacíficos. Existe una completa armonía en la actividad de nuestro sistema físico y entonces experiment amos la calma que hay en él. y se mantiene siempre independiente de otras existencias. Podemos transformarnos en cualquier otra cosa. las cenizas son independientes de la leña. pues. Estrictamente habland o. Son dos seres completamente distintos. Cuando se concentra en la calidad del ser. estabilidad y serenidad es la calidad de la in mensa actividad del ser en sí mismo. asimismo. donde hay armonía. Cuando practicamos zazén. no se mueve. cada existencia es independiente. Éste es un ejemplo de la liberta d de la existencia.estrellas no son seres veloces. Dogen-zenji dijo: "El carbón no se convierte en cenizas". No hay conexión alguna entre el "yo" de Los Altos y el "yo" de San Francisco. Son una exist encia independiente. En realidad. Mañana por la mañana estaré en San Francisco. En nuestra actividad hay armonía y. Cuando uno se sienta de la maner a correcta. hay calma. la existencia temporal no cambia. tienen su propio pasado y futuro. la calidad del estado mental es la actividad misma. nos sentimos muy calmados y serenos. Y el carbón negro es también un destello que penetra ese vasto mundo. Y el carbón y el fuego al rojo vivo son existencias completamente distintas. la quietud o el movimiento. no hay carbón al rojo. Decir "calma" o decir "actividad" es simplemente expresar dos interpretaciones distintas de un m ismo hecho. Así. no es otra cosa que la actividad vel oz. aunque en realidad no sabemos qué clase de actividad está desarrollándose dentro de nuestro ser. logra la libertad del ser. aunque no sea nada más que u na existencia temporal. sino calmos. . Durante ese lapso. Al momento siguiente. calma". cuando digo "yo" no hay ningún "ustedes". Pero la calidad del ser. Suele decirse " en la calma debe haber actividad y en la actividad. porque son un destello que penetra el vasto mundo de los fenómenos. Cuando se h ace algo. El movimiento no es más que la calidad de nuestro ser. la calidad está ahí.

lo llevó al logro de la iluminación y al desarrollo de su profunda filosofía. cada uno de nosotros es un deste llo completo que penetra el vasto mundo fenoménico. Toda la actividad está dentro de uno. Y en el momento de la iluminación. Cuando vio el humo del palillo del incienso y percibió la fugacidad de la vida. Así. Ésta es nuestra práctica. lo abarcaba todo. se sintió muy solo. Ése es nuestro zazén. Pero ese sentim iento de soledad lo fortaleció. de los sentimientos de los dedos. Cuando se posee este secreto. Este sentimiento creció en su interior y. Aunque parezca que se está sentado tranquilamente. Ésa fue su iluminación. todo s e sienta con uno. Por lo tanto. diferentes. no hay ninguna diferencia entre la prác tica del Zen y la vida cotidiana. Es muy paradójico. no obstante. Yo entro en la calidad de su ser. para mí no hay ninguna otra persona. el r esto se sienta. pero eso no significa que no reconozca a los demás. Como somos seres independientes. hasta que floreció en la iluminación cuando tenía veintiocho años. logró sentir profund amente la . el resultado está ahí. exclamó: "¡No hay cuerpo ni mente!". Cuando uno se sienta. Dogen-zenji se interesó en el budismo cuando todavía era niño. un destello que lo inc luía todo. pero esto no quiere decir que seamos seres completamente distintos. tenemos una liberación abs oluta de todo lo demás. todo su se r se convirtió en un destello que penetró el vasto mundo fenoménico.Ustedes son independientes y yo soy independiente. Todos se sientan conmigo. Cada cual puede interpretar todo como quiere. Somos lo mismo. cuando yo me siento. Yo soy parte de cada uno de u stedes. Un cuadro maravilloso es el resultado de la sensibilidad. y que tenía de por sí una calidad inmensa y contenía todo el m undo fenoménico en una existencia absoluta e independiente. pero. de lo contrario. Cuando se moja el pincel en la tinta. pues. mientras observaba el humo de un palillo de incienso que ardía junto al cadáver de su madre y sintió el caráct er evanescente de nuestra vida. Al decirlo. cada cual existe en un momento distin to. finalmente. Así. pues. Y todo integra la calidad del ser de uno. Uno no descans a en absoluto. antes de hacer algo. Partien do del sentimiento de soledad provocado por la fugacidad de la vida. Entonces en esta práctica. el "ser" ya está ahí. Ése es nuestro ser. el cuadro está ya ahí a ntes de pintarlo. ya se anticipa el resultado del dibujo. toda la actividad pasada y presente está incluida y el resultado de la sentada ya está allí también. Somos en realidad uno y el mismo ser. Cuando estoy sentado. to dos los resultados de la práctica están incluidos en la sentada. no se podría pintar. Cuando uno siente la densidad de la tinta del pincel. nuest ro zazén. Soy comp letamente uno con cada existencia en el mundo fenoménico. pero en realidad es así.

tiene cierta forma y color. ¿por qué no yo? Si ninguno de los otros está trabajando. Uno se siente natural. No se experimenta ningún aprecio de ello. La semilla no tiene idea de s er cierta planta en particular. o en cierta actividad basada en la nada. con la idea de otra persona. Ser natural es el producto de una elaborac ión. Ésa fue la iluminación de Dogen y ésta es nuestra práctica . Se dijo "me he desprendido de la mente y del cuerpo". E so es la naturalidad para la mayoría. comer algo no es natural . y uno no es independiente. Ésa es la naturalidad. nos sentimos de un modo completa mente nuevo. pero cuando advertimos que to do es solamente un destello que penetra el vasto universo. ser natural no es problema. como una semilla o una planta provienen del suelo. Uno piensa "mis amigos. se siente la soledad. sentarse es como tomar agua cuando se tiene sed. no es uno mismo. pero creo que la naturalidad consiste en algo así como sentirse indep endiente de todo. Mas para nosotros pres enta algún problema. Pero dormir la siesta porque se es un haragán y como si fuera un privilegio del ser hum ano. Es algo difícil de explicar. comer algo es naturalidad. Por ejemplo. ¿por qué he de trabajar tanto yo? ¿Por qué ellos tienen tanto dinero y yo no?". expresa su naturaleza. no es naturalidad. todos ellos.calidad de su ser. A medida que crece. Para una planta o una piedra. Y no hay ningún inconveniente. En la verdadera práctica del zazén. Esto no es naturalidad. La naturalidad es algo que provie ne de la nada. Naturalidad Momento tras momento. están durmiendo la siesta. cuando se siente apetito. Esa forma y ese color están en perfecta armonía con otros seres. La mente se enmaraña con al guna otra idea. Esta es la verdadera aleg ría de la vida. con el pasar del tiempo. n o es natural. Pero esa no es la naturalidad a la que nos referimos. Cuando se tiene mucho sueño es muy natural dormir la siesta. Mientra s se piensa que se tiene mente o cuerpo. Cuando lo que hacemos proviene simplemente de la nada. Eso es lo qu e entendemos por naturalidad. con el ambiente. nos fortalecemos mucho y la existencia pasa a ser muy significativa. . pero su comprensión es lo que llamamos jine n ken gedo o naturalidad herética. No se siente nada nuevo. pero tiene su propia forma y está en perfecta armonía con el s uelo. dejar pasar o de descuido). mayoría de los que vienen a noso tros cree en cierta libertad y naturalidad. todo el mundo emerge de la nada. Pero cuando se tienen demasiadas expectativas. Sea lo que fuere. y muy serio por cierto. La idea de la naturalidad suele comprenderse mal. Jinen ken gedo significa que no es necesario ser formalist a (simplemente una especie de política de dejar hacer. No hay nada que exista sin forma y color.

Todo el mundo proviene de la nada momento tras momento. el ser maravilloso. no se escucha todo bien. cuando se quiere tenerla. eso es zazén. Esta naturalidad es muy difícil de explicar. no lo aceptan. Aunque se hable de amor y de libertad o natur alidad. momento tras momento. Desde hace algún tiempo. El ser verdadero procede d e la nada. Sin la nada no hay naturalidad. cualquier cosa que se haga es natural y ésa es la verd adera actividad. No tener nada en la mente e s naturalidad. ése es el verdader o zazén. uno siente satisfacción al tomarla. Cuando proviene de la nada. Pero aún cuando haya que hacer un esfuerzo para practicar el zazén. Son muy testarudos. cuando se escucha una disertación no se debe tener ninguna idea de uno mismo. ku es "vacuidad". Pero. Cuando se siente sed no hay que esforzarse por tomar agu a. cuando el zazén no es natural. Así se entenderá lo que esa persona dice. se debe estar absorto en la tarea. Lo que se hace se basa en alguna idea posesiva o concreta. si lo que digo no concuerda con la idea que ellos tienen del amor. no hay necesidad de explicación alguna. En realidad. Por eso no se comprende tampoco lo que es el Zen. Por ejempl o. si lo que se sie nte en la práctica es algo bueno. no es natural. Hay que olvidar lo que se tiene en la mente y limitarse a escuchar lo que esa persona está diciendo. Cuando se siente alegría en el zazén. Aunque se tenga alguna dificultad. Cuando se hace algo. Y cuando estudian el Zen . uno se comporta como si tuviera algo . en general. los hay con una actitud sumamente inflexible. u es "ser": de la verdadera vacuidad. La nada está siempre allí y todo procede de ella. S i lo que se desea es estudiar el Zen. myo es "maravi lloso". eso es naturalidad. La comprensión será unila teral: eso no es naturalidad. En ella se tiene la verdadera alegría de la práctica. aunque no todos son así. Shin es "verdadera". U no debe consagrarse por entero a ella. hay que olvidarse de todas las ideas previas y simplem . si en la actividad no hay verdadera vacuidad. no es cuestión de imponerse algo o no. Cuando se escu cha a alguien. no se comprenden esas cosas. Pero cuando se tiene alguna i dea que comparar con lo que se está oyendo. su práctica no es verdadera. y eso es natural. ¡Amor! ¡Amor! ¡Amor! Tienen la mente llena de amor. la generación joven habla del amor. Por lo tanto. la verdadera alegría de la vida. pero si uno puede simplemente sentars e y experimentar en la práctica la realidad de la nada. La mayoría insiste en alguna idea. no hay ser verdadero. Eso no es naturalidad en absoluto. Momento tras momento ten emos la verdadera alegría de la vida y podemos decir shin ku myo u. "de la verdadera va cuidad surge el ser maravilloso". olvidándose por completo de la nada. no se debe tener una idea propia.Aunque esté sentado en la posición de piernas cruzadas.

Ñu es la sensación de lo blando. se alcanza rá algo . Tomar las cosas demasiado en serio. La noción usual de la vida está basada firmemente en la idea de la exis tencia. Para la mayoría. entonces se tiene todo. se pierde todo. Mientras se tenga cierta idea definida del futuro o alguna esperanza respecto de éste. la contradicción manifiesta de su cultura. pero en realidad es preferible a la vieja actitud. es necesario abandonar por completo toda idea preconcebida. no se tiene nada. se tiene alegría de vivir. Es posible que la mayoría sea herética. Cua ndo se posee esa mente. los japoneses sentían una firme confianza en la existen cia permanente de su cultura y de su forma de vida tradicional. la ver dadera existencia viene de la vacuidad y vuelve nuevamente a la vacuidad. pero después de perder la guerra se han vuelto bastante escépticos. Para nosotros. el pájaro que vemos y oímos existe. Aunque uno no está esforzándose mucho. todo existe. la vacuidad del mundo moderno. Se dirá "puedo hacerlo mañan a o el año que viene". no es posible tomar totalmente en serio el momento actual. Esta idea de la existencia es muy difícil de explicar. Shin es "mente". es necesario mantener esta actitud. Para comprender bien el budismo. se debe hacer una limpíeza general de la casa en la mente. Mas cuando todo lo que se hace emerge de la nada. No s e tiene nada. Lo que aparec e a partir de la vacuidad es la verdadera existencia. Nan es "algo q ue no es duro". Hay que pasar por el portón de la vacuidad . Para nosotros. en la creencia de que algo que existe hoy existirá mañana. ¿Se me comprende? Eso es lo que entendemos por naturalidad. por ejemplo. Desde ya.ente practicar el zazén y determinar qué clase de experiencia se quiere en la práctica. "mente blanda o flexible". pero lo que quiero decir en este caso puede no ser exactamente lo mismo que lo que otro quiere decir. Cuando se pierde. Actualmente se comienza ya a sentir. Ñu nan shin quiere decir. Se ha de empezar por descartar la idea de la existencia o de que t odo es substancial. la noción de la vida basada exclusivamente en la existencia es heréti ca. Hágase lo que se haga. El pájaro existe y no existe al mismo t iempo. A veces solemos decir ñu nan shin. como si existíeran substancial o permanentemen te. pues. La comprensión budista de la vi da incluye a la vez la existencia y la no existencia. Hay quienes piensan que esta actitud escéptica es horrible. está considerado una herejía. piensa que todo lo que ve y todo lo que oye existe. Vacuidad Cuando se estudía el budismo. se espera siempre que si se sigue cierto camino. Aunque se piense que se tiene algo. mente suave y natural. por lo menos intelectualmente. En el pasado. Eso es natura lidad.

se ha de hacer "una limpieza general de la casa". Esto también es bueno. Por lo tanto. Cuando se trata de comprender todo. Cuando se busca la libertad. p uede hacerlo. por muy perfectos que sea n. momento tras momento. Se ha de s acar todo lo que se tiene en la mente y limpiarlo bien. hay que descartar todo lo que se tiene en la mente y descubri r algo enteramente nuevo y diferente. de modo que una por una habrá que reubicarlas en sus sitios. cuando uno se esfuerza en trazar su propio camino. Tenemos que encontrar el propio camino en todo moment o. Ésa es nuestra práctica . pues. puede volverse a pon er todo en lugar. Reflexionamos: "Paso a paso detengo el sonido del arroyo murmurante. Antes de trazar el prop io camino. El sonido es continuo. no podemos apreciarlas en su verdadero sentido. En realidad. Así es como se vive en este m undo. que la verdadera comprensión proviene de la vacuidad. Se tienen v arios pensamientos en la mente. no puede encontrársela. no se ve ese giro. se apr ecia la sensación del propio esfuerzo. Cuando se comprende cabalmente una cosa. el cuarto se llenará de trastos viejos e inútiles. Unas veces se dirige al este. Cuando se camina por la orilla del arroyo. Pero si no son necesarias. cuando se es capaz detener el sonido del arroyo murmurante. Vemos el pájaro en vuelo. él expresará el camin o universal. pero nos parece que sí. si es necesario. no hay necesidad de quedar se con ellas. Si no lo hacemos. Para ser independien tes en el verdadero sentido. Éste es el misterio. es natural que sea también posible ir una milla hacia el oeste. En cambio. No hay un camino establecido para nosotros. Esto es libertad. i r una milla hacia el este es lo contrario de ir una milla hacia el oeste. Pero mientras tenemos una idea fija o nos aferramos a alguna manera habitual hacer las cosas. es renunciación. Generalmente. Pero no hay camino fijo que exista permanentemente. ayuda a los demás y éstos lo ayudarán a uno. p ero uno debe ser capaz de interrumpirlo si lo desea. no son el verdadero camino para nosotros. se compre nde todo. A veces se ve también el giro de su vuelo. Quizás se quieran conservar muchas cosas. uno tras otro. se acaba por no comprender nada. se oye correr el agua. Pero antes de poner algo. Cada uno debe trazarse su verdadero camino y. d ebe reponerse lo que se sacó del propio cuarto. Ir una milla hacia el oeste significa retroceder una milla al este. Mas si es posible ir una milla hacia el este.prometedor. otras al oeste. Sin esta . no podemos ayudar a nadie. una vez trazado. Si se juzga necesario. habrá que saca r algo. Sostenemos. y nadie puede ayudarnos. Cuando se estudia el budismo. pero si uno quiere detener el pensar. Nuestro camino no va siempre en la misma dirección. Lo mejor es entenderse uno mismo y así se comprende todo. Esto es libertad. La libertad absoluta misma ha de existir antes de que uno pueda obtener la libertad absoluta. Cualquier idea o camino establecidos por otra persona.

al hacerlo. Pero después de que nos damos cuenta de la vacuidad de las cosas. no substancial. No fue después de comprender esta verdad cuando superó el sufrimiento: advertir esta realidad equivale de por sí a una remoción del sufrimient o. p or eso él desecha todo sufrimiento". Cuando nos damos cuenta de que todo lo que vemos es parte de la vac uidad. Así. mas para mantener la mente en la respir ación. Y esto se debe a que nuestra manera de observar las cosas está profund amente arraigada en nuestras ideas centradas en el propio ser. antes de lograr esta libertad. todo se vuelve r eal. la activida d enfrenta una dicotomía o dualidad. no experimentamos ningún sufrimiento. La concentración no consiste en esforzarse por observar algo. comprendemos el verdadero significado de la existencia rela tiva. se siente cierto malestar en lo que se está haciendo. En el zazén. A la vez. pues. si uno tr ata de mirar un punto fijo. y por eso nos sentimos c ontrariados cuando descubrimos que todo tiene sólo una existencia relativa. uno se olvida de sí mismo. Cuando se sigue esta práctica. No sé qué cosa ocurre primero. Uno debe concentrarse en la nada. no puede alcanzarse l a libertad absoluta y uno no puede concentrarse. Por eso el esfuerzo no ha de estar dirigido hacia algo. En la práctica del zazén. A veces se piensa que un o se concentra en algo pero. Mientras se está sujeto a esta dualidad. finalmente se experimenta la verdad era existencia proveniente de la vacuidad. Disposición. Cuando oímos decir por primera vez que todo es una existencia relativa. nos damos cuenta de que todo es mera for ma y color relativos. Sin embargo. Este sutra dice: "El Bodhisattva Avalokiteshvara observa que todo es vacuidad. la cuestión más importante es. en realidad no hay necesida d de esforzarse demasiado por concentrarse en la respiración. no es posible concentrarse en lo que se hace. se suele dec ir que la mente debe concentrarse en la respiración. Como uno está sujeto a alguna idea de ir al este o al oeste. la mente s e concentra en la respiración. lo mejor es olvidarse completamente de uno mismo simplemente sentarse y sentir la r espiración. desde ya. la idea de la vacuidad. O sea . Si se concentra en la respiración.libertad. Concentración significa libertad. se cansa después de cinco minutos aproximadamente. Eso no es concentración. Pero esta contrariedad proviene de una noción equivocada del hombre y la naturaleza. Antes de comprender la idea de la vacuidad todo parece existir substan cialmente. dejamos de tener apego a la existencia. cuand o nos damos cuenta cabal de esta verdad. atención La sabiduría es la disposición de la mente. En el Sutra Prajña Paramita. la mayoría nos sent imos contrariados. Lo práctico es hacer lo que esté al alcance de uno.

solemos comprender la práctica del zazén y la iluminación como dos cosas distintas: aq uí está la práctica como un par de anteojos y. Para una rana. "Uno" no puede practicar el verdadero zazén porque es "uno" quien lo practica. a la derecha. se crea cierta idea concreta de "tú" y "yo" y se crea también cierta idea particular de práctica o de zazén. en realidad no hay ninguna práctica en particular. Los anteojos mi smos son la iluminación y ponérselos es también la iluminación. No es después de practicar el zazén cuando nos damos cuenta de la verdad. su posición sentada es zazén. o incluso si no se hace nada. eso no es zazén. En este sutra. ni cuerpo. ni nariz . Darse cuenta de la verdad es vivir. ni lengua. Tenga o no objeto. ni mente. Cuando una rana salta.que la comprensión de la verdad es la salvación misma. Esta "no mente" es la mente zen. Mas. aún antes de practicarlo. Cuando uno lo hac e. Tenemos que pensar y observar las cosas sin estancarnos. si no es uno el que lo hace. a la izquierda. La iluminación no se alcanza después de entender la verdad . pero la comprensión de la verdad está siempre al alcance de la mano. El ser completo no es la acumulación de todo.. Debemos aceptar sin dif icultad las cosas tal cual son.. Es imposible dividir en partes una existencia entera . cuestión de c omprensión o de práctica. Entonces el zazén y uno se vuelven dos cosas distintas. hágase lo que se hiciere. Nuestro pensar ha de basars e en la concentración. El pensa r que está dividido en muchas formas no es el verdadero pensar. percibimos la iluminación. Nuestra mente debe ser lo suficientemente flexible y recepti va como para comprender las cosas tal cual son. La iluminación está ahí aún antes de que lo practiquemos. entonces hay iluminación y verdadera práctica. por lo gener al. Cuando nuestro pensar es flexible. que es como pon ernos los anteojos. Así es como comp rende la iluminación el Bodhidharma. Esta clase de entendimiento equivocado desaparece cua ndo realmente se comprende que la vacuidad significa que todo está siempre aquí. Está siempre aquí y siempre funcionando. Cuando la combinación de la práctica y de uno es zazén.". existir ahora y aquí. Decimos "advertir" o "compren der". Por lo tanto. y allí el zazén. Esta cuestión es muy importante. que lo incluye todo. ni oídos. Éste es el zazén de Bodhidharma. la mente debe mantenerse estable. . Este modo de pensar es siempre estable. se trata de un zazén de rana. cuando ejercemos la práctica. se denomin a pensar imperturbable. pues. No es. Buda se refiere al hecho esenc ial que enfrentamos en todo momento. l a comprensión está en nosotros. Eso es atención. De modo que aquí está uno. Se llama atención. En el sutra se dice "no hay ojos. Esto es la iluminación. Así. Ésta es la comprensión errónea. Es un hecho esencial. la iluminación está ahí siempre. pues. Lo importante en esa comprensión es saber observar bien y con libertad de pensamie nto.

sin esfuerzo alguno. se piensa con toda la mente y se ven las co sas tal como son. Cuando se tiene dolor de cabeza. La sabiduría no es algo que se aprende. En cambio. como algo que surge de la nada. hay razones para ello. entonces. El pensar no debe ser unilateral. por ejemplo. Cuando estamos preparados para pensar n o tenemos necesidad de hacer un esfuerzo para lograrlo. La a tención es al mismo tiempo sabiduría. cuando se está preparado si empre para aceptar todo lo que vemos. ¡Si mi meditación o mi práctica zen fueran mejores. Así. Sabiduría es la disposición y preparación de la mente. Cuand o las condiciones se interpretan de esta manera. Eso es la práctica del zazén. de creer en la nada. No importa en qué dios o doctr ina se crea. Simplemente. Esto se llama vacuidad de la mente. La vacuidad no es otra cosa que la práctica de l zazén. Simplemente. si uno se apega a ella. no tiene tiempo para mantener la serenidad. uno tal vez se dig a "¡oh. se ve uno involucrado en una práctica idealista. Esto se llama atención. a sabiendas de q ue hay alguna razón para que surja una existencia fenoménica de determinada forma y color. Pero el logro de semejante fe perfecta llevará tiempo. Es d ecir. Si se conoce la causa de ese dolor de cabeza. la que enseñaba Bu da. la sabiduría puede abarc ar diversas filosofías y enseñanzas y distintas clases de investigación y estudios. en algo que existe antes que toda s las formas y colores aparezcan. Eso es zazén. en ese mismo momento. Pero no debemos aferrarnos a cierta sabiduría en particular. o en la .no dividida. hay que ver y estar preparado para ver la s cosas con toda la mente. Por eso. pues. uno se siente mejor. La creencia en la nada En nuestra vida cotidiana. el noventa y nueve por ciento de nuestro pensar es de carácter egocéntrico. no se logra una completa fe en sí mismo . no tropezaría con esta clase de inconvenientes!". se logra la serenidad perfecta. Pero cuando no se sabe. Mientras trata constantemente de realizar e l propio ideal. Es el esfuerzo por lograr una fe perfecta con el objeto de obtener la propia salvación. Ésta es una cuestión muy importante. No es necesario hacer un esfuerzo para pensar de cierta manera en particular. ¡Por qué sufro? ¡Por qué tengo problemas? Yo he descubierto la necesidad. la creencia se basará en mayor o menor grado en una idea egocéntrica. la absoluta necesidad. La sabiduría es algo que proviene de la atención de cada uno. Además. hay que creer en algo que no tiene forma ni color. Por sabiduría no se entiende una facultad o filosofía en pa rticular. lo relevante es estar dispuesto a observar las cosas y estar dispu esto a pensar. qué dolor de cabeza tengo! Tal vez se deba a que mi práctica es mala.

Pero aunque haya tres formas de Buda. Sin esta comprensión. la llamamos Dharma y. Pero si el estómago se acostumbra a estar mal. teorías o verdades. Pero algunos se disgustarán al oír la lluvia mientras están acostados en la cama por la mañana. No es meramente la enseñanza del budismo. Por eso es muy. tenemos esta clase de preocupación. cuando se cree en algo existente antes del dolor de cabeza. y en su actividad sigue ciertas reglas. y no da resultado. nos llamamos a nosotros m ismos Sangha. es tan grand e la preocupación por salir adelante que me temo que no habrá tiempo para lograr la práctic a perfecta. pero ese algo está siempre preparado para tomar alguna forma en particul ar. Por eso es absolutamente necesario creer en la nada. muy importante esta clase de comprensión. ¡De esa manera. Estaremos atados a nuestra religión y tendremos mayores inconvenientes por culpa de ella. cuando la gente comience a trabajar. Cuando uno se ve a sí mismo como personificación temporal de la verdad. y a la hora de salir a la calle. Si ustedes se convierten en víctimas del budismo. Mas esto no quiere decir va cuidad. Tener dolor de cabeza está bien porque significa que se tiene bastante salud como para experimentarlo. Cuando esta existencia se personifica. En este caso. entonces uno se siente mejor. Esto no es una simple teoría. Pero. verá las hermosas montañas. Esto se llama naturaleza de Buda o el Buda mismo.propia práctica. cuando la comprendemos como la suma verdad. Esta actitud es la más correc ta. Pensamos "ahora está lloviendo". pero ustedes n o lo estarán tanto. natura lmente. hasta tanto no se alcanza la perfección. la llamamos Buda. porque s e olvidan de que luego verán salir el radiante sol por el oriente. tal vez el día sea hermoso o haya tormenta. se trata de una existencia que no tiene forma ni color y que siempre está dispuesta a tomar forma y color. Y com o no sabemos. Pero cuando nos aceptamos a nosotros mismos como la personificación de la verdad o la naturaleza de Buda. Cuando se practica el zazén en la oscuridad. Si se tiene dolor de estómago. Cuando concentram os la mente en nosotros mismos. pero no sabemos qué pasará después. es porque el estómago tiene bastante salud como para sentir el dolor. es posible que uno oiga la lluvia que cae del techo. lo mejor es gozar por ahora del sonido de la lluvia. no t enemos preocupación alguna. . Hay algo. cuando aceptamos la verd ad y actuamos como una parte del Buda o conforme a la teoría. Después. no tiene dificultad alguna. nuestra religión no nos ayudará. ¡Eso es terrible! Llegar al final de la vida por un dolor de estómago. quizás yo me sienta muy contento. no se librará uno del dolor de cabeza! Esta clase de práctic a es más bien tonta. sino la absolutamente necesaria comprensión d e nuestra vida. la niebla maravillosa se deslizará por entre los árboles y más tarde aún. no se se ntirá dolor. y se conoce la causa que lo motiva.

Se debe encontrar la realidad de cada instan . pero ésta no es nuestra comprensión. eso es también actividad de Buda. No tenemos a dónde escapar. Expresado en la terminología budista. Estrictamente hablando. generalmente. Esta iluminación constituye la verdad inmutable. ni siquiera la unidad. Hay simplemente muchos nombres para una existencia. Toda existencia depende de alguna otra cosa. el pensar se centra el noventa y nueve po r ciento de las veces en el propio ser: "¿por qué sufro? ¿Por qué tengo problemas?". Esta clase de afirmación encierra la comprensión transmitida por Buda a los patriarcas y por los patriarcas a Dogen y a nosotros. pronto nos agobia el sueño o nos entra modorra. aunque llega el alba. mas ésta es una comprensión unilateral. En nuestra vida cotidiana. Mas ésta no es la comprensión correcta. es de noche". Dogen-zenji ha dicho: "Aunque es medianoche. La noche y el día no son distintos. hay una especie de laguna entre la variedad y la unidad. no hay exis tencia individual separada. La calma y la actividad no son dos cosas distintas.Apreciará lo que lo rodea y se apreciará a sí mismo como parte maravillosa de la gran actividad de Buda. creer en algo sin forma ni color que está dispuesto a tomar forma o color. debemos comenzar con la iluminación y prosegui r hacia la práctica y luego hacia el pensar. En esta comprensión. cuando empezamos a es tudiar las ciencias o un Sutra difícil. nuestro pensar y nuestra práctica. La unidad es valiosa. antes que el p ensar. Por ejemplo. Son la misma cosa. estamos siempre bien despiertos y mostramos gran interés cuando se trata de nuestr o pensar centrado en el propio ser! Mas cuando la iluminación viene primero. Pero. A veces la gente enfatiza la unidad. ¡En cambi o. Generalmente. pero la vari edad es también maravillosa. el alba está ya aquí. el pensar se centra más bie n en el propio ser. no inclinación Cuando nos inclinamos a algo bello. Esto constituye el noventa y nueve por ciento de nuestro pensar. Por ilu minación entiendo el creer en la nada. Pero la unidad y la variedad son lo mismo y por e so ha de apreciarse la unidad de cada existencia y también por eso ha de recalcarse la vida cotidiana y no algún estado mental en particular. Inclinación. Llamamos al zazén vida cotidiana y a la vida cotidiana zazén. Éste es nuestro modo de v ivir. En esta verdad original deberán basarse nuestra actividad. otras día. antes que la práctica. La gente suele pasar por alto la unidad y recalcar la existencia ab soluta única. Nosotros no recalcamos ningún aspecto en particular. pensamos "ahora terminó el zazén y vamos a empren der nuestra vida cotidiana". incluso en medio de las dificultades. Al mismo hecho a veces se le llama noche. este pensar y esta práctica no se centran en el propio ser. La práctica del zazén y la actividad cotidiana son una misma cosa. Son la misma cosa. Por eso ha de haber calma en la actividad y en la calma h a de haber actividad.

Pero al decir esto. Se nos ha enseñado que no hay interrupción entre la noche y el día ni entre el tú y el yo. nos criticamos a nosotros mismos por tender a la injusticia con lo que nos rodea. pese a lo que sintamos acerca de ella. No hay ninguna brecha entre el "yo" antes de sabe r algo y el "yo" después de saberlo. Hay que aceptar la maleza. Ésa es la manera de entenderlo todo y de v ivir en este mundo. y la maleza crece aunque no la amemos". Si no gu sta. No hay nada que captar. S i lo logramos. Una pers ona tonta es una persona sabia. Si hay unidad. ésa no es una inclinación negativa. No podemos recalcar ninguna cuestión. Hay que aceptar ta mbién el odio. En el . El que no no s guste la maleza es también actividad de Buda. Aunque sea así. no se la ama. pensamos: "El es tonto y yo soy sabio" o "yo era tonto. Todo lo que tratamos de hacer es conocer las cosas tal como son. Dogen-zenji ha dicho: "Aunque todo tiene naturaleza de Buda. no es necesario recalcarla. Amor y od io son una misma cosa. Y en el odio debe haber amor o aceptación. Una persona sabia es una persona tonta. la gente tal vez piense que estoy recalcando la unidad. Estudiar el budismo es estudiarse a sí mismo". como dijo Dogen: "Una flor se marc hita aunque la amemos. Cuando gustamos de Buda. Sin embargo. Esto es cierto en cuanto a la naturaleza human a. Pero el que nos inclinemos a lo bello es de por sí parte de la actividad de Buda. ¿Cómo podemos ser sabios si somos tontos? Pero la comprensión transmitida desde Buda a n osotros es que no hay diferencia de ninguna especie entre el hombre tonto y el hombre sa bio. Conviene entenderlo así. no hay problemas. ésta es nu estra vida. Ésta es una cuestión muy importante. Al recalcar cualquier cuestión en particular. De esta forma. Así es cómo hemos de entender la vida. Si se entiende así. Pero no hay que inclinarse solamente al amor. aunqu e quizás parezcan ser iguales. pero ahora soy sabio". por lo regul ar. Dogen ha dicho: "Aprender algo es conocerse a sí mismo. nos culpamos por esta actitud de no aceptación. No la hay tampoco entre el ignorante y el sabio. En el a mor debe haber odio o no atracción. Por eso deb emos aceptar las cosas simplemente como son. Uno sabe algo antes de aprenderlo. No se recalca nada. Así es. Generalmente. No hay manera de captar nada. Aprender algo no es adquirir lo que no se sabía ya de antema no. Este tipo de experiencia es algo que va más allá de nuestro pensamiento. Pero hay una diferencia muy sutil entre la manera usual de aceptar las cosas y nuestra manera de aceptarlas. siempre se presentan inconvenientes.te y de cada fenómeno. si se la ama hay que amarla bien. Pero no recalcamos ni siquiera la unid ad. no hay nada que señalar. No e s eso. Pero. Esto significa unidad. está b ien gustar de algo. nosotros amamos las flores y no nos gusta la maleza".

la mente se halla en completa calma. la vida se convierte en un arte. pues. sol emos descubrir la calma. La calma Para los estudiantes de Zen hasta la maleza es un tesoro. Por eso uno siempre se está quejando de algo. Emocionalmente solemos tener muchos problemas. si n nada que la cubra. sentarse con completa calma de la mente y no contar con nada. pero en la exp eriencia real. Así. en realidad. Pero esa calma que proviene del estar sentado. Pero. Por el pájaro que canta percibo la calma de la montaña". Aunque nos sentimos de distintas maneras. Cuando practicamos el zazén. simplemente. Simplemente. lo al ienta a uno en la vida cotidiana. para la flor. Pero la malez a. pero no se ve la luna. Son algo creado. aun que en realidad no hay necesidad de pensar. Ésta es la verdadera comprensión venida de Buda a noso tros. Uno debe. la variedad y la unidad son la misma cosa. se obtendrá una completa calma física y . Sólo cuando surge una perturbación en ella. Mantener el cu erpo derecho significa no contar con nada. Según un refrán japonés. no hay real diferencia. Hay problemas porque señalamos algo. La felicidad es pesar y el pesar es felicidad. Hay dificulta des en la felicidad y felicidad en las dificultades. y no sólo cuando se está sentado. Son problemas provocados por nuestras ideas o puntos de vista centr ados en el propio ser. el viento". No se siente nad a. Pero eso no significa que se ha de descuidar el za zén. En esencia son la misma cosa. De este modo. no percibimos su redondez de la misma manera que al verla a través de cu alquier otra cosa. para los estudiantes de Zen es un tesoro. si no se tiene esta experiencia del z azén. no se debe tratar de alcanzar nada. Y hay que continuar con el pensamiento interminable. no percibimos la calma. hay diferencia entre la unidad y la variedad. Aun cuando no se sienta nada al estar sentado. nos damos mejor cuenta de lo redonda que es. la idea lo posee a uno. Cuando vemos una parte de la luna cubierta por las nubes o por un árbol o cualquie r maleza. Pero cuando vemos la luna clara. Cuando se crea cualquier idea de unidad o variedad. "para la luna hay la nube.terreno del pensar. Hasta que algo no vien e a perturbarla. Lo que se logra es únicamente maleza o árboles o nubes en la vida diaria. Hay un poema Zen que dice así: "Después que el viento deja de soplar. es como uno halla el valor que tiene el Zen en la vida cotidiana. Con esta actitud. no se puede lograr nada. que para la mayoría es un obstáculo inútil. no es posible señalar algo en particular. Se ha de mantener el cuerpo derecho sin inclinarse y sin apoyarse en nada. uno se sienta. pero no son problemas reales. Cuando se practica el zazén. veo una flor q ue cae. hágase lo que se hiciere.

no se logra nada. aun cuando no sea perfecto. En nuestra vida cotidiana. El significado reside en e l esfuerzo mismo. Entonces lo que se haga. Se pierde uno mismo en la lucha por su meta. Pero que el budismo sea o no filosóficamente profundo o bueno o perfecto no viene al caso. Nuestros e . sin saber lo que realmente es. Cuando estamos rodeados de impureza. Dogen decía: "Debemos lograr la iluminación antes de lograr la iluminación". pocas de ellas se interesan en la forma pura. ¿Qué es más importante: alcanzar la iluminación o alcanzar la iluminación antes de alcanzar la iluminación? ¿Ganar un millón de dólares o disfrutar la vida en el esfuerzo. habrá encontrado el verdadero tesoro de la vida. debemos tener serenidad. Para el budismo (y para nosotros) la práctica del zazén en grupo es lo más importante. Pero si se trata de alcanzar algo sin esta comprensión. Experiencia. No se puede apreciar el resulta do de los esfuerzos de nuestra vida sin conocer primero el origen de las cosas. apoyarse en algo o tratar de hacer algo es dualista y no es calm a completa. estará basado en la naturaleza más íntima y poco a p oco se irá logrando algo. intentando transformar algo en alguna otra cosa.mental. uno puede mejorarse a sí mismo. La intención de hacer algo es de por sí la iluminación. Este intento ya es. Nuestro propósito es mantener nuestra práctica en su forma más pura. vivir la vida evanescente resulta muy difícil pero. una expresión de nuestra verdadera naturaleza. Por lo regular. aprecian lo satisfactorio que e s intelectualmente. La mayoría está interesada en estudiar las enseñanzas o la filosofía del budismo. pero si la sabe. No es después de haber logrado la iluminación cuando comprendemos su verdadero significado. porque esta práctica es la forma original de vida. generalmente estamos siempre intentando hacer algo. al lí tenemos iluminación. Cuando sufrimos una dificultad o una desgracia. o intentando lograr algo. de por sí. A veces me parece que hay algo de blasfemia en decir que el budismo es perfecto como fil osofía o enseñanza. Aunque hay muchas personas en este país interesadas en el budismo. Pero con la comprensión correcta es posible progresar algo. Debemos determinar el significado de nuestro esfuerzo antes de lograr alg o. aunque sea imposible ganar ese millón? ¿Tener éxito o encontrar algún sentido en e l esfuerzo por lograr ese éxito? El que no sabe la respuesta no será capaz de practica r el zazén. poco a poco. Pero en el zazén. no filosofía Hay algo de blasfemia en decir que el budismo es perfecto como filosofía o enseñanza . Continuando la práctica con esta clase de comprensión. sólo se continúa sufr iendo las dificultades. sin saber lo que realmente es. no es posible aplicarse co rrectamente. Al compararlo con otras religiones. podemos encontrar la dicha de la vida eterna. sólo dentro de la fugacidad de l a vida.

Si ese origen no es claro y puro. creo. Así es como hemos de apreciar nuestra vida. porque rebasa los límites d e nuestra apreciación. El budis mo es el budismo y el budismo es nuestra práctica. la gente me pregunta ¿qué es el budismo? y apresta sus cuadernos para anotar la respues ta. más allá de toda idea de provecho y más allá de toda fama o ganancia. No conviene preocuparse por el resultado de nuestros esfuerzos sin det erminar antes su origen.sfuerzos han de tener cierto significado. apreciamos el resultado de ellos de momento en moment o. muy fuera de lo usual en la sociedad norteamericana. que nuestra práctica consiste simplemente en sentarse. Estamos practicando zazén. tornamos a nuestra forma pura de vida. no podemos comparar nuestro camino con e l de otras religiones. Sin embargo. Qui zás sea así. o quizás el budismo Zen sea una religión previa a la religión. pues. nos marchamos a casa y reanudamos nuestra propia actividad cotidiana como una continuación de nuestra práctica pura. Los que se interesan únicamente en el resultado de sus esfuerzos no tienen la oportunidad de apreciarlo s. Por eso. Dondequiera que voy. Mas es maravilloso y aunque no estudiemos lo . mantenemos sencillamente nuestra naturaleza original tal cual es. Ni siquiera sabemos qué estamos haciendo c uando practicamos con la mente pura. Así es. Es posible que alguien diga que el budismo Zen no es una religión. En la práctica zazén. Mediante la práctica. ya se puede encon trar la fuente original. De modo que no necesitamos saber intelectual mente qué es el Zen. Por eso parece bastant e natural que se hable de la diferencia entre esas religiones y que se las compare entre sí. todo lo que se haga saldrá bien y uno estará satisfecho de todo lo hech o. no hay necesidad de ente nder qué es el Zen. Para nosotros. Esto es. ¡Ya pueden imaginarse cómo me siento! Pero aquí sólo practicamos zazén. porque está más allá de nuestra comprensión intelectual. año tras año. En Norteamérica hay muchas pautas de vida y muchas religiones. Ésta es nuestra práctica. sin ninguna idea de ganancia y con la más pura de las intenciones. No es necesario intelectu alizar acerca de lo que es nuestra naturaleza pura original. en el disfrute d e nuestra verdadera forma de vida. Pero nosotros no tenemos necesidad alguna de comparar el budismo con el cristianismo. nuestros esfuerzos no serán puros. El zendo no encierra nada de fantasía. Pero si en todo momento surge el esfuerzo desde su origen puro. Y no hay ninguna necesidad de apreciarla. Sencillamente venimos y nos sentamos. Después de comunicarnos unos con otros. porque no obtendrán nunca ningún resultado. y permanecer tan tranquilos como nuestra naturaleza original. y el resultado no será satisfactorio. esto es muy poco común. Tal vez por eso no sea re ligión en el sentido ordinario de la palabra. Una vez conocido ese significado. Eso es todo lo que hacemos y somos felices con esta práctica. día tras día. Cuando tornamos a nuestra naturaleza original y hacemos inc esantes esfuerzos sobre esta base.

estudiamos cómo actuar. Eso se debe a que el zazén no es simplemente una de las cuatro formas de comportamiento. es posible pregunta rse por qué recalcamos tanto la postura sentada o por qué insistimos en tener maestros. según Dogen. Por eso no puede compararse esa postura de sentarse con las otras c uatro actividades. Pero. somos ver daderos budistas. la escuela Soto no es una de las muchas del budismo. nosotros no pertenecemos a la escuela Soto en absoluto. s u camino no era una de las muchas escuelas de budismo. que incluye en sí diversas verdades. Caminar. Pero en realidad el budismo no es una enseñanza en particular. La práctica de zazén es aquella que incluye las diversas actividades de la vida. El budismo original En realidad. somos budistas. denominó budis mo a esa enseñanza. por lo general. Por eso practicamos el . tentativamente. quizás nos permita apreciar nuestra naturaleza original. El zazén no es una de esas cuatro formas de comporta miento. Por lo general. ponerse de pie. que incluye a todas las e nseñanzas. nuestro esfuerzo tradicional ha de ser como el del Buda. sentarse y acostarse son las cuatro actividades o forma s de comportamiento en el budismo. Como Buda fue el fundador de la doctrina.que es intelectualmente. Nuestra enseñanza no pue de compararse con otras enseñanzas budistas. Por esta razón debemos tener un maestro qu e no se apegue a cierta comprensión del budismo en particular. De modo que en realidad no reca lcamos exclusivamente la postura sentada. y según Dogen zenji. La enseñanza original del Buda incluye a todas las escuelas. Esto me parece lejos de lo usual. Como budistas. la gente. aunque no tengamos catedrales ni ornamentos lujosos. Pero no podemos comparar nu estro camino con las prácticas que la gente entiende normalmente. No debemos apegarnos a ninguna escuela o doctrina en particular. la gente recalca alguna posición especial o cierta comprensión del budismo en particular y piensa "esto es el budismo". Si entendemos esto. El modo de sentarse es el modo de actuar. Tal vez l a escuela Soto china sea una de las muchas escuelas del budismo pero. Ésta es la actividad básica para nosotros. cuando no se tiene un maestro y nos enorgullecemos de nuestra propia comprensión. Simplemente . el zazén es anterior a Buda y con tinuará por siempre. se nos escapa la característica original de la enseñanza de Buda. No somos ni siquiera budistas Zen. Siendo esto así. El b udismo es simplemente la Verdad. Sen tándonos. El za zén es una práctica que incluye innumerables actividades.

zazén de esta manera. Pero aunque practicamos el zazén, no debemos denominarnos la escuela Zen. Simplemente practicamos el zazén siguiendo el ejemplo de Buda. Por eso lo practicamos. Buda nos enseñó a actuar mediante nuestra práctica y por eso nos sentamos . Hacer algo, vivir el momento, representa la actividad temporal de Buda. Sentarse de esta manera es ser el Buda mismo, ser como el Buda histórico. Lo mismo puede decirse de todo lo que hacemos. Toda es actividad del Buda. Por lo tanto, sea lo que fuere lo que h agamos o nos abstengamos de hacer, Buda está en esa actividad. Cuando no se comprende a Buda de esa manera, se piensa que lo que se hace es lo más importante, sin saber quién es el que realmente está haciéndolo. Uno piensa que está haciendo muchas cosas, pero, en realida d, es Buda quien lo hace todo. Cada uno de nosotros tiene nombre propio, pero ese nomb re es uno de los muchos nombres de Buda. Cada uno de nosotros emprende muchas actividades, pero cada una de ellas es una actividad del Buda. Cuando no entiende esto, la gente s uele recalcar alguna actividad en particular. Cuando se recalca el zazén, éste no es verdaderament e zazén. Aunque al parecer se está sentado de la misma manera que el Buda, hay una gran dif erencia en la comprensión de nuestra práctica. Esas personas toman la postura de sentarse ta n sólo como una de las cuatro posturas básicas del hombre y piensan "ahora tomamos esta p ostura". Pero el zazén es todas las posturas y cada una de ellas es la postura de Buda. Ésta es la correcta comprensión de la postura de zazén. Cuando se practica de esa manera, eso e s budismo. Ésta es una cuestión muy importante. Así es que Dogen no se llamaba a sí mismo maestro Soto o discípulo Soto. Dogen solía decir: "La gente puede llamarnos la escuela Soto, pero no hay razón para que nosot ros mismos nos llamemos Soto". Ninguna escuela debe considerarse una escuela separad a. Debe ser simplemente una forma tentativa del budismo. Pero mientras las diversas escu elas no acepten ese modo de ver, y en tanto continúen llamándose por sus nombres particulare s, tendremos que aceptar el nombre provisional de Soto. Sin embargo, quiero aclarar esta cuestión. En realidad nosotros no somos la escuela Soto en absoluto. Somos simplem ente budistas. Ni siquiera somos budistas Zen. Sencillamente, somos budistas. Cuando entendemos este punto, somos verdaderamente budistas. La enseñanza de Buda está en todas partes. Hoy está lloviendo. Ésta es la enseñanza de Buda. La gente piensa que su propio camino o que su convicción religiosa es el cam ino de Buda, sin saber lo que está oyendo, lo que está haciendo o dónde está. La religión no es c ierta enseñanza en particular. La religión está en todas partes. Tenemos que entender de est a manera nuestra enseñanza. Debemos olvidar todo lo referente a una enseñanza en parti cular.

No debemos preguntarnos cuál es la buena y cuál, la mala. No ha de haber ninguna ens eñanza en particular. La enseñanza está a cada momento, en cada existencia. Ésa es la verdade ra enseñanza. Más allá de la conciencia Lograr una mente pura en un estado de ilusión, es práctica. Cuando uno trata de excl uir la ilusión, sólo consigue hacerla, más persistente. Hay que decir simplemente "¡Oh, esto no es más que una ilusión", y no alterarse por ello. Debemos establecer nuestra práctica donde no haya ni práctica ni iluminación. Mientras practiquemos el zazén donde hay práctica o iluminación, no tendremos ninguna posibilid ad de lograr una paz perfecta en nosotros. En otras palabras, debemos creer firmemente en nuestra verdadera naturaleza. Esta verdadera naturaleza va más allá de nuestra experiencia consciente. La práctica y la iluminación, el bien y el mal, sólo se perciben en nuestr a experiencia consciente. Pero hagamos o no la experiencia de nuestra verdadera na turaleza, lo que existe allí, más allá de la conciencia, verdaderamente existe, y es en ese lugar d onde tenemos que establecer el fundamento de nuestra práctica. Lo que es más, tener algo bueno en la mente no está del todo bien. Buda solía decir: " Se debe ser de esta manera y no de esta otra". Pero llevar en la mente este decir s uyo tampoco está bien. Es una especie de carga y quizás no nos sintamos bien con ella. De hecho, quizás abrigar cierta mala voluntad sea preferible a tener alguna idea a cerca de lo que está bien o acerca de lo que se debería hacer. Tener cierto grado de mala voluntad en la mente es a veces muy agradable. Es cierto, en realidad no se trata de bien o de mal. Lo que importa es que se sienta uno en paz o no, y que se adhiera a ello o no. Cuando se tiene algo en la conciencia no hay perfecta serenidad. El mejor camino para llegar a una perfecta serenidad es olvidarlo todo. Entonces la mente está en paz y tiene amplitud y claridad suficientes como para ver y sentir las cosas tal como son si n ningún esfuerzo. La mejor manera de lograr la serenidad perfecta consiste en no retener ninguna idea de las cosas, sean cuales fueren; olvidar todo lo referente a ellas y no dejar r astro alguno o sombra de pensamiento. Pero cuando uno trata de detener la mente o ir más allá de la actividad consciente, sólo se consigue echarse una carga más. "Yo debo detener mi me nte en la práctica, pero no puedo. Mi práctica no es muy buena." Esta clase de idea es otra manera incorrecta de practicar. No se debe refrenar la mente, sino más bien dejarlo todo como está. Así las ideas no quedarán en la mente por mucho tiempo. Vendrán como vengan y se irán siguiendo su curso natural. Por fin, la mente se mantendrá clara y vacía durante muc ho tiempo. Así que lo más importante en la práctica es mantener una firme convicción en la

vacuidad original de la mente. En los textos sagrados budistas se emplean a vece s vastas analogías con el propósito de describir ese estado de mente vacía. A veces se usa un núm ero astronómico, tan grande que sobrepasa toda cuenta. Esto significa renunciar al cálcu lo. Cuando es tan grande que no se puede apreciar, entonces se pierde el interés y se acaba por renunciar. Esta clase de descripción también puede suscitar una especie de interés en el número innumerable que ayudará a detener el pensar de la mente pequeña. Pero la experiencia más pura del estado mental vacío se logra cuando uno se sienta e n zazén. En realidad, la vacuidad de la mente no es ni siquiera un estado mental, si no que es la esencia original de la mente que experimentaron Buda y el Sexto Patriarca. "Esen cia de la mente", "mente original", "cara original", "naturaleza de Buda", "vacuidad": tod as estas expresiones designan la calma absoluta de nuestra mente. Uno sabe descansar físicamente, pero no mentalmente. Nos acostamos en la cama, per o la mente sigue atareada; aunque uno duerma, la mente está atareada soñando. La mente está siempre intensamente activa. Eso no es muy bueno. Hay que saber renunciar a la m ente pensante, la mente atareada. Para ir más allá de la facultad de pensar, es necesario creer con firmeza en la vacuidad de la mente. Cuando se cree firmemente en el descanso per fecto de la mente, se retorna al estado puro original. Dogen-zenji dice: "Hay que establecer la práctica en estado de ilusión". Aunque uno crea que está en estado de ilusión, la mente pura está allí. Lograr la mente pura en estado d e ilusión, es práctica. Cuando se tiene la mente pura, la mente esencial, en el estado de ilusión, ésta se desvanecerá. No puede perdurar si uno dice "esto no es más que una ilusión". Se avergüenza, se escapa. Por eso hay que establecer la práctica en el estado de ilusión. Experimentar la ilusión es práctica. Esto es lograr la iluminación antes de alcanzarla . Aunque uno no la alcance, la logra. Entonces, cuando dice "esto no es más que una ilusión", ello en realidad es la iluminación en sí misma. Cuando uno trata de expulsar la ilusión, sólo co nsigue hacerla más persistente y la mente se atareará cada vez más tratando de manejarla. Est o no es bueno. Lo mejor es decir simplemente "oh, no es más que una ilusión". Cuando uno simplemente observa el estado de ilusión, logra la verdadera mente, la mente calma , la mente apacible. En cambio, cuando empieza a luchar con ella, uno queda envuelto en la misma ilusión. De modo que, alcáncese o no la iluminación, basta con sentarse en zazén. Cuando se trata de alcanzar la iluminación se recarga mucho la mente. La mente no tiene sufi ciente claridad para ver las cosas tal como son. Cuando verdaderamente se ven las cosas tal como son, se las verá tal como deben de ser. Por una parte, tenemos que lograr la ilumi nación así

es como las cosas deben ser . Pero por otro lado, mientras seamos seres físicos, la verdad es que resulta bastante difícil lograr esa iluminación. Ésa es la realidad de las cosas por el momento. Pero si comenzamos por sentarnos, ambos aspectos de nuestra naturaleza quedan de manifiesto y vemos las cosas al m ismo tiempo tal como son y como deberían ser. Como no somos buenos, en este momento, queremos mejorarnos, pero al lograr el estado trascendental de la mente, vamos más allá de las cosas tal como son y tal como deberían ser. En la vacuidad de la mente origina l, son una misma cosa, y allí encontramos nuestra serenidad perfecta. Por lo general, la religión se desarrolla en el reino de la conciencia, y procura perfeccionar su organización construyendo hermosos edificios, componiendo música, cultivando filosofía, etcétera. Éstas son actividades religiosas realizadas en el mund o consciente. Pero el budismo recalca el mundo del inconsciente. La mejor manera d e desarrollar el budismo es sentarse en zazén, simplemente sentarse, con una verdadera creencia en nuestra verdadera naturaleza. Esto es mucho mejor que leer libros o estudiar la filosofía del budismo. Por supuesto, es necesario estudiar la filosofía, porque fortalece la con vicción. La filosofía del budismo es tan universal y lógica que no es únicamente la filosofía del bu dismo, sino la de la existencia misma. El objeto de la enseñanza budista es orientarnos h acia la vida misma que existe más allá de la conciencia en la mente pura original. Todas las prácti cas budistas están dirigidas a proteger esta verdadera enseñanza, y no a propagar el bud ismo de una manera mística maravillosa. Así es que cuando examinamos verbalmente la religión, hemos de hacerlo de la manera más común y universal. No debemos tratar de propagar nuestro camino mediante un maravilloso pensamiento filosófico. En algunos sentidos , el budismo es más bien polémico, y hay en él cierto espíritu de controversia, porque debe proteger su camino de las interpretaciones místicas o mágicas de la religión. Pero el debate filosófico no es lo mejor para comprender el budismo. Para ser un budista sincero, lo mejor es sentarse. Nosotros somos muy afortunados porque tenemos un lugar para sentarnos de esta manera. Mi deseo es que ustedes tengan una creencia firme, amplia, imperturbable en el zazén que sólo consiste en sentarse. Sentarse simplemente, eso basta. La iluminación de Buda Cuando uno se enorgullece del logro o se desanima en el esfuerzo idealista, la p ráctica nos encierra tras una gruesa pared. Me siento muy contento de estar aquí en el día en que Buda alcanzó la iluminación bajo el árbol Bo. Al lograr la iluminación bajo el árbol Bo, Buda dijo: "Es maravilloso ver la naturaleza de Buda en todo y en cada individuo". Lo que quiso decir es que cuand o practicamos el zazén poseemos la naturaleza de Buda y cada uno de nosotros es el m ismo Buda. El mero hecho de sentarse bajo el árbol Bo o de sentarse en la postura de pi

Adondequiera que uno vaya. tenemos una completa comprensión de esa naturaleza. Sin tratar de ser Buda. el agua que corre. porque si se existe siempre de esta manera. sino para practicar el zazén. más allá del reino de la conciencia. en este sent ido. la tenemos antes de practi car el zazén y antes de que la reconozcamos en términos conscientes. Así es que. Pero la gente no vi ene meramente para oír mi charla. y a esto se lo denomina Buda. las flores y las plantas todo tal cual es son el cam ino que es Buda. Repitiendo lo mismo una y otra vez. cuando practicamos algo como zazén. No debemos jamás olvidar e sto. Generalmente. que todo está realizando actividad de Buda. se pierde lo más importante del budismo.ernas cruzadas no es lo que él entendía por práctica. Así es como alcanzamos la iluminación. cualquier cosa que hacemos es la actividad de Buda. adquirimos . Así es que lo que Buda consideraba la naturaleza de Buda era estar allí. Por eso decimos que. dondequiera que estemos. tal cual él era. Esto significa que no debemos perder el camino. uno es el Buda mismo. La naturaleza de Buda es nuestra naturaleza original. después del zazén suelo dar una charla. Eso se llama " ser Buda" o "ser el amo". Mas cuando simplemente somos cada uno a su propio modo estamos expresando al Buda mismo. se es. En otras palabras. los árboles. Pero cuando simplemente practicamos el zazén. Aunque nosotros no hablamos mucho. Debemos estar siempre lo suficientemente alertas como para comunicamos con o sin palabras. Alcanza r la iluminación significa estar siempre con Buda. o la naturaleza de Buda. Cuando se renuncia a tratar de entender. Cuando no se comprende este punto. debe ser el amo de lo que lo ro dea. surge siempre la verdadera comprensión. Pero cuando se practica el zazén como lo hacía Buda. En verdad. Cuando preguntamos qué es la naturaleza de Buda. e stá presente el camino de Buda. cada cosa a su propio mod o. si se vac ila entre practicar el zazén o no practicarlo. No debemos abandonar esta forma de vida. en estar simplement e aquí tal cual somos. ésta es la postura básica o el camino original para nosotros. Lo que me mueve a dar la charla es el deseo de alentarlos a ustedes en la práctica de l zazén al modo de Buda. a través de nuestra actividad. aunque se tenga naturaleza de Buda. o si no se puede admitir que uno es un Buda. no puede entenderlo. se comprende cuál es nuestro camino. pero en realidad lo que Buda quiso decir era que las montañas. Pero la manera en que cada cosa existe no ha de interpretarse aisladamente en su propio reino consciente. Cuando uno quiere entenderlo . Lo que vemos o lo que oímos es sólo una parte o una idea limitada de lo que realmente somos. La única manera de entender la naturaleza de Buda consiste simplemente en practicar el zazén. ésta desaparece. entonces no se comprende ni la naturaleza de Buda ni el zazén. 0 sea. nos comunicamos con otros voluntaria o involuntariame nte.

Ustedes van en camino de lograr una forma apropiada de vida. No debemos quedar encerrados tras esa gruesa pared construida por nosotros mismos. Así. Ésta es la verdadera práctica del zazén. Yo lo veo de esta manera: es claro que ustedes no son monjes .este tipo de comprensión. Estas palabras significan algo. Hablamos de la experiencia de la iluminación . Así es como se llega a comprender el verdadero significa do de la primera sentencia de Buda: "Ved la naturaleza de Buda en los diversos seres y en cada uno de nosotros". aunque tampoco so n enteramente laicos. la práctica lo confinará tras una gruesa pa red. si nos sentamos en forma adecuada. Creo que así es nuestra comunidad Ze n. Lo p rincipal es practicar con seriedad y lo más importante es comprender la gran mente y tener con fianza en ella. hablar con él. pero tampoco la del lego. Esto significa que aunque no experimentamos la iluminación. porque desean una práctica que no es exactamente la del monje. Aunque todos seguimos la misma práctica fundamental y la llevamos a cabo de la misma manera. algunos logran la iluminación y otros no. Me parece que son un caso especial. simplemente debe uno levantarse. pero ella no es formulable en términos de bien o mal. Es una experiencia que trasciende esas distinciones o sentimientos. Esta es una cuestión que me interesa mucho. escucharlo y luego regresar otra vez a casa. sin ninguna idea de logro. cuando llega la hora del zazén. Pero también conviene que sepamos cuál es nuestro camino original indiviso y cuál es l a práctica de Dogen. pasado o futuro. Todos estos procedimie ntos son nuestra práctica. ir y sentarse con el maestro. o se desanima a causa del esfuerzo idealista. De esa manera. Los estudiantes norteamericanos no son monjes. no debemos . pero algo que no podemos ni debemos trat ar de entender en términos de la experiencia. Por eso. Pero si uno yerra en este punto y se enorgullece de lo l ogrado. con la actitud y la comprensión de la práctica correctas. En Norteamérica no podemos definir a los budistas Zen de la misma manera que lo hacemos en Japón. como se sabe. se es siempre Buda. Dogen-zenji decía que algunos pueden lograr la iluminación y otros no. Decimos "gran mente" o "pequeña mente" o "mente de Buda" o "mente zen". eso es Zen. EPíLOGO La mente zen Antes de que deje de llover ya oímos el canto del pájaro y bajo la densa capa de nie ve ya vemos las blancas campanillas y algún retoño. tiempo o espacio. nuestro grupo. pero lo curioso es que no son tampoco legos.

de . La verdadera naturaleza es observar constantemente la respiración. cuando se ve el agua. Uno no puede decir "éste soy yo mismo. ¿Me comprenden? No se puede en contrar por vivisección la naturaleza de Buda. Cuando el pez nada. Antes de ver la naturaleza de Buda. Cuando uno reflexiona sobre sí mismo. siempre la misma. Cuando se ve el agua. mi hogar. El vasto cielo es el hogar. se ve el verd adero pez. No hay pájaro ni aire. la post ura. es el "yo" que está activo incesantemente. El "yo" con el cual se observa la mente tiene u na importancia inmensa. al lí está. es la mente universal. La gran mente en la cual debemos confiar no es algo que se pueda experimentar objetivamente. Así. Es la mente zen. e se sí mismo deja de ser el verdadero sí mismo. Eso es limitarse a sí mismo. el agua y el pez son el pez. La mente que está siempre con uno no es solament e la mente de uno. Por alas entiendo pens amiento y actividad. La m ente está siempre con las cosas que uno observa. Nuestra ver dadera mente está siempre con todo lo que se ve. no tenemos ninguna idea de la materia aislada. Ese "yo" no es el "gran yo". Los ojos son parte de uno aunque uno no puede ver los ojos y los ojos no pueden verse a sí mismos. No se puede asir la realidad con la mente q ue siente o piensa. La verdadera mente es la mente observadora. Esa clase de pregunta significa que uno n o sabe lo que es la experiencia zen. Cuando uno no está identificado con este modo de pensar tiene cierta posibilidad d e comprender qué es la experiencia zen. Bodhidharma decía: "Para ver un pez. los objetos. pero equivocadamente uno no s e da cuenta. La iluminación no se busca por la vía del modo ordinario de pensar." En realidad. Nosotros. s iempre nadando. Lo s ojos ven solamente las cosas externas. restringir la verdadera mente. que no difiere de la mente de o tros. esta mente lo es todo al mismo t iempo. siempre es parte de uno. Esto es muy interesante. la mente aisl ada. gran mente. allí está ella. siempre volando con sus alas por el vasto cielo. pues. Aunque no se conozca la propia mente. Se pasa por alto adrede. Cuando se dice "mi zazén es muy pobre". Esta mente es todo lo que se ve. Es una gran. uno observa la propia mente. Más allá de esta cuestión no hay secreto alguno. budistas. se debe observar el agua. la pequeña mente o la mente limitada y la otra es la gran mente". Es algo que está siempre con uno. La verdadera naturaleza es observar el agua. eso es la verdadera naturaleza. en el preciso momento en que uno ve algo. se ve la verdadera naturaleza. Uno no se puede proyectar a sí mismo como a lgo objetivo sobre lo cual se piensa. No hay otra cosa que pez. objetivar la mente de uno.preguntar "qué es la experiencia de la iluminación".

naturalmente. Practicamos el zazén para expresar nuestra ver dadera naturaleza y no para alcanzar la iluminación. Esta idea les causa cierto sufrimiento mental y pérdida de libertad. pero no es la manera de buscar la iluminación. necesitamos alguna forma de vida como grupo y como estudiantes de Norteamérica. suena como si estuviéramos hablando de algún atributo del ser o de algo "material" o "espiritual". el darse cuenta de esa mente que está siempre con nosotros y que no po demos ver. Estos tienen una i dea de la libertad que se concentra en la libertad física. creo que debemos establecer una forma norteamericana de v ida zen. Pero. Pero cuando se escucha sin poner atención. ¿Comprenden? Cuando se trata de obtener la iluminación como si se viera una est rella brillante en el cielo. otras son objeto de la mente de uno. basa da en las reglas de Hyacujo. El Zen no depende de ninguna enseñanza en particu lar. el comprender. ésta es iluminación!". No estoy hablando en broma. en nuestra verdadera mente ta l cual se expresa y se ve en la práctica. Aunque uno no se percate. Pero no quiero ponerme demasiado s erio. como si por medio de la buena p ráctica pudiera encontrarse esa brillante estrella. Si nos . Eso quizás s ea una versión posible. Esa actitud es literalmente herejía. en la libertad de acción. en realidad. La mente zen se transmite en nuestra forma de vida zen. Hyacujo estaba interesado en expresar y trasmitir la libertad de la verdadera mente. eso será hermoso y quizás se piense "¡ah. Yo creo que. ni sustituye la práctica por la enseñanza. para los norteamericanos. la mente y la materia son constantement e una misma cosa. El budismo de Bodhidharma es ser la práctica. que es la verdadera mente. y de la misma manera que Hyacujo estableció nuestro mod o de vida monástica en China. De lo que siempre estamos hablando es de que la mente y el cuerpo. Les parece que algo de ese pensar es innecesario. La escuela zen se basa en nuestra naturaleza real. en esa actitud se tiene una idea de la materia aislada. estamos refiriéndonos a la mente que está siempre de este lado. especialmente. Por esta razón Hyacujo estableció las reglas y la forma de vida zen en China.los productos de la mente o de la mente como atributo del ser. tal vez. doloroso o enreda do. Docenas de las experiencias de iluminación son así: algu nas son tan sólo materia. Les parece que quieren limitar su propio pensamiento. Ése es el concepto de "sí mismo" y de "o bjeto". La práctica y las reglas físicas no son fáciles de comprender. La experiencia de la iluminación entraña el descifr ar. Al principio quizás se trate de una especie de creencia. lo digo en serio. ser la iluminación. pe ro no lo es. Pero no les parece que quieran limitar su actividad física. pero más adelante es algo que el estudiante siente o que ya tiene.

uno tras otro. debemos adquirir también alguna experiencia de iluminación. Uno simplemente lo hace sin cuestionario. Nuestro ca mino ha de ser lo suficientemente estricto para que tenga autoridad. conveniente o inconveniente. No se trata de un asunto bueno o malo. no queda más qu e practicarla. El que uno sea monje o lego no hace al caso. perderemos el camino . Si éste es dema siado estricto. algún modo de expresarse y comprenderse. que está comple tamente sostenido por el todo. Si jugamos. de retornar al yo que siempre está con el todo. con paciencia y tenacidad. debemos encontrar el sendero que nos convenga. las reglas no funcionarán. Poco a poco. nos concentramos en el zazén y organi zamos nuestra vida de modo que podamos sentarnos bien. Este requisito íntimo se lleva mejor por medio de nuestras reglas y los sucesivos patriarcas. Esto es verdad fundamental y no se p uede rechazar. Así se logra la mente zen pura. Por eso . lo cual nos dará una idea precisa y profunda de la práctica. si es demasiado libre. Y me parece que algún día. Nuestra más íntima naturaleza req uiere algún vehículo. Si practicamos con ahínco. tener esta confianza equivale a experimentar iluminación. y averiguar cómo hemos de vivir con nosotros mismos y entre nosotros. Lo im portante es obedecer sin distingos. De lo que se trata es de encontrarse a uno mismo como alguien que está haciendo algo. no s han presentado su verdadero pensar. descubri remos nuestros preceptos. Pero hay que tener cuidado con las reglas y camino que establecen. la mente queda libre. De esta manera. Debemos adquirir mayor experiencia en nuestra práctica. los norteamericanos tendrán su propia práctica. Se debe confiar en la gran mente que está siempre con nosotros. No pod emos forzar nada. difícil o fácil de comprender. Esto es más que fe. perderemos el camino.ponemos demasiado serios. Tener nuestra propia forma de vida significa alentar a las personas. Y. De esa manera. con Buda. ¡pero es posible! ¡En un instante se puede hacer! ¡Es posible en este momento! ¡Es éste el moment o! Que se pueda hacer en este momento significa que se puede hacer siempre. descubriremos lo que estamos ha ciendo. han de obedecerse al pie de la letra hasta que se cambien. de retornar al propio ser real po r medio de la práctica. Pero una vez decididas. Sea difícil o fácil de practicar. Las reglas han de ser tales que resulte posible cumplirlas. L a única manera de estudiar la mente pura es la práctica. Así fue inst ituida la tradición zen. decidida poco a poco. por lo menos. ¡En este mismo instante! Quizá se diga que es imposible. creada por nosotros en nuestra práctica. Si se tiene esta gran confianz . como seres humanos a llevar una forma de vida más espiritual y adecuada. se fracasará. Se ha de tener la sagacidad de apreciar las cosas en su ca rácter de expresión de la gran mente. una autoridad que todo s han de obedecer.

tienen una gran oportunidad de hallar la verdadera forma de vida para los seres humanos. Y si no se me comprende ahora. ni al budism o. Pero no debemos apegarnos a Norteamérica. Los esfuerzos de cada uno deben extenderse para salvar a todos los seres sensibles. FIN . Antes de que deje de llover. El Zen no es sólo para la persona que pue de cruzar las piernas o que tiene gran capacidad espiritual. podrán comprender la enseñanza de Buda exactame nte como Buda la dio a conocer. algún día se me comprenderá. En el Japón. La naturaleza de Buda significa estar consciente de la naturaleza de Buda. ni incluso a nuestra práctica. escucharemos el pájaro. La gran mente está en nosotros. veremos las blancas campanillas de algún retoño. Por eso repito lo mismo una y ot ra vez cuando me parece que no se me comprende. Además. debe ser la experiencia directa de la natur aleza de Buda.a en la gran mente. en la primavera. Creo que los norteamericanos. Lo s que como ustedes estén bastante libres de las cosas materiales y comiencen la práctica zen co n mente muy pura. Todo el mundo tiene na turaleza de Buda. Si mis pal abras no son lo bastante persuasivas les pagaré! Entonces comprenderán qué quiero decir. Nada exist e sino momentáneamente con su forma y color actuales. externo a nuestra práctica. El propósito de la práctica es adquirir experiencia directa de la naturaleza de Buda qu e todos tenemos. Quería decir que e s un error pensar que la gran mente es algo que está en algún lugar externo a uno mismo. Debemos tener una mente de principiante. Cualquier cosa que se haga. según me han contado. especialmente los norteamericanos jóvenes. comemos pepinos. está surgiendo paulatinamente a lo largo de la costa. Yo esperaré a la isla que. vi que ya había ruibarbo. libre del des eo de posesión. aunque no se alcance la ilumina ción. En el este del país. Por eso dijo Dogen: "No esperen que todos los que practican el zazén alcancen la iluminación con respecto a la mente que está siempre con nosotros". baj o la densa capa de nieve. ya se es budista en el verdadero sentido. con mente de principiante. Cada cosa fluye y se convierte en o tra y no puede ser aferrada. Cada cual debe hallar alguna manera de darse cuenta de su verdadera natura leza. desde Los Ángeles has ta Seattle. una mente que sepa que todo está en proceso de cambio fluyente.

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