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SHAVUOT 6011

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SHAVUOT

SHAVUOT
La fecha de este año es:

17 de Siván 5771 – 19 de Junio de 2011 No es en la fecha del almaque Judío en el cual se hace el conteo del omer mal empezando en la celebración de léjem matzot. kehilanetzer@hotmail.com www.yehudinetzer.com www.livestream.com/yehudinetzer Contesto histórico “Y contareis desde el día que sigue al día de reposo, desde el día en que ofreciste la gavilla del presente mecido; siete semanas cumplidas serán. Hasta el día siguiente del séptimo día de shabát contareis cincuenta días; entonces ofreceréis el nuevo grano a Yahweh. De vuestras residencias traeréis para el presente mecido, que serán de dos décimas de efa de flor de harina, cocidos con levadura como primicias para Yahweh. Y ofreceréis con el léjem siete corderos de un año, sin defecto, un becerro de la vacada y dos carneros; serán oláh a Yahweh y con su minjáh y sus libaciones, presente encendido de olor grato

para Yahweh. Ofreceréis además, un macho cabrío por jatat (error), y dos corderos de un año en sacrificio de Shalom. El Kohén los presentará como tenufah (presente mecida) mecida delante de Yahweh, con el léjem de las primicias y los dos corderos; serán cosa qodesh a Yahweh para el Kohén. En este mismo día convocaréis una reunión apartada; ningún trabajo de siervos haréis. Estatuto perpetuo os será, donde quiera que residáis, por vuestras generaciones. Vay (Lv) 23:15-21. El significado de esta fiesta, como la mayoría de las otras fiestas que están en el Torah se puede entender bastante por sus nombres. En el pasaje la festividad se llama bikurim (primeros frutos), porque es el día de traer los primeros frutos como terumah a Yahweh. Por el contexto de la celebración de sefirat Haomer sabemos que este nombre se refiere a los más recientes frutos de la cosecha de primavera. Previamente las primicias (cebada) fueron traídas y mecidas delante de Yahweh. Siete semanas más tarde, los más recientes frutos (trigo) eran ofrecidos a Yahweh. Los primeros frutos es uno de los Shalosh regalim, las tres fiestas a las que todo varón Yehudi va a Yerushaláyim si es posible “Tres veces cada año aparecerá todo varón tuyo delante de Yahweh tu Elohim en el lugar que Él escogiere: en la fiesta solemne de los lejenim si levadura, y en la fiesta solemne de las semanas y el la fiesta solemne de sukot. Y ninguno se presentara delante de Yahweh con las manos vacías Dev (Dt) 16:16. Los primeros frutos están incluidos en esta lista exclusiva. Tiene, por tanto, significado de palabra de inspiración en el plan de Elohim para su pueblo. Esta fiesta es más conocida por otros dos nombres. El pueblo Yahudi la conoce como Shavuot (semanas) porque ocurre siete semanas después de un evento especifico “Y harás la fiesta solemne de las semanas a Yahweh tu Elohim; de la abundancia voluntaria de tu mano será lo que dieres, según Yahweh tu Elohim te hubiere bendecido” Dev (Dt) 16:10. Los Yahudim de habla griega y muchos cristianos llamaron a este día “Pentecostés” (cincuenta) porque ocurre cincuenta días después del día dado. Vay (Lv) 23:16. Shavuot se destina como el día de acción de agradecimiento por la cosecha temprana. La fidelidad de Elohim en proveer la cosecha temprana del trigo alimenta la esperanza de una abundante cosecha en otoño (sukot). Dar todah Por la presente lleva a la emunah por la adición futura. ¡Que Elohim tan maravilloso tenemos!

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El provee para todas nuestra necesidades por medio de sus riquezas en kabód en el Mashíaj Yashua Fi 4:19. Observancia Yahudi tradicional La observancia Yahudi tradicional es multifacético y ha evolucionado de alguna manera desde los tiempos del Torah. Como esta consignado en el Torah, la observancia se centro alrededor de la minjáh de granos y animales, parte de la ofrenda de trigo era cocido en dos léjem con levadura, un fuerte contraste con los matzot de unas semanas atrás. La levadura simbólicamente representa el pecado. Estos dos lejenim eran traídos al templo, y con gran ceremonia, mecidos en toda dirección delante de Yahweh. Este acto era una pública confesión de la provisión de Elohim para todo su pueblo. Otra lección de esta fiesta tiene que ver con la necesidad de explicación del presentador. Esto puede en los sacrificios de animales que acompañaban la minjáh del trigo. La minjáh de los corderos, el becerro y el macho cabrio sé hacia para simbolizar la necesidad de una victima inocente para remover el errar del pueblo. Vay (Lv) 17:11 resume el tema de los sacrificios del Torah: Porque el alma de la carne es la sangre, y yo he entregado a vosotros sobre el mizbéaj para expiar vuestras almas; porque la sangre es en el alma la expiación. Desde la destrucción del templo en el 70 D.M, la observancia actual Yahudi de Shavuot ha cambiado. Todavía es una ocasión para recordar la fidelidad de Elohim. Los Yisraelí llegaron al monte Sinaí en el mes tercero después de pesaj “en el mes tercero de la salida de los hijos de Israel de la tierra de Mitzrayim, en el mismo día llegaron al desierto de Sinaí”. Shm (Ex) 19:1.Shavuot es el día en que Moshéh recibió el Torah para entregársela al pueblo. La conmemoración actual incluye la celebración de la entrega del Torah. Otro nombre que le dan los rabinos para Shavuot es Zman matan torateinu (El tiempo de la entrega de nuestra Torah). Esta convicción afecta las practicas de esta festividad. La sinagoga de ordinario es decorada con plantas, flores y canastas de frutas para simbolizar el aspecto de cosecha de Shavuot. La lectura de la torah es Shem (Ex) 19:20 (la entrega del Torah), y Yej (Ez) 1 (la visión del Kabód de Elohim). El sefer de Rut se lee también pues toma lugar durante la cosecha de primavera.

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Otra costumbre especial, Tikun leil Shavuot (preparación para la llegada de Shavuot) se desarrollo a partir del amor del pueblo Yahudi por el Torah. Los Yahudi tradicionales permanecen en vela la primera noche de esta festividad estudiando el Torah. La celebración hogareña de Shavuot mantiene muchas de las costumbres de otras fiestas del Torah. Cuando se acerca Shavuot, la mesa se dispone con los mejores manteles y platos. Las velas del Yom tov (el día festivo) son encendidas por la mujer de la casa. Después de las bendiciones y oraciones, se cantan las bendiciones especificas sobre la copa de vino o sobre el jugo de uvas kosher (kidush). El léjem (Jalah) se bendice entonces y es compartido por todos.

Se sirve entonces una cena tradicional festiva con alimentos que simbolizan a Shavuot. Los productos lácteos son los apropiados porque la escritura es con frecuencia descrita como “la leche de la palabra” 1 P 2:2. Tortas de queso son comúnmente servidas durante Shavuot es una fiesta a Yahweh maravillosa e importante. Su observancia en el pacto Renovado Esta fiesta es mencionada varias veces en el pacto Renovado. El Sh´liaj Shaúl de Tarso planeo sus viajes en relación a Shavuot 1 Co 16:8. El más famoso pasaje de esta fecha se encuentra en el libro de Mifalot HaSh´liajim (Hch):2:2-5:12

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Cuando llego el día de Shavuot estaban todos unánimes juntos. Y he aquí una voz de estruendo desde shamayim, de repente reposo como estruendo de temblor grande y lleno toda la casa junto a los que estaban sentados, y aparecieron a ellos lenguas como en forma de fuego los cuales se dividieron y se hundieron a cada uno, sobre cada uno de ellos, y se llenaron todos ellos del Rúaj Ha-qodesh y se estremecían para hablar en otras lenguas y dejaban salir palabras de la boca de ellos como lo depositaba en ellos el Rúaj y los Yehudim temeros de Elohim viajaron a Yerushaláyim de todas las tierras de los goyim que están bajo el cielo. y sucedió que cuando sonó la voz de estruendo se reunieron multitud del pueblo y estaban turbados entre ellos pues cada uno de ellos oía en ellos que hablaban en las lenguas de su tierra y se asombraron todos ellos y se espantaron y dijeron ¿acaso no todos estos que hablan aquellos son hijos de los galil? Este recuento es interesante al considerar los orígenes de Shavuot. Para la comunidad Yahudi tradicional ha sido siempre un día de acción de gratitud a Yahweh por la cosecha temprana, confiando en la cosecha tardía. Lo que se entendía para la realidad física de los tiempos del Torah se hace manifiesto en el campo del Rúaj en los tiempos del nuevo pacto. Estos han venido a ser los más famosos primeros frutos. Los frutos tempranos han venido a ser implícita de la cosecha tardía vendrá también. El cumplimiento de la palabra de los nevií Todo esto concuerda con las promesas de la escritura de la restauración de Yisrael en los últimos tiempos. Un numero de personas Yahudi creerán en Yashua hasta que el día final “todo Yisrael será Salvo” Ru (Ro) 11:26. Mif (Hch) 2 revela detalles sorprendentes que confirman el trasfondo Yehudi de este Shavuot del nuevo pacto. Yejezqel 1 es la lectura tradicional de los nevií para Shavuot. Este pasaje describe dramáticamente la visión de Yejezqel de la kabód de Elohim. Describe la tremenda manifestación en estos términos: Yej (Ez) 1:4 Miré, y vi que venía del norte un viento huracanado y una gran nube, con un fuego envolvente, y alrededor de él un resplandor. En medio del fuego algo semejante al bronce refulgente. Imagínese a miles de los que estaban haciendo hishtajavot (inclinarse, doblarse) Yahudim saliendo del templo después del servicio de la mañana (a la hora tercera, Mif (Hch) 2:15 habiendo acabado de leer el pasaje de Yejezqel 1. ¡De repente una de las manifestaciones del Rúaj qadosh empieza a aparecer delante de los ojos de ellos! no es de maravillarse que ellos hubieran quedado
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asombrados y perplejos por el viento fuerte y el fuego. ¡Ciertamente les capto la atención! debieron de quedar admirados de que Elohim estuviese su kabód shekináh por primera vez casi después de 600 años; la kabód de Elohim estuvo presente cuando se dio el Torah; la misma kabód se manifestó cuando se dio el Rúaj qadosh. El nevií había escrito mas adelante: “Y pondré dentro de vosotros mi Rúaj, haré que andéis en mis estatutos.” Yej (Ez) 36:27. Estos peregrinos Yahudi que habían venido de todos los lugares de la dispersión estaban escuchando lo imposible. Estos discípulos galileos estaban hablando en varias lenguas con tan exacto “dialecto” que las multitudes lo vieron como un milagro irrefutable. Habiendo recibido la atención concentrada de la gente por estos actos de Elohim, Keifa fue capaz de predicar un poderoso sermón acerca del Mashíaj y 3000 Yahudim respondieron a la salvación. ¿Los primeros frutos de creyentes llegaron de una manera maravillosa? El Sh´liaj Yaaqóv (Santiago) en su carta a los creyentes Yahudim Ya (Stg) 1:1; enfatiza este hecho histórico cuando le recuerda a sus lectores: El, de su voluntad nos hizo nacer por la palabra de verdad, para que seamos primicias de su creación Ya 1:18. El tema de Shavuot puede resumirse con la frase volver a vivir por el Torah y el Rúaj. Yisrael fue llamada a bendecir a Elohim con los primeros frutos del campo, conociendo que estos primeros frutos aseguraban la cosecha tardía. Esto también se aplica al reino del Rúaj de Elohim. Según el Torah viene un resurgimiento de su pueblo Yisrael lo que tipifica esta fiesta, este pueblo que vendrá guardará su Torah guiados por el Rúaj Ha-qodesh. Podemos entender ahora porque Elohim incluyo a Shavuot dentro de las fiestas como una orden mientras pesaj habla de redención, Shavuot habla de volver a vivir el Rúaj. El mensaje de Shavuot es de gran esperanza y alegría. Quiera Elohim venga pronto el día cuando el Rúaj Qadosh sea derramado sobre la casa de David, y miraran, en Emunah (fe), al que fue traspasado. Zek (Zac) 12:10. Una guía practica para los creyentes en Mashíaj. La celebración práctica de Shavuot se inicia cuando termina Sefirat Haomer (conteo del omer). En el día anterior al inicio de Shavuot, los preparativos pueden hacerse para celebrarla. La mesa se puede aderezar con los mejores manteles y platos. Tal vez quiera decorar la casa con plantas o flores frescas, un aspecto de cosecha de la fiesta. Cuando el sol se ponga sobre erév Shavuot, la familia y los amigos pueden sentarse a la mesa. Se encienden las velas de la festividad y recitan las siguientes bendiciones:

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Baruj atah Yahweh Eloheinu melej Ha-olam, asher Kidshanu bemitzvotav lihijot or lagoyim venatan-lanu Yashua Meshijainu ha-or-la-Olam. Bendito seas, Yahweh nuestro Elohim, rey permanente, que nos has apartado con tus mandamientos y nos ordenaste ser luz para las naciones y nos diste a Yashua, nuestro Mashíaj, la luz del mundo. En la primera noche podemos añadir: Baruj atah Yahweh Eloheinu melej Ha-olam Shehejiyanu vekiyemanu vehigianu lazman jazeh. Bendito seas, Yahweh nuestro Elohim, rey permanente, que nos has dado vida, nos has sostenido y nos has traído hasta esta estación. Después de las bendiciones se puede servir la cena que puede incluir platos de queso para conmemorar la leche que es la palabra de Elohim. La palabra de Elohim viene a ser un gozo especial para los creyentes en Yashua. Porque su Rúaj capacita a los creyentes a seguir sus instrucciones. Se acostumbra tener compañerismo en Erév Shavuot, danzar leer el Torah. Después del servicio de la tarde algunos celebran una velada estudiando el Torah. Los Yahudi creyentes pueden centrarse en los cinco libros de Moshéh y en las bendiciones del Rúaj qodesh, cualquiera sea la ceremonia que se incorpore, la festividad de Shavuot puede llegar a ser una verdadera bendición para aquellos que tengan al Rúaj qadosh dentro de ellos. 1. Shavuot y Sinaí: El Torah, la ketuváh entre Elohim e Yisrael En estos días de la fiesta de Shavuot se lee el libro de Rut, pues es un libro que narra Mif (Hch) que acontecieron durante la época durante la cosecha temprana de primavera a verano Rut 1:22 “Así volvió Noemí y Rut la moabita su nuera con ella; volvió de los campos de Moáb, y llegaron a Beit léjem al comienzo de la ciega de la cebada”. Pero el tema central del libro de Rut no es la cosecha sino lo que sucedió en la cosecha, su matrimonio con Boaz. Pues entre tantos significados de la entrega del Torah en el Monte Sinaí También esta el casamiento entre Elohim e Yisrael como nación. ¿Sabias que nuestro Elohim no es célibe y que el estado que el aprecia es el del matrimonio? Ib (He) 13:4 “honrosos sea a todos el matrimonio, y el lecho sin mancilla; pero a los fornicarios y a los adúlteros los juzgara Elohim”.

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Yisrael llego en le mes tercero al monte Sinaí Shem (Ex) 19:1. Elohim espero al tercer mes debido a las implicaciones culturales que un periodo tal encierra para la validez matrimonial que estaba para realizarse en medio del desierto y que lo convierte en una señal de la palabra de inspiración. Fue creído dentro del judaísmo que en el caso de una mujer prosélito, o una mujer liberada de la esclavitud en otra tierra, o una mujer redimida de la esclavitud en subasta publica, no se le permitía casarse hasta que viviera como una mujer libre por un mínimo de tres meses, pasados los cuales podía contraer matrimonio. Estos tres meses eran necesarios para liberar a esa mujer de una mentalidad esclavista mientras asimilaba una mentalidad de libertad. Elohim entonces, para enviar una señal se que lo que estaba ocurriendo en Sinaí era un acto matrimonial entre el como esposo de Yisrael con la esposa de Elohim sustituyera para siempre la mentalidad de esclavos egipcios a que habían sido expuestos durante cuatrocientos años. Si tenemos en cuenta las características de una boda hebrea en los tiempos de la torah especialmente durante el cual Mashíaj hizo su aparición, nos será fácil detectar que en el Sinaí un acto matrimonial estuvo presente. En la cultura hebrea, el matrimonio viene en dos grandes periodos o etapas: Primer periodo: Erusim o desposorio es el momento cuando el contrato se establece y las partes se comprometen a conservarse el uno para el otro aun cuando todavía no están viviendo bajo el mismo techo no teniendo relaciones íntimas. Durante el desposorio usted esta legalmente casado, mas no físicamente. Es un periodo en el que se consideran potencialmente esposos de tal manera que si alguno violaba el contrato por otra relación con otro hombre o mujer, era considerado como un error peor que la infidelidad que conlleva a un castigo mayor que el adulterio mismo. El estado de desposorio es tan serio, que para ser roto se necesita realizar un proceso de divorcio. En el pacto renovado leemos que cuando Yoséf que estaba desposado con Miryám es decir ligado a ella legalmente por un contrato Mt 1:18, supo que ella estaba esperando, llego a pensar en separarse de ella cuando un Malak vino a entregarle la palabra de Elohim Mt 1:18-20. Para ser declarado marido y mujer, hace falta mas que un desposorio, hace falta la ketuváh, es un contrato entre la pareja como una propuesta de del hambre a la mujer escogida. Las obligaciones del esposo para con la esposa serán: comida, vestido, morada y alegría. Si ella aceptaba, entonces la novia hace una Teviláh en un mikveh para presentarse al contrato, ambas familias debían firmar este contrato y dos testigos lo sellaban y la unión del uno del otro quedaba oficialmente establecida. A partir de este momento ambos se consideraban “esposos” aun cuando todavía no se había consumado el matrimonio.
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Durante este tiempo que están separados físicamente, el novio construye o prepara la casa para la novia, mientras ella se dedica a preparar el ajuar y a embellecerse para las bodas. Segundo periodo: Nesuim (consumación del matrimonio) cuando se celebran las bodas propiamente dichas, el novio, ahora esposo, toma a la esposa y la lleva a vivir a la casa que previamente había preparado para ella. La palabra Nesuim Significa apartamiento o dedicación, la palabra apartamiento muestra que lo que esta ocurriendo no es un mero arreglo social, sino un vinculo del Rúaj. La palabra dedicación a su vez habla de la relación de alianza de dos cuerpos que se vuelven una solo alma. Yahweh en Sinaí le hizo una propuesta matrimonial a Yisrael para tomarla como su esposa. El nevií Yirmiyáhu (Jer) nos da la clave para entenderlo de esta manera: Yir (Jer) 2:2-3 “Me he acordado de ti, de la fidelidad de tu juventud, del amor de tu desposorio, cuando andabas en pos de mi en el desierto, en tierra no sembrada. Qadosh era Yisrael a Yahweh, primicias de sus nuevos frutos todos los que le devoraban eran culpables; mal venían sobre ellos, dice Yahweh” a- Elohim envía su propuesta matrimonial. Shem (Ex) 19:3-6 “Y Moshéh subió a Elohim; y Yahweh lo llamo desde el monte, diciendo: Así dirás a la casa d e Yisrael: Vosotros visteis lo que hice a los de Mitzrayim y como os tome sobre alas de Águilas, y os he traído a mi… Ahora, pues si diereis oído a mi voz, y guardaréis mi pacto, vosotros seréis mi especial tesoro sobre todos los pueblos; porque mía es toda la tierra. y vosotros me seréis un reino de Kohaním y gente qadosh. estas son las palabras que dirás a los hijos de Yisrael”. b- En Shem (Ex) 19:8 Yisrael acepta la propuesta de matrimonio al decir

“Todo lo que Yahweh ha dicho, haremos”.
c- Dos días fueron dados a la qehilah para purificarse para que al tercer día Elohim viniera a encontrar a su novia. “Y Yahweh dijo a Moshéh: ve al pueblo, y apártamelo hoy y mañana; y laven sus vestidos y estén preparados para el día tercero, porque al tercer día Yahweh descenderá a ojos de todo el pueblo sobre el monte Sinaí” Shem (Ex) 19:10-11.

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d- La boda de la torah consta de dos testigos. uno asignado a la novia y uno al novio. los Malak fueron testigos por parte de Yahweh y Moshéh fue el testigo por parte de Yisrael Mif (Hch) 7:53; Ga 3:19. Moshéh en su rol de testigo nupcial tomo la propuesta y la llevo a Yisrael Shem (Ex) 19:7. La congregación de Yisrael, reunida como un solo hombre acepta la oferta Shem (Ex) 19:8 y Moshéh lleva la aceptación de Elohim Shem (Ex) 19:8. A partir de la propuesta y la aceptación, Yahweh e Yisrael quedan indisolublemente unidos y separados el uno aparte del otro como esposos hasta que llegara al momento de las bodas. Inmediatamente después que la congregación de Yisrael acepto la oferta, la ketuváh o “convenio matrimonial” fue anunciado en diez Devarim (palabras) y entregado al testigo en forma de dos tablas de piedra, para que la novia lo firmara. El Torah en su propósito inicial era la ketuváh de compromiso matrimonial entre Elohim e Israel. (La naturaleza intrínseca del Torah no es legalista sino un pacto, una alianza de amor) El contrato entregado a la nación fueron tablas de la alianza, El casamiento es una alianza. En este contrato están las obligaciones que el novio tendrá con su novia y que la novia tendrá para con él. e- Pero la escritura nos informa que la ketuváh no pudo ser sellada porque Moshéh actuando como testigo por la parte de Yisrael, lo rompió Shem (Ex) 32:19 al ver la infidelidad de esta. Así pues, Yisrael ha venido a ser la esposa de Yahweh pero hará falta un segundo pacto matrimonial para sellar aquel primero. Elohim quiso repudiar a su novia. Solo la intercesión de Moshéh pudo calmar su ira. Pero Elohim toma medidas para asegurar la disposición de la novia; pues para ellos cambia la naturaleza de la ketuváh original. A fin de preservar a Yisrael como nación hasta que viniera el día de la nueva ketuváh fuera establecida, el primer contrato, la torah recibirá innumerables estatutos y mandamientos que harían de Yisrael una nación protegida por Yahweh. Las leyes y ordenanzas tendrán la finalidad de servir como un muro de protección mientras le preparaba el corazón para el día cuando finalmente la nueva ketuváh fuese firmada y sellada. La ketuváh original se convirtió, por tanto en un ayo hasta organizar el arribo de la simiente a través ese nuevo pacto sería firmado y asegurado para siempre.

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2. Shavuot: El Rúaj Ha-qodesh inaugura el Brit Ha-Dashah como ketuváh Elohim promete una nueva ketuváh que repare la primera en los términos de la promesa, sino que cambia la disposición de la novia. Oigamos aquella promesa a través del nevií: “He aquí que vienen días, dice Yahweh, en los cuales haré nuevo pacto con la casa de Yisrael y con la casa de Yahudáh. No como el pacto que hice con sus padres el día que tomé su mano para sacarlos de la tierra de mitzrayim; porque ellos invalidaron mi pacto, aunque fui yo un marido para ellos, dice Yahweh. Pero este es el pacto que haré con la casa de Yisrael después de aquellos días, dice Yahweh: daré mi Torah en su mente, y la escribiré en su corazón; y yo seré a ellos por Elohim, y ellos me serán por pueblo Yir (Jer) 31:31-33. Elohim promete hacer un nuevo pacto una nueva ketuváh, pues el pacto anterior quedo invalidado no por Elohim, sino por el mismo Yisrael. Ahora, Elohim no es ni polígamo para tener varias esposas, como algunos por ahí enseñan que la esposa de Elohim Aba en Yisrael y que la de Yashua es la iglesia gentil. Ni practica el recasamiento, como otros por ahí proclaman de qué se divorcio de Yisrael para casarse con la iglesia gentil. Óigase bien, prometió un nuevo pacto, una nueva ketuváh, pero para su novia, porque él es fiel. Con la casa de “Yisrael” y con la casa de “Yahudáh”, por tanto, si tu no eres de la casa de Yahudáh, o de la casa de Yisrael como pretendes decir que eres del nuevo pacto. ¿De que casa eres tú? Y aquí se explica cual es la naturaleza del pacto. Es un pacto matrimonial, porque Elohim dice que fue un “marido para ellos”. Nunca tomes el pacto de Moshéh como un pacto legalista, ni el nuevo como una liberación del Torah, sino el nuevo como una restauración de lo que había sido “Invalidado”, no por Elohim sino por los mismos hombres, de la restauración del contrato matrimonial que Elohim le propuso a Yisrael . Y ¿En qué consiste el nuevo pacto? No en el cambio de los términos del contrato, sino en el cambio de la disposición de la novia. Porque Yahweh dice “Daré mi torah en su mente y la escribiré en su corazón”. No dice va a “abrogar la torah” Mt 5:17, porque sería eliminar el pacto matrimonial, sino que la misma torah, que Yahweh dio en el monte Sinaí, promete escribirla ahora no en tablas de piedra sino en la mente y en el corazón de la novia. Lo que Yahweh promete es disponer el cambio de la novia de tal manera que el compromiso a la ketuváh no sea algo externo a ella, sino algo que nace del mismo interior de ella, porque cambiado el interior de una persona, cambia la persona, “porque de dentro del corazón de los hombres, salen los malos pensamientos, los adulterios, las fornicaciones, los homicidios” Mr 7:21.

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Y ¿Cómo podrá Elohim cambiar el corazón de su novia? La respuesta la encontramos en la promesa que Elohim hace al nevií Yejezqel (Ez) “os daré un corazón nuevo, y pondré Rúaj nuevo dentro de vosotros; quitaré de vuestra carne el corazón de piedra, y os daré de carne. Y pondré dentro de vosotros mi Rúaj y haré que andéis en mis estatutos, y guardéis mis preceptos y los pongáis por obra”. Yej (Ez) 36:26-27. Esta es la palabra de Elohim. Este es el nuevo pacto. Hacer una operación de alta cirugía en la novia. Cambiar el corazón de la novia. Quitarle el corazón de piedra, porque la ketuváh estaba escrita en tablas de piedra, y darle un corazón de carne, un corazón que se emocione ante el pensamiento del novio, un corazón que late por complacer al novio, un corazón que pueda responder “Amarás a Yahweh tu Elohim de todo tu corazón, y de toda tu alma, y con todas tus fuerzas”. Dev (Dt) 6:5. En fin un corazón en que el Torah este tan internalizada que de la “abundancia del corazón hable la boca”, que del interior fluya el amor y la obediencia en el Torah. Y ¿Cómo podrá Elohim hacer ese cambio de corazón? La respuesta esta en que Él Enviará su mismo Rúaj, su Rúaj Ha-qodesh, dentro de cada uno de nosotros, o ¿No sabéis que sois templo de Elohim y que el Rúaj de Elohim mora en vosotros? “El que cree en mi como dice la escritura, de su interior correrán ríos de agua viva. Esto dijo el Rúaj que habían de recibir los que creyeran en el;” Yhj (Jn) 7:38-39. Por tanto, lo que estamos celebrando hoy, Shavuot, son varias cosas, por un lado la conmemoración de la entrega del Torah en el monte Sinaí, que como hemos visto, es recordar el desposorio (Erusim) que Yahweh hizo con nosotros, Yisrael. En segundo lugar, conmemorar la promesa realizada por Elohim de que ÉL enviaría su Rúaj qadosh para implantar dentro de nosotros su Torah ketuváh (mandamientos). Pero antes de que Elohim pueda enviar su Rúaj tuvo que suceder algo que también ocurrió en el monte Sinaí. Cuando Elohim termino de dictar toda su ketuváh (lo que abarca los capítulos 20 al 24) se nos dice que “Entonces Moshéh tomo la sangre y roció sobre el pueblo, y dijo: he aquí la sangre del pacto que Yahweh ha hecho con vosotros sobre todas estas cosas”. Shem (Ex) 24:8. De la misma manera el nuevo pacto (el envío del Rúaj Ha-qodesh para colocar el Torah en nuestros corazones) no podía ser instituido sin que previamente hubiese habido derramamiento de sangre. Yashua Ha-Mashíaj en pesaj, como mediador del nuevo pacto, inauguro el nuevo pacto con el derramamiento de su misma sangre: “Esta copa es el nuevo pacto en mi sangre que por vosotros es derramada” Lq 22:20. No podía haber operación de alta cirugía sin derramamiento de sangre, pero el novio fue el que la vio, el que la derramo. Pesaj, por tanto, tanto el original, en que Elohim libero a su novia de mitzrayim para contraer con ella libremente un pacto de amor (porque el
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amor solo se da entre los seres libres), como el pesaj, el celebrado por el Mashíaj, son ceremonias que hacen parte del ceremonial de noviazgo realizado entre Elohim e Yisrael. No hay Shavuot, no hay Erusim, sin pesaj. 3. Shavuot festividad de cosecha Ahora bien el Rúaj Ha-qodesh vino en Shavuot. La ketuváh fue escrita en los corazones de los que formaban la novia. Keifa cobarde, que negó a Mashíaj 3 veces, es trasformado por el Rúaj Ha-qodesh en el Keifa de Mif (Hch) 4, capaz de enfrentarse a los gobernantes, los ancianos y los escribas exponiendo su propia vida antes de traicionar a su amado. Este cambio en los talmidim produce el maravilloso avivamiento de Shavuot. Tres mil Yahudim aceptan que Yashua es el Mashíaj de Yisrael ante la mirada del impetuoso viento, las lenguas de fuego y las manifestaciones de lenguas. La cosecha de los primeros frutos estalla. Dos lejenim con levadura (jalot) el pueblo Yahudi y los que del pueblo gentil que entren por medio de Yashua a ser parte de Yisrael son plantados en el olivo, son mecidos delante del novio. 4. Shavuot celebración de la palabra de inspiración del Nesuim entre Yahweh e Yisrael Pero el novio ha partido. El Nesuim viene pronto las bodas del cordero se acercan. Shavuot deja de ser una fiesta conmemorativa y se transforma en una celebración de palabra de Inspiración que habla a tu vida hoy: La preparación para las bodas del cordero. Ahora la novia se esta preparando mientras el novio atiende a su novia, porque la consumación del casamiento ocurrirá en las bodas del cordero. ¿A que vino e Rúaj Ha-qodesh en Shavuot? ¿Para que ponga Elohim su Rúaj Ha-qodesh dentro de cada uno de nosotros? Ya lo hemos dicho: para realizar la promesa del nuevo pacto, es decir, para poner la torah de Elohim la ketuváh en el corazón de la novia, de un corazón de piedra a un corazón de carne; pero finalmente para preparar la novia para el Nesuim. Y el malak me dijo: escribe: dichosos los que son llamados a la cena de las bodas del cordero. Y me dijo: estas son palabras verdaderas de Elohim Jiz (Ap) 19:9. Algunos han interpretado este texto distinguiendo entre la novia y los invitados. ¿Quieres ser parte de la novia o de los invitados? Si eres invitado eres dichoso, pero si eres parte de la novia, si haces parte de Yisrael ¿No serás más que dichoso? El cielo esta en tus manos. ¿Por qué habo siete semanas desde pesaj hasta Shavuot (Desde la liberación de Mitzrayim hasta la revelación en el monte Sinaí)? Porque esta escrito que “la mujer cuando se limpie de su impureza contara siete días y después será pura
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Vay (Lv) 15:17. La qehilah, la novia ya fue lavada con la sangre derramada en el madero, pero con el correr del tiempo la qehilah se ha contaminado con el polvo del mundo asimilando, pero ahora el Rúaj esta llamado para que la novia se lave con el agua de la palabra Ef 5 Para que esté sin mancha si arruga y en kabód. El Mashíaj amó a la qehilah que no tuviese ni mancha ni arruga ni cosa semejante sino que fuese qadosh y sin mancha Ef 5:27 Gocémonos y alegrémonos y démosle kabód porque han llegado las bodas del cordero, y su esposa se ha preparado. Y a ella se le ha concedido que se vista de lino fino, limpio y resplandeciente; porque el lino es las acciones justas de los qadosh Jiz (Ap.19:7-8). La esposa se ha preparado. Se le ha concedido que se vista de lino fino que son las acciones justas de los qadosh, pero habéis de vestiros de acciones justas. ¿Cuáles son esas acciones justas? No lo que a ti se te ocurra, sino lo que el Rúaj dice. Esto es lo que agrada a Yahweh, lo que esta en el Torah, porque “Toda la escritura es inspirada por Elohim, y útil para enseñar, para redargüir, para corregir, para instruir en justicia, a fin de que el hombre de Elohim sea perfecto, enteramente preparado para toda buena obra.” b Ti 3:16-17. “Porque somos hechura suya, creados en Mashíaj Yashua para buenas obras, las cuales Elohim preparó de antemano para que anduviésemos en ellas.” Ef 2:10 Hagamos hoy delante de Yahweh una declaración de corazón y no solo de labios “todo lo que Yahweh ha dicho haremos” Shem (Ex.19:8) es una inmersión de obediencia a la misma novia, la misma obediencia y sumisión que hubo en Rut “Haré todo lo que tú me mandes”. Rut 3:5 En el libro de Hadasa (Esther) leemos como la doncella que pretendía ser la esposa tenía que prepararse durante doce meses “y cuando llegaba el tiempo de cada una de las doncellas para venir al rey Ejasverosh, después de haber estado doce meses conforme a la ley acerca de las mujeres, pues así se cumplía el tiempo de sus atavíos, esto es, seis meses con óleo de mirra y seis meses con perfumes aromáticos y afeites de mujeres”. (Hadasa Est 2:12). ¿Te vas a preparar para hacer parte de la novia del que es el Rey de Reyes? Yahweh quiere una novia perfecta debido a la kabód con la cual El nos reviste (Ez 16:14), ¿Te has sentidos ser su novia? Aproxímate al Rúaj de Elohim y recibirás una corona llena de kabód y una guirnalda hermosa Yesh (Is) 28:5. En Bereshít (Gn) 24 Abraham envió a su mayordomo para traer y engalanar a Rebeca como la esposa para su hijo Yitzjaq. Elohim ha enviado su Rúaj para traer y engalanar a su kalah (novia), la qehilah Yisrael como la esposa para su hijo Yashua.
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Déjate engalanar del Rúaj. Deja que el Rúaj te adorna en tu interior con su fruto Ga.5:22-23 “Mas el fruto del Rúaj es amor, gozo, Shalom, paciencia, benignidad, bondad, fe, mansedumbre, templanza”. Deja que el Rúaj te engalane con sus dones, te dé poder señales y prodigios. Mif (Hch) 1:8 “pero recibiréis poder, cuando haya venido sobre vosotros el Rúaj Ha-qodesh y me seréis testigos en Yerushaláyim, en toda Judea, en Samaria y hasta lo último de tierra.” 1 Co12:4 “Ahora bien, hay diversidad de dones, pero el Rúaj es el mismo”. Durante Shavuot en Sinaí la kabód de Elohim sobre la cabeza del pueblo era como la cobertura de Jupa, es tiempo de que entremos también debajo de la cobertura del Shekináh de Yahweh. El día de la ceremonia de casamiento, de Nesuim, de qidushim esta cada día más cerca. No te quedes por fuera de la Jupa, pues las bendiciones (las siete berajot) son preferidas debajo de ella. El Rúaj de Elohim tiene prisa. Esta preparando la novia con el mismo cuidado con que Rut y Esther fueron preparadas. Abandónese en las manos del Rúaj y todos a tu alrededor percibirán la diferencia, serán atraídos por la belleza por el favor y por el perfume que exhalara de tu vida, este trabajo esta siendo realizado sobre un remanente Yesh (Is) 28:5 que se dispone totalmente en las manos de Yahweh. Fue en medio de un desierto estéril que Elohim revelo su plan maravilloso y su compromiso con ella, quitó su vergüenza y la colocó en lugar de honra Mif (Hch) 7:38 1 P 2:5-9. Es en medio del desierto que Elohim te ha desposado y espera que un día él pueda preguntar. ¿Quién es ésta que sube del desierto como columna de humo, Sahumada de mirra y de incienso y de todo polvo aromático? Shir (Cnt) 3:6. Shavuot fue el tiempo de cosecha en que Rut, aconsejada por Nohemi se preparó para casarse con Boaz el pariente redentor (goel). Rut 3:3 “Te lavarás, pues, y te ungirás, y vistiéndote tus vestidos, iras a la era”, qehilah de Elohim sigue el consejo de Nohemi, del Rúaj Ha-qodesh que te quiere engalanar: Este es el tiempo de cosecha, tiempo de amores para que te laves, te unjas, te vistas los mejores vestidos y bajes a la era de comunión donde Mashíaj, tu redentor te lleve bajo su Jupa. Mif (Hch) 2:1-6 “Cuando llegó el día de Shavuot, estaban todos unánimes juntos. Y de repente vino de Shamayim un estruendo como de un viento recio que soplaba, el cual llenó toda la casa donde estaban sentados; y se le aparecieron lenguas repartidas como de fuego, asentándose sobre cada uno de ellos. Y fueron todos llenos del Rúaj qadosh, y comenzaron a hablar en otras lenguas, según el Rúaj les daba que hablasen. Moraban entonces en Yerushaláyim Yahudim, varones piadosos, de todas las naciones bajo
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Shamayim. Y hecho este estruendo, se juntó la multitud; estaban confusos, porque cada uno les oía hablar en su propia lengua”. Significado del Torah La fiesta de Shavuot (semanas) uno de los tres regalim (fiesta de peregrinación), cuando todo varón Yisraelí subía a Yerushaláyim Mt 20:17-18. Las otras son Pesaj, Y Sukot. El nombre de Shavuot viene de Shem (Ex) 34:22 y Dev (Dt) 16:9-10 que, junto con Vay (Lv) 23:15-16 determina que la fiesta debe realizarse siete semanas después de pesaj. La torah también dice: “contaréis cincuenta días Vay (Lv) 23:16, otros dos nombre se encuentran en la tanak para la fiesta: “Yom Abikkurim” día de los primeros frutos Bem 28:26 y “Jag hakatzir” (fiesta de la cosecha” Shem (Ex) 23:16). Festividad de la entrega de la torah y del Rúaj Ha-qodesh Elohim prometió a través de Yirmiyáhu “Daré mi torah en su mente y la escribiré en su corazón”. Esto lo hace cuando da su qadosh Rúaj (v.4 ) Elohim da tanto la torah como su Rúaj el mismo día de fiesta, Shavuot, a un solo pueblo, al pueblo Yisraelí a través de la historia el fuego del monte Sinaí en lenguas de fuego en Yerushaláyim (V. 2-3) Así como la torah (la palabra hebrea significa “enseñanza” no “Ley”) enseña la verdad de Elohim, así el Rúaj qadosh enseña la verdad de Elohim Yhj (Jn) 14:26; 15:26; 16:13. La verdad de la torah establecida en el Tanak no es diferente de la verdad de la torah establecida en el nuevo pacto. La torah de Mashíaj no es diferente o una mejor sobre la torah de Elohim en el Tanak, porque “la torah de Yahweh es perfecta” Teh (Sal) 19:7 que no necesita mejoría. El Sh´liaj Shaúl la llama “qadosh, justa y buena” Ru 7:12; ¿Qué más puede uno pedir? Lo que es diferente de la receptividad de aquellos para quienes la torah tiene sentido, debido a tener un nuevo Rúaj y un corazón de carne Yej (Ez) 36:23. En el que la torah este escrita Yir (Jer) 31:32-33, un corazón receptivo al Rúaj qadosh 1 de Co 2:14. De esta manera el Rúaj qadosh hace en la vida del creyente la torah aun más real a El 2 Co 3:6-18, y la entrega del Rúaj Ha-qodesh en Shavuot solo enaltece el significado de la entrega de la torah. Los paralelos entre Sinaí y el día que el Rúaj descendió sobre ellos 1. En ambas la torah fue entregada al pueblo de Elohim. En le Sinaí los diez mandamientos fueron escritos en tablas de piedra “por el dedo de Elohim”
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2. 3. 4. 5.

6. 7. 8.

Shem (Ex) 31:18; mientras que en Shavuot la torah fue escrita en las tablas del corazón 2 Co 3:6-18, en cumplimiento de la palabra de inspiración de Yirmiyáhu (Jer) 31:32 y Yej (Ez) 36:26. Lejos de reemplazar, cancelar o contradecir la torah de Moshéh, el Rúaj qadosh lo confirma Ru 3:31 Ambos toman lugar en Shavuot Ambos estuvieron acompañados por el Rúaj Ha-qodesh Ambos estuvieron acompañados por muchas lenguas Ambos fueron acompañados por fuego. El fuego de Sinaí fue un fuego visible por todos, el fuego de Yerushaláyim se dividió y poso en cada individuo. así en Sinaí la torah fue dad externamente al pueblo como un todo, mientras que en Yerushaláyim la torah fue colocada dentro de cada individuo. En Sinaí una multitud mezclada Shem (Ex) 12:38 acompaño al pueblo, de la misma manera que gente de muchos lugares estuvieron presentes en Shavuot La torah significa enseñanza, y el Rúaj qadosh es el que enseña Yhj (Jn) 14:26; 15:26; 16:13. Es costumbre en las celebraciones de Shavuot comer alimentos lácteos. El Rúaj qadosh provee la leche de la palabra Ib (He) 5:12-13; 1 P 2:2

¿Como podemos comprobar que la torah viene tanto de Yerushaláyim como del Sinaí? Muchas palabras de inspiración del tanak lo confirman, pero la más conocida es Yesh (Is) 2:3 “Porque de Tzión Saldrá la torah, y de Yerushaláyim la palabra de Yahweh”. Shavuot se realizó esta palabra de inspiración de una manera poderosa. No es algo accidental que Elohim escogió la fiesta conectada con la torah para enviar al Rúaj Ha-qodesh, el Rúaj qadosh para darle poder a la vida de cada talmidim y para darle poder a su pueblo. “Más que Yisrael haya guardado el shabát, el shabát ha guardado ha Yisrael”, implica que el poder de la torah es el que ha preservado al pueblo a través de siglos. De manera semejante, es el poder del Rúaj qadosh el que ha cambiado la vida de millones hacia el bien y los ha capacitado para testificar del poder de Elohim que cambia las vidas aún frente a gran persecución. Uno solo necesita compara la propia ineficacia de keifa antes de recibir al Rúaj Ha-Qodesh Mt 16:21-23, 26:69-75: Yhj (Jn) 21:15-17 Con el sermón inspirado citado en este perek. Festividad de cosecha Yashua mismo es llamado “las primicias” en 1 Co 15:23 (Compare con Ru 8:29 y habla de una “mies” de gentes con corazones dispuestos en Mt 9:37-38 y Yhj (Jn) 4:35. Más adelante en este mismo Perek de Mif (Hch) pesuk (V) 41, 3000
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personas fueron “primicias” de la obra más poderosa en el Rúaj de los Talmidim de Yashua; mientras en Ru 8:23 se dice que los creyentes tiene ahora el Rúaj qadosh se dicen que son las “primicias” en comparación con lo que vendrá. Yashua hablo de si mismo como del “léjem de vida” Yhj (Jn) 6:35. Como todo producto leudado (Jametz) Simboliza pecado en el Tanak, Yashua sin errar se presento así mismo usando léjem ázimo, matzah, para inaugurar el nuevo pacto Lq 22:20. La ofrenda de léjem en Shavuot es hecha con leudado, simbolizando al pueblo de Elohim que tenia errores antes de la muerte expiatoria de Yashua; más tarde el Sh´liaj Shaúl escribe a la comunidad en Corinto que “sin levadura como sois porque nuestra pesaj que es Mashíaj ya fue sacrificada por nosotros” 1 Co 5:6-8; véase 1 Yhj 1:5-10. Los dos lejenim de la minjáh pueden entenderse ahora que representan al pueblo de Elohim ampliado compuesto por Yahudim y gentiles que dejan su vida de cultura pagana y deciden vivir como el yahudi Yashua ha Mashíaj Yah 10:16; Ro 11:17-26; Ga 3:28; Ef 2:14. El libro de Rut señala una lección que no se puede ignorar. Rut la moabi fue añadida al pueblo Yisraelí por su noble confesión “Tu pueblo será mi pueblo, y tu Elohim mi Elohim” Rut. 1:16. Esta mujer que vino a ser un ancestro de Yashua Mt 1:5 expreso su lealtad al pueblo Yisraelí antes de que hablara de Elohim. Pero durante siglos, muchos que se llaman cristianos han hecho ciertamente lo opuesto, odiar a los Yahudim, acusarlos de asesinos, ignorar la advertencia del nuevo pacto de no jactarse contra la raíz Ru 11:16-26. Otros significados Además respecto a la qehilah, su nacimiento no se inicio en Shavuot, pues ya existía para y por el antiguo pacto como nos lo dice el nuevo pacto: “Este es aquel Moshéh que estuvo en la congregación en el desierto con el malak que le hablaba en el monte Sinaí, y con nuestros padres, y que recibió palabras de vida que damos”, Mif (Hch) 7:38. Lo que si debemos hacer notar es la festividad en que conmemora el erusim (desposorio) de Elohim con Yisrael a través de la entrega de la torah como ketuváh (contrato matrimonial), pero cuya consumación o nesuim solo se realizara en las “bodas del cordero” con una novia preparada, engalanada, sin arruga, embellecida y adornada por el Rúaj qadosh dado en Shavuot, así como Abraham (Elohim Abba) envió su mayordomo (Rúaj Ha-qodesh) para traer y engalanar a Rivqav (Israel, la qehilah) como la esposa para su hijo Yitzjaq (Yashua Ha-Mashíaj) Br (Gn) 24. Es el tiempo de cosecha en que Rut (La qehilah), aconsejada por Nohemi (el Rúaj ha-qodesh) se prepara para casarse con Boaz (Mashíaj goel) El Mashíaj redentor.

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