P. 1
Bhagavad-Gita Dalam Bahasa Melayu Dengan Penjelasannya

Bhagavad-Gita Dalam Bahasa Melayu Dengan Penjelasannya

|Views: 1,022|Likes:
Published by chachu123
God's direct guidence to escape from the abyss of earthly suffering,
God's direct guidence to escape from the abyss of earthly suffering,

More info:

Published by: chachu123 on Jul 02, 2011
Copyright:Attribution Non-commercial

Availability:

Read on Scribd mobile: iPhone, iPad and Android.
download as DOC, PDF, TXT or read online from Scribd
See more
See less

01/04/2013

pdf

text

original

Sections

Sloka

Keperibadlan Tuhan Yang PENJELASAN: Pada awal Bab Lima belas,

612

16. 1-3

Maha Esa bersabda -
Kebebasan

dari
rasa takut: penyucian
kehidupan; pengembangan
pengetahuan

rohani:

kedermawanan;
mengendalikan

diri;
pelaksanaan korban suci:
mempelajari

Veda;
pertapaan; kesederhanaan;
tidak

melakukan

kekerasan;

kejujuran;
kebebasan dari amarah;
pelepasan

ikatan;
ketenangan; tidak mencari-
cari kesalahan; kasih
sayang terhadap semua
makhluk

hidup;
pembebasan dari loba;
sifat lembut; sifat malu,
ketabahan hati yang
mantap;

kekuatan;
mudah mengampuni; sifat
ulet; kebersihan; kebe-
basan dari rasa iri dan gila
hormat—sifat-sifat rohani
tersebut dimiliki oleh
orang suci yang diberkati
dengan sifat rohani, wahai
putera Bharata.

pohon beringin dunia material ini dijelaskan.
Akar-akar tambahan yang keluar dari pohon
itu diumpamakan sebagai kegiatan para
makhluk hidup. Beberapa di antara kegiatan
itu menguntungkan, dan beberapa di
antaranya tidak menguntungkan. Dalam Bab
Sembilan juga dijelaskan tentang para dewa,
atau keperibadian-keperibadian yang suci,
dan para asura, atau keperibadian-
keperibadian yang jahat dan tidak suci, atau
raksasa. Menurut upacara-upacara Veda,
kegiatan

dalam

sifat kebaikan
menguntungkan demi kemajuan dalam
menempuh jalan pembebasan, dan kegiatan
seperti itu terkenal sebagai daivī-prakŗti,
atau kegiatan yang bersifat rohani. Orang
yang mantap dalam sifat rohani maju
menempuh jalan pembebasan. Di pihak lain,
orang yang bertindak dalam sifat-sifat nafsu
dan kebodohan tidak mungkin mencapai
pembebasan. Mereka harus tetap tinggal di
dunia material ini sebagai manusia, atau
mereka akan merosot hingga dilahirkan
sebagai jenis-jenis binatang atau jenis-jenis
kehidupan yang lebih rendah. Dalam Bab
Enam belas ini, Tuhan Yang Maha Esa
menjelaskan sifat rohani dan sifat jahat
masing-masing dengan cirinya. Beliau juga
menjelaskan manfaat-manfaat dan kerugian-
kerugian sifat itu.
Kata abhijãtasya berhubungan dengan orang
yang dilahirkan dari sifat-sifat rohani atau
kecenderungan-kecenderungan suci sangat
bermakna. Mendapatkan anak dalam
suasana kesucian disebut garbhãdhãna-
samskãra
dalam Kitab-kitab Veda. Kalau
ayah dan ibu menginginkan anak yang
memiliki sifat-sifat kesucian, hendaknya
mereka mengikuti sepuluh prinsip yang dian-
jurkan untuk kehidupan masyarakat
manusia. Dalam Bhagavad-gītã kita juga
sudah mempelajari bahawa hubungan suami
isteri untuk mendapat anak yang baik
adalah Kŗşņa sendiri. Hubungan suami isteri
tidak disalahkan asal proses itu digunakan
dalam kesedaran Kŗşņa. Orang yang sedar
akan Kŗşņa sekurang-kurangnya jangan

613

berketurunan seperti anjing dan kucing,
melainkan berketurunan supaya anaknya
dapat menjadi sedar akan Kŗşņa sesudah ia
dilahirkan. Seharusnya itulah keuntungan
anak-anak yang dilahirkan dari ayah dan ibu
yang tekun dalam kesedaran Kŗşņa.
Lembaga masyarakat yang bernama
varņãśrama-dharma—lembaga itu yang
membagi masyarakat menjadi empat
golongan kehidupan dan empat golongan
pencarian—tidak dimaksudkan untuk
membahagi masyarakat manusia menurut
kelahiran. Bahagian-bahagian tersebut
menurut kualifikasi pendidikan, dan
dimaksudkan untuk memelihara masyarakat
dalam keadaan damai dan makmur. Sifat-
sifat yang disebut di sini dijelaskan sebagai
sifat-sifat rohani yang dimaksudkan supaya
seseorang maju dalam pengertian rohani
dan dapat mencapai pembebasan dari dunia
material.
Dalam lembaga

varņãśrama, seorang
sannyãsī, atau orang yang sudah mencapai
tingkatan hidup untuk melepaskan ikatan
dianggap pemimpin atau guru kerohanian
bagi semua tingkat dan semua golongan
masyarakat. Seorang brãhmaņa dianggap
guru kerohanian bagi tiga golongan
masyarakat lainnya, iaitu para kşatriya,
vai
śya dan śũdra, tetapi seorang sannyãsī,
yang mempunyai kedudukan tertinggi dalam
lembaga tersebut, juga dianggap sebagai
guru kerohanian para brãhmaņa. Bagi
seorang sannyãsī, kualifikasi pertama yang
dibutuhkan ialah bebas dari rasa takut. Oleh
kerana seorang sannyãsī harus tinggal
sendirian tanpa dukungan atau jaminan
hidup apa pun, ia harus bergantung kepada
kurnia Keperibadian Tuhan Yang Maha Esa.
Kalau seseorang berfikir, "Sesudah saya
meninggalkan hubungan-hubungan saya,
siapa yang akan melindungi saya?"
Seharusnya ia tidak memasuki golongan
hidup untuk meninggalkan hal-hal duniawi.
Hendaknya seseorang yakin sepenuhnya
bahawa Kŗşņa atau Keperibadian Tuhan Yang

614

Maha Esa dalam aspeknya di tempat-tempat
khusus sebagai Paramãtmã selalu
bersemayam di hati, bahawa Beliau melihat
segala sesuatu dan bahawa Beliau selalu
mengetahui apa yang ingin dilakukan
seseorang. Seperti itulah seseorang harus
yakin dengan teguh bahawa Kŗşņa sebagai
Paramãtmã akan menjaga kesejahteraan roh
yang sudah menyerahkan diri kepada Beliau.
Sebaiknya seseorang berfikir, "Saya tidak
akan pernah sendirian. Meskipun saya
tinggal di daerah yang paling gelap di
tengah hutan saya pasti ditemani oleh Kŗşņa,
dan

Kŗşņa

akan memberi segala
perlindungan kepada saya." Keyakinan itu
disebut abhayam, atau kebebasan dari rasa
takut. Keadaan jiwa tersebut dibutuhkan
pada tingkatan hidup yang meninggalkan
ikatan hal-hal duniawi.
Kemudian ia harus menyucikan
kehidupannya. Ada banyak aturan dan
peraturan untuk diikuti pada tingkatan hidup
untuk melepaskan ikatan terhadap hal-hal
duniawi. Yang paling penting, seorang
sannyãsī dilarang keras mempunyai
hubungan dekat dengan seorang wanita.
Seorang sannyãsī dilarang berbicara dengan
seorang wanita di tempat yang sepi. Śrī
Caitanya adalah seorang sannyãsī yang
teladan, dan pada waktu tinggal di Puri, para
penyembah-Nya yang wanita tidak boleh
mendekati Beliau bahkan untuk bersujud
sekalipun. Dianjurkan supaya mereka
bersujud dari tempat yang jauh. Ini bukan
tanda rasa benci terhadap kaum wanita,
melainkan peraturan yang dikenakan pada
seorang sannyãsī supaya dia jangan
memelihara hubungan erat dengan wanita.
Seseorang harus mengikuti aturan dan per-
aturan tingkat hidup tertentu untuk
menyucikan kehidupannya. Hubungan erat
dengan wanita dan memiliki kekayaan demi
kepuasan indria-indria dilarang keras bagi
seorang sannyãsī Sannyãsī yang teladan
adalah Śrī Caitanya Sendiri, dan kita dapat
belajar dari riwayat Beliau bahawa Beliau
selalu tegas sekali dalam soal hubungan

615

dengan wanita. Walaupun Śrī Caitanya
adalah penjelmaan Tuhan Yang Maha Esa
yang paling murah hati, dan Beliau
menerima roh-roh yang paling jatuh
sekalipun, Beliau mematuhi aturan dan
peraturan tingkatan hidup sannyãsa dengan
tegas sekali dalam soal wanita. Salah
seorang rakan peribadi Śrī Caitanya yang
bernama Choţa Haridãsa bergaul dengan Śrī
Caitanya bersama dengan rakan-rakan
peribadi lainnya yang dekat pada Beliau,
tetapi entah bagaimana Choţa Haridãsa ini
memandang seorang wanita yang masih
muda dengan sikap hawa nafsu. Śrī Caitanya
begitu tegas sehingga Beliau segera
menolak Choţa Haridãsa dari pergaulan
rakan-rakan peribadi-Nya. Śrī Caitanya
bersabda, "Bagi seorang sannyãsī atau
siapapun yang bercita-cita keluar dari
cengkaman alam material dan sedang
berusaha mengangkat diri sampai alam
rohani hingga pulang, kembali kepada Tuhan
Yang Maha Esa, memandang harta benda
material dan wanita demi kepuasan indria-
indria—jangankan menikmatinya, tetapi
hanya memandang dengan kecenderungan
seperti itu—sangat disalahkan sehingga
mengalami keinginan yang tidak sah seperti
itu lebih buruk dari pada bunuh diri." Proses
tersebut adalah proses-proses penyucian
diri.
Unsur berikutnya ialah

jñãna-yoga-

vyavasthiti:

menekuni pengembangan

pengetahuan. Kehidupan

sannyãsī

dimaksudkan

untuk

menyebarkan
pengetahuan kepada orang berumah tangga
dan orang lain yang sudah melupakan
kehidupan kemajuan rohaninya yang sejati.
Seharusnya seorang sannyãsī mengemis
dari rumah ke rumah untuk pencariannya,
tetapi ini bukan bererti bahawa dia
pengemis. Sifat rendah hati juga salah satu
kualifikasi orang yang mantap secara rohani.
Kerana sifat rendah hati saja seorang
sannyãsī pergi dari rumah ke rumah, bukan
dengan tujuan mengemis, melainkan dengan
tujuan bertemu dengan orang yang berumah

616

tangga dan menyedarkan mereka hingga
sedar akan Kŗşņa. Inilah kewajiban seorang
sannyãsī. Kalau seorang sannyãsī sungguh-
sungguh maju dan sudah diperintahkan
demikian oleh guru kerohaniannya, dia harus
mengajarkan kesedaran Kŗşņa dengan logika
dan pengertian, dan kalau seseorang belum
begitu maju, sebaiknya ia jangan menerima
tingkatan hidup untuk melepaskan ikatan
terhadap hal-hal duniawi seperti itu. Tetapi
meskipun seseorang sudah menerima
tingkatan hidup untuk melepaskan ikatan
hal-hal duniawi tanpa memiliki pengetahuan
secukupnya, sebaiknya ia tekun sepenuhnya
mendengar dari seorang guru kerohanian
yang

dapat dipercaya

untuk
mengembangkan pengetahuannya. Seorang
sannyãsī atau orang yang sudah mencapai
tingkatan hidup untuk meninggalkan ikatan
terhadap hal-hal duniawi harus mantap
dalam kebebasan dari rasa takut, sattva-
sam
śuddhi (kesucian) dan jñãna-yoga
(pengetahuan).
Unsur berikutnya ialah kedermawanan.
Kedermawanan dimaksudkan untuk orang
yang berumah tangga. Orang yang berumah
tangga hendaknya mencari nafkah dengan
cara yang halal dan mengeluarkan lima
puluh persen dari pendapatannya untuk
mengajarkan kesedaran Kŗşņa di seluruh
dunia. Jadi, orang yang berumah tangga
sebaiknya memberi sumbangan kepada
perkumpulan-perkumpulan dan lembaga-
lembaga yang sibuk di bidang itu. Sebaiknya
sumbangan diberikan kepada orang yang
patut menerimanya. Ada berbagai jenis
kedermawanan, sebagai mana akan
dijelaskan dalam Bab Tujuh belas—
kedermawanan dalam sifat-sifat kebaikan,
nafsu, dan kebodohan. Kedermawanan
dalam sifat kebaikan dianjurkan dalam Kitab
Suci, tetapi kedermawanan dalam sifat-sifat
nafsu dan kebodohan tidak dianjurkan,
sebab itu hanya memboroskan uang.
Sebaiknya sumbangan diberikan untuk me-
ngembangkan kesedaran Kŗşņa diseluruh
dunia. Itulah kedermawanan dalam sifat

617

kebaikan.
Mengenai dama (mengendalikan diri) itu
tidak hanya dimaksudkan untuk golongan-
golongan lain dalam masyarakat beragama,
tetapi khususnya dimaksudkan untuk orang
yang berumah tangga. Walaupun suami
isteri yang sah, sebaiknya juga jangan
menggunakan indrianya untuk hubungan
badan yang tidak diperlukan. Ada aturan
untuk orang yang berumah tangga, bahkan
dalam hubungan badan sekalipun.
Hubungan suami isteri sebaiknya hanya
digunakan untuk memiliki dan memelihara
anak. Kalau dia tidak ingin mendapatkan
anak, sebaiknya dia menghindari menikmati
hubungan badan tersebut. Masyarakat
moden menikmati hubungan itu dengan
cara-cara pencegahan kehamilan atau pun
dengan cara yang lebih jahat dari pada itu
hanya untuk melepaskan tanggung jawab.
Ini bukan sifat rohani, melainkan sifat yang
kurang baik. Kalau seseorang, termasuk pula
orang yang berumah tangga, ingin maju
dalam kehidupan rohani, dia harus
mengendalikan hubungan suami isteri dan
jangan mendapatkan anak tanpa tujuan
mengabdikan diri kepada Kŗşņa. Jika ia dapat
berketurunan dan memiliki anak yang sedar
akan Kŗşņa, ia boleh mempunyai beberapa
anak, tetapi jika tidak sanggup seperti itu,
sebaiknya ia jangan menikmati hubungan
suami isteri hanya demi kesenangan indria-
indria saja.
Korban suci adalah unsur lain untuk
dilaksanakan oleh orang yang berumah
tangga, sebab korban suci membutuhkan
jumlah dana yang besar. Dari golongan
kehidupan lainnya, iaitu brahmacarya,
vãnaprastha

dan

sannyãsa,

tidak
mempunyai ruang; mereka hidup dengan
cara mengemis. Kerana itu, pelaksanaan
berbagai jenis korban suci dimaksudkan
untuk orang yang berumah tangga.
Sebaiknya mereka melakukan korban-
korban suci agni-hotra

sebagaimana
dianjurkan dalam kesasteraan Veda. Tetapi

618

saat ini korban-korban suci seperti itu
memerlukan biayaan yang besar sekali, dan
tidak mungkin semua orang yang berumah
tangga melaksanakan upacara-upacara
seperti itu. Korban suci yang paling baik
yang dianjurkan pada zaman ini disebut
sañkīrtana-yajña. Sañkīrtana-yajña, atau
cara mengucapkan mantra Hare Kŗşņa, Hare
Kŗşņa, Kŗşņa Kŗşņa, Hare Hare/Hare Rãma,
Hare Rãma, Rãma Rãma, Hare Hare, adalah
korban suci yang paling baik dan paling
murah; siapa pun dapat melakukan dan
memperoleh manfaatnya. Jadi, tiga unsur,
yakin kedermawanan, pengendalian indria-
indria dan pelaksanaan korban suci
dimaksudkan untuk orang yang berumah
tangga.
Kemudian svãdhyãya, atau mempelajari
Veda, dimaksudkan untuk brahmacarya,
atau kehidupan sebagai siswa. Sebaiknya
para brahmacãrī tidak mempunyai hubungan
apa pun dengan wanita; mereka harus hidup
dengan berpantang hubungan dengan
wanita dan menekuni pelajaran khusus
tentang kesasteraan

Veda

untuk
mengembangkan pengetahuan rohani. Ini
disebut svãdhyãya.
Tapas,
atau pertapaan, khususnya untuk
orang yang sudah mengundurkan diri dari
kehidupan duniawi. Hendaknya seseorang
jangan tetap berumah tangga sampai tutup
usia; ia harus ingat ada empat bahagian
dalam kehidupan—brahmacarya, gŗhastha,
vãnaprastha
dan sannyãsa. Kerana itu
sesudah gŗhastha, atau kehidupan berumah
tangga, sebaiknya seseorang mengundurkan
diri. Kalau seseorang hidup sampai berusia
seratus tahun, sebaiknya dia sebagai siswa
selama dua puluh lima tahun, dua puluh lima
tahun hidup berumah tangga, dan dua puluh
lima tahun dalam hidup mengundurkan diri,
dan dua puluh lima tahun pada tingkatan
hidup untuk meninggalkan ikatan terhadap
hal-hal duniawi. Inilah peraturan disiplin
keagamaan dari Veda. Orang yang sudah
mengundurkan diri dari kehidupan berumah

619

tangga harus mempraktikkan pertapaan
dengan badan, fikiran, dan lidah. Itulah
tapasya, seluruh masyarakat varņãśrama-
dharma
dimaksudkan untuk tapasya. Tanpa
tapasya atau pertapaan, seorang manusia
tidak dapat mencapai pembebasan. Teori
bahawa pertapaan tidak diperlukan dalam
kehidupan, iaitu bahawa seseorang dapat
berangan-angan terus dan segala sesuatu
akan menjadi baik-baik saja, tidak dianjurkan
baik dalam kesasteraan Veda mahupun
dalam Bhagavad-gītã. Teori-teori seperti itu
dibuat-buat oleh rohaniwan gadungan yang
sedang berusaha mengumpulkan pengikut
semakin banyak. Kalau ada pantangan,
aturan dan peraturan, orang tidak akan
tertarik. Kerana itu, orang yang ingin
mencari pengikut atas nama kegiatan
keagamaan hanya untuk pamer saja tidak
mengatur kehidupan para siswanya,
mahupun kehidupan peribadinya. Tetapi
cara itu tidak dibenarkan dalam Veda.
Mengenai kesederhanaan, yang dimiliki oleh
para brãhmaņa, hendaknya bukan hanya
golongan tertentu yang mengikuti prinsip ini,
melainkan semua anggota masyarakat, baik
dari brahmacãrī-ãśrama, gŗhastha-ãśrama,
vãnaprastha-ã
śrama, mahupun sannyãsa-
ã
śrama. Sebaiknya semua orang sangat
sederhana dan transparan.
Ahimsã bererti tidak menghalang-halang
kehidupan makhluk hidup mana pun yang
maju dari salah satu jenis kehidupan ke jenis
kehidupan yang lain. Sebaiknya seseorang
jangan berfikir bahawa oleh kerana bunga
api rohani, atau sang roh tidak pernah
terbunuh, bahkan sesudah badan terbunuh
tiada salahnya ia membunuh binatang demi
kepuasan indria-indria. Saat ini orang
kecanduan memakan binatang, walaupun
ada persediaan biji-bijian, padi-padian, buah-
buahan, dan susu secukupnya. Binatang
tidak perlu dibunuh. Inilah peraturan bagi
semua orang. Bila tidak ada pilihan lain,
seseorang boleh membunuh binatang, tetapi
binatang itu hendaknya dipersembahkan

620

sebagai korban suci. Tetapi bagaimanapun,
bila ada persediaan pangan secukupnya
untuk masyarakat manusia, orang yang
bercita-cita maju dalam keinsafan rohani
sebaiknya jangan melakukan kekerasan
terhadap binatang. Ahimsã yang sejati
bererti tidak menghalang-halangi kemajuan
siapa pun dalam kehidupan. Binatang pun
sedang maju dalam kehidupan evolusinya
dengan berpindah-pindah dari satu golongan
kehidupan binatang ke golongan hidup
lainnya. Kalau binatang dibunuh, maka
kemajuannya terhambat. Kalau binatang
sedang hidup dalam badan tertentu selama
sekian hari atau sekian tahun, lalu ia
dibunuh sebelum ia mati sendiri, maka dia
harus kembali lagi dalam bentuk kehidupan
itu untuk menyelesaikan sisa waktu sebelum
ia dapat diangkat memasuki jenis kehidupan
yang lain. Kerana itu, hendaknya kemajuan
binatang jangan dihambat hanya untuk
memuaskan lidah seseorang. Itu disebut

ahimsã.
Satyam.
Kata ini bererti hendaknya
seseorang jangan memutarbalikkan
kebenaran demi kepentingan peribadi.
Dalam kesasteraan Veda ada beberapa ayat
yang sulit difahami, tetapi erti atau maksud
ayat-ayat itu hendaknya dipelajari dari
seorang guru kerohanian yang dapat
dipercaya. Itulah proses untuk mengerti
Veda. Śruti bererti sebaiknya seseorang
mendengar dari sumber yang dapat
dipercaya. Hendaknya seseorang jangan
menafsirkan erti tertentu demi kepentingan
peribadinya. Ada banyak tafsiran Bhagavad-
gītã
yang menyalahtafsirkan teks yang asli.
Erti sejati sebuah kata hendaknya
disampaikan, dan erti kata itu sebaiknya
dipelajari dari seorang guru kerohanian yang
dapat dipercaya.
Akrodha bererti mengendalikan amarah.
Walaupun seseorang digoda, hendaknya dia
bersikap toleransi, sebab begitu seseorang
menjadi marah, seluruh badannya dicemari.
Amarah adalah akibat sifat nafsu dan birahi,

621

kerana itu orang yang mantap dalam
kerohanian sebaiknya mengendalikan diri
supaya tidak menjadi marah. Apaiśunam
bererti sebaiknya seseorang jangan mencari-
cari kesalahan orang lain atau menegur
mereka kalau itu tidak diperlukan. Tentunya
kalau seorang pencuri dijuluki pencuri itu
tidak bererti mencari-cari kesalahan, tetapi
kalau orang jujur disebut pencuri, maka itu
merupakan kesalahan yang besar sekali bagi
orang yang ingin maju dalam kehidupan
rohani. Hrī bererti hendaknya seseorang
bersikap sopan dan rendah hati dan jangan
melakukan perbuatan yang jijik. Acãpalam,
atau ketabahan hati, bererti hendaknya
seseorang jangan goyah dan merasa
frustrasi dalam suatu usaha. Barangkali dia
gagal dalam suatu usaha, tetapi hendaknya
dia jangan menyesal kerana itu. Sebaiknya
dia berusaha maju dengan kesabaran dan
ketabahan hati.
Kata tejas yang digunakan di sini
dimaksudkan untuk para kşatriya. Para
kşatriya harus selalu kuat sekali supaya
dapat memberi perlindungan kepada orang
yang lemah. Hendaknya mereka jangan
pura-pura tidak melakukan kekerasan. Kalau
kekerasan diperlukan, mereka haras
memperlihatkan kekerasan. Tetapi orang
yang sanggup menaklukkan musuhnya
boleh memberi pengampunan dalam
keadaan-keadaan tertentu. Dia dapat
memaafkan kesalahan-kesalahan kecil.
Śaucam bererti kebersihan, bukan hanya
dalam fikiran dan badan, tetapi juga dalam
tingkah laku. Ini khususnya dimaksudkan
untuk masyarakat pedagang. Hendaknya
mereka jangan berdagang di pasar gelap.
Nãti-mãnitã, atau tidak mengharapkan
penghormatan, berlaku bagi para śũdra, atau
golongan buruh, yang dianggap golongan
paling rendah di antara empat golongan
menurut aturan Veda. Sebaiknya mereka
jangan sombong dengan kemasyhuran atau
penghormatan yang tidak diperlukan dan
hendaknya tetap dalam status mereka

622

sendiri. Kewajiban para

śũdra

ialah
menghormati golongan yang lebih tinggi
untuk memelihara ketertiban masyarakat.
Dua puluh enam kualifikasi tersebut di atas
semua sifat-sifat rohani. Sifat-sifat itu
sebaiknya dikembangkan menurut berbagai
tingkat susunan masyarakat dan pencarian.
Erti ayat ini ialah bahawa meskipun
keadaan-keadaan

material penuh
kesengsaraan, kalau sifat-sifat tersebut
dikembangkan dengan latihan oleh segala
golongan manusia, maka beransur-ansur
dimungkinkan seseorang naik tingkat
sampai tingkat keinsafan rohani yang
tertinggi.

Sloka
16. 4

Sikap bangga, sikap
sombong, sikap tak peduli,
amarah, sikap kasar, dan
kebodohan—sifat-sifat ini
dimiliki oleh orang yang
bersifat jahat, wahai
putera Pãrtha.

PENJELASAN: Dalam ayat ini, jalan terbuka
lebar menuju neraka dihuraikan. Orang jahat
ingin mempamerkan kegiatan keagamaan
dan kemajuan di bidang ilmu pengetahuan
rohani, meskipun mereka tidak mengikuti
prinsip-prinsip rohani. Mereka selalu
sombong atau bangga kerana memiliki
sejenis pendidikan atau sejumlah kekayaan.
Mereka ingin disembah orang lain, dan
mereka menuntut penghormatan, walaupun
mereka tidak layak dihormati. Mereka
menjadi marah sekali kerana hal-hal yang
kecil sekali dan mereka berbicara dengan
cara yang kasar, bukan dengan cara yang
lembut. Mereka tidak mengetahui apa yang
harus dilakukan dan apa yang seharusnya ti-
dak dilakukan. Mereka melakukan segala
sesuatu seenaknya, menurut kehendak
sendiri, dan mereka tidak mengakui
kekuasaan apa pun. Sifat-sifat jahat tersebut
diambil oleh mereka sejak permulaan badan
mereka dalam kandungan ibunya, dan
selama mereka tumbuh mereka
mewujudkan segala sifat tersebut yang tidak
menguntungkan.

Sloka
16. 5

Sifat

rohani

menguntungkan

untuk
pembebasan, sedangkan
sifat jahat mengakibatkan
ikatan, wahai putera

PENJELASAN: Śrī Kŗşņa memberi semangat
kepada Arjuna dengan memberitahunya
bahawa Arjuna tidak dilahirkan dengan sifat-
sifat jahat. Arjuna terlibat dalam
pertempuran bukan kerana sifat jahat,

623

Pãņdu, jangan khuatir,
sebab engkau dilahirkan
dengan sifat-sifat suci.

melainkan

kerana

Arjuna

mempertimbangkan

hal-hal yang
mendukung dan menentang. Arjuna
mempertimbangkan apakah keperibadian-
keperibadian yang patut dihormati seperti
Bhīşma dan Droņa patut dibunuh atau tidak.
Jadi, Arjuna tidak bertindak di bawah
pengaruh amarah, penghormatan palsu
mahupun sikap kasar. Kerana itu, Arjuna
tidak berasal dari sifat orang jahat. Tindakan
seorang

kşatriya, anggota angkatan
bersenjata, dalam melepaskan anak panah
terhadap musuh dianggap rohani, dan
melalaikan kewajiban seperti itu adalah
perbuatan yang jahat. Kerana itu, Arjuna
tidak mempunyai alasan untuk menyesal.
Siapa pun yang melaksanakan prinsip-
prinsip yang mengatur berbagai tingkatan
hidup mantap secara rohani.

Sloka
16. 6

Wahai putera Pãrtha, di
dunia ini ada dua jenis
makhluk yang diciptakan.
Yang satu disebut suci dan
yang lain jahat. Aku sudah
menerangkan sifat-sifat
suci kepadamu secara
panjang lebar. Sekarang
dengarlah dari-Ku tentang
sifat-sifat jahat.

PENJELASAN: Śrī Kŗşņa sudah meyakinkan
Arjuna bahawa Arjuna dilahirkan dengan
sifat-sifat suci. Sekarang Kŗşņa menguraikan
jalan yang jahat. Para makhluk hidup yang
terikat dibahagi menjadi dua golongan di
dunia ini. Orang yang dilahirkan dengan
sifat-sifat suci mengikuti kehidupan yang
teratur iaitu: mereka mematuhi aturan di
dalam Kitab Suci dan aturan yang diberikan
oleh para penguasa. Hendaknya orang
melaksanakan tugas-tugas kewajiban
berdasarkan keterangan dari Kitab Suci yang
dapat dipercaya. Sikap seperti ini disebut
suci. Orang yang tidak mematuhi prinsip-
prinsip yang mengatur sebagai mana
tercantum dalam Kitab Suci dan bertindak
menurut selera peribadi disebut jahat atau
memiliki sifat asura. Tiada standar selain
mematuhi prinsip-prinsip yang mengatur
dari Kitab Suci. Disebutkan dalam Kitab-kitab
Veda bahawa para dewa dan orang jahat
sama-sama dilahirkan dari Prajãpati: Satu-
satunya perbezaannya ialah bahawa
golongan yang satu mematuhi aturan Veda
sedangkan yang lain tidak.

Sloka

Orang

jahat

tidak PENJELASAN: Dalam setiap masyarakat

624

16. 7

mengetahui apa yang
harus dilakukan dan apa
yang tidak seharusnya.
Kebersihan, tingkah laku
yang pantas dan kebena-
ran tidak dapat ditentukan
dalam diri mereka.

manusia yang beradab ada daftar aturan
dan peraturan Kitab Suci yang diikuti sejak
awal. Khususnya di kalangan para Ãrya,
orang yang mengikuti peradaban Veda dan
terkenal sebagai bangsa beradab yang
paling maju, orang yang tidak mengikuti
aturan Kitab Suci dianggap orang jahat.
Kerana itu, dinyatakan di sini bahawa orang
jahat tidak mengetahui aturan Kitab Suci
dan tidak berminat mengikuti aturan itu
sama sekali. Kebanyakan di antara mereka
tidak mengetahui aturan Kitab Suci.
Walaupun ada beberapa di antaranya yang
mengenai aturan Kitab Suci, mereka
cenderung tidak mengikutinya. Mereka tidak
mempunyai keyakinan, dan mereka tidak
bersedia bertindak menurut aturan Veda.
Orang jahat tidak bersih, baik secara lahiriah
mahupun secara batiniah. Hendaknya
seseorang selalu rajin menjaga kebersihan
badannya dengan cara mandi, gosok gigi,
cukur janggut, ganti pakaian, dan
sebagainya. Mengenai kebersihan batin,
hendaknya seseorang selalu ingat nama-
nama suci Tuhan dan mengucapkan mantra
Hare Kŗşņa Hare Kŗşņa, Kŗşņa Kŗşņa, Hare
Hare/ Hare Rãma Hare Rãma. Rãma Rãma,
Hare Hare. Orang jahat tidak suka dan tidak
mengikuti segala peraturan untuk
kebersihan lahir dan batin tersebut.
Mengenai tingkah laku, ada banyak aturan
dan peraturan yang membimbing tingkah
laku manusia, misalnya Manu-samhitã,
hukum manusia. Sampai sekarang, pengikut
Veda mengikuti Manu-samhitã. Hukum
warisan dan hukum-hukum lain diambil dari
kitab tersebut. Dalam Manu-samhitã dinya-
takan dengan jelas bahawa seorang wanita
hendaknya jangan diberi kebebasan. Itu
tidak bererti bahawa wanita harus
diperbudak, tetapi wanita seperti anak-anak.
Anak-anak tidak diberi kebebasan, tetapi itu
tidak bererti bahawa anak-anak diperbudak.
Sekarang orang jahat mengalpakan
peraturan seperti itu, dan mereka
menganggap wanita seharusnya diberi
kebebasan yang sama dengan pria. Akan

625

tetapi, tindakan tersebut tidak memperbaiki
keadaan masyarakat di dunia. Sebenarnya,
seorang wanita sebaiknya diberi
perlindungan pada setiap tahap kehidupan.
Dalam usia muda, seorang wanita harus
dilindungi oleh ayahnya, dalam usia remaja
dia dilindungi oleh suaminya, dan dalam usia
tua dia dilindungi oleh putera-puteranya
yang sudah dewasa. Inilah tingkah laku yang
layak dalam masyarakat menurut Manu-
samhitã.
Tetapi pendidikan moden sudah
menciptakan faham kehidupan wanita yang
bersifat sombong secara tidak wajar
sehingga di beberapa tempat di dunia
pernikahan hampir merupakan bayangan
belaka dalam masyarakat manusia. Keadaan
moral kaum wanita saat ini juga tidak begitu
baik. Kerana itu, orang jahat tidak menerima
pelajaran mana pun yang baik untuk
masyarakat, sebab mereka tidak mengikuti
pengalaman resi-resi yang mulia mahupun
aturan dan peraturan yang ditetapkan oleh
para resi. Keadaan masyarakat orang jahat
sangat sengsara.

Sloka
16. 8

Mereka

mengatakan
bahawa dunia ini tidak
nyata, tidak ada dasarnya
dan tidak ada Tuhan
yang

mengendalikan.
Mereka mengatakan bah-
awa dunia ini dihasilkan
dari keinginan untuk
hubungan kelamin, dan
tidak ada sebabnya selain
nafsu birahi.

PENJELASAN: Orang jahat menarik
kesimpulan bahawa dunia adalah angan-
angan belaka. Mereka menganggap bahawa
tidak ada sebab mahupun akibat, tidak ada
yang mengendalikan, tidak ada tujuan:
Segala sesuatu tidak nyata. Mereka
mengatakan bahawa manifestasi alam
semesta ini timbul kerana perbuatan
material dan reaksi yang terjadi kebetulan
saja. Mereka tidak mengakui bahawa dunia
ini diciptakan oleh Tuhan dengan tujuan
tertentu. Mereka mempunyai teori sendiri
iaitu; bahawa dunia ini telah timbul dengan
cara sendiri dan tidak ada alasan untuk
percaya bahawa Tuhan Yang Maha Esa
penyebab dunia ini. Menurut mereka, tidak
ada perbezaan antara roh dan alam, dan
mereka tidak mengakui Roh Yang Paling
Utama. Segala sesuatu hanya unsur-unsur
alam saja, seluruh alam semesta dianggap
sebagai sebatang kebodohan. Menurut
mereka, segala sesuatu adalah kekosongan,

626

dan manifestasi apa pun yang ada
disebabkan oleh kebodohan kita dalam
usaha mengerti hal-hal itu. Mereka menduga
bahawa segala manifestasi keanekawarnaan
adalah perwujudan kebodohan. Seperti
halnya dalam impian barangkali kita
menciptakan begitu banyak benda yang
sebenarnya tidak nyata, begitu pula ketika
kita sedar akan terlihat bahawa segala-
galanya hanya merupakan bayangan saja.
Tetapi sebenarnya, walaupun orang jahat
mengatakan bahawa kehidupan adalah
impian, mereka ahli sekali menikmati impian
itu. Kerana itu, mereka tidak memperoleh
pengetahuan; melainkan, mereka semakin
terlibat dalam dunia impian mereka. Mereka
menarik kesimpulan bahawa, seperti halnya
anak hanya merupakan akibat hubungan
suami isteri antara seorang laki-laki dengan
seorang wanita, begitu pula dunia ini
dilahirkan tanpa rohnya. Menurut mereka,
dunia ini hanyalah gabungan unsur-unsur
alam yang sudah menghasilkan makhluk
hidup, dan adanya sang roh tidak mungkin.
Seperti halnya banyak makhluk hidup ke luar
dari keringat dan dari bangkai tanpa sebab,
seluruh dunia yang hidup ke luar dari
gabungan-gabungan material manifestasi
alam semesta. Kerana itu, alam material
adalah sebab manifestasi ini, dan tidak ada
sebabnya selain itu. Mereka tidak percaya
kepada sabda Kŗşņa dalam Bhagavad-gītã:
mayãdhyakşeņã prakŗtih sũyate sa-
carãcaram.
"Seluruh dunia material ini
bergerak di bawah perintah-Ku." Dengan
kata lain, di kalangan orang jahat, tidak ada
pengetahuan yang sempurna tentang
ciptaan dunia ini; semuanya mempunyai
teori sendiri. Menurut mereka, salah satu
penafsiran tentang Kitab Suci sama baiknya
dengan tafsiran lain, sebab mereka tidak
percaya terhadap pengertian baru tentang
aturan Kitab Suci.

Sloka
16. 9

Dengan

mengikuti

kesimpulan-kesimpulan
seperti itu, orang-orang

PENJELASAN: Orang jahat menekuni
kegiatan yang akan membawa dunia ke
jurang kehancuran. Kŗşņa menyatakan di sini

627

jahat, yang

sudah
kehilangan dirinya dan
tidak memiliki kecerdasan
sama

sekali,
menekuni pekerjaan yang
tidak menguntungkan dan
mengerikan dimaksudkan
untuk menghan- curkan
dunia.

bahawa orang-orang itu kurang cerdas.
Orang duniawi, yang tidak memahami
Tuhan, menganggap diri mereka sedang
maju. Tetapi menurut Bhagavad-gītã,
mereka kurang cerdas dan tidak mempunyai
otak sama sekali. Mereka berusaha
menikmati dunia material ini sejauh
mungkin. Kerana itu, mereka selalu sibuk
menemukan sesuatu untuk kepuasan indria.
Penemuan duniawi seperti itu dianggap
kemajuan peradaban masyarakat manusia,
tetapi akibatnya orang semakin keras dan
kejam: Kejam terhadap binatang dan kejam
terhadap sesama manusia. Mereka tidak
memahami sama sekali bagaimana tingkah
laku yang baik satu sama lain. Membunuh
binatang menonjol sekali di kalangan orang
jahat. Orang seperti itu dianggap musuh
dunia, sebab akhirnya mereka akan
menemukan atau menciptakan sesuatu yang
akan mengakibatkan semua orang hancur.
Secara tidak langsung, ayat ini meramalkan
penemuan senjata-senjata nuklear, yang
sangat dibanggakan oleh seluruh dunia
dewasa ini. Perang dapat meledak setiap
saat, dan senjata-senjata atom tersebut
dapat mengakibatkan pembinasaan. Benda-
benda seperti itu dirancang semata-mata
untuk menghancurkan dunia, dan kenyataan
ini sudah disebutkan di sini. Oleh kerana
orang-orang tidak percaya kepada Tuhan,
senjata-senjata tersebut ditemukan oleh
masyarakat manusia; senjata-senjata itu ti-
dak dlmaksudkan untuk kedamaian dan
kemakmuran dunia.

Sloka
16. 10

Dengan berlindung kepada
hawa nafsu yang tidak
dapat dipuaskan, terlena
dalam rasa sombong dan
kemasyhuran yang palsu,
orang jahat yang barkhayal
seperti itu selalu bertekad
melakukan pekerjaan yang
tidak bersih, sebab mereka
tertarik kepada hal-hal
yang tidak kekal.

PENJELASAN:

Mental orang jahat
dihuraikan di sini. Hawa nafsu orang jahat
tidak dapat dipuaskan. Mereka akan terus
menerus meningkatkan keinginan yang tidak
dapat dipuaskan untuk kenikmatan material
di dalam hatinya. Walaupun mereka selalu
penuh kecemasan akibat menerima hal-hal
yang tidak kekal, mereka terus menekuni
kegiatan seperti itu kerana khayalan. Mereka
tidak mempunyai pengetahuan dan tidak
dapat mengetahui bahawa mereka sedang

628

menuju ke arah yang keliru. Orang yang
jahat seperti itu menerima hal-hal yang tidak
kekal, menciptakan Tuhan sendiri,
mengarang doa-doa pujian sendiri dan
mengucapkannya menurut cara itu.
Akibatnya mereka selalu semakin tertarik
pada dua hal—kenikmatan hubungan
kelamin dan mengumpulkan kekayaan
material. Kata aśuci-vratãh, "sumpah-
sumpah yang tidak bersih," sangat
bermakna berhubungan dengan hal ini.
Orang jahat seperti itu hanya tertarik kepada
minuman keras, wanita, perjudian dan
makan daging; itulah kebiasaan aśuci, atau
kebiasaan yang tidak bersih yang dimiliki
mereka. Mereka didorong oleh rasa bangga
dan kemashyuran yang palsu hingga
menciptakan beberapa prinsip keagamaan
yang tidak dibenarkan oleh aturan Veda.
Walaupun orang jahat seperti itu adalah
yang paling jijik di dunia, secara tidak wajar
dunia menciptakan kemasyhuran palsu bagi
mereka. Walaupun mereka sedang meluncur
menuju neraka, mereka menganggap dirinya
sudah maju sekali.

Sloka
16. 11-12

Mereka percaya bahawa
memuaskan indria-indria
adalah kebutuhan utama
peradaban

manusia.
Kerana itu, sampai akhir
hidupnya,

kecemasan
mereka tidak dapat diukur.
Mereka diikat oleh jaringan
beratus-ratus

ribu
keinginan dan terikat
dalam hawa nafsu dan
amarah. Mereka mendapat
ruang untuk kepuasan
indria-indria dengan cara-
cara yang melanggar
hukum.

PENJELASAN: Orang jahat menganggap
kenikmatan indria adalah tujuan hidup
tertinggi, dan faham ini dipegangnya sampai
meninggal. Mereka tidak percaya bahawa
ada kehidupan sesudah meninggal, dan
mereka tidak percaya bahawa seseorang
menerima berbagai jenis badan menurut
karma-nya, atau kegiatannya di dunia ini.
Rancangan-rancangan kehidupan mereka
tidak pernah berakhir. Mereka terus
menyiapkan rancangan semakin banyak,
dan semuanya tidak pernah selesai. Kami
sendiri sudah berpengalaman mengenai
orang yang bersikap jahat seperti itu.
Sampai saat meninggal sekalipun dia minta
supaya seorang doktor memperpanjang
usianya selama empat tahun lagi, sebab
rancangan-rancanganya belum selesai.
Orang bodoh seperti itu tidak mengetahui
bahawa seorang dokter tidak mungkin
memperpanjang usia kita bahkan selama

629

sedetik pun. Bila panggilan sudah ada,
kehendak manusia tidak dipertimbangkan.
Hukum-hukum alam tidak mengizinkan
sedetik pun melewati apa yang sudah
ditakdirkan untuk dinikmati seseorang.
Orang jahat, yang tidak percaya kepada
Tuhan mahupun Roh Yang Utama di dalam
dirinya, melakukan segala jenis kegiatan
yang berdosa hanya demi kepuasan indria-
indria. Ia tidak mengetahui bahawa ada
saksi yang bersemayam di dalam hatinya.
Roh Yang Utama menyaksikan kegiatan roh
individual. Sebagaimana dinyatakan dalam
Upanişad-upanişad, ada dua ekor burung
yang hinggap pada sebatang pohon; yang
satu bertindak dan menikmati atau
menderita buah pada cabang-cabang pohon,
sedangkan yang lain menyaksikan. Tetapi
orang jahat tidak memiliki pengetahuan
tentang Kitab Suci Veda, mahupun tentang
kepercayaan apa pun: kerana itu dia merasa
dirinya bebas untuk melakukan apa pun
demi kenikmatan indria-indria biar
bagaimanapun akibatnya.

Sloka
16. 13-15

Orang jahat berfikir:
"Sekian banyak kekayaan
kumiliki hari ini, dan aku
akan

memperoleh
kekayaan lebih banyak lagi
menurut rancanganku.
Sekian banyak kumiliki
sekarang, dan jumlah itu
bertambah semakin banyak
pada masa yang akan
datang. Dia musuhku, dan
dia sudah kubunuh, dan
musuh-musuhku yang lain
juga akan terbunuh. Akulah
penguasa segala sesuatu.
Akulah yang menikmati.
Aku sempurna, perkuasa
dan bahagia. Aku manusia
yang paling kaya, diiringi
oleh keluarga yang bersifat
bangsawan. Tiada seorang
pun yang seperkuasa dan

630

sebahagia diriku. Aku akan
melakukan korban suci,
dan memberi sumbangan,
dan dengan demikian aku
akan menikmati.” Dengan
cara seperti inilah, mereka
dikhayalkan

oleh

kebodohan.

Sloka
16. 16

Dibingungkan

oleh

berbagai

kecemasan
seperti itu dan diikat oleh
jala khayalan, ikatan
mereka

terhadap
kenikmatan indria-indria
menjadi terlalu keras dan
mereka jatuh ke dalam
neraka.

PENJELASAN:

Orang jahat tidak
mengetahui batas keinginannya untuk
memperoleh ruang. Keinginan itu tidak
terhingga. Dia hanya berfikir berapa
perkiraan harta bendanya pada saat ini dan
ia merancangkan untuk menggunakan
modal kekayaan itu semakin banyak. Kerana
itulah dia tidak segan bertindak dengan cara
berdosa manapun dan dia berdagang di
pasar gelap untuk kepuasan yang melanggar
hukum. Dia berkhayal kerana harta benda
yang sudah dimilikinya, misalnya tanah,
keluarga, rumah dan saldo di bank, dan dia
selalu merancangkan cara-cara untuk
menambah harta benda itu. Dia percaya
pada kekuatan peribadinya, dan dia tidak
mengetahui bahawa apa pun yang
diperolehnya adalah hasil perbuatan baik
yang dilakukannya pada masa lampau. Dia
diberi kesempatan untuk mengumpulkan
benda-benda tersebut, tetapi dia tidak
memahami penyebab-penyebab dari masa
lampau. Dia hanya berfikir bahawa semua
kekayaan yang telah dikumpulkannya
disebabkan oleh usaha peribadinya. Orang
jahat percaya pada kekuatan pekerjaan
peribadinya, dan dia tidak percaya pada
hukum karma. Menurut hukum karma,
seseorang dilahirkan dalam keluarga yang
mempunyai kedudukan tinggi dalam
masyarakat, ia menjadi kaya, dididik dengan
baik, atau memiliki badan yang cantik atau
tampan sekali kerana pekerjaan baik yang
dilakukan pada masa lampau. Orang jahat
menganggap segala hal tersebut terjadi
kebetulan saja dan disebabkan oleh
kekuatan kecekapan peribadi. Mereka tidak

631

melihat susunan apa pun di belakang segala
keanekaan manusia, kecantikan atau
ketampanan dan pendidikan. Siapa pun yang
bersaing dengan orang jahat seperti itu
dianggap musuhnya. Ada banyak orang
jahat, dan semuanya saling memusuhi. Rasa
benci tersebut meningkat semakin dalam—
antara orang, kemudian antara keluarga,
antara masyarakat-masyarakat, dan
akhirnya antara bangsa. Kerana itulah
keresahan, perang dan rasa benci sentiasa
timbul di mana-mana di dunia.
Setiap orang jahat menganggap dirinya
dapat hidup dengan mengorbankan semua
orang lain. Pada umumnya, orang jahat
menganggap dirinya adalah Tuhan Yang
Maha Esa, dan guru yang jahat
memberitahukan kepada para pengikutnya:
"Mengapa kalian mencari Tuhan di tempat
lain? Bukankah kalian semua Tuhan! Apapun
yang kalian suka, kalian dapat
melakukannya. Tidak usah percaya kepada
Tuhan. Tuhan dibuang saja. Tuhan sudah
mati." Inilah ajaran orang jahat.
Walaupun orang jahat melihat orang lain
sama-sama kaya dan berpengaruh, atau
lebih dari itu, dia menganggap tiada seorang
pun yang lebih kaya dari pada dirinya dan
tiada seorang pun yang lebih berpengaruh
dari pada dirinya. Mengenai pengangkatan
kepada susunan planet yang lebih tinggi, dia
tidak percaya kepada pelaksanaan yajña,
atau korban suci. Orang jahat berfikir
bahawa mereka akan membuat proses yajña
sendiri dan menyiapkan sejenis mesin yang
akan memungkinkan mereka mencapai
segala planet yang tinggi. Contoh orang
jahat seperti itu yang paling tepat adalah
Rãvaņa. Rãvaņa menawarkan rancanganya
untuk mendirikan tangga supaya siapa pun
dapat mencapai planet-planet surga tanpa
melakukan korban suci seperti yang
dianjurkan dalam Veda. Seperti itu pula,
dewasa ini orang jahat seperti Rãvaņa
sedang berusaha mencapai susunan-
susunan planet yang lebih tinggi dengan

632

menggunakan mesin-mesin. Ini contoh-
contoh orang yang kebingungan. Akibatnya
mereka meluncur masuk neraka tanpa
mengetahuinya. Di sini kata Sansekerta
moha-jãla sangat bermakna. Jãla bererti
"jala"; seperti ikan terperangkap dalam jala,
mereka tidak mempunyai jalan keluar.

Sloka
16. 17

Malas dalam diri sendiri
dan selalu kurang sopan,
berkhayal kerana kekayaan
dan penghormatan palsu,
kadang-kadang

mereka
melakukan korban suci
secara bangga hanya
dalam nama saja, tanpa
mengikuti aturan dan
peraturan sama sekali.

PENJELASAN: Orang jahat menganggap
dirinya segala-galanya, dan tidak
mempedulikan kekuasaan mahupun Kitab
Suci apapun. Kadang-kadang mereka
melakukan kegiatan yang hanya namanya
saja kegiatan keagamaan atau upacara-
upacara korban suci. Oleh kerana mereka
tidak percaya pada kekuasaan apapun,
mereka sangat kurang sopan. Ini disebabkan
oleh khayalan kerana mengumpulkan
sejumlah kekayaan dan kehormatan palsu.
Kadang-kadang orang jahat seperti itu
berperang sebagai guru kerohanian,
kemudian menyesatkan rakyat, dan menjadi
terkenal sebagai tokoh yang memperbaharui
kerohanian atau sebagai penjelmaan-
penjelmaan Tuhan. Mereka memberi
pertunjukkan pelaksanaan korban suci, atau
menyembah dewa-dewa, atau menciptakan
Tuhan sendiri. Orang awam memaklumkan
bahawa orang jahat tersebut adalah Tuhan,
lalu menyembah mereka, dan orang bodoh
menganggap mereka sudah maju dalam
prinsip-prinsip keagamaan, atau prinsip-
prinsip pengetahuan rohani. Mereka
mengenakan pakaian seperti orang pada
tingkatan hidup untuk melepaskan hal-hal
duniawi lalu melakukan segala jenis kegiatan
yang bukan-bukan sambil mengenakan
pakaian itu. Sebenarnya, ada banyak
peraturan untuk orang yang sudah
melepaskan ikatannya terhadap dunia ini.
Akan tetapi, orang jahat tidak mempedulikan
aturan itu. Mereka menganggap jalan apa
pun yang dapat diciptakan seseorang adalah
jalannya sendiri; mereka menganggap tidak
ada jalan baru yang harus diikuti seseorang.
Kata

avidhi-pũrvakam,

yang bererti
mengalpakan aturan dan peraturan,

633

khususnya ditegaskan di sini. Hal-hal ini
selalu disebabkan oleh kebodohan dan
khayalan.

Sloka
16. 18

Orang jahat dibingungkan
oleh keakuan palsu,
kekuatan, rasa bangga,
hawa nafsu dan amarah
sehingga mereka menjadi
iri terhadap Keperibadian
Tuhan Yang Maha Esa,
yang bersemayam di dalam
badan mereka sendiri dan
juga di dalam badan orang
lain, dan mereka menghina
dharma yang sejati.

PENJELASAN:

Orang jahat selalu
menentang Kemahakuasaan Tuhan, dan dia
tidak percaya kepada Kitab Suci. Dia iri
terhadap Kitab Suci dan adanya
Keperibadian Tuhan Yang Maha Esa. Ini
disebabkan oleh apa yang disebut
penghormatan, kekayaan dan kekuatan
yang dikumpulkannya. Ia tidak mengetahui
bahawa kehidupan sekarang adalah
persiapan untuk penjelmaan yang akan
datang. Kerana ia tidak mengetahui hal ini,
ia sebenarnya iri hati kepada dirinya sendiri
dan juga kepada orang lain. Ia melakukan
kekerasan terhadap badan-badan lain dan
juga terhadap badannya sendiri. Dia tidak
mempedulikan

Kemahakuasaan
Keperibadian Tuhan Yang Maha Esa, sebab
ia tidak memiliki pengetahuan. Oleh kerana
dia iri terhadap Kitab Suci dan Keperibadian
Tuhan Yang Maha Esa, ia mengemukakan
argumentasi palsu yang menentang adanya
Tuhan dan menolak kekuasaan Kitab Suci.
Dia menganggap dirinya bebas dan perkasa
dalam segala perbuatan. Dia menganggap
bahawa oleh kerana tiada seorang pun yang
menandingi kekuatannya, kewibawaannya
mahupun kekayaannya, ia bebas bertindak
dengan cara apa pun dan tiada seorang pun
yang dapat melawan. Kalau ada musuhnya
yang mungkin mengalangi kemajuan
kegiatan indria-indrianya, dia membuat
rancangan-rancangan untuk memotong
kedudukan orang itu dengan kekuatannya
sendiri.

Sloka
16. 19

Orang yang iri dan nakal,
manusia yang paling
rendah, untuk selamanya
Kubuang ke dalam lautan
kehidupan material, di
dalam

berbagai jenis
kehidupan yang jahat.

PENJELASAN: Dalam ayat ini disebutkan
dengan jelas bahawa penempatan roh
individual tertentu ke dalam badan tertentu
adalah hak kehendak Yang Mahakuasa.
Barangkali orang jahat tidak setuju
mengakui Kemahakuasaan Tuhan, dan
memang kenyataan bahawa dia boleh
bertindak menurut kehendak peribadi, tetapi

634

penjelmaan yang akan datang akan
bergantung kepada keputusan Keperibadian
Tuhan Yang Maha Esa, bukan pada dirinya
sendiri. Dalam Śrīmad-Bhãgavatam, skanda
Tiga, dinyatakan bahawa sesudah roh in-
dividual meninggal, ia di tempatkan di dalam
kandungan seorang ibu. Di Sana ia
memperoleh jenis badan tertentu di bawah
pengawasan kekuatan yang lebih tinggi.
Kerana itu, dalam kehidupan material kita
menemukan banyak jenis kehidupan—
binatang, serangga, manusia, dan
sebagainya. Semuanya disusun oleh
kekuatan yang lebih tinggi. Semuanya tidak
hanya terwujud secara kebetulan saja.
Mengenai orang jahat, dinyatakan dengan
jelas di sini bahawa mereka ditempatkan di
dalam kandungan-kandungan orang-orang
jahat untuk selamanya, dan dengan
demikian mereka terus bersikap iri, iaitu
manusia yang paling rendah. Dinyatakan
bahawa jenis manusia yang jahat seperti itu
selalu penuh hawa nafsu, selalu bersikap
keras, penuh rasa benci dan selalu tidak
bersih. Berbagai jenis pemburu di rimba-
rimba dianggap termasuk jenis kehidupan
yang jahat.

Sloka
16. 20

Setelah dilahirkan berulang
kali di tengah-tengah jenis-
jenis kehidupan yang jahat,
orang seperti itu tidak
pernah dapat mendekati-
Ku, wahai putera Kuntī.
Beransur-ansur mereka
merosot hingga mencapai
jenis kehidupan yang
paling menjijikkan.

PENJELASAN: Diketahui bahawa Tuhan
adalah Yang Mahakurnia, tetapi di sini kita
menemukan bahawa Tuhan tidak pernah
mengkurniai orang jahat. Dinyatakan
dengan jelas bahawa orang jahat di
tempatkan di dalam kandungan orang jahat
yang serupa di dalam banyak penjelmaan,
dan oleh kerana mereka tidak mencapai
kurnia dari Tuhan Yang Maha Esa, mereka
semakin menurun, sampai akhirnya
mencapai badan seperti badan kucing,
anjing, dan babi. Dinyatakan dengan jelas
bahawa orang jahat seperti itu hampir tidak
mungkin mendapat kurnia dari Tuhan pada
suatu tingkatan hidup berikutnya. Dalam
Veda juga dinyatakan bahawa orang seperti
itu beransur-ansur merosot hingga menjadi
anjing dan babi. Kemudian, berhubungan de-
ngan hal ini, mungkin ada orang yang

635

mengatakan bahawa seharusnya Tuhan
tidak dinyatakan Yang Mahakurnia kalau
Beliau tidak mengkurniai orang jahat
tersebut. Sebagai jawapan atas pertanyaan
itu, dalam Vedãnta-sũtra kita menemukan
pernyataan bahawa Tuhan Yang Maha Esa
tidak membenci siapa pun. Menempatkan
para asura, atau orang jahat, dalam status
hidup terendah hanyalah aspek lain dari
kurnia Beliau. Kadang-kadang para asura di
bunuh oleh Tuhan Yang Maha Esa, tetapi
pembunuhan seperti ini juga baik untuk
mereka, sebab dalam kesasteraan Veda kita
menemukan penyataan bahawa siapa pun
yang dibunuh oleh Tuhan Yang Maha Esa
mencapai pembebasan (moksa). Ada
contoh-contoh dalam sejarah mengenai ba-
nyak asura—misalnya, Rãvaņa, Kamsa dan
Hiraņyakaśipu. Tuhan muncul di hadapan

asura-asura

tersebut dalam berbagai
penjelmaan-Nya hanya untuk membunuh
mereka. Kerana itu, kurnia Tuhan
diperlihatkan kepada para asura kalau
mereka cukup beruntung hingga dibunuh
oleh Beliau.

Sloka
16. 21

Ada tiga pintu gerbang
menuju neraka tersebut—
hawa nafsu, amarah dan
loba. Setiap orang waras
harus meninggalkan tiga
sifat ini, sebab tiga sifat ini
menyebabkan sang roh
merosot.

PENJELASAN: Awal kehidupan yang jahat
dihuraikan di sini. Seseorang berusaha
memuaskan hawa nafsunya, dan bila ia tidak
berhasil, timbullah amarah dan loba. Orang
waras yang tidak ingin meluncur ke dalam
jenis-jenis kehidupan jahat harus berusaha
meninggalkan tiga musuh tersebut, yang
dapat membunuh sang diri sampai tingkat
kemungkinan pembebasan dari ikatan
material ini tidak ada.

Sloka
16. 22

Orang yang sudah bebas
dari tiga gerbang neraka
tersebut

melakukan

perbuatan

yang

menguntungkan

untuk
keinsafan diri dan dengan
demikian beransur-ansur ia
mencapai tujuan yang
paling utama, wahai putera
Kuntī.

PENJELASAN: Seseorang harus hati-hati
sekali tentang tiga musuh kehidupan
manusia iaitu: Hawa nafsu, amarah dan loba.
Semakin seseorang dibebaskan dari hawa
nafsu, amarah dan loba, hidupnya semakin
suci. Kemudian ia dapat mengikuti aturan
dan peraturan yang dianjurkan dalam Kitab-
kitab Veda. Dengan mengikuti prinsip-prinsip
yang mengatur kehidupan manusia,
beransur-ansur seseorang maju sampai

636

tingkat keinsafan rohani. Kalau seseorang
cukup beruntung seperti itu, dan melalui
latihan, sehingga ia maju sampai tingkat
kesedaran Kŗşņa, sukses terjamin baginya.
Dalam kesasteraan

Veda,

cara-cara
perbuatan dan reaksi ditetapkan untuk
memungkinkan seseorang mencapai tingkat
penyucian. Seluruh cara tersebut
berdasarkan prinsip meninggalkan nafsu,
loba dan amarah. Dengan mengembangkan
pengetahuan tentang proses tersebut,
seseorang dapat diangkat sampai
kedudukan tertinggi keinsafan diri; keinsafan
diri tersebut disempurnakan dalam bhakti.
Dalam bhakti itu, pembebasan roh yang
terikat terjamin. Kerana itu, menurut sistem
Veda, ditetapkan empat golongan tingkatan
hidup dan empat tingkatan hidup. Ini disebut
susunan golongan masyarakat dan susunan
tingkatan rohani. Ada berbagai aturan dan
peraturan untuk berbagai golongan dan
bahagian masyarakat, dan kalau seseorang
sanggup mengikuti peraturan itu, dengan
sendirinya ia akan diangkat sampai tingkat
keinsafan rohani tertinggi. Pada waktu itu ia
pasti memperoleh pembebasan.

Sloka
16. 23

Orang yang meninggalkan
aturan Kitab Suci dan
bertindak

menurut
kehendak sendiri tidak
mencapai kesempurnaan,
kebahagiaan

mahupun

tujuan tertinggi.

PENJELASAN: Sebagaimana dihuraikan
sebelumnya, śãstra-vidhi, atau petunjuk dari
śãstra, diberikan kepada berbagai golongan
dan tingkatan masyarakat manusia.
Seharusnya semua orang mengikuti aturan
dan peraturan tersebut. Kalau seseorang
tidak mengikuti aturan tersebut dan
bertindak seenaknya menurut nafsu, loba
dan kehendak peribadinya, maka dia tidak
akan pernah menjadi sempurna dalam
kehidupannya. Dengan kata lain, barangkali
seseorang mengetahui segala hal tersebut
secara teori, tetapi kalau ia tidak
melaksanakannya dalam kehidupannya
sendiri, maka ia harus dikenal sebagai
manusia yang paling rendah. Dalam
kehidupan manusia, seharusnya makhluk
hidup waras dan mematuhi peraturan yang
telah diberikan untuk meningkatkan
kehidupannya sampai tingkat tertinggi,

637

tetapi kalau ia tidak mengikuti peraturan itu,
maka ia akan merosot. Walaupun ia
mematuhi aturan dan peraturan serta
prinsip-prinsip moral tetapi akhirnya tidak
mencapai tingkat pengertian tentang Tuhan
Yang Maha Esa, maka segala
pengetahuannya dirosakkan. Walaupun ia
mengakui adanya Tuhan tetapi tidak
menekuni bhakti kepada Tuhan, maka
usaha-usahanya dirosakkan. Kerana itu,
seharusnya seseorang beransur-ansur
mengangkat dirinya sampai tingkat
kesedaran Kŗşņa dan bhakti; pada waktu
itulah ia dapat mencapai tingkat
kesempurnaan tertinggi, bukan dengan cara
lain.
Kata kãma-kãratah sangat bermakna. Orang
yang melanggar peraturan secara sedar
bertindak dalam nafsu. Dia mengetahui
bahawa suatu perbuatan dilarang, namun
tetap dilakukan. Ini disebut bertindak
seenaknya. Ia mengetahui bahawa
seharusnya perbuatannya ini tidak
dilakukan, tetapi ia masih melakukan
perbuatan itu juga; dia disebut orang yang
bertingkah. Orang seperti itu akan
disalahkan oleh Tuhan Yang Maha Esa
secara takdir. Orang seperti itu tidak dapat
memperoleh

kesempurnaan

yang
dimaksudkan untuk kehidupan manusia.
Kehidupan manusia khususnya dimaksudkan
untuk menyucikan kehidupan, dan orang
yang tidak mengikuti aturan dan peraturan
tidak dapat menyucikan dirinya, atau pun
mencapai tingkat kebahagiaan yang sejati.

Sloka
16. 24

Kerana itu, seharusnya
seseorang mengerti apa itu
kewajiban dan apa yang
bukan kewajiban menurut
peraturan Kitab Suci.
Dengan mengetahui aturan
dan peraturan tersebut,
hendaknya ia bertindak
dengan cara supaya
beransur-ansur dirinya
maju ke tingkat yang lebih

PENJELASAN: Sebagaimana dinyatakan
dalam Bab Lima belas, segala aturan dan
peraturan

Veda

dimaksudkan untuk
mengetahui tentang Kŗşņa. Kalau seseorang
mengetahui tentang Kŗşņa dari Bhagavad-
gītã,
sudah mantap dalam kesedaran Kŗşņa,
dan menekuni bhakti, ia sudah mencapai
kesempurnaan pengetahuan tertinggi yang
diberikan oleh kesasteraan Veda. Śrī
Caitanya Mahãprabhu mempermudah proses
tersebut: Beliau hanya meminta supaya

638

tinggi.

orang mengucapkan mantra: Hare Kŗşņa,
Hare Kŗşņa, Kŗşņa Kŗşņa, Hare Hare/Hare
Rãma, Hare Rãma, Rãma Rãma, Hare Hare,
menekuni bhakti kepada Tuhan dan makan
sisa makanan yang sudah dipersembahkan
kepada Kŗşņa. Orang yang menekuni segala
kegiatan bhakti tersebut secara langsung
sudah mempelajari segala kesasteraan
Veda. Ia sudah mencapai kesimpulannya
secara sempurna. Tentu saja, bagi orang
biasa yang belum sedar akan Kŗşņa atau
belum menekuni bhakti, apa yang harus
dilakukan dan apa yang harus tidak
dilakukan harus ditentukan oleh peraturan
Veda. Seseorang harus bertindak menurut
keputusan-keputusan itu, tanpa membantah.
Itu disebut mengikuti prinsip-prinsip śãstra,
atau Kitab Suci. Śãstra adalah bebas dari
empat kelemahan utama yang dapat dilihat
pada roh yang terikat iaitu: Indria-indria
yang kurang sempurna, kecenderungan
menipu, pasti berbuat kesalahan, dan pasti
berkhayal. Empat kelemahan utama dalam
kehidupan terikat menyebabkan seseorang
tidak memenuhi syarat untuk menetapkan
aturan dan peraturan. Kerana itu, aturan dan
peraturan sebagaimana dihuraikan dalam
śãstra—di atas kelemahan tersebut—
diterima tanpa perubahan oleh semua orang
suci yang mulia, ãcãrya-ãcãrya dan roh-roh
yang mulia.
Di India ada banyak golongan pengertian
rohani, yang pada umumnya digolongkan
menjadi dua iaitu: Orang tidak mengakui
bentuk peribadi Tuhan dan orang yang
mengakui bentuk peribadi Tuhan. Akan
tetapi, kedua golongan tersebut hidup
menurut prinsip-prinsip Veda. Seseorang
tidak dapat naik sampai tingkat
kesempurnaan tanpa mengikuti prinsip-
prinsip Kitab Suci. Kerana itu, orang yang
sungguh-sungguh memahami erti śãstra
adalah orang yang beruntung.
Dalam masyarakat manusia, rasa enggan
terhadap prinsip-prinsip mengerti tentang
Keperibadian Tuhan Yang Maha Esa
menyebabkan keadaan semua orang jatuh.

639

Itulah kesalahan terbesar dalam kehidupan
manusia. Kerana itu, mãyã, tenaga material
Keperibadian Tuhan Yang Maha Esa, selalu
mempersulit kita dalam bentuk tiga jenis
kesengsaraan. Tenaga material itu terdiri
dari tiga sifat alam material. Seseorang
harus mengangkat dirinya sekurang-
kurangnya sampai sifat kebaikan sebelum
jalan menuju pengertian tentang Tuhan Yang
Maha Esa dapat dibuka. Tanpa mengangkat
diri sampai taraf sifat kebaikan, seseorang
tetap dalam kebodohan dan nafsu, yang
menyebabkan kehidupan jahat. Orang yang
berada dalam sifat-sifat nafsu dan kebo-
dohan mengejek Kitab Suci, mengejek orang
suci dan mengejek pengertian yang benar
tentang Keperibadian Tuhan Yang Maha Esa.
Mereka melanggar pelajaran sang guru
kerohanian, dan

mereka tidak
mempedulikan peraturan Kitab Suci.
Meskipun mereka mendengar tentang
kebesaran pengabdian suci bhakti, mereka
tidak tertarik. Kerana itu, mereka membuat
cara sendiri untuk maju. Inilah beberapa
kelemahan masyarakat manusia yang
membawa orang menuju status kehidupan
yang bersifat jahat. Akan tetapi, kalau sese-
orang dapat dibimbing oleh seorang guru
kerohanian yang benar dan dapat dipercaya,
yang sanggup membimbing orang ke jalan
kemajuan sampai tingkat yang lebih tinggi,
maka kehidupannya akan menjadi sukses.

Demikianlah telah selesai penjelasan
Bhaktivedanta mengenai Bab Enam belas
Śrīmad-Bhagavad-gītã perihal "Sifat Rohani
dan Sifat Jahat."

BAB
TUJUH
BELAS

You're Reading a Free Preview

Download
scribd
/*********** DO NOT ALTER ANYTHING BELOW THIS LINE ! ************/ var s_code=s.t();if(s_code)document.write(s_code)//-->