Miscelánea Budista

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Miscelánea Budista

Recopilación de poemas Zen
José L. Hernández

Como se trata de materiales clásicos y muy antiguos no siempre se tienen los datos de los autores. Los poemas pertenecen a tres autores: Suzuki, Watts y Deshimaru, los dos primeros son divulgadores a los que, como mucho, se les debe atribuir la traducción de estos poemas, el tercero Deshimaru era un monje dedicado a la difusión del budismo. La primera edición inglesa de Suzuki es de 1949, hace más de cincuenta años.

Miscelánea Budista

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*** (Tung-shan. Ensayos Sobre Budismo Zen, del Dr. Suzuki) Cuidando de buscar la Verdad según los demás, cada vez se retiraba más de mí … Ahora ando sólo conmigo mismo, y no hay otro más que yo; no obstante, no soy él… Una vez entendido esto, estoy con Él cara a cara.

*** (Tozan, undécimo patriarca Zen (807-869). La Práctica Del Zen, deTaisen Deshimaru) No busquéis el camino en los otros, en un lugar lejano; el camino está bajo nuestros pies. Ahora viajo solo… Pero puede encontrarlo en todas partes; ciertamente, él es ahora yo, pero ahora yo no soy él. Así también, cuando encuentro lo que encuentro, Puedo obtener la verdadera libertad.

*** (Fu, de T´ai-yüan. Ensayos Sobre Budismo Zen, del Dr. Suzuki) Recuerdo la época en que no tenía visión (satori), cada vez que oía la flauta mi corazón se afligía. Ahora no tengo sueños vanos en mi almohada, me limito a dejar que el flautista ejecute el son que le plazca.

*** (Poema haiku japonés. Ensayos Sobre Budismo Zen, del Dr. Suzuki) ¡Oh! ¡Esto es Yoshino! ¿Qué más puedo decir? ¡La montaña ataviada con flores de cerezo!.

*** (Bashó. Ensayos Sobre Budismo Zen. del Dr. *** (Dogen. ¿Quién conduce el destino de mi pensamiento. *** (Hsüeh-tou. . Ensayos Sobre Budismo Zen. La perdiz canta tiernamente entre los arbustos cargados de flores. El Camino Del Zen. de Alan W. *** (Canción tradicional japonesa. Suzuki) La brisa primaveral se eleva suavemente sobre el distrito de Chang. Watts) Las flores se van cuando nos apena perderlas. periodo Kamamura (1168-1334).Miscelánea Budista 3 *** (Saigyó. Mas en la orilla no hay nada salvo brisa que canta entre los pinos. del Dr. extraviándose con él?. los yuyos llegan mientras nos apena verlos crecer. Ensayos Sobre Budismo Zen. La carpa que salta la turbulenta catarata que se parte en tres se convierte en dragón… Y ¡qué necio es quien aun de noche la busca en la alberca!. del Dr. un cuervo posado en ella… Este atardecer de otoño. compilador del Pi-yen-chi. poeta haiku. Ensayos Sobre Budismo Zen. Suzuki) ¿Llegó? ¿Llegó? Voy a la orilla a encontrarme con él. Suzuki) ¡El aventado humo del monte Fuji desapareciendo mucho más allá!. Suzuki) Una rama despojada de hojas. del Dr.

cuando hablas. Watts) Una palabra establece el cielo y la tierra. Watts) Comemos. El Camino Del Zen. este es nuestro mundo. El Camino Del Zen. poema doka. Todo lo que tenemos que hacer después es morir. lo tomas. una espada nivela el mundo entero. siempre profundo y claro. . no puedes buscarlo sin ponerte a pensar. Watts) No puedes conseguirlo poniéndote a pensar. No puedes agarrarlo. y ninguna multitud bloquea el camino. de Alan W. Watts) Como el cielo vacío. *** (Zenrin Kushu. El Camino Del Zen. El Camino Del Zen. calla. de Alan W. nada de intención: deja que se resuelva solo. Cuando callas. habla. *** (Zenrin Kushu. Watts) Nada de pensamiento. de Alan W. evacuamos.Miscelánea Budista 4 *** (Budismo tibetano. tradición del Sendero Breve. carece de límites. Cuando tratas de conocerlo. pero no puedes perderlo. *** (Ikkyu. no puedes verlo. nada de análisis. nada de cultivarse. El Camino Del Zen. nos acostamos y nos levantamos. Al no poderlo tomar. nada de reflexión. de Alan W. pero está en su lugar. *** (Cheng-tao Ke. El gran portón esta abierto de par en par para dar limosnas. de Alan W.

El Camino Del Zen. de Alan W. el agua no piensa recibir su imagen. de Alan W. El Camino Del Zen. Me placen los pinos y bambúes que convidan con refrescante brisa. *** (Hoyen (Fa-yen) de Gosozan (Wu-tso-shan) muerto en 1104. sin hacer nada. Watts) Quietamente sentado. del Dr. llega la primavera y crece sola la hierba. Cruzando mis manos sobre el pecho. Watts) La gloria matutina que florece una hora no difiere en esencia del pino gigante que vive un milenio. Ensayos Sobre Budismo Zen. el río Che muy crecido. Watts) La larga noche. de Alan W. *** (Poema del Zenrin Kushu. Watts) Los gansos salvajes no se proponen reflejarse en el agua. junto a la colina.Miscelánea Budista 5 *** (Zenrin Kushu. de Alan W. . el sonido del agua dice lo que pienso. ¡Antes de que fuera allí. El Camino Del Zen. de Alan W. no cesaba el dolor del deseo! Fui allí y retorné… No fue nada en especial: el monte Lu en lluvia y niebla. pregunto gentilmente al viejo labriego: "¿Con cuánta asiduidad lo vendiste y lo volviste a comprar?". *** (El Camino Del Zen. poema haiku. *** (El Camino Del Zen. Suzuki) Un lote de tierra labrantía yace en silencio. el río Che muy crecido. Watts) El monte Lu en lluvia y niebla. *** (Gochiku.

y solo yo parezco estar necesitado. sigue adelante por siempre!. del Dr. *** (Lao-tzu. el sin mente no puede planear. El Tao. *** (Goso Hóyen. La gente. desamparado como si no tuviera casa adonde ir. a la deriva. eso es verdadero conocimiento: no esforzarse en saber el porqué. o como si subiera a una torre en primavera. como un niño que aún no sabe sonreír. pero valoro la búsqueda del sustento que viene de la Madre. Los vulgares son brillantes. Watts) El cuerpo como hueso seco. la mente como cenizas muertas. Yo solo soy diferente de los otros. es tan feliz como si estuviera de fiesta. de Alan W. y solo yo parezco ser torpe. ¡Esto mismo. en general. Suzuki) Cien años: treinta y seis mil mañanas. ¿Qué clase de hombre es ese?. El Camino Del Zen. El Camino Del Zen. de Alan W. de Alan W. Yo solo estoy tranquilo.Miscelánea Budista 6 *** (Poema popular japonés. como si no me apegase a nada. y solo yo parezco carecer de habilidad y práctica. ¡ocho veces arriba!. Soy negligente como si fuera oscuro. En la niebla. Watts) Así es la vida: siete veces abajo. todos tienen algo que hacer. y solo yo parezco más que suficiente. viejo amigo. y no he hecho signos. en la oscuridad. en general. El Camino Del Zen. Ensayos Sobre Budismo Zen. Watts) ¡Suprimid el talento y acabaréis con las ansiedades…! La gente. El vulgo discrimina. . Posiblemente mi mente sea la de un tonto ¡que es tan ignorante…!. Todos los otros tienen más que suficiente. *** (Chuang-tzu.

cuando acostumbraba volver a casa tranquilamente desde el monasterio. Ensayos Sobre Budismo Zen. más no he de responder a sus befas. Suzuki) Pienso en los veinte años que pasaron. XX. Ensayos Sobre Budismo Zen. Ensayos Sobre Budismo Zen. yo sé muy claramente qué quieren decir. Suzuki) Las sombras del bambú están barriendo las escaleras. La luz de la luna penetra hondamente en el fondo del estanque. Hsü-chuan (Transmisión de la lámpara). *** (Chih-jôu discípulo de Yüan-t´ung. del Dr. y ahora. no son necesarias más preguntas. Me limito a bajar la cabeza. ¡Y en mi cayado llevo la brisa refrescante y la luna llena!. al encontrarme en Ch´i-hsien. Reflexiono: ¿soy realmente un idiota?. *** . pues ni yo mismo sé quién es el yo. pero no se agita el polvo. este raro suceso…! ¿Cómo no me alegraría dar por él diez mil piezas de oro? Tengo un sombrero sobre mi cabeza.Miscelánea Budista 7 *** (Han-shan. Suzuki) ¡Oh. *** (Hui-yüan. del Dr. *** (Ensayos Sobre Budismo Zen. Pero mis reflexiones no logran resolver la cuestión. veo que jamás di ni un paso adelante. pues eso se adapta admirablemente a mi vida. del Dr. del Dr. Que vengan y de mí se burlen todo cuanto gusten. pero en el agua no quedan rastros. porque ¿de qué puede servir el preguntar?. Suzuki) Durante veinte años peregriné todo el camino de Este a Oeste. y un atado alrededor de mis ijares. toda la gente que vivía en el monasterio decía: "Han-Shan es un idiota". De Hsü-chuan (Transmisión de la lámpara).

Si luego no captas qué hay en medio. del Dr. comiendo arroz. ¡Cuán fría como escarcha. Suzuki) Cientos de flores primaverales. Suzuki) Lo que está ante ti.Miscelánea Budista 8 (Poema del Zenrin Kushu. Observando el río. cuán flamígera como llama!. la nieve invernal. del Dr. No lo entienden quienes lo entienden. Suzuki) Bebiendo té. paso mi tiempo tal como viene. contemplando las montañas… ¡Cuán sereno y descansado verdaderamente me siento!. descártalo. del Dr. *** (Nansen (Nanch´üan). *** (Mumon (Wu-mên). Ensayos Sobre Budismo Zen. Si uno intenta preguntar: "¿Cómo es eso así?". Suzuki) La hoja de la espada de Chao-chou está fuera de su vaina. Watts) Los árboles muestran la forma corporal del viento. 949 y 1099. vers. del Dr. Ensayos Sobre Budismo Zen. no lo conoce. del Dr. Ensayos Sobre Budismo Zen. Una refrescante brisa estival. Ensayos Sobre Budismo Zen. *** (Kena-Upanishad. la luna otoñal. Ensayos Sobre Budismo Zen. lo entienden quienes no lo entienden. Suzuki) Lo concibe quien no lo concibe. *** (Fa-yen de Wu-tsu Shan. las olas dan energía vital a la luna. en nada vagarás. de inmediato aparece una división: esto y aquello. de Alan W. *** (Suttanipáta. Libra tu mente de todo vano pensamiento ¡Y cuán agradable es para ti toda estación!. quien lo concibe. El Camino Del Zen. *** . que nada quede detrás de ti.

no hay erudición. Ensayos Sobre Budismo Zen. Suzuki) Ando con las manos vacías y con todo la espada está en mis manos. Suzuki) La mente se desplaza con las diez mil cosas. vigésimosegundo patriarca Zen. del Dr. recorres en real soledad el universo. Suzuki) Penetra en la verdad última de la mente. del Dr. Suzuki) El resplandor celeste no se opaca. Suzuki) El gran camino no tiene puertas. *** . del Dr. Ensayos Sobre Budismo Zen.Miscelánea Budista 9 (P´ing-t´ien el Mayor. (pero) ¡cuán entrecruzados son los pasajes!. *** (Manura. *** (Hui-k´ai (1183-1260). Ensayos Sobre Budismo Zen. Ensayos Sobre Budismo Zen. Para aquél que traspuso esta puerta. Iluminados y no-iluminados… son lo mismo. hasta cuando se mueve está serena. *** (Dhritaka. del Dr. Ensayos Sobre Budismo Zen. Percibe su esencia a medida que se mueve. *** (Fudaishi (Fu-ta-shih). y no tendrás cosas y no-cosas. no hay razonamiento. El Paso Fronterizo Sin Puerta (Wu-mên-kuan). y con todo a grupas de un buey voy cabalgando: cuando transpongo el puente. Una vez traspuesto este paso fronterizo. marcho a pie. sexto patriarca Zen. he aquí que el agua no fluye. pero el puente sí. No hay mente ni cosa. del Dr. la norma perdura por siempre jamás. Y no hay júbilo ni aficción.

*** (Visuddhimagga. pues en su casa reina el Vacío Absoluto. cuando el sol se pone. cuán vacío está sin tesoros!. periodo Yüan-ho (806-821). recorre el Vacío. tan pronto vaciles entre ser y no-ser ya eres cadáver inerte. Suzuki) El viejo P´ang nada elige del mundo: en lo que a él respecta. Nirvana existe. sentado en el Vacío canta sus canciones vacías. de Alan W. El Nirvana existe. Suzuki) ¿La naturaleza búdica en el perro? (“¡Wu!”) La elevación es completa. El Paso Fronterizo Sin Puerta (Wu-mên-kuan). del Dr. pues el Vacío es el asiento de todos los Budas. Ensayos Sobre Budismo Zen. pero no el hombre que lo busca. Cuando sale el sol. El Camino Del Zen. Y los hombres del mundo no entienden el Vacío. *** (P´ang. Ensayos Sobre Budismo Zen. pero el Vacío es el tesoro real. del Dr. No te sorprendas del Vacío tan integralmente vacío. no se encuentra nada. . ni hacedor. todo está vacío. ¡En verdad. ni siquiera tiene asiento. el Sendero existe. Watts) El sufrimiento existe solo. pero no quien lo haga. cometes grave ofensa contra los Budas. no hay mísero. El Sendero existe. duerme en el Vacío. si dices: no hay Vacío. el hecho existe. Y sus canciones vacías reverberan a través del Vacío.Miscelánea Budista 10 (Hui-k´ai (1183-1260). Sólo la miseria existe. ninguno que sufra. pero no el que viaje en él. salvo el acto. pero nadie que lo recorra. pero nadie que lo busque. resumen de la doctrina budista. el mandato inequívoco.

En un día de arrobamiento. Suzuki) ¡Cuán maravillosamente sobrenatural y cuán milagroso es esto! ¡Sacar agua y llevar leña!. tercer patriarca Zen. No es que la mente se detenga y los pensamientos se aparten. Basta la diferencia de una décima de milímetro para que el cielo y la tierra queden separados: si quieres verlo manifiesto. Y cuando no se entiende integralmente la unidad de dos modos se sustenta la pérdida: la negación de la realidad puede conducir a su negación absoluta. sino que en realidad nada hay que mi serenidad perturbe. el dualismo se desvanece de por sí.Miscelánea Budista 11 *** (Shuan (Shou-an). mientras apoyar el vacío puede resultar en su contradicción. todas las cosas se olvidan. sin nada superfluo: en verdad. no asumas pensamiento en su favor ni en su contra. discípulo de Baso (Ma-tsu). No persigas las complicaciones externas. *** (Hokoji. Alzar lo que gustas contra lo que te disgusta… Esta es la enfermedad de la mente. Cuando la mente reposa serena en la unidad de las cosas. del Dr. del Dr. excepto que rehusa efectuar preferencias: sólo cuando se libera de odio y amor se revela plenamente sin disfraz. Suzuki) En Nantai me siento en silencio con incienso encendido. *** INSCRITO EN LA MENTE CREYENTE (Hsin-hsin-ming) (Sêng-ts´an. Ensayos Sobre Budismo Zen. no mores en el vacío interior. del Dr. Ensayos Sobre Budismo Zen. sin faltarle nada. . Cuando no se entiende el profundo significado (del Método) se perturba la paz de la mente y nada se gana. muerto en 606. Suzuki) El Método Perfecto no sabe de dificultades. Ensayos Sobre Budismo Zen. se debe a efectuar elección que su talidad se pierda de vista. El Método es perfecto como el vasto espacio.

¿cómo puede surgir un criterio unilateral y prejuicioso?. más nos descarriamos. Obedece a la naturaleza de las cosas. es seguro que marche en sentido equivocado: déjalo ir flojo. pero ni siquiera te aferres a este uno. El apego jamás se mantiene dentro de los lazos. y cada uno de los dos contiene en sí la totalidad de las diez mil cosas. cuando perseguimos los objetos externos. cesa tan solo de abrigar opiniones. cómodo y libre de molestia. por tanto. parecen todas reales debido a la Ignorancia: procura no buscar lo verdadero. el objeto cesa cuando el sujeto se aquieta.Miscelánea Budista 12 Verbalismo e intelección… Cuando más nos acompañamos de ellos. lo que se sigue es confusión. te alejas de la verdad. fuera el verbalismo y la intelección y no habrá lugar al que no puedas pasar libremente. cuando la mente no es perturbada. Cuando ellas no ofrecen ofensa. Los dos existen debido al uno. . En el momento en que nos iluminamos por dentro. evita cuidadosamente perseguirlo. El sujeto se aquieta cuando el objeto cesa. calmo. es como si no hubiese mente. la mente se pierde. nada es difícil: los propósitos pequeños son irresolutos. que las cosas sean como fueren. y de ningún modo son sensatos. las diez mil cosas no ofrecen ofensa. trascendemos el vacío y el mundo que nos enfrenta. el sujeto es un sujeto de un objeto: conoce que la relatividad de los dos reside únicamente en la unidad del vacío. se tornan más pesados y torpes. cuando la mente única no está perturbada. Cuando retornamos a la raíz. mientras la esencia ni parte ni mora. Las transformaciones que se suceden en un mundo vacío que nos enfrenta. cuando no se efectúa discriminación entre esto y aquello. cuando más se apresuran más se demoran. es como si no existieran. En la unidad del vacío los dos son uno. mas cuando tus pensamientos están atados. perdemos la razón. tan pronto tengas lo correcto y lo erróneo. y estarás en concordia con el Método. El objeto es un objeto del sujeto. No te entretengas con el dualismo. nada es fácil. ganamos el significado. El Gran Método es calmo y de espíritu abierto.

¿no es esa la máxima de las contradicciones?. no hay individuación. En el reino superior de la Talidad Verdadera . son como visiones y flores en el aire: ¿por qué debemos perturbarnos tratando de agarrarlas?. correcto y erróneo… ¡fuera con ellos de una vez por todas!.Miscelánea Budista 13 Cuando no son sensatos. retornamos al origen y seguimos siendo lo que somos. Los iluminados carecen de gustos y disgustos. Cuando se sondea el hondo misterio de la talidad única. Cuando no tienes prejuicios contra los objetos-de-los-seis-sentidos. El fin último de las cosas. ni ejercicio. mientras que en el mismo Dharma. donde no pueden ir más allá. El sabio es no-activo. Si el ojo nunca se duerme todos los sueños cesan de por sí: si la mente retiene su unidad. y alcanzas un estado más allá de la analogía: el movimiento detenido no es movimiento. Cuando no se obtiene más el dualismo. nada es memorizado. las irresoluciones son descartadas por completo. La Ignorancia engendra el dualismo del reposo y del desasosiego. Todas las formas de dualismo medran ignorantemente por la mente misma. el alma está turbada. he aquí donde la imaginación fracasa en sus mediciones. entonces. Olvida el porqué de las cosas. las diez mil cosas son de una sola talidad. a la vez te identificas con la Iluminación. Si quieres recorrer el curso del Único Vehículo no tengas prejuicios contra los objetos-de-los-seis-sentidos. y el reposo puesto en movimiento no es reposo. y la fe recta es restablecida en su rectitud genuina. mientras el ignorante se ata. auto-iluminativo. Así nada es retenido. ser parcial y unilateral?. ni siquiera la unidad misma sigue siendo como tal. Ganancia y pérdida. todos es vacío. Son sus propias mentes las que crean ilusiones. en el que hallamos todas las acciones en un estado de quietud. ni derroche de energía: he aquí donde jamás alcanza el pensamiento. no está sujeto a reglas ni medidas: la mente en armonía con el Método es el principio de la identidad. No hay mancha. de repente olvidamos las complicaciones externas: Cuando se ve a las diez mil cosas en su unidad. lúcido. ignorantemente se apegan a objetos particulares. ¿de qué sirve.

está comprendido en ello: los sabios de los diez sectores. Lo que es lo mismo con lo que no lo es. Al no ser dos todo es lo mismo. Un instante es diez mil años. No interesa cómo están condicionadas las cosas. lo que no es lo mismo con lo que es: donde no pueda obtenerse este estado de cosas. La mente creyente no está dividida. 807 – 869. La Práctica Del Zen. Ahora podéis obtenerlo. Lo infinitamente pequeño es tan grande como grande puede ser. Si se presenta la ocasión . sin duda. todos entran en esta fe absoluta. al futuro ni al presente. e indivisa es la mente creyente… He aquí donde fallan las palabras. conservadlo intacto. La nieve blanca se amontona en la bandeja de plata. ¡No te preocupes más por no ser perfecto!. Cuando se pide una identificación directa sólo podemos decir: "No dos". Sin error. pues esto no pertenece al pasado. Esta fe absoluta está más allá de la prisa (tiempo) y de la extensión (espacio). os lo ruego. lo infinitamente grande es tan pequeño como pequeño puede ser. cuando se ponen fuera de la vista límites objetivos.Miscelánea Budista 14 no hay "otro" ni "yo". La conciencia no es lenguaje. *** HOKYO ZAN MAI (Samadhi del Espejo del Tesoro) (Maestro Tozan. Uno en todos. Buda y los maestros de la transmisión no hablaron de él. asegúrate de no entretenerte. todos en uno… Si sólo se comprende esto. así es el Dharma. eso se manifiesta por doquier ante ti. pero cada una comprende su estado. pero no idénticas. todo lo que es. ya sea con "ser" o "no ser". Son parecidas. Se funden íntimamente. Por eso. de Taisen Deshimaru). cuando se olvidan las condiciones externas. La luz de la luna envuelve a la garza blanca.

se hace lenguaje. el alba no es claro Aun cuando no sea sin conciencia. Ni una ni otra cosa valen.Miscelánea Budista 15 también hay que pasar por esto.baba wawa… Por último. no puede obtener el objeto deseado. Las seis líneas del hexagrama del shuri deciden el juego mutuo. no es sin lenguaje. la causa de se establezca el tres resulta ser el cinco. no habla…. Expresarse con lenguaje adornado es desvirtuar. En desacuerdo con las palabras. danse maravillosamente . te precipitas en el abismo. pues su lenguaje no es justo. no llega de pronto… no es amo de quedarse…. El bebé está en el mundo bajo cinco condiciones: no va ni viene. es como una bola de fuego. Sin embargo. Como los cinco sabores de la planta chisso Es igual que un cetro de diamante Cuando lo derecho y lo oblicuo se hallan y pellizcan (como las piernas en loto). tocar. Salir al encuentro. topas con el límite de la duda. Tú no eres el reflejo. Pero si es inconsciente. Es como mirarte en un espejo: la forma y el reflejo cara a cara. La medianoche es luz verdadera. pero el reflejo es tú. Turbado por las palabras.

El límite del macrocosmos es el propio límite del cosmos. Os lo ruego. el Zen se hace sección. Tenemos ahora lo súbito y lo gradual. pisad las viejas huellas transmitidas. por eso sienten la necesidad de brindar el dharma. A pesar de la comprensión a través de las sectas y de la realización de la idea. Es inocente y misterioso. La creación de una diferencia. estudiad con atención el ejemplo de los ancianos precedentes. La ley de la interdependencia y la ocasión pueden realizarse en la claridad y el silencio del corazón. Cuando la ilusión se desvanece. El microcosmos penetra en el infinito. . Todos van tras ilusiones erróneas. incluso ínfima. no pertenece a la ilusión ni al satori. el movimiento. Si deseáis adaptaros. hay una mancha en el verdadero satori. una medida para las comparaciones. por eso se confunde el blanco con el negro. no puede armonizarse con el ritmo de la música. hay felicidad.Miscelánea Budista 16 pregunta y respuesta confundidas. la calma. El árbol ha sido observado durante diez millones de años para alcanzar la vía de Buda. Como el caballo trabado y el ratón escondido. Intimo con el origen familiar con la Vía. Si hay mezcla. En el interior. En el exterior. Todos los maestros de la transmisión se han afligido en lo tocante a este punto. Pero no debemos cometer error alguno. en el mismo instante cada uno puede comprenderse a sí mismo.

Las apariencias. Por su complejo de inferioridad. La mente esta más allá de los extremos. y es lo único que triunfa.) No hagas absolutamente nada con la mente Reside auténticamente. y puesto que los hombres tienen el horror en su espíritu. los sonidos. Canta el hombre de madera.Miscelánea Budista 17 Como la debilidad del tigre. La acción oculta. monja tibetana. cualquiera cosa que ocurra. en un estado natural. del nacer y del morir. Los súbditos deben obedecer al rey. No existe. déjala libre en el lugar. la mujer de piedra se levanta y baila. La clave está en meditar sin flaquear. secreta. En un Océano lúcido. como los ojos nocturnos del caballo. *** MAHAMUDRA (Niguma. De la misma forma. Su nombre es la causa de la causa. sin perturbaciones. La naturaleza de la mente es estar despierta. y los objetos son nuestra mente. No encuentres faltas. Experimenta la gran realidad mas allá de los extremos. Cualquiera cosa que nazca. que les hace ver los objetos como si fueran un raro tesoro. . No seguir no es el deber filial del hijo. íntimamente utilizada. no obedecer no es ser un verdadero seguidor. es realidad. el hijo ha de seguir al padre. Las burbujas nacen y mueren una y otra vez. parecerá limitada y estúpida. El maestro de tiro con arco. el maestro ha de convertirse en gato o en buey blanco. permanece tranquilo. la más elevada técnica pierde toda su eficacia. Nuestra mente. fundadora del linaje Shangpa de la orden Kagyu. los pensamientos no son diferentes de la gran realidad. Pero si flecha y lanza chocan en pleno vuelo. No te apeges. nada excepto nuestra mente. gracias a su elevada y justa técnica puede dar en el blanco incluso a la mayor de las distancias.

Entonces. independientemente de vuestra inteligencia propia y de vuestros pensamientos personales. No escuchéis los fenómenos ilusorios (mayoi): No detestéis los pensamientos que aparecen. aunque muchos Budas lo realicen en este mundo. De todas maneras. Desde el punto de vista de Buda. En ningún momento consideréis nada con vuestra conciencia personal. este último no debería perturbaros. Desde el punto de vista de los sentidos. sin dejaros influir por vuestra inteligencia personal. inde- . También está aquel que. no desaparecerá. no existencia. si no consideráis cosa alguna. no son de este mundo. no comprensión. cuadrados o redondos) podrán realizarse inmediata. las flores. Si os abandonáis a la espiración y dejáis que la inspiración venga en un armonioso ir y venir. cortos. pero no se aparta de la realidad. no los mantengáis. En el de vuestra muerte. *** EL SAMADHI DEL GRANERO DE LA GRAN SABIDURIA. no disminuye. estando en el nirvana. Así. no hay más que un zafú bajo el cielo vacío. solamente por zazen. si no les dais importancia. debería responder rápidamente. no están en el nirvana. Por ello. Aunque los ochenta y cuatro mil bonno (deseos. sobre todo. acto tras acto. podéis cortar con todo. os hacer ver progresivamente que cada fenómeno puede realizarse inmediata. Durante las veinticuatro horas del día. Si no mantenéis los pensamientos. podrá surgir el maravilloso misterio del granero de la gran sabiduría. al practicar la espiración y la inspiración. vuestra naturaleza profunda y vuestra naturaleza sensitiva. debéis practicar la gran postura sentada aquí y ahora.Miscelánea Budista 18 Utiliza los cinco sentidos. inconsciente y naturalmente. No busquéis el satori. Un solo y mismo komyo armoniza en un todo a la gente del satori y la de las ilusiones. En el instante de vuestro nacimiento. las briznas de hierba. esplendor de komyo. en ese momento. En el estado de equilibrio cósmico No hay nada que practicar o abandonar No hay meditación o periodos de práctica. sea lo que sea. en la unidad del espíritu y del cuerpo. Con toda la energía de vuestro cuerpo y de vuestro espíritu. Y el bosque. que nace desde lo más recóndito de mi compasión. aunque os pongáis en movimiento. éstos no vendrán por sí mismos. El Zen. Y. los seres humanos. tened la calma y la gran tranquilidad de los muertos. por vosotros que continuáis la práctica de zazen en el estado de espíritu que voy a describir: sin intentar obtener nada. cuando lo llamamos. Tal es la verdadera y auténtica certificación que existe sin molestar la manifestación de komyo. de Taisen Deshimaru) Siento un profundo respeto. No penséis en nada por vosotros mismos. no aumenta. ilusiones) vayan y vengan. sin daros vuelta hacia atrás para mirar el tiempo. (Maestro Ejo. Este komyo es originariamente no sustancia. de uno tras otro y de todos juntos. de cada uno de ellos. cuando tenéis el satori no podéis expresarlo. de Dogen. Si no esperáis nada de lo que hacéis. automática. komyo no existía. Por eso. todos los fenómenos (ya sean largos. si los abandonáis a sí mismos. tampoco los améis. todo podrá volverse naturalmente calmo. sin ninguna meta. y. serán no saber. No existe solamente el komyo del momento de zazen. sin mostrar suficiencia por la experiencia que habéis adquirido en el doyo. Así como cuando tenéis ilusiones o dudas. pesado como una llama. paso a paso. Es el poder espiritual del no actuar por la luz que se ilumina por sí misma. automática. no podéis hacer la pregunta correcta. los animales. Así. penetrad totalmente en komyozo.

RESPUESTA: “Es aquello que ni se entiende ni se duda. Es entonces el más grande y el más santo de todos los asientos transmitidos directamente de Buda en Buda a través de la santa práctica universal. Pregunta: “¿Cuál es nuestra mente. además no se duda ni se entiende”. el verdadero komyo samadhi. RESPUESTA: “Si hubiese algún significado. No os sentéis en el zafú infernal. para que no haya puntos de vista erróneos. el zafú gaki. . Respondió el maestro. Pregunta: “Si aquí no hay significado alguno. Inútil interrogar a los demás sobre komyo. no entiende. señor?. pues su komyo no tiene utilidad alguna para vosotros. RESPUESTA: “Cuando entiendes. cuando dudas. Es lo que se llama el auténtico espíritu del doyo. aquellos que están autorizados a entrar en su habitación. señor?”.Miscelánea Budista 19 pendientemente de vuestra inteligencia propia y de la acción personal de vuestro pensamiento. No estéis apegados ni a las ropas ni al alimento ni a la casa. Lo he escrito para mis compañeros de zazen. ¿cuál es la verdad que se dice alcanzó el segundo patriarca con Bodhidharma?”. *** PREGUNTA. este samadhi es el santo doyo. bajo el reinado del emperador Gouta. *** MONDÓS ZEN PREGUNTA TÓPICA: ¿Cuál es el significado de la llegada del Primer Patriarca desde Oeste? *** PREGUNTA. el océano de todos los Budas. Practicad solamente shikantaza. debéis hacer zazen tranquilamente en su asiento. En el origen. RESPUESTAS: “¿Por qué no se lo preguntáis a vuestra propia mente?”. nadie se salvaría siquiera a sí mismo”. Con el más profundo respeto.” El maestro se limitó a abrir y cerrar los ojos. Pregunta: “¿Cuál es el accionar secreto. No sucumbáis al deseo sensual o al apego del amor que son prácticas animales. *** PREGUNTA. Escrito por Ejo. en el templo Eihei-ji el 28 de agosto de 1278. no se duda”. animal o asura. *** PREGUNTA. en vez de dar alguna explicación verbal. Este texto sólo debe ser leído por los verdaderos discípulos del Maestro Dogen. ni tampoco en el de los shomon o de los engaku. Puesto que ahora sois discípulos de Buda. para perfeccionarme a mí mismo y para educar a los demás. Respuesta: “Debéis contemplar el accionar secreto?”. No perdáis el tiempo. el maravilloso y espléndido satori.

si hubieses entendido. el maestro le respondió llamándole por su nombre: “¡Hui-chi!”. dijo el maestro. Respuesta: “Precisamente porque tu mente está siempre corriendo detrás de todos los objetos que se le presentan y no sabe dónde refrenarse. el maestro dijo: “¿Por qué. te daría la respuesta sobre el significado de la visita de nuestro Patriarca aquí”. señor”.Miscelánea Budista 20 Respuesta: “Lo que se denomina ‘alcanzó’”. Vuelto a interrogar sobre el mismo punto. preguntó el discípulo. El discípulo hizo una reverencia en silencio. sin demora. Preguntado después acerca de la solución por un niño sirviente del templo. *** PREGUNTA. se dice que alcanzaste la verdad”. “¡Si. comprenderás que tu mente y las de los Budas y patriarcas no difieren recíprocamente. “Es afortunado que no entiendas. y reflexionas. “En el lomo del asno moribundo hay demasiadas moscas”. “en realidad en ‘no alcanzó’”. ¿cuál es el significad de ‘no alcanzó’?”. “¿Qué significa eso?. “Hoy y mañana”. RESPUESTA: “¡Una piedra solitaria en el aire!”. “Cuando llega la primavera brotan de nuevo”. RESPUESTA: “El viento portador de escarcha hace que caigan las hojas del bosque”. pasado el tiempo. Si vuelcas tu luz dentro de ti mismo. Respondió. PREGUNTA. Fue la respuesta. sabes que es ácido. por el mismo niño sirviente. el patriarca declaró que eres el necio que busca otra cabeza sobre la suya propia. y cesas de buscar las cosas externas. *** PREGUNTA. y el maestro le preguntó: “¿Entiendes?”. dijo el maestro. tonto. Pregunta: “Si este es el caso. como se te dijo que hagas. maestro!”. RESPUESTAS: “Cuando pruebas vinagre. “El pelo de una tortuga de una pulgada de largo. “¡Mira! ¡Estás afuera!”. cuando pruebas la sal. . si pudieses sacarlo sin usar un trozo de soga. le dijo el maestro. sabes que es salada”. “No. RESPUESTA: “Supón que un hombre está en el fondo de un pozo de mil pies de profundidad. es seguro que tu cabeza se hubiese roto en pedazos”. quién está en el pozo?”. pesa siete libras”. *** PREGUNTA. Cuando llegues de esa manera a un estado de no hacer nada.

en silencio. ven en otra ocasión”. váis derecho al infierno.” *** El maestro poniendo su vara ahorquillada en el cuello del discípulo: “¿Qué demonio te enseñó a ser un monje sin hogar? ¿Qué demonio te enseñó a andar errante?. Ya sea que digas algo o que no digas nada. y el monje se volvió. *** “¿Qué es esto?. quitándole el palo al maestro. oh venerable monje. pero si no es un cayado. lo arrojó al suelo. negáis.Miscelánea Budista 21 *** PREGUNTA. lo mismo tendrás treinta golpes!”. entonces el maestro efectuó otra observación: “¿De qué sirve hacer reverencias. lo mismo has de morir bajo mi horquilla: ¿habla. ¿no hay significado en esta llegada del Patriarca desde el Oeste?”. *** OTRAS: Un discípulo y el maestro tomando té. el maestro llamó: “¡Venerable monje!”. “¿De qué se trata?”. Aparte de la afirmación y la negación. dijo el maestro. preguntó el maestro. RESPUESTA: “Ahora precisamente estoy ocupado. entonces. “De ser así. Después de comerlo. y. Tampoco neguéis que es un palo. dijo el consultante. ¿qué es?. si lo hacéis afirmáis. le dijo el maestro: No lo conocemos aunque lo usamos todos los días. *** PREGUNTA. El maestro. Pero cuando el monje discípulo estaba a punto de marcharse. Si decís que es un cayado. *** PREGUNTAS (MIENTRAS SE MUESTRA UN PALO O CAYADO): “No llaméis palo a esto. le ofreció un trozo de pastel de arroz. RESPUESTA: “¿Qué es eso que llamas significado?”. habla. tras preguntar a un discípulo: “¡No importa lo que digas o lo que no digas. El discípulo: ¿Qué significa cuando dicen que a pesar de tenerlo todo el día no lo conocemos?. De inmediato el discípulo entendió el significado e hizo reverencias. .” Sólo un monje salió de entre la concurrencia y. “Eso proviene de la punta de tu lengua”. si lo hacéis. ¡hablad. el discípulo repitió la pregunta. sé rápido!” *** El maestro blandiendo su vara. hablad!. cofrade testarudo?”.

Miscelánea Budista 22 *** Preguntado acerca de cómo ingresar en el sendero de la verdad. lo oigo”. el maestro respondió: “¿Oyes el murmullo de la fuente?. *** . “Hay un modo de ingresar”. concluyó el maestro.” “Si. dijo el discípulo.

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