Casi TODO sobre el San Pedro

Bia Labate* entrevista a: Anthony Henman El antropólogo Anthony Henman divide su tiempo entre una casa de campo en el país de Gales y una terraza en el barrio de Barranco, en Lima. La casa peruana sirve como base para sus viajes por el interior del país en busca de variedades del cactus de San Pedro o wachuma (Echinopsis pachanoi), un potente alucinógeno cuyo principio activo es la mescalina. A los 54 años, Henman es uno de los pioneros de la difusión sociológica sobre drogas en América Latina. Su obra más conocida es Mama Coca publicada en Londres en los setenta y ahora reeditada en el Perú por Juan Gutemberg (2004).

Nuestro conocido San Pedro comprende varias especies de un género que antiguamente era llamado Trichocereus y ahora ha sido reunido dentro del género Echinopsis. Son por lo menos tres especies principales: la Echinopsis pachanoi es originaria de Ecuador y norte del Perú, extendiéndose hasta Huánuco; la Echinopsis peruvieanus comienza en el departamento de Ancash y va hasta Cusco; la Echinopsis bridgesii corre alrededor del lago Titicaca y llega a La Paz. En el sur de Bolivia y norte de Argentina hay además dos o tres especies que no se conocen muy bien. Son bastante diferentes entre sí: unas miden de 5 a 6 metros, otras nunca pasan de 1.5 metros; algunas tienen troncos de 30 cm. de grosor y otras de apenas 7 cm.; hay especies con 4, 5 y hasta 12 segmentos o divisiones laterales. La cantidad de espinas también varía mucho. Pero todas las especies contienen el mismo principio activo, la mescalina. Esta aparece siempre más o menos en la misma concentración: alrededor de 1.2% del peso de la planta verde. Una dosis activa de mescalina es de 300 mg. aproximadamente. Entonces para tener un buen efecto es necesario procesar 250 g. de planta en estado crudo. Wachuma es el antiguo nombre indígena del San Pedro. La primera descripción detallada de su uso es del padre Bernabé Cobo, un jesuita que hizo un trabajo sobre plantas, animales y minerales en el siglo XVII. El cambio de nombre a San Pedro tiene que ver con el uso mestizo de esta planta, que se desarrolló en los últimos 200 o 300 años. La identificación de la mescalina La identificación de la mescalina en el San Pedro, no fue inmediata. La mescalina en sí ya había sido aislada en la década de 1890 en los EEUU, a partir del peyote (Lophora williamsii). En ésta época, poetas e intelectuales experimentaban un efecto alucinógeno por primera vez en la era moderna e industrial. Paralelamente, en la década de 1930 la variedad E. pachanoi de San Pedro fue ampliamente distribuida como una curiosidad botánica y como base de injerto para otras especies de cactus, estando presente en casi todos los viveros del mundo. Mas esto ocurrió antes de que las personas se dieran cuenta de que esta especie contenía mescalina. A pesar de los usos tradicionales del San Pedro en el Perú, los botánicos no se interesaron mucho en buscar su principio activo. En los años 40, algunos médicos en Lima sugirieron que podría haber mescalina en el San Pedro pero no consiguieron hacer los análisis necesarios. Fue recién en 1960 que se logró esta identificación y la publicación de lo hallado. El estatus legal de la wachuma La mescalina está en todas las listas de substancias prohibidas de hecho y desgraciadamente eso va a ser muy difícil de cambiar. Al mismo tiempo, las «especies vegetales» que contienen mescalina están en una tierra de nadie; no

yo inclusive. lo que se concibe como el «espíritu de la planta».). esto afecta su rendimiento. Setting y plantas maestras Los científicos sociales insisten en que es necesario estudiar el consumo de drogas a partir de un modelo que tenga en cuenta el contexto social ( «setting») y la expectativa del individuo («set») oponiéndose a lecturas más estrictamente médicas y farmacológicas que generalmente son predominantes en el debate público. Independientemente del registro arqueológico. y el ambiente cultural (setting). de acuerdo con una expectativa determinada y en un ambiente específico. Técnicas de preparación Es necesario entender la relación que el hombre andino tiene con San Pedro desde las primeras épocas pre-cerámicas. Mas si analizamos la experiencia de una persona. eliminando las partes sólidas de la planta. Cuando estos conceptos son fetichizados. acabas con un modelo un poco mecánico. han redescubierto la técnica original de secar la planta antes de cocerla. la que se corta en rajas y se cocina por varias horas. generó bastante polémica como resultado de su consumo por la Native American Church (NAC) en Estados Unidos y por los indígenas huicholes en México. y se toma el líquido viscoso que queda. El hombre nunca conseguirá domesticar totalmente la experiencia. Después se cuela. que intenta predecir cuál será el efecto si le proporcionas una sustancia a un sujeto. por el contrario. lo que predomina actualmente en el Perú es el cocimiento de la planta verde. la separación entre estas esferas es una división artificiosa entre ‘mente’ y ‘cuerpo’. Los huicholes están autorizados por el Estado mexicano a recolectar y consumir peyote (no siendo ello atribución de otras etnias). el cuerpo. la planta que enseña. Pero en estos lugares. Set. vemos que la cosa es más complicada. que reduce esa actitud de prepotencia humana de que todo puede ser controlado por medio de disciplinas físicas y mentales. Norman Zinberg estableció estos conceptos durante los años 1960. Sus investigaciones fueron importantes porque demostraron que algunas personas podían tener una relación no problemática con los opiáceos. y potencialicen el efecto total. Es muy difícil decir exactamente si una sensación que está en el cuerpo viene de una euforia cerebral o viceversa. Recientemente. no ha habido un debate legal significativo en torno al estatus del San Pedro. algunas personas. Este espíritu es autónomo. Desde el punto de vista teórico. Las expectativas del sujeto (set) representan el aspecto mental. Esa magia es. haciendo que algunos alcaloides precursores de la mescalina. la wachuma debió ser traída desde bastante lejos pues su hábitat se ubica entre los 2 o 3 mil metros de altitud. (dos o tres mil años a. desde el punto de vista indígena sudamericano. por llevar inevitablemente al vicio.son propiamente legales ni ilegales. se conviertan en mescalina. Preferiría crear un modelo donde se asuma que el efecto de una sustancia es de alguna manera imprevisible. Hay muchos ciclos de retroalimentación (feedback-loops): cosas que vienen de la cabeza y van hacia el cuerpo y viceversa. tiene su propia fuerza. Supera la división mente-cuerpo.C. Las michas . Restos de la planta seca han sido encontrados en varias excavaciones en el litoral peruano. En los países andinos. Yo defiendo el concepto de planta maestra. El peyote. Creo que de alguna forma. en aquella época considerados como el fin de la caída. Dadas las condiciones de transporte de la época –considerando que una caminata desde la sierra hasta la playa sería de por lo menos 80 kilómetros– es muy probable que se acarreara el cactus luego de secarlo al sol.

Hoy es posible visitar esos locales. Este efecto (de la huilca) dura de media a una hora como . se provoca una alteración pronunciada del campo visual. Sirven para «seguir el rastro». los participantes eran conducidos delante de un gran monolito que representaba la divinidad mayor. las coloco fuera. Parece que le gustara. Esta semilla contiene dimetiltriptamina. por cuestión de abono. otra que se cultiva mucho en los jardines de la amazonía es el Toé. principalmente brugmansias. que se concentran en el noroeste amazónico. donde había una serie de pequeños corredores y cuartos y un sistema muy complejo de canales para dejar pasar aire y agua –lo que producía efectos sonoros en el interior de la pirámide. incluía un momento de concentración en un patio externo a la pirámide y después las personas ingresaban a unas galerías subterráneas. Probablemente. un gran felino –más que un simple jaguar– con atributos de serpiente. la planta acepta una gran variación climática. Todos los días cuando me levanto. los curanderos usan plantas llamadas michas. En general. Cuando se toma San Pedro y adiciona huilca. De acuerdo con el investigador –y concuerdo con su visión– en el momento de mayor intensidad probablemente ellos shingaban (aspiraban por la nariz) una dosis de «huilca». Chavín y el San Pedro El San Pedro era usado ritualmente en el Horizonte Chavín. tienen apenas una eficacia «simbólica». pájaro y otros animales. un árbol muy común en la selva. alrededor del 800 a. afirma que el ritual incluía también la ingesta de alguna otra sustancia. en las áreas adyacentes a los Andes. ¿Cómo se cultiva? Se necesita un terreno bien drenado. son de la familia de las solanáceas. de la Universidad de Yale. seguir una pista para el tratamiento de dolencias provocadas por causas mágicas. pero es difícil saber los detalles del culto que se practicaba allí. pongo cosas vegetales alrededor del San Pedro como tabaco. no riego entre octubre y marzo y las dejo dentro de casa. que aumentarían el poder de la bebida. el mismo principio activo de la ayahuasca (Banisteriopsis Caapi + Psicotria viridis). ¡Yo estuve allí y puedo decir que es fascinante! En seguida.En la tradición del norte del Perú. mate etc. una de las primeras civilizaciones peruanas. Durante el verano europeo. Mas en Lima. donde reciben calefacción y luz. Varias de estas plantas no tienen ningún poder psicoactivo. el clima se parece al del verano de la sierra del Perú. En este lugar hay representaciones de sacerdotes con el cactus en la mano. El uso de estas especies favorecería la interpretación de las alucinaciones del curandero y del paciente. Una vez que las raíces ya están presentes. especialmente en el centro ceremonial de Chavín de Huántar. ellas acaban convirtiéndose en verdaderos personajes. con un poco de arena y piedra.C. que tiene un clima no muy favorable (húmedo y frío). que crece desde los Andes hasta Sâo Paulo. Cuando cultivamos estas plantas en la intimidad de nuestro propio jardín. restos de café. Además. En Lima tengo unas cien plantas en macetas de diferentes tamaños. En Inglaterra. el mismo cactus crece dos veces más que en Inglaterra. ¿Qué es la huilca? La huilca es un polvo preparado a partir de semillas de Anadenanthera peregrina. para que desarrolle bien su raíz. dejo un San Pedro unos seis meses sin agua al principio. Algunas ya tienen dos o tres metros y otras son ramas que acabo de recoger y están en macetas pequeñas desarrollándose bien. aunque también por razones mágicas. tengo un momento de concentración frente a estas plantas y asumo una relación con cada una de ellas. es decir.. El arqueólogo Richard Burger. La Brugmasia candida es una variedad con flor blanca. Aquellas que poseen algún contenido farmacológico activo. Como llueve bastante.

especie de bandejitas para shingar el polvo. hasta el norte de Chile y Argentina. Hay certeza. sino de conceptos mágicos esotéricos del Mediterráneo. de raíces indígenas. y conseguir extirparlo. El problema es que las cosas siempre se explican dentro de un marco interpretativo un tanto paranoico: todo es resultado de influencias negativas. Tiene la virtud de dar a la persona la sensación de que está enfrentando algún mal. una verdadera «encarnación» del espíritu tutelar del culto. sí. Todos parecen concordar que el efecto combinado de San Pedro y huilca es más interesante. mas no tiene efectos alucinógenos. pero fuertemente afectada por la colonización española.máximo. En el caso amazónico. . aunque la dosis de San Pedro que los participantes toman no es suficientemente fuerte para producir efectos relevantes. mi interpretación es que la huilca –que es shingada– producía una transformación felínica. agua florida y otras aguas perfumadas. Allí no se sabe si las personas usaban el cactus también –es difícil precisar si las dos plantas siempre estuvieron asociadas o en algunos casos usadas separadamente. Por tanto. que es la shingada. clásicos. mezcladas con chicha (bebida de maíz fermentada). Esto queda claro también en otro aspecto del ritual. La shingada sería una especie de sobrevivencia simbólica de lo que antiguamente habría sido el uso de la huilca asociado a la wachuma. incorporaban elementos árabes. paganos. es claro que la huilca fue usada sin San Pedro. toman mayores cantidades y en concentraciones más fuertes. internándonos en espacios más insólitos que aquellos provocados por cada una de las sustancias separadamente. limpia la cabeza. cuando se naturalizó dentro de las demás tradiciones medicinales folclóricas peruanas. siéndole atribuida una pesada carga de brujería. los Nasca y los Wari. los cuales a su vez. El tema preponderante es la envidia. Las prácticas indígenas fueron re-trabajadas no a partir del cristianismo. hasta un felino totalmente dragón. en Chavín. Esta mixtura quema por dentro como pimienta. cabalísticos. con el claro objetivo de legitimar su consumo– surgen a partir de una tradición preexistente. así como no hay pruebas arqueológicas ni etnográficas de que los Incas ingirieran la ayahuasca. Tantas veces he escuchado «todo es envidia». de una serie de cabezas incrustadas en las paredes de la pirámide en varios estadios de transformación: desde un humano totalmente humano. en el Horizonte medio del Perú. de que usaban hojas de coca y que consumían las semillas de huilca molidas. Pero las evidencias de Chavín me estimularon a hacer experiencias conmigo mismo y con por lo menos veinte personas bajo mi orientación. Probablemente en este momento las personas eran colocadas delante de la deidad felínica. Hay también muchas evidencias del uso conjunto de las dos sustancias (San Pedro y huilca) en otras culturas que aparecen después. como son las depresiones. también estuvieron ampliamente distribuidas en épocas pre-hispánicas en el sur andino. llegando a ser hoy totalmente aceptado como parte de la «cultura popular». Los maestros curanderos del norte El consumo de San Pedro fue estigmatizado por los misioneros. que es aspirado por la nariz utilizándose como recipiente una concha. Este nuevo tipo de curanderismo permaneció sociológicamente invisible hasta la década de 1930. etc. como muestran algunos investigadores. En la tradición norteña tanto el paciente como el curandero toman San Pedro. en un área extensa que incluía parte de Brasil. La metamorfosis. Esta es una preparación de aguardiente con rapé de tabaco. Esta tesis se apoya en la existencia. Las «tabletas» de huilca. está claramente asociada con la hinchazón de la nariz. como los Mochica. toma la planta por razones casi simbólicas. El curanderismo puede funcionar muy bien en ciertos tipos de estados psíquicos. Las nuevas prácticas mestizas –que adoptaron la terminología «San Pedro» en una referencia a la simbología cristiana. Los curanderos conocen el efecto real del San Pedro porque hacen sus dietas. No hay absolutamente ninguna evidencia histórica de que los Incas consumieran la wachuma. de rito satánico. Para la gran mayoría de los pacientes.

etc. Un tipo de ritual propio para el San Pedro. no requiere una disciplina tan estricta como el ayahuasca. son equilibradas. Hay grupos en California. Para mí. o los grupos indígenas de la amazonía occidental y el ayahuasca–. diferentes de las que se ven con las triptaminas (hongos. la posibilidad de que cada uno entre en sus introspecciones. el número de personas que participan hoy en rituales de San Pedro es mucho mayor. han regresado diciendo que la sustancia «no agarra». ayahuasca. que usan San Pedro de una forma «no tradicional». Durante las primeras horas. Otra razón es que dentro de la tradición actual mestiza.Comparado con el consumo de ayahuasca. primero para mantener una cierta salud física. Hasta ahora no ha surgido una nueva religión alrededor del San Pedro y yo encuentro esto positivo. como dije antes. debería tener en cuenta que el efecto dura bastante y demora en subir –sólo después de dos horas se lo siente completamente. Mas ellos no tienen mayor relevancia por al menos dos razones: la primera es que no existe una tradición indígena «pura» que sirva como bandera –como ocurre con los huicholes y el peyote. tal vez fuese posible combinar el efecto del San Pedro con otras sustancias. No me gustaría ver un tipo de Santo Daime (religión brasilera donde se consume ayahuasca) ofreciéndome San Pedro… Yo pienso que la mescalina permite una ritualización mas libre. estoy trabajando en ese sentido. de peyote. etc. los mazatecas mexicanos y los hongos. El modelo que existe. vamos levantando». muchas de las cuales tienen una forma mandálica. Ellas tienen que ser animadas– de hecho que un tipo de actividad ritual como música. ajustándolo. Comencé a tomarlo con más seriedad a partir de 1996. organizar las actividades conforme a estos tres bloques. sería bueno el silencio. y hasta hoy vengo tomándolo en promedio una vez por mes. Sería bueno. Tienen una energía muy solar. Una es: «Vamos levantando. Ya en la fase principal. profesionales. Yo acredito que también limpia la cabeza. rabitos que desaparecen. con sus ecos de magia medieval. El cactus crece bajo los rayos implacables del sol. Luego de otras tres o cuatro horas más el efecto va disminuyendo. Esto se traduce también en el tipo de alteraciones visuales que el San Pedro produce. El cactus es usado literalmente por decenas. En esta época a veces «agarraba» bien fuerte y otras no. La personalidad del San Pedro Durante los primeros 25 años de mi relación con esta planta. espirales que suben. Sería interesante crear un nuevo ambiente ideológico para el San Pedrito personalmente. estables. evocando memorias y pensamientos que normalmente no aparecen. se vuela totalmente en la tercera. cuarta y quinta hora. entonces. Su efecto es más sobrio. España y el sur de Francia. mientras los demás cultos con plantas alucinógenas permanecieron ligados a contextos indígenas relativamente restringidos en términos numéricos. mas como serpientes. podría ayudar a extraer la fuerza de la bebida. estableciendo conexiones. lo mismo que en Lima. de manera que se salga de la experiencia ordenadamente. de huilca. no es muy atractivo para estas minorías alternativas interesadas en estos ritos. que producen alteraciones visuales con vueltas. Texas. LSD). Estas formas generalmente tienen un centro. Hay ciertas puertitas en el fondo de nuestra mente que se ligan unas a otras. Consigo percibir mejor mis obsesiones amorosas. lo tomé de forma bien irregular. dos frases que vienen del contexto tradicional del norte del Perú encierran la sabiduría de San Pedro. menos atemorizador para la persona que lo toma por primera vez. danza. la planta es preparada de una manera muy rala. Yo siento que cada sesión da una «regulada general» y como si las espinas del cactus penetrasen en cada espacio de mi cuerpo. ayudando al aterrizaje. Aquí está presente . sueño y frío.. Por esto es curioso que la literatura sobre el uso de San Pedro sea tan limitada en comparación con la del uso de ayahuasca. Así algunas personas que fueron hasta el Perú. si no centenas de miles de personas. Es muy importante para mi tomar San Pedro. las personas sienten muchas veces presión baja. En la fase de descenso.

una relación. como desarrollar un trabajo. creciendo y floreciendo. es: «¡Vamos a florecer los caminos!». te hace enfrentar las cosas. Traducción: Guillermo Vásquez Bresani .la visión de que San Pedro te pone de pie. La metáfora es buena. La otra que siempre usan. te fortalece. * Bia Labate. antropóloga y periodista brasilera. La idea ahora es de un florecimiento de las posibilidades. como hacerla florecer. Tiene mucho que ver con la fuerza que viene del cactus. las plantas nacen para florecer y deberíamos hacer de la misma manera.

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