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De los medios a las mediaciones
Jesús Martín-Barbero
Introducción (G.Gili, Barcelona, 1987)

En este libro, Martín-Barbero aborda el conflicto entre emisores y receptores, y el hecho de que no siempre son seducidos estos últimos sin resistencias; el sentido de lo que la gente produce fuera del esquema de los medios masivos; y los procesos sociales que en América Latina rompen las viejas seguridades y nos enfrentan a la verdad cultural de estos países. La comunicación deviene una cuestión de cultura, que exige rever todo ese proceso massmediador desde el lado de la recepción, del reconocimiento y la apropiación. Este desplazamiento metodológico implica una nueva visión de la modernidad latinoamericana y de sus perspectivas, no a través de la disidencia cultural automarginada o del museo tradicional sino mediante el estudio de la fuerza, la densidad y la pluralidad de las culturas populares y su relación con la irrupción histórica de las masas. “La apuesta y el objetivo de este libro –nos dice– es hacer investigables los procesos de constitución de lo masivo por fuera del chantaje culturalista que los convierte inevitablemente en procesos de degradación cultural”, evitando que “la presencia del pueblo en la masa” nos haga olvidar la necesaria crítica de todo lo que en lo masivo es enmascaramiento de la desigualdad social y dispositivo de integración ideológica.

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Lo que aquí llega trae las huellas de un largo recorrido. Venía yo de la filosofía y, por los caminos del lenguaje, me topé con la aventura de la comunicación. Y de la heideggeriana morada del ser di así con mis huesos en la chozafavela de los hombres, construida en barro y cañas pero con radiotransistores y antenas de televisión. Desde entonces trabajo aquí, en el campo de la massmediación, de sus dispositivos de producción y sus rituales de consumo, sus aparatajes tecnológicos y sus puestas en espectáculo, sus códigos de montaje, de percepción y reconocimiento. Durante un tiempo el trabajo consistió en indagar cómo nos manipula ese discurso que a través de los medios masivos nos hace soportable la impostura, cómo la ideología penetra los mensajes imponiéndole desde ahí a la comunicación la lógica de la dominación. Atravesé sociolingüísticas y semióticas, llevé a cabo lecturas ideológicas de textos y de prácticas, y dejé muestra y constancia de todo ello en un libro que titulé, sin ocultar las deudas, Comunicación masiva: discurso y poder. Pero ya entonces –estoy hablando de hace diez años– algunos comenzamos a sospechar de aquella imagen del proceso en la que no cabían más figuras que las estratagemas del dominador, en la que todo transcurría entre unos emisores-dominantes y unos receptores-dominados sin el menor indicio de seducción ni resistencia, y en la que por la estructura del mensaje no atravesaban los conflictos ni las contradicciones y mucho menos las luchas. Justo por esos años algo se nos movió en realidad –por estas latitudes los terremotos no son infrecuentes– tan fuertemente que dejó al aire y nos hizo visible el profundo desencuentro entre método y situación: todo lo que del modo en que las gentes producen el sentido de su vida, del modo en que se
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comunican y usan los medios, no cabía en el esquema. Dicho en otras palabras: los procesos políticos y sociales de esos años –regímenes autoritarios en casi toda América del Sur, cercadas luchas de liberación en Centroamérica, migraciones inmensas de hombres de la política, el arte y la investigación social– destruyendo viejas seguridades y abriendo nuevas brechas nos enfrentaron a la verdad cultural de estos países: al mestizaje que no es sólo aquel hecho racial del que venimos, sino la trama actual de modernidad y discontinuidades culturales, de formaciones sociales y estructuras del sentimiento, de memorias e imaginarios que revuelven lo indígena con lo rural, lo rural con lo urbano, el folklore con lo popular y lo popular con lo masivo. Fue así como la comunicación se nos tornó cuestión de mediaciones más que de medios, cuestión de cultura y, por tanto, no sólo de conocimientos sino de reconocimiento. Un reconocimiento que fue, de entrada, operación de desplazamiento metodológico para re-ver el proceso entero de la comunicación desde su otro lado, el de la recepción, el de las resistencias que ahí tienen su lugar, el de la apropiación desde los usos. Pero en un segundo momento, y justamente para que aquel desplazamiento no quede en mera reacción o pasajero cambio teórico, se está transformando en reconocimiento de la historia: reapropiación histórica del tiempo de la modernidad latinoamericana y su destiempo abriendo brecha en la tramposa lógica con que la homogeneización capitalista aparenta agotar la realidad de lo actual. Pues en América Latina la diferencia cultural no nombra, como quizá en Europa y en Estados Unidos, la disidencia contracultural o el museo, sino la vigencia, la densidad y las culturas populares, el espacio de un conflicto profundo y una dinámica cultural insoslayable. Y estamos descubriendo estos últimos años que lo popular no habla únicamente desde las culturas indígenas o las campesinas, sino también desde la trama espesa de los mestizajes y las
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4 deformaciones de lo urbano, de lo masivo. Que, al menos en América Latina, y contrariamente a las profecías de la implosión de lo social, las masas aún contienen –en el doble sentido de controlar y de tener dentro– al pueblo. No podemos entonces pensar hoy lo popular actuante al margen del proceso histórico de constitución de lo masivo: el acceso de las masas a su visibilidad y presencia social, y de la masificación en que históricamente ese proceso se materializa. No podemos seguir construyendo una crítica que desliga la masificación de la cultura del hecho político que genera la emergencia histórica de las masas y del contradictorio movimiento que allí produce la no-exterioridad de lo masivo a lo popular, su constituirse en uno de sus modos de existencia. Atención, porque la trampa está tanto en confundir el rostro con la máscara –la memoria popular con el imaginario de masa– en creer que pueda existir una memoria sin un imaginario desde el que anclar en el presente y alentar el futuro. Necesitamos de tanta lucidez para no confundirlos como para pensar las relaciones que hoy, aquí, hacen su mestizaje. Esa es la apuesta y el objetivo de este libro: cambiar el lugar de las preguntas, para hacer investigables los procesos de constitución de lo masivo por fuera del chantaje culturalista que los convierte inevitablemente en procesos de degradación cultural; Y, para ello, investigarlos desde las mediaciones y los sujetos, esto es, desde la articulación entre prácticas de comunicación y movimientos sociales. De ahí sus tres partes –la situación, los procesos, el debate– y su colocación invertida: pues siendo el lugar de partida, la situación latinoamericana resultará en la exposición sólo lugar de llegada. Aunque espero que las señales dejadas a lo largo del recorrido activen la complicidad del lector y permitan durante la travesía reconocerla.

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Hablé al comienzo de las huellas que dejó el largo recorrido que se hace libro aquí, y necesito señalar algunas. Así, en la primera parte, las dificultades para articular un discurso que, siendo reflexión filosófica e histórica, no se distancie demasiado ni suene exterior a la problemática y la experiencia que trata de iluminar. Y, a ratos, la sensación doblemente insatisfactoria de haber quedado a medio camino entre aquellas y éstas; además del innegable sabor a ajuste de cuentas que conservan ciertas páginas. El aparente parecido de la segunda parte con el trazado de una arqueología que buscara en el pasado, en sus estratos, la forma auténtica de unos modos y unas prácticas de comunicación hoy desaparecidas o degradadas; cuando en verdad lo que buscamos es algo radicalmente diferente: no lo que sobrevive de otro tiempo, sino lo que en el hoy hace que ciertas matrices culturales sigan teniendo vigencia, lo que hace que una narrativa anacrónica conecte con la vida de la gente. Finalmente, en la tercera parte, la tramposa impresión de que, al investigar las formas de presencia del pueblo en la masa, estuviéramos abandonando la crítica a lo que en lo masivo es enmascaramiento y desactivación de la desigualdad social y, por tanto, dispositivo de integración ideológica. Pero este es quizá el precio que debemos pagar por atrevemos a romper con una razón dualista y afirmar el entrecruzamiento en lo masivo de lógicas distintas, la presencia en ello no sólo de los requerimientos del mercado, sino de una matriz cultural y de un sensorium que asquea a las élites mientras constituye un "lugar" de interpelación y reconocimiento de las clases populares. Son muchas las personas e instituciones que prestaron su apoyo a la investigación en que se basa este libro. De entre ellas debo un especial reconocimiento a la Universidad del Valle, en Cali, que me otorgó una comisión de estudios para armar el proyecto y allegar la documentación necesaria, y me posibilitó tiempo durante varios años para llevar
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6 adelante la investigación. A los profesores e investigadores en comunicación de la Universidad de Lima y de la Autónoma Metropolitana de Xochimilco, en México, que le reconocieron validez a la propuesta desde que era apenas un esbozo y me invitaron varias veces a discutir y confrontar su desarrollo. Al IPAL, que hizo posible un recorrido por varios centros de investigación para la discusión y allegamiento actualizado de información. Mi agradecimiento sincero para aquellas personas que no sólo me ayudaron con su debate intelectual, sino que me apoyaron con su afecto: Patricia Anzola, Luis Ramiro Beltrán, Héctor Schmucler, Ana María Fadul, Rosa María Alfaro, Néstor García Canclini, Luis Peirano. Y para Elvira Maldonado que padeció y acompañó día a día el trabajo.

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