1 Coloquio de Intelectuales Judíos. Difícil Justicia. En la huella de Emmanuel Levinas, Albin Michel, Paris, 1998.

El contra-Hobbes de Emmanuel Levinas♣ De Miguel Abensour Profesor de la Universidad de Paris VII

En relación con la cuestión que nos ocupa - las relaciones de la ética y de lo político - hay, me parece, urgencia de desbanalizar a Levinas, de luchar contra las banalizaciones que atentan contra la complejidad y las exigencias de este pensamiento. En este caso, la simplificación excesiva se traduce en la tesis del “tout éthique”1, según la cual todo tendería radicalmente a la ética, para hablar como Rousseau en relación con la política. Afirmación que provoca inmediatamente una depreciación de lo político, no solamente relegado a una posición subordinada, sino reenviado del lado de la ontología, de la perseverancia en el ser. Lo político pertenecería al universo de comprensión que ignora la relación con el otro –el encuentro del rostro- y se aproximaría a la violencia, a la astucia y a la guerra. En esta vía, se desemboca en el primado, o más aún, en la absolutización de la ética al punto de desacreditar lo político sin remisión y de identificarlo con la continuación de la guerra por otros medios. Esta concepción, esta interpretación – ¿pero es verdaderamente una interpretación?no es sino el resultado deplorable de una serie de simplificaciones encadenadas. Para evitar involucrarnos en esta vía que conduciría a una lectura casi ideológica, recurriremos a dos elementos esenciales: una declaración de Levinas y una distinción fundamental propuesta en su obra. Comencemos por la declaración. En un texto de 1984, Paz y Proximidad, Levinas propone que en lo inter-humano, la primera cuestión es la de la justicia. Aprovecha de recordar “la importancia extrema en la multiplicidad humana de la estructura política de la sociedad, sometida a las leyes y, desde entonces, a las instituciones en las que el para-elotro de la subjetividad, en la que el yo, entra con la dignidad del ciudadano en la reciprocidad perfecta de las leyes políticas esencialmente igualitarias o proyectadas a serlo”2.

Traducción Carola Leiva. Corrección y notas Claudia Gutiérrez O. Material de trabajo, Seminario Magister de Filosofía: La Filosofía Política Crítica de Miguel Abensour. Profesor: Claudia Gutiérrez O. Departamento de Filosofía, Universidad de Chile. 1 « Tout éthique » puede ser traducido tanto por « todo ético » como por « totalmente ético ». En razón de esta doble posibilidad de traducción hemos optado por conservar la expresión en francés. N.de.T 2 Les Cahiers de la nuit surveillée, N°3,”Emmanuel Lévinas”, textes rassemblés par Jacques Rolland, Verdier, 1984, p. 345 ; Ver también en : Altérité et Transcendance, Le livre de Poche, Paris, 1995, p.146-147. N.d.T.

o de que se ha limitado lo infinito que se abre en la relación ética de hombre a hombre?3”. estos derechos toman su origen en la responsabilidad-para-con-elotro. o entre el Estado de César y el Estado de David. en su obra. Esta oposición. la pregunta previa sigue siendo: ¿Obedece una forma de Estado al modelo de Hobbes o se define en una perspectiva anti-Hobbes? Para Levinas.69) . Madrid. La balsa de la Medusa. conviene siempre temperarlas por este llamado de la importancia extrema de la estructura política. p. ella introduce una concepción diferenciada de lo político –lo político no es uno sino plural. Ella se encuentra incluso en las figuras posibles de los derechos humanos. Estos derechos pueden ser fundados sobre la guerra de todos contra todos y entonces sobre la limitación de los antagonismos. reposando entonces sobre proposiciones contrarias a aquellas del teórico inglés. Levinas vuelve muchas veces. (Ética e Infinito. Ella comanda. esta oposición no es ni contingente ni retórica. Lo social. que más que rigidizar las posiciones críticas de Levinas en relación con la política. una estrecha relación con la cuestión de la justicia. o según si ellas elaboran otra visión del Estado y de su origen. al mismo título que Kant. sobre esta alternativa. saber si la sociedad. Ella permite distinguir entre diferentes formas estatales que se muestran. la diferenciación entre las formas de paz. Igualmente. según Levinas. de la relación del hombre para el hombre. ¿proviene de que se han limitado las consecuencias de la guerra entre los hombres. La existencia misma de esta concepción diferenciada impide la enunciación de un juicio global y unívoco sobre la política. sus leyes. el teórico de la insociable-sociabilidad. Por otra parte. 2000. “Es extremadamente importante. en el sentido corriente del término.2 Esta proposición debe alertarnos: ella significa que es cuanto más ilegitimo lanzar un descrédito unívoco y masivo sobre la política. en el contraste entre Roma y Jerusalén. a su concepción del Estado y de su génesis. encontramos en la obra de Levinas una oposición permanente entre un Estado pensado sobre el modelo de Hobbes –el monstruo que tiene por nombre Leviatán. La alternativa reside entonces entre un social o un Estado que se desprende de un principio animal –el hombre es un lobo para el hombre según Hobbes.y un social o un Estado que procede de un principio humano. sea la paz mesiánica o la paz ética que procede del encuentro. con sus instituciones. por ejemplo.ella provee el criterio de diferenciación. en la medida en que Levinas sería el autor de un “contra-Hobbes”. o bien. es el resultado de una limitación del principio según el cual el hombre es un lobo para el hombre o si. central en las relaciones inter-humanas.y un Estado pensado a partir de una crítica a Hobbes. sus formas universales. sea la paz de los imperios que descansa sobre el cálculo y una guerra aplazada. resulta de la limitación del principio según el cual el hombre es para el hombre. 85. además. las formas estatales se distinguen según si ellas son fieles a la construcción de Hobbes. 3 Éthique et Infini. sino constitutiva de un pensamiento renovado de la política. En efecto. Es por esto. p. tanto que ella mantiene. por el contrario. o más bien esta alternativa es determinante.

. somos igualmente asesinos en potencia. Les éditions de Minuit. somos todos iguales. en consonancia con ella. publicado en 19714. Lectures et discours talmudiques. Evidentemente. N. como lo habría querido Hobbes. irreductible y que por lo mismo es susceptible de dar nacimiento a una paz de la proximidad. Basándose en un pasaje del Talmud.T. hecha a la vez de una aspiración común e irresistible al poder –el deseo de dominar sobre los otros o libido dominandi. ¿Cómo una conciencia judía podría no temerle? Sin embargo. del para-el-otro (autrui). en tanto asesinos. Lilmod. A esta igualdad. somos igualmente capaces de matarnos los unos a los otros. no es de esta violencia que procede el Estado a pesar de las evidencias del sentido común. traducción Manuel Mauer. yo retendría cuatro puntos. la que encontramos en el texto de Levinas. ligada explícitamente al nombre de Hobbes. p. una paz bajo el signo del para. siendo la astucia la que compensa las diferencias de fuerza física.asegura el derecho de los humanos contra sus semejantes.pese a que este último fue una potencia pagana. el Estado de César .que proviene de una fraternidad primera. pero de una igualdad muy poco brillante. Por otro lado. el famoso derecho romano. sean cuales sean las diferencias de fuerza. Buenos Aires. considerados en el estado de naturaleza lobos para los hombres. En resumen. Paris. Salamanca. Consideremos primero el modelo de Hobbes. se añade una igualdad pasional. X. Levinas destaca que los rabinos rinden homenaje a Roma –el Estado de César. en el caso de Levinas? Es exactamente esta alternativa. sino. “el derecho de los humanos contra sus semejantes”.De esto surge una concepción del estado de naturaleza como guerra generalizada. “salida de la guerra” y que “reposa sobre la guerra”6. del acontecimiento del encuentro. se trata aquí de la paz de los imperios. en el caso de Hobbes o el infinito de la relación ética. Ensayo sobre la exterioridad. El homenaje es rendido.3 ¿Qué acontecimiento se trata de limitar? ¿La guerra. Sin simplificar en exceso. 5 En L´Au-delà du verset.216. puesto que.y de una vanidad igualmente compartida. . (Más allá del versículo. 2006).construido sobre el modelo de Hobbes. p. pues los rabinos no podían olvidar el principio organizador de Roma y su derecho. bellum omnium contra omnes: “ Con todo ello es manifiesto que durante el tiempo en 4 En : L’au-delà du verset. Sígueme.Roma . Israel no ignora la violencia en la historia.Guillot. el Estado de David –Jerusalén. El Estado de César y el Estado de David. 6 Totalité e Infini.d. (Totalidad e Infinito. para Israel. traducción Daniel E.la tentación de la guerra de todos contra todos”5. Así. una ciudad que conoce la paz pero bajo el signo del “contra”. salida de esta fraternidad. no ignora –en ella misma o a su alrededor . Lévinas escribe –estas líneas podrían servir de base a mi intervención: “Ya la ciudad –cualquiera sea el orden.48) . más bien de la relación ética. por un lado. Aunque Israel pretenda ser descendiente de una fraternidad irreductible. 1982.El igualitarismo: según Hobbes. 1997. representando con creces la opresión de los imperios. salido a la vez de la guerra y de su limitación. Lecturas y discursos talmúdicos. p.

124. nuestra paz y nuestra defensa”9. puesto que todo hombre resiente a todo hombre como su asesino potencial.. frente a protagonistas en situación de antagonismo. Léviathan.T). . y la vida del hombre es solitaria.141. al cual debemos. Así fundan un Estado para garantizar. fin o designio de los hombres (…) es el cuidado de su propia preservación (…) el deseo de abandonar esa miserable condición de guerra (…) consecuencia necesaria de las pasiones naturales de los hombres. o más bien.173-178. pénible. le dessein que poursuivent les hommes (…) c’est le souci de pourvoir à leur propre préservation (…) de s’arracher à ce misérable état de guerre (…) conséquence nécessaire des passions naturelles des hommes quand il n’existe pas de pouvoir visible pour les tenir en respect (…) Telle est la génération de ce grand Léviathan. Tal es el nacimiento siniestro del Leviatán o del dios mortal. N. pp.T) 7 . traducción de F.Viviendo en tal Estado. pour en parler avec plus de révérence. pas de lettres. 9 Ibíd. según Hobbes. el maestro absoluto. ni sociedad. De esta manera. N. acaban por temer una autodestrucción de la especie humana.137. temor mutuo.4 que los hombres viven sin un poder común que los atemorice a todos. es la raíz del derecho y de la moral. como un TercerLeviatan. a un régimen despótico. ils sont dans cette condition qui se nomme guerre et cette guerre est de chacun contre chacun ». pp.d. impulsados por la conservación de sí. . o mediante la formación de un Estado artificial toda vez que los dos adversarios temiendo igualmente por su vida. de ce dieu mortel – auquel nous devons. de aquel dios mortal. p. 1980. tanto como sea posible. pp. sous le Dieu immortel. p. se hallan en la condición o estado que se denomina guerra. los hombres. tosca. una guerra tal que es la de todos contra todos”7. notre paix et notre protection ». besogneuse. el Estado artificial interviene como un Tercero. N. la crainte et le risque continuels de la mort violente . Esta guerra generalizada produce una ausencia de sociedad que desemboca en el famoso cuadro de Hobbes. esta eventualidad catastrófica. FCE. y lo que es peor de todo.d. bajo el Dios inmortal. ni letras. Tricaud.d. De alguna manera. cuando no existe poder visible que los tenga a raya y los sujete (…) Esta es la generación de aquel gran LEVIATÁN. y reconocen en la muerte su enemigo común. hemos utilizado directamente la versión castellana del mismo. o la autoconservación. “En una situación semejante no existe oportunidad para la industria. embrutecida y breve”8. (hablando con más reverencia). (Versión en francés : « Dans un tel État.124-129. le but. et ce qui est le pire de tout. quasi animal et brève ». la vie de l’homme est alors solitaire. México. Sirey.T) 8 Ibíd. ou plutôt. Reproducimos igualmente aquí el texto de la versión francesa utilizada por Miguel Abensour: « Aussi longtemps que les hommes vivent sans pouvoir commun qui les maintienne tous en respect – aussi longtemps qu’il n’existe pas de puissance coercitive. (Versión en francés : “La cause finale. el temor de la muerte violenta organiza los desenlaces posibles de la lucha a muerte: ya sea a través del nacimiento de un Estado natural que corresponde a una dominación del amo sobre el esclavo. “La causa final. Este temor. . pas de société . el temor de la muerte violenta viene a moderar los efectos destructores de la vanidad. 1960. p.102.Otra proposición. il n’y a de la place pour aucune activité industrieuse parce que le fruit n’en est pas assuré (…) pas d’arts.103 . experimentan el temor de la muerte violenta. expuestos al riesgo de una muerta violenta. existe continuo temor y peligro de muerte violenta. ya que su fruto es incierto (…) ni artes. (Para todas la citas del Leviatan de Hobbes. pobre.

se interpone entre los adversarios. es un monstruo femenino que reina sobre el mar. recibe el nombre de Leviatán que. intenta dominar. tan poco conocido. según Levinas. En Hobbes. este Estado artificial. Se trata de un Estado que se orienta espontáneamente hacia la búsqueda de la hegemonía. la sociabilidad misma. Éditios Osiris. Sígueme. ni el altruismo contra el egoísmo. “Él separa la humanidad de su liberación. obsesión en una relación de no-reciprocidad que 10 11 L´Au-delá du verset. Incapaz de ser sin adorarse. Surge así. degenera en tiranía. me contentaré con hacer algunas referencias. el hecho de estar próximo a alguien. Salamanca. el dominio. del connatus? Bajo el nombre de proximidad se trata de abrir un acceso a un “más acá. también se define ella de otro modo que de un punto de vista espacial u objetivo. su interrogación deviene: ¿qué significa en la economía del ser. No apuesta la paz. que se afirma conquistador e imperialista. él es la idolatría misma”10.216 Autrement qu’être au-delà de l’essence. la sociabilidad natural contra la guerra. Cambiando de punto de partida. p.. “la proximidad. traducción A. Paris 1988. Como reino de la Realpolitik. 90. este Estado organiza. según la escatología judía. A decir verdad. acaso no significa la interrupción del juego del ser o de la perseverancia en el ser. Al pensamiento de Hobbes. el Tercer Estado. que tiene por función en su sistema superar los antagonismos que dividen la sociedad civil burguesa amenazada de escisión. lo hemos observado. abandonado a sí mismo. p.155) 12 Autrement que savoir. él cambia radicalmente de terreno.Pintor Ramos. Levinas opone un contra-modelo casi punto por punto.5 poder que desde lo alto. A la guerra generalizada y a su prioridad. Hobbes describe de manera empírica lo que Hegel retomará de manera especulativa. (De otro modo que ser o más allá de la esencia. p. más precisamente a lo humano. Ella designa la escucha del grito de desamparo del otro que deviene responsabilidad por-el-otro. dominando. limitar esta violencia a fin de hacer reinar una paz relativa que permita el desarrollo de las transacciones. Levinas substituye otra hipótesis. 1987. es de otro modo que el saber que lo expresa”12. Sin hacer aquí un análisis profundo de la proximidad. instituye una ciudad. el Estado de César conoce la corrupción y cae rápidamente en la idolatría de sí. No se trata tanto de una experiencia del otro sino de una proximidad con el otro. tan poco explorado de las relaciones inter-humanas? Más precisamente. tal Estado es la manifestación misma de lo político que. con la proximidad. p. ¿Cuál es el destino de este Estado. la posibilidad de un pensamiento que no sea saber. La proximidad se refiere a la humanidad. Levinas no se sitúa en el mismo terreno que él. aquella de la proximidad y su precedencia. . más antiguo que la intriga del egoísmo anudado en el connatus del ser”11. pero a pesar de su “participación en la esencia pura del Estado” –la relación con la paz. ¿la relación con el otro hombre. 117. si se lo juzga en relación con el Estado de César? Ciertamente. Él es entonces venerado por los animales del mar que reconocen en él un maestro. Aunque parece tomar el contrapié de Hobbes. hace reinar un derecho.

Pardo Toro. de este abandono. de “su sueño dogmático”.19) 15 « (…) no es seguro que la guerra haya existido “en el comienzo” y antes que los altares ». y no solamente a él. el imposible abandono del otro en su soledad. separado. La muerte significa primordialmente en la proximidad misma del otro hombre”18. a despertar a este último. por la “calidad de mío”16 de la muerte. subvierte totalmente el pensamiento de Hobbes y su determinación de dar cuenta de la sociedad humana refiriéndose a un principio animal: homo homini lupus. Término utilizado por Lévinas en referencia a Heidegger y los análisis sobre la muerte. que tiene prioridad sobre la mía.d. 46. (¿Es fundamental la Ontología ? en: Entre Nosotros. al mismo tiempo que expresa lo irreductible de lo humano. la muerte. Le livre de poche. 1991. “Muerte y totalidad del Dasein”.. N. Madrid. donde se abre. en Altérité et Transcendance. 14 « L’ontologie est-elle fondamentale?”. El Otro en el mismo que provoca el despertar del mismo. Al temor de mi muerte violenta. En el encuentro. Ensayos para pensar en otro. p. op. la inquietud sin remisión del mismo por el otro. entre otros.T. “El Dasein y la muerte”. Su sentido comienza en lo inter-humano. Rodriguez Tapia. una afección por la muerte del otro. apartado IV. “La muerte significa. en: Lévinas Emmanuel. 18 Ibíd.cit. Si se tiene en memoria la definición levinasiana de la religión. Se trata de un cambio de clima no menos radical. más aún.188. Levinas opone el temor por la muerte del otro. En lugar de abordar al otro como mi agresor o como mi víctima eventual –aquel que yo puedo matar. Ver. incluso antes de consagrarme a él.L. 13 . más antigua que el juego del ser. nace una sensibilidad por la muerte del otro. que constituye sentido para mí. 16 En francés « mienneté ».lo abordo como aquel cuya muerte pasa antes que la mía.. p.cit. No es sino en la relación con el otro hombre que la muerte cobra sentido.. 1994. en la concreción de lo que es para mí. así afectado por la mortalidad del otro.d. 1993. y el tiempo. sin embargo. Essais sur le penser-à-l’autre. como si “esta muerte fuera mi asunto”. traducción M. el cómplice. De otro modo que ser o más allá de la esencia. p. « La substitución ».T. Cátedra. pudiese devenir por mi eventual indiferencia. Pre-Textos. in Entre nous. Esta precedencia de la muerte del otro sobre mi propia muerte. la prohibición a mí dirigida. “Un paso obligado: Heidegger”. de esta muerte invisible del otro que se expone. en una relación al prójimo que permanece. tuviese que responder por esta muerte del otro y no dejarlo solo en su soledad mortal”17. De otro modo que saber. opo.6 hace un guiño hacia este límite que es la substitución13.T. y como si. Paris. Dios. p. puesto que Levinas se esfuerza en hacer aparecer una intriga de manera a trastornar las evidencias del sentido común. sino a su invocación y en el que la invocación no va precedida de una comprensión”14. “el vínculo con otro que no se reduce a la representación del otro. se comprende en seguida esta otra declaración de Levinas “antes de la guerra estaban los altares”15. nacida bajo el imperio de la conservación de sí. L. traducción J. por la prueba del rostro. “La muerte de otro hombre me cuestiona como si. De otro modo que ser o más allá de la esencia. “La analítica del Dasein”. Es un vínculo tan fuerte el de la muerte y de la proximidad. que el temor por el otro hombre “no Ver : Emmanuel Levinas.19 . N. Valencia. 17 “Philosophie et Transcendance”. N. un acceso hacia una intriga más originaria.d.

del sopesamiento (pesée). II Ver : Paix et proximité. anárquica. que despierta significaciones olvidadas u ocultas por el saber del mundo. así puesto entre paréntesis. Le livre de Poche. que no se deja “más comprimir en las impotencias de ‘bellas almas’ o de la ‘conciencia desdichada”20. esta ética afirma su estatuto “objetivo. se muestra Wirklichkeit’. ciertamente no es más la violencia. apuntan hacia un más allá de la historia. dan testimonio efectivamente las brechas que. p. resistiendo tanto más vigorosamente a la totalización que este social pluralista respeta la singularidad irreductible del individuo y la textura de la relación entre singularidades. surge en la relación del cara-a-cara. va a introducir el momento de la objetivación. de Heidegger. poco brillante. comparando término a término. esforzándose en comparar incomparables. A la desmesura del uno para el otro. perpetrados en nuestro mundo en nombre de lo humano puro . Ver en : Altérité et transcendance. lo que Lévinas llama la extravagante generosidad del para-el-otro19. Por último. La igualdad de asesinos en potencia. El Estado no es más el tercero. en el seno de un Estado nacido de la proximidad y orientado a la justicia. El tercero. viene a superar los conflictos de la sociedad civil burguesa desgarrada. al margen de la totalidad. más bien.otro que el prójimo. aquella de la proximidad a la cual la filosofía accede cuando practica la reducción fenomenológica que hace emerger paisajes desconocidos. ni los antagonismos lo que le es necesario limitar.contra la eficacia” de los poderes y potencias. en el seno de la historia.el sentido común va generalmente en el sentido de Hobbespor la revelación de una intriga más antigua. se borra para dar lugar a la igualdad de la relación metafísica. un estatuto complejo . De este orden de lo humano adormecido. aquí evidente. o que según Hegel. Esta intriga de lo humano requiere que pensemos lo social bajo el signo del pluralismo. como ocurre en Hobbes. la preocupación por el tercero va a sustituir la exigencia de la justicia. a decir verdad. que recibe. Paris.123 20 19 . Prefacio a Martin Buber. 10-11. Utopie et Socialisme. sino. es el infinito animando la relación ética lo que le corresponde corregir para hacerla entrar en las proporciones razonables. el prójimo de mi prójimo . “En presencia de ciertos actos de resistencia.de lo humano utópico . Lévinas describe otra historia del tercero. la medida que.7 retorna a la angustia por mi muerte”. realidad eficaz. Se ve. que estamos en un universo totalmente diferente de aquel de Hobbes. no para introducir un término sino para metamorfosearla. originaria. Quedaría por apreciar hasta qué punto el rechazo de Hobbes cruza la crítica. 1995. op. a la “locura” ética. pp. Este “tercer hombre” no es más el Estado que viene a detener desde lo alto el antagonismo desencadenado del “yo”. aletargado. pero tiene por función responder a la situación creada por la irrupción del tercero. El universo de Levinas sustituye las evidencias del sentido común .cit. u otro prójimo. incluso amenazado de extinción. juzga Lévinas. y del martirio. en la relación de proximidad e interrumpe de golpe.aparece.

para aparecer en el discurso de la historia? Frente a tal Estado. este Estado es completamente autocentrado. Conforme a este modelo. En: Dios. la política se reduce a una técnica –gran tendencia y gran tentación de la modernidad. podemos rebelarnos contra las instituciones en el nombre mismo de aquello que les dio nacimiento”23. volvamos a las relaciones de la ética y de la política. Es evidente que las relaciones entre las dos dimensiones serán diferentes según se considere el Estado de César o el Estado de David. este Estado conoce solamente un criterio pragmático. al que le corresponde “dar cuenta” del sufrimiento del individuo “demasiado pequeño”. (Dios. estamos desprovistos de todo criterio de juicio. en el sentido que obedece a una lógica centrípeta y termina por constituir una totalidad determinada a preservar en su ser. la mort et le temps. en el otro basta con tornarse hacia la intriga original de donde procede el Estado para estar en medida de juzgar sus manifestaciones presentes. Levinas insiste en esta primera diferencia: “¿Se pueden deducir las instituciones a partir de la definición del hombre “lobo para el hombre”. Además. la oposición entre los dos modelos deja ver una situación diferente en cuanto a la existencia del juicio. este mundo institucional nacido de la violencia tiene el recurso de la violencia y se define como detentor del monopolio de la violencia legítima. en desmedro del pluralismo de lo social. aquel de la eficacia. el otro la abre. Así es como el Leviatán nos sumerge en un universo unidimensional totalmente inmerso en la violencia. la muerte y el tiempo. La concepción de Hobbes nos deja entonces en una debilidad crítica. según Hegel. ¿no es el Estado. 211-212. aparece que la tesis del “tout éthique”21 es tanto insostenible como inaceptable. en cuanto totalidad. a la “gestión” de las masas humanas. Carente de una exterioridad en relación con el fenómeno de la violencia. mientras uno le cierra la posibilidad. susceptible de utilizar en todo momento contra uno o varios adversarios eventuales. ella no permite ni juzgar el Estado ni fijarle límites. según una expresión de Emmanuel Lévinas. peor aún. pp. En esta situación. más que rehén del otro? ¿Qué diferencia existe entre las instituciones que nacen de una limitación de la violencia y aquellas que nacen de una limitación de la responsabilidad? Por lo menos ésta. En efecto.cit. p. En resumen. En efecto. se puede pensar con justeza que lo político librado a sí mismo conduce a la tiranía y que es legitimo recurrir a la ética para intentar controlar del exterior la política abandonada a su propio determinismo. En el curso sobre Dios y la onto-teo-logía22. Inmediatamente. en el segundo caso. el modelo de Hobbes justificaría plenamente una intervención ética destinada a 21 22 Ver nota 1.o. op. podríamos decir. En primer lugar. 23 Dieu. la muerte y el tiempo. esto significa que el Estado controla esta violencia como una reserva disuasiva. encuentra su centro de gravedad en sí mismo.8 Habiendo hecha esta confrontación entre los dos modelos –el Estado de la violencia y el Estado de la justicia-. En un caso. 220) . una negación de la singularidad de los individuos así como de su sufrimiento. el Estado edificado como una totalidad obra una denegación de la pluralidad humana.

pues este más acá hace señas hacia un más allá. no es ni cortada ni separada de la responsabilidad para con el otro. Forma extraña este más allá del Estado en el Estado puesto que deja coexistir el determinismo del Estado y otra lógica supra-estatal. inventar una articulación inédita entre las dos esferas y que tiene por mérito conferir a lo político. lo empuja irresistiblemente a traspasarlos. es gracias a esta relativización. no es el todo de la política. Es un movimiento tan fuerte. a saber la justicia? Igualmente Levinas. a abrir la vía a ese excedente que lo transita y lo dirige más allá. Este llamado. Pero este Estado. La hipótesis levinasiana. aquella de la relación ética. esta ascensión. él es sólo una forma posible. Levinas inventa un dispositivo que se lo puede comparar al de los Antiguos. el de la intrincación de la ética y de la política que da nacimiento a un Estado. consistencia y dignidad. lo somete a una instancia ética que. aunque del orden de la medida. ¿esta forma permite por naturaleza alcanzar el fin perseguido. y de esta manera lo relativiza. lo corroe permanentemente. lejos de recurrir a la ética para depreciar lo político. a riesgo de abrir la puerta al “tout éthique” y a la desvalorización de la política. “descentra” el Estado. en el seno de la cual se manifiesta una relación constitutiva entre la política y la ética. por la ética. Este Estado es descentrado. En esta perspectiva. da acceso a un más allá del Estado. en el Estado hay más que el Estado y es en razón de esta “carga” que el Estado es llevado a superarse. En este sentido. somete su determinismo propio a otro movimiento centrífugo que viene a la vez de su origen y de su fin. y luego con la justicia. en lugar de encerrar al Estado en sus límites. que lo político adquiere una consistencia irreductible y una dignidad en el sentido en el que aparece como una dimensión no susceptible de intercambio con cualquier dimensión que sea.9 superponer al Estado de la violencia un determinismo otro. ha conseguido. en la medida en que la política es de cierta manera asida. a la vez. De este modo. él pertenece a un espacio pluridimensional. pues existe otra figura del Estado. más que serle exterior. ¿la forma estática está o no en la continuidad de la intriga original?. tan irresistible que la justicia en relación con la aparición del tercero. como lo señala en diversas ocasiones Levinas. el Estado está permanentemente sometido a un doble cuestionamiento en vista de decidir acerca de su legitimidad: por una parte. penetrada por ella. se comprobara que en lo político hay más que lo político. La extravagante hipótesis de Levinas. Según la sobre-significación que habita el Estado. dividido en alguna medida entre la extravagante generosidad del para-otro de la cual procede y la justicia que persigue. anterior a la perseverancia en el ser-. por la relación que ella instaura en el origen con la proximidad. no más proveniente de la violencia. este recuerdo de la intriga primera ligada a la mirada de una justicia esclava o angélica. según una aproximación fenomenológica. a autosuperarse. como si. por lo menos en cuanto a sus . Tal es el dispositivo que describe Emmanuel Lévinas en contra de Hobbes y de sus discípulos. desde el inicio. a franquearlos. las relaciones entre los dos permanecen muy estrechas. así de paradojal que esto pueda parecer. así parece. De cierta manera. por otra parte. en el marco de la filosofía moderna. según la cual el origen del Estado se encontraría en la extravagante generosidad del para-el-otro – en el más acá del desinterés. sino de la justicia.

evidentemente diferentes. “Más allá del Estado en el Estado” es el título de una nueva lectura talmúdica24.y sin reservas lo rechaza en vistas a restaurar lo social. De esta manera. .10 efectos. su extrema importancia como forma de institución de la coexistencia humana en relación mediata con la responsabilidad para con el otro. Paris. Éste reenvía lo político pura y simplemente del lado de la dominación –las relaciones de fuerza a la Hobbes. de Clastres. Levinas desemboca en un resultado semejante invocando la pareja responsabilidad paracon-el-otro y justicia. por su clara oposición a Hobbes. el de Kant. La originalidad de Levinas reside en su lucha contra dos frentes. sin ninguna recaída en lo teológico-político. de Hannah Arendt. Más que de la coexistencia de dos determinismos. que según sus análisis. Les éditions de Minuit. A diferencia de Buber. habría sido destruido por el capitalismo y el Estado. Levinas reafirma la necesidad de lo político. si el Estado según Levinas es desgarrado (écartelé) entre la intriga de la proximidad y la búsqueda de la justicia. se trata de una verdadera subordinación del determinismo del Estado al de la relación ética de la cual se podría decir que es como el principio del Estado levinasiano. 1996. de los dos lados deja sin efecto la tesis que identifica lo político con las relaciones de fuerza. Mientras que estos últimos relativizaban lo político en relación con la excelencia o con la búsqueda de la vida-buena y. Lévinas ¿no tiene la fuerza de orientar nuestra atención hacia los contra-Hobbes aparecidos en la modernidad. en circunstancias que esta intriga primera es anárquica? Al final de este trayecto. Por último. del mismo modo. El anti-hegelianismo de Levinas no es el de Buber. le concedían su irreductibilidad. por este hecho él está atravesado permanentemente por una sobresignificación que lo habita al punto de conocer un movimiento que lo lleva más allá de él mismo. Su contra-Hobbes es también un contraBuber. y de hacernos así entrever otro “paradigma” para pensar lo político? 24 Nouvelles lectures talmudiques. pero también el de Canetti. Pero ¿es legítimo hablar de principios.

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