SHRI BHAYAN RAJASYA

Shrila Bhaktivinoda Thakur

PREFACIO. Este Shri Bhayan-rajasya es recopilado por Shrila Bhaktivinoda Thakur. Él ha dado, en la forma de este libro, una sugerencia de su propio método de bhayan, de tal modo que sus seguidores sinceros puedan tener una guía. Unos pocos años antes, este akiñchana lo observó cuidadosamente recitando los eshlokas mencionados en este libro, y, al mismo tiempo, él estaba saboreando el irresistible amor extático por Dios. En el reino del bhakti hay provisión de archana para aquellos que tienen nishtha al nivel de kanishtha. La diferencia que existe entre archana y bhayan, algunas veces es difícil de seguir para muchas personas. Esa es la razón por la que malinterpretan la palabra archana como bhayan. La ejecución del navadha bhakti, es la base del bhayan. Archana, siendo una parte del navadha bhakti, es, por consiguiente, aceptada como una parte de bhayan. Por lo tanto, se puede concluir que archana, siendo una parte del bhayan, no puede ser igual al bhayan como un todo. Mientras se adora al Señor Supremo por archana, uno es atado por un sentimiento de reverencia mezclado con temor reverente y sumisión. Servir a la Suprema Personalidad con una modalidad de temor reverente y sumisión, junto con diversa parafernalia, es conocido como archana. Por otro lado, si uno sirve sobre la plataforma de fraternidad, la intensidad de los rayos del servicio con temor reverente y sumisión, es apaciguada. Nadie puede rechazar la

tibia luz de luna refrescante de la dulzura de ese amor puro. Mientras se revelan los secretos del bhayan, ha sido narrado en este libro que allí en el proceso de archana permanece, más o menos, una conexión con los cuerpos burdos y sutiles. En la región del bhayan, el alma corporificada, liberada de las designaciones burdas y sutiles, se ocupa directamente en el servicio de la Suprema Personalidad. Una persona que se ocupa sinceramente en el bhayan, y que está completamente liberada de todas las designaciones materiales, realiza, a través de sus sentidos espirituales, algo más allá de la esfera material. La realización que logra, la conduce a la proximidad del aduaya guiana tattua, en donde sirve en una plataforma más allá de los sentidos materiales y del tiempo. El conocimiento distintivo revelado por el guru a las personas completamente fieles, es conocido como rahasya. En el Bhakti-rasamrita-sindhu, mientras se describen las diferentes (sesenticuatro) partes del sadhana bhakti, se dice que después de recibir instrucciones sobre la conciencia de Krishna de un guru fidedigno, el tercer paso es ejecutar adoración con sentimientos de fraternidad, siguiendo las huellas de los sadhus (sadhu vartmanuvartanam). Esto es conocido como la ejecución de bhayan rahasya. Aquellos que sin posesión, se dedican a la adoración del Señor Supremo mediante este método de bhayan, son liberados de todo cautiverio material. Ellos se liberan completamente de la asociación de personas con mentalidad mundana quienes están atadas por varios deseos materiales desfavorables para la conciencia de Krishna. Solamente entonces se manifiesta la propensión a servir a la Suprema Personalidad en todo momento, durante todas las veinticuatro horas (asta kala). Esos devotos puros,

Tal bhayan continuo no es posible para alguien poseído de un sentido de egoísmo material. siempre están ocupados en servir a Krishna. no es posible quedar liberada del cautiverio material y alcanzar la liberación. Aquellos poseídos de deseos diferentes a Krishna (que no tengan relación con Krishna) . Para la entidad viviente que atribuye conceptos materiales sobre temas relacionados con Hari. basados en el intenso deseo por el asta-kala-bhayan. quienes han logrado su forma espiritual eterna (suarupa).que están ansiosos por ocuparse en el servicio. Cuando las veinticuatro horas del día se dividen en ocho partes. no tienen calificación para entrar en la región de asta-kalabhayan que se manifiesta en la plataforma del conocimiento trascendental. Por lo tanto. Este libro nunca es muy apreciado por tales personas.no tienen gusto por el bhayan rahasya. Para el sirviente sincero del maestro espiritual. prescriben continuo bhayan. Solamente para un vaishnava puro es posible ejecutar Krishna bhayan en todo tiempo y circunstancias con intensa determinación. cada parte (aproximadamente tres horas) es conocida como un yama. Cada día y noche consiste de tres yamas.karmis y guianis . consideran la asociación de los no-devotos (tanto los disfrutadores de los sentidos como los renunciantes) un gran obstáculo para obtener su deseada meta final.total ocho yamas. junto con el amanecer y el anochecer . Los vaishnavas dedicados al bhayan. Los once versos recopilados por Shri Rupa Gosuami (Esmarana-mangala-estotram) y siguiendolos las canciones de otros mahayanas. Los ocho versos compuestos por Shri Gourasundara en el Shikshastaka son de acuerdo con el asta-yama.cada yama . es apropiado discutir siempre este .

asociación con los devotos. cinco artículos . escuchar el Shrimad Bhagavatam. Shrila Bhaktivinoda Thakur ha explicado las glorias del Santo Nombre. y también me ayudó en la edición. Yanananda Das y Smita Krishna Suami también ayudaron a editar el texto y James Taylor editó el Sánscrito. Akiñchana Krishna Das consintió amablemente en hacer la traducción del Bengalí y luego revisó el manuscrito. para editar y dar muchos comentarios valiosos. y adorar a la Deidad con fe . En el Hari-nama Chintamani. INTRODUCCION. Mahanidhi Suami primero me inspiró para presentar el Bhajan-rahasya. los Santos Nombres es el mejor. lugar y recipiente. de tal manera que puedan ofrecernos sus bendiciones. quien sacó tiempo a pesar de su horario ocupado. Espero que esta presentación complazca a los vaishnavas. vivir en Mathura. 1927 RECONOCIMIENTOS Deseo agradecer a los devotos que han hecho posible esta presentación. Se le debe una gratitud especial a Bhuriyana Das. el canto de los Santos Nombres.bhayan rahasya. Shri Hari-yana-kinkara (sirviente de los devotos del Señor Hari) Kanpur Noviembre 13. estando completamente liberado de los conceptos de tiempo.son muy importantes. De entre estos cinco artículos. . Deena Bandhu Das dio ayuda en numerosas ocasiones. De los sesenticuatro artículos del servicio devocional.

este libro es como una antorcha para ayudarlo a uno a progresar en el sendero devocional. De esta forma. Luego él realiza el nombre de Krishna como no-diferente de Krishna. diferentes variedades de namabhasa y namaparadha. él desarrolla fe firme. han sido discutidos por vaishnavas acharyas tales como Rupa Gosuami en el Bhakti-rasmrita-sindhu. y. Entonces es elegible para practicar bhava y luego prema bhakti. el procedimiento para ejecutar el bhayan. Shrila Bhaktivinoda Thakur trabaja sobre los secretos para ejecutar bhayan. . Los conceptos del servicio devocional puro relacionados con raganuga bhakti. Como un resultado de cantar los Santos Nombres en la asociación de devotos. Krishna le explica a Brahma que el tema confidencial (sa-rahasya). y Vishvanath Chakravarti en el Madhurya Kadambini y el Ragavartma-chandrika. luego el apego por el servicio devocional. en la línea de Rupa Gosuami y sus seguidores. tanto por el sadhaka (devoto practicante) como por el siddha (devoto perfecto). según las instrucciones dadas por el Señor Cheitanya Mahaprabhu en el Shikshastaka. el sadhaka se libera gradualmente de los anarthas. El proceso de cantar el Santo Nombre del Señor debe ser nutrido. por lo tanto. En este Bhayan rahasya. luego el ruchi (sabor). De esta manera queda libre del cautiverio material. y mientras canta el maha mantra. se manifiestan en su corazón. en breve. Shrila Bhaktivinoda ha explicado en el Bhayan-rahasya algunos detalles en relación con el canto. En el Chatuh eshloki Bhagavatam. Siguiéndoles. Shri Shri Radha-Krishna junto con Sus asociados en Vrindavan. como también un bosquejo sobre la práctica del raganuga bhakti. él ha presentado a este libro en la primera página como una consecuencia del Hari-nama Chintamani.las cualidades necesarias para cantar.

que es cubierto por los anarthas.B. ha sido explicada por los acharyas. yad vijñana-samanvitam sarahasyam tad-angam. Vishvanath Chakravarti también ha dicho que rahasya se refiere al prema bhakti. Además. La parafernalia necesaria para ese proceso. Él explica que después de una completa liberación de las aparadhas. tales como las ofensas. Así como se describe en el Shrimad Bhagavatam 11. que es así conocido como rahasya. Shridhar Suami dice que significa bhakti. realizan el objeto siempre bienaventurado (rahasya) el cual es conocido como prema. tvam me bhrtyah suhrt sakha . srnvato yadu-nandana su-gopyam api vaksyami. como se describe en las escrituras. Tú puedes adoptarla cuidadosamente. las personas ordinarias no pueden realizar este tema. quienes tienen la correcta cualificación para realizar este tema. está siendo explicada por Mí. 2. el sadhaka puede realizar a la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto. el cual es revelado a los devotos perfectos. S.9. Yiva Gosuami dice que rahasyam se refiere al prema bhakti. en diferentes formas. En el Chatuh eshloki. es muy confidencial. Krishna declara que los devotos puros que están dependiendo completamente de Él. este rahasya es tan raro. En ese momento se manifiesta el rahasya (prema bhakti). y tiene que ser realizado en unión con el servicio devocional. 11.debe ser realizado servicio devocional: a través del proceso del shri-bhagavan uvaca jñanam parama-guhyam me. 49: athaitat paramam guhyam.31 La palabra rahasyam en este verso. ca grhana gaditam maya La Personalidad de Dios dijo: El conocimiento acerca de Mí.

Escucha por favor. Bhaktivinoda Thakur discute sistemáticamente los diferentes estados de la devoción. Él basa este desarrollo sobre el Shikshastaka. Una persona que canta . Él ha dividido este libro en ocho sadhanas. mi mente está deseosa de alcanzar el gran secreto del amor puro por Krishna." En el Bhayan rahasya. términos que son explicados por Shrila Bhaktisiddhanta Sarasuati Thakur en el prefacio. te explicaré ahora el conocimiento más confidencial. que corresponden a los ocho períodos del día. apoyando sus comentarios con referencias del Shrimad Bhagavatam y varias escrituras de los Gosuamis. En el segundo sadhana se ha discutido la importancia del sadhu sanga. o prácticas. mientras te explico estos grandes misterios". ¡oh amado de la dinastía Yadu! Porque tú eres Mi sirviente. comenzando con sraddha hasta prema. y por esta razón."Mi querido Uddhava. bienqueriente y amigo. Bhaktivinoda Thakur ha citado el primer verso del Shikshastaka. Estos ocho períodos son todos conocidos como asta-kala o asta-yama. titulado Sraddha. me refugio en los pies del Señor Cheitanya Chandra. Shrila Prabodhananda Sarasuati explica el rahasya en el Chaitanya-chandramrita 59: kinchid rahasya-pada-lobhita-dhir aham tu chaitanyacandra-caranam saranam karomi "En cuanto a mí mismo. y ha glorificado el canto de los Santos Nombres con varias referencias de las escrituras. En el primer sadhana.

como está descrito en el quinto verso del Shikshastaka. como se dan en el sexto verso del Shikshastaka. se refugian en los pies de loto de Shrimati Radharani y piden convertirse en Sus sirvientas. Los devotos que practican raganuga bhakti. En el quinto sadhana se dice que después de alcanzar el estado de desapego (ashakti). un sadhaka logra la fe en las prácticas devocionales.el Santo Nombre en la asociación de los devotos. El sexto sadhana describe los síntomas externos de la perfección. El Señor Cheitanya ha dicho en el segundo verso del Shikshastaka. En este estado. por durdaiva (en este caso namaparadha). Entonces alcanza todas las cualidades auspiciosas y su ego falso se destruye completamente. él desarrolla un gusto (ruchi) por las prácticas devocionales. También describe cómo un sadhaka que está practicando raganuga bhakti le sirve a Krishna externamente en forma de sadhaka. Los síntomas de esthayi bhava o rati. se vuelve atento. uno debe tener cuidado de evitar el namaparadha mientras canta. también se describen. Gradualmente. uno no puede alcanzar el fruto del prema mientras canta. De esta . El cuarto sadhana describe al devoto puro como quien no tiene ningún otro deseo aparte del servicio devocional puro. que aunque el Santo Nombre tiene todas las potencias. e internamente en su forma espiritual. Él por eso le sirve a Krishna sinceramente y logra simultáneamente el desapego del bhukti y del mukti. Por consiguiente. por alcanzar las cualidades para cantar. El tercer sadhana describe el proceso y la cualificación para cantar el Santo Nombre sobre las bases del tercer verso del Shikshastaka. un sadhaka se hace consciente de su forma eterna como un sirviente de Krishna.

Shri Cheitanya Mahaprabhu le pidió a Nityananda Prabhu que fuera a Bengala y predicara. puede saborear la dulzura de Krishna. En el octavo sadhana se da la meditación del devoto perfecto. y Él le pidió a los Gosuamis. se confunde su intelecto". Rupa y Sanatan. Sin embargo. siguiendo la modalidad del octavo verso del Shikshastaka. un sadhaka con anarthas imita el comportamiento de los devotos avanzados. el . cuando el sadhaka está libre de anarthas. de una manera antinatural. Uno debe recibir la orden de Shri Cheitanya Mahaprabhu o de Su representante. "Aquí se hace una referencia para aquellos que están muy ansiosos por imitar el comportamiento de Thakur Hari Das. entonces se confundirá: adhikara na labhiya siddhadeha bhave viparyaya buddhi janme saktira abhave "Si uno medita en su siddha-deha sin alcanzar el adhikara.manera. En este caso. como se explica en el séptimo verso del Shikshastaka. Shrila Prabhupad también ha dado el siguiente consejo en su significado para el Cheitanya Cheritamrita Madhya-lila 11. El séptimo sadhana describe los síntomas internos de la perfección. que fueran a Vrindavan y excavaran los lugares perdidos de peregrinaje. Solamente en el estado de ashakti. puede meditar en su forma eterna. en donde el devoto saborea el servicio en separación. después de alcanzar bhava. es cumplir la orden del Señor. si antes de llegar a este estado. siguiendo la modalidad de las gopis. El deber de un devoto puro o de un sirviente del Señor. antes de adoptar tal forma de vida. los pasos desde sraddha hasta prema.195. Shrila Bhaktivinoda Thakur muestra así.

113): "Krishna es el origen del Señor Vishnu. diferentes órdenes. Él siempre debe ser recordado y nunca olvidado en ningún momento. Este verso es una cita del Padma Purana. Esto es posible. pero primero debe sujetarse a la orden del maestro espiritual. para cantar un cierto número de rondas. que este libro ayudará e inspirará a los devotos a seguir la orden de Shri Cheitanya Mahaprabhu y de Su representante. Por lo tanto. Shri Cheitanya Mahaprabhu le dio a diferentes personas.Señor le pidió a Hari Das Thakur que se quedara allí en Yagannath Puri y cantara constantemente los Santos Nombres del Señor. uno no debe tratar de imitar el comportamiento de Hari Das Thakur. cuando uno canta el mantra Hare Krishna. En nuestro movimiento de conciencia de Krishna. deben ser las sirvientes de estos dos principios". uno debe cantar estrictamente el maha mantra Hare Krishna veinticuatro horas al día. por consiguiente.es decir." Se espera. uno siempre debe recordar a Krishna y nunca olvidarlo. Hay muchos principios regulativos en los Shastras e instrucciones dadas por el maestro espiritual. hemos recomendado que el . Uno puede tener otros deberes para ejecutar bajo la dirección del maestro espiritual. sin ser ordenado por Shri Cheitanya Mahaprabhu o por Su representante. Estos principios regulativos deben actuar como sirvientes del principio básico . y. De este modo. Con respecto a esto. se pueden citar el verso y el significado del Cheitanya Cheritamrita (2. Todas las reglas y prohibiciones mencionadas en los Shastras.2. por lo tanto. el maestro espiritual. SIGNIFICADO.

astra (arma en la forma del Santo Nombre). Él está acompañado por Sus angas (miembros corporales en la forma de Nityananda y Adveita Prabhu). Este canto de dieciséis rondas es absolutamente necesario. Shri Gourangadeva. upangas (partes de miembros como Shrivasa Pandita). y parsada . Sraddha (fe) (1) krishna-varnam tvisakrishnam sangopangastraparsadam yajñaih sankirtana-prayair bhajami kali-pavanam (2) nijatve gaudiyan jagati parigrhya prabhur-iman hare krsnety evam ganana-vidhina kirtayata bhoh iti prayam siksam carana-madhupebhyah paridisan saci-sunuh kim me nayana-saranim yasyati padam (Estavavali) Mediante el sacrificio del canto congregacional del Santo Nombre. Aunque Su tez no es negruzca. quien constantemente canta el nombre de Krishna. Yo adoro al salvador de las entidades vivientes de Kali yuga. Él es Krishna mismo. es la más esencial. De todos los principios regulativos.neófito cante por lo menos dieciséis rondas. PRATHAMA-YAMA SADHANA **Bhayan al final de la noche. si uno quiere recordar a Krishna y no olvidarlo. la orden del maestro espiritual de cantar por lo menos dieciséis rondas.

Mientras se canta se prohiben otros métodos de expiación. Se dice en el Vishnu rahasya: (3) yad abhyarcya harim bhaktya. contando un número fijo de rondas. simplemente mediante el Govinda kirtan. En el Brihad-vishnu Purana se declara: (4) namno `sya yavati saktih. kalau govinda-kirtanat Cualquier fruto que se puede obtener en Satya yuga por adorar consagradamente a Shri Hari. papa-nirharane hareh tavat kartum na saknoti. quienes son como abejas en Sus pies de loto.(asociados como Suarup Damodar. Ramananda Roy. como Sus asociados personales. Todas las otras actividades religiosas. les dio instrucciones para cantar el maha mantra Hare Krishna. es una actividad eterna de la entidad viviente.la práctica religiosa para la era de Kali. Como un padre. ¿Cuándo aparecerá el hijo de Sachimata en el sendero de mis ojos? Él ha aceptado a los vaishnavas gaudiya. patakam pataki janah . a través de la ejecución de cientos de sacrificios. Gadadhara y Govinda). krite kratu-satair api phalam prapnoty avikalam. La Suprema Verdad Absoluta. ese mismo resultado se puede obtener en Kali yuga. para salvar a las entidades vivientes de Kali yuga. Él ha dado el tesoro del amor por Dios al introducir el canto de los Santos Nombres del Señor . El canto congregacional de los Santos Nombres del Señor. están indicadas para ayudarle a uno a alcanzar la perfección en el canto de los Santos Nombres. ha manifestado Su forma dorada en Navaduip. Shri Hari.

uno puede lograr toda perfección. Sin embargo.sólo por vibrar los labios . por mover simplemente sus labios. solamente en la . es difícil alcanzar el recuerdo del Señor. Por consiguiente. es logrado mediante grandes esfuerzos. Por tal canto y recuerdo de los Santos Nombres. un pecador puede contrarrestar las reacciones a más pecados que es capaz de cometer. bahvayasena sadhyate ostha-spandana-matrena. En el Hari-bhakti-vilas existe la siguiente cita del Vaishnava Chintamani sobre la superioridad del kirtana: aghacchit smaranam visnor. pero la glorificación a Vishnu . uno puede recordar los Santos Nombres. se corta el cautiverio del mundo material). uno puede ejecutar fácilmente kirtan. todos los Shastras han establecido que cantar y recordar los Santos Nombres. kirtanan tu tato varam (5) El recuerdo de Vishnu.es superior a este recuerdo. Por lo tanto. Incluso sin mover los labios. No existe sacrificio igual al canto de los Santos Nombres. (La razón es que incluso por namabhasa. (6) yena janma-sataih purvam.Simplemente por cantar una vez el Santo Nombre de Hari. sada tisthanti bharata ¡Oh el mejor de los Bharatas! El Santo Nombre de Hari puede estar siempre presente. que destruye todos los pecados. vasudevah samarcitah tan mukhe hari-namani. es superior al proceso de archana. las personas inteligentes abandonan todos los otros deberes ocupacionales mencionados en los Vedas. o reflejo del canto. Mediante la ejecución de austeridades.

En el sexto par. conduce al logro de la meta de la vida. Krishna Krishna. despierta el apego por la melosidad del rasa conyugal. significa el vencedor de la ignorancia y la ejecución del nama sankirtan con fe. Hare Rama. En el Bhakti-rasamrita-sindhu se dice: . El segundo par. cantar en el estado inicial de la emoción trascendental conduce al desapego material y al apego completo por Krishna. Rama Rama. Uno debe tener apego por el bhayan. Cheitanya Mahaprabhu ha recitado los ocho eshlokas del Shikshastaka. El octavo par. Hare Hare. se despierta la devoción desmotivada (incondicional) junto con un gusto por el nama sankirtan. Hare Rama. como se prescribe en el Shikshastaka. el refugio de los pies de loto de Radha. Cuando los anarthas desaparecen. Hare Hare. servicio amoroso a Radha y a Krishna. representa el gusto por el servicio puro junto con el recuerdo de los Santos Nombres. significa los nombres de Krishna están investidos con todas las potencias. mediante el refugio de los Santos Nombres en la asociación de sadhus. siguiendo la modalidad de las gopis de Vrindavan a través de las ocho divisiones del día y la noche (asta-kala). En las dieciséis palabras del mantra Hare Krishna hay ocho pares de nombres. Hare Krishna. y los sentimientos de separación. Los anarthas (contaminaciones indeseables) se destruyen gradualmente. El primer par de nombres. Hare Krishna.boca de una persona que ha adorado perfectamente a Vasudeva durante cientos de nacimientos previos. indica la compañía de los devotos puros y quedar fijo en la fe firme día y la noche. correspondiendo a estos ocho pares. El séptimo par. mediante la ejecución de bhayan. Por el cuarto par. se desarrolla nishtha (fe firme). El quinto par. El tercer par.

si surge el deseo por la fama. De esta manera uno se libera de todos los hábitos indeseados. que luego resulta en la caída de uno. que conducen al bhakti. a medida que más anarthas se destruyen. Después uno es iniciado por el maestro espiritual y ejecuta los principios regulativos bajo sus órdenes. la ejecución del servicio devocional de acuerdo con los principios regulativos. mientras se logra el estado de bhava o de rati. En este desarrollo. uno llega al estado de apego. ---------------------------------------------------------------- . generan fe. Este es el sendero del sadhana bhakti. Mientras se canta en el estado de nishtha. ello conduce a kutinati (diplomacia). Después de eso.(7) adau sraddha tatah sadhu-sango ` tha bhayan-kriya tato `nartha-nivrttih syat tato nistha rucis tatah athasaktis tato bhavas tatah premabhyudañcati sadhakanam ayam premnah pradurbhave bhavet kramah Ciertas actividades piadosas*. finalmente. Por lo tanto. para el devoto interesado en la conciencia de Krishna. se destruyen los anarthas y uno alcanza el gusto por el Santo Nombre. y queda firmemente establecido en el servicio devocional. Este es el desarrollo gradual del amor por Dios. Uno entonces queda interesado en asociarse con devotos puros. Gradualmente. y hay. se destruyen casi todos los anarthas. un despertar de amor. Luego. Gradualmente las emociones se intensifican. debido a la compañía de los no-devotos. uno debe abandonar cuidadosamente la compañía de los nodevotos y al mismo tiempo debe cantar siempre el nombre del Señor con gran éxtasis. uno desarrolla gusto y apego.

vyala-vyaghra-jalaukasam na sangah salya-yuktanam. de un devoto (aguiata sukriti) conducen al bhakti. jana-samvasa-vaisasam Es mejor aceptar las miserias de estar enjaulado y rodeado por llamas ardientes. (10) tam nirvyajam bhaja guna-nidhe pavanam pavananam sraddha-rajyan-matir atitaram uttamah-eshlokamaulim prodyann antah-karana-kuhare hanta yan-nama-bhanor abhaso `pi ksapayati maha-pataka-dhvanta-rasim . ---------------------------------------------------------------El Bhakti-rasamrita-sindhu cita el siguiente verso del Katyayana-samhita: (8) varam huta-vaha-jvala-. nana-devaika-sevinam Uno debe preferir abrazar a una serpiente. pañjarantar-vyavasthitih na sauri-cinta-vimukha-. En el Bhakti-rasamrita-sindhu se dice que incluso el namabhasa destruye todos los pecados y otorga la liberación. que asociarse con aquellos desprovistos de conciencia de Krishna. Tal asociación es una aflicción muy grande. en vez de asociarse con personas que son adoradores de varios semidioses y que son impulsados por el deseo material. a un tigre o a un caimán.*Tales actividades piadosas. En el Vishnu rahasya se declara: (9) alinganam varam manye. al servir o escuchar inconscientemente Krishna katha.

Mientras uno ejecuta las prácticas del servicio devocional de acuerdo con las instrucciones del Shikshastaka. disipa la oscuridad de la noche. su intelecto queda confundido. Uno debe concentrarse gradualmente en el bhayan. sin duplicidad. los pasatiempos de Krishna se manifiestan gradualmente en su corazón. . uno entonces debe madurar (volverse maduro)** como se describe en el segundo verso. Al principio. indica que casi todos los anarthas han desaparecido*****. de acuerdo con el tercero y cuarto eshloka***. uno debe ejecutar bhayan de acuerdo con el primer eshloka del Shikshastaka*. El bhayan ejecutado de acuerdo con el sexto eshloka. y de una manera sumamente elevada. y uno por lo tanto tiene el adhikara (calificación) requerido para lograr siddha deha. una leve aparición del Santo Nombre de Krishna puede disipar toda la oscuridad de la ignorancia que surge en el corazón. Mediante esta práctica. la más exaltada de las personalidades adoradas por la poesía selecta. pues justamente como una leve aparición del sol. Después de aceptar siddha deha. Adoren así al Señor. Si uno medita en su siddha deha sin alcanzar el adhikara. Adórenlo con una mente fiel y firme. el purificador de todos los purificadores. durante algunos días. debido a las actividades muy pecaminosas ejecutadas en vidas previas.¡Oh depósito de todas las buenas cualidades! Solamente adoren a Shri Krishna. y progresar gradualmente. uno debe aceptar su cuerpo espiritual****(siddha deha). cuyo nombre es como el sol. Según el quinto eshloka. uno debe comenzar el bhayan bajo el refugio de los pies de loto de Shrimati Radharani.

uno se ocupa en el canto del Santo Nombre. y uno alcanzará el tesoro del amor. indican las cualidades marginales del devoto puro. si desea lograr la perfección.Uno debe aceptar cuidadosamente la secuencia como se da en el Shikshastaka. Uno debe recordar el Shikshastaka y practicar esmarana y kirtan. luego se despertará gradualmente el servicio asta-kala en el corazón. uno puede lograr un intelecto puro. En el cuarto verso. puede fácilmente disfrutar el servicio durante todo el día y la noche. --------------------------------------------------------------*Shrila Bhaktivinoda Thakur declara en su comentario sobre el Shikshastaka. el Sanmodanabhasya. parecerán insignificantes. las palabras na dhanam na janam na sundarim. entonces uno es capaz de glorificar apropiadamente el Santo Nombre. que la palabra param en el primer verso. ****En el quinto verso. ***El tercer verso del Shikshastaka describe las cualidades del sadhaka. la gratificación de los sentidos. que se manifiestan después de que está libre de las ofensas. así como lo indica la palabra durdaivam. la palabra kinkaram significa que la entidad viviente es eternamente la . en el estado de bhayan kriya. la forma. **Maduro significa que uno debe tratar cuidadosamente de evitar namaparadha. y la liberación. indica que después de sraddha y sat-sanga. incluyendo la irreligiosidad. Al alcanzar siddha deha. en conformidad. todas las contaminaciones indeseables. es decir. el desarrollo económico. los atributos y pasatiempos del Señor. quien está libre de todos los deseos materiales. mientras uno continúa el bhayan. En ese momento. Por observar las actividades de los sadhus.

Este movimiento de sankirtan es la principal bendición para toda la humanidad. está sumergida en el océano material. porque difunde los rayos de la luna de la bendición. el sadhaka ya ha superado casi todos los anarthas. Es la vida de todo el conocimiento trascendental. purificar el corazón sucio. se describen los síntomas externos de bhava. *****En el sexto verso. Así se extingue el fuego de la vida condicionada de los repetidos nacimientos y muerte. y despertar todas las variedades del servicio devocional. aumenta el océano de la bienaventuranza trascendental. y lo capacita a uno para saborear a cada paso el néctar pleno. pero debido a sus delitos pasados. El resultado de cantar. que limpia el corazón de todo el polvo acumulado por muchos años. uno puede destruir la condición pecaminosa de la existencia material. es que uno despierta su amor por Krishna y saborea la . en este estado.sirviente de Krishna. Como se declara en el Shikshastaka (1): cheto-darpana-maryanam bhava-maha-davagninirvapanam sreyah-kairava-chandrika-vitaranam vidya-vadhuyivanam anandambudhi-vardhanam prati-padam purnamritasvadanam sarvatma-esnapanam param viyayate shri-krishnasankirtanam (11) Gloria al Shri Krishna sankirtan. se limpia el espejo del corazón de uno. -------------------------------------------------------------Por cantar el Santo Nombre. Por ejecutar el canto congregacional del mantra Hare Krishna.

como si uno mismo se sumergiera en un gran océano de amor. uno logra la asociación de Krishna y se ocupa en Su servicio devocional.bienaventuranza trascendental. se describe el Santo Nombre como la personificación de bienaventuranza y conocimiento. por lo tanto. Yo me postro una y otra vez ante Ti. eres una fiesta para los residentes de Gokula. y. tathatmaddha na samyati (13) Es verdad que por practicar la restricción de los sentidos mediante el sistema de yoga. Este es el significado de despertar toda buena fortuna. Tú eres seductor y encantador para Tus devotos. Tu forma es la personificación del conocimiento y la bienaventuranza. El Astanga yoga siempre está lleno de temor. ramya-cid-ghana sukhasvarupine nama gokula-mahotsavaya te. Finalmente. una persona puede liberarse de los disturbios del deseo y de la lujuria. krishna purna-vapuse namo namah ¡Oh Hari nama! ¡Oh Krishna! Tú destruyes las miserias de aquellos que toman Tu refugio. uno puede liberarse de todos los hábitos indeseables. En el Namastaka (7) de Rupa Gosuami. Simplemente por cantar el Santo Nombre de Krishna. Como se declara en el Shrimad Bhagavatam 1. (12) suditashrita-janarti-rasaye. e iniciar el flujo del amor por Krishna. cuya forma es plenamente espiritual como Vaikuntha. kama-lobha-hato muhuh mukunda-sevaya yadvat. pero esto no es suficiente para darle . 35: yamadibhir yoga-pathaih. 6.

se la El Shrimad Bhagavatam 1. el servicio devocional a Ti. con estas palabras: sreyah-srtim bhaktim udasya te vibho. nanyad yatha sthula-tusavaghatinam (15) Mi querido Señor. no luce bien si está desprovisto de un concepto del Infalible. simplemente se someterá a un proceso penoso y no alcanzará su resultado deseado. Personalidad de Dios. no puede lograr .4 ha condenado más aún el sendero no-devocional. pues la satisfacción deriva del servicio devocional a Mukunda. es el mejor sendero para la autorrealización. klisyanti ye kevala-bodha-labdhaye tesam asau klesala eva sisyate. aunque libre de toda la afinidad material.satisfacción al alma. la que simplemente especula. que son naturalmente dolorosas desde el mismo comienzo. si no son utilizadas para el servicio devocional del Señor? El Shrimad Bhagavatam 10.14.5. ¿cuál es el uso de las actividades fruitivas. Entonces.12 condena el karma y el guiana. Así como una persona que golpea una cáscara vacía de trigo y no puede obtener el grano. con las siguientes palabras: naiskarmyam apy acyuta-bhava-varjitam na sobhate jñanam alam nirañjanam kutah punah sasvad abhadram isvare na carpitam karma yad apy akaranam (14) El conocimiento de la autorrealización. Si alguien abandona ese sendero y se ocupa en el cultivo del conocimiento especulativo. y transitorias por naturaleza.

En el Shrimad Bhagavatam 6. mumuksatam tirtha-padanukirtanat na yat punah karmasu sajjate mano. se extingue totalmente. Uno no puede derivar el beneficio de otros métodos. la fama.la autorrealización. rajas-tamobhyam kalilam tato `nyatha (16) Por lo tanto. el fuego llameante de la existencia material. debe adoptar el proceso de cantar y glorificar el nombre. a saber: la pasión y la ignorancia. la forma y los pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios. Se dice además en el Uttara Khanda del PadmaPurana: sakrd-uccaritam yena. tales como la expiación a través de la piedad. El canto del Santo Nombre disemina la luz de la luna que florece el loto de toda la auspiciosidad trascendental. el conocimiento especulativo. una persona que desea la liberación del cautiverio material. El problema es su única Por cantar los Santos Nombres. y la meditación en el yoga místico. uno se dedica de nuevo a las actividades fruitivas.46 se dice: natah param karma-nibandha-krntanam. En el Prabhasa Khanda se dice: . moksaya gamanam prati (17) Una persona que ha pronunciado el nombre de Hari incluso una vez. incapaz de controlar su mente.2. porque aún después de seguir tales métodos. a cuyos pies se detienen todos los lugares sagrados. que está contaminada por las principales cualidades de la naturaleza. fácilmente alcanza la firme determinación de lograr la liberación. harir ity aksara-dvayam baddhah parikaras-tena. ganancia.

Por lo tanto. Los semidioses dan la siguiente declaración en el Shrimad Bhagavatam 3. tapatrayenabhihata na sarma atman labhante bhagavams tavanghri-. En el Garuda Purana se dice: yad icchasi param jñanam. mediante el cual puedes lograr la morada suprema. entonces ejecuta Govinda kirtan con fe firme. ya sea con fe o negligencia. más dulce que lo más dulce. cchayam savidyam ata asrayema (20) ¡Oh Padre! ¡Oh Señor! ¡Oh Personalidad de Dios! Las entidades vivientes en el mundo material. bhrgu-vara nara-matram tarayet krishna-nama (18) Este Hari nama es lo más auspicioso de toda la auspiciosidad. ellas se refugian en la sombra de Tus pies . 5. sakalanigama-valli-sat-phalam cit-svarupam sakrdapi parigitam sraddhaya helaya va. El Santo Nombre es la vida de todo el conocimiento trascendental. jñanad yat paramam padam tadadarena rajendra. nunca pueden tener ninguna felicidad. 40: dhatar yad asmin bhava isa jivas. y es el fruto trascendental eterno de la enredadera del conocimiento védico. ¡Oh el mejor de los Bhrigus! El Santo Nombre otorga liberación si se canta siquiera una vez sin ofensa.madhura-madhuram etan mangalam mangalanam. porque están dominadas por las tres clases de miserias. kuru govinda-kirtanam (19) ¡Oh el mejor de los Reyes! Si quieres alcanzar el conocimiento más elevado.

lo adoran con plena rendición. y nosotros también nos refugiamos en ellos. 29. siempre se sumergen en un océano de bienaventuranza trascendental.de loto. 49: sa vidya tan-matir yaya (21) Nuestra educación debe ser tal. vidya. que podemos llegar a ser elevados a la conciencia de Krishna. que son las más maravillosas y auspiciosas. Tales devotos nunca le piden al Señor ninguna bendición. y siempre escuchan y cantan acerca de Sus actividades. 20: ekantino yasya na kañcanartham. vañchanti ye vai bhagavat-prapannah aty-adbhutam tac-caritam sumangalam. es el vidya real o conocimiento verdadero que corta los nudos de avidya. 3. Esto se declara en el Padma Purana como sigue: tebhyo namo `stu bhava-vari-dhi-jirna-panka. gayanta ananda-samudra-magnah (22) Los devotos puros. El canto de los Santos Nombres aumenta el océano de la bienaventuranza. quienes no tienen ningún otro deseo que el de servir al Señor. La siguiente evidencia se encuentra en el Shrimad Bhagavatam 8. Otra vez se dice en el Shrimad Bhagavatam 4. El conocimiento trascendental a través del cual la conciencia de uno está absorta en los pies de loto de Krishna. que están llenos de conocimiento. lo capacita a uno para saborear pleno néctar a cada paso. El Santo Nombre de Krishna es la vida de esa esposa. sammagna-moksana-vicaksana-padukebhyah . De este modo. quien fija la mente en los pies de loto de Krishna. El cantar del Santo Nombre.

krsneti varna-yugalam sravanena yesam. Esto se confirma en el Shrimad Bhagavatam 12. vyasanam hi pumsam pravisya cittam vidhunoty asesam. y la dulzura que fluye de Ti. anandathur bhavati narttitaroma-vrndah (23) Los devotos están llenos de bienaventuranza y sus vellos corporales se erizan. Yo me postro a los pies de esos devotos. cuando escuchan el nombre Krishna. `rko`bhram ivati-vatah (24) srutanubhavo yatha tamo Cuando la gente glorifica apropiadamente a la Suprema Personalidad de Dios. justamente así como el sol remueve la oscuridad o así como un poderoso viento arrastra a las nubes. . En el Namastaka (8) se dice: narada-vinojjivana sudhormi-niryasa-madhuripura tvam krishna-nama kamam sphura me rasane rasena sada (25) ¡Oh Krishna nama! Tú infundes vida en la vina de Narada Muni. Por cantar. o simplemente escucha acerca de Su poder. quienes son expertos en liberar a la gente que se está ahogando en el océano material. la personificación de las melosidades trascendentales. es la personificación de la esencia de olas del néctar. Bajo el refugio del nombre de Shri Krishna. el corazón es bañado con bienaventuranza trascendental. El Santo Nombre de Krishna es trascendentalmente bienaventurado. 48: sankirtyamano bhagavan anantah. el Señor entra personalmente en sus corazones y limpia todo rastro de infortunio. y la entidad viviente obtiene krishna prema muy rápidamente. 12. el espejo del corazón se limpia.

jana-rañjanaya paramaksarakrte tvam anadarad api manag udiritam. te pido que siempre te manifiestes en mi lengua. jaya namadheya muni-vrnda-geya. . Si alguien Te pronuncia aún con negligencia. Por consiguiente. nikhilogra-tapapatalim vilumpasi (26) ¡Oh Hari nama! Los grandes sabios siempre Te glorifican. por lo tanto.Por lo tanto. Te has manifestado amablemente. como aún en namabhasa. con rasa trascendental. Este nombre la libera del temor del mundo material. para aumentar el apego de la gente por el Señor y otorgar prosperidad. como sonido trascendental. el Santo Nombre es adorado por las almas liberadas. es conocido como tarak brahma. se acerca al Brahman. Tú destruyes sus miserias materiales. destruye todo tipo de miserias. De acuerdo con el Namastaka (2). Este es Tu potente poder. que es la forma más íntima del Brahman. los Vedas describen la verdad del Santo Nombre. con estas palabras del Rig-veda: om ity etad brahmano nedistam nama yasmad uccaryamana eva samsara-bhayat tarayati tasmad-ucyate tara iti (27) om asya jananto nama cid-viviktan mahaste visno sumatim bhajamahe om tat sat (28) tato `bhut trivrd-omkaro svarat yat tal-lingam bhagavato (29) yo `vyakta prabhavah brahmanah paramatmanah Una persona que canta "om".

Todos alcanzarán toda la perfección de este canto. Krishna y Rama respectivamente. suarupa. Él. y el nombre trascendental de Hari es conocido como vachaka. declara: se cita en el Bhakti- sad-dharmasyavabodhaya. Por lo tanto. como rasamrita-sindhu. Brahman.¡Oh Vishnu! Tu nombre auto-manifiesto "om". u.a. manifiesta la vibración omkara. El Naradiya Purana. m . Aunque mi conocimiento acerca de las glorias de recitar este nombre es incompleto. yesam nirbandhini matih acirad eva sarvarthah.representan específicamente los tres nombres Hari. alcanzaré ese conocimiento perfecto. El nombre Hari no es diferente de Hari mismo. cumplen todas las clases de deseos. todos ustedes canten este maha mantra que les he dado. Paramatma y Bhagavan son las tres formas que Él manifiesta. en el Cheitanya Bhagavat se declara: hare krishna hare krishna krishna krishna hare hare. hare rama hare rama rama rama hare hare (30) El Señor Cheitanya Mahaprabhu dijo. "mientras cuentan el número. excepto que uno siempre debe cantar". por la práctica de recitar este nombre. que indica Él mismo. siddhaty esam abhipsitah (31) . Allí no existen ningunas reglas ni regulaciones. vachya y vachaka. Su forma eterna. Estas dos formas. Las tres letras que comprenden el omkara . es conocida como vachya. es la forma eterna del conocimiento. quien tiene potencias inmanifiestas. y que es plenamente independiente. sin embargo.

alcanzan el fruto del amor por Dios. se describen en el Haribhakti-vilas. entre todos los objetos deseables. canta con el dedo medio.Aquellos que están fuertemente apegados a la comprensión de la Verdad Absoluta. maunam mantrartha-cintanam avyagratvam anirvedo. Uno debe cambiar la dirección de las cuentas sobre la unión del pulgar con el dedo medio. logran rápidamente la perfección. En el Hari-bhakti-vilas. ya sea que tenga deseos de liberación o de disfrute material. como sigue: manah samharanam saucam. Ni debe uno sacudir o balancear sus cuentas. se dice: tulasi kastha ghatitair manibhir japamalika sarvakarmani sarvesam ipsitartha-phala-prada gopucchasadrsi karya yad va sarpakrtih subha tarjanya na sprsat sutram kampayen na vidhunayet angustha-parva-madhya-stham parivarttam samacaret na sprset vama-hastena kara-bhrastam na karayet bhuktau muktau tatha krstau madhya-mayam japet sudhih (32) Las cuentas de yapa hechas de Tulasi o piedras preciosas cumplen todos los deseos. Uno no debe tocar la mala con el segundo dedo. Una persona inteligente. Las reglas para cantar. muy pronto. ofrece aún más resultados auspiciosos. japa-sampatti-hetavah (33) . Uno nunca debe tocar las cuentas con su mano izquierda. Aquellos que cantan el nombre de Krishna con fuerte apego. Las cuentas no se deben caer de la mano. Aquellas hechas en el molde de una cola de vaca o de una serpiente.

conocido como Krishna. ato harety anenaiva shri-radha parikirtita anandaika-sukha-suami syamah kamala-locanah. y la Deidad adorable . es la única fuente de bienaventuranza. por lo tanto. Shri Gopala Guru Gosuami explica el significado del nombre en estas palabras: vijñapya bhagavat-tattvam cid-ghanananda-vigraham. porque Él destierra la ignorancia. conocimiento y bienaventuranza. quien es el jefe entre aquellos expertos en asuntos amorosos. Por consiguiente. es decir evitar la conversación desfavorable. Ese Shri Krishna. Él es. Shri Radha. Esto significa guardar silencio. El hermoso hijo oscuro de Nanda. Constancia. se ha manifestado a Sí mismo en la forma de Su nombre. se requiere la purificación del corazón. Por consiguiente. son todos tesoros del canto. gokulanandano nanda-nandanah krishna iryate vaidagdhi sara-sarvasvam murti-liladhidaivatam. para los residentes de Gokula. Los devotos lo recuerdan como Hari. Ella es alabada como Hara. con ojos como pétalos de loto. los nombres Hare y Krishna significan Radha y Krishna. quien es la bienaventuranza personificada. roba la mente de Krishna. radhikam ramya-nityam rama ity abhidhiyate (34) La Personalidad de Dios. uno debe recordar afectuosamente el significado del mantra. quien es la propia potencia de placer del Señor. paciencia y apego al canto.Estar atento. haraty avidyam tat karyam ato harir iti smritah harati shri-krishna-manah krishnahlada-svarupini. Mientras se canta. quien tiene una forma de eternidad. La forma vocativa de Hara es Hare. Shri Krishna es el amado eterno de Radha. y están llenos de eternidad. conocimiento y bienaventuranza.

En Kali yuga no existe otra meta digna. Él es. No hay otro medio. pues el Santo Nombre es la única práctica esencial. El canto del maha-mantra Hare Krishna. Canta día y noche sin temor o vergüenza. Por eso.de los pasatiempos amorosos. kalau nasty eva nasty eva nasty eva gatir anyatha (35) En esta era de riña e hipocresía. es el canto de los Santos Nombres del Señor. busca siempre el sendero de la verdad espiritual. uno debe recordar Sus sublimes pasatiempos. y de una manera tranquila. come frugalmente. vence el sueño. el único medio de liberación. es la glorificación de Radha y Krishna. El Bhagavat-nama-kaumudi cita los Puranas como sigue: naktam diva ca gatabhir jita-nidra eko nirvinna iksitapatho mita-bhuk prasantah yady acyute bhagavati sva-mano na sajjen namani tad rati karani pathed vilajjah (36) Si tu mente no está fija en recordar a Krishna. entonces canta aquellos nombres principales (tales como Krishna y Govinda) que aumentan el apego de uno por Él. No hay otro medio. desapégate de los asuntos mundanos. Abandonen todas las otras prácticas religiosas y todas las actividades fruitivas. por lo tanto. 22 declara: . llamado Rama (Radharamana Rama). siempre disfruta a Radha. El Shrimad Bhagavatam 6. No hay otro medio. 3. el Brihad-naradiya Purana declara: harer nama harer nama harer namaiva kevalam. Mientras se canta continuamente.

en la sociedad humana. mientras despertaban a Radha y a Krishna de Su sueño. Radha y Krishna partieron a regañadientes hacia Sus respectivos hogares. El Govinda-lilamrita declara: Al final de la noche. Vrinda. de Su sueño. Recuerda este pasatiempo y canta los nombres de Krishna. Teniendo sospechas de la voz de la mica Kakkhati. mientras la pareja despertaba. Aunque las aves cantaban dulcemente. Así termina el Prathama-yama Sadhana del Shri Bhayan-rahasya. Las sakhis observaban desde una distancia. tan-nama-grahanadibhih (37) El Servicio Devocional. incitó al loro y al pájaro myna para que despertaran a Shri Shri Radha y a Krishna. es el principio religioso fundamental para la entidad viviente. luego obtendrás el tesoro de krishna prema y el dham de Krishna. saborea entonces los pasatiempos íntimos de Radha y Krishna. luciendo muy encantadores debido al profundo amor y afecto que Ellos compartían en ese momento. y deseosos de continuar Su asociación.etavan eva loke `smin. Ellos se miraron mutua y vehementemente. teniendo miedo porque se aproximaba el amanecer. las canciones no eran agradables. comenzando con el canto del Santo Nombre de Krishna. 2/DVITIYA-YAMA SADHANA . Luego. en donde se acostaron silenciosamente sobre Sus propias camas. pumsam dharmah parah smritah bhakti-yogo bhagavati. Recordando los pasatiempos de Krishna: Al final de la noche. Yo adoro a Radha y a Krishna por recordar este pasatiempo. si uno recuerda el kuñya-bhanga-lila (cuando Radha y Krishna se separan después de los pasatiempos entre los árboles del bosque).

La siguiente oración para lograr el apego por el Santo Nombre. Como la gente varía en sus deseos. logra toda la perfección. tales como Krishna y Govinda. que no tengo apego por cantar Tus Santos Nombres. aún mientras come o duerme. ¡Oh Suprema Personalidad de Dios! En Tu Santo Nombre hay toda buena fortuna para la entidad viviente. como se describe en el Shikshastaka (2): Mi Señor. y por lo tanto. y no existen reglas difíciles ni fijas para recordarlos. una persona que canta el Santo Nombre. mediante los cuales Tú mismo te expandes. para cantar los Santos Nombres.Bhayan en la Mañana sadhu-sange anartha-nivritti Remoción de anarthas en la Asociación con Devotos No hay duda de un momento auspicioso o inauspicioso. soy tan desafortunado que cometo ofensas mientras canto el Santo Nombre. Sin considerar el tiempo o el lugar. Tú has investido Tus potencias plenas en cada Santo Nombre individual. Tú tienes muchos nombres. Tú has investido todas Tus potencias en esos nombres. pero soy tan desafortunado. se da en el Namastaka (5): ¡Oh aniquilador del demonio Agha! ¡Oh hijo de Yashoda! ¡Oh hijo de Nanda! ¡Oh el de los ojos de loto! ¡Oh luna de las gopis! ¡Oh Señor de . y por eso no logro el apego por cantar. aunque Tú otorgas tal misericordia sobre las almas caídas y condicionadas al enseñar libremente Tus Santos Nombres. Los Santos Nombres están investidos con todas las potencias. Mi querido Señor. Tú has distribuido misericordiosamente varios santos nombres.

Vrindavan! ¡Oh misericordioso con el sumiso! ¡Oh Krishna! Tú te has manifestado misericordiosamente en varias formas. o el mantra Hare Krishna .7) como sigue: ¡Oh mi Señor. mientras se cantan los Santos Nombres: No hay restricción en relación con el lugar o tiempo. De acuerdo con el Eskanda Purana: Cualquier potencia para otorgar auspiciosidad y destruir el pecado. austeridades. son ciertamente desafortunadas. disfrutando la gratificación del sentido durante un rato muy corto. esa potencia ha sido investida en el Santo Nombre de Shri Hari. con respecto al tiempo o pureza. Puede que mi apego por Ti se aumente muchísimo.uno puede alcanzar la liberación más elevada. El Vaishvanvara Samhita confirma que no existen reglas difíciles o fijas. y dominados por el . adorando a semidoses. encontrando tirthas sagrados. Ellas se ocupan en actividades desfavorables. simplemente por la ejecución de sankirtan cantando Rama Rama. las personas que están desprovistas de la toda-auspiciosa ejecución de cantar y escuchar acerca de Tus actividades trascendentales. ni hay consideración de pureza o impureza. penitencias. o en el logro del conocimiento relacionado con el alma. ejecutando sacrificios rayasuya o asuamedha. Estando afligidos por causa de su incapacidad para obtener siquiera un poco de felicidad de la gratificación de los sentidos. y están desprovistas también del buen sentido. se puede encontrar en la ejecución de la caridad. Los síntomas de infortunio están descritos en el Shrimad Bhagavatam (3. Krishna ha investido potencias plenas en Sus Santos Nombres.9.

que le son superfluas. mediante toda su absorción en el nombre del Señor. aunque trascendental a las tres modalidades de la naturaleza material se considera como un producto material y así padece las reacciones de las miserias materiales. y la entidad viviente. se describen cuatro tipos de anarthas: La entidad viviente atraída por maya. la cual estaba bajo todo Su control. se pueden mitigar directamente mediante la vinculación al proceso del servicio devocional. constituyen juntos la Verdad Absoluta. El Shrimad Bhagavatam (1. Debido a esta energía externa. En el Amnaya-sutra. la entidad viviente. y de este modo vio a la Personalidad de Dios Absoluta junto con Su energía externa. Las miserias materiales de la entidad viviente.4-6) dice además: Él fijó así su mente. se ocupan en actividades desfavorables. Después de eso. Krishna.deseo. aparadha (todas las clases de ofensas). y ella logra Krishna prema. Ilusionada por Maya. la entidad viviente es atada por ella. ocupándola perfectamente al vincularla en el servicio devocional (bhakti yoga) sin ningún tinte de materialismo. él reveló el proceso del bhakti yoga en el Shrimad Bhagavatam. asat-trisna (deseos materiales). Esta verdad ha sido realizada por Vyasadeva. Tales personas no hacen ningún esfuerzo para ocuparse en cantar y escuchar Tus glorias. Esto es conocido como anartha. . es atribuida con cuatro tipos de anarthas: hridaya daurbalya (debilidad del corazón). la potencia de Krishna. etc.7. todos los anarthas son destruidos. Cuando la diminuta entidad viviente consciente ejecuta bhakti yoga. y tattua-vibhrama (ilusión acerca del conocimiento espiritual).

krodha. Las ofensas son de cuatro clases: Ofensas hacia el nombre. jara y mrityu: es decir. hambre. ofensas hacia la forma del Señor.Estos anarthas conducen al cautiverio material. mada y matsarya. aflicción. son las cuatro clases de ilusión. lujuria. es de cuatro clases: Las personas inteligentes. . y el deseo por la liberación. y sadhana-bhrama (ilusión con respecto al proceso del sadhana). es decir. deseo por los poderes místicos. ira. lobha. ofensas hacia los devotos. que conduce a las miserias. ilusión. sed. sadhya-bhrama (ilusión con respecto al proceso del prema bhakti). La debilidad del corazón. gula. engaño o manía de criticar. deseo por las comodidades celestiales. La ilusión acerca del conocimiento espiritual es de cuatro clases: sua-tattua-bhrama (ilusión con respecto a la propia identidad de uno). orgullo y envidia. y ofensas hacia otras entidades vivientes. vejez y muerte. son las cuatro clases de deseos materiales. ilusión. pipasa. como sigue: apego por objetos no relacionados con Krishna. Los deseos materiales son de cuatro clases: Deseo por los objetos materiales. paratat-tua-bhrama (ilusión con respecto a la Suprema Personalidad de Dios). ksut. encontradas en las almas condicionadas. Estos anarthas también engendran seis olas: soka. conocen las cuatro clases de la debilidad del corazón. moha. moha. envidia y deseo de fama. son las cuatro clases de ofensas. Estos anarthas dan luz a seis enemigos: kama.

2. Para anular este error.12 . Deidad adorable y fuente de vida. Sin embargo. Como se declara en el Shrimad Bhagavatam (1. por la energía material. Esto es denominado viparyayah asmritih. se convierte en el rival de Krishna. una persona que sea realmente erudita y avanzada. mediante el proceso del servicio devocional puro.37) declara además: Cuando la entidad viviente es atraída por la energía material.1.1. aún inconscientemente el Santo Nombre de Krishna. debe refugiarse en un guru fidedigno.2. porque es separada de la Suprema Personalidad de Dios. todos los anarthas desaparecen por la ejecución del nama-sankirtan. en lugar de ser la sirviente eterna de Krishna. El Shrimad Bhagavatam (11. bien equipado con el conocimiento y el desapego. alcanza definitivamente a Krishna. bajo la dirección del guru. Su concepto de la vida es invertido.La enredadera de la devoción nunca puede crecer en tanto que uno no pueda abandonar estos anarthas.2. realiza a la Verdad Absoluta por rendir servicio . Las características del bhakti yoga son descritas en el Shrimad Bhagavatam (1. el cual es temido por el temor personificado. adora a la Suprema Personalidad de Dios como su maestro espiritual.14): Los seres vivientes que están enredados en las complicadas redes del nacimiento y la muerte. Cuando se ocupa en el servicio devocional indiviso. la cual está separada de Krishna.7) como sigue: El estudiante o sabio seriamente inquisitivo. pueden ser liberados inmediatamente por cantar. Esa persona adora así al Señor. Una persona que desea alcanzar la misericordia de Krishna. En otras palabras. es vencida por el temor.

A medida que uno avanza gradualmente a través de los diferentes estados del bhakti. Los medios para liberarse de los tres anarthas (deseos materiales. están registrados en el primer verso: Una persona cuerda que puede tolerar el impulso de hablar. uno inmediatamente adquiere conocimiento sin causa y desapego del mundo. y tanto directa como indirectamente. las acciones de la ira. y realiza su posición constitucional eterna. interrumpen el bhayan de uno. Después de recibir la misericordia del sadhu. las exigencias de la mente. alcanza este estado de perfección. Por rendir servicio devocional a la Personalidad de Dios. Los seis impulsos que son desfavorables en el bhakti. debilidad del corazón y ofensas) son descritos comenzando con los siguientes versos del Upadeshamrita. en términos de lo que él ha escuchado del Vedanta sruti. por seguir las restricciones. debe. mientras uno canta el Santo Nombre con fe. ciertamente. Las circunstancias favorables para el bhakti. Esto es conocido como la plataforma más elevada del bhakti yoga. en todo espacio y tiempo. y los impulsos de la lengua. Por lo tanto. Shri Krishna. la Personalidad de Dios. e indirectamente. está capacitada para hacer discípulos por todo el mundo. buscar hasta llegar a esto. se vuelve enemigo de los conceptos materiales. por seguir las reglas.36): Una persona que está inquiriendo acerca de la Suprema Verdad Absoluta.devocional. Los impulsos arriba mencionados.9. están descritas en el Shrimad Bhagavatam (2. Hay dos formas para liberarse de los anarthas: directamente. uno debe hacer . en todas las circunstancias. del estómago y de los órganos genitales.

están dados en el segundo verso: El servicio devocional de uno se arruina. son los seis síntomas del amor compartido por un devoto con otro. (2) esforzarse demasiado por cosas mundanas que son difíciles de obtener. Estas seis clases de asociación. inquirir confidencialmente. o a una mujer con la modalidad del disfrute. y (6) estar codiciando logros mundanos. solamente con el fin de seguirlas y no con el fin de avance espiritual. uno debe adorar a Radha y Krishna en un lugar apartado. que no están interesados en la conciencia de Krishna. Después de controlar estos impulsos. se disminuye la devoción de uno. Las seis clases de asociación que nutren el bhakti. El Señor Cheitanya Mahaprabhu le ha prohibido a uno de inclusive a un materialista disfrutador de los sentidos. cuando son intercambiadas entre devotos. revelar confidencialmente la mente. en las siguientes palabras del Shri Cheitanya-chandrodaya-nataka: . Pero. aceptar prasada y ofrecer prasada. (3) hablar innecesariamente acerca de temas mundanos. aumentan la devoción de uno. aceptar regalos caritativos. (4) practicar las reglas y regulaciones de las escrituras. o rechazar las reglas y regulaciones de las escrituras y trabajar independiente o caprichosamente. se describen en el verso cuarto: Ofrecer regalos en caridad.repetidos esfuerzos para controlar estos impulsos. Los seis obstáculos para el avance en el bhakti. cuando uno se enreda demasiado en las siguientes seis actividades: (1) comer más de lo necesario o colectar más fondos de lo requerido. (5) asociarse con personas de mentalidad mundana. si esta asociación es compartida con no-devotos.

ver a un materialista ocupado en la gratificación de los sentidos. De acuerdo con la visión ordinaria. Incluso si algunos pecados permanecen en el devoto. es más abominable que tomar veneno voluntariamente. o un cuerpo enfermo o achacoso. uno debe abandonar su mentalidad maliciosa. que algunas veces durante la estación lluviosa. uno debe pasar por alto que un devoto tenga un cuerpo nacido en una familia de clase baja. pero a pesar de tales defectos aparentes. están llenas de burbujas. En el Upadeshamrita (6) se dice: Estando situado en su posición consciente de Krishna original. Según el Manah-shiksha (7). Las aguas del Ganges no quedan contaminadas. un devoto puro no se identifica con el cuerpo. Está prohibido ofender a los sadhus. tales imperfecciones puede que parezcan prominentes en el cuerpo de un devoto puro. Los devotos situados en la trascendencia. pronto desaparecerán. Tal devoto no debe ser visto desde un punto de vista materialista. espuma y lodo. o ver a una mujer que está similarmente interesada. Es exactamente como las aguas del Ganges. Verdaderamente. en la forma del deseo por la fama y la engañosa manía de criticar: . el cuerpo de un devoto puro no puede estar contaminado. un cuerpo deformado.¡Ay! Para una persona que está deseando seriamente cruzar el océano material y ocuparse en el servicio amoroso trascendental del Señor sin motivos materiales. un cuerpo con una mala constitución. Aquellos que están avanzados en la comprensión espiritual. Es ofensivo ver a un vaishnava según los conceptos materiales. no cometen actividades pecaminosas. se bañarán en el Ganges sin considerar la condición del agua.

quien es idéntico con Krishna. Tú siempre debes bañarte en el nectáreo océano del prema bhakti. Si uno lo hace. Éstas están descritas en el Padma Purana. y entrar el amor puro en mi corazón.¡Oh mente! Una prostituta desvergonzada de bajo nacimiento. ¿Cómo puede entonces el amor puro por Krishna encontrar alguna vez un lugar en mi corazón? Simplemente servir a los devotos de Krishna. . Uno debe esforzarse por abandonar la duplicidad y el deseo por la fama. Solamente entonces uno puede conseguir el apego por cantar el Santo Nombre. ni siquiera de alguien que pasa como un gran devoto. es la peor ofensa a los pies de loto del Santo Nombre. El Manah-shiksha (6) dice además: ¡Oh mente! ¿Por qué a ambos nos estás quemando a través del baño en los defectos prominentes del engaño y la manía de criticar? Estos surgen de la dualidad y son como el chorro de orines de un burro. El Namaprabhu. que surge de los pies de loto de Shri Shri Gandarvika Guiridhari. Uno no debe criticar a un predicador de las glorias del maha mantra Hare Krishna. quienes son Sus queridos jefes sin igual. Suarga khanda: satam ninda namnah paramam aparadham vitanute yatah khyatim yatam katham u sahate tad-vigarham Blasfemar a las grandes personas santas que están ocupadas en predicar las glorias del maha mantra Hare Krishna. así que ellos pueden sacar a esta prostituta. y así darnos a ambos placer infinito. nunca tolerará tales actividades blasfemas. Se deben abandonar las diez ofensas en el canto del Santo Nombre. que come carne de perro está danzando notoriamente en mi corazón en la forma del deseo por la fama. es un ofensor.

pensar que el Señor Shiva y los otros semidioses. considerándolos que son materiales. por lo tanto. La quinta ofensa es considerar que las glorias del Santo Nombre son exageraciones. que son tan buenos como el nombre del Señor Vishnu . tathartha-vadah hari-namni kalpanam La tercera ofensa a los pies de loto del Santo Nombre. es considerar que el maestro espiritual es material y. el Santo Nombre de Vishnu es todo-auspicioso.El segundo namaparadha se describe como sigue: sivasya shri-visnor ya iha guna-namadi-sakalam. Esta es la segunda ofensa a los pies de loto del Señor. La cuarta ofensa es blasfemar las literaturas védicas. la forma. na vidyate tasya yamair hi suddhih .o. las cualidades y los pasatiempos de Vishnu. eso es ofensivo. la sexta ofensa es considerar que es imaginario el Santo Nombre del Señor. cualidades y pasatiempos trascendentales. Por consiguiente. si uno trata de separar a la Personalidad de Dios Absoluta de Su Santo Nombre o de Su forma. iguales a Vishnu . son otras formas de Dios. dhiya bhinnam pasyet sa khalu hari-namahita-karah En este mundo material. La séptima ofensa se describe como sigue: namno balad yasya hi papa-buddhir.es también blasfemo. guror avajña sruti-sastra-nindanam. envidiar su posición exaltada. Similarmente. considerar que los nombres de los semidioses. tales como el Señor Shiva. tales como los cuatro Vedas y los Puranas. por lo tanto. son todos conocimiento trascendental y absoluto. y. Similarmente. en otras palabras. El nombre.

yas copadesah Es una ofensa predicar las glorias del Santo Nombre. son todas actividades materiales auspiciosas. Por escuchar constantemente acerca del Santo Nombre. Ejecutar ceremonias religiosas. practicar renunciación y sacrificio. La octava ofensa se declara así: dharma-vrata-tyaga-hutadi-sarva-. por lo tanto. y al mismo tiempo. A tales personas se les debe dar la oportunidad de escuchar el canto del mantra Hare Krishna. La novena ofensa se describe como sigue: asraddadhane vimukhe siva-namaparadhah `py asrnvati. La décima ofensa es como sigue: . entre personas que no tienen fe en el tema. es la ofensa más grande a los pies de loto del Hari nama. seguir con sus actividades pecaminosas.Pensar que en vista de que el mantra Hare Krishna puede contrarrestar todas las reacciones pecaminosas. El canto del maha mantra Hare Krishna no se debe comparar con tal religiosidad materialista. samyam api pramadah subha-kriya- Es ofensivo considerar que el canto del mantra Hare Krishna es una ceremonia religiosa ritualística. Esto es una ofensa a los pies de loto del Señor. y entonces serán capaces de entender las glorias trascendentales del Santo Nombre. seguir votos. pero al comienzo no se les debe instruir acerca de las glorias del Santo Nombre. uno puede. sus corazones se purificarán. cantar el mantra Hare Krishna para neutralizarlas.

los grandes sabios. o incompleta. renuncian a cosas relacionadas con la Suprema Personalidad de Dios. amigos. parientes. no está endeudada con los semidioses. considerándolas que son materiales. Vishnu o Krishna. uno debe abandonar el niyamagrahah y no obstante seguir la esencia del niyama.41 se dice: Una persona que ha abandonado todos los deberes materiales y se ha refugiado completamente a los pies de loto de Mukunda. el género humano. De acuerdo con el Padma Purana." y no manifiesta respeto y amor por el canto del maha mantra Hare Krishna. eso es una ofensa. abandona todas las actividades fruitivas. y canta el Santo Nombre con inteligencia. aham-mamadi-paramo namni so `py aparadha-krt (23) Si una persona ha escuchado las glorias del Santo Nombre trascendental del Señor. ¡Oh hermano! Trata sinceramente de abandonar estas ofensas. pero no obstante sigue en un concepto materialista de la vida. Una persona que ha logrado la calificación para cantar el Santo Nombre.5. pensando. y todo lo que le pertenece a este cuerpo es mío (aham mameti). siempre debe ser recordado y nunca olvidado. A uno se le prohibe la falsa renunciación. o ni siquiera con sus antepasados. en ningún momento. "yo soy este cuerpo. Todas las reglas . su renunciación se denomina phalgu. quien da refugio a todos. En el Shrimad-Bhagavatam 11. En el Bhakti-rasamrita-sindhu se declara: Cuando las personas deseosas de alcanzar la liberación.srute `pi nama-mahatmye yah priti-rahito narah. los seres vivientes ordinarios.

como se declara en el Chatuh-eshloki Bhagavatam (2. Esta es la base de la filosofía del achintya bhedabheda tattua. Eso que ahora ves.9. también soy Yo. son el resultado de Sus diversas potencias. en el Santo Nombre. y después de la aniquilación. Uno primero logra conocimiento de la forma de Krishna. Sin embargo. ciertamente caen. Ellos se liberan de su ofensa. Todas las otras manifestaciones. la Personalidad de Dios. aquellos que cometen ofensas en contra del Santo Nombre. después de la destrucción universal. quien es como el sol trascendental. si se refugian. de una u otra manera. la causa de la creación. quien existía antes de la creación. solamente por cantar continuamente el Santo Nombre. La personificación de la verdad trascendental. uno puede lograr todo tipo de perfección. En verdad. permanece como la verdad eterna. es eterna y siempre existente. deben ser sirvientes de estos dos principios.y prohibiciones mencionadas en los Shastras. la Personalidad de Dios.33) comenzando con: ¡Oh Brahma! Soy Yo. mediante el canto ininterrumpido. Uno debe tratar de alcanzar el conocimiento tanto de Krishna como de sí mismo. Shri Krishna. luego de los atributos y luego de los pasatiempos. la Personalidad de Dios. El Padma Purana da la siguiente declaración: Los más bajos de entre los seres humanos que cometen ofensas a los pies de loto de Shri Hari. cuando no había nada sino Yo mismo. El Señor Krishna. lo que permanece también soy Yo. el bienqueriente de todos. No existía la naturaleza material. Uno debe abstenerse de la expiación en relación con el karma y el guiana. espirituales y materiales. . cruzarán ciertamente el océano material.

No es un nombre material.El conocimiento de la forma de maya-shakti y de jiva-shakti se encuentra en el Shrimad Bhagavatam 2. El conocimiento de la forma del nombre de Krishna se da en el Bhakti-rasamrita-sindhu: El Santo Nombre de Krishna es trascendentalmente bienaventurado. Maya-shakti. las entidades vivientes ignorantes son atadas por las actividades temporales. Krishna.9. El Shrimad Bhagavatam (2. en Su forma eterna. similarmente. si no está en relación conmigo. es simultáneamente uno y diferente de Krishna. existe separadamente. Aunque el alma espiritual y este mundo material son simultáneamente uno con y diferente de Krishna.9.34: ¡Oh Brahma! Cualquier cosa que parezca tener algún valor. al mismo tiempo. y. Otorga todas las bendiciones espirituales. pero es diferente de la energía interna (chit-shakti). el reservorio de todo placer. actúa a través de las tres modalidades de la naturaleza. El nombre de Krishna es completo. y no es menos poderoso que . en realidad no tiene. que son la causa de este mundo material. pues es Krishna mismo. conócelo como Mi energía ilusoria. bajo ninguna circunstancia. Ese reflejo que parece estar en la oscuridad.35) declara: ¡Oh Brahma! Por favor entérate que los elementos universales entran en el cosmos. En el mundo material. la sombra de la energía interna. Mayashakti surge de. La energía de Krishna conocida como maya shakti. no entran en el cosmos. Yo mismo también existo en todo lo creado. y al mismo tiempo estoy afuera de todo. y es la forma de todas las melosidades trascendentales. sin embargo.

De acuerdo con el Shrimad Bhagavatam (11. el nombre de Krishna siempre es libre y espiritual. La estabilidad en la propia posición de uno. etc. se declara que es piedad verdadera. cualidades. Cuando un alma condicionada se despierta a la conciencia de Krishna. los sentidos materiales no pueden. de Krishna. El Bhakti-rasamrita-sindhu dice además: Debido a que la forma. Aunque algunas .21. Las calificaciones para cantar el Santo Nombre. y está fuera de duda que esté vinculado con maya. se dan en el Shrimad Bhagavatam (11. son idénticos.Krishna mismo. pero siendo todavía incapaz de renunciar a todo el disfrute sensual. están en la plataforma absoluta. y gradualmente llega a entender quién es Krishna realmente.20. Mi devoto permanece feliz y Me adora con gran fe y convicción.2) uno debe practicar el canto del Santo Nombre de acuerdo con su calificación. Esto se debe a que el nombre de Krishna y Krishna mismo. apreciarlos. sabiendo que toda gratificación sensual conduce a la miseria. mientras que la desviación de la posición de uno. por lo tanto.27/8): Habiendo despertado la fe en las narraciones de Mis glorias. la lengua se purifica. nunca es condicionado por las leyes de la naturaleza material. es considerada impiedad. pasatiempos. En vista de que el nombre de Krishna no está contaminado por las cualidades materiales. y rinde servicio por utilizar su lengua para cantar el Santo Nombre del Señor y saborear los remanentes del alimento del Señor. estando disgustado con todas las actividades materiales. De esta manera se determinan las dos definitivamente.

(3) ser paciente. Uno debe tratar de alcanzar las seis cualidades favorables para ejecutar bhayan. y su atracción se afianza. Por cultivar tal conocimiento. vishnoh esmaranam . (5) abandonar la asociación de los no-devotos. Luego se logra gradualmente sraddha (apego).veces se ocupe en el disfrute sensual. En el Shrimad Bhagavatam (3. uno debe ofrecer humildes reverencias al devoto que se ha sometido a la iniciación espiritual (diksha) y que está . cantar y recordar a Krishna). Cómo asociarse con devotos. Estos seis principios aseguran indudablemente el éxito completo del servicio devocional puro. y bhakti (prema bhakti).25. y se arrepiente sinceramente de tales actividades.25) se dice: En la asociación de los devotos puros. Uno debe esforzarse para alcanzar la asociación de los devotos puros. uno gradualmente se vuelve avanzado en el sendero de la liberación. Mi devoto sabe que toda gratificación sensual conduce a un resultado miserable. y después se libera. y (6) seguir las huellas de los acharyas previos. (2) esforzarse con confianza. se menciona en el Upadeshamrita (5): Uno debe honrar mentalmente al devoto que canta el Santo Nombre del Señor Krishna. kirtanam.escuchar. rati (bhava). la discusión de los pasatiempos y las actividades de la Suprema Personalidad de Dios es muy placentera y da satisfacción al oído y al corazón. (4) actuar de acuerdo con los principios regulativos (tales como sravanam. Estas cualidades están dadas en el Upadeshamrita (3): Existen seis principios favorables para la ejecución del servicio devocional puro: (1) ser entusiasta.

Uno debe vivir libre de pecado y refugiarse en el Santo Nombre. Uno debe alimentarse de tal modo que . de tal manera que no se destruya el conocimiento más elevado de uno. pero al mismo tiempo acepta todo en relación con Krishna. Como se declara en el Bhakti-rasamrita-sindhu: Cuando una persona no está apegada a nada.32) dice además: Si uno actúa en su profesión de acuerdo con su posición en las modalidades de la naturaleza y gradualmente abandona estas actividades. El Shrimad Bhagavatam (7. y no debe buscar satisfacción a través de la gratificación de los sentidos materiales.ocupado en adorar a la Deidad.7. De este modo. Uno debe pasar su vida en la modalidad de yukta vairaguya. En otras palabras. uno debe abandonar la propensión por el disfrute material de los sentidos. uno debe cuidar el cuerpo material. y servir a ese devoto puro que está avanzado en el servicio devocional sin desviación. Este arte de vivir se menciona en el Shrimad Bhagavatam (11. Uno debe vivir de tal manera que pueda evitar actividades inútiles.11. y uno debe asociarse con. para que su prédica y su mente no se desvíen de la autorrealización. logra el estado de niskama.39): Un sabio erudito debe recibir su satisfacción en el simple mantenimiento de su existencia. está correctamente situada por encima de la posesión. y cantar el Santo Nombre. Tal devoto puro ve a todo el mundo como el sirviente eterno de Krishna. y cuyo corazón está completamente desprovisto de la propensión de criticar a otros.

. similarmente uno adquiere las cualidades de una persona con quien se asocia. uno será incapaz de remover sus anarthas. y tienen el mismo temperamento. 13 da la siguiente razón: Así como las cualidades de un objeto cercano se reflejan en un cristal. Una persona que actúa de acuerdo con sus propias ideas. se encontrará con el infortunio. Ese sendero otorga gran auspiciosidad y está desprovisto de toda miseria. se encontrará con la perturbación y la ruina. siendo incapaz de recibir la misericordia del Santo Nombre. Uno debe seguir cuidadosamente el sendero de los mahayanas. como se describe en el Eskanda Purana: Uno debe seguir estrictamente el sendero fácil que los mahayanas previos han aceptado. Si uno no se esfuerza por liberarse de los anarthas. Uno debe ser cuidadoso específicamente con respecto a su asociación. Por consiguiente. Uno puede progresar fácilmente. los Puranas.la lengua y la mente no se desvíen del yukta vairaguya. Como se declara en el Brahmayamala: El servicio devocional al Señor que ignora las literaturas védicas autorizadas como los Upanishads. El sendero dado en los Vedas. etc. aceptando el sendero dado por los mahayanas. a pesar de repetidos intentos. Pero si uno llora sinceramente . una persona sabia debe refugiarse en aquellos sadhus que están más avanzados. Sin recibir la misericordia del Santo Nombre. es simplemente una perturbación innecesaria en la sociedad. el Narada-pañcharatra. El Hari-bhakti-sudhodaya 2. es el verdadero sendero del bhakti. que son afectuosos.

obtiene fácilmente la misericordia del Señor Krishna.a los pies de loto del nombre. Sin embargo. En el Govinda-lilamrita se dice: Me refugio en Shrimati Radharani. Aun cuando una persona pueda abandonar todos los deseos materiales. una persona que abandona sus anarthas y se ocupa en escuchar y cantar. temprano en . el deseo por la fama es muy difícil de abandonar. entonces todos los anarthas se desvanecerán en pocos días. sus actividades nunca son contrarias a los preceptos shastricos. refugiándose completamente en el Santo Nombre. Las actividades de tal raganuga bhakta. Después de abandonar los anarthas. Recuerda los pasatiempos eternos de Krishna en la mañana. se describen en el Hari-bhakti-vilas: Los devotos cuyas mentes están fijas en escuchar y cantar las glorias de Krishna con amor puro. estimula su gusto por el suarasiki bhayan (adoración de acuerdo con su rasa particular). no tienen gusto por otras actividades. uno debe evitar cuidadosamente el tocar este excremento en la forma del deseo por la fama. Radharani es llamada por Madre Yashoda. Por lo tanto. Después de terminar Sus abluciones y de adornar Su cuerpo. Los esfuerzos de una persona que ejecuta bhayan determinado. y alcanzarás bhava gradualmente. el cual se compara con el excremento. al medio día y a la media noche. en la asociación de devotos se liberan de los anarthas y alcanzan el estado de nishtha. Servir a sus amadas Deidades con sus diksha mantras. uno debe ocuparse plenamente en escuchar y cantar. Temprano en la mañana. Aquellos que cantan el Santo Nombre con plena fe. al amanecer. surgen por la devoción espontánea por Krishna. Este deseo por la fama. es la causa raíz de todos los anarthas.

Durante este tiempo. Radha. a ordeñar a las vacas. Krishna va primero al establo. que son ofrecidos a Krishna. 3/TRTIYA-YAMA SADHANA Bhayan en la Mañana Nishtha bhayan Bhayan con fe firme La calificación y el procedimiento para ejecutar nama kirtan. y que no espera honor personal sino que siempre está . Siguiendo Su rutina diaria. y después de bañarse. Luego Radharani toma los remanentes de Krishna. en la asociación de devotos. se despertará bhava (emociones trascendentales). Krishna luego regresa a casa. amanina manadena. kirtaniyah sada harih (1) Una persona que se considera más baja que la hierba. se declara en el Shikshastaka (3). va entonces hacia la casa de Madre Yashoda. Luego en poco tiempo. en la compañía de Sus amigos pastorcillos. y prepara diversos alimentos deliciosos. junto con Sus amigas. Recuerden este pasatiempo en la mañana y canten el Santo Nombre con amor irresistible. quien es más tolerante que un árbol. Así finaliza el Duitiya-yama sadhana del Shri Bhayan-rahasya. taror api sahisnuna. Radha tiene ocasionalmente la oportunidad de reunirse con Krishna. como sigue: trinad api sunichena. Yo también me refugio en Krishna. toma Sus alimentos.la mañana. Después de levantarse temprano en la mañana.

Los seis síntomas de rendición de acuerdo con el Vaishnava-tantra. dice que uno debe abandonar primero su identificación con el cuerpo material: Uno debe abandonar la falsa identificación con el cuerpo material. muy fácilmente. la aceptación del Señor como el guardián y maestro de uno. no le pide agua a nadie. Aunque un vaishnava es la persona más exaltada. ¡Oh Suarup Damodar y Ramananda Roy! Escuchen de Mi parte los síntomas de cómo una persona debe cantar el maha mantra Hare Krishna. Un día este cuerpo caerá muerto. Aunque es muy exaltada. son: Las seis divisiones de la rendición son la aceptación de aquellas cosas favorables al servicio devocional. le da refugio a otros. sabiendo que todo el mundo es el lugar de descanso de Krishna. puede cantar siempre el Santo Nombre del Señor. y la humildad. el cual está hecho de cinco elementos materiales y tiene cientos de articulaciones que se desgastarán. se considera a sí misma más baja que la hierba. el rechazo de las cosas desfavorables. e incluso cuando está seco completamente. tolera todo. flores y todo lo que posee a todos y cada uno. para despertar muy fácilmente su amor latente por Krishna. no protesta. Cuando un árbol es cortado. la convicción de que Krishna dará protección. El árbol da sus frutos. sin embargo. carece de orgullo. El Mukunda-mala-estotra 37. y como un árbol. Tolera el calor picante y los torrentes de lluvia.preparada para dar todo respeto a otros. y le da todo respeto a todo el mundo. la plena autorrendición. con el resultado de que se convertirá en cenizas o en el excremento de un .

todos nosotros somos Sus sirvientes. ¡Oh mente! ¡Escucha mis verídicas palabras! La medicina poderosa para curar esta enfermedad material. se da en el Mukunda-mala-estotra (43): Puede que el maestro espiritual de los tres mundos. por consiguiente. quienes hacen arreglos muy ostentosamente para Tu adoración. todos verán el cuerpo como despreciable. El acto de dar respeto a los devotos. pues Él mantiene este mundo después de que lo manifiesta. Shri Krishna. Tú no estás muy satisfecho por la adoración de los semidioses. pero no eres asequible para el nodevoto. con diversa parafernalia. y. y por eso. justamente para mostrar Tu misericordia sin causa.12): Mi Señor. Uno debe volverse tolerante como un árbol y compasivo hacia todas las entidades vivientes. no es sabio tener apego por este cuerpo.insecto. y eres el eterno bienqueriente. con el tiempo. nos proteja a todos. entonces ¿cuál es el fin de mantener tal vida? El conocimiento de las glorias de Krishna. pero quienes están llenos de deseos materiales. es beber continuamente el néctar del nombre de Krishna. y aún todavía sus cabellos no se erizan. ni fluyen lágrimas extáticas de sus ojos. la forma y las cualidades de Krishna. Toda la creación está situada en Krishna. Krishna es también conocido como Vishvambhara. lo destruye. se glorifica en estas palabras del Mukunda-mala-estotra (35): Si uno escucha la glorificación del nombre. La riqueza del mundo es . Tú estás situado en el corazón de todos como la Superalma. de la boca de un devoto. En ese momento. Así como lo declara el Señor Brahma en el Shrimad Bhagavatam (3.9.

sin embargo. Los resultados de esas actividades pecaminosas. pido que el cisne de mi mente pueda inmediatamente penetrar profundamente en los tallos de los pies de loto de Tu Señoría y sea encerrado en su red. pues Tú eres mi Señor eterno. y yo soy un alma caída e insignificante. Tú has nacido con el propósito de ejecutar servicio devocional a Krishna. Ofrezcamos nuestras reverencias con plena fe en Shri Krishna. ¿cómo será posible pensar en Ti? En tal condición. quien le otorga a uno la meta última. un pícaro sin idea de la meta de la vida. El anhelo por el Krishna bhakti también se describe en el Mukunda-mala-estotra (33): Mi Señor Krishna. Tú eres la única meta de mi vida. Si yo entonces abandono mi cuerpo sin recordarte. en el momento de mi último aliento. no tengo devoción a Tus pies de loto. y no tengo conocimiento del alma. todo en este mundo diferente del servicio devocional a Krishna. Por lo tanto. Tú. Verdaderamente. yo mismo me engaño siempre. es falso. Estoy totalmente destituido. y yo soy Tu sirviente. Tu Santo Nombre no se manifestará en mi lengua. están ahora comenzando a fructificar. De esta forma. Además. ¿cómo te alcanzaré? Uno debe practicar la humildad como se describe en los siguientes seis versos del Estotra-ratna: ¡Oh Hari! Yo no tengo fe en los principios religiosos. No hay pecado en este mundo que yo no haya cometido miles y miles de veces. eres el salvador del caído. Habiendo alcanzado Tus pies de loto. cuando mi garganta se ahogue por la tos. de otra manera. y me están agitando en este océano . me refugio en Ti.distribuida por Él.

ante Ti. me he refugiado a Tus pies de loto. He estado nadando y nadando. y yo soy Tu sirviente eterno. una semilla de esperanza surgió en mi corazón. estoy llorando una y otra vez. ¡Oh Mukunda! No viendo otro sendero. ¡Oh Hari. siempre soy digno de castigo. pero no he encontrado el final de este grande e insondable océano material. ¿Cuándo llegará ese día. y no teniendo ningún otro refugio. uno se libera de todos los deseos materiales. Por servirte constantemente. y por consiguiente.material. ¡Oh Ananta! ¡Oh Hari! He estado ahogándome en este océano material. y soy culpable de cometer miles y miles de ofensas. y se pacifica completamente. mientras comprendí que Tus pies de loto eran como la orilla de este océano. Mientras me ahogaba. porque Tú eres el dador del castigo. y. ¿Cuándo me ocuparé como Tu permanente sirviente eterno y sentiré siempre gozo de tener a un maestro tan digno? ¡Oh Hari! Teniendo mentalidad perversa. Ahora he llegado a saber que Tú eres mi Señor. Tú eres el más compasivo! Tú ciertamente has encontrado en mí el recipiente más apropiado para Tu misericordia. "¡Auxilio! ¡Que alguien me rescate!" En ese momento Tú viniste. y eres Mi Señor. desde tiempo inmemorial. Tú eres el Señor del universo. Tengo todas las malas cualidades. Me estoy ahogando dentro de este terrible y turbulento océano de la existencia . yo gritaba angustiado. Castígame como creas conveniente. cuando yo mismo me realizaré como Tu sirviente eterno? ¿Cuándo se destruirán completamente mis deseos materiales de tal manera que yo Te sirva espontáneamente a Tu satisfacción? ¡Oh Hari! Yo soy un ofensor.

sea en la . desagradecido. o por Tu voluntad. pido que si vuelvo a nacer. por temor. siempre envidioso. ejecutando actividades de acuerdo con los preceptos védicos. Estoy controlado por la lujuria y siempre ocupado en engañar. Yo soy miserable y Tú eres el más misericordioso. Como Tú confieres Tu misericordia a alguien que está muy caído. ¡Oh Hari! Permíteme hacerte una humilde solicitud. Similarmente. Tú eres la persona más capaz para otorgar la misericordia. ¡Oh Señor! Tu voto es que Tú liberarás definitivamente del cautiverio material a cualquiera que se refugie en Ti. Estoy degradado. Sé misericordioso y escucha amablemente mis palabras. se describe en el siguiente verso del Estotra-ratna: Yo siempre estoy transgrediendo los preceptos de los Vedas. Por lo tanto. de mentalidad inconstante. yo también puedo nacer de nuevo de acuerdo con mis actividades pasadas. y me ocuparé en el servicio de Tus pies de loto? El respeto por los devotos se describe en el Estotra-ratna: Las entidades vivientes nacen una y otra vez en este mundo material. ¡Oh Hari! Me he refugiado a Tus pies de loto. sino que es confidencial. ¿cómo cruzaré este océano de sufrimiento material. yo soy un candidato adecuado para Tu misericordia. acéptame como de Tu propiedad. y deseo encontrar el sendero correcto. orgulloso y pecaminoso. entonces será muy. Ésta no es una solicitud insignificante. ¡Oh Purushottam! Escucha amablemente esta única petición. Por favor. He perdido mi camino. Si me ignoras. habiendo salido de mi corazón. muy difícil encontrar a un candidato más adecuado para Tu misericordia.material. En esta condición. La humildad libre del deseo por el honor.

y existen cuatro varnas diferentes y cuatro ashrams divididos de acuerdo con las tres modalidades de la naturaleza material . Cuando cuando otros no lo Tú estás disgustado amablemente misericordia en la seguida por el dulce sonido de estás complacido conmigo. pues ahora yo mismo me rindo a Tus pies de loto. por favor sé amable conmigo! Lanza Tu misericordiosa mirada sobre mí solamente una vez. pasión e ignorancia. "¡Oh misericordioso Señor. aun estén. así sea como un gusano.bondad.casa de Tu sirviente. y salva así mi vida". De este modo hay incontables variedades de cuerpos. Uno puede gradualmente ejecutar kirtan. Tu flauta. y no importa cualquier condición. y sin vacilación. aun cuando otros estén . no importa. La humildad por autorrendición también se describe en el Estotra-ratna: En este mundo existen distinciones corporales tales como hombre y mujer. Te ofrece sinceramente sus oraciones. no he dejado nada que considere mío. ¡Oh Señor de mi vida! Cualquier cuerpo en el que deba vivir. Desde ahora en adelante. Con manos juntas Te estoy ofreciendo esta humilde súplica. Pero cuando conmigo. La siguiente declaración se encuentra en el Krishna-karnamrita (29): ¡Oh Señor! Otórgame forma de Tu mirada. La humildad sincera se describe en el Krishnakarnamrita (30): Este pillo llora con manos juntas. y estaré satisfecho sinceramente. en la casa de una persona renuente a Ti. Con una voz sollozante pido. refugiándose en el rasa conyugal. No tengo deseo de nacer con la opulencia del Señor Brahma.

entonces ¿cuál es el beneficio para mí? De esta manera. Yatila. Shri Bhayan-rahasya Viene de capítulo tres. uno logra pronto el estado de ruchi (gusto trascendental).. Nanda Maharash. Nanda Maharash. CAPITULO CUATRO . le ordena a ella adorar al Dios del sol. gradualmente. Así termina el Tritiya-yama sadhana del Shri Bhayan-rahasya.complacidos. seguido por los pastorcillos y las vacas. Yo también recuerdo a Shrimati Radharani. La siguiente descripción se da en el Govinda-lilamrita: Yo recuerdo a Shri Krishna. quien en la mañana va al bosque. Su suegra. Yashoda y otras vrayavasis también lo siguen. Yo recuerdo a Shri Krishna quien en la mañana va al bosque seguido por los pastores y las vacas. alcanza prema. la cual ella espera ansiosamente. y luego. Krishna deja atrás los muchachos pastores y las vacas y llega a las riveras del Radha kunda. Yashoda y otros Vrayavasis también le siguen. por ejecutar kirtan con fe firme. Radharani dirige Sus ojos hacia el sendero por el cual Sus sakhis regresarán con la información acerca de la localización de Krishna. Estando ansioso de encontrar a Radharani. Uno debe recordar el pasatiempo purvahna (la mañana) mientras canta.. quien regresa a Su casa de Nandagram después de vislumbrar una señal de Krishna indicando su futuro encuentro.

De acuerdo con el Shrimad Bhagavatam (3.9.6) la riqueza material es un impedimento a la devoción: . o el practicar actividades fruitivas descritas en lenguaje florido. Todo lo que deseo.Chaturtha-yama Sadhana Bhayan al mediodía ruchi-bhayan Gusto por el bhayan Alguien que canta los Santos Nombres no tiene deseos aparte de la devoción pura por Krishna. la practica de actividades fruitivas descritas en lenguaje florido. esposa. es servicio devocional inmotivado hacia Ti. El síntoma natural de amor es que un devoto que haya desarrollado amor por Dios piense. y bellas mujeres. sirvientes. ¡Oh Krishna! Yo aspiro sólo por Tu misericordia en la forma de la devoción pura hacia Ti . familiares. ni una bella esposa. "yo no tengo ni siquiera un rastro de amor por Krishna". hijos. Yo. nacimiento tras nacimiento. Esto se confirma en el Shikshastaka (4) de la manera siguiente na dhanam na janam na sundarim. Hogar y parafernalia. riqueza en la forma de animales y granos. ni seguidores. bhavatad bhaktir ahaituki tvayi (1) ¡Oh Señor del Universo! No deseo riquezas materiales. discípulos. sin embargo. son todos considerados objetivos importantes en este mundo material. no tengo deseo de obtener estas cosas. kavitam va jagadisa kamaye mama janmani janmanisvare.

y las ramitas.14): yatha taror-mula-nisecanena. Por adorarle. su cuerpo y sus amigos. y así como por alimentar el estómago toman vida los sentidos y miembros del cuerpo. Krishna es el Señor de Señores. Los devotos puros no ejecutan otra actividad a parte de la de servir a Krishna.tavad bhayam dravina-deha-suhrn-nimittam. trpyanti tat-skandhabhujopasakhah pranopaharac ca yathendriyanam. yavan na te 'nghrim abahyam pravrnita lokah (2) ¡Oh Mi Señor! Las personas del mundo siendo perturbadas por toda clase de ansiedades materiales. quienes son partes de la Suprema Personalidad.31. En el Padma Purana se dice: . tathaiva sarvarhanam acyutejya (3) Así como por regar agua a la raíz de un árbol se benefician el tronco. ellos permanecerán afligidos por todas esas ansiedades. En tanto ellos no tomen refugio de la seguridad de Tus pies de loto. Como se afirma en el Shrimad Bhagavatam (4. todos los semidioses son también simultáneamente adorados. simplemente por adorar a la Suprema Personalidad de Dios a través del servicio devocional automáticamente se satisface a los semidioses. Ellas siempre tratan de proteger su riqueza. están siempre temerosas. las ramas. sokah sprha paribhavo vipulas ca lobhah tavan mamety asad-avagraha arti-mulam. ellos están afligidos por la lamentación y los deseos impuros. y ellos avariciosamente basan sus logros sobre conceptos perecederos como "yo" y "mío".

harir eva sada radhyah, sarva-devesvaresvarah itare brahma-rudradya, navajñeyah kadacana (4) Krishna o Hari, es el señor de todos los semidioses, y por lo tanto Él es siempre adorable. Pero esto no significa que uno no deba ofrecer respeto a los semidioses encabezados por Brahma y Shiva. Bajo el pretexto de predicar uno no debería iniciar a discípulos descalificados simplemente para incrementar su número de seguidores. Se afirma en el Shrimad Bhagavatam (7.13.8): na sisyan anubadhnita, granthan naivabhyased bahun na vyakhyam upayuñjita, narambhan arabhet kvacit (5) Un sannyasi no debe presentar atracciones de beneficio material tan sólo para conseguir discípulos, ni debe leer innecesariamente muchos libros (no devocionales) o dar discursos como medio de subsistencia. Él nunca deberá intentar incrementar sus opulencias materiales innecesariamente. Alguien que tiene un gusto por el Santo Nombre no desea tales cosas. El servicio devocional puro y sin interrupción se recomienda en el Shrimad Bhagavatam (1.2.14): tasmad ekena manasa, bhagavan satvatam patih srotavyah kirtitavyas ca, djyeyah pujyas ca nityada (6) Por lo tanto, con la atención fija uno deberá escuchar, glorificar, recordar, y adorar a la Personalidad de Dios, quien es el protector de los devotos.

Ocúpate en escuchar y cantar el nombre de Krishna, Su forma y Sus atributos con atención fija, y al mismo tiempo trata de destruir tus anarthas. Entonces, la enredadera de la devoción dará rápidamente fruto. De acuerdo con el Padma Purana, uno no debería ser agitado por la escasez o pérdida de los objetos deseados: alabdhe va vinaste va, bhaksyacchadana-sadhane aviklav- matir bhutva, harim eva dhiya eva smaret (7) La mente de alguien que ha tomado refugio del Santo Nombre permanece imperturbable aún si la ropa o la comida no se obtienen fácilmente o si son obtenidas pero luego perdidas. Dejando atrás todos los apegos materiales, él tomará refugio completo en Govinda. El proceso para abandonar la lamentación es explicado en el Padma Purana: sokamarsadibhir bhavair, akrantam yasya manasam katham tasya mukundasya, sphurttih sambhavana bhavet (8) Dentro del corazón de alguien que está lleno de orgullo e ira, o de lamentación por el estado de su esposa y sus hijos, no existe la posibilidad de que Krishna se manifieste. Uno debe aceptar sólo aquellas cosas necesarias para su vida devocional, como se afirma en el Naradiya Purana: yavata syat sva-nirvahah, svikuryat tavad arthavit adhikye nyunatayanca, cyavate paramarthatah (9) Si el devoto acepta aquellas cosas necesarias para la manutención de su vida, esto no lo hace a él un

disfrutador de sus sentidos. El devoto ni acepta mucho ni demasiado poco, porque eso pondrá trabas en su progreso hacia su meta. Los síntomas del desarrollo de la devoción pura son indicados en el Shrimad Bhagavatam (11.2.42): bhaktih paresanubhavo viraktir, anyatra caisa trika eka-kalah prapadyamanasya yathasnatah syus, tustih pustih ksud-apayo nu-ghasam (10) La devoción, la experiencia directa del Señor Supremo, y el desapego de las demás cosas, ocurrirán simultáneamente para alguien que ha tomado refugio de la Suprema Personalidad de Dios, en la misma forma como el placer, la nutrición, y el alivio del hambre vienen simultáneamente y se incrementan con cada bocado de una persona ocupada en comer. A medida que uno progresa de esta manera ofrece oraciones similares a las de Prahlada Maharash en el Shrimad Bhagavatam (7.9.39): naitan manas tava kathasu vikuntha-natha, sampriyate durita-dustam asadhu tivram kamaturam harsa-soka-bhayaisanartam, tasmin katham tava gatim vimrsami dinah (11) Mi querido Señor de los planetas Vaikuntha, donde no existe ansiedad, mi mente es extremadamente pecaminosa y lujuriosa, estando algunas veces aparentemente feliz y otras aparentemente triste. Mi mente está llena de lamentación y temor, y siempre está en busca de más y más dinero. De esta manera ha llegado a estar más y más contaminada y nunca está satisfecha en los temas concernientes a Ti. Soy por lo tanto el más caído y

El sentido del olfato está atraído aún más hacía otro lado. ¿cómo seré capaz de discutir Tus actividades? ¡Oh Krishna! ¿Cómo lograré el apego por los temas concernientes a Ti? Y ¿cómo meditaré en Tus pasatiempos? El Shrimad Bhagavatam (7. De esta manera me encuentro ciertamente confundido. y el sentido del tacto al contacto con cosas suaves. la lengua está atraída a los platos deliciosos. ¿cómo seré capaz de recordar Tus pasatiempos? El devoto ora para obtener la asociación de los vrayavasis como lo hace el Señor Brahma en el Shrimad Bhagavatam (10. Por ejemplo. Los incansables ojos están atraídos a escenas de la gratificación de los sentidos.40) explica cómo una entidad viviente atraída a los objetos de los sentidos tales como la forma y el sabor. todavía desea comer más. y los sentidos activos son atraídos de aquí para allá. ¡oh Infalible! Mi posición es como la de una persona que ha tenido muchas esposas. El estómago. aunque lleno. está generalmente atraído a las conversaciones inútiles. bhave tra . sin intentar escuchar acerca de Ti. todas ellas buscando atraerle de distinta manera. sisno nyatas tvag-uduram sravanam kutascit ghrano nyatas capala-drk kva ca karma-saktir. bahvyah sapatnya iva geha-patim lunanti (12) Mi querido Señor.desafortunado. ¡Oh hijo de Nanda! En este estado. En tal condición de la vida. los genitales al intercambio sexual con atractivas mujeres.30): tad astu me natha sa vanyatra tu va tirascam bhuri-bhago.14.9. está completamente derrotada: jihvaikato cyuta vikarsati mavitrpa. el oído.

15): ko nv isa te pada-saroja-bhajam. artha. bhuta niseve tava pada-pallavam (13) Mi querido Señor. pueda ser contado entre Tus devotos. o si tomo nacimiento como un pájaro o un animal en cualquier parte de Tu creación. Uddhava explica esto en el Shrimad Bhagavatam (3. donde yo tome nacimiento. yo.18): .4. mi único deseo es que pueda ser capaz de servirte en diferentes maneras en la asociación de Tus devotos. kama. ¡oh grandioso! En tanto a mí concierne. por tanto. sudurlabho rthesu catursv apiha tathapi naham pravrnomi bhuman. como se afirma en el Shrimad Bhagavatam (1. pueda ocuparme en el servicio devocional a Tus pies de loto. gratificación de los sentidos. Uno debería tratar de desarrollar devoción pura sin mezcla. y moksha) como insignificantes. pido ser tan afortunado de que en esta vida como el Señor Brahma o en otra vida. Uno debe considerar las cuatro metas de la vida (dharma.5. Pero. prefiero ocuparme únicamente en el servicio amoroso a Tus pies de loto. desarrollo económico. bhavat-padambhojanisevanotsukah (14) ¡Oh mi Señor! Los devotos que se ocupan en el servicio devocional amoroso a Tus pies de loto no tienen dificultad con nada que se encuentre dentro de la sombra de los cuatro principios de religiosidad. y liberación. aún entre las especies animales. Oro para que dondequiera que esté.yenaham eko pi bhavaj-jananam. ¡Oh Señor! Si tomo nacimiento en esta tierra de Vrindavan o en cualquier otro universo.

entonces ¿qué hablar de la felicidad temporal de elevarse a los planetas celestiales. Debido a que Brahmananda es también vencido por la bienaventuranza trascendental derivada del servicio devocional. así como en el transcurso del tiempo obtenemos miserias aún a pesar de que no las deseamos. en donde uno piensa de sí mismo como fusionado con el braman impersonal como uno con el Supremo. ya nirvrtis tanu-bhrtam tava pada-padma-. kalena sarvatra gabhira-ramhasa (15) Las personas que son realmente inteligentes e inclinadas filosóficamente deberán esforzarse únicamente por esa meta que no es alcanzable ni siquiera por ir desde el planeta más elevado (Brahmaloka) hasta el planeta más bajo (Patala). En el Shrimad Bhagavatam (4.9. Dhruva Maharash dice que la devoción sin mezcla hace que el deseo por la liberación parezca insignificante.tasyaiva hetoh prayateta kovido. ésta puede ser obtenida automáticamente con el transcurso del tiempo. lo cual es terminado por la cortante espada del tiempo? Aunque . En tanto a la felicidad derivada del disfrute de los sentidos concierne. na labhyate yad bhramatam upary adhah tal labhyate duhkhavad anyatah sukham. dhyanad bhavaj-jana-katha-sravanena va syat sa brahmani sva-mahimany api natha ma bhut.10). kim tv antakasi-lulitat patatam vimanat (16) ¡Oh mi Señor! La bienaventuranza trascendental derivada de meditar en Tus pies de loto o de escuchar acerca de Tus glorias de parte de los devotos puros es tan ilimitada que está mucho más allá del estado de Brahmananda.

la soberanía sobre la tierra o los planetas inferiores.24): na kamaye natha tad apy aham kvacin. y el logro de las ocho o dieciocho perfecciones místicas son todos insignificantes. Yo deseo la bendición de por lo menos tener un millón de oídos. una bendición en la cual no hay la existencia de la nectárea bebida de Tus pies de loto. na sarvabhaumam na rasadhipatyam na yoga-siddhir apunar-bhavam va. para así ser capaz de escuchar acerca de las glorias de Tus pies de loto de las bocas de tus devotos puros. los planetas celestiales. vidhatsva karnayutam esa me varah (17) Mi querido Señor. los planetas celestiales o el planeta donde el Señor Brahma reside. Esto se confirma en la siguiente declaración de Vritrasura en el Shrimad Bhagavatam (6. ni deseo ser el supremo gobernador de todos los planetas terrenales o los sistemas planetarios inferiores. na yatra yusmac-caranambujasavah mahattamantar-hrdayan mukha-cyuto.25): na naka-prstham na ca paramesthyam. caerá con el debido curso del tiempo.uno pueda ser elevado a los planetas celestiales.20. A los ojos de un devoto.11. Las glorias de escuchar el Santo Nombre de la boca de un sadhu son descritas en el Shrimad Bhagavatam (4. el planeta del Señor Brahma. samanjasa tva virahayya kankse (18) ¡Oh mi Señor! ¡fuente de todas las oportunidades! Yo no deseo disfrutar en Dhruvaloka. Yo no deseo ser el maestro de los . yo por lo tanto no deseo tener la bendición de fundirme en Tu existencia.

tales como la religión. el conocimiento y la renunciación. una persona desprovista del servicio devocional y ocupada en actividades materiales no tiene buenas cualidades.12): yasyati bhaktir bhagavaty akincana.poderes del yoga místico. manorathenasati dhavato bahih (20) Todos los semidioses y sus exaltadas cualidades. se desarrolla apego. ni deseo la liberación si tengo que abandonar Tus pies de loto. Por tomar refugio del Santo Nombre. sarvair gunais tatra samaste surah harav abhaktasya kuto mahad-guna. llegan a hacerse manifiestas en el cuerpo de aquel que ha desarrollado devoción pura por la Suprema Personalidad de Dios Vasudeva. Aún si él es adepto a la .29. Ésta es mi sincera resolución. yan nirvisaty uta karav api grhya-krtye padau padam na calatas tava pada-mulad. pero Tú fácilmente robas nuestras mentes y nuestras manos alejándolas de nuestros asuntos caseros. Por otra parte.34): cittam sukhena bhavatapahrtam grhesu. yamah katham vrajam atho karavama kim va (19) Hasta hoy nuestras mentes estaban absortas en asuntos domésticos. Los síntomas de este apego están descritos en el Shrimad Bhagavatam (10. Esto es explicado por Prahlada Maharash en el Shrimad Bhagavatam (5.18. Ahora nuestros pies no desean moverse ni un paso lejos de Tus pies de loto. ¿Cómo podremos ir de vuelta a Vraya? ¿Que haríamos allí? En esta condición todas las buenas cualidades y la tranquilidad se manifiestan en el devoto.

los no devotos los guianis y los yoguis.11. aunque tratan de parar las olas de la gratificación de los sentidos. él deberá ser conducido por sus propias especulaciones mentales y deberá ocuparse en el servicio de la energía externa del Señor. el proceso del bhakti yoga destruye completamente el ego falso en la forma de identificar al cuerpo con el yo. Por lo tanto. srotoganas tam aranam bhaja vasudevam (22) Los devotos quienes están siempre ocupados en el servicio de los dedos de los pies de loto del Señor. tvam pratyag-atmani tada bhagavaty ananta. de esta manera olvidarás muy pronto la comprensión ilusoria de "yo" y "mío".39) se dice: yat-pada-pankaja-palasa-vilasa-bhaktya.30). anandamatra upapanna-samasta-aktau bhaktim vidhaya paramam sanakair avidya-. De nuevo en el Shrimad Bhagavatam (4. no pueden hacerlo. karmasayam grathitam udgrathayanti santah tadvan na rikta-matayo yatayo pi ruddha-.22. Debido a que esto es muy difícil. pueden muy fácilmente sobrepasar los fuertemente anudados deseos por las actividades fruitivas. quien es el todo poderoso reservorio de todo placer y quien vive en todas las entidades vivientes como la Superalma.práctica del yoga místico o al esfuerzo honesto de mantener a su familia y familiares. ¿Cómo puede haber alguna buena cualidad en tal persona? En acuerdo con el Shrimad Bhagavatam (4. granthim vibhetsyasi mamaham iti prarudham (21) Recobra tu posición natural y rinde servicio al Señor Supremo. se te aconseja .

Una introducción al madhyahna lila (pasatiempos de mediodía) es dado en el Govinda-lilamrita: madhyahne nyonya samgodita vividha-vikaradibhusapramugdhau vamyotkanthatilolau smaramkha lalita dyalinarmaptasatau dolaramyambu-vamsi-hrti-rati-madhupanarka-pujadililau radha-krishnau sastranau parijana-ghataya sevyamanau samarami (23) Yo recuerdo a Radha y Krishna quienes disfrutan de su compañía mutua al mediodía. CAPITULO 5 Bhayan en la tarde Krishnasakti . y rodeados por estos amigos. luego anhelo. tener amoríos. el hijo de Vasudeva. jugar en el agua.ocuparte en el servicio devocional a Krishna. Ellos están decorados con diferentes tipos de síntomas extáticos tales como asta-sattuika y vyabhichari. Ellos están complacidos por las bromas de Lalita y las otras sakhis. correr por el bosque. esconder la flauta de Krishna. beber miel y adorar al dios del sol. quienes son servidos por sus asociados en todos lados. ellos llegan a estar muy ansiosos de ocuparse en deportes como columpiarse. Sus ojos muestran síntomas de oposición. a medida que llegan a ser inestables en sus asuntos amorosos. De esta forma yo medito en Radha y Krishna. Así termina el Chaturtha-yama sadhana del Shri Bhayan-rajasya.

bhavambudhau krpaya tava pada-pankaja-. Yo soy Tu sirviente eterno. punya-sravanakirtanah hrdy antah stho hy abhadrani. kama-lobhadayas ca ye . Sé misericordioso conmigo al darme un lugar con las partículas de polvo a Tus pies de loto de tal forma que yo pueda ocuparme en el servicio de Su Señoría como Tu sirviente eterno. Considérame una partícula de polvo a Tus pies de loto. Ahora por favor sé inmotivadamente misericordioso conmigo. El estado de bhava es obtenido gradualmente por la misericordia de Krishna y por cantar regularmente el Santo Nombre sin ofensas.Apego a Krishna Las características de alguien que canta el Santo Nombre y su oración como eterno sirviente de Krishna es dada en el Shikshastaka (5): ayi nanda-kanuja kinkaram.17-19) se declara: srnvatam sva-kathah krishnah. he caído en este horrible océano de la ignorancia. Ahora yo he caído en el océano de la ignorancia y he sido condicionado por la energía externa. pero debido a mis propias actividades fruitivas. hijo de Nanda Maharash! Yo soy tu sirviente eterno. vidhunoti suhrt satam nasta-prayesu abhadresu. nityam bhagavata-sevaya bhagavaty uttama-sloke. vicintaya (1) patitam mam visame sthita-dhuli-sadrsam ¡Oh mi Señor! ¡Oh Krishna. bhaktir bhavati naisthiki tada rajas-tamo-bhavah. pero yo he olvidado esto.2. En el Shrimad Bhagavatam (1.

los efectos de las modalidades de la pasión y la ignorancia. y el amoroso servicio devocional que se le presta a la Personalidad de Dios. es seguramente un candidato para la . los cuales son en sí mismos virtuosos cuando son apropiadamente escuchados y cantados. se establece como un hecho irrevocable. desaparecen del corazón. y la ansiedad. Tal devoto ora por la misericordia de Krishna como es declarado en el Shrimad Bhagavatam (10. y cuerpo. a aquel que sinceramente espera por que Tú le otorgues tu misericordia sin causa. todo el tiempo sufriendo pacientemente las reacciones de sus fechorías pasadas. palabras. sthitam sattve prasidanti Shri Krishna.ceta (2) etair anividdham. bhunjana evatmakrtam vipakam hrd-vag vapurbhir vidadham namas te. Por asistir regularmente a las clases del Shrimad Bhagavatam y por prestarle servicio al devoto puro. Entonces él llega a estar completamente feliz. jiveta yo mukti-pade sa daya-bhak (3) Mi querido Señor. el deseo. quien es alabado con canciones transcendentales.8): tat te nukampam su-samiksamano. la Personalidad de Dios. y ofreciéndote respetuosas reverencias con su corazón. todo aquello que perturba el corazón es casi completamente destruido. quien es Paramatma (Superlama) en el corazón de todos y el benefactor del devoto sincero. Tan pronto como el irrevocable servicio amoroso es establecido en el corazón.14. limpia el deseo por el disfrute material del corazón del devoto que ha desarrollado el impulso de escuchar Tus mensajes. tales como la lujuria.

2. Los nueve tipos de bhakti son señalados en el Shrimad Bhagavatam (7. estos nueve procesos son aceptados como . bhaktis cen nava-laksana kriyeta bhagavaty addha. Aquel que está situado en esta condición obtiene la suprema paz espiritual. parafernalia. recordarlos. porque ésta se ha vuelto su justo derecho. tan manye dhitam uttamam (5) Prahlada Maharash dice: Escuchar y cantar acerca del trascendental Santo Nombre. bhaktir viraktir bhagavat-prabhoda bhavanti vai bhagavatasya rajams. ofrecer oraciones al Señor. y pasatiempos del Señor Vishnu. ofrecer al Señor respetuosa adoración con dieciséis tipos de parafernalia.23-24): sravanam kirtanam visnoh. alcanza así resuelta devoción. tatah param santim upaiti saksat (4) Mi querido Rey. forma.liberación.43): ity acyutanghrim bhajato nuvrttya. considerar al Señor como el mejor amigo. De esta manera el exitoso devoto del Señor alcanza la suprema paz espiritual en la forma de prema.5. sakhyam atma-nivadanam iti pumsarpita visnau. desapego y conocimiento por experiencia de la Personalidad de Dios. servir los pies de loto del Señor. smaranam pada-sevanam arcanam vandanam dasyam. volverse su sirviente. mente y palabras). y rendirle todo a Él (en otras palabras. cualidades. servirle a Él con el cuerpo. como se confirma en el Shrimad Bhagavatam (11. el devoto que adora los pies de loto de la infalible Personalidad de Dios con esfuerzo constante.

mis palabras siempre glorifiquen estos atributos.29. En ese momento los sentimientos propios por servir en el humor de las gopis se manifiestan.38): tan nah prasida vrjinardana te nghri-mulam. la esperanza de alcanzar el servicio de la siempre bienaventurada Radha se incrementa gradualmente. quienes encuentran refugio sólo en Tus pies de loto? ¡Oh Señor de mi vida! Podré de nuevo llegar a ser su sirviente de tal forma que mi mente pueda siempre pensar en Tus atributos trascendentales. pues él ha adquirido conocimiento completo. El humor de las gopis es descrito en el Shrimad Bhagavatam (10. por ejecutar regularmente el servicio devocional. el apego por el servicio es espontáneo.24): aham hare tava padaika-mula-.servicio devocional puro. dasanudaso bhavitasmi bhuyah manah smaretasu-pater gunams te. taptamanam purusa-bhusana dehi dasyam (7) . Cuando surge el estado de bhava. prapta visrjya vasatis tvad-upasanasah tvat-sundara-smita-niriksana-tivra-kama-.11. Por tanto. Aquel que ha dedicado su vida al servicio de Krishna a través de estos nueve métodos debe ser considerado una persona erudita. La siguiente oración de Vritrasura se encuentra en el Shrimad Bhagavatam (6. La entidad viviente es la disfrutada y Krishna es el disfrutador. grnita vak karma karotu kayah (6) ¡Oh mi Señor! ¡Oh Suprema Personalidad de Dios! ¿podré de nuevo servir a tus eternos sirvientes. y mi cuerpo siempre se ocupe en el amoroso servicio a Su Señoría.

Nuestros corazones están ardiendo con deseos intensos generados por Tu bella mirada sonriente. nityapriye pati-sutadibhir arti-daih kim tan nah prasida paramesvara ma sma chindya.29. y Tu pecho. Para aproximarnos a Tus pies de loto hemos abandonado nuestras familias y hogares. y familiares nuestros que simplemente nos causan perturbación? Por lo tanto. niños.33): kurvanti hi tvayi ratim kusalah sva ataman. asam dhrtam tvayi cirad aravinda-netra (9) Los trascendentalistas expertos siempre dirigen su afecto hacia Ti porque ellos Te reconocen como su Yo verdadero y amado eterno. ¡oh Tú que desvaneces las penas! Por favor muéstranos misericordia. Tus dos imponentes brazos que alejan nuestro temor. Tus labios llenos de néctar. sthaladhara-sudham hasitavalokam dattabhayam ca bhuja-danda-yugam vilokya. ¡Oh el de los ojos de loto! Por favor .29. y no tenemos otro deseo que el de servirte. Tu mirada sonriente. debemos convertirnos en Tus sirvientas. shriyaika-ramanam ca bhavama dasyah (8) gandavaksah Viendo Tu cara rodeada por rizos de cabello.39) nos dice cómo tomar refugio del humor perfecto de las gopis: viksyalakavrta-mukham tava kundala-shri-. ¡Oh joya entre los hombres! Por favor haznos Tus sirvientas.Por lo tanto. ¡Oh Supremo controlador! Concédenos Tu misericordia. el cual es la única fuente de placer para la diosa de la fortuna. La superioridad del parakiya bhava en este estado es descrito en el Shrimad Bhagavatam (10. Tus mejillas embellecidas por pendientes. El Shrimad Bhagavatam (10. ¿Que necesidad hay de estos esposos.

o sin servir a Sus devotos.no acabes con nuestra largamente acariciada esperanza de tener Tu asociación. que está decorada con las huellas de Sus pies. krishna-krpaya gopi-dehe vraje vasamy aham radhikanucari bhutva parakiya-rase sada. Yo resido en Vraya como una gopi. Como la sirvienta de Radharani. yo siempre tomo placer en servir a Radha y Krishna en Sus pasatiempos parakiya rasa. La necesidad de tomar refugio de los pies de loto de Shrimati Radharani es descrita en el Shri Suasankalpa-prakasa-estotra del Estavavali en estas palabras: anaradhya radha-padambhoja renum. krishna vilasesu paricaryam karomy aham (11) shri radha Después de abandonar el orgullo de identificar falsamente el cuerpo material con el yo. El abandonar toda otra ocupación para ocuparse en el servicio de los pies de loto de Shrimati Radharani está descrito en el Radha-rasa-sudhanidhi (33): . kutah syamasindho rasasyavagahah (10) ¿Cómo es posible sumergirse en el océano del Syama rasa (amor por Krishna o el madhurya rasa) sin adorar el polvo de los pies de loto de Shrimati Radharani. cuyos solemnes corazones están siempre absortos en amor por Ella? El orgullo de las sirvientas de Radha es descrito en las siguientes palabras: abhimanam parityajya praktavapur-adisu. anashritya vrnadatavim tat padankam asambhasya-tad bhava-gambhira cittan. o sin tomar refugio de Vrindavan. por la misericordia de Krishna.

shri radhika carana renum aham bhajami Abandonando el apego por la familia y amigos. sarvesu sadhana-varesu siram nirasah varsantam eva sahjadbhuta-saukhya-dharam. y por recordar al más querido servicio de los pies de loto de Radha dentro de mi corazón. encontrándolos desagradables. quien porta una pluma de pavo real en Su mukut. la riqueza. aham nu radhe hy atithirbhaveyam (13) ¡Oh Radha! ¡Oh Vrishabhanunandani! ¿Cuándo. ¿cuándo quedaré encantada por el más sorprendente apego a Radha? . Una oración para alcanzar el servicio de Radharani dentro de los kunyas de Vrindavan se encuentra en el Radha-rasa-sudha-nidhi (198): asasya dasyam vrsabhanu-jayas. por Tu misericordia. tire samadhyasya ca bhanujayah kada nu vrindavana kunja vithisv. tomo sobre mi cabeza y adoro el polvo de los pies de loto de Shri Radhika. por ejecutar sankirtan y ocuparme en el servicio de Sus pies de loto.durad apasya svajanan sukham-artha-kotim. el cual es como un baño de maravillosa bienaventuranza trascendental. los placeres materiales. por cantar el mejor de los mantras. y todo otro sendero espiritual. estaré sobre las riveras del Yamuna y vagaré por los senderos dentro de los bosques de Vrindavan mientras me ocupo en Tu servicio como una sirvienta? En el Radha-rasa-sudha-nidhi (259) está la siguiente oración para ser siempre ocupado en buscar a Krishna para la ejecución del sankirtan en el humor de Radha dasya (como una sirvienta): Por siempre recordar a Krishna.

Ella es la suprema diosa de la fortuna. La búsqueda de Radhanath (Krishna) mientras se está ocupado en el servicio de Shrimati Radharani está descrita en el Radha-rasa-sudha-nidhi (142): radha nama sudha rasam rasayitum jihvas tu me vihvala padau tat padakanksita sucaratam vrnda-tavivithisu tat karmaiva karah karotu hrdayam tasyah padam dhyayatam tad bhavostsavatah param bhavatau me tat prana nathe ratih (16) Que mi lengua rebose de alegría por saborear el néctar del nombre de Radha. y que mi mente sea ocupada en la meditación en los pies de loto de Radha. kainkaryam eva mama janmani janmani syat (15) Que logre obtener el servicio de Vrishabhanunandani nacimiento tras nacimiento. Por obtener la fiesta de amor extático por Radha. Con la forma de la más maravillosa bienaventuranza trascendental. que . Ella es la personificación de la esencia de las melosidades trascendentales de los juegos divinos. ananda-kandaparamadbhuta-saukhya-laksmyah brahmadi-durlabha-gater-vrsabhanu-jayah. Sus pies de loto son difíciles de obtener aún para los semidioses encabezados por el Señor Brahma. que mis manos sean ocupadas en el servicio amoroso de Radharani. que mis pies sean ocupados en recorrer los senderos de Vrindavan que están marcados por las huellas de los pies de Radha.Una oración para obtener el servicio de Shrimati Radharani nacimiento tras nacimiento se da en el Radha-rasa-sudha-nidhi (40): tasya apara-rasa-sara-vilasa-murter.

Shri Krishna. Una y otra vez yo deseo saborear el dulce néctar de Tu servicio como una sirvienta. dasyaya te mama raso stu raso stu satyam (18) ¡Oh la más bellamente resplandeciente Diosa! Nunca me dirigiré a Ti por otra cosa aparte del servicio a Tus pies de loto en el humor de una sirvienta. nanyat kadapi samaye kila devi yace sakhyaya te mama namo stu namo stu nityam. yace nipatya bhuvi danda-vadudbhatartih . Una sincera solicitud en Radha dasya se encuentra en el Gandharva-samprarthanastakam del Estava-mala: ha devi kaku-bhara-gadgadayadya vaca. En el Vilapa-kusumanyali (8) los pies de loto de Shri Radha son descritos como la meta última de la vida: devi duhkha kula-sagarodare. duyamana mati durgatam janam tvat krpa pravala naukayadbhutam. Colócame en el fuerte bote de Tu misericordia y llévame a la orilla de Tus pies de loto. prapaya svapadapanka-jalayam (17) ¡Oh Diosa! Por favor rescata a esta desafortunada persona que se ahoga en el océano de la infelicidad. La afinidad exclusiva por alcanzar apego por el servicio de Shri Radha es descrita en el Vilapakusumanyali (16): padabjayos tava vina vara-dasyam eva. Una y otra vez ofrezco mis reverencias a distancia al deseo de llegar a ser tu sakhi (compañera a igual nivel).logre firme apego por los pies de loto de Su amado.

Una introducción a las características de alguien que ha obtenido rati por Radha-dasya se describe en el Shrimad Bhagavatam (11. gandharvike tava gane gananam vidhehi (19) ¡Oh Devi! En gran aflicción caigo al piso ofreciéndote reverencias y oraciones con la voz quebrada por la emoción. se encuentra en el Radha-rasa-sudha-nidhi (39): venum karan nipatitam skhalitam sikhandam. Su flauta cae de sus manos. tava mayam jayema hi (21) Simplemente por decorarnos con las guirnaldas.6. y simplemente por comer los remanentes de Tus comidas.46): tvayopayuktah-srag-gandha. sin duda conquistaremos Tu energía ilusoria. ropas y ornamentos que Tu ya has disfrutado. tam radhikam paricarami kada rasena (20) ¿Cuándo me deleitaré en el servicio de Shrimati Radharani? Golpeado por la flecha de su mirada sesgada. aceites fragantes. quien atrae la mente de Shri Krishna.asya prasadamabudhasya janasya krtva. las plumas de pavo real sobre Su cabeza se aflojan y Su pañuelo se resbala de Su cuello. Una introducción al aparahna lila (pasatiempos al atardecer) se da en el Govinda-lilamrita: . Tus sirvientas. bhrastanca pita-vasanam vrja-raja-sunoh yasyah kataksa-sara-ghata-vimurcchitasya. Una oración para lograr apego por el servicio de Shrimati Radharani. Krishna se desmaya. nosotras. vaso lankara-caricitah ucchista-bhojino dasas. ¡Oh Gandharvika! Por favor otorga Tu misericordia sobre este mendigo y cuéntame entre Tus asociados.

quien regresa a casa en la tarde a Nandagram junto con Sus vacas y amigos pastores. ¡Oh mente! Recuerda este pasatiempo en éxtasis. Él es luego bañado y vestido por Madre Yashoda. Yo también recuerdo a Shri Krishna. Ella se llena de éxtasis viendo la cara de loto de Su querido Shri Krishna cuando regresa del bosque al cobertizo. CAPITULO SEIS Sastha-yama Sadhana Bhayan durante la tarde bhava Emoción Trascendental . Después de tomar su baño y vestirse con bellas ropas y ornamentos.shri radham prapta-geham nija-ramana-krte klrpta nanopaharam susnatam ramya-vesam priya-mukha-kamalaloka-purnapramodam shri krishnam caivaparahne vrajam anucalitam dhenuvrindairvayasyai shri radhaloka-trptam pitr-mukha-militam matrmrstam smarami (22) Yo recuerdo a Shrimati Radharani. quien en la tarde regresa a Su casa y prepara muchos dulces como el amritakeli y el karpurakeli para su querido Shri Krishna. Después de reunirse con Nanda y otras personas mayores. Así termina el Panchama-yama sadhana del Shri Bhayan-rajasya. A medida que llegan por el sendero Él se siente satisfecho mirando a Shrimati Radharani.

Las características de esthayi bhava (éxtasis permanente) son descritos en el Bhakti-rasamritasindhu de la siguiente manera: ksantir avyartha-kalatvam. La forma del bhava es indicada en el Bhaktirasamrita-sindhu: premnastu prathamavastha. en donde los ocho sattvika vikaras (transformaciones corporales) tales como erizamiento de los vellos del cuerpo y llorar se manifiestan ligeramente. y me des la recompensa del amor extático por Dios. bhavisyati (1) vadanam tava gadgada- nama-grahane Mi querido Señor. ruddhaya gira pulakair nicitam vapuh kada. pritis tad-vasati-sthale ity adayo nubhavah syur. mi vida es inútil. ¿cuándo se adornarán Mis ojos con lágrimas que fluyan constantemente al cantar Tu Santo Nombre? ¿Cuando se Me ahogará la voz y se erizarán los bellos de Mi cuerpo en felicidad Transcendental al cantar Tu Santo Nombre? Sin amor por Dios. nama-gane sada rucih asaktis tad-gunakhyane. Por lo tanto oro para que Tu me aceptes como Tu sirviente. bhava ity abhidhiyate satvikah svalpa-matrah syuh.Los síntomas externos de la perfección son dados en el Shikshastaka (6): nayanam galad-asru-dharaya. jata-bhvankure jane (3) . viraktir mana-sunyata asa-bandhah samutkantha. kampasru-pulakadayah (2) El primer estado de prema es conocido como bhava.

Cuando la semilla de la emoción éxtatica por Krishna fructifica. ausencia del prestigio falso. Debido a tener una gran atracción por el Santo Nombre. En el campo material. estas cosas no interesan al devoto en lo absoluto. Sin embargo. un devoto ha despertado la tendencia de cantar y describir las cualidades trascendentales del Señor. Estos son todos llamados anubhava. uno no es afectado por cosas materiales. Cada momento debe ser utilizado para Krishna o relacionado con Él. Este anhelo es principalmente caracterizado por un deseo ardiente de obtener la misericordia del Señor. Aunque el criterio de un devoto puro está por encima de todo. las personas están interesadas en el disfrute material. tratar de que el tiempo no sea desperdiciado. Ni un momento debe ser perdido. los siguientes nueve síntomas se manifiestan en el comportamiento propio: tolerancia. Un devoto absorto en emoción extática por Krishna siempre tiene afecto por residir en un lugar donde . Esta esperanza es muy firme en Él. signos subordinados de la emoción extática. Ellos son todos visibles en una persona en cuyo corazón la semilla del amor por Dios ha empezado a fructificar. apego por glorificar las cualidades del Señor y afecto por aquellos lugares donde el Señor reside. Un devoto plenamente rendido siempre espera que el señor Krishna será bondadoso con Él. uno está inclinado a cantar el Hare Krishna maha mantra constantemente. Él tiene apego por este proceso. esto es un templo o un lugar sagrado como Vrindavan. él todavía se considera en el más bajo estado de la vida. un gusto por cantar el Santo Nombre del Señor. Si el amor por Krishna en estado de plantón ha fructificado en el corazón de uno. En este estado de bhava. ansía. esperanza. los poderes místicos y la gratificación de los sentidos.

los pasatiempos de Krishna se desarrollan. Estos son los síntomas de una persona que ha desarrollado atracción (bhava) por Krishna. Los diferentes anubhavas que se manifiestan cuando bhava es fomentado son enumerados en el Bhaktirasamrita-sindhu: nrtyam viluthitam gitam, krosanam tamunotanam hunkaro jrmbhanam svasa-, bhuma lokanapeksita lalasravo ttahasas ca, ghurna hikkadayopi ca (4) Danzar, caer y rodar por el piso, cantar y llorar en voz muy alta, retorcer el cuerpo, vibraciones muy sonoras, bostezos, respiración profunda, despreocupación por otros, saliva espumosa, risa de loco, escupir, hipo, y otros síntomas similares son llamados anubhava. Los asta-sattvika vikaras son también señalados en el Bhakti-rasamrita-sindhu: te stambha-sveda-romancah, svara-bhedo tha vepathuh vaivarnyam-asru-pralaya, ity astau sattvikah srtah (5) Los ocho síntomas de bhava son: cambio del color, llanto, ahogo y devastación. La entidad viviente en su siddha-dehe es la sirviente eterna de Krishna. Por lo tanto, cuando se manifiesta su apego por el servicio, su falsa identificación con el cuerpo material es disminuida. En el Padyavali se encuentra la siguiente declaración de Shri Cheitanya Mahaprabhu: naham vipro na ca nara-patir napi vaisyo na sudro, naham varni na ca grha-patir no vanastho yatir va kintu prodyan-nikhila-paramananda-purnamritabdher, gopi-bhartuh pada-kamlayor dasa-dasanudasah (6)

Yo no soy un brahmana, ni un ksatriya, ni un vaishya o sudra. Ni un brahmachari, un jefe de familia, un vanaprastha o un sannyasi. Yo Me identifico únicamente como el sirviente del sirviente del sirviente de los pies de loto del Señor Shri Krishna, el guardián de las gopis. Él es un océano de néctar, y Él es la causa de la bienaventuranza transcendental universal. La cual está siempre existiendo con brillantez. seva sadhaka-rupena, siddha-rupena catra hi tad-bhava-lipsuna karya, vraja-lokanusaratah (7) El devoto avanzado que es inclinado al espontáneo servicio amoroso deberá seguir las actividades de un asociado particular de Krishna en Vrindavan. Él deberá ejecutar servicio externamente como un devoto regulado lo mismo que internamente desde su posición autorrealizada. De esta manera él deberá ejecutar servicio devocional tanto externa como internamente. Shri Cheitanya Mahaprabhu indica el humor y el comportamiento público del devoto raga-marga en las siguientes palabras citadas del Cheitanya cheritamrita (2.1.211): para-vyasanini nari, vyagrapi grha-karmasu tad evasvadayaty antar, nava-sanga-rasayanam (8) Si una mujer está apegada a otro hombre que no sea su esposo, parecerá que ella se encuentra muy ocupada en llevar sus asuntos hogareños, pero dentro de su corazón ella siempre estará saboreando los sentimientos de asociación con su amante. En este estado de raga-marga, la condición de la mente propia es exhibida por el afecto a permanecer

en un lugar querido de Krishna. Como se describe en el Bhakti-rasamrita-sindhu : kadaham yamuna-tire, namani tava kirtayan udbaspah pundarikaksa, racayisyami tandavam (9) ¡Oh Señor Pundarikaksha! ¿Cuándo danzaré en éxtasis por las riberas del Yamuna mientras canto Tu Santo Nombre con lágrimas en los ojos? La entidad viviente en su forma eterna es el sirviente de Krishna. En el estado condicionado, la entidad viviente es cubierta por la ignorancia. Por Servir favorablemente a Krishna uno fácilmente revive su conciencia original. El deber propio es servir a Krishna favorablemente sin duplicidad. Excluyendo aquellos que están deseosos de Krishna prema, las emociones exhibidas por aquellos duros de corazón debido a las ofensas son impuras y por lo tanto artificiales. En acuerdo al Shrimad Bhagavatam (2.3.24): tad asma-saram hrdayam batedam, yad grhyamanair hari-nama-dheyaih na vikriyetaha yada vikaro, netre jalam gatraruhesu harsah (10) Ciertamente que el corazón es como una armadura de acero la cual a pesar de que uno cante el Santo Nombre del Señor con concentración, no cambia cuando el éxtasis toma lugar, las lágrimas llenan los ojos y los cabellos se erizan. El Krishna Karnamrita (107) dice que la joven forma de Krishna se manifiesta fácilmente en tanto el apego por el Santo Nombre se desarrolle: bhaktis tvayi sthiratara bhagavan yadi daivena nah phalati divya-kisora-murtih syad,

artha. ellos son capaces de abandonar la gratificación material de los sentidos. Este proceso es el más purificador. dharmartha-kama-gatayah samaya-pratiksah (11) Si estoy firmemente ocupado en el servicio devocional a Ti. Así. pavanam bhagavad-yasah mitho ratir mithas tustir. De esta manera. Y por así fortalecerse el uno al otro. por su devoción a los principios del bhakti yoga. El cultivo favorable del canto de los Santos Nombres en asociación con los devotos puros en estado de apego es descrito en el Shrimad Bhagavatam (11.30-31) como sigue: parasparanukathanam. mi querido Señor. bibharty utpulakam tanum (12) Uno deberá aprender cómo asociarse con los devotos del Señor por reunirse con ellos a cantar las glorias del Él. sienten mutua felicidad y satisfacción.3. pienso que la liberación permanece a mi puerta con las manos juntas esperando a servirle y todas la conveniencias materiales de dharma. nivrttir mitha atmanah smarantah smarayantas ca. los devotos complacen a . entonces podré fácilmente percibir Tu forma trascendental. Y en cuanto a la liberación concierne.muktih svayam mukulitanjalih sevate sman. Los devotos del Señor constantemente discuten entre ellos las glorias de la Personalidad de Dios. A medida que los devotos desarrollan su amistad amorosa. y kama permanecen con ella. ellos constantemente recuerdan al Señor y se recuerdan uno al otro de Sus cualidades y pasatiempos. la cual es la causa de todo el sufrimiento. mitho ghaugha-haram harim bhaktya sanjataya bhaktya.

6. Estando purificados de todos los impedimentos.32): kvacid rudanty acyuta-cintaya kvacid. libres de orgullo. absortos en pensamientos acerca del infalible Señor. los devotos despiertan amor puro por Dios. viajan a través del mundo cantando y predicando amor por los Santos Nombres del Señor. Tales devotos. ignorando todas las formalidades del mundo material. dhasanti nandanti vadanty alaukikah nrtyanty gavanty anusilayanty ajam. Algunas veces los devotos puros. Haciendo esto. Como es declarado por Narada Muni en el Shrimad Bhagavatam (1. y así. danzan o cantan. aún dentro de este mundo. Tal cantar y recordar de los pasatiempos trascendentales del Señor son fuente de bendición. de manera humilde y sin envidia. hablan en voz alta acerca del Señor. algunas . Algunas veces ríen. kalam pratiksan vimado vimatsarah (13) Así comienzo a cantar el Santo Nombre y la fama del Señor por recitación repetida. bhavanti tusnim param etya nivrtah (14) Habiendo alcanzado amor por Dios. quien siempre aleja todas las cosas inauspiciosas de ellos.26): namany anantasya hata-trapah patham. sus cuerpos espiritualizados exhiben síntomas de éxtasis trascendental. habiendo trascendido la vida condicionada. Y de nuevo del Shrimad Bhagavatam (11. guhyani bhadrani krtani ca samaram gam paryatams tusta-mana gata-sprhah.3. yo viajo por toda la tierra. los devotos algunas veces exclaman en voz alta. tales como el erizamiento completo de los vellos de su cuerpo. sienten gran placer.la Personalidad de Dios. completamente satisfecho.

Y algunas veces.21. ramitos de flores en capullo. el Señor Shri Krishna exhibió Su forma trascendental como el mejor de los bailarines a medida que entraba a los . alcanzando Su audiencia personal. pravala-nata-vesam anuvratamse vinyasta-hastam itarena dhunanam karnotpalalaka-kapola-mukhabja-hasam (15) dhatuabjam. Su tez era azul oscura y Sus adornos dorados.veces imitan al innaciente Señor por representar Sus pasatiempos. flores karnikara azules sobre Sus orejas.23.22): syamam hirayana-paridhim vanamalya-barha-. y la guirnalda Vayayanti.5): barhapidam nata-vara-vapuh karanyoh karnikaram bibhrad vasah kanaka-kapisam vaijayantim ca malam randhran venor adhara-sudhayapurayan gopa-vrndair vrndaranyam sva-pada-ramanam pravisad gita-kirtih (16) Portando una pluma de pavo real como adorno sobre Su cabeza. Portando una pluma de pavo real. El apego por mirar la bella forma de la Deidad es descrito en estas palabras del Shrimad Bhagavatam (10. minerales de colores. De nuevo del Shrimad Bhagavatam (10. Lirios adornaban Sus orejas. Él reposaba con una mano sobre el hombro de un amigo y con la otra daba vueltas a un loto. un vestido amarillo tan brillante como el sol. Él estaba vestido exactamente como un danzarín dramático. Su cabello caía sobre Sus mejillas y Su cara semejante a un loto estaba sonriente. permanecen pacíficos y silenciosos. y una guirnalda de flores y hojas del bosque.

incluyendo al Señor mismo en Su forma como el Señor de Vaikuntha. param padam bhusana-bhusanangam (17) El Señor apareció en el mundo mortal por Su potencia interna.12) Udhava dice a Vidura: yan martya-lilaupayikam sva-yoga-. Estos pasatiempos fueron maravillosos para todos. maya-balam darsayata grhitam vismapanam svasya ca saubhagarddheh. embelleciendo estos con las huellas de Sus pies. Mientras toman el darshan de Krishna. Esto está explicado en el Shrimad Bhagavatam (9. Él vino en Su forma eterna. los devotos condenan al creador por crear párpados que momentáneamente bloquean su visión de Él.bosques de Vrindavan. Él llenó los orificios de Su flauta con el néctar de Sus labios. Cuando el Santo Nombre florece. naryo naras ca muditah kupita nimes ca (18) El rostro de Krishna está decorado con ornamentos tales como pendientes que semejan tiburones. En el Shrimad Bhagavatam (3. Así.2. La dulzura de Krishna atrae los corazones de todos. la cual es tan adecuada para sus pasatiempos. y se sienten encantados con la Deidad. Sus . yoga maya. bhrajatkapola-subhagam savilasa-hasam nityotsavam na tatrpur drsibhih pibantyo. Su cuerpo trascendental es el ornamento de todos los ornamentos.65) de la siguiente manera: yasyananam makara-kundala-caru-karna-.24. y los muchachos pastores cantaron Sus glorias. aún para aquellos orgullosos de su propia opulencia. quien es Él mismo encantada por Su propia belleza. las emociones de los devotos se manifiestan.

el creador de los seres humanos. Ellas acostumbraban a seguirlo con sus ojos. La capacidad del creador al hacer la forma de Krishna es glorificada en las siguientes palabras del Shrimad Bhagavatam (3.13): yad dharma-sunor bata rajasuye. Su rostro y cuerpo son completamente placenteros de ver para todos. Después de ver las hermosas características corporales de Krishna.2. Quienquiera que ve al Señor Krishna disfruta de un festival. humor e intercambio de miradas estuvieron acongojadas cundo Krishna las dejó. niriksya drksvastyayanam tri-lokah kartsneya cadyeha gatam vidhatur. pero los devotos están enojados con el creador por la perturbación causada por el momentáneo parpadeo de sus ojos. inferiores e intermedios se congregaron en el altar del sacrificio rayasuya ejecutado por Maharash Yudhishtira. Los resultados de ver la Deidad en el estado de apego están descritos en el Shrimad Bhagavatam (3. arvak-srtau kausalam ity amanyata (19) Todos los semidioses de los sistemas planetarios superiores. y así ellas .orejas son hermosas. Sus mejillas brillantes y Su juguetona sonrisa es atractiva para todos.2. después de los pasatiempos de risa. ellos pensaron de Él como la más diestra de las últimas creaciones de Brahma. lilavalokapratilabdha-manah vraja-striyo drgbhir anupravrtta-. dhiyo vatadthuh kila krtya-sesah (20) Las doncellas de Vraya.14) en estas palabras: yasyanuraga-pluta-hasa-rasa-.

esto es. abandonando cualquier otro deseo y realizando austeros votos. kirita-kotyedita-pada-pithah (21) La Suprema Personalidad de Dios. es el maestro de los tres mundos y los tres principales semidioses (Brahma. Nadie es igual o superior a Él. Así ellos ofrecen oraciones al Señor.36): kasyanubhavo sya na deva vidmahe.16. la personificación de la dulzura. ha obtenido esta gran oportunidad de ser tocado por el polvo de Tus pies de loto. Con este fin. suarajya-lakshmi. El Shrimad Bhagavatam (3. Esto es confirmado en el Shrimad Bhagavatam (10. vihaya kaman su-ciram dhrta-vrata (22) ¡Oh Señor! No sabemos cómo la serpiente Kaliya. todos Sus deseos son cumplidos.se sentaban estupefactas y no podían terminar sus deberes caseros. Mientras ofrecen sus respetos y presentes en adoración. svayam tv asamyatisayas tryadhisah. tavanaghri-renusparasadhikarah yad-vanchaya shrir lalanacarat tapo. La causa de la misericordia de Krishna es inconcebible. las deidades predominantes de todos los planetas tocan los pies de loto del Señor con sus coronas. Por Su potencia espiritual. la diosa de la fortuna llevó a cabo austeridades por siglos. . svarajyalaksmy-apta-samasta-kamah balim haradbhis cira-loka-palaih. Krishna.2. Su misericordia es sin causa. es la morada de todas las opulencias. Vishnu y Shiva).21) describe cómo Shri Krishna.

En verdad. o hierbas en Vrindavan. la cual es muy difícil de abandonar.47. bhejur mukunda-padavim shritibhir vimrgyam (24) Las gopis de Vrindavan han abandonado la asociación de sus esposos. svaryositam nalina-gandha-rucam kuto nyah rasotsave sya bhuja-danda-grhtia-kantha-. Y ¿qué hablar de las mujeres de este mundo quienes son muy hermosas en acuerdo a la estimación material? Otros anhelan por el humor de las gopis. al cual debería buscar uno por medio del conocimiento védico. enredaderas. las gopis fueron abrazadas por los brazos del Señor. Krishna.La suprema glorificada como sigue: devoción de las gopis de Vraya es en el Shrimad Bhagavatam (10.60) nayam shriyo nga u nitanta-rateh prasadah. y otros miembros familiares.47. La evidencia se encuentra en la siguiente declaración de Udhava en el Shrimad Bhagavatam (10. vrndavane kim api gulma-latausadhinam ya dustyajam sva-janam arya-patham ca hitva. tal cosa nunca fue siquiera imaginada por las más bellas muchachas en los planetas celestiales. . labdhasisam ya udagdad vraja-vallabhinam (23) Cuando el Señor Krishna estaba danzando con las gopis en el rasa lila.61): asam aho carana-renu-jusam aham syam. hijos. Permítaseme ser lo suficientemente afortunado para ser uno de los capullos. y han renunciado al sendero de la castidad para tomar refugio de los pies de loto de Mukunda. Este favor trascendental nunca fue otorgado a la diosa de la fortuna o a otras consortes en el mundo espiritual. cuyo lustre corporal y aroma semejan la flor de loto.

por los grandes sabios. la fama y .44. kim brahma-janmabhir ananta-katha-rasasya (25) Entre todas las personas de la tierra. Su amor puro es anhelado por aquellos quienes temen a la existencia material.58) se entiende que aún el señor Brahma es agitado al ver la devoción de las gopis. Del Shrimad Bhagavatam (10. el cual es la esencia del encanto y no puede ser igualado o sobrepasado. porque ellas han alcanzado la perfección del amor puro por Govinda. Ese encanto es la única morada de la belleza.47. govinda eva nihilatmani rudha-bhavah vanchanti yad bhava-bhiyo munayo vayam ca. y también por nosotros mismos. lavanyasaram asamordhvam ananya-siddhan drgbhih pibanty anusavabhinavam durapam. ekantadhama yasasah shriya aisvarasya (26) ¡Qué austeridades deben haber ejecutado las gopis! Con sus ojos ellas siempre beben el néctar de la forma del Señor Krishna. En el Shrimad Bhagavatam (10. etah param tanu-bhrto bhuvi gopa-vadhvo. estas mujeres pastoras solas han realmente perfeccionado sus vidas.14) las damas de Mathura hablan como sigue: gopyas tapah kim acaran yad amusya rupam. ¿cuál es el uso de tomar nacimiento como un brahmana de primera clase. o aún como el mismo Señor Brahma? Los devotos atraídos por las opulencias del Señor también desean la devoción de las gopis.debido a que las gopis las pisotean y las bendicen con el polvo de sus pies de loto. Para alguien que ha saboreado las narraciones del Señor infinito.

Yo recuerdo estos pasatiempos con gran afecto. Madre Yashoda le atiende amorosamente. siempre fresco. Así termina el Sastha-yama sadhana del Shri Bhayanrahasya. y extremadamente raro. Cuando Sus amigas regresan con los remanentes de Krishna. Este es perfecto por sí mismo. Krishna luego va al establo y después de ordeñar las vacas regresa de nuevo a casa para tomar Su alimento con gran felicidad. Una introducción al sayam-lila (pasatiempos de la tarde) se da en el Govinda-lilamrita: sayam radham sva-sakhya nija-ramana-krte presitaneka-bhojyam sakhyanitesa-sesasana mudita hrdam tam ca tam ca vrajendrum susnatam ramya-vesam grham anu-janani lalitam prapta-gostham nirvyudho sralidoham svagrham anu punar bhuktavantam samarami (27) En la tarde Shri Radha envía a Sus amigas con muchas exquisitas preparaciones dulces para Su amado Krishna. Radha se vuelve muy feliz de comer estos remanentes.la opulencia. Vrayendra Krishna toma Su baño en casa y luego es vestido muy hermosamente. CAPÍTULO SIETE Saptama-yama sadhana Bhayan al final de la tarde vipralambra prema Amor en Separación .

govinda-virahena me (1) Mi Señor Govinda. Derramando incesantes lágrimas. para quien ese néctar es en realidad diseñado? . En el humor de vipralambha. damodharadhara-sudham api gopikanam bhunkte svayam yad avasista-rasam hradinyo. purva-raga y pravasa son especialmente favorables en la ejecución del bhayan.21.Los síntomas internos de la devoción en el estado de perfección es el de aquel que adora a Krishna en el humor de la separación (vipralambha). debido a la separación de Ti. Los tres mundos han llegado a ser vacíos debido a la separación de Govinda. En este verso del Shrimad Bhagavatam (10. Mis ojos son como nubes en la estación lluviosa. El Shikshastaka (7) describe este humor como sigue: yugayitam nimesena. En mi agitación. considero un momento como si fuera un milenio.9) las gopis glorifican la buena fortuna de la flauta. Lágrimas fluyen de Mis ojos como torrentes de lluvia. Siento como si estuviera ardiendo vivo a fuego lento. ¿Qué actividades auspiciosas debe haber ejecutado la flauta para disfrutar del néctar de los labios de Krishna independientemente y dejar sólo una muestra a nosotras las gopis. Purva-raga es descrito en los siguientes cinco versos. hrsyattvaco sru mumucus taravo yatharyah (2) Mis queridas gopis. y veo como vacío al mundo entero. la cual bebe el néctar de los labios de Krishna: gopyah kim acarad ayam kusalam sma venur. por que cada momento parece como un milenio. un día nunca termina. caksura pravrsayitam sunyayitam jagat sarvam.

y por lo tanto sus florecientes flores de loto permanecen erectas como bellos en su cuerpo.11) describe cómo los venados macho y hembra adoran a Krishna y obtienen buena fortuna después de escuchar el sonido de Su flauta: dhanyah sma mudha-gatayo pi harinya eta.21.Los antepasados de la flauta. avartalaksita-manobhava-bhagna-vegah alingana-sthagitam urmi-bhujair murarer. lloran lágrimas de placer así como las personas que son avanzadas en conocimiento toman placer de ver a sus descendientes ocupados en el servicio del Señor. A pesar de ser simplemente animales torpes. sus mentes empiezan a desearle. quien está hermosamente vestido y está tocando Su flauta. Es declarado en el Shrimad Bhagavatam (10. grhnanti pada-yugalam kamalopaharh (4) Cuando los ríos escuchan el sonido de la flauta de Krishna. tanto el venado como su hembra adoran al Señor con miradas de amor y afecto. Luego con los .15) que por el sonido de la flauta de Krishna. el río en cuya ribera nació el bambú. y así el flujo de sus corrientes es roto y sus aguas son agitadas. siente júbilo. El Shrimad Bhagavatam (10. pujam dadhur viracitam pranayavalokaih (3) Benditos son estos venados. ya nandanandanam upatta-vicitra-vesam akarnya venu-ranitam saha-krishna-sarah. En efecto. ellos se han aproximado al hijo de Maharash Nanda. moviéndose en círculos. los árboles de Bambu.21. los ríos paran de fluir y adoran los pies de loto de Krishna con flores de loto: nadyas tada tad upadharya mukunda-gitam. Su madre.

19) se dice: ga gopakair anu-vanam nayator udara-. yad ramakrishna-carana-sparasa pramodah manam tanoti saha-go-ganayos tayor yat. cuevas. ellos cargan cuerdas para atar las patas traseras de las vacas al momento de ordeñarlas. esta colina de Govardhan es la mejor. a medida que Krishna y Balaram pasan a través del bosque con Sus amigos pastores. paniyasuyavasa-kandara-kandamulaih (5) De todos los devotos. Estas cosas son ciertamente muy maravillosas.brazos de sus olas los ríos abrazan los pies de loto de Murari y sosteniéndolos. En el Shrimad Bhagavatam (10. vacas y amigos pastores.18): hantayam adrir abala hari-dasa-varyo. ¡Oh mis amigos! Esta colina suple a Krishna y Balaram junto con Sus terneros. la colina de Govardhan aparece muy alegre. llevando Sus vacas. muy suave hierba. Siendo tocado por los pies de loto de Krishna. niryogapasa-krta-laksanayor vicitram (6) Mis queridos amigos.21. con toda clase de cosas: agua para beber. venu-svanaih kala-padais tanu-bhrtsu sakhyah aspandanam gati-matam pulakas tarunam. flores y vegetales. de esta manera ofrece respetos al Señor. los adoran con diferentes ofrendas. la dulce música causa que las entidades vivientes móviles lleguen a quedar petrificadas y los árboles inmóviles tiemblen de éxtasis. frutas. Como se declara en el Shrimad Bhagavatam (10. Por escuchar el sonido de la flauta de Krishna las entidades animadas llegan a volverse inanimadas y las entidades inanimadas se vuelven animadas.21. . Cuando el Señor Krishna toca Su flauta.

samyojya maitrya pranayena dehinah tams cakrtarthan viyunanksy aparthakam. Los estallidos emocionales de Radharani son expresados en las siguientes palabras de Shri Madhavendra Puri: ayi dina-dayardra natha he.¡Oh amigo! Por no obtener a Krishna mi corazón se está rompiendo. En este estado las emociones de Radharani son las más deleitables para los devotos. vikriditam te rbhaka-cestitam yatha (8) Las gopis dicen: ¡Oh providencia! ¡Tú no tienes misericordia! Tú haces que las criaturas corporificadas se reunan juntas como amigos y como amantes y luego insensatamente los separas antes de que puedan cumplir sus deseos. La separación de Krishna siquiera por un momento es insoportable.39. ¿Cuándo la providencia me dará la asociación de Krishna? Pravasa está descrito en los siguientes cuatro versos.19): aho vidhatas tava na kvacid daya. Uno debe leer tales pasajes como el Bhramara guita (Las conversaciones de Radharani con la abeja). . mi corazón agitado se ha vuelto inestable. ¡Oh Mi más querido! ¿Qué haré ahora? Las gopis maldicen a la providencia por su separación de Krishna en esta palabras del Shrimad Bhagavatam (10. kadavalokyase hrdayam tvad-aloka-kataram. dayita karomy aham (7) mathura-natha bhramyati kim ¡Oh Mi Señor! ¡Oh El más misericordioso maestro! ¡Oh Maestro de Mathura! ¿Cuándo podré verte de nuevo? Por no verte.

como se declara (10.39.29):

en

el

Shrimad

Bhagavatam

yasyanuraga-lalita-smita-valgu-mantra-, lilavalokaparimabhana-rasa-gostam nitah sma nah ksanam iva ksanada vina tam, gopyah katham nv atitarema tamo durantam (9) Cuando Él nos trajo a congregarnos en la danza rasa, donde nosotras disfrutamos de Sus sonrisas afectuosas y encantadoras, Sus fascinantes conversaciones secretas, Sus miradas juguetonas y Sus abrazos, nosotras pasamos muchas noches como si fueran un simple momento. ¡Oh gopis! ¿Cómo podremos cruzar sobre la insuperable oscuridad de Su ausencia? Las emociones abrumadoras experimentadas por Radharani en separación de Krishna son descritas en el Hamsaduta como sigue: yada yato gopi hrdaya madano nanda-sadanan-, mukundo gandhinyasta-nayam anurudhan madhu-purim tadamanksiccintasariti ghanaghurnaparicayai-, ragadhayam radhamayapayasi radhavirahini (10) Cuando el cupido del corazón de las gopis, Krishna, abandonó la casa de Nanda Maharash y acompaño a Akrura hasta Mathura, la mente de Shrimati Radharani se derrumbó. Ella llegó casi a enloquecer debido a la separación de Krishna, y se arrojó en los profundos remolinos y olas del río sin fondo de la ansiedad. Diez síntomas de separación se dan Ujjvala-nilamani como sigue: cintara jatarodvegau, tanavam malinangata pralapo vyadhir unmado, mohomrityurdasa dasa (11)

Existen diez estados de lamentación debido a la separación: ansiedad, desvelo, agitación mental, debilidad, descuido personal, hablar como loco, enfermedad, locura, ilusión, y muerte. Radharani está abrumada por estos síntomas y siente extrema miseria. Sintiendo las afiladas punzadas de la separación, Radharani reprocha a Krishna en el siguiente verso del Jagannath-vallabha-nataka: prema-cheda-rujo vagacchati harir nayam na ca prema va sthanasthanam avaiti napi madano janati no durbalah anyo veda na canya-duhkham akhilam no jivanam vasravam dvi-trany eva dinani yauvanam idam ha-ha vidhe ka gatih (12) Nuestro Krishna no se da cuenta que nosotros hemos sufrido de daños infligidos en el transcurso de los asuntos amorosos. Nosotras somos realmente maltratadas por el amor porque el amor no sabe dónde golpear y dónde no golpear. Aún Cupido no sabe de nuestra débil condición. ¿Qué debería decir de otros? Nadie puede entender las dificultades de los demás. Nuestra vida no está realmente bajo nuestro control, porque la juventud permanecerá por dos o tres días y pronto se terminará. En esta condición, ¡oh creador! ¿Cuál será nuestro destino? Una sakhi le dice a Radha: "Se paciente. ¿Por qué te has vuelto tan ansiosa? ¿Cuál es el beneficio de esta ansiedad? Tu amado, el mejor de los héroes, pronto vendrá". Radha responde: "Oh sakhi! No veo forma de que regrese. La enfermedad causada por Nuestros asuntos amorosos simplemente se incrementa, porque Él no ha venido de Mathura para salvarme. El amor no sabe dónde golpear y dónde no golpear. Krishna es duro

de corazón en Sus asuntos amorosos, por lo tanto estoy de muy confundida. Encima de eso, Cupido me ha traspasado con sus flechas. Ellos no entienden mi sufrimiento y mi vida está tambaleando, con la juventud esperando durar por sólo unos pocos días. Mi querida amiga, por favor dime, ¿retornará a Vraya esa joya entre los héroes? ¡Oh providencia! ¿Dónde encontraré consuelo?". Una descripción de la agitación de Radharani debido a la separación de Krishna se da en el Krishnakarnamrita (42): kim iha krnumah kasya brumah krtam krtamasaya, kathayata kathamanyam dhanyam aho hrdayesayah madhura-madhura-smerakare mano-nayanotsave, krpanakrpana krsne trsna ciram vata lambate (13) ¡Ay de mí! ¿Qué haré? ¿A quién le diré? Deja que cualquier cosa que haya hecho en la esperanza de reunirme con Krishna se termine ahora. Por favor di algo auspicioso, pero no hables de Krishna. ¡Ay de mí! Krishna está reposando dentro de mi corazón como lo hace Cupido, por lo tanto, ¿cómo puedo siquiera dejar de hablar de Él? No puedo olvidar a Krishna, cuya sonrisa es más dulce que la dulzura misma y quién da placer a Mi mente y ojos. ¡Ay de mí! ¡Mi gran sed por Krishna se incrementa momento a momento! La esperanza de obtener a Krishna ha tomado residencia dentro de mi corazón. Pero desafortunadamente esa lamentable esperanza parece imposible de fructificar. La conversación delirante de Radharani en separación de Krishna es dada en el Krishnakarnamrita (41): amuny adhanyani antarena dinantarani, hare tvad-alokanam

mis inauspiciosos días y noches se han vuelto insoportables. he krishna he capala he karunaika-sindho he natha he ramana he nayanabhirama. Cupido personificado. No sé cómo pasar el tiempo. Esperando ver al querido Krishna se describe en el Krishna-karnamrita (40): he deva he dayita he bhuvanaika-bhando. el néctar de mis ojos. ha ha kada nu bhavitasi padam drsor me (15) ¡Oh mi Señor! ¡Oh el más querido! ¡Oh único amigo del universo! ¡Oh Krishna! ¡Oh siempre activo! ¡Oh océano de misericordia! ¡Oh mi Señor! ¡Oh mi disfrutador! ¡Oh querido a mis ojos! ¡Ay de mí! ¿Cuándo serás de nuevo visible para Mí? Cuando el encuentro con Krishna se desenvuelve se explica en el Krishna-karnamrita (68): marah svayam nu madhura-dyuti-mandalam madhuryam eva nu mano-nayanartam nu veni-mrjo nu mama jivita-vallabho nu. por favor di a esta sirvienta cómo encontrarte.anatha-bandho karunaika-sindho. ha hanta ha hanta katham nayami (14) ¡Oh mi Señor! ¡Oh Suprema Personalidad de Dios! ¡Oh amigo de los desamparados! Debido a no encontrarte. quien es la dulzura misma. quien es la suprema fuente de bienaventuranza trascendental y mi vida y alma? ¿Se presentará ante Mis ojos de nuevo? . ¿dónde está ese dulcemente refulgente Krishna. y mi mente. krsno abhyudayate mama locanaya nu. yam Mis queridas amigas. Por lo tanto. aquel que suelta el cabello de las gopis.

apareció ante las gopis. El humor de Vraya es glorificado en el Lalitamadhava. prapadyethas tesam paricayam avasyam nayanayoh (18) ¡Oh Krishna! Las personas de mente estable han esperado largo tiempo por que Tú regreses a Madhurapuri. ¡Oh Señor de Gokula! Por favor ve allí en Tu forma juvenil y lleva a cabo Tus dulces pasatiempos ante sus ojos. con una sonrisa en Su rostro. quien a su vez confunde la mente de las personas ordinarias.2): tasam avirabhuc chaurih. Esta es mi única petición. ¡Oh amigas! Mi corazón está confortado porque he recobrado mi tesoro perdido. Todas las miserias se han marchado lejos. Portando una guirnalda y un traje amarillo. saksan manmatha-manmathah (17) Luego el Señor Krishna.Viendo a Krishna venir ante mis ojos ha regresado la vida a mi cuerpo. El darshan directo de Krishna es descrito en el Shrimad Bhagavatam (10. la cual está llena con siempre dulces memorias. Radha desea llevar a Krishna de vuelta a Vrindavan. Mientras se encuentra con Krishna en Navavrindavan en Duarka. Sintiendo separación. vidadhyur ye vasam madhurima gabhire madhupure dadhanah kaisore vayasi sakhi tam gokulapate. Él apareció directamente como aquel que confunde la mente de Cupido. smayamana-mukhambujah pitambara-dharah sragvi.32. Radha Le pide: cirad asa-matram tvayi viracayantah sthira-dhiyo. De nuevo del Lalitamadhava: . la que está llena de intensa dulzura.

Sintiendo intensa separación. ¡Oh hijo de Nanda! Deseamos disfrutar de nuevo de pasatiempos contigo mientras Tú tocas Tu flauta. los cuales llevas a cabo por Tu inconcebible energía. tadbhavam apur api nitya-yujam durapam (20) Mientras miran fijamente a su querido Krishna. Ahora. viendo a Krishna de nuevo. La siguiente declaración del Shrimad Bhagavatam (10. En la agradable atmósfera de esa morada trascendental Tu solías disfrutar de diferentes juegos con nosotras las gopis.39) describe el estado de la gopi mientras se encuentra a Krishna en Kurukshetra: gopyas ca krishnam upalabhya cirad abhistam.82. (los cuales momentáneamente bloquean su visión de Él). y allí Lo abrazan a plena satisfacción. cuyos corazones están abrumados con amor por Ti. después de una larga separación. samvitastam kalaya vadanollasi-venur-viharam (19) ¡Oh Krishna! Dentro de Mathura Mandala está el supremamente afortunado bosque de Vrindavan.ya te lila-rasa parimalodgari-vanya-parita. dhanya ksauni vilasati vrta mathuri madhuribhih tatrasmabhis catula-pasupi-bhava-mugdhantarabhih. las jóvenes gopis suelen condenar al creador de sus parpados. ellas Lo llevan a sus corazones. aunque aquellos que constantemente practican el . con sus ojos. Este se encuentra rodeado por bosques decorados con la fragancia de las dulces melosidades de Tus pasatiempos. yatpreksane drisu paksma-krtam sapanti drgbhir hrdi-krtam alam parirabhya sarvas. De esta manera llegan a estar plenamente absortas en meditación extática en Él. las gopis reprochan al creador de los párpados mientras miran fijamente a Krishna.

48) como sigue: ahus ca te nalina-nabha padaravindam. Todas nuestras actividades están dedicadas a Ti. geham jusam api manasy udiyat sada nah (21) Querido Señor. prahasann idam abravit (22) El Supremo Señor se aproximó a las gopis en un lugar apartado mientras ellas estaban paradas en trance estático. Él rió y habló como sigue. . Después de abrazar a cada una de ellas y de preguntar acerca de su bienestar. aunque nosotros somos sólo personas ordinarias ocupadas en asuntos familiares. vivikta upasangatah aslisyanamayam prstva. El gran anhelo de las gopis por alcanzar a Krishna en sus corazones es descrito en el Shrimad Bhagavatam (10.82.yoga místico encuentran tal absorción difícil de alcanzar. Nuestros corazones no son diferentes de Vrindavan. Deseamos que estos pies de loto puedan también ser revelados dentro de nuestros corazones. La conversación amorosa de Krishna con las gopis en Kurukshetra está descrita en el Shrimad Bhagavatam (10. ¡Oh Krishna! Nosotras somos muchachas pastoras. así que por favor mantén Tus pies de loto allí y de esta forma cumple nuestro deseo.40): bhagavams tas tatha-bhuta. Tus pies son adorados y contemplados por los grandes yoguis místicos y los filósofos más eruditos. yogesvarair hrdi vicityam agadha-bodhaih samsara-kupa-patitottaranavalambam. Nosotras no somos yoguis. cuyo ombligo es exactamente como una flor de loto.82. Tus pies de loto son el único refugio para aquellos que han caído en el pozo profundo de la existencia material. ni somos materialistas.

Viendo el amor entre Krishna y las gopis. Pero por su buena fortuna ustedes han desarrollado una actitud amorosa especial hacia Mí. bhavatinam mad-apanah (23) El rendirme servicio devocional califica a cualquier ser viviente para la vida eterna. Este prema bhakti que ustedes tienen por Mí es el néctar supremo. En el Shrimad Bhagavatam (10. Ella se viste con ropas adecuadas para las quincenas oscuras e iluminadas para el placer de Krishna. y por ese afecto ellas finalmente lo alcanzan. mayi bhaktir hi bhutanam. Bajo el control de este afecto Yo siempre estoy ocupado en su servicio. por la cual Me han alcanzado.44) Krishna dice que el afecto de las entidades vivientes por Él es siempre auspicioso. (Ella luce ropas negras en el día de luna nueva y blancas en el día de luna llena). La siguiente es una introducción al pradosa-lila (pasatiempos al final de la tarde) del Govindalilamrita: radham saliganantam asitasitanisa-yogya-vesam pradose dutya vrnda-padesadabhisrta-yamuna-tira-kalpagakunjam krishnam gopaih sabhayam vihita-guni kalalokanam singdha matra tatnadaniya samsayitam atha nibhrtam prapta-kunjam samarami (24) Yo recuerdo a Shri Radha al final de la Tarde. En acuerdo con el consejo de Vrinda Ella se refugia en un refugio . las esposas del Señor en Duarka estaban atónitas.82. amritatvaya kalpate distya yad asin mat-sneho.

Así termina el Saptama-yama Sadhana del Shri Bhayan-rahasya. CAPÍTULO OCHO Astama-yama Sadhana Pasatiempos en la noche prema-bhayan-sambhoga Amor Devocional Nishtha o la fe firme de un devoto que ha alcanzado la perfección de la devoción pura con plena dependencia en Krishna es descrita en el Shikshastaka (8) como sigue: aslisya va pda-ratam pinastu mam. silenciosamente se escapa de Su cama y parte para el refugio del bosque. Él pronto. adarsanam marmahatam karotu va yatha tatha va vidadhatu lampato. Yo también recuerdo a Krishna sentado en una asamblea de jóvenes pastores admirando sus diferentes hazañas.secreto sobre las riberas del Yamuna en la compañía de Su sakhi mensajera. Recordando la compañía de Radha. Yashoda. después de todo. Su madre afectuosa. Yo recuerdo a Radha y Krishna ocupados en este pasatiempo. puede hacer lo que guste. mat-prana-nathas tu sa eva naparah (1) Permitan que Krishna abrace fuertemente a Esta sirvienta. Él es un engañador. que ha caído a Sus pies de loto. Permitan que Él pisotee o rompa Mi corazón por nunca presentarse ante Mí. Lo trae a casa e intenta hacerlo dormir. pero aún .

29. vraje radha-krishna-pracura-paricaryam iha tanu saci-sunum nandisvara-pati-sutatve guru-varam. Tal devoto entra en los pasatiempos del Señor y disfruta con Él. Él puede corroer Mi mente y cuerpo. Krishna explica esto a Uddhava en las siguientes palabras del Shrimad Bhagavatam (11. Él es Mi Señor. como Krishna. o por no hacerse presente ante Mí. No obstante. el cuerpo de un vaishnava no es diferente del de Krishna.34): martyo yada tyakta-samsta-karma. Su cuerpo es también sac-chid-ananda. alcanza la liberación del nacimiento y la muerte y es promovido al nivel de compartir Mis opulencias. Yo soy una sirvienta a los pies de loto de Krishna. Él es la corporificación de la felicidad y melosidad trascendental. mukunda-presthatve smara paramajasram nanu manah (3) ¡Oh mi querida mente! Por favor no lleves a cabo las actividades religiosas prescritas en las Vedas . mayatma-bhuyaya ca kalpate vai (2) La persona que abandona todas las actividades fruitivas y se ofrece enteramente a Mí. Por consiguiente. deseando ansiosamente prestarme servicio. niveditatma vicikirsito me tadamritatvam pratipadyamano.así Él continúa siendo el adorable Señor de Mi corazón. Si Él quiere puede abrazarme fuertemente y hacerme sentir uno con Él. El bhayan nishtha del devoto es descrito en el Manah-shiksha en estas palabras: na dharmam nadharmam sruti-gana-niruktam kila kuru. El estado de aquel que recuerda los pasatiempos de Krishna es así.

La introducción de un devoto a su siddha-deha (forma espiritual) es descrita en el Radha-rasasudha-nidhi (53): . ¡Oh amado de las gopis! Debido a que otorgas Tu misericordia sobre los más caídos. La humildad del devoto es descrita por Sanatan Gosuami en el siguiente verso. el cual se manifiesta en este plano material. Y siempre recuerda que Shri Gurudeva es el más querido asociado de Mukunda. ni soy cualificado para ejecutar servicio devocional por cantar y escuchar. el hijo de Maharash Nanda. tengo una inquebrantable esperanza que está constantemente en mi corazón. el hijo de Madre Sachi. no poseo nada. Aquel que ha alcanzado el estado de rati (bhava) y tiene la firme esperanza de que Krishna será bondadoso hacia él ora como sigue: na prema sravanadi-bhktir api va yoga jnanam va subha-karma va kiyad aho asti va hinarthadhika-sadhke tvayi tathapy sati he gopi-jana-vallabha vyathayate ha mam (4) thava vainavo saj-jatir apy acchedya-mula ha mad-asaiva ¡Oh mi Señor! No tengo amor por Ti. No pertenezco a una familia de casta elevada.o las actividades prohibidas en las escrituras. Esa esperanza está siempre causándome dolor. su conocimiento. Estos sentimientos son tu riqueza trascendental. Shri Shri RadhaKrishna. Aún así. o sus actividades piadosas. Ni poseo el poder místico de un vaishnava. quien no es diferente de Shri Krishna. citado por Shrila Rupa Gosuami en el Bhakti-rasamrita-sindhu. Siempre recuerda a Shri Gourahari. y ocúpate plenamente en el servicio de la Divina Pareja. Tan solo permanece en Vraya dham. En fin.

De esta forma abandonaría a mi esposo. Con profundo afecto Shrimati Radharani me ha otorgado su misericordia en la forma de su indumentaria personal. Luciendo esta ropa me veré como una joven muchacha adolescente permaneciendo siempre cerca a Shrimati Radharani. prasadam suaminyah svakara-tala-dattam pranayatah sthitam nityam parsve vividha-paricaryaika-caturam. kisorim atmanam catulaparakiyam nu kalaye (5) Yo soy una sirvienta (manyari) de Radharani en mi siddha-deha. y día y noche serviré a los pies de loto de Radha en los bosques de Vrindavan. De esta manera uno deberá residir en Vraya (Goloka Vrindavan dham) y servir a Krishna bajo la guía de Sus queridos vrayavasis asociados. Su forma transcendental. Uno deberá seguir en los pasos de los queridos devotos del Señor. El proceso de bhayan del devoto está descrito en el Bhakti-rasamrita-sindhu. y lista para servirle de manera inteligente de muchas formas.dukulam vibharanamatha kucatate kancukapatam. kramena rasana-manasi niyojya tistan vraje tad-anuragi-jananugami. akhilam ity upadesa-saram (6) smrityoh kalam nayed La esencia de todo consejo es que uno debería utilizar todo su tiempo veinticuatro horas al día en cantar placenteramente y recordar el divino nombre del Señor. quienes se encuentran profundamente apegados a Su servicio devocional. Bajo la guía del maestro . y de este modo ocupar su lengua y mente. Sus cualidades y pasatiempos eternos. El método de bhayan y lugar de residencia para aquel que ha logrado la contemplación antes mencionada es mencionado en el Upadeshamrita (8): tan-nama-rupa-caritadi-sukirtananu-.

Mientras su corazón se derrite con amor extático. Aquellas personas que son ignorantes y siempre están ocupadas en la gratificación material de los sentidos nunca serán capaces de residir en Vraya. Entonces el devoto se establece en su voto como eterno sirviente del Señor. Si no le es posible a uno vivir físicamente en Vraya. . unmada-van nrtyati loka-bahyah (8) Por cantar el Santo Nombre del Supremo Señor. El comportamiento externo del devoto -los síntomas y actividades de alguien situado en prema. Algunas veces él canta y baila como un loco porque es indiferente a la opinión pública. los maha bhagavatas.es descrito en el Shrimad Bhagavatam (11. quienes pueden no estar residiendo en Vraya a la visión externa. en verdad siempre y únicamente residen allí. él ríe extrovertidamente.40): evam-vratah sva-priya-nama-kirtya.2.espiritual. y gradualmente llega a estar muy apegado a un nombre y forma particular de la Suprema Personalidad de Dios. prestham nijasamihitam tat-tat-katha-ratas casau. kuryad vasam vraje sada (7) Un devoto raganuga deberá siempre residir en Vraya y constantemente recordar a Krishna con Sus más queridos asociados en acuerdo con su propio rasa. o llora. debería al menos vivir allí mentalmente. un devoto raganuga deberá siempre ejecutar su propio y especial servicio eterno: krishnam smaran janam casya. o grita. jatanurago druta-citta uccaih hasaty atho roditi rauti gayaty. Sin embargo. uno alcanza el estado de amor por Dios.

La misma fragancia de las flores de malati está allí. y ahora estamos juntos. y citado en el Padyavali: yah kaumara-harah sa eva hi varas ta eva caitraksapas te conmilita-malati-surabhyah praudhah kadambanilah se caivasmi tathapi tatra surata-vyapara-lilavidhau reva-rodhasi vetasi-taru-tale cetah samutkanthate(9) Esa misma personalidad que robó Mi corazón durante Mi juventud es ahora de nuevo Mi maestro. Estoy ansioso de regresar a ese lugar sobre la rivera del Reva bajo el árbol Vetasi. Desearía escuchar la vibración de Su dulce flauta . En nuestra relación íntima. y la misma dulce brisa está soplando desde el bosque de kadamba. Es muy placentero. Estas son las mismas noches iluminadas del mes de Chaitra. Yo soy la misma Radharani. Shrila Rupa Gosuami ha dado más claridad al eshloka anterior con las siguientes palabras: priyah so yam krishnah sahacari kuru-ksetra-militas tathaham sa radha tad idam ubhayoh sangama-sukham tathapy antah-khelan-madhura-murali-pancama-juse mano me kalindi-pulina-vipinaya sprhayati (10) ¡Mi querido amigo! Ahora he encontrado a mi viejo y querido amigo Krishna en este campo de Kurukshetra. En el Padyavali. aun así me gustaría ir a las riveras del Yamuna bajo los árboles del bosque. aun así Mi mente no está feliz. Ese es Mi deseo.La fe firme del devoto en vraya lila se encuentra en este verso recitado por Cheitanya Mahaprabhu del Kavya-prakash. Yo soy también el mismo amante.

10) Dana-ghata-lila (pasatiempo de cobrar impuesto en el ghata).entonando la quinta nota en el interior de ese bosque de Vrindavan. flores. 6) Vrindavankrida (juegos en los bosques de Vrindavan). 14) .). No existen pasatiempos iguales a los pasatiempos llevados acabo en Vrindavan. Siempre disfruto de estas melosidades trascendentales pues ellas son supremamente deleitables. Estos pasatiempos son desconocidos en otras moradas comenzando con Vaikuntha. 12) Madhupana (beber miel). 3) Esparsa (tocarse el uno al otro). 7) Yamuna-khelana (juegos en el agua del Yamuna). madhu-panam vadhu-vesa-dhrtih kapata suptama dyuta-krida-patakrstis-cambalesaunakharpanam. las ropas. 4) Vartma-nirodhana (obstaculizar el camino). etc. 13) Vadhuvesa-dharana (vestirse como una recién casada). 11) Kunyadi-linata (esconderse en los bosques). 5) Rasa-lila (danza rasa). 9) Lila-chaurya (robar la flauta.bimbadhara-sudhapanam-samprayogadayo matah (11) Cuando Radha y Krishna se encuentran los siguientes juegos ocurren: 1) Sandarsana (mirarse el uno al otro). rasa-vrndavana-krida-yamunady-ambukelayah nau-khela-lilaya-curyam-ghatta-kunjadi-linata. En Vraya estos pasatiempos tienen dos divisiones conocidas como vicheda (separación) y sambhoga (encuentro). 8) Nauka-khela (juegos en un bote). 2) Yalpa (Charlas y elaboración de falsos argumentos entre ellos). Los diferentes pasatiempos ejecutados durante el encuentro de Radha y Krishna están descritos en el Ujjvala-nilamani de la siguiente manera: te tu sandarsanam jalpah saparsanam vartma rodhanam.

erradican . 15) Dyuta-krida (jugar ajedrez).Kapata-nidra (pretender dormir). S. (10. En la modalidad de separación.B. 17) Chumba (besarse). quien es mi guru. me instruya en el arte de hacer bellas guirnaldas de perlas. kavibhir iditam kalmasapaham sravana mangalam shrimad atatam. Seva-sakalpa-prakasa-stotra (9): sphuran-mukta gunja mani sumanasam hara-racane mudendor lekha me racayatu tatha siksana-vidhim yatha taih samkanthaptair dayita-sarasi madhyasadane sphutam radha krishnavayam api jano bhusayati tau (12) Que Indulekha. 19) Nakharpana (frotarse). 16) Vastrakarsana (arrebatarse la ropa uno al otro). 20) Bimbadhara-sudhapana (saborear el néctar de los labios uno al otro) 21) Samprayoga (encuentro conyugal). Estas narraciones. 18) Aslesa (abrazarse). guñya y diferentes flores. transmitidas por los sabios eruditos.9) que alguien que distribuye el néctar de Krishna katha es la persona más magnánima. Las gopis declaran allí. bhuvi grnanti ye bhuri da janah (13) El néctar de Tus palabras y las descripciones de Tus actividades son la vida y alma de aquellos que sufren en este mundo material. de forma que yo pueda decorar de manera encantadora a Shri Shri Radha y Krishna dentro del enjoyado mandir en medio del Radha kunda. se debe leer el Gopi-guita. El decorar a Radha y Krishna se describe en el Estavavali.31. joyas. Estos son los diferentes tipos de pasatiempos cuando Radha y Krishna se reúnen. tava kathamritam tapta jivanam.

Esto es expresado por las gopis en el Shrimad Bhagavatam (10.31. serán punzados por las espigadas vainas de los granos y la áspera hierba y plantas. querido amante.31. Ellas expresan su aflicción en el Shrimad Bhagavatam (10. Uno es introducido en el profundo afecto de las gopis por Krishna por escuchar del profundo dolor que ellas experimentan mientras piensan en Krishna recorriendo los bosques de Vraya.11): calasi yad vrajac carayan pasun.nuestras reacciones pecaminosas y otorgan buena fortuna sobre cualquiera que las escucha.15): atati yad bhavan ahni kananam. Sin ver el bello rostro de Krishna. Estas narraciones son transmitidas a todo el mundo y están llenas de poder espiritual. nalina sundaram natha te padam sila trnankuraih sidatiti nah. una pequeña fracción de segundo llega a convertirse en un milenio para nosotras debido a que no podemos verte. Y aún cuando miramos Tu bello rostro tan primorosamente adornado por rizos de cabello. más bellos que un loto. ese . Ciertamente aquellos que distribuyen los mensajes de Dios son los más magnánimos. jada udiksatam paksma krd drsam (15) Cuando Te marchas para el bosque durante el día. decorado con rizos de cabello. un momento parece ser cien yugas para las gopis. nuestras mentes son perturbadas al pensar que Tus pies. cuando dejas el pueblo de pastores para reunir a las vacas. truti yugayate tvam apasyatam kutila kuntalam shri mukham ca te. kalilatam manah kanta gacchati (14) Querido maestro.

se llenan de ansiedad al pensar que Tus delicados pies son heridos por los guijarros mientras caminas por el sendero del bosque. por consiguiente.31. bhitah sanaih priya dadhimahi karkasesu tanatavim atasi tad vyathate na kim svit. temiendo que sean lastimados.placer es interrumpido por nuestros producidos por un tonto creador. los cuales son la morada de los más dulces y siempre agradables pasatiempos de Shrimati Radharani. Sus pies de loto derrotan el orgullo de los ramilletes de flores de loto y son . Un estallido emocional en sambhoga se describe en el Krishna-karnamrita (12): nikhila bhuvana laksmi nitya lilaspadabhyam. kamala vipina vithi garvankusabhyam pranamadabhaya dana praudhi gadhadrtabhyam. Un ejemplo de gopi bhava se da en el Shrimad Bhagavatam (10. Nuestras mentes. kurpadibhir bhramati dhir bhavad ayusam nah (16) ¡Oh Tú.19): yat te sujata caranamburuham stanesu. Nuestras vidas dependen únicamente de Ti. párpados La posición más elevada de gopi bhava tiene la única intención de complacer a Krishna. quien es la diosa de la fortuna de todos los planetas trascendentales. kim api vahatu cetah krishna padambujabhyam (17) Permitan que mi corazón obtenga placer indescriptible de los pies de loto de Krishna. el más querido! Tus pies de loto son tan suaves que los colocamos delicadamente en nuestros duros pechos.

chidra samvrtir etasyah patyadeh parivañcana siksa sangamanam kale sevanam vyajanadibhih. los cuales se han vuelto tan suaves como la flor de loto. rojizos como el sol naciente.tenidos en gran estima debido a que proporcionan seguridad a los devotos del Señor. Debido a la felicidad. están llenos de compasión viendo la condición fatigada de Su querida Shrimati Radharani. Su cabello se ha erizado por el contacto con los pechos levantados de Kamala (Radharani). El sonido de Su flauta está derritiendo los corazones de los sabios. mama khelatu mada cetasi madhuradharam amritam (18) Que el néctar de los dulces labios de Krishna intoxique mi corazón al juguetear dentro de Él. tayor dvayor upalambhah sandesa presanam tatha nayika prana samraksa prayatnadyah sakhi kriyah (19) En los pasatiempos conyugales de Krishna. Sus ojos juveniles y siempre abiertos. Krishna es el héroe (nayaka). y los ya suaves corazones de loto de las gopis quienes habían tomado un voto de silencio debido a la ira o la timidez. abhisara dvayor eva sakhyak krsne samarpanam narmmasvasana nepathyam hrdayodghata patavam. De nuevo en el Krishna-karnamrita (18) se menciona: tarunaruna karunamaya vipulayata nayanam. y Radhika es la heroína . El Ujjvala-nilamani describe en las siguientes palabras los diferentes servicios llevados acabo dentro de la mente de alguien que está situado en su forma eterna: mithah prema gunotkirttis tayor asakti karita.son aún más suavizados. kamalakuca kalasibhara vipuli krta pulakam muralirava tarali krta muni manasa nalinam.

el once dar instrucción. arreglando sus encuentros secretos. el catorceavo hacer reproches de vez en cuando al héroe y la heroína. el treceavo abanicar tanto al héroe como a la heroína. y el dieciseisavo proteger la heroína de diferentes maneras. el octavo es inspirar de manera inteligente a Radha y a Krishna para expresar Sus mentes. el quinceavo enviar mensajes. masajeando Sus pies. el décimo engañar a sus respectivos esposos y familiares. el noveno encubrir las faltas de la heroína. En el Estavavali. y ejecutando muchos otros servicios. Cuando la Divina Pareja disfruta de Sus . Su tercer servicio es inducirlos a ambos a acercarse el uno al otro. Su segundo servicio es crear gradualmente una situación en la cual el héroe pueda estar atraído por la heroína y viceversa. el quinto es crear una atmósfera jovial. El primer servicio de las gopis es cantar las glorias tanto del héroe como de la heroína. el doceavo hacer posible que el héroe y la heroína se encuentren en el momento apropiado.(nayika). Vraya-vilasa-stava (38) se declara: tambularpana pada mardana payo danabhisaradibhir vrndaranya mahesvarim priyataya yas tosayanti priyah prana prestha sakhi kulad api kilasankocita bhumikah keli bhumisu rupa mañjari mukhas ta dasikah samsraye (20) Por ofrecerles nueces de betel. la suprema controladora del bosque de Vrindavan. las muchas sirvientas complacen afectuosamente a Radharani. Su cuarto servicio es ofrecer a Radharani a Krishna. trayéndoles agua. el séptimo es vestir y decorar tanto al héroe como a la heroína. el sexto es darles certeza de Su encuentro.

como guru en el arte de la música se presenta en el Estavavali. cuya voz derrota el canto del cuclillo. podré complacer a la juvenil Divina Pareja junto con sus asociados. junto con los nuevos poemas de profundos significados y los encantadores ragas para vina? La aceptación de Vishaka Sakhi. no del todo tímidas.pasatiempos conyugales estas sirvientas. Tomo refugio de estas sirvientas. labhe rase tasman mani padaka haran aiha muhuh (22) Oro para que Vishaka Devi. quienes tienen a Rupa Manyari como su líder. me enseñará con afecto y modestia encantadora los incomparables dramas que ella a compuesto. me enseñe el arte de cantar dulcemente. El orgullo en el servicio propio se ve en estas palabras de los Gosuamis: navyam divyam kavyam svakrtam atulam nataka kulam praheligudharthah sakhi rucira vina dhvani gatih kada snehollasair lalita lalita prerana balat salajjam gandharva sara sama sakrc chiksayati mam (21) ¿Cuándo Shrimati Radharani. por el pedido de Lalita. . Yo recibiré así regalos como su guardapelo y collares enjoyados. Por cantar durante la danza rasa las canciones aprendidas de ella. aún más que las prana-prestha-sakhis (como Lalita y Vishaka). visakha ganasyapi ca rucira siksam pranayatu yathaham tenaitat yuva yugalam ullasya saganal. se mueven libremente sin titubear. Prarthana: kuhukanthi kanthad api kamala kanthi mayi punar. cuya voz es más encantadora que la del cuclillo.

El más dulce rey del rasa trascendental. Shri Krishna junto con las doncellas de Vrindavan disfruta del pasatiempo de la danza rasa. los que semejan flores de loto azules. durante la estación de Vasanta. Con Sus miembros de suave azul negruzco. Shri Krishna. Las gopis expresan allí su gran aprecio por reunirse con Krishna después de Su separación. El dulce sonido de los kartalos y otros instrumentos son escuchados mientras Krishna dulcemente se ocupa en danzar con las gopis. quienes son expertas en danzar. tan solo vean cómo Shri Krishna está disfrutando la estación de primavera! Con las gopis abrazando cada una de Sus extremidades. disfruta la danza rasa con los más nectáreos juegos junto con las más dulces gopis. La felicidad de ver a Krishna se describe en el Yagannath-vallabha-nataka. Él da vida a las gopis y a la creación entera con sus pasatiempos trascendentales. visvesam anurañjanena janayannanandam indivara sreni syamala komalair upayanann angair anangotsavam svacchandam vraya sundaribhir abhitah pratyangam alingitah srngarah sakhi murttiman iva madhau mugdho harih kridati (23) ¡Mis queridas amigas. Él es como Cupido personificado.El éxtasis del Rasa lila es descrito en el Guita Govinda. En la dulce tierra de Vrindavan. las zumbantes abejas se vuelven locas y vienen en línea para obtener el néctar de las bellas flores. Él ha creado un festival de primavera para Cupido. . Vidyapati ha venido a conocer esta dulce canción la cual es llena de néctar.

Debido a que no puedo ver la hermosa forma de Krishna para alegría de mi corazón. Después que ellos se encuentran. será robado por Cupido. la felicidad personificada.yada yato daivam madhu ripur asau locana patham tadsmakam ceto madana hatakenahrtam abhut punar yasminn esa ksanam api drsor eti padavim vidhasyamas tasminn akhila ghatika ratna khacitah (24) Si por casualidad la forma trascendental de Krishna viene ante mí campo de visión. Vrinda Devi les sirve de varias maneras mientras ellos deambulan por el bosque. Llegando a sentirse fatigados por sus actividades deportivas. cuando vea de nuevo Su forma decoraré las fases del tiempo con muchas joyas. . ellos descansan en una cama de flores donde duermen. quienes en la noche están ansiosos por la compañía mutua. Radha y Krishna se ven muy atractivos con Sus sakhis mientras cantan y danzan en Sus pasatiempos de rasa. Una introducción al ratri lila (pasatiempos nocturnos) se encuentra en el Govinda-lilamrita: tav utkau labdha sangau bahu paricaranair vrndayaradhyamanau presthalibhir lasantau vipina viharanair gana rasadilasyaih nana lila nitantau pranaya sahacari vrnda samsevyamanau radha krishnau nisayam sukusuma sayane prapta nidrau smarami (25) Yo recuerdo a Radha y Krishna. ellos son servidos por Sus muchas amorosas amigas (manyaris). mi corazón. Al final de la noche. lastimado por haber sido golpeado. Las sakhis parecen ahogarse en un océano de éxtasis mientras observan estos pasatiempos.

Tocando el agua en su pancha-patra él llamará a todos los tirthas por cantar este mantra: . sin embargo. uno fácilmente alcanzará total amor extático. canta el Santo Nombre y conviértelo en tu único objetivo. Ese sadhaka que obtenga el estado de suarupa siddhi mientras practica gopi bhava saboreará estos pasatiempos asta-kala mientras reside en Vraya manifestada en este mundo material. ¡Oh hermano! El Santo Nombre nunca pierde su potencia ya sea en el estado de práctica o en el de perfección. Por lo tanto. En la mañana. Por cantar el maha mantra Hare Krishna en este estado de liberación eterna. existe un gran significado en las diferentes actividades relacionadas con el archana en nuestra vida devocional. Uno gradualmente obtendrá la perfección por siempre recordar el tesoro de estos ocho pasatiempos diarios mientras se ocupa en el servicio devocional. Así termina el Astama-yama sadhana del Shri Bhayanrahasya. Samksepa-archana-paddhati El canto de los Santos Nombres lo conduce a uno a la total perfección. cuando él deje este mundo material.¡Oh mente! Recuerda y adora con el deseo de entrar en este pasatiempo del sueño de Radha y Krishna. después de bañarse. Después de alcanzar la misericordia de Krishna. En ese estado no existe percepción de los cuerpos gruesos y sutiles materiales. el sadhaka deberá sentarse en una asana de cara al este. No consideres ningún otro medio aparte de sadhana. tal devoto obtendrá el servicio de Radha y Krishna como Su asociado dentro de Vraya del mundo espiritual.

vamanan vama-parsvake shridharam vama-bahau tu. bahau ca madhusudanam. A su derecha está sentado Nityananda y a Su izquierda se sienta Gadhadar Pandit. om shri vishnuh. tat praksalana-toyam tu. vasudevaya murdhani Primeramente ejecutará guru puya.gange ca yamune caiva. smaret tan-nama-purvakam Shri Cheitanya Mahaprabhu se encuentra sentado en un pabellón enjoyado en el Yogapith en la morada eterna de Mayapur. . Adveita Prabhu está parado al frente hacia la derecha con sus manos juntas ofreciendo oraciones.narayanam athodare. Navaduip. trivikraman kandhare tu. godavari sarasvati narmade sindho kaveri. Al frente hacia la izquierda está parado Shrivas Pandit sosteniendo una sombrilla. Luego marcará su cuerpo en doce lugares con gopichandan mientras canta: lalate kesavam dhyayen . govindam kantha-kupake visnum ca daksine kuksau. katyam damodaram nyaset. Shri Gurudeva está sentado en un altar más abajo. dvi-netram dvi-bhujam gurum varabhaya-pradam santam. jale 'smin sannidhim kuru Salpicando ésta agua sobre su cabeza él ejecutará luego achamana mientras canta: om shri vishnuh. meditando en su guru de esta manera: pratah shriman-navadvipe. hrsikesam ca kandhare. vaksahsthale madhavam tu. om shri vishnuh. prsthe tu padma-nabham ca.

tasmai shri gurave namah Luego ofrecer respetos a los vaishnavas por cantar: vancha-kalpa-tarubhyas ca. idam gandhah aim gurudevaya namah idam dhupah aim gurudevaya namah. krpa-sindhubhya eva ca . jñananjana-salakaya caksur unmilitam yena. idam padyam aim gurudevaya namah idam arghyam aim gurudevaya namah. idam sottariya vastram aim gurudevaya namah idam abharanam aim gurudevaya namah. idam acamaniyam aim gurudevaya namah idam madhuparkah aim gurudevaya namah. idam punaracamaniyam aim gurudevaya namah idam snaniyam aim gurudevaya namah. idam sarvam aim gurudevaya namah Después de ofrecer estos artículos cantar el guru gayatri mantra: uno deberá aim gurudevaya vidmahe krishnanandaya dhimahi tan no guruh pracodayat Después ofrecer respetos al guru por cantar: om ajñana-timirandhasya. idam punaracamaniyam aim gurudevaya namah idam tambulam aim gurudevaya namah.De esta manera meditamos en sentarnos cerca a Gurudeva y ejecutamos archana por ofrecer dieciséis artículos mientras cantamos el mantra apropiado. idam naivedyam aim gurudevaya namah idam paniyajalam aim gurudevaya namah. idam dipah aim gurudevaya namah idam sacandana puspam aim gurudevaya namah. idam asanam aim gurudevaya namah.

idam sacandana-tulasi klim krishnacaitanyaya namah idam naivedhah klim krishna-caitanyaya namah. quién es completo como Panchatattua. idam padyam klim krishna-caitanyaya namah idam arghyam klim krishna-caitanyaya namah. idam acamaniyam klim krishna--caitanyaya namah idam madhuparkah klim krishna-caitanyaya namah. idam sottariya vastram klim krishna-caitanyaya namah idam abharanam klim krishna-caitanyaya namah. Medita en el Señor Gouranga con este mantra: shriman mauktikadama-vaddha. madhuram kandarpa-vesojjvalam caitanyam kanaka-dyutim. idam gandhah klim krishna-caitanyaya namah idam dhupah klim krishna-caitanyaya namah. idam tambulam klim krishna-caitanyaya namah idam malyam klim krishna-caitanyaya namah. vaisnavebhyo namo namah Después de eso uno debe adorar al Señor Gouranga. idam sarvam klim krishna-caitanyaya namah . idam paniyajalam klim krishna-caitanyaya namah idam punaracamaniyam klim ksna-caitanyaya namah. nija-janaih samsevyamanam bhaje Adora a Gouranga de esta manera: idam asanam klim krishna-caitanyaya namah.patitanam pavanebhyo. idam dhipah klim krishna-caitanyaya namah idam sacandana-puspam klim krishna-cheitanya yanamah. vasanam srag divyabhusancitam nrtyavesa-rasanumoda. idam punar acamaniyam klim krishna-caitanyaya namah idam snaniyam krishna-caitanyaya namah. cikuram susmeracandrananam shri-khanda-guru-caru-citra.

sangi-maruta-sevitam nana puspa latabaddha. purnanandakalevaram dvibhujam sarva devesam.Después de finalizar Goura puya. vrksa-sandais ca manditam koti-surya-sama-bhasam. Empieza por la meditación en Vrindavan con el siguiente mantra: tato vrindavanam dhyayet. hamabha-divyacchavisundaraya tasmai maha-prema rasa-pradaya. canta el gurugayatri-mantra: klim krishnaya-cheitanyaya vidmahe vishvambharaya dhimahi tan no gourah prachodayat Uno deberá ofrecer luego respetos a Gourasundara con este mantra: ananda-lila-maya-vigrahaya. radha lingitavigraham Luego ofrece adoración con dieciséis artículos mientras cantas los mantras: idam asanam shrim klim radhakrishnabhyam namah idam padyam shrim klim radhakrishnabhyam namah idam arghyam shrim klim radhakrishnabhyam namah idam acamaniyam shrim klim radhakrishnabhyam namah idam madhuparkah shrim klim radhakrishnabhyam namah . vimuktam sat-tarangakaik tan madhye ratna khacitam. caitanya-candraya namo namaste Adora a Shri Shri Radha Krishna mientras meditas en que está ocupado en tal actividad por la misericordia de Shri Guru y Shri Gouranga. paramananda-varddhanam kalindi-jala-kallola. svarna-simhasanam mahat Luego medita en Radha y Krishna sentados en un trono de oro decorado con joyas mediante este mantra: shri-krishnam shri ghanasyamam.

radha-kanta namo 'stu te Ofrece reverencias a Shri Radha: tapta-kancana-gourangi. radhe vrndavanesvari . canta el yugala- klim krishnaya vidmahe damodaraya dhimahi tan no krishnah pracodayat klim radhikayai vidmahe premarupayai dhimahi tan no radha pracodayat Luego ofrece respetos a Krishna: he krishna karuna-sindho. dina-bandho jagat-pate gopesa gopika-kanta.idam punaracamaniyam shrim klim radhakrishnabhyam namah idam snaniyam shrim klim radhakrishnabhyam namah idam sottariya vastram shrim klim radhakrishnabhyam namah idam abharanam shrim klim radhakrishnabhyam namah idam gandhah shrim klim radhakrishnabhyam namah idam dhupah shrim-klim radhakrishnabhyam namah idan dipah shrim klim radhakrishnabhyam namah idam sacandana puspam shrim klim radhakrishnabhyam namah idam sacandana tulasi shrim klim radhakrishnabhyam namah idam naivedhah shrim klim radhakrishnabhyam namah idam paniyajalam shrim klim radhakrishnabhyam namah idam punaracamaniyam shrim klim radhakrishnabhyam namah idam tambulam shrim klim radhakrishnabhyam namah idam malyam shrim klim radhakrishnabhyam namah idam sarvam shrim klim radhakrishnabhyam namah Después de observar gayatri-mantra: la puya.

prasadam kuru dasyam bho mayi duste 'paradhini Viguiapati-panchaka: mat samo nasti papatma naparadhi ca kascana. manobhiramate tadvat mano me ramatam tvayi bhumau skhalitapadanam tvam eva sranam prabho. Luego. krishnakante tavaivasmi yuvameva gatir mama saranam vam prapano 'smi karunanikarakarau. tat sarvam bhavato 'dyava caranesu samarpitam aham apyaparadhanamalayastyaktasadhanah. radhe vrndavanadhise karunamrita vahini krpaya nija-padabja-dasyam mahyam padiyatam Después de eso se ofrecen los remanentes a Shri Guru y los vaishnavas con este mantra: etat maha-prasada nirmalyam shri-gurave namah. goptarau me yuvam eva prapannabhayabhanjanau yo'ham mamasi yat kincidihaole paratra ca. etat paniya jalam shri-gurave namah . lee el padya-panchaka y el viguiaptipanchaka. Padya-panchaka: samsarasagaranatha putramitradrhanganat. pranamami hari-priye Después de eso canta el kama-biya. kama-gayatri y el mula-mantra. parihare 'pi lajja me kim bruve purusottama yuvatinam yatha yuni yuvatau yatha. con sentimientos de aflicción. govindavallabhe radhe prarthaye tvam aham sada tvadiyam iti janatu govindo mam tvaya saha. agastica tato natho bhavantau me para gatih tavasmi radhikanatha karmana manasa gira.vrsabhanu-sute devi.

pureza o impureza mientras se canta Hare Krishna. pujam grhna namo 'stu te Reverencias a Tulasi: ya drsta nikhilaghasam ghasamani sprsta vapuh pavani. lugar. arcita tvam surasuraih. roganam abhivandita nirasani sikta 'ntakatrasini pratyasatti-vidhayini bhagavatah krishnasya samropita. tulasi hara me 'vidyam. shri-tulasyai namah idam-arghyam El Tulasi mantra: nirmita tvam pura devair. sada tvam kesava-priye. kesavartham vicinomi. canta el Hare Krishna mantra en las yapas de Tulasi con sambhandha-guiana(conocimiento de la relación). Luego canta el siguiente mantra y honra el Shri Krishna charanamrita por beberlo. nyasta tac-carane subhakti-phalada tasyai tulasyai namah Después de ofrecer respetos a Tulasi. srava vraja-vasibhyo namah sarva vaisnavebhyo namah Para la ejecución de archana se requiere de Tulasi. No existen reglas estrictas referentes al tiempo. . etat sarvam sarava-sakhibhyo namah shri paurnamasyai namah. colocándolo luego sobre la cabeza. varada bhava sobhane Luego la adoración de Tulasi: nirmalya gandha-puspadi-paniya-jalam. El mantra para recoger a Tulasi es: tulasy-amrita-janmasi.etat prasada tambulam shri-gurave namah. El Santo Nombre es la más auspiciosa verdad eterna.

sirasa dharayamy aham Uno deberá luego tomar algo de maha prasada después de cantar: rudanti patakah sarve. Nunca te mezcles innecesariamente con no devotos. karanam suddha-bhakti-dam. Nunca acepta ninguna comida o bebida que no haya sido ofrecida al Señor. pathyam putamanamayantamaharyam satvikan viduh. Evitar la mala asociación es una de las principales cualidades vaishnavas. kama-biya y el gayatri-mantra doce veces. nisvasanti muhur muhuh. krishna padodakam pitva. . urasa sirasa drsa. ha ha krtva palayanti. manasa vacasa ceti.asesa-klesa-nihsesa. En la tarde canta el mula-mantra. pranamo 'stanga iritah Así termina el ritual para el puya de la mañana. jagannathanna-bhaksanat Después de eso ofrece plenas reverencias con este mantra: dorbhyam padbhyam ca janubhyam. rajasam indriya-prestham tamasam arttido 'sucih Uno deberá observar el vrata en ekadasi y los días de aparición de Vishnu tattuas tanto como sea posible en acuerdo con el Hari-bhakti-vilasa.

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