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Bhaktivedanta Narayana Maharaja - Control Ado Pelo Amor

Bhaktivedanta Narayana Maharaja - Control Ado Pelo Amor

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Çré-Çré Guru-Gauraìga Jayataù

Controlado pelo Amor
O RELACIONAMENTO GURU-DISCÍPULO
Por

ÇRÉ ÇRÉMAD BHAKTIVEDÄNTA NÄRÄYAËA MAHÄRÄJA

Transcritos de aulas dadas em Kuala Lumpur, Malasya e Murwillumbah, Austrália

GVP
Gauòéya Vedanta Publications

Outros títulos de Çréla Näräyaëa Mahäräja
The nectar of Govinda-lélä Going Beyond Vaikuëöha Bhakti-rasäyana Çré Prabandhävalé Bhakti-tattva-viveka Venu-gétä Çré Bhakti-rasämåta-sindhu-bindu Çré manaù-ñikçä Bhakti Prajïäna Keñava Gosvämé –Sua vida e preceitos Shower of love Dämodara-lélä-madhuré Vishva-Vaishnava Raj-Sabha (periodical) Pinnacle of devotion Jaiva Dharma Çré Upadeñamåta A essence of All Advice Çré Navadvépa-maëòala-parikramä Çré Vraja-maëòala-parikramä Çrémad Bhagavad-gétä Disponíveis em inglês com: Çré keñavajé Gauòéya Maöha Mathura (U.P.) 281001 INDIA Convidamos os leitores interessados no assunto deste livro a corresponderem-se com os editores : Çré-Çré Rädhä-Govinda-Gauranga Gauòéya Maöha Rua Mourato Coelho 981 CEP 05417-011 SP –SP Fon 11- 38149309 Publicações Gauòéya Vedänta 62- 3311846

Centros Regionais
Keñavjé Gauòéya Maöha Agra Road Mathurä ,U.P. ,India Tel: (0565) 40 94 53 e-mail: harekrishna@vsnl.com Çré Gour Govinda Gauòéya Maöha 32 Handsworth Wood Road Birmingham B20 2DS ,Inglaterra Tel: (0121)682 9159 e-mail: gourgovinda @hotmail.com New Vraja PO Box 99 Badger , Ca. 93603-0099, USA Tel: (209)337 2448 e-mail: 104307.770@compuserve.com Çré-Çré Rädhä-Govinda Gauòéya Maöha 53A Jalan Tanjung 5/4 46000 Petaling Jaya Selangor, Malasia Tel: (03) 7750921 e-mail: bnm0@hotmail.com (0 = zero) Çré Giriräja Gauòéya Maöha PO Box 954,494/108 Byrril Creek Road, Uki, Murwillumbah, NSW, 2484, Austrália Tel: (066) 79.70.25 Bhaktivedänta Memorial Museum 61-44 164 Street Flushing, New York 11365 ,USA Tel: (718) 9617409 e-mail: PuruDas@compuserve.com Çré-Çré Rädhä-Govinda Gauranga Gauòéya Maöha Rua Mourato Coelho 981 CEP 05417-011 Tel: 11-38149309 São Paulo-SP-Brasil e-mail: gaudiyavedanta2001@ yahoo.com

Çréla Bhaktivedänta Näräyaëa Mahäräja

SÍNTESE DA VIDA DE
ÇRÉLA BHAKTIVEDÄNTA NÄRÄYAËA MAHÄRÄJA

Çréla Bhaktivedänta Näräyaëa Mahäräja , nasceu dia 19 de fevereiro de 1921 na vila chamada Tewaripur ,próximo às margens do sagrado rio Ganges em Bihar, Índia. Ele nasceu no dia de amavasya (lua nova) em uma família de Brähmaëa Trivedi .Durante sua infância teve muitas oportunidades de acompanhar regularmente seu pai quando este participava de kértanas (canções devocionais) e pravacaë (conferências teístas) em assembléias religiosas. Em fevereiro de 1947 encontrou-se com seu gurudeva , Çréla Bhakti Prajïäna Keçava Mahäräja, pela primeira vez em Çré Navadvépa-dhäma, Bengala do Oeste. No mesmo ano ele foi iniciado por Çréla Bhakti Prajïäna Keçava Gosvämé Mahäräja , recebendo o nome de Çré Gaura Näräyaëa .Logo em seguida, seu gurudeva concedeu-lhe o título Bhaktabändhava, que significa “amigo dos devotos”, devido estar sempre servindo os Vaiñëavas de maneira mui agradável. Ele viajou extensamente pelos cinco anos que se seguiram com Çréla Bhakti Prajïäna Keçava Mahäräja, em missões de pregação por toda Índia. Em 1952 durante o Gaura-Purëémä, seu amado gurudeva concedeu-lhe a iniciação na sagrada ordem de sannyäsa e em 1954 Çríla Bhakti Prajïäna Keçava Mahäräja entregou-lhe o templo recém inaugurado para cuidar, em Mathurä , chamado Çré Keçavajé Gauòéya Maöha. Um relacionamento significante na vida de Çréla Näräyaëa Mahäräja foi sua associação com Sua Divina Graça A.C.Bhaktivedänta Svämé Mahäräja Prabhupäda, o mundialmente famoso pregador do Gauòéya-Vaiñëavismo e fundador

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Controlado pelo Amor

Äcärya da Sociedade Internacional para Consciência de Kåñëa . Encontraram-se pela primeira vez em 1947,em Calcutá ,alguns anos depois no começo dos anos 50, Çréla Bhaktivedänta Svämé Mahäräja foi residir em Mathurä na Çré Keçavajé Gauòéya Maöha a convite do seu irmão espiritual , Çréla Bhakti Prajïäna Keçava Mahäräja , onde ele permaneceu por alguns meses , participando de intercâmbio devocional e profundos debates da filosofia Vaiñëava . Çréla Näräyaëa Mahäräja desenvolveu um relacionamento muito íntimo com ele durante este período de tempo, acatando-o tanto como çikñä-guru quanto como amigo íntimo. Em 1959 Çréla Bhakti Prajïäna Keçava Mahäräja iniciou-o na sagrada ordem de sannyäsa, dando-lhe o nome e título de Çré Çrémad Bhaktivedänta Svämé Mahäräja. A cerimônia Védica do sacrifício de fogo (yajïa) e todos os rituais foram executados por Näräyaëa Mahäräja. Durante este período Çréla Bhaktivedänta Svämé Mahäräja já estava residindo em Våndävana , Çréla Näräyaëa Mahäräja costumava visita-lo, e eles cozinhavam , honravam praçada (alimentos santificados ) e tinham conversas íntimas sobre filosofia Vaiñëava. Quando Çréla Bhaktivedänta Svämé partiu para pregar no ocidente e inaugurou seu primeiro templo de Rädhä-Kåñëa na América, Çréla Näräyaëa Mahäräja mandou-lhe os primeiros tambores, mådaëgas, e os karätalas (címbalos de mão) para serem usados no saëkértana. Ele também mandou-lhe as Deidades de Rädhä-Kåñëa e os seus livros em sânscrito para tradução . Çréla Bhaktivedänta Svämé Mahäräja correspondia-se regularmente, a cada um ou dois meses com Çréla Näräyaëa Mahäräja e Bhakti Prajïäna Keçava Mahäräja até 1968 quando este entrou em nitya-lélä , e após isso ele continuou escrevendo a Çréla Näräyaëa Mahäräja até sua partida divina .

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A última pessoa com quem Bhaktivedänta Svämé falou antes de partir deste mundo mortal foi Çréla Näräyaëa Mahäräja, ele explicou que embora muito tivesse sido feito em tão curto prazo de tempo (12 anos) e embora seus discípulos ocidentais fossem sinceros, não havia nenhum entre eles apto a administrar os negócios. Embora Çréla Näräyaëa Mahäräja estivesse apreensivo em fazer qualquer compromisso, compreendendo a magnitude da responsabilidade envolvida, Çréla Prabhupäda com muito carinho e afeição pegou as mãos de Çréla Näräyaëa Mahäräja em suas próprias mãos e fez Çréla Näräyaëa Mahäräja prometer sempre ajudar seus discípulos e seguidores ocidentais a compreender e seguir os ensinamentos profundos da filosofia Vaiñëava tal como apresentada por seu gurudeva ,Çréla Bhaktisiddhänta Sarasvaté Öhäkura. Çréla Prabhupäda também pediu que Çréla Näräyaëa Mahäräja cuidasse completamente da execução de todos os rituais para o seu funeral samädhi após a sua partida. Estes dois pedidos de Çréla Bhaktivedänta Svämé Mahäräja demonstram claramente a firme confiança que ele tinha em Çréla Näräyaëa Mahäräja. Por um período de mais de duas décadas, desde a sua partida em novembro de 1977, Çréla Näräyaëa Mahäräja tem concedido guia compreensiva e abrigo amoroso a todos que o procuram e por meio de seus livros e viagens pelo mundo, ele está dando agora sua associação purificante e realizações divinas por todo o globo para quem busca sinceramente a verdade.

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Controlado pelo Amor NÃO HÁ FELICIDADE NESTE MUNDO

Você sabe que todos desejam ser felizes. Todas as entidades vivas querem a felicidade, mas este mundo é organizado de tal forma que aqui ninguém nunca será feliz. Nós não podemos ser felizes, você deve realizar que não há tranquilidade ou felicidade neste mundo. Mesmo se a pessoa for rica e tiver toda facilidade para a felicidade, ainda assim haverá algum problema ou doença perigosa para perturbar. Podemos não ser fracos enquanto somos jovens, mas muitas doenças aparecerão quando envelhecermos. Mesmo se a pessoa não tiver doenças, aparecerão muitos outros problemas, sua esposa pode ficar doente um parente ou amigo pode ter câncer ou tuberculose e algum outro com outra doença ou problema. Este mundo é organizado de tal forma que estamos sempre com a corda no pescoço e a um certo ponto ela começa a apertar, isto é porque nos esquecemos de Kåñëa, enquanto não nos esforçarmos para a consciência de Kåñëa ficaremos cada vez mais infelizes, com mais problemas, por muitas durações de vida. Esta é a verdade, mas só podemos compreender isto pela graça da sucessão discipular 1. Isto chama-se autoridade Védica2.
1 guru-parämparä)
2

amnäya-präha

Controlado pelo Amor A MAIS SÓLIDA AUTORIDADE

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Em que podemos acreditar no que diz respeito ao que é bom e ao que é ruim? Nós temos que ter alguma autoridade, boa e generosa, na qual possamos acreditar. As literaturas védicas tais como os Vedas, Upaniñads e o Çrémad-Bhägavatam são assim, mas eles não podem falar diretamente para nós. Eles só podem falar diretamente para grandes almas que estão em uma plataforma superior à nossa. Para personalidades como Vyäsa3 ; Çukadeva Gosvämé4 ; Valméké5; e Paräçara6. Se formos a aula e escutarmos ou lermos algo sob a direção deles , então poderemos compreender algo. Mas se lermos o Çrémad-Bhägavatam por conta própria poderemos ser perturbados pela luxúria e ignorância. Os grandes sábios que falaram primeiramente o Çrémad-Bhägavatam nos deram este exemplo. Eles só instruíram seus discípulos após terem ouvido e realizado aquilo que estavam ensinando. Após isto , eles puderam falar o Çrémad-Bhägavatam com realização; o Bhägavatam inspirou eles. Devemos tentar seguir este exemplo para que possamos ter fé firme nas escri-

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o autor de todo o conjunto dos Vedas. o grande sábio que deu o Çrémad-Bhägatavam ao mundo. o autor do Rämäyana. outro sábio que era pai de Çréla Vyäsadeva.

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turas tais como os Vedas, Upaniñads, Bhägavad-gétä e Çrémad-Bhägavatam. As verdades profundas contidas nestas escrituras tem sido passadas desde tempo imemorial. Através de uma sucessão discipular ininterrupta , a qual começou com o Senhor Brahmä, o criador secundário deste universo. Atualmente ela continua através de Çréla Bhaktisiddhänta Sarasvaté Öhäkura 7 e após ele, por seus discípulos tais como o nosso Gurudeva 8 e Bhaktivedänta Svämé Mahäräja. Nós podemos realizar algo especialmente se estudarmos as escrituras que foram aceitas por esta sucessão discipular (guruparämparä). As escrituras afirmam conclusivamente que Kåñëa (também conhecido como Hari) é a Suprema Verdade Absoluta10. Kåñëa é a Suprema Personalidade de Deus, Ele é o oceano de doçura e relacionamentos transcendentais e possui todos os tipos de poderes e potências em plenitude. Ele também é muito misericordioso e é a fonte e base da nossa existência.

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o maior devoto pregador atual, o qual estabeleceu a Gauòéya Maöha , cujas várias ramificações estão espalhando consciência de Kåñëa por todo o mundo) o mestre espiritual de Çréla Näräyaëa Mahäräja foi Çré Çrémad Bhaktiprajïäna Keçava Gosvämé Mahäräja , o qual também foi sannyäsa guru de Çréla Bhaktivedänta Svämé Mahäräja) paramä-tatva)

Controlado pelo Amor OS DOIS TIPOS DE ALMA NESTE MUNDO

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Nós - isto é, todas as entidades vivas em várias espécies de vida - somos todos almas espirituais. Existem duas categorias de almas: almas condicionadas e almas liberadas. As almas liberadas nunca esquecem de Kåñëa, elas estão sempre servindo-O com amor e afeição e nem sequer sabem o que é este mundo material. Mas infelizmente nós almas condicionadas nos esquecemos de Kåñëa, esta é a causa Dele ter nos mandado para este mundo material , onde fomos cobertos pela energia ilusória, mäyä. Mäyä diz “Óh , você quer imitar Kåñëa e tentar saborear este mundo e desfrutar dele? E por isso você esqueceu Dele? então eu lhe ajudarei. Darei todos os tipos de riqueza , maridos e esposas , irmãos, irmãs e tudo mais. Você poderá se apegar a isto e esquecer Dele cada vez mais”. Então nos apegamos a estas coisas e este apego torna-se a causa de tanto sofrimento. Nós devemos saber que nosso apego, amor e afeição a este mundo é na verdade somente o reflexo pervertido do nosso amor original por Kåñëa. Como almas condicionadas no mundo material, estamos pensando ; “Tenho tantas propriedades , realizo tantas atividades, eu sou o filho, eu sou a filha, eu sou o rei “. Desta forma , criamos para nós tantas falsas identidades. Pela influência da bruxa mäyä ,às vezes estamos em cima e às vezes em baixo. Ela criou muitas doenças

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e problemas para nos afligir. Nós devemos ter por certo uma coisa ; Qualquer que seja a nossa posição na vida, teremos algum problema , alguém pode ser Hitler ou Mussolini , uma pessoa muito pobre ou algo entre os dois, mas em qualquer caso ele terá problemas, pois existem problemas em toda parte, em todo lugar. OH KÅÑËA, EU SOU SEU!

Çré Caitanya caritämåta 11, descreve os sofrimentos materiais das entidades vivas e como estes chegam ao fim. “Quando a alma condicionada torna-se aversa a Kåñëa, ela é arremessada na corrente de nascimentos e mortes da existência material. Ela perambula desamparadamente através das 8.400.000 espécies de vida, sendo queimada pelas três fontes de miséria. É extremamente difícil livrar-se desta corrente, entretanto assim como um pedaço de madeira flutuando em um rio pode ser arremessado nas margens pela forte correnteza, da mesma forma a alma condicionada, por meio de extrema boa fortuna pode obter abrigo na associação dos devotos puros (sädhu-saìga). Então ela pode livrar-se da corrente da existência material e novamente

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o grande clássico, escrito a cerca de 500 anos atrás , explicando os passatempos e ensinamentos de Çré Caitanya Mahäprabhu , o qual é o próprio Çré Kåñëa em pessoa que apareceu com Seu devoto puro.

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ser estabelecido em sua posição constitucional como serva de Kåñëa. “Quando por meio da associação dos sädhus 13 a pessoa desperta seu apego amoroso aos pés de lótus de Çré Kåñëa, isto é um sintoma que pela boa fortuna ela logo se livrará da existência material e por isto todas as escrituras glorificam a associação dos sädhus14 tão abundantemente. Elas afirmam que não é nada fácil obter mesmo um só momento de associação com um sädhu. Mas se a alma condicionada sentindo extrema angústia, chama por Kåñëa, mesmo que uma só vez do fundo de seu coração, “Óh Kåñëa, eu sou Seu !” então Kåñëa lhe concede a associação dos sädhus e leva ela para além do cativeiro de mäyä (ilusão)”. A VERDADEIRA BOA FORTUNA Quando uma pessoa começa a associar-se com sädhus , é um sinal de que por extrema boa fortuna, sua existência está prestes de chegar ao fim. Nós devemos compreender muito bem o que é esta boa fortuna. O sucesso da alma condicionada é simplesmente o fruto de suas atividades anteriores. Existem dois tipos de atividades: Atividades materiais15 as quais causam o

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grandes devotos de Kåñëa. sädhu-saìga. ärthika.

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surgimento do sucesso e ganho material e as atividades transcendentais16 as quais produzem sucesso e ganhos espirituais. As atividades tais como servir os sädhus, Çré Kåñëa ou Seus santos nomes, são transcendentais, quando são executados com a finalidade de adquirir riqueza espiritual. Não importa o que a alma condicionada possa fazer consciente ou inconscientemente, se ela executar atividades transcendentais o resultado acumulado irá causar um tipo de impressão dentro de seu coração que gradualmente tomará forma de desejo pelo serviço devocional a Kåñëa (bhakti). Quando esta impressão é estimulada, ela chama-se boa fortuna e pela sua influência, os desejos materialistas da alma condicionada começam a enfraquecer. Quando os desejos em relação a existência material estão diminutos e a impressão da boa fortuna tenha sido fomentada extensivamente, a fé na associação com os sädhus aparece. Esta mesma fé leva a nos associarmos repetida vezes com os sädhus e esta é a causa de se obter a perfeição completa. KÅÑËA NOS PROVIDENCIA UM GURU Quando uma pessoa se rende sinceramente, sem o desejo de ganho material, Kåñëa providencia um guru.

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paramärthika.

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Por isso devemos chegar a este estágio e então poderemos facilmente receber a misericórdia rara deste guru. Tudo depende de Kåñëa. Um guru fidedigno é muito raro neste mundo e as escrituras explicam que um discípulo fidedigno que se rende completamente é ainda mais raro. Nós ouvimos sobre a rendição de Arjuna para com Kåñëa no Bhagavad-gétä. Os Vedas, Upaniñads e Puräëas citam outros exemplos do guru ideal e do discípulo ideal, mas o exemplo mais exaltado é o de Çré Rüpa e Çré Sanätana Gosvämés17. Agora podemos perguntar quem é o guru de Çréla Sanätana e Çréla Rüpa Gosvämé? Çréla Rüpa Gosvämé orou para Çré Caitanya Mahäprabhu na sua invocação auspiciosa18 , em cada um de seus livros. Caitanya Mahäprabhu é a personalidade histórica que apareceu 500 anos atrás. No entanto nós compreendemos à partir da autoridade das escrituras que Ele é o próprio Kåñëa, e que veio como Seu devoto para nos ensinar por meio de Seu exemplo como praticar o serviço devocional. Çré Rüpa e Çré Sanätana Gosvämés eram seus associados pessoais e discípulos diretos. Mas quando foi que Çré Caitanya iniciou Çré Rüpa e Çré Sanätana? Ouvimos falar do sacrifício de fogo ser executado para a iniciação? E os mantras dados para eles?

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dois mestres exaltados na sucessão discipular. maìgaläracana

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Não Çré Caitanya inculcou tudo em seus corações e eles aceitaram-No como o guru dentro de seus corações. Isto é o mais importante, seguir Gurudeva interna e externamente. Se oferecermos nosso coração naturalmente aos pés de lótus de um Vaiñëava, ele será nosso guru, independente de ter sido executado ou não um sacrifício de fogo19 ou ele nos ter dado mantras. Estas são atividades externas e não são tão importantes quanto o processo interno de rendição do coração. DOIS TIPOS DE DISCÍPULOS Existem dois tipos de discípulos e consequentemente dois tipos de iniciação20.O primeiro tipo é a iniciação formal, a qual inclui a formalidade externa do sacrifício de fogo e a entrega dos gayatrémantra 21 . A pessoa pode pensar, “Agora eu sou iniciado, pois me sacrifiquei tanto, raspei minha cabeça e recebi meus mantras”, mas isto é externo. É claro que iniciação formal é essencial mas ela não é completa sem iniciação interna22. Iniciação interna é o processo através do qual o discípulo dedica seu coração aos pés de lótus de seu
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yajïa. dékña- o processo através do qual a pessoa estabelece um relacionamento com Kåñëa. gayatré : mantra dado no momento da dékña ou iniciação. vidvat rudhi.

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guru, sabendo que o guru lhe dará qualificação para servir Çré Çré Rädhä e Kåñëa. Çré Gurudeva dá todos os tipos de conhecimentos transcendentais23 das verdades fundamentais sobre a Suprema Personalidade de Deus24, guru25,os devotos26 e o transcendental amor por Deus27. O QUE É MÄYÄ? O QUE É BHAKTI ? O guru também ensina o que é mäyä. Ele explica que é o encanto da energia ilusória que nos faz ver um homem ou uma mulher como a fonte de nossa gratificação dos sentidos. Tal consciência tem criado muitos problemas entre maridos e esposas, especialmente em países ocidentais. Muitas pessoas se casam e se divorciam várias vezes sem interesse pelos filhos. Casamento de verdade significa que marido e esposa devem passar a vida juntos e não devem permitir que pequenos problemas sejam a causa de um divórcio. O guru irá ensinar aos seus seguidores que eles não devem ser muito apegados ou desapegados, mas precisamente eles devem executar seus deveres e ver seus filhos, esposa e eles mesmos como servo de Kåñëa. Ele ensinará a eles

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divya-jïäna. kåñëa-tattva. guru-tattva. vaiñëava-tattva. prema-tattva.

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a executar seus deveres de tal forma que possam desenvolver consciência de Kåñëa. O guru nos instrui como praticar devoção (bhakti) e como desenvolver nossa honra, afeição e serviço para Kåñëa. Isto é conhecimento transcendental28 . Gurudeva também destrói nossas reações pecaminosas - como resultado de receber dikña, a pessoa gradualmente tornase desinteressada pelo desfrute material tornando-se interessada em vida espiritual.(bhakti-sandharba, 283). O GURU DESTRÓI O PECADO

Kuryat päpasya sanksayam: “Vida material consiste nos problemas que surgem do nosso apego as atividades mundanas”. Na vida material a pessoa fica cheia de luxúria, ira, cobiça, orgulho, ilusão, inveja e pensa que é o desfrutador. Çri gurudeva destrói os quatro estágios do pecado: 1. Karma que já frutificou29 . Este é o sofrimento e prazer que obtemos agora, como resultado de atividades que cometemos no passado. 2. As sementes de desejos pecaminosos, dormentes dentro do coração30, as quais eventualmente

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divya-jïäna. prarabdha-karma. kuöa-bija.

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causarão a execução de atividades pecaminosas quando amadurecerem. 3. Reações futuras 31 . As reações de nossas atividades que frutificarão no futuro. 4. Ignorância32 por meio da qual a pessoa esquece de Kåñëa e se considera o desfrutador. Esta ignorância é a causa fundamental de todos os problemas. Se o guru iniciador não for avançado o suficiente para conquistar estes quatro estágios do pecado, a pessoa não poderá progredir constantemente no seu serviço devocional. Neste caso deve-se aceitar um guru instrutor que seja mais avançado. Ore para Kåñëa e gurudeva para ajuda-lo a resolver suas dificuldades. Um guru qualificado aconselhará a procura do abrigo dos Vaiñëavas avançados, os quais são do calibre de Çréla Rüpa Gosvämé e Çréla Narottama Dasa Öhakura33 . Caso o guru demonstre ciúme ou inveja quando seu discípulo associa-se com um guru instrutor mais avançado ou quando ele opõe-se aos vaiñëavas e seus ensinamentos, então o discípulo deve considerar e abandona-lo. Por outro lado, a pessoa não deve abandonar seu mestre espiritual iniciador, mesmo se for encontrado um mestre espiritual instrutor mais avançado.
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aprarabdha-karma. avidyä. dois mestres espirituais proeminentes na nossa sucessão discipular.

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Hoje em dia as pessoas abandonam um guru para aceitar outro, do mesmo modo que os modernos maridos e esposas se divorciam mui facilmente. Porém se desejamos ser bem sucedidos no serviço devocional, devemos nos tornar fiéis e estáveis. “Mesmo que me cortem em pedaços eu não abandonarei o cantar de Hare Kåñëa”- devemos ter está fé34 forte no santo nome. Se tivermos uma fé firme e intensa, assim no cantar, não estaremos prontos para mudar de guru, porque não podemos obter serviço devocional35 a Çré Kåñëa fazendo isto. Nossa fé no guru e em suas palavras devem ser de alta classe e não falsa. COMO APROXIMAR-SE DE GURUDEVA Se você for sincero, Kåñëa lhe enviará um guru muito bom, que seja qualificado em todos os aspectos, por isso ore sempre para Kåñëa lhe dar um guru qualificado. Este é o sintoma externo da fé. Você deve ter fé firme nas declarações do guru, Kåñëa e escrituras. O Bhagavad-gétä nos explica como devemos nos aproximar de um mestre espiritual.

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çraddhä. kåñëa-bhakti.

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tad viddhi pranipätena paripraçnena sevayä upadeksyanti te jïänaà jïäninas tattva darsinaù
“Tente aprender a verdade aproximando-se de um mestre espiritual. Indague dele submissamente e preste serviço a ele. A alma auto-realizada pode lhe conceder o conhecimento porque ela viu a verdade”. (Bhagavadgétä 4-34) Devemos buscar aqueles que realizaram esta Verdade Absoluta, a Suprema Personalidade de Deus, e oferecer-lhe reverências (praëämas). O que é praëäm? “Óh! , eu ofereço o meu praëäm a você “, o verdadeiro praëäm não é um tipo de atividade externa. Praëäm significa que estou ofereçendo todo o meu eu com todo meu conhecimento e tudo mais aos pés de lótus de meu gurudeva. Em outras palavras, estou me rendendo a ele. Isto é praëäm: “Qualquer coisa que você me instruir a fazer eu seguirei”. Nós temos que servir o guru e satisfaze-lo , então fazer perguntas a ele da maneira adequada, humildemente. Nós devemos examina-lo, porque certos padrões são necessários tanto para o guru quanto para o discípulo. Está afirmado nas escrituras, tasmäd guruà prapadyeta: “Devemos nos render a um guru que possa nos dar boas instruções e que possa remover suas dúvidas”. Tal guru nos levará a Kåñëa mas ele tem de

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ser uma alma auto-realizada. Isto significa que ele abandonou a gratificação dos sentidos e não almeja por nenhuma coisa mundana. SINTOMAS DE UM GURU Se você vê que um guru ainda deseja gratificação dos sentidos, você deve oferecer-lhe praëäm e abandonar a sua associação. Especificamente o que você deve fazer se o guru previamente renunciado de alta classe36, se torne apegado a alguma dama e abandone sua renúncia para se tornar um chefe de família?37 Você deve oferecer-lhe praëäm e abandoná-lo como se abandona o excremento após defecar. Existem dois sintomas que mostram se um guru é qualificado ou não. Dos três graus de devotos - neófito, intermediário e elevado - o guru iniciador não deve ser menos que um devoto intermediário38. É claro que o devoto mais elevado39 é superior e pode conceder resultados superiores na bhakti, porém tal guru é raro neste mundo. Na ausência de tal guru extremamente avançado, um devoto intermediário pode ser aceito como guru iniciador ou instrutor. Isto significa que é necessário conhecer os sintomas de um devoto intermediário antes de aceitar a iniciação ou instrução do guru.
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sannyäsé. gåhasta. madhyama adhikäré. uttama adhikäré.

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Você não deve aceitar ninguém como um guru se ele não exibir estes sintomas, caso contrário terá muitas dificuldades na sua vida devocional. Se seu guru cair, você irá chorar amargamente e sua vida estará arruinada. O primeiro sintoma de um devoto intermediário é:

tasmäd guruà prapadyeta jijëäsuù çreya uttamam çabde pare ca niñtätaà brahmany upasamäñrayam
“Qualquer pessoa que deseje seriamente alcançar a verdadeira felicidade, precisa encontrar um mestre espiritual fidedigno , tomar abrigo e iniciação dele. A qualificação do mestre espiritual é que ele tem que ter realizado a conclusão das escrituras por meio da deliberação e lógica e deve ser capaz de convencer os outros destas conclusões. Tais grandes personalidades, as quais abandonaram todas as qualificações materiais e tomaram abrigo por completo no Deus Supremo, devem ser aceitas como mestres espirituais fidedignos”. (ÇrémadBhägavatam 11.3.21) QUALIFICAÇÕES DO GURU O guru deve ter todos os sintomas mencionados neste verso, contudo três são especialmente importan-

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tes. O primeiro é çabde pare ca niñnätaà brahmani: o guru tem conhecimento completo das escrituras. O segundo sintoma é upasamäçrayam: ele é desapegado dos desejos materiais e está sempre servindo Kåñëa com muita alegria, se for infeliz sentindo sua vida cheia de problemas, então ele não está qualificado para ser um guru. Haridäsa Öhakura foi surrado em vinte e duas praças de mercado, quase até a morte, mas ele não considerou isto um problema. Ele continuou cantando Hare Kåñëa, Hare Kåñëa. Prahläda Mahäräja foi torturado pelo pai, mesmo assim ele nunca sentiu que tinha algum problema. Pelo contrário, ele encarou todos os seus problemas como bênçãos. Suponha que o guru lamente ter muitos problemas: sua esposa está enganando-o, seus filhos não estão com ele, não consegue ganhar dinheiro e não é um bom administrador, ele não tem facilidades materiais o suficiente e não tem computador, tal assim chamado guru deve ser rejeitado de uma vez, mesmo que ele cante Hare Kåñëa, tenha tomado iniciação (40)( dékñä) e execute os nove processos de bhakti. O terceiro sintoma do guru é que ele é realizado em kåñëa bhakti. Se ele carece desta realização porque ainda tem desejos materiais, ele está compelido a cair.

Controlado pelo Amor AS QUALIFICAÇÕES DO DEVOTO INTERMEDIÁRIO

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Em adição aos três sintomas mencionados acima, deve-se ter por certo que o guru tem as quatro qualidades seguintes do devoto intermediário: 1. Ele tem amor e afeição por Kåñëa41. 2. Ele demonstra amizade42 para os Vaiñëavas, oferecendo-lhe serviço. Ele tem três tipos de relações com os três tipos de Vaiñëavas. Quando ele encontra um devoto que é mais avançado que ele em bhakti, ele honra e obedece-o com sentimento de amizade. Ele relaciona-se de igual para igual com os amigos e também é amigável para aqueles cuja bhakti é menos desenvolvida. Assim ele tem amizade para aqueles que estão no mesmo nível e amizade e compaixão pelos subordinados. 3. Ele mostra misericórdia43 para aqueles que estão menos avançados, mas que tem fé nos vaiñëavas (mesmo se a fé for mundana) e os quais honram ele. Em outras palavras , os devotos menos avançados podem ter sentimentos materiais para com o guru e a Deidade. Eles podem ter mais afeição as Deidades do que pe-

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prema. maitri. kåpa.

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Controlado pelo Amor los devotos e portanto podem não gostar de juntar-se aos devotos para ouvir o hari-katha deles. Tais devotos menos avançados podem não ter a capacidade de agir das quatro maneiras que um devoto intermediário deve agir, muito embora eles compreendam que devem obedecer as escrituras. Estas pessoas podem ser ignorantes, contudo eles desejam aprender como progredir no serviço devocional. 4. Os devotos intermediários mostram negligência44 aos ofensores que se opõe aos vaiñëavas ou que não os honram. Ele está ciente de que ter um relacionamento com tais pessoas ou associar-se com eles destrói todos os traços de bhakti.

Qualquer pessoa que esteja tentando decidir se aceita um guru em particular deve examiná-lo. Acaso ele tem os três sintomas principais de um devoto intermediário, que é qualificado para ser um guru e também as quatro qualidades adicionais acima mencionadas? Çréla Jéva Gosvämé nos adverte no Bhakti-sandharba que se alguém aceita um guru para obter nome, fama ou ganho mundanos ou se um guru aceita discípulos por razão similar, ambos cairão e o destino deles será o inferno naraka.
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upekça.

Controlado pelo Amor SOMOS TODOS CONTROLADOS POR MÄYÄ

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Embora tenhamos vindo genuinamente procurar um guru, ainda assim neste mundo, é muito doloroso ser controlado. Não queremos que ninguém nos controle. Muito pelo contrário, desejamos ser livres. Entretanto não podemos escapar de ser controlados pela energia material, mäyä. Estamos todos atados a nascer e morrer, estamos atados a envelhecer, muito embora não o desejemos. Quando você é jovem pode ter alguns cabelos brancos então, o que fazer? “Oh! arranque eles”, tudo bem mas o que você fará quando a maioria de seus cabelos ficarem brancos ? Você não poderá mais arranca-los. Nossos dentes são tão belos quando somos jovens, porém quando ficamos velhos eles caem. Durante nossa juventude, nossos olhos são tão belos e tão poderosos, mas quando envelhecemos somos controlados pela velhice e só podemos ver com a ajuda de óculos e no final quando estamos mais velhos, nem mesmos os óculos podem nos ajudar. Não podemos escapar da velhice, mesmo não querendo, estamos fadados a morrer embora não o desejemos. Não queremos que ninguém nos controle. Rapazes não querem que seus pais os controlem. Quando eles acabam seus estudos, trabalham muito duro para que possam se tornar livres. Eles trabalham duro em algum emprego e vivem só, pois não desejam ser con-

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trolados pelos seus pais. Moças também não querem se casar, pois tem esta convicção: “Se eu casar ficarei sob o controle de um homem, então porque devo me casar? será melhor permanecer solteira”. Rapazes também não querem ser controlados pelo casamento. Eles pensam “Se eu me casar, terei de sustentar minha esposa e filhos cuidando deles até envelhecer.” Assim ninguém neste mundo deseja ser controlado, nem mesmo pelo amor de sua esposa ou filhos. ONDE ESTÁ A FELICIDADE EM SER CONTROLADO Embora geralmente não queiramos ser controlados, ainda assim existe um lugar onde ser controlado é tão encantador e pleno de afeição que nos faz feliz. Vocês sabem que crianças gostam de ficar com seus pais e especialmente com a mãe. O que acontece com o bebê quando a mãe vai embora? Ele sente falta da mãe e chora. Existe um lugar onde ser controlado é tão agradável que mesmo a Suprema Personalidade de Deus deseja ser controlado pelo amor e afeição. Todos desejam ter amor e afeição, pois é a natureza de todas as entidades vivas, sentir felicidade por dar e receber amor e afeição. Nós somos assim porque esta qualidade está plenamente presente no Supremo.

Controlado pelo Amor A PALMADA DO AMOR E AFEIÇÃO

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É martirizantemente doloroso viver sobre a influência controladora neste mundo material. Mas no mundo espiritual, Vaikhuëöa, é muito agradável ser controlado. De fato, nós não podemos nem imaginar como é ser bem-aventurado pela nossa experiência neste mundo. Porque é tão bem-aventurado ser controlado lá? Porquê o controle lá é sempre amor e afeição. Ele é pleno de amor puro e afeição. Kåñëa é a Suprema Personalidade de Deus, mas em Goloka Våndävana Ele deseja ser vencido e controlado por Çrématé Rädhikä. E quem é Rädhikä? Ela é a corporificação do amor puro e afeição. Se um homem não está de bem com você e ainda assim lhe oferece algo , você aceita ? Não, você não pode porque existe falta de respeito, mas se alguém tem amor e afeição por você, mesmo se ele lhe der um tapa, você ficará feliz, porque ele tem a mais elevada consideração por você. Porque? Devido ao tapa estar cheio de amor e afeição. EU TOMAREI TODO O SEU AMOR E AFEIÇÃO Em Goloka Våndävana, a qual é a morada suprema de Kåñëa no mundo espiritual, não há problema em ser controlado pelos outros, porque todos lá são controlados pelo amor e afeição. Até o próprio Kåñëa, que

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é a Suprema Personalidade de Deus, deseja ser controlado pelo amor e afeição lá. Quando as pessoas brincam em um jogo competitivo, elas fazem um acordo; “Se você me vencer eu tenho que lhe pagar algo e se eu vencer tomarei alguma coisa sua”. Kåñëa e Çrématé Rädhikä também jogam desta forma. Kåñëa disse: “Se eu vencer terá de me pagar algo” O que é este algo? Kåñëa disse : “Eu tomarei todo o seu amor e afeição”. Imagine só como é bem-aventurado vencer e ser vencido por alguém desta maneira. Desta forma, neste reino tudo é bem-aventurança. KÅÑËA TORNA-SE VITORIOSO NA DERROTA Tudo é tão elevado em Kåñëaloka, em Vaikhuëöa ou em Goloka Våndävana, é tão elevado que daqui não podemos imaginar. Kåñëa é derrotado quando Ele está lutando com Seus amigos. De acordo com as regras indianas, quando duas pessoas estão lutando quem quer que seja imobilizado no chão é derrotado. Kåñëa e Çrédama estavam lutando de acordo com estas regras e Çrédama venceu-O. Çrédama declarou-se vitorioso, mas Kåñëa simplesmente sorriu. “Porque você está sorrindo? “Çrédama perguntou. “Eu derrotei você “. Kåñëa declarou. Çrédama ficou perplexo; “Como Você me venceu?

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Eu prendi Você no chão, portanto foi derrotado. Como pode pensar que me derrotou ? “ Kåñëa explicou: “Não, Eu derrotei você porque seu nariz está para baixo e o Meu nariz está para cima”. Kåñëa é tão impressionantemente espirituoso, eles estão derrotando uns aos outros lá , porque é muito agradável ser vencido. Não podemos imaginar tais trocas amorosas à partir da nossa experiência deste mundo. Nós temos que aprender tudo isso e o primeiro passo agora é como ser controlado por gurudeva. Isto tornará você bem-aventurado e o ajudará a entrar no reino de amor e afeição. NÃO HÁ MENTIROSOS NO MUNDO ESPIRITUAL Não há amor e afeição nenhum neste mundo. Este é o motivo pelo qual sempre estamos sofrendo intensamente. Mas não há nada disso lá – não há sofrimento nem nada. Não há nascimento nem morte, velhice ou doença, é sempre um lugar muito belo sem nada desagradável ou desfavorável. Ninguém lá vai mentir ou nos enganar – ninguém. Não há advogados ou qualquer pessoa assim lá. É totalmente diferente daqui, aqui todos querem pegar mas não há nada para se pegar lá – nada . Existe sómente dar, todos vem para nos dar amor e afeição. Isto começa com o princípio fundamental do guru. O discípulo toma abrigo em gurudeva e gurudeva con-

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trola ele. Todo discípulo fidedigno deseja ser controlado por gurudeva. Porque? Porque é muita bemaventurança estar sob o controle de gurudeva. Este controle com a mor começa com o serviço a gurudeva45. O discípulo dá tudo a gurudeva e gurudeva dá toda riqueza transcendental , isto é amor e afeição , ser controlado por um superior lá. Devemos ter fé nisto sem temor. RENDIÇÃO
DEVOCIONAL

Eu também tinha medo de ser controlado, eu nunca desejei ser controlado por ninguém. Porém quando fui controlado pelo meu gurudeva – eu mudei completamente. Agora eu penso, quero ser controlado pelo meu gurudeva, quero ser controlado por Kåñëa e Seus amigos no mundo espiritual. Quero ser controlado por eles. Mesmo Kåñëa deseja ser controlado pelo amor e afeição de Seus amigos e Seus amigos também desejam ser controlados pelo amor e afeição. Você também pode controlar Kåñëa pelo amor e afeição. Você gostaria de controlar Kåñëa assim? Porém primeiramente tem que ser completamente controlado pelo amor e afeição. Ser controlado desta forma chama-se “rendição devocional”46

45
46

sevä. çaranagati.

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O processo do controle pelo amor e afeição , é a rendição devocional. O tipo particular de rendição devocional que o devoto pratica tem sido descrito minuciosamente pelos grandes mestres da nossa linha e isto chama-se çaranagati. UM TIPO DE FÉ ESPECIAL

Çaranagati torna-se possível pela fé47. De fato , é a primeira manifestação da fé. Quando eu digo “Fé” eu não estou falando sobre crença, este tipo de fé em particular, a qual chamamos de çraddhä, é uma condição muito especial. Nossa natureza original é servir Kåñëa, mas esquecemos disso devido ao encanto de mäyä. Quando pela graça de gurudeva esta tendência ou desejo de servir a Kåñëa se manifesta dentro do coração, ela é exibida externamente como çraddhä. Este é o humor necessário para entrar na principal afluência de bhakti, ou serviço devocional transcendental. Çaranagati ou rendição devocional, leva o devoto para a porta de bhakti, e então a bhakti nos leva para Kåñëa. Bhakti é o processo autêntico de servir Kåñëa, com sentidos atuais , e isto começa com ouvir e cantar Seus nomes, fama, glórias, passatempos e assim por diante.
47

çraddhä.

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OS SINTOMAS DA RENDIÇÃO Você deve conhecer os sintomas da rendição, para que possa saber se tem fé ou çaranagati por gurudeva. Existem seis sintomas de um devoto rendido, aquele que realmente está exercendo çaranagati. (1) Ele aceita qualquer coisa favorável ao serviço devocional e (2) rejeita o que for desfavorável. (3) Ele tem fé que Kåñëa sempre o protegerá, (4) e que Krsna cuidará dele mantendo-o e suprindo todas as suas necessidades (5)ele se dedica a Kåñëa e está sempre (6) manso e humilde. Estes seis sintomas manifestam-se naturalmente naqueles que tem çraddhä, fé, fé em gurudeva, fé nos devotos e fé em Kåñëa. É neste ponto que a bem-aventurança começa. Conforme o devoto avança há um desenvolvimento natural da fé48 para estabelecer firmemente o serviço devocional49 e então o sabor50 , o apego transcendental51, o êxtase amoroso52 e por fim o desenvolvimento de pleno amor e afeição transcendental, ou prema.

48 49 50 51 52

çraddhä. niñöha. ruci. äsakti. bhäva.

Controlado pelo Amor É TÃO GRANDE A BEM-AVENTURANÇA DE SERVIR ÇRÉ GURUDEVA

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Gurudeva sabe que Kåñëa está suprindo qualquer coisa que ele necessite e milhares de vezes mais. Portanto ele não precisa de nenhum serviço nosso, contudo precisamos servi-lo, pois a menos que prestemos serviço a gurudeva, nós não podemos desenvolver nosso serviço para Kåñëa. Assim ele aceita nosso serviço para ajudar-nos e porque nós queremos servi-lo. É tão grande a bem-aventurança de servir gurudeva. Recentemente eu perguntei ao meu discípulo, “Porque você me levou ao aeroporto dirigindo seu carro ? Porque você não mandou outra pessoa? Qualquer um destes rapazes poderia ter me trazido aqui.” Meu discípulo respondeu : “Porque eu queria ser o seu motorista.” Se um discípulo tem tanto prazer , amor e afeição por servir gurudeva, simplesmente imagine quão bemaventurado será servir aos pés de lótus de Kåñëa no reino espiritual. Serviço aos pés de lótus de Kåñëa é o amor e afeição daquele plano. Servir a Kåñëa é a essência do amor e afeição. CANTE HARE KÅÑËA Se você deseja todas estas coisas, então deve cantar o mahämantra:

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Controlado pelo Amor Hare Kåñëa Hare Kåñëa Kåñëa Kåñëa Hare Hare Hare Räma Hare Räma Räma Räma Hare Hare

Então o amor e afeição irá desenvolver-se naturalmente e isto irá satisfazer todas as suas necessidades e desejos , automaticamente. Sua vida será plena de amor e afeição. Esta é a nossa pregação – aceite-a! Gaura premänandi! Haribol !

Existe um lugar onde ser controlado é tão atraente e pleno de afeição que nos faz realmente felizes. Mesmo a suprema personalidade de deus deseja ser controlada pelo amor e afeição. Todos desejamos ter amor e afeição, esta é a natureza de todas as entidades vivas. Sentir felicidade por dar e receber amor e afeição. Somos assim devido a esta qualidade estar plenamente presente no senhor supremo.
ÇRÉLA BHAKTIVEDÄNTA NÄRÄYAËA MAHÄRÄJA.

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