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Modelos en La Mitologia Vasca

Modelos en La Mitologia Vasca

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MODELOS EN LA MITOLOGIA VASCA La mitología es una colección de modelos.

Modelos para comprender el funcionamiento de la Naturaleza, modelos para el comportamiento vital y social, y modelos para organizar la muerte y lo que venga tras ella. Los personajes de la mitología son siempre modelos a seguir, para bien o para mal. La primera condición para convertirse en modelo es la de ser fascinante. Las personas contemplamos a los seres que nos fascinan buscando en ellos los modelos de comportamiento. En vano nos ofrecerá un modelo ejemplar quien no consiga previamente fascinarnos, ya que no le haremos ningún caso. Por ilustrarlo con un ejemplo actual, pensemos en los miles de magníficos ejemplos vitales que brindan otros tantos voluntarios de ONGs, sin que consigan retener la atención de la mayoría de la sociedad, mientras que basta que deportistas de élite o cantantes de éxito organicen un evento, para que se active la solidaridad de miles de personas y aparecer ellos mismos como los campeones de la causa que se intenta favorecer, al contrario que sucede a sus anónimos protagonistas. Al mismo tiempo, es necesario situarse en el contexto mitológico original para llegar a comprender el carácter modélico de ciertos personajes. Cuando cambia el contexto, es necesario realizar un esfuerzo de imaginación suplementario para entender la fascinación que conduce al carácter modélico. Para quienes vivimos en este presente, los personajes fascinantes y por tanto modélicos son sobre todo los famosos que aparecen a menudo en los medios de comunicación: cantantes-bailarines, deportistas de élite, empresarios de éxito, etc. La gente espera con interés a leer o escuchar lo que han dicho Ronaldo, Justin Bieber o Mark Zuckerberg. Independientemente del valor intrínseco de sus declaraciones, éstas son valiosas por quiénes son quienes las realizan. Cuando el mundo se mueve tan deprisa y el contexto cambia tan radicalmente, resulta un poco complicado imaginar que personajes como los jentiles o las lamiñas /difuntos hayan podido causar una fascinación semejante y hayan podido constituirse en referentes modélicos, pero así fue sin duda. Si nos ponemos en la piel de un agricultor de hace cinco o seis mil años cuyas herramientas son aún neolíticas, y cuya supervivencia le exige abatir árboles, arrancar tocones y limpiar malezas para generar tierras de cultivo, roturar la tierra, girarla y desmenuzarla, cercar los cultivos para que no se los coman las bestias y los ganados, reparar a menudo sus chozas, y realizar otras tantas tareas ligadas a la actividad agrícola, veremos que vive inmerso en una interminable lista de fatigas y trabajos penosos, realizados con herramientas poco eficientes. Esa es su vida, ese su contexto, desde que se levanta hasta que se acuesta. Cuando ese agricultor escucha que los gigantes clareaban los bosques arrancando los árboles de cuajo como si fueran puerros, ¿cabe a sus ojos una imagen más magnífica que ésa? Evidentemente no. El gigante es para

él la criatura más admirable, fascinante y referencial que se pueda imaginar. Escuchará con respeto y admiración sus historias y tratará de imitar sus comportamientos en la medida de sus posibilidades. Otro tanto podemos decir respecto del Basajaun que ahuyenta al lobo con mayor facilidad y eficiencia que los pastores, o de las lamiñas/difuntos que realizan las tareas agrícolas mejor y más rápido que los humanos. Ambos se constituyen en modelos porque sus habilidades son admiradas en el contexto en el que se cuentan sus leyendas. Veamos cuales son los modelos de comportamiento que proponen a su público, tomando fragmentos de relatos de aquí y allá. Por ejemplo en Zerain, "Cuentan que el gentil de Arrola, de Zeráin, se fue a Álava a buscar trigo. Volvía cargado de un pellejo de buey, lleno de trigo, cuando tropezó con su hija,..." (Barandiaran, 1972-73). En Ataun, "Dicen que antiguamente solían vivir los gentiles en Jentilbaratza. Que muchas veces acostumbraban bajar de noche a Agerre, y que allí se dedicaban al juego hasta que cantase el gallo en la madrugada. Que una vez enfermó el señor de Agerre y que iba a recibir el Viático. Al saber esto, los gentiles, aunque no eran cristianos, bajaron a Agerre una sobrecama de oro, y con ella cubrieron la cama del enfermo, antes que llegara el Viático" (Barandiaran, 1972-73). En el Oldenburg alemán, "Los gentiles que vivían antiguamente en el Hünenbrink que se halla sobre Nettelstädt, tenían muy buenas relaciones con los compañeros, también gentiles, que vivían en Stell (a 4 km.). Cuando algunos de ellos cocían el pan, si los otros querían una barra, simplemente se la lanzaban. Un gentil que vivía en Hilverdingsen, en la orilla sur de la Laguna Negra, y otro que vivía en Hille, en la orilla norte, solían juntarse para cocer el pan ... Los gentiles que vivían en Altehüffen no poseían más que un solo cuchillo para todos. Solían dejarlo clavado en el tronco de un árbol que había en medio del pueblo, y cualquiera que lo necesitara lo cogía de allí, y volvía a dejarlo en su sitio tras terminar su trabajo. Aún hoy muestra el lugar donde estaba dicho árbol" (Hartsuaga, 2004) (Traducción adaptada del euskera). En Cornualles, en Inglaterra, "Cormoran y el gentil de la colina de Trecobben eran buenos amigos y buenos vecinos, y acostumbraban a prestarse cualquier herramienta que uno u otro pudieran necesitar, al modo que suelen hacerlo las personas que están en relación de buena vecindad" (Quiller Couch, 1914) (Traducción adaptada del

inglés). En Elantxobe en Bizkaia, "Una vez una lamiñaku entró en una casa de Elantxobe cuando sus habitantes se habían ausentado dejando un niño sólo en su cuna. Se sentó ante la cuna y comenzó a mecerla ..." (Barandiaran, 1972-73). En la Baja Navarra, "Un verano, una mujer de Sarrasketa escardaba el trigo; por la tarde acudía a la casa a dar el pecho a su bebé. Cuando volvía, se encontraba un montoncito de trigo escardado y la escarda en el lugar donde la dejó. (...). Sorprendió a la lamiña escardando. Le preguntó qué hacía y ésta le respondió que estaba escardando para ayudarla ..." (Barandiaran, 1972-73). Estos seres admirables, autores de grandes trabajos culminados sin fatiga, ofrecen el modelo de la buena vecindad. Son amigos de sus vecinos, realizan conjuntamente los trabajos, se prestan las herramientas, e incluso mecen la cuna del bebé cuyos padres han tenido que ausentarse. Incluso si algún día se enfadan gravemente, jamás los veremos atacar o dar muerte a nadie. Dejando de lado alguna maldición sobrevenida, la expresión más habitual de su enfado consiste en cubrir de piedras las tierras de labranza de quienes les han ofendido, es decir, que usan su gran fuerza no para la agresión directa sino para realizar un trabajo que cause un perjuicio al ofensor. Si los modelos para la vida son el trabajo y la solidaridad, los valores que transmite la cosmología de la mitología vasca son la observación, el conocimiento, la libertad y la iniciativa. En efecto, al representarse los fenómenos más temibles de la Naturaleza como carentes de voluntad o propósito (no son la expresión del enfado de los dioses sino fuerzas incontroladas), en las leyendas que los mencionan aflora el modelo de conducta que propone intentar controlarlos: nos cuentan que la meteorología depende del lugar donde habite Mari, mostrando un conocimiento basado en la observación empírica. Y nos indican que hay que hacer todo lo posible para lograr que se quede allá donde conviene, mediante romerías para agradarla o mediante conjuros para encerrarla. Gracias a que en la mitología vasca no hay deidades que controlen la meteorología, los humanos son libres de intentarlo ellos mismos, son los dueños de la iniciativa. El modelo para la muerte se caracteriza por la ausencia de agresión. Acabamos de decir que los seres sobrenaturales que actúan de modelos a seguir, no muestran ejemplos de agresión física y que a lo sumo cuando se enfadan pueden llegar a realizar algún trabajo colosal que perjudique al ofensor. Incluso cuando se hace necesario representarse la extinción de todos los gentiles, no se recurre a guerras o batallas sino a una epidemia mítica. Y el modelo que

que reemplazará a las ofrendas basadas en la contraprestación y la reciprocidad. Un mundo ilimitado compuesto de infinidad de mini-cosmos autosuficientes. ahora que tales fuerzas se han convertido en el instrumento de los dioses para premiarlos o castigarlos. y son recompensados mediante las ofrendas nocturnas de alimento. 1987) (Traducción adaptada del euskera). sólo una bellota en cada roble. con todas las consecuencias que esto conlleva. Los puertos vacíos. una propuesta de enraizamiento y vinculación al territorio. los frutos y los productos de Irlanda fueron yermos. la prevalencia del ser colectivo sobre el individual. un modelo de relación basado en la contraprestación y la reciprocidad. La situación de Irlanda se tornó terrible en tiempos del tal Cairbré. 1987) (Traducción adaptada del . la universalidad de un alto nivel de exigencia ética. una proclama de igualdad entre individuos... sólo una avellana en cada avellano. estaría instaurando un modelo de solidaridad inter-generacional entre vivos y muertos.. Los humanos no podrán ya ser libres. hace referencia a los difuntos de la casa. a mediados del invierno para lograr buena cosecha. explícita o implícitamente. Cada nariz (sic) a lo largo y ancho del país le pagaba el impuesto para que protegiera al pueblo en tiempo de guerra y para que les asegurara un buen año" (Hartsuaga. las vacas sin leche.). En vano intentarán canalizar las fuerzas naturales en su beneficio. Así. porque la tierra negó sus frutos a los attacot tras la carnicería que hicieron con los nobles de Irlanda. Estos ayudan a aquéllos en las labores del campo. y si tal y como parece uno de los ciclos de las lamiñas.. "Los attacot (agricultores) lograron imponerse totalmente a los nobles de Irlanda. "Othin hizo leyes para su pueblo. agua y luz. (. leyes que consiguió de los Ases. uno de su misma raza. Estos dioses que son amos y señores de los humanos instituirán el sacrificio/impuesto. A continuación pusieron como rey a Cairbré Caitcheann.proponen para después de la muerte es el de construir sepulturas monumentales y enterrarse colectivamente en ellas. el mijo. Al inicio del invierno había que realizar sacrificios para que el año fuera bueno. la hambruna se apoderó de Irlanda durante los cinco años que duró el reinado de Cairbré" (Hartsuaga. Esta mitología suministra además más modelos. porque sólo había un grano en cada espiga. y en la primavera para que triunfaran las campañas militares diseñadas. En este sentido. La mitología indoeuropea propone modelos radicalmente distintos a los que acabamos de ver: concibe dioses que someten y esclavizan a los humanos y les atribuye poder y control sobre la Naturaleza. instituyendo de este modo entre los humanos el culto a los difuntos. etc.

La religión pública será el coto de los especialistas religiosos. No estará sometido a exigencia ética universal y quedará por tanto sumido en la indignidad. El pueblo no tendrá acceso al poder. Otros sin embargo. debió ser tentadora en un contexto de agricultores enraizados de por vida a un territorio exiguo donde les aguardaba un duro trabajo de por vida. y las gentes se trasladarán a las ciudades para constituir su carne. Los héroes recorren el mundo matando dragones y gigantes . Este pueblo que no está facultado ni para gobernarse ni para organizar su religión. El pueblo indoeuropeo no se asemejará a la colectividad de la cultura dolménica. y será sacrílego que cualquier otra persona intente celebrarlo. Son los reyes y príncipes. la clase militar. Se cortan las raíces y la vinculación al territorio. Igual que Rómulo fundará Roma amparado por la promesa de Júpiter. ligada a la aventura. la gloria y la rapiña. Los nuevos modelos no están vinculados a la tierra y poseen nombres propios. Y si alguna vez osa contravenir esta norma. tampoco lo está para defenderse. Como tentador había de resultar transferirse de un ser colectivo ligado a una exigencia ética notable. y el pueblo o clase productora. para entender la fascinación por lo militar. otros reyes legendarios de la mitología indoeuropea conquistarán el mundo entero porque sus dioses así lo han determinado. hasta el punto de que ni siquiera merecerá el castigo de los dioses. requieren un esfuerzo para recrear el contexto en el que se inscriben. La magia asociada a la realeza confiere armonía a la sociedad y abundancia a la Naturaleza. El dominio del mundo y también el orden social. los héroes y los santos. Algunos nos resultan aún familiares. Surge así en el seno de la sociedad la clase dirigente (la política y la espiritual). Así lo veremos acurrucado e indefenso viviendo en perpetua humillación. Los santos realizan milagros que curan a los enfermos y convierten a los príncipes a la verdadera fe. lo que prueba su vigencia en nuestro contexto. la intervención de los dioses que tornará la Naturaleza hostil y estéril les mostrará su error. Estos dioses tendrán además algunos favoritos a los que concederán el privilegio y la legitimidad para someter a los demás humanos. hasta que el correspondiente héroe salvador lo mate y los libere de la amenaza. temerosos del ogro o dragón de turno. Su único castigo será su incapacidad para gobernarse. como por ejemplo. Esta fascinación. a un ser individual libre de tales exigencias en el dulce anonimato de la masa social de la ciudad. ni en su vertiente política ni en la religiosa. Incluso uno de los primeros reyes mitológicos de Roma es fulminado por el rayo de Júpiter porque a pesar de su condición puramente militar osa celebrar su culto. cosa que realiza con gran torpeza atrayendo sobre sí la ira del dios supremo. Todo está en manos de los dioses. Los modelos de conducta propuestos diferirán de los que vimos anteriormente.euskera). que ostentarán el monopolio del culto.

(. Finalmente los degüella en la pila funeraria de Patroclo. Y por supuesto que pague con los diezmos los servicios recibidos. Los favoritos de los dioses la conquistan. logrando mediante esta hazaña la conversión al cristianismo del pueblo al que libra de la amenaza.. Ulises matará al cíclope Polifemo. la sangre aguada. "(. incluida su armadura de hierro.Eneas es el único troyano que no ha huido. Dado que los dioses habitan en el Cielo. incluso la crea. San Martín Txiki al menos. Cada mitología pone el acento en ciertos aspectos de la realidad mientras deja ocultos otros en la sombra.malvados. podría decirse que cada mitología... los aplauda y se someta. Acude hasta el lugar donde los troyanos pisaban el cadáver de Sarpedón y lo rescata. ya que quienes viven según los dictados de dicha mitología no son conscientes de que exista otra realidad más allá de la que conocen. qué gran combate se libra en aquel llano hasta que Héctor se desploma muerto! Luego Aquiles cruza el río y coge presos a veinte muchachos.). mostrando así cuán indigna es y cuán glorioso resulta caminar sin tener que tocar el lodo. Una y otra vez se enrojece la espada de Patroclo. como si se tratara de un simple objeto.. dejará con vida a los basajaunes a quienes roba sus secretos. y aunque su caballo le previene de su próxima muerte. con gran esfuerzo y fatiga. Y al pueblo que contempla estos modelos no se le exige además parecerse a ellos. Thor matará un sinnúmero de gigantes y San Jorge hará lo propio con el dragón comedoncellas. Cuán dolorosa noticia. Algunos reyes legendarios de las tradiciones indoeuropeas levitarán sin tocar la tierra. al igual que tratarán como objetos a las personas que la habitan. más allá de interpretar la realidad. pero ansía ajustar las cuentas a los troyanos antes de celebrar los funerales. y la lanza de Aquiles atraviesa su ancho pecho. Más adelante se enfrenta al propio Héctor. pero cuando entabla combate con él llega su hora ya que Héctor lo hiere mortalmente. (. Lo que sucede en lo alto es visible desde lejos. Aquiles recoge y lava el cadáver inerme de quien fue su compañero. 1985) (Traducción adaptada del euskera). la tierra se ve desprovista de sacralidad.. la ensanchan y la reparten entre sus herederos.. Los modelos que un individuo puede llegar a . En este sentido. Ha matado a veintiséis guerreros troyanos cuando llega hasta Héctor. El grito de guerra de Aquiles al conocer la muerte de su amigo resuena en el ancho mar y los troyanos descienden en masa abandonado el cadáver. y extendiendo el bien y la justicia a golpe de espada. Y es que ser el favorito de los dioses lo legitima todo. Y además viste y adorna dichos aspectos con sus propios colores.)"(Azurmendi. Basta con que los admire.) . se abalanza espada en mano. Aparca sus diferencias con Agamenón. Pero existen. Incluso llega a abatir al escudero de éste.

de modo que su posibilidad de convivir compatiblemente con otro individuo encuadrado en otra mitología puede ser cercana a cero. pueden llegar a ser profundamente divergentes dependiendo de la mitología en la que se encuadre. Al contrario.recibir y a adoptar. Dicho resultado no es en absoluto simple ni unidireccional. puede comprender elementos contradictorios entre sí. La interacción entre dos religiones o mitologías puede producirse según cualquiera de las cuatro modalidades siguientes: . SINCRETISMO EN LA MITOLOGIA VASCA El sincretismo es el resultado de la mezcla de dos religiones o mitologías a consecuencia de un proceso de aculturación. Porque hoy como ayer. para entender el cosmos. todos estamos inconscientemente sometidos a los modelos que nuestra propia mitología nos propone. Por eso es un ejercicio intelectual interesante el análisis de los propios modelos mitológicos y el de los ajenos. de cara a juzgar de manera objetiva la idoneidad de cada uno de ellos. o para organizar su vida religiosa. ya que la mezcla puede producirse de modos diversos. para actuar socialmente siguiendo una pautas y rechazando otras.

El politeísmo es consentido. siempre que no ponga en solfa la jerarquía del Panteón. siempre que no le dispute la supremacía ritual. Mientras no se subviertan la jerarquía del Panteón o el orden . que propicia la educación del pueblo y la armonía social. pero como tal cosa no sucede y la supremacía de la Iglesia no es puesta en entredicho. llevarlos a un segundo nivel. Otra cosa sería si. la Iglesia de Roma hereda tal actitud de su aspecto romano más que de su tradición semítica. Uno es que se trate de elementos marginales. en tanto en cuanto no se discuta la supremacía de Júpiter. Esto es así en todas las culturas indoeuropeas desde muchos siglos antes de que el cristianismo se convirtiera en la religión oficial del imperio romano. Bien al contrario.. El cristianismo acepta sin escándalo la continuidad de dicho culto. el pueblo es libre de adorar y sacrificar cada cual a sus divinidades favoritas. Sin abandonar dentro del mismo sincretismo. que queden fuera de sus ámbitos de interés. se consiente su pervivencia. Cuando esto no es posible. y en ese sentido sólo es un ejemplo más de una ideología de la religión común a todos los pueblos indoeuropeos. Un ejemplo del primer camino. en el caso del sincretismo entre paganismo vasco y cristianismo. En efecto. Este tipo de sincretismo no es exclusivo de la relación entre paganismo vasco e Iglesia de Roma. a causa del mismo. el otro camino es rebajar el estatus de dichos elementos. un ejemplo del segundo camino sería la continuidad del culto doméstico consistente en ofrecer diariamente alimentos y agua a los difuntos de la casa.- Supervivencia independiente e ignorancia mutua Los seres y ritos de la antigua cultura se visten con ropas de la nueva La nueva cultura viste de oprobio a los seres y ritos de la antigua Cualquier combinación de las tres anteriores Supervivencia independiente e ignorancia mutua Existen dos caminos para que elementos de la cultura antigua logren sobrevivir bajo la pujanza del influjo de la nueva. es decir. y considerar la religión como un instrumento al servicio del Estado. de su aspecto indoeuropeo. hacerlos más humildes. Es evidente que la Iglesia de Roma no va a hacer un casus belli en torno a una práctica tan marginal. La religión indoeuropea se distingue por dos aspectos característicos: presentar un politeísmo jerarquizado. Y la religión pública tiene por objeto lograr la armonía y mantener el statu quo social. es decir. no es más que un ejemplo de una larga lista. el pueblo se negara a reunirse en la iglesia.antaño pieza central de la antigua religión-. visto desde la óptica de la cultura dominante. lo constituiría la creencia de que arrojar una piedra al túmulo de un dolmen (en el sentido de contribuir a mantener dicho túmulo) posee el valor de una oración.

fuera de la esfera pública. carece de dimensión pública. Dejando establecidas la supremacía de Dios Padre y de la Iglesia de Roma. para sugerir su identificación con los mismos y . Por ejemplo. pertenece al ámbito doméstico. Otro modo de hacerse más humilde es el de rebajar el estatus del soporte del mensaje. Tal cosa sería imposible de admitir. y no merece. La humildad es la clave para sobrevivir. Y una simple frase es aún más humilde que una leyenda. enquistada en la frase "honrado como un gigante". reconvertidos del antiguo paganismo politeísta. se buscan en la nueva cultura elementos que guarden alguna semejanza con aquéllos. Ayuda también el hecho de que muchas de sus manifestaciones más importantes se desarrollen en el ámbito doméstico. Los seres y ritos de la antigua cultura se visten con ropas de la nueva Esta segunda modalidad de interacción es más frecuente que la primera y casi siempre la complementa. que se otorga que lo mejor es ser cristiano. Un cuento o una leyenda es un soporte más modesto que el anterior. De cara a facilitar la integración de los elementos culturales antiguos. no es necesario entrar en disquisiciones teológicas inútiles para abrir las puertas y dejar a entrar a una pléyade de santos y vírgenes. no se les compara con Jesucristo o con los santos. la autoridad e infalibilidad del Santo Padre y el statu quo social. sobreviviendo a dos aculturaciones sucesivas. la religión es un ámbito lo bastante abierto como para permitir y acoger toda clase de exotismos locales. es decir. es decir. la atención del poder religioso. en la medida en que es continuador de dicha tradición indoeuropea. No se dice que fueran mejores. Por esa misma clave resulta posible repetir que los gentiles eran mejores cristianos que los propios cristianos. y gracias a esa formulación más humilde ha logrado sobrevivir y llegar hasta nosotros la noticia de la honradez y bondad sin par de estos seres. una germánica y otra cristiana. No merece la pena el esfuerzo de combatir manifestaciones religiosas de escasa incidencia en la religión pública.social "natural". Y además se compara a los gentiles con los humanos actuales. Aunque el rezo de eguzki amandrea badoa bere amagana (la abuela sol acude donde su madre) que se dice en el ocaso en muchas casas pueda resultar tan herético como las teorías de Copérnico o Galileo. El cristianismo vasco. ciertas manifestaciones del antiguo paganismo. un libro de Doctrina es una herramienta ideológica de muy alto estatus. acogerá con semejante espíritu abierto y mirando hacia otro lado. felizmente. Así ha permanecido por ejemplo el recuerdo de la ejemplar honradez de los gentiles en las Islas Färoe danesas. No se dice que los gentiles fueran más honrados que Jesucristo o más bondadosos que los santos. sólo al alcance de la cultura dominante. Se dice exactamente que eran mejores cristianos que los cristianos (kristauak baino kristau hobeak). sino mejores cristianos.

Mediante sustituciones semejantes. Lo mismo sucede. identificaban dichos dólmenes con sepulturas y se detenían un momento a recordar a los difuntos que supuestamente cobijaban. la Tierra.lograr una transferencia de las antiguas creencias hacia la nueva cultura dominante. También se aplica a las fiestas. ciertos objetos pueden jugar un papel semejante al de las oraciones o los nombres. se ve salpicado de nombres cristianos: San Nicolás. era costumbre entre los pastores de Aralar. Por ejemplo. llevando huevos (símbolos solares) a las monjas para propiciar un día soleado. La abuela sol que acude a descansar al regazo de su madre. Algunos jentiles empiezan a recibir nombres propios como Errolan (Roldán) o Sansón. descubrirse y rezar un Padrenuestro al pasar por delante de un dolmen. basados en tradiciones germánicas y bíblicas. pero no pueden ocultar su verdadero origen. El pagano Basajaun que cuida y protege a los animales domésticos. santos que no tienen de tales más que el nombre y cuyos curricula se hallan plagados de hechos sangrientos. antes que ellos. no se limita al ámbito de los personajes. pero sí la que propició la sustitución de la oración anterior por el Padrenuestro. y a ella acudirán en lo sucesivo los cristianos(?) vascos. Cuando la cultura dominante se limita a bautizar a las antiguas criaturas con nombres sacados de su propio acervo. o algún pariente próximo suyo. los pastores que. la abundancia en medio del invierno estéril. por más que su personalidad y su culto sigan absolutamente enraizados en el antiguo paganismo. Además de los ejemplos que acabamos de proponer podríamos añadir en este sentido el caso de los numerosos santos guerreros fruto del sincretismo germánico-cristiano. Por último. con la Harpeko Saindua (Santa de la Cueva): el calificativo de santa la legitima en el contexto cristiano. cualquier culto deviene cristiano. Santa Agueda. El ejemplo más simple de esta modalidad lo constituyen las oraciones. que en el antiguo paganismo vasco simbolizan la victoria sobre la Naturaleza hostil.volviendo al sincretismo vasco cristiano-. Por ejemplo. También el solsticio de verano con sus fuegos se verá apropiado por San Juan. sin detenerse a considerar en qué medida su contenido se ajusta a los parámetros cristianos o paganos. constituida en altar. el ciclo de las fiestas invernales de cuestación. Es claro que algo rezarían antes de que llegara el Padrenuestro. es posible que el ser primitivo sobreviva con bastante fidelidad a sí mismo. y el refuerzo de los vínculos vecinales. Evidentemente no fue la Iglesia de Roma la que introdujo tal costumbre. Natividad del Señor. La legitimación vía nuevo nombre del acervo de la cultura dominante. se convierte en Santa Clara.. resulta más llevadero si se graba . Tales personajes se ven convertidos en líderes de la fe cristiana gracias a su recién adquirida santidad. se convierte en San Antonio. como corresponde a su condición de héroes indoeuropeos. El rito pagano de realizar ofrendas a los difuntos de la casa en la repisa de la ventana.

que ganan legitimidad a medida que van incluyendo santos y cruces en las mismas. que lo haga la Dama de Aketegui bajo la apariencia de la Virgen de Arantzazu. Sin embargo en el segundo. No cabe duda de que la antigua representación de la Madre-Tierra se halla tras el gran número de Vírgenes veneradas en tantos puntos de Europa. Cuanto mayores sean estos. como corresponde a las fiestas invernales de cuestación. Algo parecido es aplicable al tema que tenemos entre manos. pero difícilmente llegaríamos a saber gran cosa de aquélla basándonos en lo que conocemos de éstas. Prácticamente no han guardado más que el recuerdo de su multiplicidad y de su proximidad a las cuevas. En el primer caso casi no cambia nada salvo el nombre. Lo mismo les sucede a las procesiones y romerías con motivo de sequías y otros eventos semejantes. Lo normal es que la influencia cristiana que vehiculan se haga sentir más y más. Y junto a las oraciones. más difícil lo tendrá el bautizado para mantener intactas sus propias características. conserva a menudo intactas bastantes de sus características. aún se llama Eguberri en euskera. Existe una vieja discusión en torno a hasta qué punto el hábito hace al monje. pero esto no siempre es así. obedeciendo inconscientemente al espíritu pagano original y sin hacer caso del consejo cristiano de frugalidad que año tras año les repite el cura. sino unos gruesos y anchos paños que la ocultan casi por completo. Y sin embargo lo celebrarán comiendo y bebiendo en exceso. En efecto. los nombres y los objetos que visten a los seres y ritos de las culturas sometidas. la semejanza previa es usada para propiciar una auténtica transferencia de culto. la mayoría de los vascos lo vincularán con el aniversario del nacimiento de Jesús de Nazaret. en un proceso cuya progresión varía de unos casos a otros. Y otro tanto podemos decir de los antiguos ritos de cuestación en el ámbito vecinal: si lo que circula de casa en casa es una cajita con un San Antonio dentro. el rito queda homologado bajo su nueva apariencia cristiana. el resultado va a depender en gran medida del peso y la influencia que tenga el personaje cuyo nombre se ha escogido para obrar el bautismo. Por ejemplo. es más fácil que la abuela sol se conserve reconocible bajo la apariencia de Santa Clara. De todos modos resulta difícil que los nuevos nombres y objetos no lleguen a ejercer una influencia mayor en las antiguas realidades. hasta que estas manifestaciones de la vertiente social del antiguo paganismo quedan plenamente incorporadas a la religión oficial. por ejemplo. El antiguo numen se viste nuevas ropas.una cruz en la misma. pero no unos velos ligeros que dejen entrever su silueta. La Navidad. Un auténtico embrollo cultural. Hemos dicho que cuando un personaje de la cultura sometida es bautizado con un nombre del acervo de la cultura dominante. el recurso complementario de la cultura dominante . pero casi nadie relaciona el nombre con su significado solsticial de "luz nueva" y alargamiento del día.

y con abundante presencia de elementos paganos aún la segunda. En otras se cita que tal o cual cura realiza dichos conjuros puntualmente en ciertas fechas. hasta difuminar sus características e incluso a veces borrarlas completamente. Por eso si en algún monte se celebran romerías que concentran a gran número de personas se edifica una ermita en el lugar. Sin embargo. En todo caso el sincretismo supone también que la cultura dominante se vea localmente afectada en alguna medida por la cultura dominada. el caso más curioso en el sincretismo vasco cristiano es el que hace referencia a los conjuros de Mari. Por eso se construyen campanarios adyacentes a las iglesias o sobre ellas. Ya hemos citado el hecho de que las iglesias se conviertan en cementerios o de que las pilas de agua bendita o las campanas encuentren un hueco en las mismas. Relativamente próxima a la ortodoxia cristiana la primera. cualquiera que conozca mínimamente el nulo influjo de dicha condición religiosa en su obra científica. Así surgen los jarlekus en las iglesias (sepulturas en el interior de las iglesias que pertenecen cada una a una casa) que se convierten en cementerios. Barandiaran cita varios ejemplos de esta práctica recogidos en testimonios de inicios del siglo XX. para que pueda desarrollarse en su interior el importante culto doméstico de las ofrendas a los difuntos. Por eso las brasas nuevas asociadas a los ritos solsticiales se bendicen en la iglesia. El principal consiste en dejarla atrapada en la sima en la que conviene que permanezca. Sin embargo. mantiene sus prácticas paganas de control del tiempo atmosférico en las que se inscriben los intentos de determinar las residencias de Mari. El propio Barandiaran no otorga credibilidad a dichas prácticas y cita textualmente una nota de uno de sus informantes. por eso se construye una iglesia para cubrir las peñas de San Miguel de Arretxinaga. Aunque pudiera pensarse que Barandiaran por su condición religiosa es parte interesada en este asunto. Por eso los santos y las reliquias que desfilan en las procesiones se guardan en la iglesia durante el resto del año.cura también-. cerrando la misma mediante la fuerza de un conjuro. sabe que se limita a expresar su más sincera opinión. la religiosidad cristiana de principios del siglo XX en dos puntos tan cercanos como Tolosa y Amezketa se puede presumir bastante diferente. El pueblo. Por eso se baila en el interior de las iglesias aún el siglo XVIII. Por ejemplo.es el de acogerlos en su propia casa. en la que le asegura que nadie guarda el recuerdo de que tales conjuros se hayan celebrado alguna vez. Todos estos esfuerzos consiguen llevar al ámbito cristiano al antiguo paganismo. que oficialmente ya se dice cristiano. A veces se dice que a causa de no haber realizado el cura el conjuro los pedriscos han destrozado los campos.. Por eso se colocan pilas de agua bendita en la entrada de las iglesias. de modo que pueda obtenerse un clima propicio que asegure buenas cosechas. Surge una casuística abigarrada y variable según tiempos y lugares. Juan Garmendia Larrañaga ha recopilado en archivos municipales guipuzcoanos de entre el siglo XVI y el XVIII información que muestra sin lugar a dudas que conjurar las nubes era una .

Como mínimo los pintarán de sucios. De este modo la Dama de Anboto se convierte en la Bruja de Anboto. Sin embargo. e incluso a veces como crueles caníbales. y todas las criaturas paganas se transforman en criaturas nocturnas incapaces de resistir los rayos del sol o el canto del gallo (incluso los modélicos gentiles de Agerre). También recibirán su castigo mortal los crueles Polifemo y Tartalo. sobre todo en las culturas indoeuropeas. desaliñados y estúpidos. Thor o San Jorge. Las tímidas lamiñas que de noche consumían las ofrendas de los aldeanos en pago a su asistencia. ya que los seres bondadosos que protagonizaban aquéllas han sido demonizados en éstas. La nueva cultura viste de oprobio a los seres y ritos de la antigua Otra modalidad bien conocida de sincretismo es la demonización por parte de la cultura dominante de los seres y ritos de la sometida. o bien dividiendo en dos al personaje y creando una parte buena y otra parte mala. La demonización de la antigua cultura tiene consecuencias semánticas importantes y acarrea pérdidas de patrimonio cultural. bastantes versiones de tales relatos se hallan aún a media digestión de las transformaciones sufridas y su estado original resulta reconocible y reconstruible. Además casi siempre la muerte es lo que sigue a semejante descripción. Sugaar (consorte de Mari) se convierte en Herensuge (dragón que aterroriza un territorio). O cuando vemos que las lamiñas transportan sobre su cabeza enormes losas de piedra para construir un dolmen. Cuando se nombra a la Bruja de Anboto ya sabemos de quién se está hablando. Peor es el caso en el que la nueva denominación es de tipo muy general y nos impide ver con nitidez a quién ha reemplazado.actividad asiduamente ejercida por los curas. tampoco nos caben dudas . El Basajaun que recibía las ofrendas de los pastores agradecidos por sus servicios se convierte en un vulgar ladrón que les roba la leche. Algunos gentiles vascos empezarán a lanzar piedras contra los cristianos en lugar de lanzárselas entre ellos jugando. Las ofrendas relatadas en las antiguas leyendas se convierten en robos en las nuevas. Esto puede realizarse de modo absoluto. actividad cuya obligatoriedad suscitaba controversia entre las autoridades políticas y religiosas de la época. Que se lo pregunten si no a las serpientes y a los dragones que matan personajes como Apolo. Los relatos quedan completamente desfigurados. o más cerca San Miguel/Teodosio de Goñi o el caballero Belzunce. Por ejemplo los nombres de lamia y bruja han sido usados en toda Europa desde la Edad Media para designar a cualquier tipo e ser pagano. son ahora ladronas insolentes que reciben su merecido. las primeras a favor y las segundas en contra. Esto a veces es irrelevante. porque las características funcionales del personaje o la existencia de versiones mejor conservadas nos permiten conocer con precisión quién se esconde bajo esa denominación general. y fuera de nuestro país correrán aún peor suerte. así como incontables gigantes británicos y escandinavos. como Gargantúa o Polifemo.

Desgraciadamente no siempre es el caso. No se trata de modalidades excluyentes. siendo todas manifestaciones de un mismo y único proceso de aculturación simple. Una de las versiones del mito del fin de los gentiles nos cuenta que la aparición y el posterior ataque de una nubecilla obligó a los gentiles a sepultarse para siempre bajo un dolmen. Por combinarse en el tiempo queremos significar que es posible sufrir aculturaciones sucesivas. a menudo falta materia prima para consolidar una demostración. Por ejemplo.de que un gentil o mairu se esconde bajo dicho apelativo. la cultura dolménica de los gentiles sufre una o incluso dos capas sucesivas indoeuropeas clásicas (celta y germánica) antes de la definitiva cristiano-romana. Por ejemplo. mientras que otra. y al diablo en otra. transforma la leyenda en una pugna entre cristianismo y gentilidad. o que un gentil fanfarrón bajó al pueblo a desafiar a los cristianos. referida al mismo dolmen. Esta coexistencia no excluyente puede darse incluso en el interior de una misma leyenda contada en el mismo ámbito geográfico. Cuando los trayectos de transformación son múltiples y el número de versiones escaso. y quizás porque al narrador le caían bien los gentiles el diablo acabó asumiendo tan ingrato papel. y a veces resulta imposible despejar por completo la bruma. Cualquier combinación de las tres anteriores El análisis del sincretismo se ve complicado por el hecho de que las tres modalidades expuestas anteriormente se pueden combinar entre ellas tanto en el espacio como en el tiempo. cuya víctima es a veces un gentil y otras el diablo. En cualquier caso. Para entender a San Olaf o a San Martin Txiki es necesario tener en cuenta en mínimo de tres culturas: la dolménica que crea a los gentiles/gigantes. la germánica que los convierte en enemigos de sus dioses y la cristiana que transforma en santos a dichos dioses. y por tanto podemos toparnos en un área geográfica reducida con la creencia de que los gentiles eran mejores cristianos que los cristianos. con que Sansón lanzó tal o cual roca. pero no encontramos una denominación propia para tales difuntos y no resulta posible confirmar la presunción más allá de toda duda. A medida que se incrementa el número de combinaciones resulta más difícil reconstruir los orígenes y los trayectos. puede sospecharse que tras algunas lamiñas de las que entran de noche en las casas a consumir las ofrendas se hallen los propios difuntos de la casa y no las lamiñas asociadas a fuentes y pozos. Lo mismo sucede con Patxi el Herrero. San Martin Txiki roba sus secretos a unos basajaunes con aspecto de gentiles en una de las versiones del mito. Parece probable que el gentil fuera la primera víctima de sus astutas trampas. Por combinarse en el espacio queremos decir que es posible que manifestaciones de las tres modalidades evocadas coexistan en un mismo ámbito limitado. el conocimiento de las modalidades y tendencias del sincretismo es una herramienta fundamental para el análisis del corpus .

EVOLUCION DEL PAGANISMO EN EUSKAL HERRIA Paganismo es el nombre con el que designó el Cristianismo triunfante a la vieja religión anterior al mismo. dio a luz el vocablo jentillak. de una cultura superior y capaces de efectuar hazañas imposibles para los cristianos. con lo que se trasluce el más arraigado régimen gentilicio por el que se regían los habitantes no cristianos de los pagi o zonas rurales en contraposición con la zona urbana más romanizada. Dichas hazañas -transporte de . creencias según las cuales existieron ciertos seres extraordinarios llamados jentillak. al pasar al euskara. La vieja religión de los vascos se trasluce aún en las creencias recogidas en las zonas centrales y nórdicas del país. Dicha denominación. jentiltasun.mitológico y para intentar establecer cierto orden clasificatorio en el interior del mismo.

el proceso de sincretismo religioso (Cfr. Las prácticas cultuales de los pueblos que hoy conforman Vasconia fueron toleradas por las creencias politeístas romanas. la presencia de alguna de estas divinidades en el siglo II prueba la pervivencia y vigencia de cultos de tipo vasco a lo largo de la Navarra media y de las Cinco Villas (Velaza. A su vez Marte y Sol llevaban el epíteto Invictus (Castillo. habrían durado hasta nuestros días impregnando a la religión cristiana. en el solar vasco romanizado se veneraban los dioses del panteón romano. "inmolan todo un centenar" (Blázquez. Segura Munguía. 1999: 251).se revisten a menudo a los ojos de los no gentiles de caracteres maléficos y sobrenaturales. entre otros. creándose frecuentemente una ósmosis. describiendo unas prácticas religiosas referidas a los pueblos montañeses del norte: Sacrifican a Ares machos cabríos. Dichos gentiles estarían en contacto familiar con un panteón naturalista de dioses y héroes más o menos vinculados entre sí según las reglas de una mitología o teoría cosmogónica de explicación de los misterios y fenómenos naturales por medio de lo maravilloso. Éstos se atestiguan a través de numerosos epígrafes relativos.C. 1995: 213). y . de los primeros tiempos de la Reconquista navarra. Según Caro Baroja la denominación jentillak llegaría a ser coetánea a la de mairuak (moros). 1992: 125). es célebre la frase del geógrafo griego Estrabón. 1999: 144-145) comenzó su declinar en el siglo I d. honrándolo con los apelativos generalizados en todo el Imperio (Optimus Maximus). Blázquez. La leyenda de Kixmi recogida por Barandiarán en las primeras décadas del siglo XX confirma esta longevidad mediante un relato especialmente dramático en el que el último pagano habría pedido que lo despeñaran para no llegar a conocer el triunfo del "Mono" (Cristo=Kixmi). Según este autor. de los orientales Sol y Magna Mater y de las ninfas (Castillo. Apolo. la misma paganidad vasca. Marte. invención de técnicas concretas.piedras enormes. Paralelamente nos encontramos ante un pueblo posesor de costumbres y dioses propios. es decir. Mercurio. Realidad sacral precristiana Antes de introducirse el cristianismo. Velaza. además del sobrenombre Appeninus localizado en Arellano. C. Dichas creencias. vencedora. erección de megalitos. Castillo recuerda que la deidad más abundante era Júpiter. 1992: 125). al culto de Júpiter. 1985: 41-42). y también toros y caballos. y siendo el sincretismo religioso nota destacable en el panorama religioso de estas tierras (Sayas. De hecho. los teónimos indígenas atestiguados en la epigrafía son de una cronología temprana aunque por ejemplo. y por decirlo al modo de Píndaro. Por otra parte. que vivió a caballo entre las dos eras. 1999: 249-274. de unas características especiales tanto más acusadas cuanto menos afectada hubiera resultado un área por el impacto cultural romano. suelen hacer hecatombes de cada especie de víctimas. al uso griego. como afirma J.

La ciudad de Pamplona -por otra parte sede de la primera sede episcopal vasca-. y a lo precario de las primeras construcciones cristianas. Lamentablemente en Euskal Herria carecemos de excavaciones encaminadas hacia ese fin. etc. hay que atender a la escasez de materiales constructivos de calidad (piedras de sillería. Además. la ribera del Ebro. Contribuye a ello que la historia de Vasconia imposibilita un correcto análisis sobre la transformación del espacio pagano en el cristiano a lo largo de toda la geografía. . La arqueología tiene en sus manos ofrecer mayor luminosidad a este aspecto de la historia a través de rigurosas excavaciones en los lugares donde se intuye una continuidad sacral. Tránsito del paganismo al cristianismo Con la llegada del cristianismo se produjo un tránsito paulatino entre la religión politeísta anterior a la monoteísta de Cristo. principalmente en la Cuenca iruñesa. todavía en fase de investigación. ya que para las fechas en las que irrumpe el cristianismo en Vasconia el panteón indígena local habría dejado de recibir culto. a los que hay que unir los últimos descubrimientos en la catedral de Vitoria/Gasteiz. El poblamiento se completó con una extensa red de villae sitas al sur de Pamplona. En época bajoimperial. que se extendería durante varios siglos en el caso navarro. Por otra parte. Conviene recordar que el paso de la ciudad pagana a la cristiana es el cambio de mayor transcendencia en la evolución de la ciudad antigua. conoció desde la segunda década del siglo VIII la conquista musulmana. constituye el mejor exponente del tránsito entre el mundo pagano y el cristiano que poseemos en el país. la necrópolis de la Torrecilla (Corella) o el taurobolio del Alto de la Cárcel (Arellano). entre otros.culminó en la asimilación generalizada de Júpiter. por citar algunos de los más representativos. con ejemplos como los de los ninfeos de la seo pamplonesa. para analizar el tránsito del espacio pagano al cristiano deberemos fijarnos en las deidades romanas. Estas actuaciones deben fijarse especialmente en la reutilización de edificaciones y espacios anteriormente dedicados al culto pagano. Por lo tanto. El precario poblamiento septentrional tardoantiguo nos ha privado de poder establecer una continuidad cultual entre las dos religiones. 1998: 207). cuya presencia nos ha sido legada en el sustrato toponímico de los nombres sufijados en -ain o -ano. La arqueología muestra que las últimas prácticas paganas localizadas en los territorios romanizados corresponden a los siglos IV y V.) existentes en la zona. y diferentes fundi. borrando los testimonios anteriores. las invasiones de los pueblos germánicos generaron una ruralización hacia los espacios comarcales contiguos a Pompaelo. el territorio más tempranamente cristianizado. como las antiguas civitates de los illuberritani hacia el oriente y los aracelitani hacia poniente. divinidad máxima de Roma (Velaza. por lo que no debe de extrañarnos este panorama desolador.

380 y Burdeos. Cfr. social y económica se introdujo la cristianización. Jimeno Jurío. En algún . 1991: 36). Emborujo Salgado. habría repercutido en un abandono temporal de las vías de comunicación. como ocurría en Liédena. 1990. herejía que. como lo demuestra la restauración del foro dotado de dos ninfeos. concretamente el Priscilianismo.Saint-Jean-le-Vieux (Tobie. En esta coyuntura de extremada inestabilidad política. Lo cierto es que unos pocos años más tarde. Las grandes villas actuaban como centros de atracción comercial para los núcleos rurales de menor tamaño. 1994: 130) que. pues sus ideas atravesaron frecuentemente las rutas pirenaicas. En este contexto. Belasko. era claramente cristiana. Esta tupida red de fundos y villas fue la base del futuro poblamiento altomedieval. A finales de la cuarta centuria se asistió a una comunión de intereses entre la Iglesia y el Imperio. Martín Duque. Hasparren y Liédena (Esteban. 385) (Sayas. Ramírez Sádaba. Sayas. además de convocarse sendos concilios condenatorios en ambas vertientes de la cordillera (Zaragoza. según J. 1999: 4748. parte de su aristocracia local -al menos Dídimo y Veriniano-. a donde acudían de los alrededores a intercambiar productos. debió de afectar al área vascónica en el segundo cuarto del siglo IV. 1998: 16). 1991: 65). 1987: 563-576. No poseemos datos para conocer en qué medida afectó esta crisis del siglo III y sus secuelas del IV a la evangelización. La devastada Pompaelo iría recuperándose lentamente aunque sin el esplendor de tiempos pasados desde finales del siglo III y a lo largo del siglo IV. 1987: 400-406). como es sabido. han aparecido tesorillos en Bayona. Estas invasiones se han podido atestiguar arqueológicamente a través de los niveles de incendio aparecidos en todas las excavaciones. 1985: 48-50. En aquella coyuntura Pamplona se hallaba amurallada. 1996: 134-135).que invertían en grandes explotaciones agrarias (Martín Duque. 1984: 492-498. aunque en esta ocasión. aunque. Mouguerre. las nuevas invasiones de principios del siglo V provocaron una nueva crisis en el territorio. Sames. algo que no favoreció la recepción o difusión de cualquier corriente espiritual. 1999: 20-21) obedeciendo a grandes propietarios -possessores. 1986: 53. algo que no sabemos cómo afectaría a la realidad pamplonesa. 361) y destrucciones como la del campamento de Donazaharre.J. donde se echaron cientos de monedas de bronce desde finales del siglo III hasta principios del siglo V (Mezquíriz. 1994: 125-131).(Sayas. Aunque introducido el cristianismo. los primeros cristianos realizaban su misión evangelizadora en todos los ambientes y circunstancias. y el arrasamiento de Pompaelo a finales de la centuria (Mezquíriz Irujo. mostrando una ciudad arruinada y sin vida prácticamente (Jimeno Aranguren y Martínez Arce. sin duda. el Itinerario de Antonino (280-290) cita Pamplona como una simple mansio en la vía entre Astorga y Burdeos. el paganismo predominaba en la topografía urbana. 1986: 251-281. Sayas. Las irrupciones bárbaras del siglo III afectaron principal y directamente a los núcleos próximos a los grandes ejes de comunicación en ambas vertientes pirenaicas (Esteban.

Pronto ese patrimonio inicial se ampliaría a través de las donaciones privadas. Barral i Altet. Este proceso no es exclusivo de Pamplona. algo que no ocurría con las basílicas de nueva fundación. siendo algo común a las ciudades de la Europa romanizada occidental. que carecerían de este núcleo inicial de procedencia pagana (Buenacasa Pérez. De hecho. pues sabido es que la nueva religión asimiló la importancia del agua como elemento simbólico. se hacían con la dotación correspondiente de tierras para su mantenimiento.momento de aquella centuria los poderes locales decidieron acabar con las prácticas cultuales paganas desarrolladas en el foro y sustituir este espacio sacral por el principal templo diocesano (Cfr. Mézquiriz ha fechado entre los siglos V y VI el hallazgo de un fragmento de estela funeraria decorada con rosetas y líneas en zig-zag. una de las grandes metrópolis peninsulares más tempranamente cristianizadas. por lo que no debe extrañar la aparente tardanza en la apropiación del foro por el principal templo diocesano. 2001: 5-74). aquella destrucción o apropiación del templo pagano se realizaba sobre un proyecto litúrgico determinado. 1982: 113-115 y 129). Está perfectamente estudiado el caso de Tarraco.A. En nuestro caso este hecho se puede intuir a través del dominio . M. 1979: 39). Marcone recuerda la dificultad que revestía la adquisición de un espacio intramural para la ubicación de las catedrales (Marcone. Tanto la construcción del templo cristiano sobre el foro pagano como el cargo episcopal que viaja a Toledo no obedecían a una realidad improvisada en el siglo V. en un proceso en el que la iglesia de Tarragona pudo sustituir los prestigiosos centros paganos por lugares administrativos y cultuales cristianos (Muñoz Melgar. Pese a tener una comunidad cristiana sólidamente asentada y vertebrada desde los inicios del siglo III. 1997: 48-49). denotando una base anterior que posibilitó la construcción paulatina del proyecto de la ciudad cristiana. a lo que hay que unir el enterramiento de un adulto en una fosa de tierra. 1994: 131). no fue hasta bien entrado el siglo IV cuando la población abrazó mayoritariamente la nueva religión. A. Aquellos nuevos templos cristianos. Véase RELIGIÓN En la construcción de la nueva ciudad cristiana revestía especial importancia el valor simbólico de ser cabeza de la sede episcopal. En este sentido. lo que supondría el cambio a la mentalidad cristiana (Mezquíriz. La cualidad sacral acuífera de los ninfeos reforzaba la necesidad de cristianizar aquel punto. produciéndose un proceso de acumulación de terrenos por parte de las iglesias locales. desde la que se atendía todo el territorium pamplonés. mientras que la cristianización de la morfología urbana se produjo a partir del siglo V. 2000: 61). además de conseguir aprovechar una infraestructura existente que únicamente debía ser acondicionada al nuevo uso litúrgico. estableciendo una continuidad cultural en los lugares que gozaban de una devoción pagana anterior (Elíade. ahora atomizado en multitud de pequeños núcleos poblacionales cuya evangelización requería un proyecto diocesano. orientada de este a oeste.

En todo caso. Martín Duque observa que la seo tuvo su núcleo dominial en la cuenca iruñesa (Martín Duque. En estos casos también deberemos de extremar los cuidados y no dar nada por supuesto. Aunque la documentación altomedieval muestra unas propiedades diseminadas por todo el territorio de influencia del reino de Pamplona. y no pueden ser consideradas como ejemplos de una continuidad. 1983: nº 91). Esta basílica. sino la cota más alta alcanzada por el camino en el cambio de vertiente. pese a ejemplos que así lo pueden sugerir. y quizás traídos desde otros lugares más o menos cercanos. será necesaria una intervención arqueológica en el interior y zona circundante de los templos para poder establecer un continuum cultual. 1999: 249). Gómez-Pantoja y Mauleón. como lo demuestran las referencias a los Summi Portus Ciserei de San Salvador de Ibañeta (Cfr. Otros reducidos ejemplos de materiales romanos que nos sugieren una auténtica continuidad en su solar son los vinculados a las ermitas bajo la . Es obvio que aquellos elementos arquitectónicos aparecidos en las excavaciones de los años 90 obedecían a la seo pamplonesa que. Este concepto se perpetuaría a lo largo de la Edad Media. Además. Debemos de tener en cuenta además que las ermitas que no han sido previamente iglesias de despoblados son.inicial de la catedral de Pamplona en su territorio inmediatamente circundante. 1973: 165-167). si bien la advocación sería posterior. pudiendo obedecer a simples sillares utilizados a modo de cantera. lo que confirma el impulso del cristianismo por los grupos de poder pamploneses. estaría erigida en el lugar que las fuentes romanas denominan Summo Pyreneo. por lo general. Su estratégica ubicación invita a retrotraer esta construcción a una época temprana. la continuidad cultual producida en la vertiente atlántica del país no es tan clara. A diferencia de muchas ermitas rurales. sin solución de continuidad. En cualquier caso. las iglesias parroquiales de los territorios primordiales o nucleares vascos pueden ser más susceptibles de haberse superpuesto en su origen al templo pagano anterior. construcciones tardías. 1981: nº 23). los restos humanos inhumados portaban un anillo de oro ornado con vidrio y una pieza de cinturón. El reaprovechamiento de materiales romanos en construcciones cristianas no obedece necesariamente a la existencia de un templo pagano anterior. La arqueología todavía no ha resuelto satisfactoriamente el tránsito del paganismo al cristianismo en los entornos rurales. ha radicado en aquel solar hasta la actualidad bajo la advocación de Santa María. que no tenía por qué designar la altura máxima de un macizo montañoso. siquiera por suponérseles una antigüedad radicada en el mismo solar desde su primitiva construcción. A. pese a los materiales romanos aprovechados en su estructura. documentada en 1071 (Martín Duque. como el de Forua (Bizkaia). tal y como se realizó en San Salvador de Ibañeta (Navarra) donde se atestiguó el nivel romano (Castillo. Jimeno Jurío.

A. La aparición del Arcángel en la cima del Monte Gargano (492) fue seguida de la erección del santuario. fundador de Mont-Saint-Michel (710) (Caro Baroja. 1966: 136). En el norte peninsular no se constatan reliquias y monasterios dedicados al Arcángel hasta el siglo VIII (Caro Baroja. Fábrega apunta que el relato de la aparición del monte Gargano no se introdujo en la Península hasta la segunda mitad del siglo X (Fábrega Grau. 1969: 334). 1966: 134136). 1971: 339-344). concretado en el siglo VIII. San Quirico de Garísoain -donde un ara romana fue utilizada como aguabenditera-. C. En Francia se le dedicaron iglesias desde el siglo VI (Baudot. 1985: 622). Desde allí pasó a la Italia centromeridional. Es precisamente en esta centuria cuando debemos colocar la implantación del culto en Vasconia. Son los casos de Navascués y de Izaga (Jimeno Jurío. San Miguel. otros San Quiricos aparecen en cumbres montañosas que por sus particularidades orográficas sugieren la existencia de un culto pagano anterior. Por su parte. destacado centro de peregrinaciones por las propiedades taumatúrgicas del agua que allí brotaba. lo que llena de interrogantes la procedencia del culto hispánico (Cfr. aunque su gran impulso se produjo a raíz de la aparición del arcángel al obispo de Avranches. 1969: 334-335). tuvo culto en Asia Menor desde el siglo III.advocación de San Quirico o San Quiriaco. Jimeno Jurío apunta que este hagiotopónimo es de rancio abolengo en Navarra y sugiere la posibilidad de que antiguamente existieran varios poblados llamados Quiris o algo similar. donde tuvo una iglesia desde los primeros años del siglo V. Lamy-Lassalle. Sea como fuere. García Rodríguez recuerda que en la Península Ibérica apenas poseemos testimonios anteriores al año 711. Los monasterios micaélicos ubicados en altitudes elevadas de simbología destacada como los citados de Aralar o el de Izaga parecen haber sucedido a . por lo que durante los primeros sigloss de su culto tenía un carácter eminentemente local (García Rodríguez. y el espectacular yacimiento de Santa Cris de Eslava. desde donde se extendió prodigiosamente su fama y devoción (Petrucci. García Rodríguez. al igual que en Europa. A su vez. I: 219). lo cierto es que encontramos restos de ocupación romana en San Quiriaco de Echauri. no significa que aquel templo prerrománico no estuviera precedido por otro del siglo VIII. 1953. 1971: 113-126). 1971a: 99. San Auberto. Aunque el santuario de Aralar no se atestigua arqueológicamente hasta la siguiente centuria.M. el culto a San Miguel muestra el cénit del tránsito del paganismo al cristianismo. nombre convertido bajo el cristianismo en San Quirís o Quirico y perpetuado en términos y ermitas. mostrando a su vez el cénit en la cristianización del territorio. En toda Vasconia. prodigándose los templos micaélicos a partir de entonces por toda Italia meridional. J. protector del pueblo hebreo en el Antiguo Testamento. A mediados de esa centuria consta otra basílica erigida en la vía Salaria de Roma.

1971: 390-391). los escenarios fantásticos y las imprevistas aventuras de las canciones de la tradición celta son. 1979: 665). Díaz y Juana M. Por su parte. Torres afirman que para tratar la pervivencia y continuidad del paganismo en el cristianismo debemos partir de la definición de pervivencias paganas. Numerosos testimonios conciliares de los siglos VI y VII muestran los intentos de los obispos hispanos por desterrar la idolatría y las prácticas adivinatorias. Polemio. por lo que la legislación conciliar y disciplinaria hizo hincapié en erradicar este tipo de manifestaciones no-cristianas de sus fieles. Estos autores recuerdan que en el ámbito de las religiones no se debe considerar pagano por oposición a cristiano todo aquello relativo a la vida de los individuos que profesaban aquella religión. Pablo C. Torres. los detractores del paganismo pretendían borrar cualquier reminiscencia de éste. al igual que ocurrió con los santuarios de los montes Gargano (Italia). Los cenobios micaélicos navarros ubicados en las alturas suponían el triunfo del cristianismo sobre las prácticas residuales paganas que todavía pervivían en el universo sincrético propio de las comunidades de montaña. Uno de los más conocidos es el segundo concilio de Braga. hechiceras y tabúes que. a menudo. ubicado en una zona que habría conocido una cristianización temprana.C. que los relacionaban con relatos bíblicos. eran aceptados por los clérigos. 2000: 235-236). . Saint-Michel (Francia) y Wotan (Alemania) (Wilsdorf. Otros muchos santuarios navarros dedicados al Arcángel y situados en pequeñas elevaciones no tienen por qué mostrar una continuidad cultual del paganismo al cristianismo. quien pidió a San Martín de Braga que compusiera un tratado con la doctrina básica para combatirla (González García. Delaruelle recuerda que para comprender la piedad popular medieval hay que recordar las supervivencias paganas en los lugares donde el cristianismo se había introducido en épocas más recientes. la expresión de un auténtico espíritu cristiano (Delaruelle. donde convivían el rito indoeuropeo hieros gamos con dioses paganos apenas cristianizados. Allí asistió el prelado de Astorga. 1975: 9-10). donde se prescribió el adoctrinamiento de los obispos al pueblo para acabar con los errores de la idolatría y se dispuso la predicación contra los elementos paganizantes infiltrados en la vida cristiana (572). La pervivencia de detalles paganos de la vida cotidiana en un mundo cristiano muestra una pervivencia de costumbres que no deben de tomarse en especial consideración a la hora de afrontar la cristianización global de un pueblo (Díaz y Torres.lugares cultuales precristianos. Tal y como observan P. Por otra parte. Díaz y J. Pone como ejemplo el paganismo irlandés. a su vez. como parece desprenderse del conocido ejemplo prerrománico de Villatuerta (Navarra). talismanes. El paganismo medieval E.

1982: 30). aunque conservando todavía pervivencias paganizantes que dibujaban un universo de aparente sincretismo religioso en las zonas que habían sido menos romanizadas. 2000: 236-242 y 254-256). Camino de. en el alto de la ermita de San Martín de Iraurgi (Azkoitia). Villalba. mientras que la datación del yacimiento guipuzcoano es del siglo XIII (Larrañaga. La política repobladora y de construcción de caminos por las montañas vascas comenzaría en el siglo X y se extendería en algunos casos hasta finales del XII. En el siglo IX la masa popular de los territorios de Vasconia estaría bautizada y. Esta misma realidad se atestigua en el territorio vasco. como en Gipuzkoa. demostrando que la comarca estaba fuertemente cristianizada. Los testimonios norpirenaicos ofrecen unas fechas entre los siglos VI y XIV de nuestra era. 2000b: 316-318).pues la mayoría de los que participaban de este tipo de prácticas eran formalmente cristianos -a los que Julián de Toledo llamó falsos cristianos. proceso acelerado con el fenómeno jacobeo. por ello. Véase SANTIAGO. Hacia mediados del siglo VII. fenómeno cuya explicación ha de buscarse en la escasez del poblamiento de la vertiente atlántica y en la adscripción de estos valles al obispado de Bayona. cristianizada. . Beamundo decía de los vascones que se entregaban todavía a la práctica de los augurios y a toda clase de errores.(Díaz y Torres. el más importante del territorio pamplonés entre los siglos XI-XII. Biskartxu. A raíz de las depredaciones normandas habían permanecido prácticamente aislados y sin núcleos urbanos próximos. construyeron puentes y dotaron al país de una red de albergues u hospitales para peregrinos. y que veneraban a los ídolos en lugar de hacerlo a Dios (Cfr. Azkarate. mediante los cuales se adecentaron calzadas. Las últimas investigaciones arqueológicas llevadas a cabo en las montañas vascas constatan prácticas rituales paganas consistentes en la incineración y ofrendas monetales tanto en Iparralde (túmulos de Ahiga. no mencione vías de comunicación más al norte de Ultzama. El hecho de que la documentación del monasterio legerense. Sohandi y Urdanarre). Sayas. por lo que sus gentes vivían en un estadio cultural distinto al de los territorios circundantes (Lacarra. Esta realidad se intuye a través de las vías de comunicación altomedievales navarras atestiguadas a través de la documentación medieval de Leire presentan una concentración clara de bienes en la denominada Navarra primordial (Vid. Se han obtenido cronologías a través de la termoluminiscencia y del carbono 14. La repoblación impulsó la infraestructura viaria. 1995: 411). 1986: 60). 1999: 621. Sobre las comunicaciones del norte se observa un auténtico mutismo documental. nos inclina a pensar en una escasa labor evangelizadora hacia latitudes septentrionales desde los centros monásticos. Cfr.

carecía de un potente grupo catequizador que cambiara sus costumbres. el Nuevo Testamento se hace eco de estas ideas. 896-897). hallándonos ante un fenómeno normal y común a muchas regiones del continente europeo (Azcarate. Esta razón motivó la creación de la diócesis bayonesa. sin poder escapar al juicio de Dios. por lo que el autor que escribió impii navarri lo hacía consciente de realizar una descripción peyorativa. como es obvio. Anguita Jaén. incluso de raigambre prehistórica. resulta menos inusual de lo que. la pervivencia de estos ritos funerarios. 1999: 231). Azkarate.( Cfr. Este calificativo sorprende en tanto se citan pueblos de tradición pagana o herética. Aunque el cristianismo desterraba la incineración a favor de la inhumación. aportando su autor una serie de naciones que en aquella época acudían a la ciudad gallega. 1999: 215-216 y 230) acudían diariamente a la iglesia para hacer una ofrenda a Dios en pan. Anguita Jaén.M. de suerte que todos los pecadores reciben el nombre de impíos. Torres y Feo (trads. Torres y Feo (trads. Aunque añadía que los navarros -etnónimo bajo el que engloba también a vizcaínos y alaveses. además de la imposibilidad de comunicarse en lengua latina o romance y de presenciar escenas rudas y poco . Se trata de una lista retórica donde los nombres occidentales aparecen entre otros exóticos de pueblos orientales que.Esto no significa que el mensaje de Cristo no hubiera llegado a las personas que incineraron a sus muertos entre los siglos altomedievales. que los castigará para siempre (Hagg. Aunque participarían de un universo sacral profundamente sincrético. a su vez. vino. 1999: 217-218). Anguita Jaén. Se trate o no de una manipulación. en el sermón XVII (Veneranda dies) del Liber Sancti Iacobi. como recuerda A.). La impiedad aparece ya en el Antiguo Testamento como lo opuesto al conocimiento y al temor de Dios o la sabiduría. Esta realidad chocaba frontalmente con el juicio emitido contra los navarros denominándoles impíos. Esta misma idea subyace en la teología medieval. eran en buena medida herederos de las cristiandades de los confines trasmontanos depredadas por los normandos. 1992: 521. siendo el único pueblo de una larga lista que recibía este epíteto (Vid. por lo que no existió una autoridad que pudiese anular aquellos usos reprobables. J. Anguita opina que quizás se tratara de una manipulación extemporánea de un autor antinavarro (Anguita Jaén. En el siglo XII el tránsito de los peregrinos por las tierras de habla vasca no suponía una experiencia agradable donde. no acudían al Finis Terrae. Moralejo. 1992: 521.). 1999: 218). 2000b: 317-318). Por otra parte. El peregrino francés Aimeric Picaud describió en el siglo XII a los vascos de ambas vertienes del Pirineo como un pueblo rudo y de costumbres bárbaras. trigo u otra especie (Moralejo. El sermón trata sobre la fama ecuménica de Santiago. a primera vista pudiera parecer. La Iglesia no poseía organización alguna en aquellas tierras. lo cierto es que el término impío no se adecuaba a la realidad de los navarros. nota de línea 23. extendidos en muchos casos hasta la Baja Edad Media. 1987: col.

debido a su carácter supersticioso. la religiosidad supersticiosa y la .C. sino de un aparente sincretismo religioso donde la religión cristiana aparece como estructuradora de todo un universo creencial paralelo y absolutamente compatible dentro de la concepción religiosa popular. no podemos considerar que los testimonios anteriormente expuestos nos hablen de un paganismo en sentido estricto. Ésto fue sin duda lo que incidió en la nefasta imagen ofrecida por Aimeric Picaud. La propia teología tiene dificultades para establecer los límites precisos y prácticos entre la pura magia. de los tres más horribles. Moralejo. reflejaba este tipo de prácticas y vicios más persistentes en los habitantes del reino de Pamplona: "Pero ahora hombres extraños esquilman. profundamente enraizado en las costumbres populares y sin connotaciones religiosas. Otro testimonio conocido está fechado en 1023. es decir. de las uniones incestuosas. sino que se expresa y desarrolla a través de las creencias. obispo de Vich y abad de Ripoll. remitió a Sancho el Mayor. 1992: 227. En las expresiones de la religiosidad popular la fe pura no existe. Es obvio que se refiere a una realidad étnica. En este sentido. Puesto que se sabe que son esclavos.). Torres cuando afirman que este tipo de prácticas. En una carta que Oliba. y jamás deben minusvalorarse (Estrada Díaz. no bautizados y entregados a las prácticas de otros credos religiosos. deberíamos incluirlas bajo el concepto de "lo profano". de lo "sagrado". 1999: 228229). debemos preguntarnos si los habitantes de las montañas vascas eran realmente paganos durante la Alta Edad Media.ortodoxas. vuestra tierra y la arrasan. sufrían todo tipo de atropellos fruto de la paupérrima economía de la región (Cfr. Aplicarles este término equivaldría a denominarlos no cristianos. Torres y Feo (trads. hacemos nuestras las consideraciones de P. 1989: 257-260). Las manifestaciones de religiosidad deben ser juzgadas en su medio cultural y religioso. En este sentido. por otra parte los aspectos que conforman el modo de ser de una sociedad. cuando en el reino pamplonés se constatan las mismas prácticas adivinatorias atribuidas a los vascones de finales del siglo IV o comienzos del V. como las depredaciones llevadas a cabo por enemigos. Díaz y J. es decir. prácticas y formas de comportamiento. ya que al tratar de los núcleos burgueses francos insertados entre los navarros sus palabras se tornaban en halagos. Por tanto. se trata de cuestiones diferentes: de un lado todas las que entroncan con el mundo de las creencias religiosas. Anguita. entre otros vicios. en presencia vuestra. de la embriaguez y de las prácticas adivinatorias" Pervivencias del paganismo: mitología y creencias populares Analizados estos testimonios. 2000: 242). integrados en "lo profano" (Díaz y Torres.

exvotos. 1995) o en capítulos de la religiosidad popular tan elocuentes como la Virgen de los Conjuros de Arbeiza (Valdega). a donde acudían embrujados o maleficiados a someterse a conjuros (Jimeno Jurío. 1ª edición de la Enciclopedia Auñamendi). aunque no las tengamos que considerar por ello paganas. interesa observar todo lo relacionado con los rituales del día de San Juan. 1996: 180188). Donde existía una iglesia rural se extendía el bautismo a todos los habitantes de su circunscripción. En efecto. detentes. 1998: 175-196). 1982: 33). si algo caracteriza la religiosidad católica latinoamericana es su sincretismo. escapularios. Erkoreka. etc. De hecho. En este sentido. si bien tomándolos con todas las reservas interpretativas que requieren unos testimonios por lo general recogidos a través del trabajo de campo contemporáneo.han parecido influir. y sus parroquianos acudían ordinariamente a los oficios religiosos. nunca sabremos hasta qué punto éstas habían ganado la fe de los campesinos. pero los . Tártalo o las lamias tienen sus correspondientes paralelos en las culturas clásicas y aún anteriores.). si bien estaba dominada por elementos cristianos (peregrinaciones. No obstante. voz Paganismo. ni cómo éstos entendían la nueva fe. Leonard.intervención divina ortodoxa (Sánchez Lora. especialmente en todo lo relacionado con los rituales producidos en la sociedad tradicional. El propio Lacarra recuerda que a pesar de las numerosas iglesias. no podemos olvidarnos totalmente de las aportaciones antropológicas (vid. Lacarra realizó un paralelismo entre la experiencia de Aimeric Picaud y las vivencias de los misioneros que todavía hoy continúan su labor evangelizadora en la América indígena (Lacarra. parroquias y monasterios. 1989: 139). ni siquiera con los medios disponibles en este mundo globalizado (Cfr. Si esta realidad pervivió hasta el siglo XX con expresiones como el mal de ojo o begizkoa. Resulta francamente dificultoso extraer de nuestros relatos mitológicos el poso anterior al cristianismo. Sin duda deidades como Mari. ¿cómo no iba a ser algo connatural al hombre medieval? Atinadamente J. conjuros. según se desprende también de la descripción del peregrino francés del siglo XII. 1982: 31). donde en muchos casos ni la romanización ni los siglos medievales -e incluso modernos.M. 1998: 31-49). Aquellas gentes participarían de su peculiar universo de creencias y ritos. que es otro problema interno y más delicado (Lacarra. también se imbuía de un sincretismo donde afloraban prácticas supersticiosas y adivinatorias (Cfr. en cuyos remedios y rituales precautorios se introducían elementos cristianos (Vid. Erkoreka. dibujando frecuentemente una realidad cuyos orígenes aparecen anclados en la nebulosa de la prehistoria. ante el que la Iglesia oficial apenas nada puede hacer. Objeto igualmente del análisis antropológico ha sido el estudio de los mitos vascos. los jentiles. conviene recordar que la sociedad rural vasca ha mantenido hasta la generalización de la moderna medicina científica una medicina creencial que.

Por ello. Satrustegi recuerda que muchas . estaría la hipótesis de la existencia de un lugar cúltico pagano en las alturas de Aralar. Caro Baroja.M. los aracelitani. Basándose en prácticas rituales que habrían llegado en algunos casos hasta nuestros días y en testimonios históricos como el milagro obrado por intercesión de San Miguel en el rey Pedro I. 1995: 1079-1080). no se puede retrotraer un ritual hasta época tan antigua sin poseer otros elementos de juicio. estamos ante lo que J. hipótesis que para J. 1970: 8-9). atestiguada a través de la documentación de los siglos XI y XII. estaríamos en disposición de poder conocer en profundidad la medicina creencial popular precristiana.M. sin tener en cuenta la cantidad y diversidad de ciclos históricos intermedios (Caro Baroja. J. el panteón de dioses indígenas vascos atestiguados por la epigrafía no ha tenido reflejo posterior en la mitología conocida. se mueve en el terreno de lo fantasioso. En definitiva. Unido a esta realidad. Caro Baroja. El propio J. 1971: 290-294). Es obvio que el dragón de la leyenda de Teodosio de Goñi tiene reminiscencias aparentemente arcaicas.relatos y creencias que sobre ellos nos han llegado aparecen profundamente distorsionados por el discurrir histórico. por lo que no tuvieron una proyección posterior en las figuras mitológicas. Caro Baroja. Por lo tanto. Sin embargo. o 'altar del cielo' (Cfr. encerrando detrás de su forma lingüística un Ara coeli. La forma advocacional elegida por el cristianismo para esa cumbre es propia de lugares cultuales precristianos y localizados en montañas de simbología especial a partir de la aparición del Monte Gargano (Cfr. Estas deidades parecen remitir a unos cultos locales. algo que. Satrustegi sugiere la posibilidad de que el culto precristiano de aquellos aracellitani pudo revestir las características de un culto de la fertilidad (Satrústegui. 1969: 339). El propio topónimo ha sugerido a diferentes autores una derivación de la estación romana de Araceli. El mejor exponente de esta realidad es el santuario de San Miguel de Aralar. nombre aplicado después al terreno circundante y al valle protegido por la divinidad del cielo araquilense (Jimeno Jurío. Jimeno pudiera aludir a un culto anterior in monte Excelso y su Ara coeli. Véase MARI. Sin embargo. como es obvio. símbolo identitario máximo de la religiosidad popular de los vascos.M. Caro Baroja afirmaba al referirse a este santuario cuando propugnaba desterrar el folclorismo que pretende relacionar la vida actual del campesino con el mundo prehistórico. 1969: 333-334. lo único que se puede constatar con cierta seguridad es la existencia de un panteón mitológico vasco aparentemente prerromano enriquecido y transformado hasta llegar a lo que hoy conocemos. que habría dado nombre a los habitantes de la zona. Este hecho se completaría con la denominación Monte Excelso o San Miguel de Excelsis. si extrapolásemos esta metodología deductiva a otros santuarios localizados sobre lugares de culto paganos y con prácticas rituales taumatúrgicas. 1995: 1081).

J. y sí en cambio con la advocación del Arcángel radicado en lo alto de las montañas. aunque no se puede precisar fehacientemente su origen cronológico. 1969: 293-345. 1969: 337-341). 1889-1991) resumió con magistral sencillez en esta obra cuarenta personajes mitológicos vascos. con paralelismos en las hagiografías de otros muchos santos.T. El pueblo se encargaría de transformar la leyenda mitologizando alguno de sus elementos. Asimismo. Por otra parte. aunque el resto de sus elementos legendarios son comunes a otros dragones o demonios medievales (Caro Baroja. 1995: 162-173). Dueso. . 1996: 90-93. Navarro Salazar. la teoría anteriormente expuesta de la existencia del Ara coeli no se correspondería con un culto a herensuge. Esta figura se correspondía a la imagen de San Miguel proyectada por la iglesia primitiva como vencedor de Satanás y abanderado en la lucha contra el paganismo (Satrústegui. Caro Baroja apunta que la singularidad legendaria de este monstruo radica en que vivía de modo permanente y habitual en una cueva de la sierra de Aralar. según vemos en otros relatos del país.basílicas dedicadas a San Miguel están relacionadas con leyendas de monstruos abatidos por determinados personajes gracias al auxilio del santo protector. El dragón (herensuge) es una figura común dentro de la mitología vasca (Barandiaran. Caro Baroja y M. Todo parece indicar que el dragón de Aralar nace de la leyenda medieval. 1987: 82-87). 1971: 289-290). debemos cuestionarnos los elementos precristianos del dragón de la leyenda de Aralar. con sus variantes. San Albano. San Gregorio. tal y como ocurre en los santuarios italianos del Monte Gargano y Monte Tancia. aspectos característicos de cada uno y sus relaciones entrelazadas. Navarro Salazar han demostrado la elaboración tardía de la leyenda de Teodosio de Goñi. José Miguel de Barandiaran (Ataun. mediador entre Dios y los hombres MITOS DEL PUEBLO VASCO de José Miguel de Barandiaran Considerado sin discusión como el gran patriarca de la cultura vasca. San Julián o San Pedro ad Vincula (Caro Baroja. J. situando su cronología a finales de la Edad Media y estableciendo paralelismos con las leyendas de Judas Iscariote.

Durante el neolítico o Edad de Piedra Pulida (hace unos 11. cobre o bronce (aitz. aizkora. cuando desde tiempos neolíticos es de metal. bien hierro. Aizkora incluye la raíz "haiz" que quiere decir "piedra". lo que procura una mayor esterilización de la pieza. Este utensilio.AIZKORA. Sólo pueblos que no conocen el metal usarían la misma raíz para “piedra” y “hacha”). De hecho. Barandiarán encontró en la Sierra de Urbía . aitzur.000 años) se desarrolla la técnica del pulimento por medio de frotación. aizkora es una de las palabras que demuestran la antigüedad del euskera y hacha es una de ellas. El hacha (aizkora) es una Herramienta cortante con filo ligeramente curvo que posee en la parte del lomo un ojo para enmangarla. aiztoa significan. 'roca'. Entre las curiosidades. En las excavaciones arqueológicas del País Vasco han aparecido abundantes armas de piedras dentro de los dólmenes. respectivamente. Las primeras hachas eran toscas piedras afiladas por percusión en uno de sus bordes. ya que describen claramente instrumentos e ideas propias de tiempos prehistóricos. conocido por el hombre desde el Paleolítico inferior ha sufrido grandes modificaciones tanto en su forma como en los materiales que la integran. 'azada'. 'hacha' y 'cuchillo'. describiendo que el instrumento es de piedra.

. Estas hachas tienen el filo de forma redondeada. en principio un hombre de gran fortaleza física. llegando a tener esta parte una altura igual o parecida a la de la hoja. Uno de los deportes vascos. Este útil se emplea para realizar trabajos de poca envergadura. Las hachas navarras se caracterizan por su mayor robustez y peso en la parte del lomo. en las culturas primitivas se atribuían virtudes benefactoras al hacha de piedra. Las piernas para sostenerse en equilibrio sobre el tronco. en la provincia de Gipuzkoa y los de Leitza en la de Navarra. realizando a cada golpe. un esfuerzo compulsivo y acompasado que refuerce el hachazo.un hacha de piedra pulimentada de reducidas dimensiones fabricada para fines mágicos. Esta prueba. es muy dura. además de vistosa y espectacular. atletas que compiten en el corte de un determinado número de troncos de árboles. muchas de ellas se siguen fabricando de artesanía en pequeños talleres de los que se pueden destacar los situados en las localidades de Urnieta y Zumarraga. hoja ancha que ve reduciéndose a medida que se acerca al lomo y punto de sujeción del mango. de modo y manera que cada fila de troncos quede dividida en dos calles por las que cada competidor discurrirá efectuando los correspondientes cortes. Su forma general es angulosa en contradicción a las anteriormente descritas que son de firmas redondeadas. levantándola a cada golpe por encima de su cabeza y asestando luego el tajo sobre el tronco para reiniciar la operación. En efecto. Normalmente estos troncos son colocados en tierra y sujetados al suelo mediante carriles de madera. También existe el llamado Illargiaizkora (hacha de luna) que en la actualidad ya no se emplea. Los carboneros (ikazkin) las empleaban para cortar la leña con la que construían la txondorra (pira). ya que la industria del carboneo en los montes ha desaparecido por completo o está en vías de hacerlo. eran ofrendas a las divinidades paganas En Euskal Herria existen varios tipos de hachas. Y es que por su dureza. la corta de troncos ("aizkona" en Vasco) consiste en un desafío de "aizkolaris". como por ejemplo corte de leña y lo fabrica también la industria a gran escala. Este tipo de hachas son las que emplean los aizkolaris en las apuestas de corte de troncos y también es la preferida por nuestros baserritarras. y exige a quienes participan en ella unas condiciones atléticas excepcionales. tanto de brazos como de piernas: los brazos para manejar el hacha. resistencia y fuerza. el aizkolari tiene que ser. Tiene poco peso y mango relativamente corto. de un grosor previamente pactado. Las hachas del tipo llamado vizcaíno no son tan robustas como las navarras y poseen un lomo de menor altura. razón de que aparezcan pequeñas hachas votivas y colecciones completas de hachas en hendiduras de las rocas que. Los mangos suelen ser de lizar (fresno) o de pago (haya). según todo parece indicar.

luego. es interesante destacar algunos aspectos mágicoprotectores de las mismas. nombre procedente de un vocablo griego que significa trueno. de los géneros Micraster y Echinocorys. Las hachas han sido consideradas como elementos protectores contra el rayo. Por su parte. por ejemplo su forma redondeada. tan abundantes en estas zonas. ozkarri. En otros lugares de Navarra y el País Vasco la piedra del rayo tiene forma de erizo fósil.sube un estado hasta llegar a la superficie . Los nombres que en euskera recibe el rayo (ozpinarri. piedras de Ukko (dios del rayo) en Finlandia. que se encuentra situada en el . de ahí que en algunas comarcas haya casas que poseen pequeñas hachas de sílex que son llamadas "piedras de rayo". en la India. dueña del trueno y el relámpago. “mallas de Thor” (dios del trueno) en Suecia. una divinidad celeste.según las ideas del pueblo vasco –es un hacha neolítica o un cuchillo o punta paleolítica que cae en tierra introduciéndose siete estados. podemos encontrar los de “piedras de rayo” o “rayos” en la mayoría de los países de la Europa occidental.El que posea una piedra del rayo sabe que con ella puede proteger su casa en caso de tempestad“ J. que según algunos autores significa “piedras del trueno” y que denotaría una conexión de estas piedras con un culto dedicado a ellas. Los romanos las denominaron “ceraunias”. “piedra del trueno” en Islandia o Japón. un nombre. Aquel solamente podrá recobrarlo Que a Freya me traiga y la haga mi esposa. “dardos de hada” en Irlanda. “flechas de trueno” en Siberia. En Euskal Herria. cada año. entre otras denominaciones.Aparte de la utilidad práctica que tiene esta herramienta como útil de trabajo y de su caracter deportivo." Aunque generalemente son siete niveles en este caso son ocho los niveles y también pueden ser cinco. reunían algunas características que los hacían acreedores de esta asociación a las piedras de la centella. En J. por creer que provienen de él y que su posesión implica protección. En cuanto a los nombres de la misma.C Baroja a partir de Barandiaran : “El rayo.quedando quizá su recuerdo en el episodio del robo del martillo de Thor que se relata en el Edda: "El martillo de Hlórrdi . flor o estrella de cinco puntas. “flechas de Dios” en Hungría.C Baroja citando a otros autores se dá en todo el territorio europeo.yo lo escondí Bajo tierra está ocho leguas abajo. “dientes de rayo” en Indonesia y “flechas del rayo”. los celtas nominaron “Mega–garan” a las hachas y piedras alargadas. en la cueva de Zabalaitz. la superficie lisa y la presencia de marcas en forma de cruz. ya que estos equinoideos fósiles. que significa piedra. mientras que oz u ortz hacen referencia al dios vascón Oz. oneztarri y tximistarri) contienen el sufijo “–arri”.

según relata José Miguel de Barandiarán. Uno de los carboneros. una hacha de la edad del bronce hincada en el vestíbulo de la gruta con el filo hacia arriba. como las que poseen en algunas casas del Valle de Urraul Alto (Navarra). después dé enumerar larga serie de prácticas supersticiosas más en boga en aquel tiempo en el reino de Navarra y en el obispado de Calahorra y de Calzada (el País Vasco español pertenecía a los Obispados de Pamplona (Navarra) y Calahorra (Logroño). para que la gente lo viera. El señor del bosque hizo como le pidieron pero el carbonero sacó el hacha cerrando la abertura del tronco y atrapando las manos del señor del bosque en el tronco. Leyendas hay relacionadas con el hacha. como la que dice que en la cueva de Askoa vivía un señor del bosque (basajaun). Esto se hace hasya que desaparece o se alivia el dolor. Esta costumbre ha perdurado hasta nuestros días y no hace mucho tiempo que nuestros carboneros. colocaban su hacha con el filo hacia arriba en el umbral de su txabola (choza). tras hacer un agujero con su hacha en un tronco.monte del mismo nombre en las cercanías de la campa de Urbia. Relacionado con este culto mágico-religioso del hacha (de piedra en su origen) está al parecer lo que se nos dice a. se encontró. sujetando el hacha por dentro. prohibía su observacia bajo la excomunión mayor. En medicina popular se usa para sanar el dolor de dientes. En algunas casas también se conservan algunos ejemplares de estas herramientas pétreas encontradas en el curso del laboreo de las tierras. envolviendo la cabeza de un hacha en un trapo y colocándose sobre el lado de la cara con la muela enferma.continuación: "El día 14 de marzo de 1725. Éste se juntó con un grupo de carboneros de Ataun. Posiblemente el caso más concreto fue la localizcaión en el transcurso de la restauración de la ermita románica de San Juan de Markinez (Araba) de un hacha pulimentada incrustada en la parte de la clave de la bóveda de horno de la zona absidal del templo. Caro Baroja habla de este folcklore como remanente de un posible culto al hacha en tiempos prehistóricos/protohistóricos. y posteriormente le soltaron. Los carboneros bajaron al señor del bosque al pueblo. y la pasara así al otro lado. el tribunal de la Inquisición de Logroño dio un decreto en el cual. pero al poco tiempo el carbonero desapareció sin dejar rastro. cuando había tormenta. pidió al señor del bosque que metiera las manos. DANZAS Y RITOS CONTRA INSECTOS .

. La palabra Haratuzte también corresponde a la misma idea. Inauteri y Haratuzte ofrecen otra visión que no está relacionada con la Cuaresma. lleva décadas investigando en torno al carnaval. entran en el mismo concepto. el carnaval tradicional es un conjuro contra los insectos. Haratuzteak. Para este estudioso. la gente se ponía un disfraz. Pero como decía. las dos palabras. en las que relaciona el nacimiento de determinadas fiestas de labradores y carnavales con el temor a las plagas y enfermedades. al disfrazarse. Eso es y ésto es muy interesante porque el momento del carnaval es el período . Como decía aquí tenemos muchas variantes pero yo destacaría las dos principales: Inauteri y Haratuzte. . Inauteri y Haratuzte. En cambio otras lenguas emplean la palabra carnaval. ya que estas dos ofrecen algunas claves interesantes. una época en la que debido al frío no hay mosquitos ni plagas.. . explica. una especie de diezmo para que no vuelvan'. francés o alemán hace que la palabra quede perfectamente asentada en estos idiomas. Inauteri está relacionada con inausi que quiere decir podar. ¿qué nombre deberíamos de utilizar en euskera para denominar a los carnavales? El que exista más de un nombre es muy normal en el País Vasco. Para celebrarlas. donde se les apacigua con vino y regalos.Inauteriak. tiempo de la poda. Estas dos palabras históricamente no se han relacionado en este uso particular con la poda. porque haraztu en vizcaíno quiere decir plantar árboles podados. que se dice mozorro en euskera. ya que por el siglo XV se le comenzó a llamar carnaval y el nivel de normalización de las lenguas como el castellano.¿ Cuáles son esas claves? Hay una concepción absolutamente cristiana que entiende el carnaval como un tiempo en el que la carne tiene una enorme importancia. En carnaval se comerá carne y enfrente estará la Cuaresma en la cual estará prohibido.. Esta sería una visión agraria y yo creo que mucho más arcaica. 'Estas fiestas se celebran en febrero. que significa bicho. Juan Antonio Urbeltz. las gentes se vuelven 'insectos' y recorren las casas del vecindario. las interpretaciones etimológicas de la palabra carnaval situan a ésta en relación con la carne. una palabra muy similar a zomorro. italiano.. folclorista y antropólogo donostiarra. Así. porque haratuzte se han interpretado como haragi uzte. es decir.Urbeltz ha explicado sus teorías en torno al origen de las danzas. tiempo de poda.Por lo tanto en esta interpretación de Inauteri a través de inausi.

y augural solicitando un final feliz de esa situación. . y después el día de San Juan se hacían las grandes fiestas de moros y cristianos.del año en el cual la naturaleza está larvada. cuando todos estos elementos pasan por las casas. Mediante el disfraz la sociedad se insectiza y esa sociedad recorre el pueblo pidiendo para que los insectos no vengan en verano. Máscara no es solamente tener la cara cubierta. es decir. un segmento representativo de toda una comunidad. los insectos están larvados y entonces la sociedad realiza el gran conjuro en carnaval. La máscara es el insecto y a éstos se les paga para que no vuelvan. romper con lo habitual. una vertebración militar y los . De ahí que los carnavales vascos y de toda Europa sean un gran drama conjugatorio relacionado con la maldad que pueda existir en la naturaleza. y lo que se hace es reproducir la imagen del mal. son los insectos los que han pasado.¿ Se conjura contra todo tipo de insectos? Los insectos arquetipos de esta historia son la langosta y el mosquito. y al pagar la sociedad queda liberada. Al estár los insectos larvados. y de esta manera éstos en verano no podrán venir a reclamar lo que ya han cobrado. La langosta es la vertebración social. . Por mimetismo hacemos lo que los otros hacen.Decía que es la sociedad la que se insectiza. En estas fiestas solía haber un combate ficticio para destruir gran parte de la rivera del río. Ahora bien. Lo importante es destacar el binomio: aguinaldo (puska biltzea) y disfraz. Lo que se disfraza es la sociedad. Todos los insectos están larvados en los árboles frutales. en las plantas y están a la espera de que en primavera aflore la naturaleza para comer aquello que encuentren en las partes más blandas de los árboles. es estar vestido de otra manera. Así en euskera tenemos las palabras zomorro y mozorro que demuestran que la máscara es el insecto. estan larvados. Por lo tanto. El disfraz no es individual. al objeto de que al destruir el ecosistema no recibieramos la molesta visita de los mosquitos. La langosta como depredador es un mal terrible y el mosquito es el trasmisor de la malaria. Entonces. Con ésto quiero decir que cuando uno está enfrente de un grupo de gente con máscaras. Esa persona da un producto con el que paga un diezmo a los insectos. En la víspera el humo y el fuego son para disolver las masas de insectos. es la sociedad la que através del disfraz se insectiza. Pero más tarde los insectos vuelven a aparecer y entonces en San Juan se hacen dos grandes fiestas. Por lo tanto. está enfrente de una masa de insectos. nosotros nos disfrazamos y pasamos a ser insectos. Primero mediante el pago se hace el gran conjuro contra los insectos y así se deja el asunto zanjado. se realiza un conjuro contra las plagas y las epidemias. es necesario desde el punto de vista agrícola podar los árboles para eliminar todos los estados larvarios.

sin embargo. . pero creo que en febrero estará listo. Lo que pasa es que he ido buscando cosas que ahora empiezan a venir a mí. Es un libro sobre la danza de espadas pero también hablo sobre el carnaval. Pero el caballito no es la fertilidad. Otro sínbolo interesante que está en Lantz y en Zuberoa. acaba con la comida de los demás. es la imagen del hambre y se le da muerte. el Zamaltzain sería el caballito. . es decir. . anteriormente habría sido Zamarrero. desde que se inicia el proceso de domesticación de plantas y animales. pero la concentración de frutos trae consigo la concentración de insectos que se alimentan de ellos. El mosquito.campesinos pueden ver como baja.¿ Cuánto tiempo lleva investigando sobre el carnaval? Toda mi vida. Zamaltzain creo que es una interpretación a posteriori en el cual el caballo y el caballero van juntos. es silente como los insectos. Por lo tanto. Es un centro ordenado y el Zamaltzain es mudo. Asimismo creo que posiblemente su nombre ha sido modificado.¿ Y solamente la comparte usted? De momento yo. y a su vez el que va dentro. . Zamarrero. los gigantes por ejemplo. es salvaje e imposible de domesticar. . Pero ésa es una interpretación que no tiene sentido. He estado corriendo detrás de los símbolos ya que estos ofrecen muchas variables. y en el grupo de los rojos el centro es el Zamaltzain. en cambio. porque es lo insaciable. El gigante siempre es el símbolo del hambre. es la individualidad. Pero a veces hay un símbolo que es el que puede focalizar.000 -4. sube y esa masa de millones tiene una dirección.¿ Esta interpretación que hace de los carnavales cuándo tendría su origen? Esta es una experiencia que Europa tiene desde el creciente fértil. ya que todavía no he publicado el libro en el que cuento ésto. Anteriormete también habrán existido invasiones y plagas de langosta. pero es un bandido en cuanto come. El carnaval relacionado con el tiempo de la poda puede tener estimativamente 4.500 años. el armazón. ya que el caballito no puede funcionar sin que alguien lo lleve. a la langosta se le llama la "caballeta". esto es. Nosotros tenemos aquí en el carnaval de Lantz en Navarra a un bandido que le dan fuego. En gran parte de las lenguas de Europa y en muchos dialectos. sino que en estos casos es la langosta. varios de ellos en las mascaradas de Zuberoa. En la mascarada suletina hay dos bandos: los rojos y los negros. es el caballito.En los carnavales vascos existen muchos personajes interesantes. una cefalia que programa.

Además el Zamaltzain como símbolo de la langosta realiza un excelente conjuro que es saltar sobre un vasito de vino. Los caldereros son siempre gitanos y representan la reproducción del mundo de las moscas.¿Las danzas tienen importancia en carnaval? No es que tengamos danzas especificas de carnaval. . Además contamos con algunos elementos carnavalescos importantes: los caballitos de Zuberoa y Lantz. en euskera zomorro y mozorro estan relacionados. Por ejemplo en Lantz cuando se baila alrededor de Mielotxin. . . Por otra parte la imagen del moro en nuestro carnaval es interesante y está claro que el moro es el insecto.está relacionado con la enfermedad porque zamar en este caso no significa chamarra. los dos terminos van unidos. La barricada normalmente suele ser vino. ese baile es una parte de la vieja soka dantza.. Yo creo que nosotros conservamos cosas interesantes y lo más interesante que conservamos posiblemente es la capacidad de poderlo interpretar. Es una cosa simbólica que se llama barricada y el obstáculo no es el tonel. El carnaval no es una forma cultural que solamente se produce en el País Vasco. Una vez que pasa el hambre que es la mascarada suletina. Nuestros carnavales se sustentan sobre un archivo lingüístico interesante. "gose gorria".. es el sitio en donde se ahogan. pero el bailar en carnavales es importante. por lo tanto la denominación es vieja. sino lo que hay dentro. sino que el Zamarrero es llamado así por su aspecto desaliñado y poco noble y precisamente las chamarras son sinónimo de enfermedad. sino que es una metafora anterior al islam. Entonces las poblaciones realizaban el gran conjuro colocando una barricada que en Zuberoa suele ser una botella de dos litros y medio. De ahí viene que en la mascarada de Zuberoa se les haya impedido entrar en el pueblo mediante la barricada. es una forma cultural que está en toda Europa. El Zamaltzain es el hambre y por eso son rojos.¿Se puede hablar de Euskal Inauteriak? ¿Qué elementos los caracterizan? Es muy dificil hacer una síntesis para decir qué elementos son los que nos definen. los caldereros. Estos gitanos representan la desvertebración social de los insectos y no hay manera de domesticarlos. el devorador. el vino. Con el vino en las zonas cercanas a Zuberoa se conjuraban las plagas de langosta. Como decía. es la langosta. La palabra "mairu" lo tenemos en el País Vasco desde la Edad del Hierro. Pero el moro no hay que entender como el islam. y así el Zamaltzain va vestido de rojo porque es el diablo.¿Qué opina del proceso de recuperación y revitalización de los carnavales? . ya que en euskera el rojo no es un color sino que es lo descarnado "negu gorria". lo que viene detrás es la mascarada negra.

. En las comunidades pequeñas las personalidades las pueden marcar unas cuantas personas. y cuando ese mal se controla el bien viene por sí solo. Esto poco tiene que ver con lo que actualmente organizan los ayuntamientos. que por su sentido del humor y su manera de comprender pueden mantener el carnaval. y entonces es necesaria la comprensión del fenomeno lo más ajustado posible para que la magia sea sustituida por la racionalidad. el carnaval era una situación de enormes impunidades y de enorme terror. entonces ¿dónde queda el carnaval? Creo que en carnaval la transgresión es ciertamente importante. ya que cada uno en el ritual mata el insecto que es. la ceniza y las molestias ya que si falla la molestia falta algo muy importante. Asimismo para revitalizar creo que es importante saber qué es lo había y revitalizar quiere decir volver a la ritualizacion. En estos casos la recuperación está sujeto a aspectos como el saco. Hoy día esto que comento es imposible.Los procesos de recuperación del carnaval no se pueden hacer al margen de la ritualización. es decir. Pero para ningún campesino existe la idea de fertilidad. da igual. el poder político y económico. Para el campesino lo que existe en la naturaleza es el mal. Existen dos maneras de sostener el mundo tradicional: porque hay una fe y en estos casos.Por cierto. La molestia y la ingestión de alcohol son importantes en carnavales. Por principio el carnaval es la periferia y si al final lo organiza el centro. la plaga. ¿ qué opinión le merece la folclorización urbana del carnaval? Me parece que ésto corresponde a una falta de personalidad de la propia sociedad. se interpretaba el carnaval en clave de rito de fecundidad. Yo creo que el carnaval en las sociedades agrarias está sujeto a unos pocos elementos de drama en los cuales hay juicios y quemas de muñecos. Y otra como consecuencia del debilitamiento de esa fe. El carnaval es una situacion terrorífica ya que en los carnavales campesinos y en los de ciudades del Renacimiento. ya que es algo que se repite todos los años. . Pero cuando las comunidades van tomando mayor dimensión es complicado el mantener una personalidad.Su tesis es que el carnaval es un conjuro contra los insectos que comen las cosechas y asedian al campesino. Hoy en día se dispone de un espacio con vallas amarillas donde todo discurre y acaba en el mismo sitio. En los últimos 100-120 años. a comprender. Pero como decía en la recuperación de los carnavales lo importante es la ritualización. a raíz del libro de James George Frazer 'La rama dorada'. aunque no se comprenda por qué se hace. porque las expresiones miméticas por ejemplo de Donostia tienen que ver más con los carnavales de Río de Janeiro. la enfermedead. porque la fertilidad no es una ley de la naturaleza. .

en torno al mes de febrero. Ese dinero va a parar a los muchachos disfrazados de mosquito. así que me fui al Diccionario Oxford y vi que 'moorland' es la tierra inundada. Allí describió cómo los holandeses empezaron a desecar los «mooren» del río Elba. Por lo tanto.También tiene la teoría de que la 'ezpata dantza' tiene que ver con los insectos. el campesino en el carnaval hace una especie de teatro sobre las fuerzas del mal. Tiene una carga erótica increíble. de Henri Pirenne. en realidad es una visión agrícola. al leer un libro sobre las ciudades europeas en la Edad Media.¿Cuándo descubrió que todos los ritos del carnaval eran un conjuro contra los insectos? Hace unos quince años. Los participantes del carnaval campesino vasco recolectan un dinero. de langosta. Son un animal doméstico y salvaje a la vez. Vive individualmente y en grupo. purificar) y 'araztui' (plantación de árboles podados). Los bailes con escudos son medicinales. 'araztu (limpiar. luego en primavera no volváis por aquí». ¿Y por qué se podan los árboles y las plantas? Porque están larvados de insectos. Conocemos al mosquito desde que tenemos dos pies. que es lo que es febrero. . horticultora.O sea que el mosquito ha sido un animal muy importante para el hombre. en la que vive el mosquito.En euskera existen estas palabras para designar el carnaval: 'inauteri' o 'ihauteri' y 'aratuste'. porque es el que sorprende a la bella en el sueño. y de esa manera se les dice: «Ya os hemos pagado. Trata de controlar el mal.Y entonces. Y aquí viene la gran coincidencia en euskera: insecto y máscara o disfraz se dicen en euskera con la misma palabra: 'mozorro' o 'zomorro'. Y me dije: ¿qué es esto? Ya sabía que el holandés tiene conexiones con la lengua inglesa. sino relacionada con el tábano. El hombre primitivo cazaba en las zonas donde abrevaban los ciervos y animales similares. contra la . la relación con la poda está en palabras como 'araztasun' (pureza). . En muchas danzas hay referencias a las plagas. en euskera. Nuestro carnaval tradicional no refleja la idea de carnaval como tiempo de abandonar la carne.. la ciénaga. En 'aratuste'. los estuarios de todos los ríos de Europa. . Y allí no hay más que mosquitos. Las dos palabras responden a la idea de «tiempo de poda». . 'Iñausi' significa podar. Es decir. No es una danza de guerra. 'aratuste' no es 'haragi uztea'.

Cecil Sharp hizo notar que en el País Vasco había danzas semejantes. Urbeltz es una de las personas que más ha indagado sobre las danzas vascas tradicionales. sino muy anteriores. en Oñati: de víspera se recogen juncos (una planta de los sistemas fluviales) para echar al suelo. como las maskaradas de Zuberoa. «plantea una nueva situación para el estudio de las danzas de Europa». tras un viaje a Castilla. los enanos. incluso desde un punto de vista estético. tienen mucho que ver con algunas vascas. En 1907. en general. Ahora ha aplicado la plantilla de esa tesis a las danzas «morris» o moriscas inglesas. Seres a los que el folclorista identifica con los . otros. «Durante los últimos doscientos años explica Urbeltz. los gnomos y. Hace ya unos años que Juan Antonio Urbeltz planteó la revolucionaria tesis de que las danzas de espadas y algunas de las manifestaciones más tradicionales del Carnaval. no sólo desde el punto de vista formal. en su opinión. un libro que. En la propia mitología vasca nos encontramos con los mairuak. hoy están difundidas en todo el mundo. Eso es lo que vendría a demostrar ahora “Danzas morris. pero unos moros que no tienen nada que ver con el Islam. hunden sus orígenes en ritos destinados a conjurar las plagas de insectos. palos. pensaba que el País Vasco era lo suficientemente meridional como para que esas danzas fueran consecuencia del contacto directo con el Islam». detrás de la denominación de danzas morris están los moros. según afirma el propio Urbeltz. según Urbeltz. Sin embargo. origen y metáfora”. todos esos seres menudos que pueblan los cuentos de hadas. eruditos. que. bandas cruzadas en el pecho. que. espadas y demás. son el símbolo del tábano. folcloristas y antropólogos británicos han debatido sobre el porqué de la existencia de danzas moriscas en Inglaterra. que son fruto de las cruzadas.malaria. no tienen nada que ver con el Islam». y es que. evidentemente. claro. Algunos han sugerido que fue el duque de Lancaster quien las importó en el siglo XIV. Al parecer. que se encuentran en todas las culturas europeas. el debate «historicista» no tiene razón de ser. Y por encima de ese elemento relacionado con el mosquito pasa Cristo en forma de sol invicto y bailan unos dantzaris con pequeñas espadas. pero también que se denomina moorlands a los espacios no cultivados en los límites de las aldeas. sino también desde el punto de vista de su significado. Las danzas morris o moriscas. aunque de origen inglés o precisamente por ello. Fíjate en la danza del Corpus. sino esos seres diminutos». Desde hace ya unos años defiende la tesis de que muchas danzas tienen su origen en ritos destinados a conjurar las plagas de insectos. pero no los del Islam. pues se bailan con cascabeles en las pantorrillas. «¿Quiénes habitaban en los moorlands? Los moors. moor es moro. en inglés. «Esos moros pertenecen al mundo de los genios. Urbeltz hace notar que. Esa tesis no es aplicable sólo a danzas de Euskal Herria.

«Remontémonos al Neolítico sugiere. a través de la idea de progreso. «como los ezpatadantzaris». por ejemplo. Explica esta identificación: «En el Antiguo Testamento. ¿deberíamos utilizar los morris men . afirma con humor Juan Antonio Urbeltz.insectos. concretamente. de modo que. si ven un caballito de cartón. eso responde a antiguos ritos para conjurar las plagas de insectos. como el zanpantzar. Esta tesis se contrapone a la hasta ahora comúnmente aceptada de que muchos de los ritos de Carnaval. fruto de la progresiva implantación de la agricultura y la ganadería. Urbeltz se refiere específicamente a dos personajes que con frecuencia intervienen en las danzas morris. se insectiza y. se produjeron las primeras acumulaciones de alimentos y. paradójicamente. «al igual que el de la maskarada de Zuberoa». por lo que dice ser consciente de que su tesis plantea «un desafío» a los estudiosos ingleses. Siguiendo con las etimologías. dramas que expresan ese sentimiento de fatalidad». El loco sería una metáfora del mosquito. la denominan larraputinga. Hace poco planteó brevemente su tesis sobre las danzas morris. la langosta se denomina caballito o caballeta». sino más bien la de fatalidad. ¿También en euskara? «También. buscan «despertar» a la naturaleza o promover su fertilidad. de sus depredadores naturales. cuando se disfraza (por carnavales). y. «Yo creo que en su investigación del floclore la visión historicista es la dominante. el caballito. de modo que cabría traducir larraputinga como aquello que piafa y cocea en el pastizal». afirma. Pero yo creo que los campesinos no han tenido nunca esa idea de fertilidad. Pero yo creo que en las manifestaciones folclóricas hay un fondo metafórico muy importante». que próximamente será traducida al inglés. aunque hoy no lo sepa. Esas manifestaciones carnavalescas que hoy vemos como fiestas son. cuando. El caballo y la langosta En su nuevo libro. «Las danzas morris son algo tan consustancial a la cultura británica como el té de las 5 o la reina». ese caballito es un caballo. en un foro de internet y recibió respuestas en tono irónico y descreído. ¿qué hierba has fumado?» o «este año hemos tenido una plaga de mosquitos en Central Park. Su conclusión es que la sociedad. nada más. Urbeltz pone en relación los términos mozorro (máscara) y zomorro (insecto). a danzas rumanas. la langosta es representada como un caballo de guerra y. los insectos. En Baztan. Putinga es cuando el caballo piafa y mete el casco en el suelo. en prácticamente todas las lenguas de europa. como «amigo. el loco y un caballito parecido al zaldiko-maldiko de Iruñea. establece esa hipótesis sobre la fertilidad que ha estado vigente en los últimos cien años. y lo dominante es lo evidente. Urbeltz ha aplicado su tesis a las danzas morris y está en vías de hacer lo propio a otras danzas europeas. «La Ilustración argumenta Urbeltz hace una interpretación de la cultura popular a su imagen y semejanza. de la langosta. Para aquellas gentes no debía ser un hecho cualquiera verse invadidas por ejércitos de insectos». con ellas.

cómo se transmiete. riguroso y serio. BEGIZKOA. Este libro estudia los perfiles que el begizko presenta en Vasconia. De los ambientes académicos ingleses no espera sino silencio.como insecticida?». nacida probablemente en Mesopotamia. la dama errante. tratados en su totalidad: el concepto de aojo. La cueva de Mari en Anboto . los abundantes y variados preservativos contra el mismo (kutunak) y los múltiples remedios curativos que han utilizado los vascos a lo largo de su dilatada historia. que aún hoy en día sigue teniendo un evidente protagonismo en nuestra sociedad 50 PARAJES PARA CONOCER LA MITOLOGIA VASCA La diosa Mari y sus dominios 1. aunque es optimista de cara al futuro. que nos permite conocer a fondo este fenómeno. al menos a corto plazo. Mari. Es un trabajo etnográfico e histórico. Es una creencia mágica antiquísima. y extendida por los cinco continentes. MAL DE OJO de Anton Erkoreka El mal de ojo (begizko) recibe ese mismo nombre en todos los idiomas del mundo. vinculado a la brujería.

Lamenziluak Otxibarre.ermita de Elkano . El tesoro de Putarri. Ascensión a Ogoño 11.Rasos de Agaotz 19.Astucia contra fuerza. Urdiain . Ezterenzubi . La morada del cíclope en Saadar y Zegama 22.El robo del peine de las lamias. Domaikia 23.El culebro y dos hermanos de Dima.Basandere y el candelabro de oro.La Burunda 15. Subida a Leizadi .Valle de Lastur 14. Cuevas de Baltzola 8. El cíclope antropófago 21. San Miguel de Iturmendi .Las maldades de Anxo.La pastora que se petrificó. La construcción de templos.Ascensión a Auza Gaztelu 16.23456- El pellejo de oro.Las moradas de Basajaun.El fin de los gentiles. el marido culebro de Mari 7. Las piedras lanzadas por Sansón. Desfi ladero de Atarreta . Laminakoputxue de Zeanuri Los gentiles.Los gentiles. La llegada de Kixmi. Fuentes de Ahüski .Amaestrando a Sugaar.Los gentiles se bautizan. Las aguas termales de Gamere. Andutz . la Mari maligna de Aloña. Ascensión al monte Orhi Gaiztoa.Jentilarris.Los hombres burlan a las Lamiñaku.Casa de Agerre 17. Gaiztozulo en Gorgomendi Marimuruko campa por el Goierri. Ermita de Santa Eufemia . 10.Las tumbas de los jentilak. El dolmen de La Lastra Cita con las lamias 9. Los gentiles y el juego de bolos.Nuestra Señora de la Antigua de Zumarraga 18. Flysch de Zumaia . Gamere . Ascensión a Putarri La morada de Mari en Itxina.Peña Saltarri . Menhir de Harrizabala Dunba harriak Tartalo.Ermita de Xalbatore 26. Señor y señora del bosque 24.Las maldiciones de los gentiles. nuestros gigantes paganos 13. La cueva de Supelegor La dama encerrada en el monte Orhi.Tartalo burlado por un humano. Dolmen de Balankaleku .Sansonarris. Harpeko Saindua 12.Laminenziluak.Cuevas de Aitzibitarte 25.Dolmen de Arraztaran Sansón y Errolan 20.Ascensión a Urregarai Basajaun y Basandere. Ascensión a Mondarrain .Alarabi juega al bolitxe. Cueva de Peña Sarastarri Sugaar.La cárcel de Tartalo. los primeros ofi cios y los cristianos.Nacedero del Errobi . Las pruebas de los gentiles.

Agaotz . Infernuko zubia .Herensuge. 31.La huella de la Virgen en Igaratza.El acueducto del diablo en Mendigorria. Dolmen de Mairietxe en Mendibe 39. Meseta de Gorobel .Los puentes de las brujas de Andoain. Dolmen de Sorginetxe 41. Minas de Arditurri Sorginak. Infernuko errota de Baztan 32. por encima de las zarzas! Cuevas de Zugarramurdi 43. Las brujas mitológicas 40.Intxisu. Cuevas de Marizulo de Urnieta .Bidarrai 50. la bruja de Viana. Infiernos y demonios 30.La casa de Mairi.San Pedro de Atxarre.Zaldi. Puente de Unanibia en Leitzaran 49. Cuevas de Lexarrigibele en Altzai 35. Castillo de Villamayor de Monjardín 47. La ciudad de Andelos .El vaso de Etsai.¡Por debajo de las nubes. Dantzaleku . Sara Genios animales 33.Simas de Apanize. muerto por la nueva fe. Hiriburu / St. la vaca sagrada. Ligi .El oro de las sorginak de Urbasa.La necrópolis de Mairu. Pierre de Irubi 29. Las construcciones mágicas 46. el demonio pagano.Cuevas de Sara Mairu.El diablo que no pudo aprender euskera. El molino del Infierno.Behigorri. Arbaila .El tesoro de la cueva de Mairu. Cueva de Arleze 42.Los puentes de las lamias de Iparralde.La mágica Cruz de Monjardín. Mairi e Intxisu 36.Los escenarios del baile. Laguna de Las Cañas 45.Sálvada.Arrosa . Cromlechs de Ohianleku 38.El dragón.Infernuko errota. Cueva de Mairuelegorreta 37. el caballo mitológico. El dragón de nuestra mitología 27.Desfi ladero del río Ayuda 34. El becerro de oro.Txekorgorri o Ahatxegorri.Cueva de Azalegi 28.Endregoto. el geniecillo travieso.El dragón de siete cabezas.Gastón de Belzunce.El pedo del macho cabrío. Amabirjinarenarria de Igaratza 48. Collado y dolmen de Bernoa 44.Las brujas construyen un dolmen.

Regeneración histórica. se halla ligado desde tiempo inmemorial a las estaciones climatológicas. de historia compleja e incierto origen. poco menos que. intentan pasar la prueba de “fuego” de la edad. lo que el ser humano. siempre buscando su superviviencia en base a la reciprocidad de intercambio y en confraternidad con un entorno ecológico. Considerada esta danza en ciertas esferas como danza-juego. De la simpleza costumbrista a la estética visual. de ciertas sociedades. o ahístorica. ha sabido aclimatarse a diferentes situaciones. donde varios jóvenes agarrados por la cintura. basada en la cosmogonía (Mircea Eliade. Generosamente podemos observar todo tipo de danzas en diferentes situaciones y momentos. Esta relación con unas pautas seguidas durante generaciones nos muestran festividades unidas inexorablemente al rito. singular “Cachupín” observado hace unos años en el pueblo alavés de Pipaon en la noche de San Roque. La considerada noche mágica de San Juan . perseguida y ensalzada. El mito del eterno retorno. Para que un período comience debe haber finalizado el inmediato anterior. calle por calle. es además un claro ejemplo de proceso iniciático juvenil en una sociedad eminentemente rural. Muchas coreografías nos incitan a confusión en cuanto a su imagen. a cambio. de su profundidad corporal manifiesta. La canción o la danza sirven de carta de presentación para. y año tras año. de su evolución. De caserío en caserío. El calendario tradicional. los grupos de postulantes recorrían. dentro de Euskal Herria. todo ello. La repetición ha sido la dominante para. por su evolución temporal. 1984. antaño generalmente en especie. son sólo algunos de los pequeños aspectos del acto en sí. es parte de un contexto. y recorren. recibir el donativo. o en celebraciones lúdicas como en Carnaval. De sus raíces. bajo un denominador común: la máscara y la cuestación. de su fondo simbólico y de la forma en que ha llegado hasta nuestros días se han escrito ríos de tinta. De esta forma. según época y régimen y. de la alternancia de gestos y formas rudimentarias a la calidad de las técnicas actuales. Pero la danza es algo más que un elemento individualizado.DANZA VASCA. Eso recuerda el desconocido y. Esta fiesta.). en sus largas caminatas los pueblos. folklórico-festivo.. ha sido vilipendiada. La correspondencia cíclica de celebraciones profanas y sagradas se sucede a lo largo de los doce meses. profundamente modificadas de su estructura y raíz original. Pero también en zonas urbanas. la ritualidad de la danza forma parte del acto social. APROXIMACION A LOS SÍMBOLOS de Juan Antonio Urbeltz Las diferentes alternativas de supervivencia y sentido ritual que ha testimoniado la danza a lo largo de la historia. y dirigidos por un anciano. se mantiene viva la relación directa entre ambas partes..

Txema Hornilla y sus diversas interpretaciones acerca de los Carnavales vascos. Turner. entre otras labores. también tratado por el folklorista Thierry Truffaut.. al margen de la estación climatológica por excelencia. van Gennep. etnólogos. Alford. día 31 de diciembre. diferenciados notoriamente entre unos y otros: – En el Origen – El Carnaval – Fiestas solsticiales . que han contribuido con sus estudios a crear el complejo puzzle cultural de diferentes mundos arcaicos.ª de Barañano. desde la teoría solar hasta la purificación. Frazer (La Rama dorada. En ocasiones se alimenta de ellos como punto referencial y en otras materializa una divergencia ya conclusa. 1967) están ligadas indefectiblemente. Toma el testigo circunscribiendo sus hallazgos creativos a investigadores de todo tipo. G. 1995) sintetiza el posible origen. Caro Baroja. la vuelta a las heredades con antorchas encendidas y proclamando conjuros. cuyo principio bien hubiera sido efectuado con elementos humanos reales para. para ello. Malinowski. Sachs o V. James G. L. como así sucede en muchas culturas. de danza Juan Antonio Urbeltz. dando a entender un posible advenimiento en la quema de personas o animales simulados. etc. de la talla de J. C. ahondando en la estética de la danza. prototipo de la curación en diversas sociedades primitivas. obtener beneficios de la madre Naturaleza. y con ello a lo negativo. Eliade. Frazer. Fuegos que. Domingo de Pascua. escritor e investigador. la quema de lo viejo. entre otros muchos. Martes de Carnaval. “Aritz” Martín Bosch y sus estudios comparativos entre la Dantzari Dantza y las danzas de espadas del norte de la península. de esta forma. M. o del veneno inyectado por los reptiles. Estas enfermedades son el producto de epidemias. se realizan en otras festividades del año: víspera de la Inmaculada. En el campo musical. Dumézil. como nos señala Victor Turner (The forest of symbols. V. a la desgracia. A. 1944. la difusión y la investigación llegan de la mano y obra de Juan Mari Beltrán. sus saltos preservativos ante enfermedades. nos han llegado entre otros autores de: Kosme M. B. antropólogos o historiadores. primero de mayo. entre la tribu africana de los ndembu. este último. En Euskal Herria. J. los intentos por ofrecer distintas versiones en base a la simbología. Mannhardt.con sus hogueras. Algunos de estos infortunios son la enfermedad o la mala salud que. Tema. según nos cuenta Marius Schneider (La danza de espadas y la tarantela. o su carácter eminentemente profiláctico y de defensa contra adversidades atmosféricas. G. Aspects of Ndembu ritual. 1948) la vacuna más eficaz es el baile. Por otro lado. Armstrong. y que conforman el amplio espectro y necesidad del ser humano por enfatizar el culto al astro rey o como fuerza de choque frente a calamidades.. Las tesis e ideas se suceden interminablemente a lo largo de la “Danza Vasca” de la que es autor el conocido coreógrafo. La publicación se divide en seis bloques.

el loco. “En el Origen”. como fin de un proceso. producido por una fusión encadenada: plagas y enfermedades. parece remontarse al Neolítico. o aguinaldo. no sólo por su significado sino. toman carta de naturaleza las formas y elementos de la danza a nivel mundial: ritmo. los marginados. o en sus acepciones populares: Kaskarotak. salto y giro. el árbol de Mayo. como medio para prevenir las plagas que ellos mismos representan. es situado frente a la exposición de un nuevo marco representativo de la danza del país y que. con la definición global de “tiempo de poda”. zomorro (o mozorro). siendo Pitxou. alguno de los cuales es categorizado como falso. del folklore británico. el que se encargaría de pedir y obtener el diezmo. Amplia comparación. Pero es en “El Carnaval”. El bando negro. El bando rojo o Gorriak son el orden. o fool. de los personajes de las Mascaradas o Maskaradak de Zuberoa. moros. y continuando con el defendido planteamiento científico de las afirmaciones surtidas. los tres siguientes giran en torno a la función simbólica de determinados actos celebracionales. En el primer apartado. al igual que en el resto de Europa. las hace derivar de iñausi y de araztui. el desvirtuamiento social. es el insecto y nexo de unión entre los dos estados. con la clara aseveración del transmisor de las mismas: el mosquito. Insecto del que aporta curiosos y amplios conocimientos históricos y biológicos. comparándolo con el portador del pellejo de la Jorrai Dantza. Para ello utiliza lo que denomina la perspectiva del caos. cuando acerca del insecto estipula la eliminación en su estado de larva. es decir la plaga (de langostas). o de la Zaragi Dantza. el cual es golpeado incesamente por el resto de dantzaris.– Danza y sociedad – Música e instrumentos – Argia como memoria Mientras el primero se encuadra en una historia desde la antigüedad. la deserción. Las Barrikadak son el obstáculo a salvar por la plaga de los rojos. Todo ello ejemplificado con figuras y dibujos. atorrak o magrebíes. De esta manera se rompería la ambivalencia categorizada por ciertos autores de: buenos = suletinos (zuberotarrak). La consideración de ruptura de criterios mantenidos durante el siglo XX. también por su interpretación en el período cíclico del año al que pertenecen. Los “otros” son los enfermos. sirve de punto de inflexión entre los anteriores y el aspecto social de la danza tradicional. Celebraciones populares como las festividades de San Juan. la muerte. conceptualizando cada significado en base a teorías circunscritas y a la amplia gama que se han realizado y realizan en el país. malos = extranjeros. Así mismo el disfrazado. En cuanto a las voces Iñauteri y Aratuzte. “Danza y sociedad”. tallados o pintados en cuevas y recipientes y apoyándose en elementos tan significativos como el carácter e indumentaria y sus valoraciones según cada cultura. Beltzak. se ofrece. el Corpus Christi o los alardes de .

En su lado opuesto. Con el bloque “Danza y Sociedad” finaliza la interpretación simbólica de esta publicación. así como una procedencia mítica de la Edad de Hierro. En contraposición a la romántica y especulativa tendencia a presentar los fuegos rituales como acciones llevadas a cabo por los primitivos pobladores para obtener la ayuda del Sol en sus cosechas. con nombres de lugares en los que tenían sus moradas: fuentes. Comparación que hace extensible a estas fiestas veraniegas con el Carnaval y los Morris dancers. primeramente. o el Branle. cuevas. desde al menos. así como de la formación militar recibida por los jóvenes varones en la antigüedad. nos percatamos. Urbeltz manteniendo el gran territorio que ocupa en Europa el folklore de los primeros. aunque la música no obligatoriamente va unida a la misma. hacia los mosquitos. La danza. pueden ser consideradas como representaciones de un sistema ordenado. equivalentes a las formaciones de las plagas. para ello lo demuestra basándose en la tradición oral. Iztueta.armas son tratados prolíficamente en “Fiestas Solsticiales”. el baile del tábano”. daría a entender su origen en miles de años. crómlechs o dólmenes. la Dantza Korda. el Fandango y el Arin-arin. así como a la ballena o moro (fundante) existentes en escudos e iconografía variada. En el apartado “Música e Instrumentos” . conlleva una melodía. se torna en evidente alegoría ante su extinción. más que un baile de espadas. A título comparativo se mencionan los Hobby horse o caracterizaciones de caballos y otros elementos del folklore inglés y. La Dantza Soka o Soka Dantza. o del fundamento laboral de sus habitantes. por lo tanto. las danzas en cadena. el Aurresku. sobreviene la defensa de una teoría donde la función parasitaria de dicho elemento productor de calor a altas temperaturas. Las fiestas de moros y cristianos tienen su cabida y una parte muy importante en las teorías defendidas por el Sr. Apoya tal fundamento en la presencia de vestigios relacionados con los moros. del subapartado que trata sobre las Soñu Zaharrak con unas escuetas notas biográficas del historiador y coreógrafo J. En cuanto a la Ezpata Dantza. formas caóticas. resultado de la destrucción. para terminar. acepción equivalente de ezpata = tábano o mosca del caballo. antes de la llegada del Islam. I. Para ello se basa en la música y la coreografía representada al utilizar la espada como metáfora del aguijón. como modelo iniciático y conjuratorio. en muchas ocasiones. algunas de ellas con denominaciones metafóricas. En el mismo. los cuales no derivarían del significado económico. literalmente determina que “vendría a ser. la Pañuelo Dantza. O el ciclo de Brokel Dantza guipuzcoana. sino de una reproducción en extremo figurativa del monstruo que la nueva comunidad debe eliminar para ser creada y que.

pululan en el texto buscando una salida y definición a tanta amalgama de elementos procedentes de la tradición popular. mostrada y elaborada progresivamente por el mismo en sus anteriores obras: . acumulaciones y composiciones rítmicas. y utensilios para la danza). Iztueta y J. tobera. alboka. hasta “Kondharian”. A todo ello se deben añadir los intermitentes y extensos pies.. el origen e historia de la agrupación Argia Euskal Dantza Taldea resmidos en “Argia como memoria”.. txistu. dulzaina. postguerra y el tiempo actual. anotaciones al margen. zanfoña y rondallas). Profusamente ilustrada la publicación. De los instrumentos musicales a la música. Principalmente se suceden las fotografías. antiguas y actuales. Todo tipo de términos. A. donde se entremezclan los diferentes pasos seguidos. El autor intenta difundir su variedad. desde el primero de su segunda etapa. guerra. a cierto nivel en la danza. así como dibujos. xanbela o acordeón). sunpriñu. fotografías. Pujana. Javier Juanes y Jesús M. Para ello comienza con las estereotipadas Soñu zaharrak o melodías viejas transcritas por J. xirolarru. grabados y pinturas. identidad. membranófonos (pandero y acompañamientos) o de cuerda (violín. o los premios y reconocimientos a nivel mundial a la labor de la agrupación. preferentemente en el ámbito guipuzcoano. conocidos por su dilatada existencia en tal campo. su posible origen y las coincidencias melódicas en relación a otras versiones europeas. xirula. en color o b/n. con la posibilidad de ejecutar ballet folklórico por los colectivos que. Urbeltz. e incluso partituras. en diferentes idiomas. la recuperación de la tradición coreográfica en el Kafe Antzokia con “Dantza ganbara”. el trabajo de campo. “Irradaka”. Para finalizar. los diferentes espectáculos creados por J. I. no podemos obviar la labor llevada a cabo por los fotógrafos. y notas. han contribuido con su escuela: los maestros de danza J. L. Iztueta. se complementan en un mar de caos: textos. la época de transición entre la República. La variedad y cantidad de datos abruman al iniciado en los mundos de la Antropología y Etnología. etc. de una u otra forma. se ofrece una ingente y variada multitud de imágenes de todo tipo. buscando la intención del autor. la investigación y difusión llevadas a cabo por Argia. Quizás nos hallemos ante la incógnita de saber cuál aspecto es el que procura rentabilizar la prioridad o si. Tratándose de una obra eminentemente visual. y concisamente en la ciudad de Donostia. para lo cual se sirve de los compases de otras danzas del exterior. entre otros. aerófonos (txulubita.podemos conocer la variedad en torno a un esquema distribuido por familias con los diferentes instrumentos que componen cada una de las mismas: idiófonos txalaparta. A grandes rasgos el autor parece querer decir que este estudio rompe con las estructuras clásicas de la simbología acerca de la danza tradicional vasca. I. explicativos del elemento gráfico anexo.ª Arruabarrena. dando un toque ameno al profundo sentido del texto y cuantitativa en el apartado “Música e Instrumentos”.

y recolectaron todos los . remarcado todo ello. Postulados de diverso orden nos sumergen en un mar de conocimientos y documentación que nos trasladan al Neolítico. parecieron poseer a menudo una preocupación ciertamente profunda a este respecto. tanto en la propia danza. Germanos las “culturas más conocidas” de la Europa antigua. una fusión entre las ancestrales y rudimentarias costumbres populares y las creaciones artísticas. denotan una clarividencia. como en el Carnaval y en las celebraciones festivas “solsticiales” que a lo largo del año inundan pueblos y ciudades. o solucionar un conflicto por el que han sido preguntados. a menudo simbólicamente. Celtas. Los Romanos. comúnmente esas formas estaban desarrolladas a lo largo de un teorema dirigido a la comunicación con los Dioses quienes reflejaban. ADIVINACION Y DESTINO EN LA BRUJERIA VASCA En todos los pueblos han existido formas de interpretar el Destino. consiguiendo al final. insectos y “moros” (2000). La nueva perspectiva desde el binomio extremista plaga–caos y sus distintas fases (hambre. los consejos y directrices que debían seguirse para lograr una meta predeterminada. Griegos. Bailar el caos. y fundamento estético y simbólico. La danza de la osa y el soldado cojo (1994) y Los bailes de espadas y sus símbolos. Romanos. entre las diversas claves que componen el proceso negativo en el sufrimiento de la población y la transformación del mismo en el origen. a veces. nos introducen en la época romana y nos seducen con la Edad Media. El Destino según los Vascos Los Vascos nunca mostraron una singular preocupación por el destino. epidemia y enfermedad).Música militar en el País Vasco. Ciénagas. El problema del zortziko (1989). podían sumirse en una especie de “psicosis” obsesiva con los oráculos. de las diversas manifestaciones tradicionales a lo largo de la historia del ser humano.

con la única diferencia de que señalan que los Vascones eran seres sumamente despreocupados con respecto al Destino. En algunas regiones Araba se dice que Amari tiene 9 hijas. el perfecto cálculo. comenzaba a hacer granizar sobre una aldea. lejos de ser una Diosa bondadosa. era una terrible diosa que asesinaba a familias enteras cuando se violaba este pacto. probablemente dando la razón a Cesar. nos habla de ciertos conceptos con respecto al Destino. El Vasco considera que en la naturaleza hay una armonía eterna que es auto-revolucionada para permitir su continuidad. De los Vascos sabemos realmente poco. parece que mantuvieron también una cierta preocupación por estos asuntos y por último los Celtas no se quedaron atrás y de forma muy similar a la de los Germanos. En otras leyendas vascas se dice que la diosa vasca Mari en realidad son siete hermanas (posteriormente se cristianizo y se hablaba de la virgen y las siete virgenes hermanas). pero a la vez eran 3. para los Vascones. y ciertamente se pueden intuir mucho más despreocupados que otras culturas. como los Celtas y los Germanos. una especie de tratado de “no-mutua agresión” que supuso el Axis Mundi de su Paganismo. los seres humanos suponen un concepto perjudicial para la naturaleza. y no fueron pocas. . Para los vascos. tal vez de forma menos exagerada. el ejemplo lo tenemos en el muy famoso Oráculo de Delfos. era un “invasor” de la Naturaleza que la Consumía y lo más importante era establecer un pacto con la Naturaleza. y a la vez 7 o 9. El Destino – Armonía y Venganza El Vasco antiguo tenía una sabiduría indígena muy concreta con respecto al funcionamiento del Cosmos. La armonía. Mientras tanto. Pero es un concepto que se cree moderno (Indo-Europeo) y no original al pensamiento indígena de los Vascones. El ser humano. sino que veía una Trilogía de fuerzas. la sabiduría popular Vasca. una especie de Edad de Oro. Amalur era hospitalaria. y mataba todo lo que tenía vida sin un ápice de piedad. Según los Vascos. Esto fue el Abc de la Sorginkeria más arcaica. Esta Trilogía era frecuentemente representada en los Mitos de su diosa Mari. hubo un tiempo muy bueno en esta relación.sistemas de adivinación de las culturas que iban sometiendo. Hoy en día. también demostraron una cierta preocupación por el Destino. a los que si atribuyeron una exagerada preocupación por los oráculos. El Vasco no consideraba esa revolución como resultado de una dualidad polar de fuerzas. Los antiguos Germanos. algo que no hicieron con sus “otros salvajes”. Este múltiplo de 3 era la totalidad de las Fuerzas Primordiales de la naturaleza primigenia y con ayuda de su múltiplo generaban una auto-revolución (a veces caótica) que permitía la continuidad de la armonía. Si se enfadaba. descritos por Tácito. Amalur. Los Griegos. mientras que sus inquilinos cumplieran su palabra. Mari era una Diosa. esto ha sido siempre así. en la que Amalur les enseñó el Euskera. era lo que permitía la vida. también mantuvieron posturas interesantes frente al Destino. los Romanos los describen como salvajes.

para poder conservar su cálculo perfecto. Amari había asesinado a las otras seis. la Naturaleza debía comenzar a contar desde el principio y eso la enojaba muchísimo. el ser humano era el único capaz de desvirtuar esa armonía que la Naturaleza automáticamente producía para permitir la existencia de todo. con una actitud escrupulosamente cristiana.responde él. El asesinato indiscriminado de cualquier ser vivo era otra forma de romper la armonía. pues ellas como “cabezas del Etxe (Casa)” eran las responsables de renovar el pacto entre la Naturaleza y la Familia. aunque muy importante. intentan reflejar aquí una moralidad pseudo-cristiana independientemente de que el saber popular. Los Vascos adoptaron a algunos Dioses. En el pensamiento Vasco la Naturaleza no podía permitir la Mentira. mintiendo ya que le quedaban doce. Amalur ofrecía una protección a la mujer. la mentira era una de ellas. generalmente Celtas. Algunas leyendas nos cuentan cuando un pastor necesitado le preguntó a otro ¿Cuántas ovejas te quedan? –Solo seis. porque la Naturaleza solo afirmaba aquellas cosas que existían y que algo hiciese lo contrario maleaban este proceso. Esto queda plasmado en numerosos documentos que hace mención “al hijo/a de María/Pepa/Juana”. ofreciendo tesis más renovadas. vio que solo le quedaban seis ovejas. Sin embargo Ortzi. muy al contrario que en la gran mayoría de la Europa Continental y la totalidad de la Península. lo decidía. No es un “castigo” y una aplicación de moralidad lo que hacían los Dioses. estaba sometido a la voluntad de Amalur. siempre una mujer. hijo de Pepe” o al semita “Jesús. hasta la saciedad. ha repetido que nada tiene que ver. pues ella aún controlaba la Meteorología y podía auto-fecundarse. Afortunadamente la Etnología y la Sociología ahora castiga al exilio a estos monaguillos. Ortzi. cuyo semen (la lluvia) derramada sobre el vientre de Amalur permite la supervivencia. Las formas de romper esta armonía eran variadas. pero los arrodillaron ante el Templo de la Cueva.Sin embargo. gracias al cual todo existía. Esto se reflejó en la Sociedad Vasca. al margen de ella. Era la única forma de restablecer el orden. Ciertos autores. el considerado como principal. los Vascones consideraban que había que compensarla con un acto relativamente opuesto a la actividad que transgredió la armonía. el Dios de los Vascos. Si alguien. sino una acción automática de supervivencia de la Naturaleza. como los cuentos de Hadas en la Europa Continental. también para asuntos “legales”. siendo el Linaje de la Madre y no del Padre. hijo de José”. la naturaleza. Cuando se cometía una agresión contra la armonía (es decir. . Tal es el caso de Ortzi. el fecundador primordial. tuvo que conformarse con ser secundario en la mentalidad Vascona. no se como voy a poder alimentar a la familia. calculaba a la perfección todo lo que nacía o moría. el Destino). Una contrapartida a la Europa Tradicional y el típico: “Soy Pepito. desterrando al olvido a Ortzi. Cuando volvió al Baserri. la Mito-Simbología de la leyenda en cuestión solo inmortaliza este saber popular.

al menos a los ojos de algún “sabio”. y por tanto cualquier cosa natural podría convertirse en un método de oráculo. ciertamente existió algo muy curioso en . su madre. observando el vuelo de los pájaros. Cualquier cosa de la Naturaleza podía convertirse en la boca de la Naturaleza. a voluntad de Mari. La Naturaleza no era el verde de la tierra. Es más bien una “compensación”. una similitud a sus homólogas Parcas o Nornas. Este es. las florecitas y los árboles. y también como saldarlas en efecto “venganza”. La Naturaleza lo era todo. desapareció para no ser vista jamás. las entrañas de un Carnero sacrificado en honor a Mari. se requería inmediatamente otro acto que retornara la armonía a su funcionamiento normal. Cuenta la leyenda que había una niña llamada Mari que cometió alguna trastada en el Caserío. pero el caso.Mini-Mari. era acompañado de todo tipo de catástrofes. no podía ser interpretado. el ser humano. En algunos mitos es la propia Diosa Mari quien teje y esta leyenda no existe. Las Sibilas Vascas Como Joxe Miguel Barandiarán afirmó. ni de “vendetta siciliana”. eso era parte de la Naturaleza. de lo contrario la Naturaleza se vería obligada a emprender una auto-revolución que. La niña. Oráculos Vascos Como hemos visto. enfurecida la dijo –Ohh ¡Mira lo que has hecho! ¡¡Ojalá te lleve el Diablo!!. los Vascos creyeron en el Destino. hacia el exterior. se puso a tejer y tejió tanto la cría. Al parecer Mari (la Diosa) la había raptado. sino ¿para que preocuparse por inventar Mitos que hagan referencia al Destino? Pero sin embargo tuvieron un concepto muy personal del Destino. El Destino en si. el mito de la “Tejedora” en Euskal Herria. lo que podía ser interpretado eran las transgresiones que. Los Vascos adivinaron observando las nubes.El caso es que la niña. teje lo que la Diosa desea y esto son el destino de los hombres (y mujeres). ¿Cómo averiguarlo? Preguntándole a la Naturaleza. la mayoría de las veces. y entonces la dijo ¿Con que desobedeciendo a la Ama? Pues ahora te quedarás para siempre conmigo y tejerás y tejerás.Y de pronto. que lo que tejía acabó por salirse de la Cueva. en síntesis es el mismo: Se teje lo que Mari quiere. un poco modernizado y amenizado. necesariamente. Debo advertir aquí que se utiliza “venganza” generalmente pero no en concepto de violencia. la niña. Cuando la armonía era alterada con un acto. había cometido contra la armonía de la Naturaleza. acojonada en la Cueva de la Diosa. y ese tejer es el suceder de los acontecimientos. además de Mari (Diosa) hay una Mari que Mari (Diosa) raptó. la adoptada de Mari Se considera que.

y que entonces él le explicó el problema de su mujer. debido a la velocidad. Era frecuente que las personas acudieran al Etxe de un Azti para resolver todo tipo de problemas cotidianos. En algunas zonas geográficas concretas (el Aralar Occidental y algunos montes de Zuberoa) existieron Cuevas en las que ciertas personas. En Ataún (Gipuzkoa) se cuenta que un hombre. una Adivina introducida en una abertura natural de la montaña (¿una Cueva?) comenzó a adivinarle el pasado y el futuro. y el estaño se endurece cobrando la forma de una masa o figura abstracta. y que no desapareció hasta entrados el 1.Euskal Herria. según parece con conocimientos extraordinarios. con singular precisión. Unos chillidos le alertaron y del interior de una Cueva. Según relató después. a lo que la mujer le respondió donde encontraría las hierbas capaces de sanarla. salió corriendo. probablemente de los Celtas. según se piensa fue un fenómeno importado desde el exterior. una vez introducidas dentro. profecías. salió de casa hasta un monte relativamente cercano. podían lanzar. El Azti – El Adivinador Azti es el nombre con el que se conoce a un Adivino en el folclore de Euskal Herria. El hombre. El Azti era un hombre. se despeñó contra unas rocas rompiéndose una pierna. pensando que era un Demonio. Volvió entonces con unas hierbas que terminaron por curar a su mujer. A continuación derramar el estaño en un balde lleno de agua. con un Cura que paseaba por el monte. a grito pelao. pues no lo eran. capaz de adivinar observando las nubes o el vuelo de los pájaros. Algo parecido sucedió en Zuberoa. Entonces ella le dijo que ese mismo día iba a tener un accidente. Sin embargo el Azti parece ser un fenómeno tardío en Euskal Herria. desesperado porque su esposa estaba gravemente enferma. El ritual del BEGISKUNE Otro método de adivinación utilizado en Euskal herria es el que utilizaban las curanderas para adivniar el origen del begizko (mal de ojo): cubrír a la persona afectada por el mal de ojo con una manta limpia. una voz femenina comenzó a decirle cosas que solo él sabía. y cogiéndola en la mano hacer cruces sobre el paciente. luego derretír estaño en una sartén. Nadie debería entender que eran Sorginas. de hecho no se tiene mucha idea de quienes eran (por eso insinúo que deberían existir tesis más especializadas respecto a este tema). Posteriormente se ha de interpretar dicha figura.500 de nuestra Era. . un fenómeno que duró muchísimos siglos.

El Sol reina en el día. el espacio para los vivos. la madre de todo. Eguzki es lo que alumbra a los vivos y vigila así como ayuda y permite el trabajo cotidiano. símbolo Solar que se pone en las casas para ahuyentar influencias poco recomendables. Eguzki amandrea bodaia bere amangana (la abuela Sol va hacia su madre) dicen en algunas localidades cuando el Sol va poniéndose. estrellas pentagonales. Se le atribuyen muchos atributos sagrados y de protección al ser humano.. En muchas localidades al Sol se le atribuye una personificación femenina (a la Luna también) y es considerada hija de Amalur. el Lauburu. haciendo referencia al regreso del Sol al útero de Amalur. Eguzku. Hay otros símbolos que representaron el sol para los antiguos vascos y que también tuvieron facultades de protección e incluso de curación. Ekhi o Iki son algunos de los nombres por los que. en el pueblo vasco. ruedas de radios rectilíneos. La protección del Sol es invocada en la noche contra posibles espíritus enemigos que pudieran vagar guiados por la luz de la Luna. y al mismo tiempo.. hallados hasta ahora en Euskal Herria. Uno de esos símbolos es la Flor de Cardo. signos ovífilos etc. gaua. Los símbolos solares más antiguos. goza de poderes de protección y salvaguarda precisamente por su vinculación con el Sol. egunezkoarentzat.EGUNA ETA GAUA. Alrededor del Sol se concibieron algunas importantes celebraciones precisamente por los atributos de sacralidad que siempre se le otorgó. Abuela de los seres humanos. el Sol es conocido. gauezkoarentzat” (El día para el de día. tales son: círculos simples y concéntricos. Otro símbolo. el tetraskelo del Museo de Pamplona y la lápida de Santa Clara. datan de la época de los romanos y son una lápida funeraria con una rueda de radios curvos grabados. la noche para el de noche) Eguzki. Iguzki. el Día y la Noche “Eguna. El cristianismo intoxicando un poco la conciencia popular vasca. se agarró a esta creencia de sacralidad en el Sol para explicar que sus rayos ahuyentaban .

que a su vez. Sin embargo y a pesar de todo esto la función más famosa de Ilargi es iluminar con su luz a los muertos. En su caminar por fuera y dentro del útero de Amalur. lamias y “demonios”. Adur e Indar. tanto en lo físico como en lo espiritual. sin embargo. etc. ponía en alerta a los tradicionales pescadores vascos de los mejores momentos para salir a faenar. solo que parece que no existió un culto muy desarrollado en la personificación de ambos y más bien únicamente un desarrollo ejemplar dedicado a beneficiarse y canalizar los atributos (naturales y sobrenaturales) de ambos. dinamismo. caminar.brujas. que marcó su diario vivir y arraigó poderosas costumbres. Ilargi va guiando las almas de los muertos.. . trabajo. Dichos factores. deificados por los antiguos vascos. salud. Creencia que está extendida por algunos lugares de Euskal Herria. creencias y ritos que marcó profundamente la religión. Significa básicamente “la luz de los muertos” y el nombre ya nos dice mucho sobre su función y las creencias que la tradición popular vasca atribuyeron al satélite. Argizai y Goiko.. obviamente como buenos observadores de los mares. además aprendieron incluso a lograr predecir fenómenos meteorológicos gracias a la observación de la luna. Iretargi. Ilargi es la Luna. no se duda de la modernidad de esta creencia y el influjo que la Iglesia tuvo en la misma. los vivos y los muertos. al igual que hemos señalado con el Sol. tras la llegada del cristianismo. el día y la noche. El día como fuente de vida. también llamada Ilazki. acción fue también y sin lugar a dudas trasladado a lo que podríamos denominar “época solar” que vendría a suponer cuando el calor estaba más presente y el día duraba más que la noche. sin lugar a ninguna duda. Los vascos se dieron cuenta no únicamente del influjo lunar sobre las mareas. Esta bipolaridad permitió al vasco antiguo organizar una serie de labores cotidianas. El Sol y la Luna fueron. La luna solía ser. saludada y despedida. sino también observaron su influencia sobre el comportamiento de los animales y la evolución de las cosechas. Debido a ellos en la noche es frecuente que los muertos vuelvan a sus moradas a observar a sus seres queridos y a consumir las ofrendas que estos les han dejado antes de ir a dormir. El símbolo de este factor de la jornada diaria y estacional se vería especialmente marcado por el Lauburu con sus cabezas mirando hacia la derecha. El Sol y la Luna son los protagonistas de una división bipolar que el vasco antiguo tenía en la mente: el mundo y el otro mundo. no pudieron ser sino asimilados debido a la imposibilidad de ser erradicados por los ministros de la nueva fe.

si bien se la ha emparentado con mascaradas de la Antigua Grecia. ZAMALZAIN EL CHAMAN Y LOS MAGOS DEL CARNAVAL VASCO: LOS RITOS DE INICIACION de Txema Hornilla Dentro de las diversas manifestaciones ancestrales del Carnaval que aún hoy podemos encontrar en Euskal Herria. Se desconoce a ciencia cierta cuál es el origen exacto de la mascarada de Zuberoa. Todo ello sin olvidar la presencia del oso (Hartza) e incluso el bastón con crines de caballo de Txerrero Algunas teorías apuntan a antiguos rituales iniciáticos como los que pueden .La noche como misterio. a los tiempos en los que los hombres fijaban su atención religiosa en las fuerzas del Universo. lo que la convierte en una representación milenaria de difícil interpretación. secreto. Dicha oscuridad lunar y nocturna se vería identificada por el lauburu con sus brazos mirando hacia la izquierda. también tendría un equivalente inequívoco en una época fría en donde la oscuridad obtuviera el predominio cotidiano y estacional. Gathusain representa claramente un gato. podemos decir sin temor a equivocarnos que la mascarada suletina es la más exhuberante y colorista de todas ellas. respeto. pero que sin embargo también tiene su significado. sobrenaturalidad. magia. recogida en la casa. La Naturaleza misma juega un papel importantísimo dentro de la mascarada suletina. Lo que sí parece estar claro es que sus orígenes se remontan a tiempos muy anteriores al cristianismo. al igual que Zamalzain un caballo. Incluso a Txerrero se le colocan herraduras en un momento de la representación. modo no muy usual para representarlo. descanso.

Se puede tomar como origen del nombre urrilla el término "ur". Aunque es una denominación que a veces se ha utilizado para septiembre. los cuatro personajes centrales de las Maskaradak serían auténticos chamanes URRILLA. pues este mes es próligo en lluvias y se realiza la recolección de la avellana. pues empleaban este elemento con el mismo fin que las hojas: .observarse en tribus arcaicas de otros lados del Planeta. por ejemplo. el mes de la hoja Se designa en Euskal Herria al mes de Octubre entre los vascos preferentemente como urrilla. Por tanto. lo cuál tiene lógica en ambas acepciones. Esta es la explicación por la que urrilla se refiere a ambos meses. equivalente a "agua" y a "avellana". En este sentido. esto es debido a que los meses euskéricos no coinciden exactamente con los que actualmente conocemos. Una. parece que urrilla es una desviación de orrilla (mes de la hoja). tomando de origen el término "urrieta" (de "orrieta"= masa de hojas) o el de urri-aro (epoca del otoño). Es lógico este nombre ya que es la época de la caída de la hoja y cuando los caseros salen para recogerlas y acopiarlas en el estercolero o emplearlas de "camas" del ganado. En la Alta Navarra se ha dado el apelativo de Lastail a octubre. Pero hay otras interpretaciones de urrilla. que proviene de "lasto" (paja). El décimo mes comenzaba alrededor del 17 de septiembre y daba fin el 16 de octubre.

que realizaban ritos religiosos. SUPELEGOR de Sorgin. Por último. el mundo donde el ser humano impone su primacía. Las brujas eran normalmente mujeres muy relacionadas con los antiguos dioses. Las grutas sirven de contacto entre un mundo y el otro. Sobre la cueva de Supelegor hay numerosísimas leyendas. eran las sacerdotisas de las antiguas religiones. en cambio.en estiercol y abrigo de ganado. no eran seres humanos. de "billatu" (buscar) o de "bildu" (amontonar). recogedor) y de il (mes). y se las reconocía fácilmente . como la que cuenta que en la cueva vivían brujas y lamias. 02 de marzo de 2011. la recolección o el amontonamiento. bajo esta superficie se extiende el mundo subterráneo. Todas las acepciones hacen referencia a lo mismo: el mes del acopio. dos realidades. bildilla viene de "bildari" (colector. aunque sea poco utilizado. imprecaciones y maldiciones. Ya que este mes es el que cierra el ciclo de recolección y es el último del calendario agrícola. que posiblemente sea el mejor para octubre. 13:28 La mitología vasca divide el universo en dos mitades. aunque su aspecto externo era de mujer. Sobre la superficie de la tierra tenemos lo conocido. Las lamias. dos mundos. otro nombre es bildilla. el miércoles. un mundo oscuro en el que viven los dioses. por decirlo así.

De pronto alguien salió de las sombras y lo abrazó tan fuerte que lo aplastó. amantes fogosas que enloquecen a los hombres). se entiende que el macizo calcáreo de Itxina sea uno de los terrenos prolíficos de la mitología vasca. y murió al cabo de ocho días.porque tenían un pie de cabra o de pato. la que hace estallar tormentas cuando se junta bajo tierra con su marido Sugaar. Y en los hayedos del lugar pasea Basajaun. pero el hombre que de ellas se enamoraba enloquecía. la que atraviesa los cielos envuelta en llamas. y comenzaban a correr por toda la cueva. un gigante bonachón -cuando se le trata con respeto. el peludo hombre de los bosques. éstas se despertaban de pronto. Según las creencias de entonces. se cuenta que cinco pastores decidieron irse a vivir a Supelegor.que protege a los rebaños de los lobos. Supelegor siempre ha sido un lugar agradable para la gente. Ellos decían que era un juego de lamias. aunque no se puede descartar la idea ITXINA de Sorgin. que se presenta en forma de serpiente de fuego. los pastores nunca veían a nadie. pero encontraban por la mañana huellas de niño. guardaban en la cueva quinientas ovejas. tiene una de sus moradas la diosa madre Mari. 02 de marzo de 2011. asustadas. Una vez. un joven inmensamente rico del barrio Ipiña de Zeanuri se introdujo en la cueva de Supelegor con otros dos o tres amigos. y que por miedo al ataque de los lobos. aunque con un pie de cabra o de pato. Servidoras de Mari. pero tal vez no fueran más que huellas de tejón. Sus amigos lo llevaron moribundo a casa. el único capaz de dar tan fuerte abrazo era el basajaun. . Sin embargo. en esa cueva también viven sus servidoras las sorgiñas (brujas) y las lamias (seres con aspecto de mujer. en la cueva de Supelegor. pues son muy parecidas a las de un niño. Allí. 13:30 Si los dioses y los espíritus suelen refugiarse en las montañas más abruptas y los bosques más cerrados. eran amantes ardientes y cariñosas. Algunas noches. el miércoles.

En las cercanas cuevas de Urratxa se encontraron huesos grabados y utensilios de sílex atribuidos a cazadores nómadas de hace diez mil años.300 metros. Las leyendas laten en Itxina con una fuerza especial. que hoy en día siguen pasando con los rebaños junto al menhir de Zastegi. rodeado en su perímetro de 15 kilómetros por un reborde montañoso que alcanza los 1. socavado por grandes hoyas. aquí y allá se esconden las paredes medio derruidas de los karobiak (caleros. porque aquí todavía sopla el aliento de aquella remotísima sociedad que creó los mitos. sembrado de rocas troceadas y trituradas. Y esas mismas cavidades sirvieron en los siguientes milenios como cobijo. Uno de los pocos pasos que permiten acceder a esta cuenca es el Ojo de Atxular. Hace 100 millones existía aquí un mar cálido y poco profundo en el que los arrecifes de coral iban creando .000 metros de altitud.¿Y por qué es Itxina uno de los mejores refugios para las leyendas? Porque estamos ante uno de los paisajes más misteriosos de nuestra tierra. Este caos pétreo está colonizado por las hayas hasta los rincones más inverosímiles. testigo mudo de este oficio que perdura desde la Prehistoria. pero también peligroso para los excursionistas desorientados.200-1. Imaginemos un enorme tazón de piedra que se alza a 1. una ventana natural en la muralla caliza. hornos para calcinar piedra caliza) y en las simas que se empleaban como edurzulo (nevero) queda algún viejo puente desde el que se extraía la nieve con cuerdas y cubos. Paseo por el laberinto Un paseo por el laberinto de Itxina nos servirá sobre todo como lección espectacular de geología al aire libre. Y cuando la niebla se enreda en el bosque. La actividad humana ha mantenido en el Gorbea una continuidad asombrosa desde la Edad del Hierro hasta nuestros días: los pastores que suben con sus rebaños a las praderas altas -de la primavera al otoñoprácticamente repiten los caminos y las costumbres de hace cuatro milenios. En el paisaje del Gorbea también quedan restos de otros oficios que sí se han extinguido: en los bosques se aprecian amontonamientos de antiguas txondorrak (carboneras). Estamos ante un karst: una superficie de piedras descompuestas por la erosión (principalmente por el agua). Una vez atravesado el Ojo. necrópolis y almacén para los pastores. perforado por cientos de simas que se tragan las aguas y las ovejas despistadas. el interior de Itxina se presenta como una especie de gran cráter colapsado. el paisaje toma un aspecto fantasmal muy seductor.

de modo que durante un tramo debemos guiarnos por la intuición manteniendo el rumbo de la marcha con tendencia a la derecha. En lo alto ya aparecen los muros calcáreos de Itxina. porque caminamos sobre los pasos de pastores. subimos por la ladera y pronto descubrimos una oquedad en la muralla: el Ojo de Atxulaur (1. por el que transitaban caballos. un poste de señales indica el sendero hacia Atxulaur y Supelegor. En el subsuelo abundan las simas y las cuevas (más de 130 cavidades. Cruzamos una cerca. Una excursión de dos horas y media permite atravesar buena parte del laberinto de Itxina. Y como Itxina es un colador en el que se filtran las aguas. En la superficie tenemos lapiaces (extensiones de caliza agrietadas por surcos o canales). dolinas (hoyas que se forman por disolución o cuando se desploma el techo de una cueva) y poljés (una sucesión de dolinas que acaban formando valles profundos y cerrados). Atravesar esa puerta de Atxulaur constituye uno de los momentos especiales del recorrido. con 14 kilómetros de desarrollo).inmensas extensiones calcáreas. mulos o carros de bueyes con su carga de carbón vegetal. nos metemos de nuevo en un pinar y poco a poco el sendero va subiendo y haciéndose más evidente. al que llegamos aproximadamente a los tres cuartos de hora de excursión. salimos del bosque a unas praderas empinadas. hasta que los movimientos tectónicos de hace 45 millones de años las levantaron a la superficie. un camino que en los primeros metros avanza entre dos hileras de hayas jóvenes por una zona de mesas y barbacoas. Pasamos por un claro. sino varias trochas. la suave acidez de la lluvia ha ido disolviendo minuciosamente la roca de Itxina y ha creado un muestrario excelente de fenómenos kársticos. por sus entrañas corren ríos subterráneos que acaban aflorando en diversos manantiales al pie del macizo. carboneros y leñadores . Desde entonces. con 300 metros de profundidad. Desde Areatza (en el valle de Arratia). Primero.110 metros). Justo enfrente del hostal. en el que vemos varios mojones de piedra. Así encontramos una senda rocosa: es un antiguo camino de carboneros. Enseguida entramos en un bosque de abetos y atravesamos zonas que suelen estar encharcadas. podemos subir en coche hasta el área recreativa de Pagomakurre (a 870 metros de altitud). entre las que destacan la sima de Urrikobasoko Lezandi. No hay un camino principal. producido a partir de la madera de haya. Siguiendo este camino. o la de Otxabide Lezandi.

de boca estrecha y 40 metros de caída. como se aprecia en la cantidad de chabolas en ruinas que se dispersan por este paraje. Nada más asomarnos vemos una dolina. pero no debemos relajarnos: el mínimo despiste nos mete en un caos de roquedos y bosques en el que resulta difícil orientarse. incluso plantearse si merece la pena seguir.que lo han cruzado desde hace cientos y miles de años. digno de la morada de una diosa: una boca rectangular de 20x20. hasta el cruce que hemos dejado antes cerca del Ojo de Atxulaur. los musgos y la hojarasca. y de vez en cuando pasa junto a chabolas en ruinas y plataformas de carboneros. Pasamos junto a la vertiginosa sima de Lezabaltz. entre hayas retorcidas y grandes hondonadas. con su pórtico impresionante. En los días de niebla densa hay que extremar las precauciones. Segundo. porque es la entrada espectacular al entorno mágico de Itxina. En un paso entre rocas se abre un desvío a la izquierda: merece la pena bajar unos pasos hasta la cueva de Axlagor o Arko Axpe. si tomamos hacia la derecha. Dicen que hasta hace bien poco a los pastores no les hacía ninguna gracia entrar en esta cavidad. Regresamos al camino y seguimos el descenso balizado con trazos rojos y verdes hasta la cueva de Supelegor. bajaremos hacia la cueva de Supelegor (después regresaremos hasta este mismo punto) El descenso a Supelegor no tiene pérdida porque está plagado de señales pintadas. aunque también se cuenta que los ferrones venían a pedir la protección de la Dama cuando ponían en marcha una nueva ferrería. Pero con un poco de atención y un día bueno disfrutaremos de un recorrido fascinante. que en realidad es un túnel curvado. Volvemos cuesta arriba. La senda serpentea por los estrechos pasos que deja el karst. Y desde aquí podemos disfrutar de una panorámica sobre el macizo de Itxina: la hondonada . La casa de Mari Nos hallamos en uno de los principales enclaves mitológicos del País Vasco: la casa de Mari. una gran hoya de rocas fragmentadas y tapizadas por las hayas. aunque parezca difícil encontrarnos con alguna deidad. Estamos en Lexardi. una de las zonas de pastoreo más importantes de Gorbea. La rodeamos hasta encontrar un cruce señalizado con pintura: si giramos a la izquierda. empezaremos la ruta que recorre el interior de Itxina. perteneciente al último pastor que aún vive en estas alturas durante los meses de verano. En cualquier caso. Esta vez tomamos el sendero que recorre el interior de Itxina y nos adentramos por otro paraje de rocas quebradas y hayas. En un promontorio rocoso se levanta una cabaña de piedra en buen estado. no es improbable que se nos aparezcan otros seres misteriosos: los murciélagos. En las cuevas de Gorbea viven 16 de las 25 especies catalogadas en la Península Ibérica. y seguimos caminando hasta salir a unas amplias praderas. atentos a las pintadas.

03 de marzo de 2011. Bajamos a una zona pantanosa por la que fluye el arroyo Ebro hasta perderse en el interior del karst. para venderla después en Bilbao y en los pueblos de la comarca. se disparó otra clamorosa espantada. A partir de aquí. el jueves. BOZATE Y LA RAZA MALDITA DE LOS AGOTES de Sorgin. El nombre del collado se debe a que aquí cargaban la nieve recogida en los cercanos neveros de Neberantz y Neberabarri. Situados en el paso de Kargaleku. y pronto vemos al frente el collado de Kargaleku. por el camino que avanza entre hileras de abedules. nuevas señales de pintura nos orientan mientras subimos y bajamos entre hoyas kársticas. llegamos al corazón de Arraba. Ascendemos por la pradera y vamos girando a la derecha. España). Un caso especial dentro de la persecución brujeril es el de la "mesela" de los Arcos. al parecer.central. el conocimiento de las propiedades medicinales de las plantas les valió la fama de brujos y se llegó a decir que tenían. en la que concurren las condiciones de ser bruja y pertenecer al grupo agote. en la que se sucede un caos de bosques y afloraciones calizas. y pasando junto a los restos del fallido sanatorio que se levantó aquí a principios del siglo XX. esta vez contra judíos acusados de matar a niños cristianos para utilizar su . Es famoso por haber sido el último enclave conocido de población de agotes Respecto a los Agotes. En 1332. 8:56 Bozate es un barrio de la localidad de Arizkun en el valle de Baztán (Navarra. Ya sólo tenemos que girar a la izquierda. a nuestras espaldas queda el pico piramidal de Altapitatx y enfrente la extensa campa de Arraba). y los cordales montañosos que ciñen el conjunto. bajo la mole caliza del monte Gorosteta. paso tradicional en la ascensión más clásica al monte Gorbea. y descender durante veinte minutos por la ancha pista hasta el área de Pagomakurre. en el que suelen pastar ovejas y caballos. hacia una nueva zona de rocas y hayas.

raqueiros. cuyo distintivo fundamental era la pata de oca). Tú opinión cuenta menos que la del perro. vio como en la Iglesia los “agotes” continuaban separados de los demás fieles. Entre otras cosas se decía de ellos que ocultaban un hermoso rabo. Durante siglos. léase pasiegos. equivale a nuestra “mala ralea”.. La Iglesia estuvo en contra y difundió que tenían tratos con el diablo.. vaqueiros de alzada. sus oficios continuaban siendo canteros. donde vivía. Y hay algo muy curioso: la mayoría de los procesos por brujería que se dieron en Vasconia y Navarra coinciden con lugares especialmente habitados por “agotes” La historia de los agotes es la crónica de una discriminación. muy frecuentemente.. ¡No eres nadie!”. Tenían el cementerio aparte y cuando esto se prohibió. Como otros grupos sociales estigmatizados. ni dedicarse al comercio. quinquis. y continúa recordando que allá por el año 1936. sepultureros. Las judías Mesela de Los Arcos y Solbellida de Los Arcos. Caro Baroja cuenta que en el pueblo de Vera. fueron utilizados como cabeza de turco de todos los males que sufría la población como plagas. en el Camino de Santiago y por los canteros y Maestros Constructores (ya que a los agotes se les identificaba por sus labores artesanales con madera y piedra y con los cátaros. En un pleito se decía que el testimonio de seis agotes era equivalente al de un ciudadano natural. “rabo y un aliento fétido”.. había familias de “agotes”. se les cosía en el hombro izquierdo de la ropa.. . pero fueron muy buenos “txistularis” e inmejorables “sanadores”. eran algunos de los apelativos que sufrían. llamándoles brujos y hechiceros. de “agota kasta”. chuetas. fueron quemadas en Pamplona Otro punto a tener en cuenta de la relación de los agotes y la brujería es que los agotes eran marcados con un signo de segregación. carpinteros. “Patanes de la piedra”. en Arizcun. una pata de oca en rojo. Navarra se sobresaltaba de nuevo por contagio de inquietudes foráneas. “el cura consagraba el cementerio dando la espalda al rincón destinado a los “agotes” Negándoles el acceso a estudios. sin poder ser sacerdotes frailes o monjas. acusadas a matar a un niño por dar el corazón a los judios.. Se podría poner en relación de este símbolo con la brujería (el símbolo de la oca está unido a la diosa de la brujería Holda. la palabra agote fue utilizada como insulto y sinónimo de apestado. este grupo social habitaba principalmente en los valles del Baztán y del Roncal del pirineo navarro. “Kasta” en vasco es un término despectivo. De origen incierto y tildados de leprosos..corazón y sangre en maleficios. maragatos. “sapos cagots” o “carpintero de obra” utilizado como insulto. robos o mal de ojo. Existe un documento de 1597 que dice: “¡Cállate agote!. . algunos con una apreciable clientela. o a lamias y brujas) o con la imagen de pata de oca usada también. y sus miembros segregados y relegados a ejercer ciertos oficio.

Una puerta lateral exclusivamente para ellos. los agotes tenían el “banco de los agotes” al final de las iglesias. en Bozate duró esta separación hasta 1962. En algunos lugares de Navarra. Hasta en la muerte la exclusión continuaba. Se llegó a encarcelar a un agote por pescar sin permiso y se taló sus árboles frutales por saltarse la prohibición. Algunos de los procesos judiciales que han llegado hasta nosotros. eran las profesiones reservadas para los agotes. no podían abandonar la iglesia antes de que acabara la misa y sus limosnas eran separadas de las de los demás fieles. la “agoten athea”.. No podían llevar armas ni objetos puntiagudos. les permitía la entrada a los templos donde disponían de una pila bautismal propia y recibían la comunión con un palo que les acercaba el monaguillo. en muchas ocasiones. Pée. Se obligó al cura de esta misma población. los vecinos los obligan a vivir fuera del pueblo. tonelero. beber en el mismo vaso de un natural y tenían sus propias fuentes. los agotes eran enterrados aparte e incluso se llegaron a tener cementerios especiales. los hombres sobre los grados de la escala que conduce a las tribunas y las mujeres contra ésta”. tuvieron el apoyo de nobles y . etc. le llamó agote. Como pasara con los letreros de parroquias que rezaban: “De aquí no pasarán los vaqueiros”. Destacaron como buenos carpinteros. El cultivo de la tierra y la cría de ganado también la tenían limitada así como el uso de los molinos. les estaban expresamente prohibidos así como los empleos públicos. era común en todos los sitios donde habitaron los agotes como en Navarra. Esta costumbre de separar a los agotes de los demás feligreses. albañiles y como chistularis y versolaris. Los oficios que tuvieran que ver con la alimentación. Los agotes pleitearon por sus derechos y. Tejedor. y todas las profesiones que tenían que ver con la madera. Una sentencia del parlamento de Burdeos de 1596 decía así: “no podrán sentarse en la iglesia en ningún lugar que no sea el que ellos y sus antecesores tenían el hábito de ocupar.Al igual que “los intocables” de la India. el que desobedecía la prohibición se le quemaba la planta del pie con un hierro candente. aunque algunos señores que los empleaban les dejaban ejercer de molineros. no se le permitía vestir los trajes típicos en las fiestas y. no se les permitía andar descalzos para que no quemaran la hierba. En 1820 fue multado un vecino por insultar a un semejante. los agotes eran considerados una casta inferior sometida a todo tipo de vejaciones y se dictaron leyes y reglamentos discriminatorios contra ellos. País Vasco. para la iglesia de St. se les dedicaban canciones de mofa y escarnio. evidencian la persecución. a saber. el sur de Francia y el País de Gales. cantero. Hasta mediados del siglo XIX no se les permitió construir un lavadero comunal para hacer la colada en público. a alejar a una joven de Bozate que se ocupaba de su hogar como sirvienta. Se llegó a decir que tenían la sangre tan caliente que las manzanas en sus manos se arrugaban. por este motivo. frecuentemente. sepulturero. quizás por que se decía que esta no contagiaba la lepra. Aragón. Un carpintero de obra se casó con una natural y se instalaron en Arizcun. Los “bancos de los agotes” se mantuvieron en algunas iglesias hasta el siglo XIX.

pero como hemos dicho. se trataba del lóbulo de la oreja hinchado y redondo o la falta del mismo. . de Baigorri. 8:18 El entorno de Dima (Arratia) es profuso en parajes. morada. de Sorgin. lamias y todo tipo de personajes de la mitología vasca. Las leyendas llenan de vida a las cuevas de Baltzola. los presumía extranjeros para los lugareños del valle. se destacó como distinción de los agotes. la endogamia fue práctica común. este enclave es uno de los más ricos en Bizkaia en leyendas e historias de duendes. El origen de los agotes sigue siendo un misterio. pelo rubio o castaño y grandes ojos azules o verdes. Los rasgos físicos comunes a este grupo.miembros de la curia. se enlaza con las tesis que tuvieron predicamento durante un tiempo entre algunos círculos científicos. En 1749 Pedro Garhé. rubios. de Chubitoa. palabra vacilante y bocio. de que los agotes no eran una etnia sino una enfermedad como el cretinismo DIMA. Asimismo. rutas y montañas de gran bellleza. según la tradición. el Lunes. Los agotes tenían prohibido casarse con los no agotes. de la serpiente macho Sugoi. hasta las más factibles. durante mucho tiempo. en algunos sitios incluso bajo pena de muerte. se casa con Marie Joanneshandy. ninguna cuenta con una base sólida como para dar por cerrado el asunto. gentiles. 07 de marzo de 2011. unánimemente descartada. Otros como de tez blanca sonrosada. En 1745 el cagot Jean Alfaro. cabeza grande. pómulos salientes. en otras ocasiones los propios párrocos fueron cómplices de la discriminación. chatos. desde las más peregrinas. de frente convexa y ojos hundidos y con un rasgo que. aunque hay documentación que certifican algunos matrimonios mixtos. apellido no agote. hace lo propio con Dominica Narbalatz. marido de Mari. La descripción de raquitismo. pero tampoco en esto hay unanimidad. Esto ha hecho que se sean diversas las hipótesis que se mantienen sobre el mismo. los hijos de estos matrimonios eran considerados agotes. Algunos los describían como de complexión fuerte y altos. JENTILZUBI Y BALTZOLA.

que le daría en la cueva. Pero el manco insistió. En unos lugares se le considera como el esposo de Mari responsable de las tormentas que se producen en su dia. al que le faltaba un brazo. A ello respondió el soldado afirmativamente. parte del cual se había colado en la cueva de Baltzola. que junto con tres hermanas y sus padres. preguntó al menor de los hermanos: "¿Porqué me has dejado manco?" A lo que el muchacho respondió que él. sordo o ciego en Iturriondobetia" Antes de llegar a la cueva de Baltzola podemos admirar el puente de los Gentiles o Jentilzubi. que le preguntó si deseaba ir a Baltzola. vivían en la casa Iturriondobetia. Mediando para ello la condición de que llevase dos cosas a su casa. El menor de los hermanos comenzó a tirarle piedras y de una pedrada le cortó la cola. cosa que puso en fuga a los dos muchachos. Pero te lanzo esta maldición: no faltará jamás manco. volatilizándose y dejando un profundo hoyo en el suelo. mandó al recién llegado que lo ciñese al nogal que había delante de la vivienda. haciéndole recordar que tiempo atrás había apedreado allí mismo a una serpiente. rechazando el cinturón. para encontrarse nuevamente con aquel tipo. le reprendió para que desistiese de su actitud. en el barrio de Bargondia. Sin mediar saludo. En esto un terrible estruendo sonó en el interior de la caverna. añadió: "Da gracias a esa imagen que te cuelga del cuello. El otro hermano. Al día siguiente se presentaron ambos hermanos en la cueva. ni conocía a aquel tipo de denada. . cojo. Le dió entonces el desconocido al muchacho un terrón de oro para él. pero aún fue mayor cuando el soldado relató con todo detalle cuanto le había sucedido. Salió a recibirles un mal encarado individuo. encontraron en ella una gran culebra.Sugoi es un genio que habita en cuevas profundas de Baltzola al que se le atribuye la facultad de volar asi como la de poder transformarse en un hombre. y un cinturón de seda para su hermano. añorando su casa y a los suyos. ni había dejado manco a nadie. La leyenda de Sugoi en Baltzola narra el relato de dos hermanos pastores. debido a que se une a Mari. Nada más hacerlo el árbol prendió como la pólvora. La sorpresa de su familia al verlo entrar por la puerta fue indecible. Aquel reptil era él y la cola que le arrancó equivalía al brazo que ahora le faltaba. de la mencionada población vizcaína. Mas como observó contrariado que el joven llevaba una medalla con una efigie cristiana en medio de su pecho. ambos se encontraron en un instante en la mencionada caverna vizcaína. Estando de servicio por Nochebuena. los viernes. Es una figura negativa y en muchos lugares se le trata como el diablo. alegando que también las serpientes eran criaturas de Dios. Pasó el tiempo y el mayor de los hermanos fue llamado a ser soldado. pues sin ella hoy no hubieras salido vivo de aquí. se le presentó un feo individuo. Entonces el hermano menor. en cambio. Cierto día que los hermanos andaban agrupando el ganado. Pasados tres días tendría que regresar a la cueva.

se encontró con una lamia que se estaba peinando sentada en el arco de Jentilzubi. si no. Decían que ésta hermosa mujer salía cada amanecer de la cueva y se le oía cantar mientras se peinaba. 21 de marzo de 2011. 8:56 Hace muchos años en Agurain se contaba la historia de una bella dama. Cierta noche. la lamia visitaba todas las noches Gibiltar y desde la puerta gritaba: “Dame el peine. Una leyenda une al caserío Gibiltar y a este puente Gentilzubi. Los más viejos contaban que era muy hermosa y que la habían visto peinarse su larga cabellera rubia con un peine de oro al borde de un estanque de agua que venía de la cueva de Lezao y que le servía de espejo. una "lamia" ó "amilamia" que habitaba en la cueva de Lezao. El hombre. . se lo introdujo candente en el ojo de la lamia. LA LEYENDA DE LA AMILAMIA DE LEZAO de Sorgin. A la lamia se le cayó el peine. y ésta no volvió jamas a Gibiltar. y la criada del caserío lo recogió. se burlaban y asustaban a las mujeres que por la noche se juntaban a hilar en la cocina. te quitaré la vida”. situada en la sierra de Entzia. debajo de las Peñas de Iturrieta. entre Eguileor y Alangua. apostadas junto a la rendija de la puerta. mientras cuidaba el ganado junto a la cueva. con las lamias. Una mujer que aquí vivía. para poder acceder a los pueblos de los humanos. que era de oro. un hombre vestido con ropas de mujer se quedó a hilar con ellas y una lamia se acercó a la puerta diciéndole: “¿Tienes barbas y estás hilando?”. Las lamias. al camino. el Lunes. A partir de ese día.Cuenta la leyenda que los gentiles paganos construyeron este puente tirando las piedras más grandes que encontraban desde lo alto del monte. que había puesto un hierro al fuego.

no podía creer lo que estaba viendo. El joven quedó prendado de la amilamia. peinando sus rubios cabellos con un peine de oro. entró en la caverna y sacando de la cueva un cedazo se lo dio y le dijo: . siguió subiendo día tras día hasta que en el pueblo le notaron que estaba muy enamorado y entre burlas éste les contó que había la historia de la mujer que cada mañana le esperaba cerca de la cueva de Lezao. durante un buen rato estuvo hablando con ella. hasta que llegó la hora de bajar el rebaño y ordeñarlo.Toma éste cedazo. Nunca más se volverán a reír de ti. enseñó a su familia lo que le había regalado la amilamia y al mover el cedazo vacío y ante el asombro de sus padres. Harto de las risas de los amigos y vecinos una mañana subió a la cueva y contó a la "lamia" lo que se estaban mofando de él sus amigos y lo que estaba pasando en el pueblo. ni volveréis a pasar hambre. allí delante de él se hallaba la más bella mujer que jamás había visto. El pastor bajó a la aldea. . Bajó con su familia a Agurain puso una panadería y vivió muy feliz durante muchos años. pudieron comprobar como salía harina para hacer el pan. se encontró con una hermosísima mujer. entonces se despidió de ella y cogió el camino de regreso a la aldea. A la mañana siguiente volvió a subir por la regata del río que sube a la cueva de Lezao allá estaba de nuevo peinando sus rubios cabellos la hermosa mujer. él le contaba el hambre que había en la zona y lo pobre que era la aldea. justo debajo de la cueva de Lezao en un pequeño remanso que formaba el río. cada vez que lo muevas saldrá harina de él.Un día un joven pastor de una aldea cercana que cuidaba el ganado por las "aldabas" de Entzia se quedó dormido debajo de las peñas de Atokolarri y cuando se despertó. Algunos en el pueblo se rieron de él diciendo que eran fantasías suyas y que había soñado las historias que contaban los mayores. La "amilamia" se compadeció del pastor. las historias que contaban en el pueblo los viejos se habían hecho realidad.

En un manuscrito de los años 1870-1874 leemos lo siguiente: "La caseta de las brujas" . dos en pie y una atravesada. pero desde entonces nadie lo ha vuelto a ver. Aparece este dolmen de Arrizala estrechamente relacionado con las brujas. es de . aldea de Agurain (Salvatierra). LEYENDAS DE SORGINETXE (SALVATIERRA) de Sorgin.Entre Arrizala y Eguileor camino de Salvatierra. según indicaciones que me han hecho.Cuando ya de muy viejo murió fueron a buscar el cedazo a la panadería. pero nadie encontró nada. hay tres grandes piedras. 21 de marzo de 2011. 9:25 SORGINETXE (Casa de brujas) Sorginetxe (Casa de brujas) es el nombre antiguo del dolmen existente en el pueblo de Arrizala. el Lunes. que. dicen que el cedazo de oro está enterrado en la parte alta de la cueva de Lezao junto a un peine también de oro.

era habitada por bellísimas y caritativas mujeres.Agurain. en el año 1980. conocidas aquí con el nombre de "amilamias" entre los pobladores autoctonos. en los montes Encia. contaba que la mujer conocida por el nombre de Zokorra mendigaba por los alrededores de Salvatierra . llamada de Lezao. aldea próxima a Agurain cuenta Barandiarán . que le dijeron los lugareños de ésta aldea en 1964 que Sorginetxe o dolmen situado en aquel lugar fue construido por sorginak "sorguinas" y que éstas bajaban las piedras desde Atokolarri -Peñas de EntziaSegún otros. Mª Rosario Ochoa de Alaiza. Amescua Vélez de Mendizábal. tales genios vivían en la Fuente de Lezao. bajaban de la cueva de Lezao que se encuentra en la Barga Aldaya de Entzia y los pueblos de Alangua. A veinte pasos de éste se hallaba enterrada según dicho popular de ésta comarca una piel de toro llena de oro. natural de Arrizala y vecina de Okariz. Las gentes del país dicen que la construyeron las brujas bajando las grandes rocas en las puntas de sus ruecas durante una noche". situada sobre el pueblo de Eguileor. natural de Eguileor. Las brujas. Las brujas bajaban de la cueva de Lezao a la primera casa de Eguileor que da a la sierra y a sus habitantes les cantaban: "Vengo por el ñikiñako para ñikiñakear en ñikiñakeando ya se lo volveré. y la cueva próxima.suponer que sea un trilito celta. De ella se . El dolmen de Arrizala fue construido por las brujas según creencia popular. de 71 años en Mayo 1983. En Arrizala. "ñikiñako" = cedazo según el Sr. Eguileor y Alaitza a la Caseta de las brujas (Sorginetxe) a peinarse con peines de oro. según contaba Teodora Quintana. La bruja más famosa de la zona fue la Zokorra. junto a una caverna del mismo nombre y venían a peinarse al dolmen.

(enemigas de las olas). Hasta hace muy poco. en el año 1982. vestía saya. J. Mª Rosario recordaba que siendo muy niña. en el barrio de Eguileor. era delgada y de estatura corriente. 13:12 LAS TRES OLAS Según recoge R. con un pañuelo en la cabeza. . chambra y delantal negros. Cuentan también. que dicha bruja hacía bailar las cebollas en el caserío de Lezao. LEYENDAS DE BERMEO de Sorgin. se abrían por sí solas sus puertas y el ganado estabulado abandonaba las cuadras y salía a las afueras de la finca que se encuentra en Agurain. 24 de marzo de 2011. iba aseada. de Barandiaran recogió varias versiones de la siguiente narración. M.comentaba que cuando se acercaba al caserío de Lezao. Mª de Azkue en su «Euskalerriaren Yakintza». los pescadores vascos nunca mencionan a las brujas con el nombre de sorgin mientras navegan. sino que las llaman “pendulen kontrakoak”. si así lo hacían. la Zokorra. el jueves. no había pesca. las mujeres de los pescadores no relataban cuentos de brujas mientras sus maridos estaban en el mar porque. calzaba ordinariamente alpargatas y llevaba capazo en el brazo. como hacía León Querejazu del pueblo de Alda en el Valle de Arana.

En Bermeo vivía una bruja que siempre quería quedarse con lo que no era suyo. Un día, Matxin, un pescador, volvía de la pesca y traía consigo una hermosa cesta llena de anchoas que aún coleaban. La bruja le salió al encuentro. —Hola, Matxin —le saludó—, buena pesca traes hoy... —Sí, no esta mal del todo. La faena ha sido dura, pero el resultado ha sido bueno —dijo el pescador. Ya iba a marcharse, pues no le gustaba que lo viesen hablando con la bruja, cuando ésta le dijo: —¡Oye! ¿Porqué no me regalas esas anchoas? —Pero, ¿qué dices? —respondió Matxin muy enfadado—. ¡Estás loca! ¡Aparta de mi camino, vieja desdentada! Diciendo esto, el joven la apartó de un empujón y continuó su camino. La bruja no podía ocultar su rabia. —¡Maldito seas, Matxin! ¡Me las pagarás! ¡Me las pagarás! —gritó, levantando el puño. Después, la bruja fue en busca de su hija y de una amiga, también brujas las dos. —¡Oídme bien! —les dijo—. Matxin, el pescador, no ha querido darme su cesta de anchoas. Además, me ha llamado vieja desdentada, ¡y eso no se lo perdono! Mañana, cuando salga a la mar, lo estaremos esperando. Nos convertiremos en tres olas gigantes. La primera le preocupará, la segunda le asustará y la tercera..., ¡la tercera le hundirá! Y las tres se dirigieron a la playa. Nada hubiese podido salvar al pobre Matxin si Takio, un chaval vecino del pescador, no lo hubiese oído todo y hubiese ido a contárselo a su amigo. Matxin se quedó un poco preocupado, no era buena noticia estar a malas con una bruja tan poderosa que podía convertirse en ola... A pesar de todo, decidió salir a la mar y prepararse para el ataque. Al día siguiente, como de costumbre, preparó las redes y salió a navegar acompañado por el joven Takio, que había insistido en ir con él. Llevaban navegando un buen rato cuando vieron venir hacia ellos una enorme ola. —¡He aquí la primera! —exclamó Matxin. La ola llegó y levantó la barca muy alto, muy alto.

Al poco, apareció la segunda ola. —¡He aquí la segunda! —gritó Matxin—. ¡Agárrate bien, Takio, que ésta nos va a hacer bailar! En efecto, la segunda ola era aún más grande que la primera e hizo inclinarse la barca hacia la derecha y luego hacia la izquierda, de tal forma que parecía que iba a zozobrar en cualquier momento. Pero también pasó la segunda ola. Finalmente, vieron, a lo lejos, la tercera ola. Era enorme, mucho más grande que las anteriores, negra y amenazadora. —¡Y aquí está la tercera! ¡Prepárate, Matxin —se dijo el pescador a sí mismo—, porque, si te equivocas, estarás perdido! Matxin asió un arpón y se preparó para la embestida. Cuando todo indicaba que la enorme ola iba a tragarse la barca y a sus ocupantes, el pescador lanzó con todas sus fuerzas el arpón al corazón de la ola, al centro. Se oyó un grito terrible, la ola se volvió roja y desapareció sin llegar a zarandear la barca. Matxin y Takio se abrazaron con alegría y regresaron a puerto, sin haber pescado nada pero contentos de estar sanos y salvos. Al día siguiente, todos se preguntaban qué es lo que le habría pasado a aquella mujer tan rara, con fama de bruja, que había desaparecido y cuya toquilla había sido encontrada en la playa. Nadie se atrevió a preguntarles nada a la hija y a la amiga que, vestidas de negro, no hacían más que llorar a la orilla del mar. Por eso, los marineros de Bermeo siempre recuerdan esta historia, y llaman a las tres olas que siempre aparecen juntas “las tres Marías”. LEYENDAS DE SAN JUAN DE GASTELUGATXE Gaztelugatxe es un islote de Bermeo. Está unido al continente por un puente de dos arcos. Sobre la isla hay una ermita, dedicada a San Juan, que data del siglo X, aunque algunos descubrimientos datan del siglo IX. Cuenta la tradición que en este lugar las mujeres de los pescadores acudían para rezar y pedir así que sus maridos regresaran sanos y salvos del mar. Sin embargo, ésta no era la única misión con la que subía la gente a San Juan de Gaztelugatxe. La tradición cuenta que San Juan Bautista llegó a tocar tierra en este punto de la costa vasca dejando sus huellas marcadas en la roca en cuatro lugares diferentes: en el arco de San Juan en el propio casco urbano de Bermeo, junto al caserío Itsasalde,en el alto de Burgoa y finalmente junto al caserío de Ermu, esta colocada en 1982. Cuenta también que en las cuevas del peñón la inquisición encerraba a los acusados de brujer

La leyenda explica, y aún hoy en día se sigue haciendo, que, a aquellos que tocaran trece veces la campana de la ermita para pedir un deseo, éste les sería concedido. También hay una creencia popular que asegura que si una mujer con problemas de fertilidad acude al lugar el Santo se los solventará. Por último, la tradición cuenta que San Juan Bautista bajó a San Juan de Gaztelugatxe dejando marcadas en la roca sus huellas en cuatro puntos de Bermeo. De esta leyenda se extrae el significado a los huecos de las escaleras, según los originarios de la localidad, huellas de San Juan. Éstas tendrían poderes curativos y para beneficiarse de ellos habría que meter los pies en dichos agujeros.

Los vascos Los vascos son el único pueblo prerromano de la península ibérica que sobrevivió a la conquista romana (siglos III- I a.C.) y también a la expansión de los indoeuropeos en Europa (a partir del 2500 a.C.) de los que descienden la mayor parte de los actuales europeos. El pueblo vasco, como descendiente directo de la civilización prehistórica franco-cantábrica, que abarcó todo el tercio norte de la península ibérica y mitad sur de Francia, representa el pueblo con continuidad en el continente más antiguo de Europa. La historia reciente de los vascos da sus primeros pasos en lo que hoy en día conocemos con el nombre de Navarra. La tierra de los navarros fue llamada por los geógrafos greco-romanos con el nombre de Vasconia, denominando a sus habitantes con el término vascones del que deriva la actual palabra vasco.

C. A la caída del Imperio Romano. . La Rioja y el noroeste de Aragón. eusquera. utilizando los vascos la forma euskaldunak (euskáldunák) para autodenominarse. Unas 885.[2] vascuence. pasará a extenderse a amplias zonas de los Pirineos y del sudoeste de Francia. en las cuales se pueden encontrar vascos de segunda y tercera generación que siguen hablando la lengua en el dialecto original. durante la época franco-visigótica (siglos V-VIII d. Posteriormente en los cronicones carolingios se comenzó a diferenciar a los vascones que estaban bajo gobierno franco de los independientes.[3] vascongado[4] o lengua vasca (en euskera euskara.000 lo entendían pero lo hablaban con dificultad (bilingües pasivos). Apogeo de la alianza vasco-aquitana. En otras lenguas. Hay también algunas comunidades vascohablantes en todo el continente americano. conformando un único pueblo vasco que se ha mantenido hasta la actualidad. Después de la unión de todas las tribus vascas bajo el liderazgo de los vascones durante las invasiones germánicas. fruto de la asimilación vascona desaparecerán las tribus vascas de los textos y se hablará únicamente de los vascones. con variedades dialectales como euskera.Navarra o "la gran llanura próxima a las montañas". El occidente europeo en el 711 d. antes de la invasión árabe de la península ibéricaMientras la Vasconia de la época imperial romana se extendía exclusivamente por Navarra. vasco.[5] Debido a que los antecesores del euskera ya eran hablados en su solar antes de la llegada a la península Ibérica de las primeras lenguas indoeuropeas. designando a estos últimos con el término navarro. Ambas palabras siguen siendo utilizadas por los vascos para designar en vasco tanto a su tierra como a ellos mismos respectivamente. por el contrario. eskuara o üskara) es un idioma preindoeuropeo. se le considera uno de los más antiguos de Europa. únicamente. resultado del encuentro de vascos de diferentes regiones. por tanto.). siendo utilizada la palabra vascón.000 personas lo hablaban en el 2006. fue la cuna de la "lingua navarrorum" (lengua de los navarros) o lengua vasca actual y de la cultura que surge alrededor de ella. El euskera se habla en algunos territorios del norte de España (País Vasco y zona centro-norte de Navarra) y en el extremo suroeste francés (País Vasco Francés. La forma vasca para denominar el topónimo latino Vasconia fue Euskal Herria (éuskal érri-á). estos nombres han variado a lo largo de la historia. en el departamento de Pirineos Atlánticos). A partir de esta época. y otras 515. pues este es el significado del topónimo vasco Navarra. éuscaro. para los vascones bajo gobierno franco (evolucionando posteriormente este término al actual gascón) ¿De dónde surgió el idioma vasco? El euskera..C. los vascones de Navarra liderarán al resto de tribus vascas en contra de los invasores germanos. Como ya hemos indicado en la época franco-visigótica a los vascos se les denominó vascones (escrito también como wascones). e incluso híbridos de los dialectos tradicionales.

desde el Golfo de Vizcaya al noroeste catalán: Aquitania. Burgos.blogspot. norte de la actual Cataluña y parte de los Pirineos Centrales http://euskalherriaskatu.com/ . norte de Zaragoza. La Rioja. Huesca. Cantabria.Antiguamente el ámbito lingüístico del euskera arcaico llegó a alcanzar.

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