LE SOPHISTE

Extrait dun ouvrage non publi de Bernard SUZANNE crit en 1993 et intitul Le philosophe retrouv, une (autre) lecture des dialogues de Platon (les notes identifies par des lettres minuscules ont t ajoutes en 2009 et sont regroupes la fin du document).

Le Sophiste tient une place dterminante parmi les dialogues. Il est au centre de la seule trilogie explicitement indique comme telle par lauteur, dont nous avons dit, dans le commentaire du Thtte, que dune certaine manire, elle rcapitule luvre entire. Il dveloppe des ides qui sont fondamentales pour la comprhension de la doctrine de Platon. Il fait pendant au procs de Socrate dans la sphre de la pense. Pour mieux juger de sa place dans le plan densemble, nous allons revenir un moment sur ce plan. Jusqu prsent, nous avons propos un groupement des ttralogies de manire symtrique autour de la ttralogie centrale sur lme, que nous pouvons schmatiser de la manire suivante : 1. Prologue : les lves 2. Le monde sensible Lapparence du sage La ralit du sage 3. Lme 4. Le monde intelligible Lapparence de la raison La ralit de la raison 5. Conclusion : le philosophe Alcibiade / Lysis Lachs Charmide Protagoras / Hippias M. Gorgias Hippias m. Mnon / Euthyphron Apologie Criton Banquet / Phdre Rpublique Phdon Cratyle / Ion Euthydme Mnxne Parmnide / Thtte Sophiste Politique Philbe / Time Critias Lois

Mais la prsentation du Thtte et de la trilogie quil ouvre nous a suggr une autre manire de grouper ces ttralogies, et donc de regarder lensemble des dialogues, que nous pouvons schmatiser ainsi : 1. Lascension dialectique La mise en route Les fausses pistes Lpreuve des faits La mdiation de lme Le pouvoir des mots 2. La raison dialectique 3. Le retour au monde Alcibiade / Lysis Lachs Charmide Protagoras / Hippias M. Gorgias Hippias m. Mnon / Euthyphron Apologie Criton Banquet / Phdre Rpublique Phdon Cratyle / Ion Euthydme Mnxne Parmnide / Thtte Sophiste Politique Philbe / Time Critias Lois

Ce mode de groupement met laccent sur la vise ducative des dialogues et peut tre rapproche de lallgorie de la caverne. Les cinq premires ttralogies reprsentent lascension de llve qui prend progressivement conscience des ralits : le monde qui lentoure, qui nest pas quillusion ou ombres sur la paroi, son me qui le met en communion avec dautres ralits au dehors de la caverne, le logos qui lui permet dexprimer ces ralits. Au terme de cette dmarche, la purification dialectique lui permet daffronter le retour vers le monde o il pourra mettre sa raison luvre. Le groupement suggr jusquici quilibre les deux mondes autour de lme, mdiatrice entre le sensible et lintelligible, puissance dorganisation du monde du devenir, et manifeste

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Le Sophiste lunit dun cosmos o ces deux ordres de ralit trouvent leur place. Ce faisant, il privilgie le rle de lme et donne la place centrale la Rpublique, mais en contrepartie, il met moins en lumire limportance du Sophiste. Cest quil correspond la vision que peut avoir celui qui a dj fait la route jusquau bout, et pour qui le souvenir des preuves quil y a rencontres est moins important que le travail qui reste accomplir. Car pour Platon, lducation, aussi longue et approfondie soit-elle, nest quune prparation, et le terme du parcours nest pas un achvement, mais un point de dpart 1. Pour lui, la dialectique nest pas une fin, mais un moyen, et lune des choses justement quil reprochait Parmnide, et ses jeux laborieux, cest que, parti dune bonne intention qui tait de sauver la pense du pril matrialiste, il arrivait un rsultat qui, au mieux, se rvlait strile, et au pire, conduisait aux dbordements de la rhtorique ristique et aux abus dune politique de mots et dides creuses. Dans cet autre groupement ici propos, qui met plus laccent sur le cheminement que sur le rsultat, nous voyons mieux la place du Sophiste, et avec lui, de lApologie, car ces deux dialogues se rpondent, en tant que centres respectifs de deux parties successives. LApologie y est en effet au centre du groupement de cinq ttralogies que nous avons sous-titr lascension dialectique , caution de la qualification de Socrate comme guide dans notre cheminement, et le Sophiste est au centre de la partie suivante, rduite une seule ttralogie, point culminant de la rflexion dialectique. Mais nous pouvons aussi prolonger lexamen de cet autre arrangement en voquant les rsonances quil trouve dans certains dialogues antrieurs au Sophiste et en en signalant dautres dans celui que nous considrons maintenant. a Le Banquet 1. Lascension dialectique
La mise en route Les fausses pistes Lpreuve des faits La mdiation de lme Le pouvoir des mots Phdre Pausanias ryximaque Aristophane Agathon

La trilogie Thtte
Prologue Sensation preuve des faits doxazein logos

Le Sophiste Acquisition
Chasseur Ngociant Dtaillant Fabriquant vendeur ristique

2. La raison dialectique 3. Le retour au monde

Socrate Alcibiade

Sophiste Politique

Sparation Production

Lducation du philosophe : les parallles Nous rappelons pour mmoire le parallle, dvelopp ailleurs, entre les discours du Banquet et les ttralogies. Sans entrer ici dans le dtail du plan de ce dialogue, il nest pas difficile de voir que les cinq premiers discours, qui en occupent exactement la moiti, constituent un ensemble qui se distingue des deux derniers, comme dans le groupement de ttralogies que nous utilisons ici. Nous avons aussi dj mis en vidence le parallle entre la trilogie Thtte, Sophiste, Politique et lensemble des dialogues, et indiqu que le Thtte tait rapprocher des cinq premires
1 Il nest que de relire les pages finales du livre VII de la Rpublique pour sen rendre compte, et en particulier ces lignes : lge de cinquante ans, ceux qui survivront et se seront montrs les meilleurs en tout, en uvres comme en sciences, devront tre pousss au terme et contraints douvrir lil de lme et dlever leurs regards vers ce qui donne la lumire toutes choses, puis, ayant vu le bien lui-mme, ils sen serviront comme dun paradigme pour ordonner la vie publique, la vie prive et eux-mmes, chacun son tour pendant le reste de leur vie, consacrant le plus clair de leur temps la philosophie, mais, leur tour venu, se donnant de la peine pour les affaires publiques et assumant chacun le commandement pour lamour de la cit, non comme quelque chose de glorieux, mais comme une ncessit, puis, en ayant ainsi toujours form dautres pareils eux pour les remplacer comme gardiens de la cit, ils sen iront habiter dans les les des bienheureux (540a-b).

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Le Sophiste ttralogies. Cette manire de regrouper les dialogues est en harmonie avec une telle analyse et confirme le rle propdeutique du Thtte dans la recherche de la sagesse, quil ne faut pas confondre avec la science. Mais, telle une fractale, dont chaque partie exhibe en plus petit une disposition analogue lensemble, et est elle-mme compose de parties semblables, un ordre de grandeur en dessous, lensemble des dialogues nous dcouvre une trilogie qui en est un raccourci, et dont le dialogue mdian est lui-mme dune certaine manire un raccourci de lensemble. Car les sept dfinitions successives du sophiste nous renvoient une fois encore aux sept ttralogies, selon un arrangement identique celui auquel nous renvoyait la trilogie entire. Cest que le sophiste est en quelque sorte le ngatif du philosophe, et que donc ce portrait du sophiste doit nous permettre de lire en creux celui du philosophe : portrait en creux du philosophe dans ce quil est au moins, en attendant que le Politique nous le montre dans ce quil fait. Une fois encore, cest nous dcrire le dialogue manquant !... Donc, nous trouvons sept dfinitions du sophiste dans notre dialogue : les cinq premires, en guise de prlude, situent toutes lactivit du sophiste du ct des techniques dacquisition ; la sixime explore les techniques de sparation, la diacritique , mot construit sur le radical krisis , qui implique une ide de discernement, de jugement, dans tous les sens du terme, y compris judiciaire, et renvoie la dialectique , qui en est la contrepartie dans la sphre du logos ; la septime nous introduit dans les arts de production, la potique , et cest elle, comme il se doit, qui occupe la plus grande place dans le dialogue, car on juge larbre ses fruits. La sixime dfinition est donc celle o les paralllismes nous renvoient au Sophiste. Cest dire quelle saisit lessence du dialogue, qui est bien un jugement : la diacritique rejoint la dialectique pour le jugement de Parmnide. Et cest dailleurs, paradoxalement, celle qui fait le plus difficult quand il sagit de lappliquer au sophiste 2, celle o le risque de confusion, comme entre chien et loup, est le plus grand et le plus dangereux. Mais si le dialogue est bien un jugement, un exercice de discernement, cest sur ses uvres que le sophiste est jug avant tout, donc travers la septime dfinition, qui volue dans la sphre des arts de production, et cherche le sophiste parmi les faiseurs de simulacres pas mme ressemblants, de purs phantasmes sans rapport avec la ralit. Cette septime dfinition est donc bien mettre en parallle avec la septime ttralogie, qui, nous lavons dit, nous montre le philosophe luvre, selon les principes noncs dans le Politique. Reste que, pour dbusquer le sophiste de l, il faudra dabord prouver la possibilit du simulacre et de lerreur dans le discours, et faire le dtour par ltude de ltre et du non-tre. Nous pouvons maintenant, sans plus de srieux que ny met Platon, chercher les parallles dans les cinq premires dfinitions, sachant quavec lui, il y a toujours profit mme un jeu. Les deux dfinitions extrmes de ce groupe ne posent pas de problmes de ce point de vue : le sophiste chasseur intress de jeunes gens riches de la premire dfinition est un pendant appropri au Socrate des palestres du Lysis et du Charmide, au Socrate poursuivant Alcibiade de ses assiduits, bref, la ttralogie des lves et de la mise en route. Et le sophiste faiseur de discours ristiques de la cinquime dfinition nous renvoie tout naturellement la ttralogie du discours et aux pitreries dEuthydme et Dionysodore, qui prparent en creux, dans la trilogie prcdente dont elles forment le centre, le jugement du Sophiste, tout comme le Gorgias prparait le jugement de lApologie. On notera au passage que, parmi les qualificatifs successifs qui composent cette cinquime dfinition, on trouve celui dantilogikos (antilogique, en transcription franaise), qui qualifie la discussion contradictoire, mais qui, si lon prend garde la constitution du mot, pourrait aussi bien vouloir dire ennemi de la raison . Et cest prcisment ce qualificatif qui est retenu entre tous par ltranger, au seuil de la dernire dfinition,
Cf. Sophiste, 231a : Quel nom donnerons-nous ceux qui pratiquent cet art [la rfutation cathartique] ? car jai, moi, quelque crainte les nommer sophistes... Ce serait leur faire trop dhonneur.
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Le Sophiste pour amorcer la discussion qui va mettre jour les productions du sophiste partir de ses prtentions lenseignement 3. La seconde dfinition se prte assez facilement aussi au jeu des parallles : Protagoras dAbdre, Hippias dElis, Gorgias de Lontium, Prodicos de Cos, tous ces sophistes dont il est question dans la seconde ttralogie dont ils sont les hros , vont bien faire commerce de leur science de ville en ville 4, comme ne manque jamais de le faire remarquer Socrate, et comme leur nom mme le montre. Cest dailleurs bien de ngociant en marchandises dont lme se nourrit 5 que Socrate qualifie le sophiste au seuil du Protagoras, dans sa discussion prliminaire avec Hippocrate 6 sur le chemin qui mne la maison de Callias. Restent les troisime et quatrime dfinitions, qui sont les plus brivement traites et ne sont mme vraiment distingues que dans la rcapitulation en 231d. Elles nintroduisent que quelques variations sur le thme du ngociant, en supprimant lide de voyage (troisime), et en suggrant un commerant qui vend sa propre production (quatrime). Cest que les troisime et quatrime ttralogies, celle du procs de Socrate, du monde rel oppos au monde dapparences, et celle de lme, se prtent moins des mises en relation avec les faiseurs dillusion, qui napporteraient pas grand chose par rapport la seconde dfinition, o lme est dj mentionne, puisque les ngociants dont il sagit, font commerce de sciences de lme 7. On notera simplement que Socrate, qui na jamais quitt Athnes, dont il hantait lagora, a pu passer pour un sophiste aux yeux dAristophane et dAnytos, ce qui pourrait justifier le qualificatif dantilogikon introduit par la troisime dfinition, en contraste avec les sophistes prcdents, et que ses auditeurs considraient comme venant de lui tous les beaux discours dont la quatrime ttralogie nous donne les meilleurs exemples, ce qui pourrait tre mis en relation avec le qualificatif dautoplikon (vendeur de sa propre production) qui distingue la quatrime dfinition. On voit donc quici, cest plus par la lecture en creux que lon peut en faire que par leur application directe au sophiste, que se justifient les dfinitions proposes. Cest quen effet, on pourrait maintenant rapprocher toutes ces dfinitions, pour voir limage quensemble, elles nous donnent du sophiste, et chercher y lire en ngatif celle du philosophe, que lon voit pointer le bout de son nez dans la longue discussion autour de la dernire dfinition, lorsquil est question de la dialectique 8, comme pour nous rappeler, sil en tait besoin, que cest bien lui quen dernire instance on cherche. Mais plutt que de procder ces rapprochements, que Platon na pas voulu faire la place du lecteur, et que, comme lauteur, nous lui laissons le soin de faire, nous ferons simplement remarquer que notre dialogue, dans sa recherche de la dfinition du sophiste, procde loppos des dialogues dits socratiques : au lieu de multiplier les tentatives avortes de dfinition pour nous laisser enfin sur laporie finale, ici lon multiplie plaisir les dfinitions acceptes pour nous laisser sur une abondance inhabituelle. Cest que justement le Sophiste nous fait la thorie de la participation, qui montre quune ide, quun concept ne se dfinit pas par deux ou trois mots bien choisis 9, mais se trouve au nud de multiples relations qui en prcisent chacune la comprhension. Et
Cf. Sophiste, 232b. Sophiste, 223d. 5 Protagoras, 313c. Le mot traduit par ngociant est emporos, celui-l mme qui est repris dans le rsum des dfinitions en Sophiste, 231d. 6 Hippocrate, dont le nom, nous pouvons le noter au passage, signifie celui qui domine les chevaux , les chevaux de lme du Phdre, bien sr !... 7 Cf. Sophiste, 223d, sq. 8 Par Zeus, serions-nous tombs sans nous en apercevoir sur la science des hommes libres, et ne risquons-nous pas, en cherchant le sophiste, davoir dabord dcouvert le philosophe ? (Sophiste, 253c). 9 Mais disons de quelle manire nous pouvons donc bien attribuer de multiples noms cela mme qui est chaque fois identique (Sophiste, 251a).
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Le Sophiste la mthode des divisions, pratique comme ici coup de redondances, est un moyen de mettre en vidence ces relations, ces consonances. Mais si le Sophiste est, pour son objet apparent, loppos des dialogues socratiques, il les rejoint dune certaine manire pour son objet plus profond, la dfinition du philosophe, puisquune fois encore, sous une forme il est vrai diffrente, cest bien toujours une dfinition en creux qui nous est donne, et que le travail nous reste faire pour la dcouvrir. Laissant donc de ct la compilation des dfinitions du sophiste et le dcodage de la dfinition du philosophe qui en dcoule, nous voudrions plutt, une fois encore, nous pencher sur la structure du dialogue. premire vue, le plan du Sophiste nest pas trop difficile mettre jour et nous en proposons la reprsentation suivante. Prologue
1. Introduction : prsentation des interlocuteurs 2. Exercice prliminaire : le pcheur la ligne

216a-221c
216a-218b 218b-221c

I.

Le sophiste comme acqureur

1. Le chasseur intress de jeunes gens riches (1) 2. Le ngociant itinrant (2), dtaillant (3), artisan-vendeur (4) 3. lantilogique ristique (5)

221c-226a
221c-223b 223b-224e 224e-226a

II.

Le sophiste comme critique (6) Transition : rappel des six premires dfinitions

226a-231c 231c-232a

III. Le sophiste comme producteur de phantasmes (7)232a-268d

1. Les arts dimitation (1re partie de la 7me division) 2. Parmnide, le non-tre et lopinion fausse 3. Le procs de Parmnide a. Critique des doctrines antrieures b. Transition : irrductibilit de ltre au mouvement ou au repos c. La doctrine de la koinnia ( communaut ) 4. La possibilit du discours faux 5. Le sophiste fabriquant de phantasmes (fin de la 7me division) 232a-237a 237a-242b 242b-258c 242b-249d 249d-251a 251a-258c 258c-264b 264b-268d

Plan du Sophiste Ce plan met en relief le classement des dfinitions successives selon les trois arts auxquels elles se rattachent : acquisition, sparation et production. Une premire partie met en vidence la finalit poursuivie par le sophiste, son intrt pour largent quil peroit de ses lves plus que pour la vertu quil pourrait leur inculquer, ou acqurir lui-mme, intrt mentionn un moment ou un autre dans chacune des cinq dfinitions issues des arts dacquisition. Une seconde partie laisse entendre que le seul mrite que pourrait la rigueur avoir notre nergumne serait de provoquer une purification de lme de ses auditeurs en branlant leurs certitudes, pour autant quensuite quelquun dautre prenne le relai pour continuer le processus ducatif, car lui en est sans doute incapable quoiquil en pense et dise. Mais le plat de rsistance du dialogue consiste en la longue tude de la production du sophiste, qui conduit la septime et dernire dfinition, et constitue la troisime et dernire partie du dialogue. b Cette tude se dcompose en cinq parties parfaitement balances, selon une dmarche partant du processus de division qui doit nous mener la septime dfinition pour y revenir enfin, aprs en avoir dcortiqu toutes les implications et avoir mis ainsi le doigt sur le problme qui nous hante depuis le premier dialogue.
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Le Sophiste Ce problme, cest celui que pose en dernire instance une dfinition centre sur lart du simulacre, savoir, celui de ltre et du non-tre, pierre de touche de toutes les philosophies antrieures. Et le cur de cette tude, cest le procs de Parmnide, et avec lui, de tous les prsocratiques, et le rsultat de linvestigation, lnonc de la doctrine de la communaut des genres , qui appelle la science dialectique du philosophe, et la dfinition du non-tre comme altrit, qui nous libre du diktat de Parmnide sur lidentit de ltre et du penser et permet la mise en vidence de la possibilit de lerreur dans la pense et dans le discours. Nous ne pousserons pas plus avant pour linstant lanalyse de ce morceau central, le procs de Parmnide, qui est bien sr la partie la plus importante du dialogue, mais nous ferons remarquer que ce plan nous invite tenter une mise en parallle lenvers entre le Sophiste et le plan densemble des dialogues selon le groupement 5 + 1 + 1 dj utilis, lendroit, dans la mise en parallle avec les sept dfinitions proposes. Aprs tout, le sophiste nest-il pas pour Socrate le philosophe mis sens dessus dessous ? Ce renversement autour du centre dinversion que constitue la sixime dfinition, celle par la diakrisis ( discernement ), qui reste en regard de la ttralogie de la dialectique, dont fait partie le Sophiste, amne le procs de Parmnide en regard du procs de Socrate, et situe la recherche du gain pcuniaire sous toutes ses formes au niveau de luvre du sophiste, limitation devenant ici son procd pdagogique. Mais alors, devons-nous privilgier un sens plutt quun autre dans notre qute du philosophe ? Le philosophe est-il acqureur, purificateur ou producteur ? L nest pas la question, car comme le sophiste, il est tout cela la fois. Ce qui importe, ce nest pas le type dactivit, cest le quoi de ces diffrentes activits : l o le sophiste acquiert les biens matriels de son lve, le philosophe poursuit la connaissance de soi, et cherche acqurir la justice intrieure qui, seule, le rendra capable daider llve acqurir pour lui cette mme justice ; l o le sophiste se contente de dtruire sans discernement toutes les opinions et toutes les certitudes de son auditeur, le philosophe sattache purifier en exerant son jugement sur les opinions de linterlocuteur 10 ; l enfin o le sophiste nengendre quillusions et phantasmes, producteurs de dsordres et de troubles, danarchie et dinjustice (par exemple, le procs et la mort de Socrate), le philosophe produit lordre en lui-mme, en ses disciples et dans la cit. Certes, il est aussi un imitateur, mais imitateur dun modle divin et dun paradigme idel (celui que nous donnera contempler le Time, aprs la Rpublique), et non pas imitateur dune ombre de ralit. Cest pourquoi, il ne peut exiger de salaire pour sa tche, car ce quil donne ne lui appartient pas, il se contente de le mettre jour, de le dvoiler en chacun de ses auditeurs ; il ne fait que les guider vers quelque chose qui nous est extrieur tous et nappartient aucun de nous, mais qui permet chacun de se construire dans son tre raliser. Revenant maintenant la structure du dialogue, nous voudrions montrer quune fois de plus, un principe dorganisation nen puise pas la richesse, et quun autre plan peut en tre dcouvert en grattant sous la surface. Plan qui, nous lallons voir, rquilibre le dialogue et nous permet un rapprochement avec celui de lApologie.

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Que lon se rappelle de Socrate jugeant les fruits dont accouche lme de Thtte.

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Le Sophiste Prologue I. Le rquisitoire

Le sophiste comme acqureur

216a-221c (5) 221c-241c (20)

221c-226a (5) 226a-231c (5) 231c-237a (5) 237a-242b (5)

Sophiste = antilogikos (226a)

Le sophiste comme critique ?

Sophiste = diakritikos ? (231a)

Le sophiste comme fabriquant dillusions ?

Sophiste = phantastikos (236c)

Parmnide et limpossibilit du non-tre

Le verdict : le parricide II. Le redressement

Critique des mythologies de ltre

241c-242b (1) 242b-264b (22)

242b-248a (6) 248a-253b (5) 253b-258c (5) 258c-264b (6)

tre = dunamis (247e)

Amis des formes et communication des genres

Philosophe = dialektikos (253e)

Exercice dialectique et dfinition du non-tre

Non-tre = altrit (258e)

La possibilit du discours faux

Conclusion : Le sophiste fabriquant de phantasmes Lautre plan du Sophiste

264b-268d (4)

Ce plan apparat lorsquon remarque la place stratgique quoccupent certaines mentions remarquables dans le dialogue : au centre exactement, la mention du parricide dont ltranger risque dtre accus lgard de Parmnide (241d) ; et, gale distance des deux extrmits du dialogue, se rpondant donc, linterrogation sur le rle diacritique du sophiste (231a) et laffirmation que la dialectique est la science du philosophe, que lon a peuttre trouv sans le chercher, avant le sophiste (253e). Poussant plus loin la recherche, nous trouvons, se rpondant de part et dautre de la dfinition diacritique du sophiste, deux autres dfinitions importantes de celui-ci : celle qui le pose comme antilogique (226a), qui rsume les cinq premires dfinitions, comme le montre sa reprise au dbut de la septime (232b), et la mise en vidence de lart phantastique (236c), art de fabriquer des phantasmes au lieu dimages, art de simulation et non de copie, dans lequel nous enfermerons finalement le sophiste. Et se rpondant pareillement de part et dautre de la mention de la dialectique, nous trouvons la dfinition, provisoire mais non remplace, de ltre par la dunamis, aptitude agir ou ptir (247e), et celle du non-tre comme altrit (258e). On voit alors se dessiner un plan en deux parties, chacune organise en quatre sections, dont nous avons mis en vidence sur notre schma les articulations plus que les contenus. Selon ce plan, nous pourrions sous-titrer le dialogue : Le procs de tous les sophistes et de leur pre commun Parmnide . Et si nous rapprochons ce plan de celui de lApologie, quil rappelle quelque peu, nous voyons sopposer le jugement dialectique purificateur des mes au jugement pnal destructeur des corps : ce que Socrate regrettait que nait pas fait Mltos, quand il lui dclarait : tu as fui et nas pas daign venir mon secours et minstruire ; mais tu massignes devant ce tribunal, o la loi veut quon assigne ceux qui ont besoin de punition, et non dinstruction 11, cest prcisment ce que va faire ici ltranger, quand, lendroit o
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Apologie, 26a.

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Le Sophiste vient la sentence et la punition dans le plan de lApologie, il nous propose ici un exercice de dialectique sur les genres les plus gnraux, pour nous faire dcouvrir ltre du non-tre, et purifier notre me des arguties fallacieuses qui lempchaient dadmettre la possibilit de lerreur. Cest pourquoi ltranger nest finalement pas coupable de parricide, car au tribunal de lesprit, on ne condamne pas, on redresse. Ce que lon excute, cest le raisonnement faux, pas son auteur. Cest pourquoi il ny a plus de danger, dans la conclusion, laisser libre le sophiste, maintenant que lon a dvoil les trucs dont il se sert dans ses tours dillusionniste. Et lon voit alors lerreur du peuple athnien qui, au lieu de condamner de corps et dexcuter Socrate, qui tait, selon les derniers mots du Phdon, lhomme dont nous pouvons dire que, de tous ceux de son temps quil nous fut donn de connatre, il tait le meilleur, et le plus sens aussi, et le plus juste , aurait d reconnatre en Parmnide le responsable, involontaire sans doute, des maux du temps, et purifier les esprits des consquences perverses de ses raisonnements en prtant une oreille plus attentive justement aux discours de Socrate. Quant au dcoupage que ce plan impose la section laquelle nous avions rduit le procs de Parmnide dans le premier plan (242b-258c), il montre : 1) que la vraie ligne de partage nest pas entre partisans de lUn et tenants du multiple, quelque forme quils prennent, aussi longtemps que tout cela reste discours mythologiques , mais bien entre les Fils de la Terre et les Amis des Formes, entre les matrialistes et les idalistes, dirions-nous aujourdhui ; mais aussi 2) que le rel danger nest pas du ct des matrialistes, qui ne peuvent le rester jusquau bout sils sont tant soit peu honntes (or si peu de ralit quils veulent bien avouer incorporelles, cela suffit 12), et que nous avons dj rduits dans le Thtte, mais bien du ct des idalistes, pour peu quils aillent trop loin dans la direction oppose, et que leurs abstractions leur tourne la tte et les conduisent aux jeux laborieux (et striles) du Parmnide ; et enfin 3) que la vrit nest ni dun ct ni de lautre, mais des deux la fois, dans une combinaison harmonieuse qui laisse chaque ordre de ralit sa spcificit, son tre propre et son altrit, dans lacceptation de formes dexistence incorporelles mais pourtant relles leur manire, tout comme sont rels la leur les corps matriels, formes dtre idels que nous ne pouvons connatre en cette vie qu laide des sensations alimentant notre me , par lusage de notre raison dialectique appuye sur lexprience. Tout cela nest peut-tre pas redit ici en ces termes, mais si lon rapproche notre dialogue du Thtte qui le prcde, et de la Rpublique et du Phdon en particulier, on voit sclairer les unes par les autres les analyses successives et se dgager le tableau densemble. Et il ny a que les tenants tout prix dune volution de la pense de Platon, et ceux qui parachutent sur tel ou tel dialogue une prconception de ce que devait tre, au moment o il fut, selon eux, crit, la thorie de ides du Platon dalors (qui nest bien souvent que celle de lAristote de plus tard, plus ou moins retouche), qui trouvent dans de telles comparaisons les dissonances quils y ont eux-mmes introduites. Car, pour qui veut bien se donner la peine de prendre au srieux Platon, de lcouter, lui et pas les autres, et de croire quil peut y avoir cohrence et continuit entre les dialogues, il est parfaitement possible de trouver une interprtation vers laquelle ils pointent tous et qui est cohrente avec tous les dialogues. Mais il faut accepter pour cela la manire de Platon, la part faite limagerie et au mythe pour dire lindicible , la fluidit du vocabulaire qui ne cherche pratiquement jamais la prcision technique dcole 13,
Sophiste, 247c. Voir par exemple, dans le Politique, auquel nous arrivons bientt, en plein milieu dun exercice dcole , la remarque de ltranger Socrate le jeune, qui, invit choisir entre deux nologismes pour nommer une des branches dune division, vient de rpondre que lon utiliserait lun ou lautre, selon ce qui convient au discours : Trs bien, Socrate ! Et si tu conserves jusquau bout ce dtachement lgard des mots, tu feras montre dune sagesse encore plus abondante sur tes vieux jours (261e).
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Le Sophiste lappel au simple bon sens et lexprience de tous les jours, quil ne faut pas confondre avec le matrialisme, ni surtout le rle laiss au lecteur, auquel il est inutile dassner des dogmes venus de lextrieur sil ne les retrouve pas au fond de lui-mme, et qui ne fera pas leffort de les y chercher sils lui sont servis sur un plateau dargent. Et si cette cohrence est possible, pourquoi chercher une explication qui favorise les contradictions et qui nest pas appuye sur plus de preuves matrielles extrinsques que lautre ? Pour en revenir au Sophiste, remarquons que cest bien lappel au bon sens qui caractrise cet exercice de raisonnement sur la communaut (koinnia) un terme qui nous rappelle la Rpublique entre genres, que fait ltranger avec Thtte partir des cinq genres dits les plus grands : tre, mouvement, repos, mme et autre, et qui le distingue du jeu laborieux de Parmnide. Car, sil faut effectivement se creuser les mninges pour trouver, avec les noplatoniciens ou dautres, un sens satisfaisant aux lucubrations qui prolifrent au long de quelques trente pages du Parmnide, un enfant naurait probablement pas de mal suivre les deux pages de Platon qui font un sort toutes ces divagations antrieures, et sil en avait, ce serait sans doute cause de leur trop grande vidence, qui lui paratrait tautologique. Pas de subtilits, pas de technicit, pas de profonde mtaphysique, on prend les mots les plus communs qui soient et on ne leur fait rien dire de plus que ce quils veulent dire dans la conversation de tous les jours. Daucuns diront que Platon introduit ici une distinction fondamentale entre tre au sens absolu, prdicat dexistence attribu un sujet, et tre employ dans tre quelque chose , simple copule qui traduit lattribution dune proprit autre que lexistence au sujet de la phrase. Cest possible, et cest sans doute la confusion entre ces deux sens qui a donn naissance toutes les mythologies quil critique pralablement. c Mais ce quil nous dit surtout ici, cest qu tre en tant que prdicat dexistence est le moins signifiant des prdicats, car tre peut se dire de tout, y compris du non-tre , qui, pour pouvoir tre autre, doit dabord tre. Ce qui importe, ce nest pas de savoir ce qui est, mais comment et pourquoi cest, cest de savoir quelles relations les tres entretiennent entre eux, et ce que cela implique pour nous, tres parmi dautres. Car les relations entre les tres que nous devons envisager ne se limitent pas aux relations entre ides, mais stendent aux relations entre tres matriels, et entre tres matriels et ides, bref au tout des relations entre tous les tres, y compris les plus phantasmatiques, dont il est important de montrer justement quils ne sont que phantasmes, cest dire quils nentretiennent pas de relations de ressemblance avec dautres tres quils prtendent reprsenter. Cest pourquoi en fin de compte la bataille de gants entre Fils de la Terre et Amis de Formes est tout aussi mythique et improductive pour nous que celle que nous dcrit la Thogonie dHsiode, et quil ne faut pas avoir peur de reconnatre lexistence quoi que ce soit qui est dot du pouvoir (dunamin), soit dagir sur quelque autre crature quon voudra, soit de subir la moindre chose, de la part de la plus insignifiante, ne serait-ce quune seule fois 14, car tant quon na pas dit de quelle existence il sagit et en quoi elle nous concerne, on na rien dit. Cest pourquoi peu importe finalement quon considre le fait de connatre et de penser comme un agir , et quon admette qutre pens est ptir , cest dire que lon donne, avec cette dfinition de ltre, ltre toutes nos penses, mme les plus incongrues, car, une fois que lon a fait cela, on na encore rien fait. Cest pourquoi encore, une fois dcouvert que ce qui compte, ce nest pas lexistence, mais la koinnia, les relations entre les tres de toutes sortes, il nest plus ncessaire de revenir sur la dfinition provisoire donne plus haut, et avec laquelle on peut bien vivre en paix. Nous sommes : cela, cest le point de dpart, et ce nest encore rien. Ce qui compte, cest ce que nous serons, et cela dpend des relations que nous tisserons avec le reste du kosmos, avec les autres hommes en particulier, puisque nous sommes des animaux politiques ; cela dpend de lusage que nous ferons de la facult la plus noble dont nous sommes
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Sophiste, 247d-e.

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Le Sophiste dots, notre raison. Platon nest pas intress dcortiquer le problme de ltre, analyser, comme son lve Aristote, tous les sens du mot, et ce quil nous en dit l doit nous suffire, car le vrai problme, nous le savons depuis la Rpublique, ce nest pas celui de ltre, mais celui du bien.d Le Sophiste navait dautre ambition, sur le parcours, que dter un obstacle qui accaparait tous les efforts qui auraient d tre consacrs une tche autrement importante. Il faut croire que lobstacle tait de taille, et que lhomme aime les obstacles, car Platon semble ne pas avoir parfaitement russi dans son entreprise. Il faut dire que cest autrement moins impliquant de se battre dans des querelles mtaphysiques sur ltre que de se colleter aux questions sur le bien et le mal !... Mais Platon ne se dcourage pas pour si peu, et, maintenant que la route est libre, il est temps que le philosophe endosse son habit de politique pour nous montrer comment tisser ces relations entre nous qui nous permettront de nous construire en tant quhommes, les uns avec les autres.

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Le Sophiste Notes complmentaires de 2009

Sur tous ces parallles, on pourra consulter la page de mon site Internet Platon et ses dialogues dnomme Introduction aux ttralogies , section Les parallles (http://plato-dialogues.org/fr/tetracom.htm#parallels). On y verra aussi, dans la section intitule Le programme court dIsocrate , que les cinq premires ttralogies peuvent tre vues comme un ensemble correspondant au programme de formation tronqu quun rhteur comme Isocrate pouvait proposer dans son cole, concurrente de lAcadmie de Platon, pour aboutir former les pareils de Pricls, dont laboutissement est la production de discours similaire la parodie de discours politique que Platon parodie dans le Mnxne, qui est prcisment le dernier dialogue de ce parcours tronqu. Ce qui manque ce parcours, cest justement une saine comprhension et une matrise du dialegesthai, lart de dialoguer quon a vite fait daffubler du nom de dialectique , dont le Parmnide nous offre une caricature avant que la trilogie quil introduit ne nous en donne une plus claire comprhension.
b On trouvera, dans la seconde partie de larticle intitul La fortune dtourne de Platon, une tude sur le mot ousia dans les dialogues (http://philosophie-en-ligne.fr/klesis/SUZANNE2.pdf et copie disponible sur mon site http://plato-dialogues.org/fr/pdf/fortune_detournee_2.pdf) que jai crit en 2006 pour la revue philosophique en ligne Klsis, dans la section Platon chez Hamlet , une analyse plus fine de cette section du Sophiste, qui dplace lgrement certaines frontires entre sections par rapport celles proposes ici et dcoupe plus finement la section centrale. a

la fin de la section de mon article pour Klsis mentionne dans la note prcdente, jen arrive la conclusion que, loin davoir voulu introduire cette distinction entre un sens existentiel et une fonction copulative de einai ( tre ), Platon a au contraire voulu faire un sort celle-ci en montrant que tre employ seul ne veut rien dire tant quon y ajoute pas un quoi , un attribut , car il peut justement tre dit de nimporte quoi ! Cest en fait la possibilit grammaticale existant en grec comme en franais de substantiver un infinitif ou un participe laide de larticle dfini (au neutre en grec) qui a en quelque sorte chosifi linfinitif einai ( tre en franais) pour en faire to einai ( ltre en franais) et le participe prsent on ( tant en franais) pour en faire to on (gnralement traduit aussi en franais par ltre jusqu ce que les traducteurs dHeidegger introduisent en franais la formule ltant ) et aussi, selon une pratique qui na pas cours en franais, la ngation to m on, qui signifie mot mot le ntant pas , mais quon a traduite par le non-tre , chosifiant l aussi une expression qui nest en fait pas plus destine dsigner un tre particulier que des expressions comme to ti esti (mot mot le quoi cest , substantivation par larticle dune proposition complte), ou des expressions courantes chez Aristote comme to poion ( le de quelle nature ? , gnralement traduit par la qualit ) ou to poson ( le en quelle quantit ? , gnralement traduit par la quantit ), qui ne font que substantiver un pronom interrogatif, comme lorsquen franais on questionne sur le pourquoi de tel ou tel comportement ou vnement. Bref, to m on, ce nest pas, pour Platon en tout cas, le non-tre , voire le Non-tre avec une majuscule pour mieux en faire une chose , mais tout simplement le ntant pas , sous-entendu ci ou a , cest-dire ce qui nest pas ci ou a , mais qui nanmoins est quelque chose dautre.
d Dans larticle de la revue Klsis La fortune dtourne de Platon, une tude sur le mot ousia dans les dialogues mentionn en note b ci-dessus, aprs une premire partie qui rsume mes hypothses de lecture des dialogues et prsente le plan en sept ttralogies, la seconde partie vise justement suggrer que, pour Platon, to on dsigne ce que jappelle ltre pauvre , le niveau minimal de ltre, qui, par lui-mme et en tant que tel, nest rien puisquil peut tre dit dabsolument tout et na de sens quune fois complt par un attribut , alors que ousia, dont le sens premier est richesse, fortune , dsigne, lorsquil est employ dans un sens mtaphysique , ltre riche , ce qui donne consistance et valeur un tant particulier, de lordre intelligible aussi bien que de lordre visible, et que tout son effort dans les dialogues est de nous faire passer dune rflexion ontologique (intresse donc par le seul to on, dont le gnitif ontos est la racine du mot ontologie ), qui est celle de tous les philosophes antrieurs, Fils de la Terre aussi bien quAmis des Formes, mules dHraclite aussi bien que de Parmnide, une rflexion que je qualifie d agathologique laide dun nologisme form par mimtisme, non plus sur on, ontos, mais sur agathon, le mot grec qui dsigne le bon/bien , cest--dire, non plus la recherche strile de ce qui est par opposition ce qui nest pas, mais la recherche de ce qui est bon, et surtout de ce qui est bon pour nous en tant qutres humains.

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