TEORIA SOCIOLÓGICA CLÁSICA (Resumen

)

1

TEMA 2 COMTE 0. INTRODUCCIÓN El pensador social francés Auguste Comte (1798-1857) creció en una familia de clase media, y aunque fue un estudiante precoz, no llegó a obtener un título universitario, destacando su expulsión y la de toda su clase de la Escuela Politécnica por su rebeldía e ideas políticas (1816). Entre 1817-24 fue secretario de Saint-Simon, de quien obtuvo una “dirección filosófica”, aunque después su separaran borrascosamente. Su inseguridad personal en situaciones sociales contrastaba con su confianza en su capacidad intelectual, siendo célebre su prodigiosa memoria fotográfica. En 1826 planificó un curso sobre filosofía positiva, pero se interrumpió casi de inmediato por sus crisis nerviosas, llegando a intentar suicidarse arrojándose al río Sena (1827). Entre 1830-42 publica su “Curso de Filosofía Positiva”, donde expone que la Sociología constituía la ciencia última. El año 1838 señala una ruptura en su obra, embarcándose en una vida de “higiene mental” que le alejó de las principales corrientes intelectuales de la época, y desarrollando sus ideas más extravagantes, como anhelar ser el sumo sacerdote de una nueva religión de la humanidad, y la visión de un mundo gobernado por sociólogos-sacerdotes. En base a ello, en 1851 publicó su “Sistema de Política Positiva”, donde expuso su plan para reorganizar la sociedad. 1. EL POSITIVISMO La búsqueda de leyes invariantes Como buen “realista”, Comte creía en la existencia de un mundo real, y afirmó que la filosofía positivista “sólo puede ser válida en la medida en que constituye una representación exacta y completa de las relaciones que existen naturalmente”. En base a ello, el término “positivismo” se aplica a la búsqueda de las leyes invariantes, tanto del mundo natural como del social. Para ello hay dos vías: investigar y teorizar; sin embargo, para Comte los hechos derivados de la investigación poseen una importancia secundaria frente a la especulación reflexiva, por lo que la investigación empírica debe estar subordinada a la teoría. Comte “descubrió” la Sociología en 1839, término que inventó para denominar a la Física Social, y definió como la ciencia más positiva, pues en su jerarquía de ciencias positivas la situó en la cúspide: matemáticas, astronomía, física, biología, química y Sociología (aunque finalmente pusiera sobre ella la moral), ascendiendo de las ciencias más generales, abstractas y alejadas de las personas hasta las más particulares, concretas y cercanas. La Sociología había sido la última ciencia en surgir, puesto que previamente había sido necesario el desarrollo de las demás, erigiéndose sobre sus conocimientos y procedimientos. Comte señaló cuatro métodos sociológicos básicos de investigación social: (a) la observación, siempre guiada por una teoría, pues sin teoría no sabremos qué buscar, ni interpretar las observaciones; (b) la experimentación, más adecuada para otras ciencias, dada la dificultad de interferir en los fenómenos sociales; (c) la comparación, que se subdivide en tres tipos: (1) comparación de sociedades humanas con las de animales, (2) comparación de sociedades en diferentes zonas del mundo, y (3) comparación de los diferentes estadios de las sociedades en el transcurso del tiempo; a éste último subtipo Comte le dio tal importancia que lo diferenció como cuarto método sociológico: (d) la investigación histórica, con la cual situó los estudios históricos en la base de la especulación sociológica. Pero, aunque Comte escribió sobre la investigación, lo cierto es que sus leyes positivas generales no las extrajo de un proceso investigador o de sus observaciones del mundo social, sino mediante la especulación y la teorización. Por tanto, en realidad lo que hizo fue deducir racionalmente unas leyes y las aplicó al mundo social. La Ley de los tres estadios La Ley de los tres estadios es la ley más famosa de Comte, y postulaba que la mente humana, el proceso de madurez humano, todas las ramas del conocimiento y la historia del mundo, todo, atravesaba tres estadios básicos, caracterizados especialmente por la búsqueda de explicaciones a las cosas que les rodeaban:

2

a)

Estadio teológico. Primer y necesario punto de partida, se caracteriza por la búsqueda de la naturaleza esencial de las cosas, particularmente su origen y su propósito, lo cual desemboca en la búsqueda del conocimiento absoluto. Se supone que quienes crean y regulan los fenómenos son fuerzas o fenómenos sobrenaturales, aunque en este estadio se evoluciona del fetichismo al politeísmo, y de éste al monoteísmo. Estadio metafísico. Los seres sobrenaturales son sustituidos por las fuerzas abstractas para explicar la naturaleza y el propósito de las cosas. En este estadio se evoluciona desde asignar una fuerza abstracta particular a cada acontecimiento, hasta considerar a una gran entidad como la causa de todo (p. e., la “naturaleza”). Estadio positivo. Dado que sólo conocemos los fenómenos en sí y sus relaciones, no su naturaleza ni sus causas últimas, se abandona la búsqueda de las causas originales y se inicia la búsqueda de las leyes naturales invariables que gobiernan todos los fenómenos. Ello supone abandonar las ideas no científicas y practicar tanto la investigación empírica como la teórica. Comte distingue entre leyes concretas, que se descubren inductivamente mediante la investigación empírica, y leyes abstractas, que se obtienen deductivamente mediante la teorización.

b)

c)

Aunque Comte aceptó que los tres estadios pueden coincidir en el tiempo, previó un futuro en el que desaparecerían los modos de pensamiento teológico y metafísico y el estadio positivo sería total. Además, aplicó la ley de los tres estadios a numerosas situaciones: a las ciencias (todas atravesaban los tres estadios; la Sociología, por ser una ciencia nueva, aún no había alcanzado el estadio positivo), a las personas (≈ proceso de socialización: niños, adolescentes y adultos) o a la historia del mundo. La búsqueda del orden y el progreso Comte también usaba el “positivismo” en oposición al “negativismo”, entendido como la negatividad que reinaba en Europa occidental a raíz de la Revolución Francesa: desorden, caos moral, anarquía intelectual, corrupción política... En ese sentido, el objetivo de la filosofía positivista era contrarrestar la filosofía negativista y sus síntomas, y Comte estaba convencido de que dicha situación se podía explicar con su Ley de los tres estadios, pues, según él, se estaba sufriendo la coexistencia de tres filosofías incompatibles: la teológica, la metafísica y la positiva, sin que ninguna estuviera en su plenitud; la teología y la metafísica se encontraban en decadencia (en un “estado de imbecilidad”), mientras que, aunque estaba destinado a imponerse sobre los demás, el positivismo aún se encontraba en proceso de formación, lo que abocaba al caos social e intelectual. Comte lo explicó señalando que la teología ofrecía un sistema de orden, pero sin permitir el progreso, mientras que la metafísica permitía el progreso, pero sin conferir orden; por tanto, la coexistencia de la teología y la metafísica era el origen del desorden y la ausencia de progreso. Sólo el positivismo podía proporcionar orden y progreso, mediante la restricción del desorden social e intelectual, la extensión del conocimiento y la perfección de la relación entre las partes del sistema social. Además, Comte contemplaba el orden y el progreso en términos dialécticos, pues creía que se definían e interpretaban recíprocamente. En todo caso, Comte era un idealista, para quien la crisis de su tiempo era una crisis de ideas, y no dudó en afirmar que “las ideas gobiernan el mundo”, lo que le alineaba con el idealismo hegeliano y le alejaba radicalmente del materialismo marxista. 2. ESTÁTICA SOCIAL (→ Estructura social) Comte definió la estática social como “la investigación de las leyes que gobiernan la acción y la reacción de las diferentes partes del sistema social”, aunque siempre descartó la investigación empírica en pro de la deducción teórica, señalando que las leyes de la estática social se deben deducir “de las leyes de la naturaleza humana”. En su estática social Comte desarrolló una perspectiva sobre las partes de la sociedad (≈ estructuras), el modo en que funcionan y su relación (funcional) con el conjunto del sistema social, en el que incluyó la idea de armonía (≈ equilibrio). Por ello, se lo considera un precursor del funcionalismo estructural, aunque la sociedad descrita fuese un modelo

3

al estar dominadas por formas “inferiores” de egoísmo (individuales) más que por formas “superiores” de altruismo (sociales). Comte también distinguió entre cuatro categorías básicas de instintos: la nutrición. pues fomenta las relaciones sociales entre personas. dominado por impulsos negativos. cualquier cambio en la institución familiar influirá profundamente tanto sobre el individuo como sobre el conjunto de la sociedad. la familia cumple la función de integración del individuo en la sociedad. pues no sólo conecta a las personas con sus contemporáneos. necesitan un control externo. si bien la familia es la institución básica. En realidad. al regular la vida del individuo reprimiendo su egoísmo y elevando el altruismo. la destrucción-construcción y el orgullo-vanidad. pues en su seno las personas aprenden a ser sociales. pues “la verdadera libertad no es más que una sumisión racional a las leyes de la naturaleza”. sociedad) son necesarias para constreñir el egoísmo del individuo y sacar a la luz su altruismo. la división del trabajo también colabora a mantener unidas a las personas. por tanto. excepto el instinto constructivo. Comte también apunta a la fuerza.típico-ideal sin existencia real. Comte distinguió entre un principio subjetivo (subordinación del intelecto al corazón) y un principio objetivo (necesidad inmutable del mundo exterior). Las personas deben ocupar posiciones de acuerdo con su formación y aptitudes. el individuo constituye la fuente principal de energía del sistema social. si la fuerza se descontrola el gobierno constituiría un factor más destructivo que integrador. llegando a definir la Sociología como el estudio a escala macrosocial de la “existencia colectiva”. sino desde el exterior. el sexo. 3. según Comte. por ello la religión era necesaria “para reprimir o enmendar los males característicos de todo gobierno”. siendo a su vez responsable de los cambios en el conjunto del sistema social. a fin de que el “corazón” (egoísmo) se subordine a las restricciones societales externas y el altruismo pueda triunfar. ejercida por el gobierno. DINÁMICA SOCIAL (→ Cambio social) 4 . Pero. desde la sociedad. pues estas “pequeñas sociedades” forman los pilares naturales del conjunto de la sociedad. Por último. Pero. el individuo actúa de modo egoísta. como un elemento capaz de mantener unida a la sociedad. “base universal de toda sociedad”. Según Comte. Otra institución social importante es el lenguaje. es decir. Ello evidencia que Comte hizo macrosociología. y otra colectiva. Todos. y el gobierno debe intervenir a fin de evitar la negativa tendencia hacia la excesiva especialización. Desde otro prisma. para Comte la institución más importante es la religión. Dejado a su arbitrio. Por todo ello. sino también con sus antepasados y con sus sucesores. pues creía que las personas son un problema en sí e imperfectas. Comte sostuvo una concepción negativa del individuo. Sin embargo. Sin embargo. el principal problema de la vida humana residía en la necesidad de que el altruismo domine al egoísmo. las grandes estructuras sociales (familia. sentando las bases para la formación de estructuras sociales mayores. Así. y señaló que el principio subjetivo debe estar subordinado al objetivo. Desarrolla dos funciones básicas: una individual. no duda en afirmar que la familia es la verdadera unidad social y la “institución fundamental”. no son las personas las que crean el mundo social. sino que es el mundo social el que crea a las personas. pues el predominio del afecto o la emoción es lo que da energía y dirige sus actividades intelectuales. el egoísmo no puede controlarse desde el interior del individuo. y son el “verdadero germen de las diversas características del organismo social”. pues la solidaridad social se intensifica cuando los individuos dependen entre sí. Además. pues es lo que permite a las personas interactuar. promoviendo su unidad. El individuo Para Comte. jugando un papel crucial en el control de los impulsos egoístas y en el surgimiento del altruismo individual. Fenómenos colectivos Puesto que Comte considera que todo sistema se compone invariablemente de elementos cuya naturaleza es similar a la del propio sistema.

a pesar de sus efectos negativos. había sido saludable al preparar el camino para la reorganización positiva de la sociedad. el positivismo se constituía en una autoridad espiritual que ayudaría a regenerar la sociedad y la moralidad. y las mujeres. según él. Como. el cual fomentó la especulación libre e ilimitada que dio lugar a una filosofía negativista (Voltaire. pero un cambio ordenado. lo cual fomentaba la tendencia hacia el desorden y el caos. Por tanto. la ciencia experimentaba excesiva centralización. encabezaría la reorganización europea. Francia. pues era la nación que vislumbraba desarrollos más positivos en la industria. Para ello. Comte contemplaba la historia del mundo en términos dialécticos. politeísta (Egipto. el arte. TEORÍA Y PRÁCTICA Como Marx. definió la dinámica social como el estudio de las leyes de sucesión de los fenómenos sociales. la clase trabajadora. Comte creía vivir a mediados del s. ayudando a sacar a la luz el altruismo innato de las personas. y a su vez la empleó en su “estudio” de la evolución del mundo. pues en él la teología inició un largo periodo de debilidad y decadencia. XIV marca el inicio del estadio metafísico. En base a ello.Según Comte. especialmente a la Revolución Francesa. Este período estaba dominado por la preocupación por el individuo y la noción metafísica de los derechos individuales. Precisamente. les otorga vida y los deifica). aunque incapaces de llevar a la práctica sus ideas. fijó dos objetivos al positivismo: hacer avanzar la ciencia de la humanidad. así. El catolicismo fue siendo sustituido por el protestantismo. En todo caso. el cual contó con tres períodos: fetichista (la gente personifica los objetos. y las clases medias estaban demasiado ocupadas intentando incorporarse a las clases altas. sin alterar su naturaleza. pues poseían “fuertes instintos sociales” y “el mayor fondo de sentido común y buenos sentimientos”. Por tanto. las clases altas eran siervas de las teorías metafísicas. Además. por tanto. Pero Comte no dedujo la teoría de la evolución de la sociedad de estudios empíricos. a fin de que sus ideas teóricas llegaran a producir cambios sociales prácticos. Pero. El s. la ciencia y la filosofía. que. La clase trabajadora 5 . Dicho estadio ya contenía los gérmenes del positivismo. las personas poco pueden hacer para influir en la marcha general del proceso. demasiado aristocráticas y obsesionadas por recuperar aspectos del antiguo régimen. las clases trabajadoras y las mujeres serían los principales actores del cambio político. ¿qué grupos sociales apoyarían la nueva doctrina del positivismo? Según Comte. tan sólo influir sobre su ritmo o intensidad.. la cual era una noción positiva porque aliviaría el egoísmo de la gente y la creciente negatividad social. que aportarían el afecto necesario. 4. en realidad no realizó un estudio de investigación en el sentido positivista del término. y cada estadio histórico estaba dialécticamente relacionado con los estadios pasados y futuros. Según Comte. Rousseau) que llegaría a desembocar en crisis social: el arte iba “a la deriva”. la historia se inicia en la antigüedad con el estadio teológico. Especialmente. Se trataba de una anarquía filosófica que preparó el camino a la revolución social. de acuerdo a las leyes sociales. también la llamó a su dinámica social “Teoría del Progreso Natural de la Sociedad Humana”. el positivismo constituía tanto una filosofía científica como una práctica política. esperaba ayuda de tres grupos: los filósofos. En ese sentido. y dicho cambio implicaba un progreso hacia el estado positivo y el altruismo. se limitó al estudio de Europa occidental (“élite” de la humanidad) y de la raza blanca.. Comte quería conectar teoría y práctica. lo que él deseaba era una sociedad basada en su idea positiva de los deberes más que en los derechos individuales. que ofrecerían su intelecto. La historia Según Comte. sino que la dedujo teóricamente de su teoría de la evolución de la mente a través de los tres estadios. escenario de la principal revolución política. dado que se trata de leyes invariantes. Grecia y Roma) y monoteísta (el catolicismo romano del Medioevo). que proporcionaría la acción requerida. ubicaba las raíces de cada estadio en el estadio o estadios precedentes. y sistematizar el arte y la práctica de la vida. la filosofía había caído “en la nada”. la sociedad seguía invariablemente la ley del desarrollo progresivo. XIX los últimos días del estadio metafísico. la sociedad se encuentra siempre en proceso de cambio.

sólo el estadio positivo ofrecía unidad y armonía de pensamiento. el triunfo de los impulsos sociales sobre los egoístas”. por lo cual eran los hombres los designados a tomar el mando para llevar a la práctica el positivismo. pueden reflexionar más sobre los beneficios del positivismo. la mujer “merece nuestra veneración. Ello le llevó a cierto antiintelectualismo. estableciendo entre ellos varias diferencias: (1) el positivismo busca respuestas morales más que políticas o económicas. Comte negó la igualdad de sexos y no dudó en afirmar que los hombres eran superiores práctica e intelectualmente. Pero no sólo son superiores intelectualmente. por lo que operaba a un nivel puramente subjetivo sin conexión con el mundo real. y afirmó que la filosofía positivista representaba una perspectiva global que abarcaba “Pensamientos. la moralidad es “el objeto último de toda filosofía y el punto de partida de toda política”. y a declarar que la ciencia de la moralidad estaba en la cúspide de la jerarquía de las ciencias positivas. sino también moralmente. por ello. por ello. Pero Comte llegó más allá. Sentimientos y Acciones”. Respecto al comunismo. A su parecer. los miembros de la clase trabajadora tienen más tiempo para pensar durante su jornada laboral. y era tarea del positivismo descubrirlas.Según Comte. Pensamientos. y (4). el mundo poseía una moralidad natural o leyes de moralidad subyacentes que guían los pensamientos y acciones humanas. orden y progreso”. mientras que el comunismo persigue la supresión de la individualidad. más compleja y más noble que la Sociología”. puesto que el sentimiento es “el principio predominante. puesto que “la Moral es más especial. mayor experiencia de las miserias y más rápida propensión a sacrificarse si la necesidad pública lo requiere. Por ello. de lo que extrajo la máxima positivista: “amor. (3) el positivismo los considera esenciales los líderes de la industria. Paradójicamente ante semejante admiración. las mujeres constituyen “el grupo más representativo del principio fundamental sobre el que descansa el positivismo. y por tanto seguía alejado de la realidad. Así. Sin la guía de la 6 . Comte pensaba que era “una simple afirmación de la magna importancia del Sentimiento Social”. creía que el positivismo constituía la alternativa al comunismo. las mujeres brindan a la política la necesaria subordinación del intelecto al sentimiento social. los hombres serían los sacerdotes de la humanidad. porque sus empleos no son tan absorbentes como los de las clases altas. si bien el positivismo establecía “el culto público y privado a las mujeres”. pues “la felicidad individual y el bienestar público dependen más del corazón que del intelecto”. sentimiento y acción. el positivismo consideraba a la herencia vital para la continuidad histórica de las generaciones. mientras que el comunismo busca abolirla. y afirmó que los sentimientos estaban destinados a guiar tanto el intelecto como la acción. mientras que el comunismo supone su eliminación. el estadio metafísico seguía dominado por los sentimientos y confundido en sus pensamientos. porque es la encarnación más pura y simple de la humanidad”. sentimientos y acciones Comte subrayó el orden en su estática social y el progreso en su dinámica social. a los que ahora va a añadir el sentimiento. un “respeto sincero y sencillo a los superiores”. Sin embargo. el motor de nuestro ser”. incorporando así la esfera moral. Al analizar su descubrimiento de la moralidad a la luz de su ley de los tres estadios. Para Comte. Comte “descubrió” que el estadio teológico estaba dominado por los sentimientos y la imaginación. pues poseen mayor apego afectivo al hogar. un concepto más elevado de la amistad. Las mujeres Según Comte. y que su propagación entre las clases trabajadoras constituía una prueba de que la tendencia hacia la revolución social se estaba centrando en cuestiones morales. (2) el positivismo fomenta tanto la individualidad como la cooperación entre individuos. mientras que el comunismo constituía un sistema político y económico más que moral.

y dicha idea la aplicó a todas sus concepciones teóricas. la cual distorsionó claramente su trabajo teórico. el positivismo podría inclinarse hacia la excesiva especialización o a la resolución de cuestiones vanas o insolubles.  Ofreció una idea dialéctica de las macroestructuras.  Tendía a crear herramientas teóricas que después empleaba para analizar cualquier cuestión. aconsejó la castidad en el seno familiar. Comte se declaró a sí mismo “fundador de la nueva religión de la humanidad”. 7 . pues es difícil aceptar como leyes sociológicas muchas de sus extravagantes generalizaciones sobre el mundo social.  Fracasó como positivista. destacando el método histórico comparado.  La concepción “extravagante” y “colosal” que tenía de sí mismo. el positivismo se ocuparía de los problemas más complejos. al que definió como “el todo constituido por los seres pasados. estaba convencido de que las cosas sucedían en tríos. con un ego desmesurado.  Sus propuestas teóricas estaban afectadas de organicismo primitivo.  Experimentó una creciente pérdida de contacto con el mundo real.  Defendió la necesidad de integrar la teoría con la práctica.  Definió la Sociología en términos macroscópicos. llegando a convertirse en un antiintelectual. sugirió la creación de un nuevo calendario. también llamada “Gran Ser”. importantes. desaconsejó la lectura de libros (salvo 100 elegidos por él). bajo la guía de la moralidad.  Se encuentra escasa Sociología en su obra. Una vez incorporada la moralidad al positivismo. como la práctica de “higiene mental” y el antiintelectualismo. y la describió como el estudio de los fenómenos colectivos. urgentes y solubles de su época. los cuales debían estar obligatoriamente casados. futuros y presentes. tanto teórica como empíricamente. que voluntariamente cooperan en el perfeccionamiento del orden del mundo”. Además. ahora denominados estructura social y cambio social.  Fue un firme defensor del realismo social.  Enunció los tres principales métodos sociológicos: la experimentación. pero. defendió la eugenesia para mejorar la raza humana… 5. Es en esta parte de su obra donde encontramos las ideas más ridículas y extravagantes. Por ejemplo. y apenas realizó investigación empírica. estableció el número de sacerdotes y vicarios necesarios. Así.  Diferenció la estática social de la dinámica social.  Fue perdiendo progresivamente el contacto con el trabajo intelectual de su tiempo.moralidad. entre las contribuciones positivas de Comte destacan:  Fue el primer pensador que utilizó el término “Sociología”. RESUMEN CRÍTICO A modo de resumen. la cual afectó a la percepción de la continuidad histórica. sino la propia humanidad. y en definirla como una ciencia positiva. cuyo objeto de culto no era un dios o dioses. a Comte sólo le restaba declarar que el positivismo era una religión. llevó a defender una serie de estrambóticos disparates teóricos. la observación y la comparación. Entre las debilidades básicas de las teorías de Comte. y él y sus seguidores sacerdotes de la humanidad. destacan las siguientes:  Su teoría se vio claramente perjudicada por su propia vida privada. Su legado más duradero consistió en abrir ciertos campos diferenciados que otros se encargaron de recorrer. la creación de templos positivistas.

 Su proyecto de una sociedad positivista entrañaba muchas implicaciones totalitarias.  Finalmente, en su época de la religión positivista sacrificó muchas de las ideas que había defendido anteriormente. En conclusión, si bien las enseñanzas positivas de Comte son muy limitadas, quizás lo más importante a aprender de él sean las numerosas lecciones negativas sobre lo que un científico no debe hacer, las cuales pueden ser de utilidad para un sociólogo moderno.

8

TEMA 3 SPENCER 0. INTRODUCCIÓN El teórico social británico Herbert Spencer (1820-1903) no llegó a licenciarse por la universidad ni a desempeñar ningún cargo académico; de profesión ingeniero de ferrocarriles, se formó de modo autodidacta en geología, biología, materias sociales, políticas y económicas. En 1848 fue nombrado editor de “The Economist”, y en 1850 publicó “Estática Social”, época en la que empezó a padecer insomnio y problemas físicos y mentales, sufriendo desde entonces crisis nerviosas periódicas. En 1853 recibió una herencia que le permitió abandonar su empleo y dedicar el resto de su vida al estudio, abarcando casi todos los campos (“Principios de biología”, 1864; “Principios de psicología”, 1870; “El estudio de la sociología”, 1873; “Principios de sociología”, 1876; “Principios de ética”, 1879). Sin embargo, a medida que crecía su producción intelectual aumentaba su aversión a la lectura de otros pensadores, afirmando que su intuición era mucho más eficaz que el estudio meticuloso y la reflexión; de hecho, en la lectura de otras obras sólo encontraba la confirmación de sus propias ideas, e ignoraba las que no concordaban con ellas. Ello le llevó a defender una serie de ideas extravagantes o incoherentes sobre la evolución del mundo que afectaron gravemente a su reputación como sociólogo, aunque posteriormente muchas de ellas han llegado a ocupar un lugar prominente en la teoría sociológica. 1. PRINCIPIOS TEÓRICOS GENERALES Spencer afirma que en un principio la religión y la ciencia compartían el esfuerzo por analizar y comprender el mundo, pero gradualmente empezaron a separarse: la religión empezó a ocuparse de lo desconocido y la ciencia de lo cognoscible, aunque aún hoy continúan solapándose y entrando en conflicto. Así, puesto que la preocupación de Spencer apuntaba al mundo cognoscible, era más científica que religiosa (≠ Comte). Según Spencer, la ciencia no podía conocer la naturaleza última de las cosas, pero aspiraba al grado más alto posible de conocimiento. Además, rechazó la idea positivista de que la meta de la ciencia era la reducción de un conjunto de leyes complejas a una ley simple, aunque aceptaba el conocimiento integrado de los diversos campos científicos. Así, enunció una serie de verdades generales (indestructibilidad de la materia, continuidad del movimiento, persistencia de la fuerza, redistribución constante de materia y movimiento...), a partir de las cuales enunció su “Teoría general de la evolución”. Teoría de la evolución Spencer afirma que todos los fenómenos (inorgánicos, orgánicos y societales) experimentan evolución e involución, y que el proceso de evolución implica tres aspectos: integración (de una forma poco coherente a otra más coherente), diferenciación (de la homogeneidad hacia la heterogeneidad) y definición (de lo indefinido a lo definido, de la confusión al orden, de lo indeterminado a lo determinado). En base a ello, postuló que “La evolución implica una integración de la materia y una desaparición del movimiento; durante este proceso la materia pasa de una homogeneidad incoherente e indefinida a una heterogeneidad coherente y definida; el movimiento retenido experimenta una transformación paralela”. En la aplicación social de la Teoría de la evolución, Spencer relaciona las estructuras con la materia y a las funciones con el movimiento retenido, señalando la progresiva evolución de ambos hacia formas cada vez más integradas, heterogéneas y definidas. Pero, ¿por qué acaece la evolución? Spencer ofrece tres explicaciones: (1) la inestabilidad: los fenómenos homogéneos son inherentemente inestables, ya que sus partes están constantemente supeditadas a las diferentes fuerzas, y éstas tienden a diferenciarlas entre sí; (2) la multiplicación geométrica de los efectos, ya que un ligero cambio en el sistema produce efectos que se ramifican de forma creciente; y (3) la segregación, pues los sectores se acaban segregando del sistema debido a la falta de vínculo entre sus componentes y los de otros sectores. Por otra parte, ¿hacia dónde se encamina la evolución? Spencer supone que, aunque el proceso de involución complementa al de evolución y periódicamente lo conduce a su ruina, la evolución va superando estadios transitorios de “equilibrio en movimiento”, avanzando hacia un “estado de quietud”; por tanto, no hacia la muerte, sino hacia la vida universal a

9

través de nuevos estadios del proceso de evolución. Finalmente, “la evolución termina cuando se alcanza la perfección total y la felicidad más absoluta”. 2. LA SOCIOLOGÍA DE SPENCER Spencer afirma que el objeto de la Sociología es “el estudio de la evolución en su forma más compleja”, es decir, “la historia natural de las sociedades”, aunque al estudio histórico de las sociedades añadió el estudio de los modos en que las organizaciones e instituciones se relacionan con el resto de fenómenos: instituciones políticas, distinciones de clase, tipos de familias, creencias religiosas, moral… De hecho, para Spencer la investigación de la sociedad sólo tiene verdadero significado cuando se la sitúa en un contexto histórico evolucionista, aunque su Sociología se centra básicamente en los fenómenos macrosociales. Así, según Spencer, la Sociología busca las leyes de los fenómenos sociales del mismo modo que las ciencias naturales buscan las leyes de los fenómenos naturales. En cualquier caso, Spencer reconocía que la Sociología no era una ciencia exacta; en realidad, ¿qué ciencia lo era? A su parecer, una ciencia requiere simplemente formular generalizaciones (leyes) y construir interpretaciones de ellas, pues aunque la Sociología y otras ciencias se esfuerzan en hacer predicciones sobre el futuro basándose en tales leyes, en la mayoría de los casos deben contentarse con hacer predicciones generales. Como otros sociólogos, Spencer tuvo que defender la legitimidad de la Sociología, y lo hizo señalando que los profanos no sólo eran incapaces de captar la complejidad de las cuestiones sociológicas, sino incluso incapaces de advertir la existencia de dicha complejidad, abusando de un convencimiento exagerado de la corrección de sus opiniones. A dicha dificultad, se añadía que la Sociología requiere hábitos disciplinados de pensamiento que se derivan de un cuidadoso estudio de otras ciencias, pues incluye fenómenos que incumben al resto de ellas, especialmente a la Biología y a la Psicología. Respecto a la relación Sociología-Biología, Spencer señaló tres vínculos básicos: (1) todas las acciones sociales están determinadas en último término por acciones de individuos, por lo que el sociólogo debe conocer las leyes básicas de la vida; (2) la sociedad en su conjunto puede ser considerada como un organismo vivo (organicismo), por lo que el estudio de éstos ofrece muchas claves para la comprensión del organismo social; y (3), ambas ciencias se relacionan de un modo natural, en el sentido de que los seres humanos constituyen el problema “último” de la Biología y el “punto de partida” de la Sociología. Respecto a la relación Sociología-Psicología, Spencer definió la Psicología como el estudio de la inteligencia, los sentimientos y la acción, y no dudó en afirmar que “las verdades psicológicas yacen en la base de las verdades sociológicas”. Además, Spencer creía que una de las principales lecciones de la Psicología era que los sentimientos, no la inteligencia, eran los que determinaban la acción. En base a ello, afirmó que, si bien las personas han estado siempre sometidas a los sentimientos y deseos, en las sociedades primitivas, al estar aún poco habituados a la vida en sociedad, ello se manifestaba con mayor intensidad, traduciéndose en un mayor egoísmo; sin embargo, en las sociedades modernas los hombres están más preparados para controlar sus sentimientos al estar más habituados a la vida social, por lo que manifiestan mayor altruismo. Por tanto, las características psicológicas cambian cuando se producen cambios en la sociedad, o bien en las condiciones más generales del entorno. En definitiva, Spencer muestra una filosofía metodológicamente individualista al afirmar que los individuos constituyen las unidades básicas de la sociedad y las instituciones, así como la fuente de los fenómenos sociales. Sin embargo, manifiesta una notable debilidad en su teoría sociológica al carecer de una explicación adecuada sobre el modo en que emergen los macrofenómenos (sociedad, instituciones) a partir de las microunidades (individuos). Métodos sociológicos Spencer pensaba que la Sociología se topaba con problemas metodológicos que la distinguían de las ciencias naturales, y expone principalmente cinco:

10

por tanto. el triunfo de la sociedad industrial redundará en una reducción de los prejuicios patrióticos y. en un incremento de la objetividad en los análisis. y por tanto no pueden medirse mediante relojes.a) La naturaleza intrínseca de los hechos sociológicos. de un modo inductivo. Los eventos sociológicos acaecen en un área geográfica extensa y durante largos períodos de tiempo. pues propicia desequilibrio emocional. pues tanto pueden estar distorsionados. en el análisis de los hechos sociales los sociólogos no pueden usar la introspección como método. basado en el estudio de los diferentes estadios por los que habían pasado las sociedades en el transcurso del tiempo. Spencer distingue cinco prejuicios emocionales específicos: a) Sesgo educativo. las sociedades cambian constantemente. pues los fenómenos sociales no se pueden percibir directamente. así como de los diversos tipos de sociedades contemporáneas. o tendencia de las sociedades a mantenerse unidas durante más tiempo. pues la evolución no es inevitable ni tiene por qué moverse en una única pauta lineal. e) Sesgo teológico. donde. Spencer destacó que la evolución no tiene por qué ocurrir forzosamente. y por tanto a una mayor capacidad de los sociólogos para llegar a conclusiones más equilibradas. En base a todo ello. LA EVOLUCIÓN DE LA SOCIEDAD Spencer desarrolla su teoría de la evolución social en “Principios de Sociología” (1908). Según Spencer. El gobierno. el cual debe realizarse con estrictos criterios científicos. sí deben quedar al margen cuando se los analiza como fenómenos naturales con el fin de comprender sus causas y efectos”. b) c) d) e) Las emociones de los sociólogos pueden llegar a influir en sus juicios sobre los fenómenos sociales. pues también pueden entrañar disolución o simplemente continuidad. A diferencia de los psicólogos. Los sociólogos deben emanciparse del prejuicio del patriotismo. b) Sesgo del patriotismo. Sin embargo. lo cual los hace mucho más complejos y difíciles de estudiar. las leyes y los partidos políticos influyen en los sociólogos. Dada la subjetividad de los testigos. junto a las tres dimensiones generales. Los sociólogos corren el riesgo de aplicar profesionalmente métodos y de observación y razonamiento de la vida cotidiana. Dado que todos los sociólogos proceden de una clase determinada. los cuales pueden no ser adecuados para el estudio sociológico. el aumento de la armonía societal conducirá a un menor antagonismo de clase. balanzas o microscopios. 11 . examinando los fenómenos políticos visibles e ignorando los menos visibles. suelen reflejar sus prejuicios en sus análisis. los datos disponibles de las sociedades pasadas y presentes poseen escasa fiabilidad. Spencer también empleó el método histórico comparado. Vivir en una sociedad que combina elementos de sociedades militares e industriales propicia una confusa mezcla de ideas de ambos sistemas y posibles malas interpretaciones de los fenómenos sociales. d) Sesgo político. c) Sesgo de clase. añadió una cuarta: la coherencia. pues “aunque los sentimientos no pueden y no deben excluirse de la mente cuando se contemplan aquellos fenómenos. como fórmula resumida de la teoría afirmó que se produce “un progreso hacia un mayor tamaño. una mayor coherencia y una mayor multiformidad y definición”. El sociólogo puede sentirse inclinado a analizar las cosas relativas al credo de una religión determinada más que a analizar el modo en que influye en el bienestar general de la humanidad. Así. Según Spencer. apoyo para las teorías formuladas de un modo deductivo. integración. pero esos cambios no necesariamente tienen que ser evolucionistas. todo ello con el fin de procurar. En base a ello. El sociólogo debe de estudiar imparcialmente ambas. y reconocer la necesidad histórica de su presencia. 3. como pueden haber transmitido hechos triviales y haber omitido los importantes. heterogeneidad y definición. Spencer defendió para la Sociología una perspectiva “libre de valores”. los cuales tienden a ver las cosas tal y como se presentan desde el sistema político.

inicialmente las diversas partes de la sociedad pueden realizar la función de otras. mediante la recomposición de sociedades compuestas. y afirmó que la diferenciación entre estructuras conlleva una diferenciación entre funciones. pues ambos se caracterizan por las relaciones permanentes entre sus partes constituyentes. Paulatinamente. Spencer definió una función como “la necesidad satisfecha” por una estructura. y (d). con mayor organización y división del trabajo. cuestiones externas. gobernantes. esclavos. vías de comunicación y progresos en el conocimiento y en el arte. las cuales también van diferenciándose en su seno (religiosos: sacerdotes. es decir. cuestiones internas. Respecto a la evolución de la sociedad. las estructuras experimentan una mayor diferenciación interna (entidad reguladora: reyes. y (b). muestran mayor grado de heterogeneidad y civilización. Spencer no llega a afirmar que la sociedad sea un organismo. sociedades triplemente compuestas. naciones modernas). adivinos. la organización política (defensa y gobierno). alcaldes. sin resolver cómo crean los individuos una sociedad “real”. de funcionamiento sencillo y sin conexión con otros grupos. pero a medida que aumenta la complejidad resulta más difícil que partes altamente especializadas puedan cumplir las funciones de otras.). clanes. En base a todo ello..Frente al nominalismo social (la sociedad no es nada más que sus partes constituyentes). a cambio de cumplir con mayor eficiencia su cometido.). el realismo social de Spencer difícilmente sintoniza con su individualismo metodológico. cuyo estudio facilitaría la comprensión de la sociedad. pues “aunque formada por unidades discrecionales. Spencer desarrolló dos sistemas: la diferenciación sociedades simples-compuestas.. pues la evolución supone tanto un esfuerzo estructural como funcional. Respecto a la clasificación de las sociedades. (c) sociedades doblemente compuestas. Spencer distingue entre: (a) sociedades simples. ya con cierta heterogeneidad y varios grupos en su seno. mucho más avanzadas en todos los campos anteriores y otros nuevos (Imperio Romano. que constituye un sistema espontáneo e inconscientemente desarrollado al servicio de los intereses de los individuos e indirectamente de la sociedad (no coercitivo). 12 . sino más bien que entre ambos se dan notables paralelismos. y la de sociedades militares-industriales.) y van diferenciándose las clases sociales (militares.. las mujeres). dicho crecimiento implica mayor complejidad. Sociedades simples y compuestas Este sistema clasificatorio se basa en el crecimiento de la cantidad de miembros de un grupo y en el grado de composición o unión de grupos. Obviamente. Spencer defiende el realismo social al considerar que la sociedad constituye una entidad distintiva y distinguible. brujos. En base a ello.. exorcistas. Spencer afirma que las sociedades “comienzan siendo gérmenes”. Pronto surge la división entre estructuras reguladoras (actividades militares. La respuesta de Spencer fue el organicismo. mercancías). las sociedades se asemejaban a los cuerpos orgánicos. En términos generales. buscando paralelismos entre la sociedad y los organismos vivos.. un sistema creado consciente e intencionalmente al servicio de los intereses de la sociedad e indirectamente al del individuo (sistema coercitivo). Spencer contempla la sociedad como una agregación de individuos que forman un grupo en el que se produce cooperación con el objeto de obtener fines comunes. por su crecimiento.)... los hombres) y estructuras mantenedoras (actividades económicas. pues “todas las estructuras societales son el resultado de las especializaciones de una masa relativamente homogénea”. religiosos. A continuación. un derecho derivado de la costumbre. por la creciente diferenciación funcional y estructural.. aunque él mantiene ambas perspectivas sin explicar con claridad cómo se vinculan entre sí. estrechamente relacionada con la división del trabajo entre sexos. Así. a las que posteriormente Spencer añadió la estructura distributiva. Sin embargo. y crecen mediante la multiplicación de los individuos y la unión de los grupos (tribus. A su parecer. ciudades. y por su creciente división del trabajo o diferenciación interrelacionada. una jerarquía eclesiástica. sea mediante conquista o absorción pacífica. (b) sociedades compuestas. una división del trabajo más compleja. se produce cierta concreción de su asociación por obra de la persistencia general de sus relaciones”. gobiernos más desarrollados y estables. las grandes naciones e imperios. y señala dos tipos de cooperación: (a) la división del trabajo. relativamente homogéneas e incivilizadas. encargada de conectar los órganos y sistemas reguladores y mantenedores (comercio. la sociedad se mueve hacia una mayor diferenciación y complejidad estructural.

el ejército y la nación se confunden. nación y ejército son la misma estructura”.. la colectividad existe para el bien de sus miembros. y la nación es el ejército en reposo.). Sin embargo. un gobierno centralizado y déspota.. un esposo tiene varias esposas). ceremoniales. (2) proporcionan a la sociedad la máxima cantidad posible de miembros sanos y los crían hasta la madurez. redujo la mortalidad de niños y mujeres. y aunque defiende un proceso evolutivo general de las sociedades militares hacia las industriales.Sociedades militares e industriales Este sistema clasificatorio se basa en la distinción entre sociedades militares e industriales. constituyendo un estadio superior en sentido ético. las sociedades industriales están dominadas por su sistema mantenedor. promovió la estabilidad política mediante las líneas sucesorias de gobernantes y desarrolló el culto a los ancestros. aumentó la cohesión social con una mayor ramificación de las relaciones familiares. Típica del estado más primitivo donde las relaciones entre sexos no estaban reguladas (préstamo de mujeres. predominando el conflicto y el estado de guerra. esta última etapa ofrece ventajas biológicas y sociológicas. Para estas sociedades la guerra es funcional. éste no es exclusivamente lineal. pero apenas mejoraba la preservación social. pues bloquea el desarrollo industrial y consume recursos (personas. Spencer señaló cuatro estadios: a) Promiscuidad. disfrutan más de su crianza. religiosas. c) Poliginia (o poligamia. y éstos fomentan y hacen menos gravosos los intereses de sus padres. pues existe la posibilidad de regresión hacia una sociedad más militar en caso de conflicto internacional. políticas.. así como la interdependencia económica con las sociedades vecinas. industriales. La preservación de la sociedad es el fin por excelencia: el individuo sólo existe para el bien de la colectividad. cuentan con un sistema industrial desarrollado. las instituciones familiares cumplen importantes funciones: (1) contribuyen a la preservación de los agregados sociales. señaló que se trata de tipos ideales. materias primas). con posiciones individuales determinadas por el rango y la ocupación. y una jerarquía social rígida. lo que propicia economías cerradas y autóctonas debido al estado de hostilidad con las sociedades vecinas. además de fomentar actitudes antisociales en una sociedad que valora la armonía. el gobierno tiende a ser democrático. Para esta sociedad la guerra es disfuncional. a fin de cumplir mejor la función de la reproducción. una población rígidamente controlada. LA EVOLUCIÓN DE LAS INSTITUCIONES SOCIETALES Las instituciones son estructuras que regulan las vidas de las personas: domésticas. disciplinada y organizada. haciendo que los últimos años de su vida sean placenteros. 4. Las sociedades militares están dominadas por su sistema regulador. el control tiende a ser más descentralizado. tienen menos hijos. se protege al individuo y se incentiva su desarrollo. 13 . obviamente. aunque también es el origen de los grandes agregados necesarios para el posterior desarrollo de una sociedad industrial. por tanto. seguía siendo un modelo inferior. mientras que la industria existe principalmente para satisfacer las necesidades del gobierno militar. Supuso un serio avance en la satisfacción de las necesidades sociales porque la relación esposo-esposas era más definida. Instituciones domésticas Según Spencer. pues facilita la agregación social. incesto. sólo apropiado para la sociedad militar. y siguiendo la perspectiva de “la supervivencia del más apto” fue siendo sustituido por unas relaciones más regulares entre esposo y esposa. pues “El ejército es la nación movilizada. b) Poliandria (una mujer se relaciona con varios hombres). y (3). Supuso un avance. caracterizada por intereses intelectuales y estéticos. profesionales. siempre con un modelo familiar “adecuado” a cada sociedad. este sistema no era apropiado para la producción de una cantidad numerosa de hijos. la crianza de los hijos y el bienestar de los adultos.. tratándose de una institución doméstica incoherente e indefinida. y predomina la armonía y el consenso. aunque Spencer también apuntó la posibilidad de una posterior sociedad de tipo “superior”. Por su parte. Organizada para el ataque y la defensa. Respecto a la evolución de la institución familiar. En todo caso. a medida que la estructura familiar evoluciona los padres disponen de más tiempo antes de reproducirse. el sistema militar queda supeditado a las necesidades del sistema industrial.

sino que evolucionan gradualmente de un modo natural. Supone la forma más avanzada de institución doméstica en la definición y fuerza de los vínculos entre los miembros de la familia. pero a medida que las tribus crecían comenzaron a desarrollar una organización política rudimentaria. las ceremonias no son la elección o acción deliberada del individuo. (7) los títulos. la igualdad entre sexos. a un beso en la mano y al apretón de manos. la familia monógama entraña una serie de beneficios. siendo el modelo más apropiado para la sociedad industrial. manifestaciones de obediencia al líder en la sociedades militares que pierden obligatoriedad con la industrialización. los cuales constituyen la única fuente legítima de poder político. donde se hacen extensivas a otros niveles funcionariales. Entre los componentes de la norma ceremonial. la bigamia y el adulterio. en modo alguno se trata de un proceso uniforme ni unilineal. el progreso hacia tipos sociales superiores va acompañado del progreso hacia tipos superiores de instituciones domésticas. formar grupos mayores. incentivar la cooperación. práctica vinculada a lo militar que desaparece la industrialización. Pero a medida que la sociedad evoluciona emergen las grandes estructuras religiosas y políticas. la mejora en el trato y el status de mujeres y niños. junto al incremento de tamaño de las sociedades militares se produce un aumento de ceremonias y del grado en que regulan las acciones de la vida. las funciones constrictivas y directivas para la consecución de fines públicos”. (3) los presentes. donde la creciente igualdad e individualidad suele debilitar las ceremonias en general. incoherente e indefinido. Así. e incluso cuesta distinguir a la élite de los subordinados. que tienden a imitarlos. la disminución de las tensiones familiares. que proporcionan estatus y poder a quienes los ganan. que evolucionan durante el período militar y se desvanecen con la industrialización. (6) los tratamientos. pero esta tendencia se invierte en la evolución desde éstas hacia las sociedades industriales. haciendo que las ceremonias vayan perdiendo importancia.. Spencer destaca: (1) los trofeos. base de las instituciones políticas y religiosas posteriores. donde la riqueza y sus signos ya no equivalen a liderazgo. definido y complejo”.d) Monogamia. tendiendo a su desaparición. a lo más coherente. facilitar la división del trabajo.. que expresan verbalmente lo mismo que las reverencias corporalmente y evolucionan del mismo modo. Instituciones ceremoniales Las instituciones ceremoniales pueden ser preinstitucionales. o subinstitucionales. (2) las mutilaciones. Por tanto. y señala que derivan su poder de los sentimientos colectivos de la comunidad. mantener el orden. restricciones 14 . que realizarán estas funciones con un control más concreto y definido. Respecto a la evolución de las organizaciones políticas. que evolucionan desde la postración a la genuflexión. evolucionando desde el apaciguamiento de poderosos al reconocimiento entre iguales. En cualquier caso. político y religioso. en términos de una mayor coherencia. requiriendo para ello estructuras mínimas. es decir. y se desvanecen con el paso a la más pacífica y armoniosa sociedad industrial. Spencer señala que las sociedades primitivas carecían de ellas. las ceremonias basadas en el miedo son las más apropiadas para las sociedades militares. pues los tipos familiares inferiores aún existen en sociedades “inferiores” donde aún son “adecuados”. Por tanto. (5) las reverencias. multiformidad y definición. (4) las visitas. de un modo constante. que podía ser funcional (eliminar antagonismos. Sin embargo. evolucionado hacia formas más autónomas. también relacionadas con lo militar e inexistentes en la sociedad industrial. como la eliminación de la promiscuidad. el aumento del altruismo y un mayor deseo de hijos y nietos. que en el seno de la familia se percibe un movimiento “de lo pequeño. Instituciones políticas Spencer define la organización política como “la parte de la organización social encargada de realizar. Por ello. práctica ligada a lo militar pero que gana obligatoriedad con la industrialización.. En las sociedades más primitivas las ceremonias cumplen la función de ejercer control social. configurando una serie de interacciones a escala microsocial entre las personas que son la base de las instituciones macrosociales. pues son el producto de las emociones y no del intelecto. impuestos excesivos..) o disfuncional (tiranías.

Respecto al futuro de la organización política.). con el tiempo tiende a concretarse y definirse. (4) el sistema judicial. sino que variará de una sociedad a otra. (3) la organización militar. Sin embargo. evoluciona hacia una entidad cada vez más diferenciada. ya que eran los únicos capaces de hacer frente a los espíritus. Una vez diferenciadas. Respecto a los elementos específicos de la organización política. el poder espiritual predominó inicialmente sobre el terrenal. Spencer señala que. se deriva del mismo sentimiento humano: el respeto y la veneración. la Iglesia y el Estado.. por lo que considera a las instituciones eclesiásticas como estructuras. y a medida que la sociedad fue ganando en estabilidad tendieron a definirse y desarrollarse. Spencer señaló que se produce cuando los elementos de la sociedad se someten a elementos semejantes. inicialmente integrado en el militar. la limitación de las funciones políticas y una mayor libertad individual. terreno) o internos (raza. destaca una jefatura de gobierno electa. una legislatura representativa de la voluntad general. en las sociedades primitivas los mundos sagrado y secular. En todo caso. y la creencia en las causas naturales fueron desplazando a la fe religiosa en la causación sobrenatural. y aunque al principio su función aparece desdibujada. Spencer destaca: (1) el líder déspota.excesivas.. Spencer considera que la religión es funcional. por lo cual los sacerdotes estaban destinados a superar a los curanderos. Spencer pronostica que no habrá un único régimen político. la organización política constituye un sistema gradual e inconscientemente desarrollado que proporciona a los individuos beneficios que no podrían obtener aisladamente. Respecto a la evolución de las instituciones eclesiásticas. un gobierno cada vez más descentralizado. conceder o no el perdón de los pecados. con el nacimiento de la industrialización. el altruismo sobre el egoísmo y las sociedades industriales sobre las militares. (5) el sistema impositivo. aunque desaparecen con la sociedad industrial. Spencer señala que en las sociedades primitivas (militares) los curanderos eran más poderosos que los sacerdotes. es la religión la que confiere autoridad al gobernante.. siendo imposible pronosticar si las naciones entrarán o no en conflicto bélico. A resultas de lo cual. gradualmente la implicación de los sacerdotes en la guerra se fue haciendo menos frecuente. que inicialmente coincide con las políticas y económicas. característicos de la cooperación de las sociedades industriales. pues es la institución que 15 . que se irá diferenciando en una entidad autónoma. Instituciones eclesiásticas Spencer considera que la religión no es innata en la “naturaleza del hombre”. se confunden. funcional en la sociedades militares. propiciando la paulatina separación de ambas instituciones. siendo sociedades más caracterizadas por la enemistad que por la amistad. capaz para dirigir la guerra e integrar sociedades pequeñas y débiles en otras más grandes y poderosas. produciéndose una lucha por la supremacía en la que inicialmente tenían ciertas ventajas: ser representantes de la deidad. las instituciones eclesiásticas fueron evolucionando en el mismo sentido que otras estructuras sociales (un gobierno civil coercitivo y centralizado va acompañado de un gobierno religioso no menos coercitivo y centralizado). Entre las estructuras ideales. Por ello. sino que surge de los esfuerzos por apaciguar a los espíritus. y una sola persona solía ser el gobernante-sacerdote. y la cooperación voluntaria con el Estado sustituyó a la cooperación obligatoria que imponía la religión. organizada y centralizada. el progreso de la filosofía y la ciencia. religión). una vez definidas entraron en conflicto con las instituciones políticas. aunque “la posibilidad de un estadio superior político. Sin embargo. evoluciona hacia una forma más regular y definida. por lo que finalmente el poder terrenal se situó por encima del espiritual. como las políticas. (2) los cuerpos representativos. sean externos (clima. Respecto a la integración de la organización política. Respecto al origen de la autoridad de las instituciones eclesiásticas. centralizada y heterogénea. inicialmente irregular e indefinido. de tal modo que lo que al principio era un sistema político incoherente se va transformando en otro cada vez más integrado. A pesar de ello.. Sin embargo. a largo plazo la amistad prevalece sobre la enemistad. social y general depende fundamentalmente de la eliminación de la guerra”. influencia sobre los seres sobrenaturales. Sin embargo.

para. recolección) y la producción de mercancías. no duda en afirmar que todas las profesiones son indispensables para la sociedad. el cual ha tendido a desaparecer en favor del cooperativismo a medida que se desarrollaban las sociedades industriales. la religión se convirtió en la fuente principal de las profesiones. aumentar la división del trabajo entre el colectivo de médicos-cirujanos a medida que se especializaban progresivamente en partes específicas del cuerpo humano. Según Spencer. (3) regulación comunitaria. una vez que se escinde. las divisiones entre localidades y las diferencias entre los sectores productivo y distributivo. como los de la industria. donde el trabajo libre sobre la base de un contrato es lo más 16 . su evolución ha pasado por: (1) regulación paternal. sirve de sistema regulador complementario al sistema político y hace que los individuos sean respetados. Spencer afirmó que “Ningún grupo de instituciones ilustra con tanta claridad el proceso de la evolución social”. pero también ha contado con barreras: las instituciones militares. Instituciones industriales Según Spencer. lo que dio lugar al desarrollo del papel moneda para facilitarlos. y las ayudas materiales a las necesidades mentales”.más fomenta la cohesión. y (4) regulación por gremios y sindicatos. principalmente. necesario para transportar los bienes de un lugar a otro. en virtud de la cual los avances de una impulsan los de la otra. el empleo de la fuerza animal y el uso de máquinas. En ese sentido. que paulatinamente se fue desvinculando tanto de la Iglesia como del Estado. Spencer defiende una relación dialéctica entre el progreso de la industria y el de la naturaleza humana. Dicha producción experimenta una evolución que pasa por el uso de la fuerza humana. finalmente. los grupos profesionales realizan una variedad de funciones para la sociedad. señaló que el origen de la profesión médica se encuentra en los curanderos y sacerdotes. y la naturaleza humana. (2) regulación patriarcal. la evolución de la mera adquisición de lo que se necesita para la supervivencia (caza. Otra cuestión relacionada con las instituciones industriales es la producción industrial. debido a su estado de guerra permanente. la evolución del sistema distributivo lleva a la del sistema de intercambio. por las diferencias entre las aptitudes naturales de los individuos y a las diferencias de género en la división del trabajo. pues los avances sociales. constituyendo una estructura cuya función básica es la mejora de la vida. Otro elemento relacionado es la expansión del sistema distributivo. Spencer analizó la evolución de una amplia gama de ocupaciones. Por ello. tanto la nacional como intergeneracional. inicialmente de carácter militante para hacer frente a las fuerzas opuestas. cuyo estado primitivo tendía a inhibirlo. el aspecto central de la estructura industrial es la división del trabajo. la evolución entraña una división del trabajo que aumenta constantemente. promueve la continuidad y conservación de las instituciones sociales. Indagando en sus raíces causales. las cuales fueron decayendo al acercarse las sociedades industriales. Sea cual fuere la causa. A modo de ejemplo. actúa de freno a la guerra. primero por consanguinidad y más tarde sobre el conjunto del grupo. Spencer también analiza la esclavitud y la servidumbre como formas primitivas de control laboral vinculadas a las sociedades militares. por el padre y el abuelo. señala que la división se explica. los cuales tendían a creer que el origen de las enfermedades era de tipo divino (epilepsia → posesión demoníaca → exorcismo). Así. pues los sacerdotes “eran capaces de dedicar tiempo y energía a la labor y a la disciplina intelectual” necesarios para las diferentes ocupaciones. Otro elemento del sistema industrial lo constituyen los medios de regulación del trabajo. en general sin otra justificación que la fuerza y la voluntad del varón. los médicos (dolencias físicas de origen sobrenatural) y cirujanos (dolencias físicas de origen natural) comenzaron a diferenciarse de los sacerdotes. lo que permite a su vez un mayor progreso industrial. Instituciones profesionales Según Spencer. Además. identifica las raíces de las profesiones en la institución eclesiástico-política. es decir. definida como “la especialización de las funciones directa o indirectamente relacionadas con la satisfacción de necesidades materiales. el cual señala la diferenciación evolutiva entre productores y distribuidores. los padres controlan la producción. tienden a expandir la naturaleza humana. y. control inicialmente vinculado a la organización político-eclesiástica. Posteriormente. otras causas son el carácter del entorno físico. Respecto a su evolución.

por lo que en ese punto el socialismo se oponía radicalmente a la naturaleza humana.adecuado. por un lado se declaraba en contra del socialismo. pues “la Sociedad está constantemente excretando sus miembros enfermos. Spencer defiende un papel muy limitado del Estado. En definitiva. la intervención estatal no sólo frena la evolución natural. 17 . el poder creciente del Estado. a la educación estatal. Para él. pues lo consideraba más apropiado para una sociedad militar que para la de tipo industrial. Spencer también expresa su oposición a cualquier cambio radical o revolucionario de la sociedad. en última instancia. el sentimiento moral innato de los individuos guía sus acciones y. quedando seriamente dañada por sus propios prejuicios. ya que la intervención estatal sólo provoca la multiplicación de los ineptos. Para concluir. Además. “los fenómenos sociales son consecuencia de la naturaleza de los individuos”. pues pensaba que las sociedades se forman por una lenta evolución sin constituir una obra del hombre. la cual se deriva en gran medida de su individualismo metodológico. sí es cierto que la sociología científica spenceriana se encuentra distorsionada por sus ideas morales y políticas. 5. pues resulta preocupante que “el trabajador diligente y dispuesto tenga que pagar para que no sufran los gandules”. y afirmó que no era partidario de dar a las personas una porción igual de bienes. ÉTICA Y POLÍTICA Spencer manifiesta una postura ética y política bastante coherente en toda su obra. imbéciles. En dicha línea. que “las características de las unidades determinan las del grupo”. sin que ello sea óbice para que sea una teoría más poderosa y con más significado que la de Comte. Entre las preocupaciones de Spencer. considerando que el egoísmo es un elemento de la naturaleza humana. pues considera que el Estado no debe intentar paliar la pobreza. no le parecía realista esperar que las personas cedieran voluntariamente a otros su exceso de productividad. también se opone a la caridad. pues aunque se centró en los macrofenómenos. recordar que los teóricos contemporáneos de la Sociología tienden a rechazar el tipo de moralidad y de política conservadora de Spencer. Spencer defiende una política libertaria. pues las cosas que las personas califican de morales armonizan con su Voluntad. además. sino de dar “a cada uno la oportunidad de adquirir los objetos que desea”. Aunque la moralidad del sociólogo no es una razón de peso para rechazar su teoría sociológica. la causa última de la moralidad es Dios. Así. o la “inadaptación a las condiciones de la existencia”. “la felicidad humana es la voluntad divina”. Por ello. aunque los individuos son su causa inmediata. En todo caso. Así. sino que también recorta los derechos individuales. en el sentido de que controlar que al ejercer su derecho a la libertad no coarten la libertad de los demás. Spencer temía una regresión evolutiva en la que las restricciones vendrían a desplazar el movimiento histórico hacia una mayor libertad individual. es decir. impide que se reproduzcan los más aptos y detiene el efecto “purificador” de la evolución natural. la cual disminuiría de forma constante hasta desaparecer. caracterizada por la cooperación voluntaria. lo hizo afirmando que la base de esos fenómenos eran las unidades individuales. En base a lo anterior. Por tanto. e incluso a mejoras sanitarias como la recogida de basuras. vacilantes y carentes de fe”. desapareciendo el mal de forma progresiva a través de la “supervivencia del más apto”. Spencer también afirma que la sociedad evoluciona hacia una mayor perfección y felicidad. Además. relacionaba el socialismo con las sociedades militares. el cual “lo único que debe proteger” es la libertad de los individuos. Spencer pensaba que el mal era un resultado de la inadaptación a las condiciones externas. Spencer no considera que el hambre o la enfermedad constituyan un mal. por otro. lo que les ha llevado a rechazar también su teoría sociológica. al vislumbrar cierta tendencia hacia la regulación estatal de la industria. la estructura y funciones de la sociedad.

fue. y no en términos unidireccionales de causa-efecto. Resulta relevante destacar el paralelismo Hegel-Marx. allí conoció a Engels y constató que la teoría socialista había sido superficial porque el idealismo dialéctico de Hegel carecía de comprensión de la dinámica de la evolución social (“La Sagrada Familia”. según la cual el poder es económico antes que político. participó en la creación de la “Internacional” (“Asociación Internacional de Trabajadores”. para Marx el antagonismo entre clases. El periodismo lo llevó a la política. para Hegel el mecanismo de progreso era la guerra entre naciones. Gran polemista y estudioso incansable. uno de los grandes ateos de la historia. basado en la teoría de que el desarrollo social depende de la evolución de las fuerzas de producción. un promotor de nuevas ideas y un abanderado de los nuevos ideales socialistas. Cerradas las puertas a una cátedra de filosofía en la Universidad de Bonn. tras ser perseguido por las policías de media Europa. 1845). Allí redactó una “Crítica de la economía clásica” (1859. que se despliega a través de una serie de etapas según un plan lógico. un factor puede tener un efecto sobre otro. De familia judía. Marx transformó el hegelianismo nacionalista. sin embargo. su filosofía social nunca la expuso de un modo sistemático. INTRODUCCIÓN Karl Marx (1818-1883) es una de las mayores figuras intelectuales de la historia. donde se doctoró en filosofía (1841). Con todo ello. teoría de la plusvalía). optó por el periodismo. conservador y contrarrevolucionario en una teoría política radical y revolucionaria. activista. El segundo periodo (1849-1883) se inicia con su traslado a Inglaterra tras las Revoluciones de 1848. esbozado en “La ideología alemana” (1845) y en el “Manifiesto comunista” (1848). origen del socialismo y comunismo posteriores. Marx a la fidelidad a la clase. gracias a la colaboración económica de Federico Engels (1820-1895) pudo vivir en Londres hasta su muerte (1883) dedicado a la producción literaria. por ello. Sin embargo. para Marx el sistema de fuerzas productivas. 1864) y publicó su obra cumbre. líder político e intelectual que abordó cuestiones relacionadas con casi todas las ciencias sociales. Ambos compartían una filosofía de la historia cuyo curso era racionalmente necesario. ambas filosofías eran esencialmente prácticas. llegando a ser redactor jefe de la “Gaceta renana”. salvo en resúmenes y trabajos ocasionales. mientras Marx señalaba a la clases sociales. y sin duda de las que ha alcanzado mayor influencia práctica en el plano político y cultural. Feuerbach). Para un dialéctico. pero éste último también puede influir sobre el primero. además de profeta. EL MATERIALISMO DIALÉCTICO Marx adoptó la dialéctica de Hegel. entablando vínculos con el socialismo francés que lo llevaron a París (1843). bautizado en la Iglesia Evangélica y alumno en un colegio de jesuitas. pero trasladándola desde el reino de la filosofía y las ideas (idealismo dialéctico) al de las relaciones sociales en el mundo material (materialismo dialéctico). Promotor de la Internacional (1864). pensar en términos dialécticos supone aceptar las relaciones recíprocas entre los factores sociales. especialmente la proletaria. Ello le hizo concebir el materialismo dialéctico. Hegel suponía que la culminación de la historia social era el surgimiento de las naciones. se deben considerar los siguientes aspectos: En primer lugar. 1. La filosofía social de Marx responde a dos periodos. y coincidían en que la fuerza impulsora del cambio social es la lucha. es decir. Desde esa perspectiva. donde puso fin a su actividad como revolucionario activo. Hegel apelaba al patriotismo nacional. destacando su tesis de que la evolución de la producción económica determina la superestructura institucional e ideológica de una sociedad. para Hegel la fuerza impulsora era un principio espiritual nacional. a la que se adscribió. fue sobre todo un gran agitador. cuyos seguidores se dividían en un ala idealista (hegelianismo) y un ala materialista (hegelianismo disidente o izquierda hegeliana. “El capital” (1867). El primer periodo (1836-1849) se inicia con su estudio de Hegel en la Universidad de Berlín (1836-1841). se trata de contemplar los fenómenos desde una totalidad 18 .TEMA 4 MARX 0. pues la pugna por el poder no es susceptible de arreglo pacífico. No obstante.

Por ello. En sexto lugar. la acción y la interacción. pues posee una imagen del mundo y el deseo de promover actividades que la hagan realidad. presentes y futuras en las que se encuentran inmersos. sino que además ello produciría una sociología inhumana y desapasionada. el interés por el estudio de las raíces históricas. En séptimo lugar. incapaz de aportar soluciones a los problemas sociales. para Marx la contradicción última se da en la relación burguesía-proletariado. pues en ellas se encuentran las fuentes de los fenómenos actuales. para un dialéctico los valores sociales no son separables de los hechos sociales. pues piensa que no sólo es imposible separar los valores del estudio social. la preocupación por la dirección futura que adoptará la sociedad.. y no se centran jamás en una unidad social aislada. pues su realismo le movía a centrarse primero en derribar el capitalismo a través de la crítica social. Marx analizó el conflicto capitalistas-proletariado y anticipó una revolución y un nuevo tipo de sociedad.dialéctica. En tercer lugar. capitalistas ↔ proletariado). pero no lo consideraba inevitable. no se pueden reducir a las categorías de tesis-antítesis-síntesis. y los mejores científicos son los más apasionados en su análisis y los más comprometidos con sus ideas. se negó a perder el tiempo describiendo la hipotética sociedad futura (socialistas utópicos). la dialéctica se centra en los conflictos y contradicciones entre los diversos niveles de la realidad social. Así. Así. Así. propiciando su creciente oposición y abocando al conflicto de clases. y afirma que los fenómenos sociales. y el futuro constituye sólo una posibilidad de lo que ahora existe en potencia. por otro. Sin embargo. Ello implica dos aspectos: por un lado. el dialéctico se interesa por el estudio de las relaciones reales. 19 . y el proletariado tenía que luchar si quería que se realizara. Por ello. En el mundo real no existe lo inevitable. los dialécticos cuentan con una perspectiva histórica. pues los componentes del mundo social se entremezclan de forma gradual e imperceptible (p. pues no sólo se interesan por la relación entre los fenómenos sociales contemporáneos. más que por las grandes abstracciones. y aunque se centró progresivamente en las estructuras de la sociedad capitalista. que el estudio de los fenómenos sociales entraña necesariamente una carga valorativa. En quinto lugar. sino también por la relación entre éstos y los fenómenos sociales pasados y futuros. hechos y valores están entretejidos de tal manera. mientras la teoría sociológica tradicional se inclinaba a estudiar cómo los diversos niveles sociales se mezclan en un todo cohesivo. de hecho. la implicación emocional no implica la imprecisión de las observaciones. los dialécticos adoptan una perspectiva relacional del mundo social. y aunque parezca una contradicción con el modelo dialéctico. y aun así no existía una garantía absoluta. creando las condiciones para el nacimiento de un nuevo mundo socialista. la dialéctica se opone al determinismo. pues niega que el mundo social admita un modelo simple y determinista. construyó su análisis crítico a partir de sus premisas sobre los actores. que están en constante acción y reacción. lo que hace que la sociología dialéctica sea intrínsecamente política. Marx afirmó que “las circunstancias hacen a los hombres en la misma medida en la que los hombres hacen las circunstancias”. para un dialéctico el cambio social es una posibilidad futura de lo que ahora existe en potencia: las fuentes del futuro existen en el presente. los dialécticos también se interesan por la relación dialéctica entre los actores y las estructuras sociales. En segundo lugar. Así. En cuarto lugar. e. Marx afirma que no existen líneas divisorias entre los fenómenos sociales. pues la propia expansión del capitalismo aumenta el número de trabajadores explotados y su grado de explotación. teniendo en cuenta sus circunstancias pasadas.

aunque conviene distinguir entre naturales. Marx señaló que las personas necesitan actuar sobre algo. los hombres se distinguen de los demás animales por su conciencia y por su capacidad de ligarla a sus acciones. y el tipo de acción. mientras el animal no se distingue de su actividad vital. Las necesidades constituyen los deseos de cosas que no se pueden obtener de forma inmediata. (5) las personas pueden concentrarse en lo que hacen durante largo tiempo. desde sus orígenes. Por tanto. la naturaleza humana depende de la naturaleza del entorno social. Capacidades y necesidades Las capacidades se definen como las facultades y aptitudes de las personas. un producto social”. y su forma se deriva de la acción e interacción humanas. El potencial humano y la naturaleza A fin de trasladar todo lo anterior al mundo real. (4) las personas poseen flexibilidad física y mental. (6) la naturaleza de la mente humana lleva a las personas a ser altamente sociales. Marx distinguió tres estadios en la relación potencial humano-procesos de percepción. pues “la conciencia es. pero en el sistema marxista no son sólo las del presente. La naturaleza de las capacidades y necesidades de las personas configura la forma de la percepción. pues estaban demasiado ocupadas intentando conseguir comida. Marx creía que la especie humana contaba con otras capacidades mentales que también lo diferenciaban de los demás animales: (1) las personas pueden distanciarse mentalmente de lo que están haciendo (los animales sólo “hacen”). la forma que éstas adoptan en los distintos entornos sociales influye en la naturaleza de las capacidades y necesidades. sino también las que fueron en un pasado y las que serán en un futuro bajo diferentes circunstancias sociales. compartidas con otros animales. Por ello. y a través de su inteligencia creativa pueden trazar una estructura en la imaginación para luego construirla en la realidad. en lugar de analizar la conciencia de las personas reales y conscientes. para Marx la conciencia constituye una característica de las personas. exclusivamente humanas. critica que Hegel la analice como si existiera al margen de las personas. (3) la mente humana les permite planificar de antemano la acción a realizar. Aunque el capitalismo representaba un avance. (c) mediante la apropiación las personas emplean sus capacidades creativas para actuar sobre la naturaleza con el fin de satisfacer sus necesidades. por último. distinguiendo tres componentes en la relación seres humanos-naturaleza: (a) la percepción es el contacto inmediato de las personas con la naturaleza a través de sus sentidos. y ese algo es principalmente la naturaleza. modela e impone un marco a las diversas percepciones del mundo. Conciencia Según Marx. y sólo el comunismo podía proporcionar el entorno adecuado para que las personas expresaran su potencial. (b) la orientación es el proceso mental que organiza. Además. seguía siendo demasiado opresivo. alojamiento y protección. Además. la orientación y la apropiación. y las relaciones sociales y la producción de la vida material constituyen una expansión de ella. y específicas. (2) las personas son capaces de elegir entre actuar o no. EL POTENCIAL HUMANO Según Marx. necesidades y capacidades varían según los entornos sociales. las personas poseen la capacidad de controlar sus actividades mediante la conciencia. Así.Representación esquemática de la dialéctica 2. Obviamente. Por tanto. 20 . las sociedades precapitalistas habían sido demasiado severas como para permitir que las personas desarrollaran sus capacidades superiores. a su vez.

los capitalistas creen que sus acciones promueven sus intereses (explotar al trabajador → mayores beneficios). la sociabilidad constituye una parte integrante de la naturaleza humana. pues la mayoría se limita a querer tener el dinero suficiente para poder poseer las mercancías deseadas en lugar de desarrollar las capacidades humanas. Según Marx. el proceso de objetivación implica la producción de objetos. la objetivación debe implicar la expresión de la creatividad del actor. creatividad y trabajo Marx define la actividad como el medio que utilizan las personas para apropiarse de los objetos de la naturaleza. Por ello. vinculándola inseparablemente de los conceptos de trabajo y creatividad. La importancia del capitalismo reside desarrolla las formas tecnológicas y organizativas que podrá emplear la sociedad comunista en sentido contrario. demasiado a menudo no anticipamos ni prevemos las consecuencias no deseadas más remotas de esos resultados”. y es el auténtico proceso por el que las personas expresan sus capacidades humanas. que supondrá la destrucción de las fuerzas estructurales que causan la distorsión de la naturaleza humana. permitiendo a las personas expresar su auténtico potencial. Así. es decir. las capacidades específicamente humanas no tienen sentido si se expresan aisladamente. y era tarea del comunismo volver a involucrar la creatividad en la actividad y en el trabajo. implicando la apropiación. pues están necesariamente relacionadas tanto con el mundo natural como con el social. (b) el capitalismo. se apresura a señalar que bajo el capitalismo el trabajo se reduce a un medio para alcanzar un fin: ganar dinero. con una capacidad de pensamiento muy limitada. objetivación y plena expresión del potencial humano. es decir. Consecuencias imprevistas Aunque se trata de un concepto relacionado con Weber. deja de emplear los términos anteriores para emplear sólo el término “trabajo” como síntesis de actividad. para sobrevivir. LA ALIENACIÓN Marx denominó alienación a las distorsiones que provocaba en la naturaleza humana la dominación del trabajador por la “voluntad ajena” del capitalista. Además. que las personas son intrínsecamente sociales (zoon politikon). Así. de su obra se desprende que la actividad hace referencia al movimiento implicado en los esfuerzos deliberados. Sociabilidad Para Marx. las distorsiones que causa la estructura de la sociedad capitalista en la naturaleza humana. Por tanto. el comunismo. es decir. Sin embargo. el trabajo al proceso de producción material. y (c). define el trabajo como la “actividad consciente y deliberada que se realiza en el proceso productivo”. (2) que manifieste comprensión de la tarea. y la creatividad a la capacidad de las personas para hacer productos únicos. dedicándose a intentar sobrevivir. en el que la capacidad creativa de la mayoría de personas queda virtualmente eliminada. creatividad y trabajo. pero muchas de ellas crean las condiciones para el colapso final del sistema capitalista (expansión del proletariado → revolución). en la que las personas. no duda en afirmar que. y. los trabajadores se ven obligados a 21 . Marx también tuvo en mente las “consecuencias imprevistas” al afirmar que “al tiempo que solemos lograr resultados inmediatos de nuestras acciones conscientes. 3. siempre que se presente bajo ciertas características: (1) que esté implicada la conciencia del actor. entrañando todas las actividades productivas que requieren la creatividad del actor. de un modo más amplio. pues el trabajo suele estar separado de la actividad y la creatividad (alienación). Aunque Marx empleó los tres términos de un modo indiferenciado. Una vez Marx llega al análisis del trabajo en la sociedad capitalista. pues en ella las interconexiones naturales de la naturaleza humana (actividad-creatividad-trabajo) están rotas: los capitalistas son los propietarios de los medios de producción y del producto. y (4) que la objetivación no sea un simple medio para lograr otros fines (dinero). que constituye una expresión de las capacidades distintivas de las personas. Actividad.orientación y apropiación: (a) la sociedad primitiva. el capitalismo constituye una consecuencia imprevista de sus acciones. (3) que exprese su carácter intrínsecamente social en el proceso. buscando la liberación de las personas. puesto que no era intención de la gente crear una estructura que distorsionara la naturaleza esencial del hombre. emplean recursos naturales para producir las escasas cosas que necesitan.

ya que “lo que el dinero puede comprar. Entre las distorsiones causadas por la sociedad capitalista destacan: obligar a los trabajadores a trabajar minuto tras minuto sin poder emplear sus capacidades. sino también a diseñar un programa político orientado hacia la destrucción de las estructuras del capitalismo. De ahí que Marx afirmase que el capitalismo es un mundo invertido y distorsionado. y no sentarse a aguardar pasivamente al derrumbe final de la sociedad capitalista como fruto de sus contradicciones internas. convirtiéndolo en un “ser genérico”. Emancipación La orientación práctica de Marx le llevó no sólo a articular una crítica de la sociedad capitalista. el capitalista enfrenta a los trabajadores entre sí para detectar cual de ellos produce más. Así. las capacidades. sino para los capitalistas. que suelen realizar tareas especializadas. pues no trabajan para sí mismos. con las demás personas y con ellas mismas. mientras que los capitalistas. los hombres han creado una sociedad que sólo les permite sentirse a gusto cuando funcionan como animales. beber y engendrar. La conciencia se entumece. los cuales les pagan un salario de subsistencia a cambio de su actividad. de la 22 . Distorsiones derivadas de la alienación Puesto que la alienación se opone a lo que las personas pueden potencialmente ser. sino que se niega”. Así. y en dicho concepto observó cuatro componentes básicos: a) Los trabajadores están alienados de su actividad productiva. quedando reducidos al papel de bestias de carga o máquinas inhumanas. El capitalismo destruye la cooperación natural.. que ya no les pertenece. al punto que el individuo al trabajar “no se reafirma. a fin de emancipar a la humanidad de su presente estado de esclavitud. producidas bajo el intercambio universal. Marx ofreció básicamente una teoría de la alienación arraigada en la estructura social. en el colmo de las consecuencias imprevistas. generando hostilidad entre ellos.vender su fuerza de trabajo para poder tener acceso a las herramientas y a las materias primas.. la meta de la emancipación es el comunismo. que se reduce a ganar el dinero necesario para sobrevivir. que el comunismo representa la “realización auténtica del hombre. una persona ya no puede satisfacer sus capacidades y necesidades humanas. b) Los trabajadores están alienados del producto. d) Los trabajadores están alienados de su propio potencial humano. la elaboración absoluta de las disposiciones creativas”. pues la gran mayoría realiza tareas exentas de componentes mentales. su consecuencia es que en el capitalismo el trabajo es muy diferente de la genuina actividad humana. pues en él los productores (proletariado) se encuentran abajo luchando por un salario de subsistencia. obligado a ganar dinero para subsistir. pues la naturaleza de la tecnología en las cadenas de montaje produce una profunda sensación de soledad. ¿Acaso no transforma mi dinero todas mis carencias en su contrario?”. Además. c) Los trabajadores están alienados de sus compañeros de trabajo. una vez eliminada. evitando ser él mismo el blanco de la crítica. los placeres y las fuerzas productivas de los individuos. el proletariado debía actuar para llevarla a cabo. Por tanto. eso soy yo.. Además. deja surgir “las necesidades. no tienen una percepción correcta de lo que producen a nivel global. constituyen la fuerza dominante. y menos aún en largas cadenas de producción. en el capitalismo el dinero confiere a las personas capacidades y aptitudes que no tienen realmente. es decir. el cual eliminará la alienación reuniendo de nuevo al hombre con sus productos. la tortura de la monotonía ininterrumpida de repetir todos los días la misma tarea especializada. con sus actividades productivas. y el resultado es una masa de personas incapaces de expresar sus capacidades específicamente humanas. Debido a esa total alienación de las funciones humanas. viéndose obligada a concentrarse en las naturales: comer. rotura de la interrelación natural mente-mano. que no producen nada por sus propios medios y viven a costa del trabajo de otros.. Marx afirma que en el capitalismo la riqueza es una apariencia que. pues cada vez se realizan menos como seres humanos.. sino que pertenece a los capitalistas. en el proceso de producción los trabajadores.. Puesto que la transición hacia la sociedad socialista sólo podía lograrse mediante la acción concreta o praxis.

En sus análisis. Puesto que las personas no sólo producen objetos. sino para el capitalista. las estructuras religiosas. políticas y organizativas. una vez cobran vida constriñen los procesos que las crearon.esencia del hombre. que constituye un “valor de cambio”. externa y coercitiva al actor. Las mercancías Según Marx. es decir. el fetichismo de las mercancías da pie al concepto más amplio de reificación. e incluso el Estado. Marx distinguió tres modelos de circulación de mercancías. Se basa en la compra de mercancía y su cambio posterior por dinero. la propiedad privada. el capital es la relación entre vendedores y compradores de fuerza de trabajo. pues los trabajadores son explotados por un sistema y han olvidado que han sido ellos quienes lo han producido mediante su trabajo. confiriendo a las estructuras sociales una naturaleza mucho más cambiante que la que tendrían si fueran consideradas “cosas”. los objetos se mantienen bajo control del actor. Se basa en la conversión de las mercancías en dinero y la reconversión del dinero en mercancías. la división del trabajo y la clase social. el capital. mediante la reificación las estructuras adquieren el carácter que las personas les otorgan. Este circuito constituye un proceso más abstracto. Por tanto. b) Circulación simple de mercancías (M1-D-M2). y su fin no es el consumo. pudiendo tratarse no sólo de mercancías. definido como el proceso por el que se llega a creer que las formas sociales humanamente creadas son naturales. las personas tienden a reificar el capital al creer que el sistema capitalista es externo a ellas. El capital Según Marx. c) Circulación de mercancías en el capitalismo (D1-M-D2). en el capitalismo los trabajadores no producen para ellos. 23 . 4. En dicho contexto. sino también relaciones y estructuras sociales. al margen de los intereses reales del individuo y la comunidad. las mercancías y el mercado van adquiriendo realidad propia e independiente. así. sino también otros fenómenos sociales: la división del trabajo. Marx adopta una perspectiva dinámica en un contexto dialéctico. lo que facilita la reificación. y de su esencia como algo real”. la mercancía “real” pierde algo de su significado y crea un sistema más externo y coercitivo. constituyendo un “valor de uso”. pues. por tanto. que parte de una compra y termina en una venta. sino el dinero. al punto que se llega a creer que el valor de las cosas procede del funcionamiento impersonal del mercado. todos ellos externos y coercitivos para el actor: a) El trueque (M1-M2). el cual intercambia los productos en el mercado por dinero. Este circuito ya desarrolla una red completa de relaciones sociales al margen del control de los actores. para su uso personal o del entorno inmediato. Marx define el “fetichismo de las mercancías” como el proceso por el cual los actores olvidan que es su trabajo el que confiere valor a las mercancías. Esta es la idea que llevó a Marx a concluir que el capitalismo es un mundo invertido. y su fin es el consumo del valor de uso. confiriéndoles a éstas y al mercado una realidad objetiva independiente. el cual llega a adoptar una forma independiente. Así. Entre los componentes estructurales del capitalismo Marx destaca las mercancías. aunque se aproximan al postulado de Durkheim de tratar los hechos sociales como cosas. ESTRUCTURAS DE LA SOCIEDAD CAPITALISTA Marx percibía las estructuras sociales como un conjunto de relaciones sociales numerosas y continuas. Sin embargo. Intercambio de mercancías por mercancías. mientras que el sistema capitalista es la estructura social que emerge sobre la base de dicha relación. aunque se derivan de los pensamientos y acciones de los actores. universales y absolutas. las cuales eran externas a los actores y coercitivas. implicando la creencia de las personas de que las estructuras sociales están fuera de su control y son inalterables. durante el precapitalismo las personas producen los objetos que necesitan para sobrevivir mediante su interacción con la naturaleza y otros actores. Sin embargo.

pues inicialmente no son conscientes de su propia historia. por lo que se disocia tanto del producto como del mercado. entre los propietarios de los medios de producción y quienes venden su fuerza de trabajo. bajo el capitalismo se convierte en el producto del trabajo alienado. por el contrario. para que las personas puedan expresar su potencial humano deben destruir la propiedad privada junto a los demás componentes de la sociedad capitalista. y no en el de los procesos mentales y de la construcción social de la realidad. es decir. Conciencia de clase y falsa conciencia Marx define la falsa conciencia de capitalistas y trabajadores como la percepción incorrecta del modo en que funciona el sistema capitalista y del papel que desempeñan en él. sin embargo. pues la asociaba con la supuesta debilidad de la filosofía hegeliana. (4) cada persona hace sólo una mínima contribución al resultado del producto final. la burguesía es la clase propietaria. religiosas. política e intelectual en general. ni de las consecuencias de sus acciones. y que sería el comunismo el encargado de remover dicho obstáculo.La propiedad privada Para Marx. Sin embargo. donde la mujer y los hijos eran esclavos del marido. como Ollman afirmó. Sin embargo. (3) las capacidades del individuo se reducen a una simple herramienta más en el proceso de producción. (2) el proceso laboral separa funciones que deberían estar integradas. Sin embargo. en tanto que clase no propietaria. Obviamente. pues éste se preocupa sólo de su bienestar ignorando el de la comunidad. de modo que los trabajadores dejan de controlar a su propiedad y es ésta la que les controla a ellos. 5. No es la conciencia de los hombres la que determina la realidad. derivándolas de los actos de producción. la propiedad privada se deriva del trabajo de los trabajadores. las personas llegan a reificar las clases. artísticas o filosóficas”). y vinculó su surgimiento con el de las mercancías y el capitalismo. constituye el modelo para una sociedad futura donde no exista la propiedad. de modo que éstas comienzan a cobrar una vida independiente que constriñe al actor. así. en el mundo moderno se deriva de la distinción capitalistas-proletariado. y el proletariado sólo una clase opuesta al capital y no una clase per se. sólo el proletariado puede llegar a transformar su falsa conciencia en una verdadera conciencia de clase. por lo que desarrolló una serie de críticas a la división del trabajo en la sociedad capitalista: (1) separa al individuo del conjunto de la comunidad. pues. Por ello. Marx señaló que la especialización les impedía realizarse y expresar su potencial humano. pero sí creía que la división del trabajo impedía a las personas desarrollar plenamente sus aptitudes. más bien relaciones que estructuras materiales. las clases sociales son “relaciones sociales deificadas”. de su papel en la formación del capitalismo. políticas. En cualquier caso. LOS ASPECTOS CULTURALES DE LA SOCIEDAD CAPITALISTA El materialismo de Marx le llevó a preocuparse poco por la cultura. Marx relega el nivel cultural a la condición de epifenómeno determinado por las estructuras sociales y económicas. como las intelectuales y las manuales. pues tenía mucho que decir respecto a la conciencia de clase. la división del trabajo tiene su origen en la familia antigua. la realidad social es la que determina la conciencia”. Marx no ignoró el nivel cultural. conviene destacar que cuando habla de “conciencia” lo hace en el sentido cultural (“las formas jurídicas. los cuales se ven obligados a especializarse en tareas cada vez más específicas. En esa situación. sin embargo. Por tanto. reduciendo todo cambio social a un cambio de índole material sobre el que se erigía la superestructura cultural. las consideraba como fuerzas externas y coercitivas para las personas. la lucha de clases surgida de la necesidad económica debe servir al objetivo de que el proletariado adquiera una conciencia de clase que le ayude a realizar el cambio de sociedad capitalista a otra comunista. 24 . y estaba convencido de que “el modo de producción de la vida material condiciona el proceso de la vida social. propiciando el regreso del hombre a su existencia humana y social. Las clases sociales Aunque Marx no realizó ningún análisis sistemático de las clases sociales. la falsa conciencia y la ideología. La división del trabajo Según Marx. Marx no suponía que todo el mundo supiera hacerlo todo.

finalmente tendrán que hacer frente a la rebelión. y (3) adquieren una existencia independiente que resulta coercitiva para las personas. tanto dentro como fuera de sus fronteras. Puesto que el trabajo constituye la fuente real de la plusvalía (se debe considerar que el valor de las materias primas y la maquinaria también procede del trabajo). definida como el deseo de mayores ganancias y de mayor plusvalía por parte de los capitalistas. Además. definida como la diferencia entre el valor del producto y el de los elementos invertidos en su formación. apropiándose ellos del plusvalor o plusvalía. tanto para su goce personal como para su expansión empresarial (que a su vez llevará a mayores ganancias). y el valor de cambio. LA ECONOMÍA EN MARX Marx distingue entre el valor de uso. es decir. la estructura y el ethos del capitalismo los empuja a acumular cada vez más y más capital. (1) las ideologías representan los intereses de la clase dominante. Marx enunció la “Ley general de la acumulación capitalista”. de lo que concluye que el papel de las ideologías es asegurar la conformidad de los oprimidos. que se produce para satisfacer directamente las necesidades.. es de destacar que Marx no culpaba a los capitalistas individualmente. por lo que en su afán de encontrar otros modos de aumentar sus ganancias empiezan a sustituir a las personas por máquinas. a medida que avance la mecanización se acumulará un número creciente de personas despedidas (“ejército industrial de reserva”). Aunque ello resulta obvio en los valores de uso. como fuente de todo valor. En base a todo lo anterior. 25 . Por tanto. Sin embargo. e. y aunque los capitalistas intentarán evitarlo (p. el capitalismo se hace vulnerable a la revolución. buscando aligerar la carga de explotación de su propio país trasladándola a las colonias). para Marx “las ideas dominantes no son más que la expresión ideal de las relaciones materiales dominantes”. A su parecer. cuando la explotación llega al límite. dando un giro hacia la producción intensiva en capital. y bajo el capitalismo fomentar la explotación del proletariado. afirmó que “la clase que es la fuerza material dominante de la sociedad es al mismo tiempo su fuerza intelectual dominante”. 6. en función de la cantidad de trabajo requerida para dotarlo de cualidades útiles. pues consideraba que tanto sus acciones como las del proletariado venían determinadas fundamentalmente por la lógica del sistema capitalista. representa “una expresión exacta del grado de explotación del trabajador por parte del capitalista”.Ideología Lefebvre definió la ideología como el sistema integrado de ideas que es externo y coercitivo a los individuos. Sin embargo. y su valor se define cualitativamente (es o no es útil). en las circunstancias extremas. Según la teoría del valor-trabajo de Marx. la fuente básica de cualquier valor es la cantidad de trabajo socialmente necesaria requerida para producir un objeto en condiciones normales de producción. por lo que su valor se define cuantitativamente. que se produce para cambiarlo por valores de otro uso. viéndose ambos obligados debido a la misma estructura y ethos del capitalismo a actuar como actúan. bajo el capitalismo se difumina para los valores de cambio. A pesar de todo. que la ideología es “las relaciones materiales hechas ideas”. el gobierno se ve en la necesidad de imponer restricciones a su acción. para lo cual aumentan la explotación del proletariado. Así. (2) constituyen “un reflejo invertido y truncado de la realidad”. constituye un secreto del capitalismo que permite a los capitalistas explotar a los trabajadores a base de abonarles una cantidad inferior al valor que producen. la de valores de cambio pone en marcha un proceso que distorsiona la naturaleza humana. al punto que el trabajo. mientras la producción de valores de uso constituye una expresión humana natural.

y su interés por el socialismo no nacía de sus aspectos políticos o económicos. siendo Montesquieu el primero en enunciar los principios básicos de una ciencia social. aunque sus ideas eran imperfectas y difusas. al considerar que ellas ya cubrían los ámbitos reclamados por la primera. y los hechos sociales inmateriales. Durkheim afirmó que podían residir en un “ser. “Las reglas del método sociológico” (1895). Así. así como cursos pedagógicos a maestros sobre el sistema moral que debían transmitir a los jóvenes. Sin embargo. 1895). el derecho). impartió en 1887 el primer curso de ciencia social en la Universidad de Burdeos. especialmente la Filosofía y la Psicología. INTRODUCCIÓN El sociólogo francés Émile Durkheim (1858-1917) descendía de una larga estirpe de rabinos. 1937). Aunque de orientación conservadora. sin llegar a proponer la creación de una ciencia nueva. Los hechos sociales De lo anterior se desprende la importancia que dio Durkheim a la idea de que los hechos sociales deben ser tratados como cosas. esforzándose por adquirir los conocimientos científicos que se requerían para contribuir a la dirección moral de la sociedad. se oponía radicalmente a la agitación y a la violencia. en su época se le consideraba liberal. Sin embargo. sustituyendo el estudio empírico de los fenómenos sociales por ideas preconcebidas. pero finalmente se vio obligado a aceptar que los hechos sociales inmateriales eran fenómenos 26 . las “cosas” precisaban ser estudiadas empíricamente. pues mientras las “ideas” podían ser estudiadas sólo introspectivamente (filosóficamente). Durkheim afirmó que los hechos sociales son externos y coercitivos al actor. la cultura). las disciplinas existentes se oponían radicalmente a la fundación de la Sociología. sino porque representaba un movimiento encaminado hacia la regeneración moral de la sociedad por medio de la moralidad descubierta por una sociología científica. mientras que el de la Psicología debía ser el estudio de los hechos psicológicos (internos y básicamente heredados). Durkheim afirmó que para diferenciarse de la Filosofía la Sociología debía orientarse hacia la investigación empírica. señaló que el objeto de la Sociología debía ser el estudio de los hechos sociales (externos y coercitivos). XIX. Con ello. como Condorcet. afirmó que el objeto distintivo de la Sociología era el estudio de los hechos sociales (“Las reglas del método sociológico”. Durkheim señalaba claramente una línea divisoria entre Sociología-Filosofía. y a pesar de su extensa producción. ello debilitaba el argumento anterior que diferenciaba entre Sociología y Psicología. y atacó a Comte y Spencer por su interés en la teorización abstracta. Por otra parte. Se licenció en filosofía en 1882. su obra no comenzó a influir en la sociología estadounidense hasta veinte años después de su muerte. y tras un periplo por Alemania donde conoció la psicología científica de Wilhelm Wundt. inicialmente. herencia que rechazó. con el fin de que la Sociología se alejara de la Filosofía y obtuviese una identidad particular y diferenciada. Aunque dicha diferenciación no describe la situación actual. con ello consiguió establecer una línea divisoria entre Sociología-Psicología. Durkheim distinguió entre los hechos sociales materiales. “El suicidio” (1897) y “Las formas elementales de la vida religiosa” (1912). psicológico si se quiere. Además. LA AUTONOMÍA DE LA SOCIOLOGÍA: LOS HECHOS SOCIALES Y SU TRATAMIENTO Según Durkheim. Así. dado que su estudio requiere “datos del exterior de la mente”. a fin de detener la degradación moral que percibía en la juventud francesa. que en buena medida residen en la mente del actor (las normas. así como a una carrera académica tradicional. aunque. la Sociología nació en Francia durante el s. pues “El hecho social a veces se materializa y llega a convertirse en un elemento del mundo exterior” (la arquitectura. Entre sus obras destacan “La división del trabajo social” (1893). Obviamente.TEMA 5 DURKHEIM 0. los valores. fue Comte quien realizó un esfuerzo coherente y metódico por establecer la ciencia positiva de las sociedades. En 1898 fundó la célebre revista “Anales sociológicos”. que constituye una individualidad psíquica de un tipo diferente” constituido de la fusión de mentes individuales. gracias a Talcott Parsons (“La estructura de la acción social”. 1. Por ello. Saint-Simon formuló por primera vez la noción de una ciencia del mundo social.

sino también de los grupos. el nacimiento de la división del trabajo permite a las personas y a las estructuras sociales cooperar. Niveles de la realidad de los hechos sociales inmateriales: (1) Moralidad. y sus cambios han tenido enormes implicaciones para la estructura de la sociedad. 2. con poca o ninguna división del trabajo. señaló que los principales en orden descendente en cuanto a generalidad eran: Niveles de la realidad de los hechos sociales materiales: (1) Sociedad. y se caracteriza por su solidaridad orgánica. afirmando que la sociedad estaba constituida por “órganos” (hechos sociales) o estructuras sociales que realizaban diversas funciones para la sociedad. el orden social y la autonomía individual son compatibles. Según Durkheim. Su importancia radica en que un aumento de la cantidad de personas junto a un simultáneo aumento de su interacción conduce a la transición de la solidaridad mecánica a la orgánica.mentales. es decir. Durkheim concluyó que la solidaridad orgánica genera más solidaridad cuanto más individualidad exista. por lo que realizaban actividades y asumían responsabilidades parecidas. permitiendo la convivencia pacífica y el aumento de la eficacia (aumento de recursos). lo que propiciaba una gran competitividad y competencia. LA DIVISIÓN DEL TRABAJO SOCIAL Y LA SOLIDARIDAD SOCIAL Durkheim afirma que la división del trabajo es un hecho social material que indica el grado en que las tareas o responsabilidades se han especializado. debido al aumento de la competencia por los recursos escasos y a la lucha más intensa por la supervivencia. pero se trataba de fenómenos de un orden diferente (normas. reflejándose en los dos modelos de sociedad propuestos por él: la primitiva y la moderna. la sociedad primitiva presenta una estructura social indiferenciada. El derecho Durkheim sentía preocupación por el efecto de los cambios materiales en los hechos 27 . (2) Conciencia colectiva. estructura de las viviendas…). es decir. lo que facilita la cooperación. Los niveles de la realidad social Durkheim se propuso organizar los hechos sociales en distintos niveles de la realidad social. aunque señaló la importancia de diferenciar entre las funciones de las estructuras y los factores causales de su existencia. Así. y se caracterizaba por su solidaridad mecánica. Por su parte. valores) de los que trataba la Psicología (instintos humanos). canales de comunicación. diferenciando entre niveles de los hechos sociales materiales y de los inmateriales. la Sociología también se ocupaba de los fenómenos mentales. por tanto. que se mantenía unida debido a que la totalidad de sus miembros tenían aptitudes y conocimientos similares. Estado) y (3) Componentes morfológicos de la sociedad (distribución de la población. y que. Por tanto. ya que su especialización propicia que asuman diferentes tareas y responsabilidades que se complementan y necesitan entre sí. (3) Representaciones colectivas y (4) Corrientes sociales. y. con su análisis de los hechos sociales en el macronivel Durkheim puso la primera piedra en el desarrollo del funcionalismo estructural. De ello. aunque externos y coercitivos respecto de los hechos psicológicos. (2) Componentes estructurales de la sociedad (Iglesia. en lugar de entrar en conflicto. las estructuras y las instituciones. Sin embargo. que se mantiene unida debido a las diferencias entre las personas. no sólo de las personas. La densidad dinámica Durkheim definió la densidad dinámica como un hecho social material que refleja la relación entre la cantidad de personas de una sociedad y al grado de interacción que se produce entre ellas. la sociedad moderna presenta una refinada división del trabajo.

postuló que el suicidio anómico se produce debido a un debilitamiento de la moral colectiva y a una regulación externa del individuo insuficiente para contener sus pasiones. mutilaciones). Su gran preocupación era el debilitamiento de la moralidad en el mundo moderno. formando “un sistema determinado que tiene vida propia”. sin cuya existencia llegarían a ser esclavo de pasiones cada vez más ambiciosas e insaciables. Durkheim postuló que la patología central de las sociedades modernas es la división anómica del trabajo. y en términos sociológicos apunta al estado de aislamiento del individuo por la ausencia. postuló que. pues aunque la división estructural del trabajo es en ellas una fuente de cohesión. En base a ello. sino en entidades especializadas (policía. Así. y ésta a su vez una reducción de la conciencia colectiva. Durkheim jamás apoyó la existencia de una “mente colectiva”. aunque sólo se realice en los individuos”. al carecer de un concepto claro de lo que es una conducta apropiada y aceptable y de la que no lo es. En ese sentido. muerte. El interés de Durkheim por los problemas morales de su época le llevó a dedicarse casi por completo al estudio de los problemas morales de la vida social. Por el contrario. Durkheim afirmó que los individuos se enfrentan a la anomia cuando la moral no les constriñe lo suficiente. pues. por lo que trasgresor suele ser severamente castigado (torturas. Ello se explica en el sentido de que en las sociedades modernas las personas se mantienen más unidas por la necesidad de sus trabajos complementarios que por la mutua conciencia colectiva. si bien se vio instado a desarrollar ciertos argumentos exagerados con la intención de justificar la autonomía de la Sociología. “algo completamente distinto a las conciencias particulares. se pretende que quienes incumplen la ley “restituyan” a quienes han resultado perjudicados por su acción. y por tanto remediable. negó la posibilidad de que las corrientes sociales “atravesasen” el mundo social como si flotaran suspendidas en el vacío social. Por ello. como la moralidad. tribunales). La anomia La anomia se define como la ausencia de ley. pues los hechos sociales inmateriales están firmemente anclados en los procesos mentales de los individuos. conciencia colectiva) el sociólogo debía examinar los hechos sociales materiales que reflejan los cambios de los inmateriales (el derecho). una sociedad con solidaridad mecánica se caracteriza por un derecho represivo. Durkheim considera la anomia como un fenómeno patológico. dejando de percibir un vínculo común con los que trabajan y viven alrededor de ellos. la conciencia colectiva posee más importancia en las sociedades con solidaridad mecánica que las de solidaridad orgánica. Así. Debido a la homogeneidad de la sociedad y a la existencia de un sistema de valores mayoritariamente compartido. en dicha línea. decidió que para estudiar los hechos sociales inmateriales (moralidad. Así. Con dicho análisis. por tanto. pues pensaba que las personas corrían el riesgo de padecer una “pérdida patológica” de los vínculos morales. es decir. y señaló que la diferenciación hechos sociales-hechos psicológicos era una dicotomía artificial. en casos anormales los individuos también podían sentirse aislados y abandonados en la realización de sus actividades especializadas. lo que no deja de ser una curiosa definición de la libertad. La conciencia colectiva Durkheim definió la conciencia colectiva como un hecho social inmaterial que reunía el “conjunto de creencias y sentimientos comunes al término medio de los miembros de una sociedad”.inmateriales. Durkheim pretendía mostrar que los cambios que se producen en un hecho social material como el derecho son simplemente reflejos de los que se producen en los hechos sociales inmateriales. Es importante destacar que Durkheim la concibe como un sistema cultural independiente. pues pensaba que su análisis era más filosófico que sociológico. contradicción o incongruencia de las normas sociales. Ello se debe a que en estas sociedades apenas existe una moralidad común. El postulado de Durkheim es que el aumento de la densidad dinámica propicia un aumento de la división del trabajo. cualquier ofensa contra él se asume como una ofensa contra la colectividad. salvo excepciones (pena de muerte en EEUU). Anthony Giddens 28 . pero creía imposible el estudio directo de los hechos sociales inmateriales. por lo que la mayoría no reacciona emocionalmente ante los quebrantamientos de la ley. una sociedad con solidaridad orgánica se caracteriza por un derecho restitutivo. pero que no es un ente con existencia propia al margen de las personas en las que se “realiza”. y además la administración del derecho no está en poder de las masas. el individuo necesita de una moralidad y de un control externo para ser libre. paradójicamente. Según Durkheim.

pues existen diferencias de tasa entre grupos de la misma raza. la indignación o la piedad. 3. el Estado. no es demasiado rígida y su contenido viene bien definido el “individualismo moral” o prevalencia del individuo sobre la colectividad. se percibe con mucha intensidad.. o cantidad de personas que la comparten. las naciones vecinas de un país con una alta tasa de suicidio tendrían también tasas altas de suicidio. son externas y coercitivas para el individuo. Las representaciones colectivas Debido a la vaguedad del concepto de conciencia colectiva. pues trascienden al individuo debido a que su existencia no depende de ningún individuo particular y a que su duración en el tiempo es mayor que la vida del individuo. se debía a variaciones en los factores sociológicos. Durkheim inició su estudio presentando una serie de ideas alternativas sobre las posibles causas del suicidio. A Durkheim no le interesaban los motivos por los que un individuo se suicida. o forma que adopta. aunque menos cristalizado. en particular a las corrientes sociales. pese a su mayor especificidad las representaciones colectivas poseen características sui generis (únicas): no pueden reducirse a la conciencia individual. Por tanto. Sin embargo. EL SUICIDIO COMO HECHO SOCIAL “El suicidio” (1897) puede ser considerado como un esfuerzo por aplicar “Las reglas del método sociológico” (1895) al estudio empírico de un fenómeno social específico. si la imitación fuese verdaderamente importante. es extremadamente rígida y su contenido es de índole religiosa. pero por su número carecían de influencia en la tasa general. en una sociedad con solidaridad orgánica la comparten menos personas. las instituciones religiosas y educativas. la herencia o el clima. Durkheim consiguió demostrar que los hechos sociales. de altruismo. hechos sociales inmateriales que refieren a las normas y valores de colectividades específicas: la familia. por qué un grupo tenía una tasa de suicidio más alta que otro. o nivel de definición. rechazó la teoría de la imitación del psicólogo social francés Gabriel Tarde (1843-1904). cosa que no sucede. de anomia… A modo de ejemplo. cosa que no sucede. (c) rigidez. por contra.(1972) señaló que la conciencia colectiva posee cuatro dimensiones básicas: (a) volumen. según la cual las personas actúan imitando las acciones de los demás. es decir. es decir. sino explicar las diferentes tasas de suicidio entre grupos. además. Así. Las corrientes sociales Como hecho social inmaterial aún más específico y dinámico que las representaciones colectivas. Durkheim razonó que algunos suicidios sí podrían explicarse por la imitación. las sociedades mecánicas y orgánicas difieren en las cuatro dimensiones de sus conciencias colectivas: en una sociedad con solidaridad mecánica es compartida por la casi totalidad de las personas. En él. y que por ello “la cifra social de los suicidios no se explica más que sociológicamente”. Durkheim se reafirmó en su idea de que sólo un hecho social puede ser la causa de otro hecho social. como la psicopatología. pues ésta es tarea del psicólogo. verificando empíricamente que no justificaban las variaciones de tasas entre grupos. o bien en uno de ellos a lo largo del tiempo.. o grado en que la sienten. definidos como estados específicos de la conciencia colectiva. Así. es decir. y (d) contenido. la raza. psicológicos y psicosociológicos se mantenían constantes en los diferentes grupos. Él suponía que los factores biológicos. a las que definió como inclinaciones colectivas que guían las inclinaciones individuales y que de ningún modo nacen de éstas. que actúan como tendencias de la sociedad que penetran en los individuos y les impulsan a actuar de un modo determinado: corrientes de egoísmo. 29 . Así mismo. en particular las corrientes sociales. (b) intensidad. Durkheim fue abandonándolo por otro más específico: las representaciones colectivas. Durkheim ideó el concepto de corrientes sociales. por lo cual si las tasas de suicidio variaban entre ellos. se percibe con menos intensidad. la ocupación. Durkheim señaló a los grandes movimientos de masas guiadas por el entusiasmo. si la raza constituyera un hecho social relevante para explicar la tasa de suicidios debería tener la misma incidencia en todas las sociedades.

Sin embargo.En base a lo anterior. debido a que no todas las necesites pueden ser satisfechas. pues el suicidio altruista nace de la esperanza y la creencia profunda en una perspectiva beatífica después de la vida. Se da en sociedades o grupos con alto nivel de integración. las cuales conducen a un aumento de las tasas de suicidio anómico. Durkheim afirmó que no bastaba con un alto nivel de integración. De su análisis. las formas religiosas “aparecían desnudas” y sus sistemas ideológicos presentan menor desarrollo y menos confusión. así como sentimientos de vacío. Durkheim afirmó que los factores más importantes de las variaciones de las tasas de suicidio debían buscarse en diferencias producidas en el nivel de los hechos sociales. entre las cuales la corriente de melancolía era la que propiciaba las tasas de suicidio más elevadas. generándose una cadena de más necesidades y descontento. y que incluso en los actos más individualistas y privados la causa determinante son los hechos sociales. señaló que las diferentes colectividades tienen diferentes conciencias y representaciones colectivas. producen diferentes corrientes sociales que conducen a distintas tasas de suicidio. se suele crear insatisfacción en los individuos. donde el individuo se ve literalmente obligado a suicidarse. Se da en sociedades o grupos con bajo nivel de integración. la religión es el hecho social inmaterial por excelencia. es importante señalar que los actores nunca pueden sentirse libres de la fuerza de la colectividad. las cuales. a su vez. porque creía que era mucho más fácil entender la naturaleza esencial de la religión en la sociedad primitiva que en la moderna. En sus estudios. los grupos religiosos y las entidades políticas fuertemente integradas actúan como agentes de la conciencia colectiva y evitan las tendencias suicidas. pues posee una naturaleza “dinamogénica”: tiene la capacidad no sólo de dominar a los individuos. es decir. b) Suicidio altruista. en momentos de desregulación social en que las viejas normas dejan de observarse mientras se desarrollan otras nuevas. Dichos períodos liberan corrientes de anomia (actitudes desarraigadas y desreguladas). Se da en sociedades o grupos con bajo nivel de regulación. los individuos pueden sobrepasar la conciencia colectiva y perseguir sus propios intereses. Suicidio fatalista. El clásico ejemplo es el esclavo que se quita la vida debido a una reglamentación opresiva que le lleva a la desesperación y a la melancolía. pasando a ser simplemente una entre c) d) 30 . a) Suicidio egoísta. 4. este egoísmo no reprimido suele desembocar en una gran insatisfacción personal. en ellas. las familias. sin embargo. el modo de estudiar el suicidio era comparando las diferentes sociedades o tipos diversos de colectividades. Cuando dejan de ejercer su autoridad temporalmente las fuerzas reguladoras de la sociedad. pero a medida que se desarrolla la sociedad y crece la especialización se reduce su dominio. en las cuales el individuo puede afrontar cambios que interrumpan el efecto regulador de las estructuras existentes. agotamiento irremediable y profunda depresión que pueden llevar en algunos casos al suicidio. El ejemplo prototípico son las depresiones económicas. Cuando las corrientes sociales son débiles. cuyas pasiones están violentamente comprimidas por una disciplina opresiva”. Durkheim concluyó que la religión en la sociedad primitiva constituye una moralidad colectiva que todo lo abarca. Así. según el grado de integración (grado con el que se comparten los sentimientos colectivos) o de regulación (grado de constricción externo sobre las personas) de la sociedad en que aparecían. Se da en sociedades o grupos con alto nivel de regulación. Durkheim empleó los datos disponibles sobre una tribu primitiva australiana. pues “todo se reduce a lo indispensable. LA SOCIOLOGÍA DE LA RELIGIÓN Según Durkheim. Por el contrario. en las cuales el individuo despedido de su trabajo se ve desorientado e incapaz de sentir el efecto regulador de su empresa y su trabajo. sus pasiones dejan de estar controladas y son libres de iniciar una salvaje persecución del placer. Por tanto. como ejemplifica el suicido masivo de 900 seguidores del reverendo Jones en la Guayana (1978). falta de significado de la vida. a aquello sin lo cual la religión no existe”. aunque también se puede producir en épocas de súbito éxito económico. Suicidio anómico. Sin embargo. sino de elevarles por encima de sus aptitudes y capacidades. los arunta. La tipología del suicidio Durkheim distinguió cuatro tipos de suicidio. sino que además debían existir ciertas corrientes sociales. cuando la regulación excesiva actúa sobre “personas cuyo futuro está implacablemente determinado.

Es la sociedad. a todos aquellos que se adhieren a ella”. el totemismo es un sistema religioso en el que ciertas cosas. por tanto. en todo caso. por tanto. a través de los individuos. Así. limitándose a señalar que en determinados momentos históricos la colectividad alcanza un nuevo nivel de exaltación colectiva que propicia marcados cambios en la estructura de la sociedad (la Reforma. y que la conciencia colectiva surge de la sociedad. De ello dedujo que los tótemes son representaciones materiales de la fuerza inmaterial. anónima e impersonal que se encuentra en cada uno de los individuos sin que se confunda con ellos. la cuestión más importante era la fuente de la religión moderna. el Renacimiento). A modo de conclusión. llamada Iglesia. o “representaciones que expresan la naturaleza de las cosas sagradas y las relaciones que sostienen entre sí o con las cosas profanas”. de lo que se puede concluir que lo sagrado –Dios– y la sociedad son lo mismo. misterio. Tras dicha diferenciación. temor y honor. si bien la religión per se cuenta con un dominio cada vez más pequeño. la cual permanece siempre actual. la que crea la religión al definir dos ámbitos: los fenómenos sagrados. y que la conciencia colectiva se deriva a su vez de la sociedad. el hecho de que un clan tenga varios tótemes no significa que sus creencias estén fragmentadas. viva e idéntica a sí misma: representaciones de la conciencia colectiva de la sociedad. la sociedad es la fuente de la religión. y (c) la formación de una iglesia. la especialización y la ideología actuales dificultan su estudio. o comunidad moral. sin embargo. 5. ¿cómo creaba el clan el totemismo? Durkheim resolvió la duda afirmando que es durante los períodos de efervescencia colectiva cuando los miembros del clan crean el totemismo. que son el resto de aspectos mundanos. así como la religión. Durkheim concluyó que “Una religión es un sistema solidario de creencias y de prácticas relativas a las cosas sagradas… que unen en una misma comunidad moral. Lo sagrado y lo profano Par Durkheim. Durkheim postuló que la sociedad es la fuente de toda religión. Efervescencia colectiva De lo anterior Durkheim dedujo que la fuente de la religión es la conciencia colectiva. al igual que el clan era una forma primitiva de organización social. cotidianos. Totemismo Según Durkheim. su conclusión fue que el totemismo. sin embargo. respeto. Por tanto. sino que se derivan de la moralidad colectiva. no son simplemente una serie de plantas. animales. sino que constituyen un conjunto interrelacionado de ideas que proporcionan al clan una representación más o menos completa del mundo. partiendo de su premisa metodológica básica de que sólo un hecho social podía ser la causa de otro hecho social. del concepto de Dios y de todo lo sagrado. llegan a considerarse sagradas y emblemas del clan. el totemismo es la forma más simple y primitiva de religión. espíritus o dioses mitificados. o aspectos de la realidad social que se apartan y se consideran prohibidos. pasando a constituir la esencia de la religión. Esto significaba que el propio clan era la fuente última del totemismo. (b) el desarrollo de ritos o reglas de conducta “que prescriben como debe comportarse el hombre en relación con las cosas sagradas”. y los fenómenos profanos. verificaría su argumento de que la sociedad es la fuente de la religión. por lo que resulta más adecuado indagar las fuentes de la religión primitiva. Para él. personalidades. si conseguía demostrar que el clan era la fuente del totemismo. infundiendo obediencia. Para Durkheim. en particular animales y plantas.varias representaciones colectivas. aunque se trata de un concepto que apenas definió. el desarrollo de la religión requiere otras tres condiciones: (a) el desarrollo de creencias religiosas. Durkheim postuló que el totemismo es la representación simbólica de la conciencia colectiva. la mayoría de las representaciones colectivas de la sociedad moderna tienen su origen en el tipo de religión omniabarcante de la sociedad primitiva. se apresura a señalar que. En base a todo ello. REFORMISMO SOCIAL 31 . convirtiéndose en una fuerza impersonal. comunes y útiles de la vida.

Durkheim se interesó por el estudio de la internalización de las costumbres sociales a través de la socialización y la educación moral.Durkheim era un reformador social que se oponía tanto a los conservadores (Bonald. creía que estaba surgiendo una versión moderna de la conciencia colectiva a la que denominó “culto al individuo”. basada en el fomento de la libertad humana en la solidaridad de la comunidad. resultaba bastante paradójico que propusiese el culto al individuo como solución al egoísmo moderno. SOCIALIZACIÓN Y EDUCACIÓN MORAL Puesto que la moralidad social existe en el nivel cultural pero es internalizada por el individuo. sugirió que la estructura necesaria para aportar una moralidad integradora era la asociación profesional de “los actores de una misma industria”. basado en el reconocimiento de la dignidad. Asociaciones profesionales La principal reforma que Durkheim propuso para aliviar las patologías sociales fue el desarrollo de las asociaciones profesionales. y las acciones basadas en el egoísmo. en la cual reconociesen sus intereses comunes. el objetivo primordial de la socialización es el desarrollo de un sentimiento de dedicación y respeto a la sociedad y su sistema moral. sin embargo. si bien aceptaba que los hechos sociales inmateriales eran externos y coercitivos para las personas. Con ello. los derechos y la libertad inherentes al individuo. deteniendo la progresiva pérdida de importancia de la moralidad colectiva. una ética del individualismo que se estaba convirtiendo en el sistema moral de la sociedad moderna. con el único fin de promover su propio interés. Durkheim reconocía que nada podía detener la corriente del individualismo en la sociedad moderna. optó por elevar algunas formas de individualismo a la categoría de sistema moral. Desde un óptica radicalmente opuesta a la de Marx. (b) los individuos nacen con un sentimiento de autonomía atípica. no es modificable a voluntad”. Con ello se generaría un sistema moral integrador que contrarrestaría la tendencia hacia la atomización de la sociedad. tanto interna como externamente. En todo caso. Durkheim estaba convencido de que en última instancia los problemas esenciales de la sociedad moderna eran de índole moral. Culto al individuo Al margen de las reformas estructurales. pues estaba convencido de que los hechos sociales constituían “cosas cuya naturaleza. siendo la respuesta adecuada a cómo el individuo puede seguir siendo más solidario y al mismo tiempo más autónomo. Durkheim también analizó el modo en que la moralidad colectiva constriñe a las personas. Según Durkheim. intelectuales y morales para actuar en una determinada sociedad. Maistre) como a los revolucionarios (Marx). frente a patronales y sindicatos. Aunque pensaba que era imposible recuperar la poderosa moral colectiva de las sociedades con solidaridad mecánica. En su opinión. 6. y. en lugar de oponerse a ella. Por ello. el cual sabía reconocerlas y conocía las reformas estructurales adecuadas para aliviarlas. Aunque Durkheim diferenciaba entre las acciones basadas en el individualismo moral. la moralidad colectiva se 32 . los problemas de la sociedad moderna constituían “patologías” temporales que admitían remedios administrados por el “médico social”. por dócil y maleable que sea. y que la única solución consistía en reforzar la intensidad de la moralidad colectiva. y si el conflicto existía era por la ausencia de una moralidad común. lo cual venía propiciada por la ausencia de una estructura integradora. Sin embargo. y (c). pues creía que su tiempo atravesaba una crisis debido a la relajación patológica de la autoridad moral sobre la vida de los individuos. él no creía que hubiese un conflicto básico de intereses propietarios-trabajadores. sea un constreñimiento interno o externo. a los que definió como los procesos mediante los cuales el individuo adquiere las herramientas físicas. pues la fuerza colectiva “penetra en nosotros y se organiza en nuestro interior”. la educación moral posee tres aspectos: (a) su meta es proporcionar a los individuos la disciplina necesaria para controlar las pasiones que amenazan con someterlos. haciendo de la limitación la condición para la felicidad y la salud mental. que sólo servían para subrayar las diferencias. a él no le preocupaba tanto el mecanismo de la internalización como el deterioro del grado en que los hechos sociales ejercían control sobre la conciencia. él daba mayor importancia al grado en que los individuos se sujetaban a sí mismos mediante la internalización de la moral social. en virtud de la cual se entiende que ciertos tipos de conducta deben ser “deseados libremente” y “voluntariamente aceptados” por “consentimiento ilustrado”.

pues mientras éstas se estudian introspectivamente. a través de los cuales inferimos presuntos hechos. y resultado de la “síntesis sui géneris” que constituye la sociedad. Durkheim afirmó que era necesario presentar con concisión y de modo explícito un método específico. y afirma que. así. pues ver al mundo desde la perspectiva de una teoría entraña que veamos unos hechos y datos e ignoremos otros. Los hechos sociales sólo se explican con hechos sociales. ya que su análisis requiere “datos del exterior de la mente” (observación. se reprueban. Por tanto. La cosa se opone a la idea. Como afirma Salvador Giner (2001). se condenan… Su carácter moral es lo que los distingue de los demás fenómenos. no es necesario ir más allá de los hechos sociales para explicar fenómenos que otras disciplinas explican con ayuda de la psicología o la biología. Durkheim apunta que para lograr la dignidad teórica y científica la Sociología debe poseer un objeto de estudio claro y delimitado y atenerse a él. e.sirve de él para controlar los pensamientos y acciones de los individuos. Los hechos sociales poseen una naturaleza moral. Los hechos sociales son externos a los individuos. aunque siempre entendida al margen de todo propósito o intención subjetivos. las teorías y concepciones con que nos acercamos al mundo son también “constitutivas de hechos”. Pero. Además. En esa línea crítica. y un grupo de ellos actuando en concierto puede modificar dicha realidad. de modo que la internalización. pues son los hombres los que hacen la historia. sino el efecto o repercusión social de la devoción. La función se define como el efecto y repercusiones que un hecho social tiene sobre otros. Los hechos sociológicos son coercitivos para los individuos. p. pues son juzgados: se aprueban. Los hechos sociales cumplen funciones. no duda en afirmar que el objeto de la Sociología debe ser el “hecho social”. Además. se aplauden. aunque Durkheim creía que los individuos no son meros reflejos de las ideas colectivas.      Pero la concepción de los hechos sociales de Durkheim también posee debilidades. Como punto de partida. las “cosas” precisan ser estudiadas empíricamente. ¿cuáles son las características de los hechos sociales?  Los hechos sociales son cosas. lo que tenemos son sólo datos. un ensayo lúcido. aunque lamenta que los fuesen tratados con escaso rigor científico por las ciencias sociales. breve y categórico en sus afirmaciones. que invitaba a la evaluación crítica de sus proposiciones. aunque son producto y se actualizan a través 33 . Todo ello ilustra la dificultad de identificar los hechos sociales con nitidez. distintos de los fenómenos biológicos. los propios positivistas reconocen hoy que no hay “hechos” directamente cognoscibles. lo que interesa a la Sociología no es lo que piensa o cree un peregrino. experimentación).. su obra tendía a subrayar la importancia del control externo sobre el actor y el carácter deseable de dicha constricción. Durkheim niega el poder de los individuos para modificar los hechos sociales. los hechos sociales son realidades objetivas. psicológicos o físicos. LA METODOLOGÍA: LAS REGLAS DEL MÉTODO SOCIOLÓGICO A fin de dotar a la Sociología de la solidez necesaria para alcanzar la categoría de ciencia. Spencer) padecían de “metafísica positiva” sin abrazar el adecuado racionalismo. y es lo que da legitimidad a la coerción social. 7. Sin embargo. pues se oponen a su conciencia y voluntad a través del carácter coactivo de su obligación moral. pues los sociólogos de su época (Comte. la socialización y la educación deben ser consideradas en el contexto del constreñimiento que ejerce la moralidad colectiva sobre el actor. cabe destacar en Durkheim su exagerada concepción sobre la independencia de los hechos sociales frente a la voluntad de los individuos. y con ese propósito redactó “Las reglas del método sociológico” (1895). Aunque Marx habría estado de acuerdo en que muchos hechos sociales parecen ser independientes de la voluntad individual. para él la llamada realidad social objetiva lo es sólo en apariencia. Por tanto. si lo que deseamos hacer es Sociología.

pues la teoría “debe expresar los fenómenos en función de propiedades que le sean inherentes. Ello se comprueba al observar que la generalidad del fenómeno se relaciona con las condiciones generales de la vida colectiva en el tipo social considerado. hay formas de delincuencia que son más frecuentes entre los jóvenes de ciertos barrios. Liberarse de ellas es tarea difícil por la tendencia natural del hombre a la parcialidad. e. Las sociedades se deben clasificar según su composición. lugar y delito. Un hecho es normal cuando se produce en la media de las sociedades de esa especie. y su función debe buscarse en su relación con algún fin social. pero no criterio de la verdad científica. y a que toda opinión que incomoda sea tratada como enemigo. Sólo se debe tomar como objeto de investigación “a un grupo de fenómenos previamente definidos por ciertos caracteres exteriores que les son comunes. que es el último reducto científico en el que aún persiste. las reglas del método sociológico de Durkheim son las siguientes: 1..de la conducta humana. 6. 2. A nivel metodológico. Desechar sistemáticamente todas las prenociones. A modo de resumen. consideradas en la misma fase de su evolución. el modo en que son clasificados los hechos no dependerá del sociólogo. 4. el primer paso del sociólogo debe ser definir las realidades de que se ocupa la investigación. Al indagar en un fenómeno social es preciso investigar por separado la causa eficiente que lo produce y la función que viene a llenar. Durkheim apunta la necesidad de que los sociólogos constaten las “variaciones concomitantes” entre rasgos y hechos sociales para penetrar en sus causas genuinas. tomando como base la sociedad simple o un sector único. 34 . para progresar en sus hallazgos. Sólo tomar como objeto de la investigación a un grupo de fenómenos previamente definido por ciertos caracteres exteriores comunes. de lo que puede deducirse que en esos casos existe correlación entre edad. e investigar si las variaciones en estas circunstancias testimonian que uno depende del otro. Cabe pensar que este prejuicio terminará por desaparecer de la propia Sociología. pues. Esforzarse por considerar los hechos sociales desde el plano en que se presenten. “lejos de ser un producto de la voluntad la determinan desde fuera”. Durkheim también apunta la obligación de desechar sistemáticamente todas las prenociones. sino de la naturaleza de las cosas. Cuando debemos comparar hechos que han ocurrido espontáneamente el método adecuado es el método comparativo (experimentación indirecta). 5. Así. En el interior de estas clases se distinguirán diferentes variedades. p. Para demostrar que un fenómeno es la causa de otro debemos comparar los casos en que están simultáneamente presentes o ausentes. pues “son como moldes en los cuales se forman de manera inevitable nuestras acciones”. Durkheim afirma que el método de la Sociología es el método comparativo. la Sociología no tiene otra opción que comparar unos hechos con otros o unas situaciones con otras sobre los procesos que se estudian. 3. 8. El sentimiento ha de ser objeto de estudio de la ciencia. y no de una representación mental”. Por ello. 7. Durkheim señala la existencia de concomitancias entre rasgos y hechos sociales (≈ correlaciones). Considerar los hechos sociales como cosas (reales y objetivas). e incluir en la misma investigación a todos aquellos que corresponden a esta definición”. Por otra parte. e incluir en la misma investigación a todos los que responden a esta definición. La causa determinante de un hecho social debe buscarse entre los hechos sociales antecedentes y no en los estados de conciencia individual. aislados de sus manifestaciones individuales. es preciso que el sociólogo se libere de las falsas evidencias “que con frecuencia una larga costumbre termina por convertir en tiránicas”. Si además deseamos ajustarnos al principio de causalidad. debemos tener en cuenta que a un mismo efecto corresponde siempre una misma causa. según se produzca o no una fusión completa de los sectores iniciales.

la ciencia de la Sociología debe ser capaz de establecer si determinada condición es “normal” o “patológica”. Durkheim concluyó que lo más difundido es también lo mejor. así como proponer soluciones y alternativas. “Llamaremos ‘normales’ a los hechos que presentan las formas más generales. Por ello. 8. “los fenómenos que la constituyen se combinan de tal manera que ponen a la sociedad en armonía consigo misma y con el medio exterior a ella”. por tanto. Durkheim señaló que la división del trabajo social conduce “normalmente” a un tipo de solidaridad superior. el hecho de que la sociedad sobreviva muestra que. pues “Sería inexplicable que las formas más difundidas de organización no fueran al mismo tiempo. al menos en su conjunto. exige cambios estructurales básicos. Para saber en qué sentido evoluciona un fenómeno social.9. cuando se produce en el término medio de las sociedades de ese tipo. y cuando esto no sucede es porque la división del trabajo ha asumido formas patológicas. por tanto. la normalidad del hecho viene determinada por su generalidad. En cualquier caso. 35 . Lo anormal es lo accidental. se comparará su manifestación durante la juventud de cada especie con lo que llega a ser durante la juventud de la especie siguiente. las más ventajosas”. la cual depende de las condiciones generales de la vida colectiva en el tipo social considerado. NORMALIDAD Y PATOLOGÍA SOCIAL Según Durkheim. considerado en una determinada fase de su desarrollo. y daremos a los otros el nombre de ‘mórbidos’ o ‘patológicos’”. A modo de ejemplo. y. se puede afirmar que el sistema social existente está enfermo “normal e intrínsecamente”. en ese caso. se puede decir que un hecho social es normal para un tipo social determinado. En base a ello. Así. de algún modo. consideradas en la fase correspondiente de su evolución.

y colaboró en la fundación de la Sociedad Alemana de Sociología (1910). afirmando que la misión de la Sociología debe ser desarrollar los conceptos generales necesarios para que la Historia pueda analizar causalmente los hechos históricos específicos. pues “nunca en tales desarrollos han jugado un papel crucial reflexiones puramente epistemológicas o metodológicas”. sus generalizaciones no son historia ni pueden reflejar completamente el mundo real. entre los defensores del método nomotético (positivistas). la Sociología “persigue formular conceptos distintivos y generalizar las uniformidades de los procesos empíricos”. Con ello. devota calvinista y ascética ella) le produjo tal impacto que se reflejó en su propia vida y en gran parte de su obra. y aunque se inclinó más hacia el estudio de los datos históricos de muchas partes del mundo que a construir generalizaciones abstractas sobre las verdades básicas de la historia. Weber rechazó ambos extremos para su Sociología histórica. sumergiéndose en el trabajo. en la cual se debe inscribir toda idea o reflexión teórica. Según él. dando siempre primacía a la investigación empírica. en la Sociología histórica Weber trata de combinar lo específico y lo general. De ella destaca su firme oposición al razonamiento abstracto puro. Weber orientó su Sociología histórica al desarrollo de conceptos claros que puedan realizar un análisis causal de los fenómenos históricos. mientras que la Historia “está orientada al análisis causal y a la explicación de acciones individuales. produjo algunos de sus trabajos más significativos. quienes creían que la historia podía ser una ciencia natural y que se debía basar en la búsqueda de leyes generales. a menudo histórica. y los del método ideográfico (subjetivistas). lo que niega la existencia de generalizaciones en el nivel de la experiencia. Clásica) 0. INTRODUCCIÓN El sociólogo alemán Max Weber (1864-1920) nació en el seno de una familia de clase media. pero tras la muerte de su padre sufrió un derrumbamiento nervioso que le llevó a vivir seis años de absoluto colapso. se doctoró en derecho y adoptó el modelo de vida ascética de su madre. Las ideas de Weber se nutren de los debates intelectuales de la época sobre la relación ciencia-historia. y las hondas diferencias de carácter entre sus padres (mundano y vividor él. En resumen. quienes pretendían explicar la historia en base a acciones y acontecimientos idiosincrásicos (particulares en cada caso). Tras una época en la que se decantó por imitar a su padre mientras estudiaba en las Universidades de Heidelberg y Berlín (1882-1892). la reducción de la historia a un simple conjunto de leyes y la existencia de un único agente causal a través de la historia (“la larga y continua historia de la civilización mediterránea no nos muestra ni ciclos cerrados ni una progresión lineal”). como los estudios sobre las religiones desde la perspectiva histórica. centrándose básicamente en el trabajo sustancial o investigación empírica. En 1894 inició su carrera académica como profesor de economía en la Universidad de Heidelberg. Tras rehacerse de la crisis publicó “La ética protestante y el espíritu del capitalismo” (1904). METODOLOGÍA Historia y Sociología Weber restaba importancia a los factores metodológicos. Verstehen (≈ comprensión) 36 . pues a su parecer la historia se compone de acontecimientos empíricos y únicos. En base a ello.TEMA 6 WEBER Ritzer (T. 1. S. pues su obra es tan variada y sujeta a múltiples interpretaciones que ha influido en todos sus frentes. pero sí pueden ser empleadas para conseguir un entendimiento mejor de la realidad. debiendo orientarse tanto hacia la generalización (tipos ideales) como hacia la individualización. de estructuras y de personalidades poseedoras de una significación cultural”. Ello se evidencia en su interés por la relación Historia-Sociología. falleciendo mientras ultimaba la más importante de sus obras: “Economía y Sociedad” (1920). Weber es probablemente la figura mejor conocida y más influyente de toda la teoría sociológica. afirmó que los sociólogos deben separar su universo conceptual del mundo empírico.

Weber consideraba que los sociólogos tienen una ventaja respecto a los científicos naturales: la capacidad de comprender los fenómenos sociales. sin embargo. pues es “esencialmente una vara de medir” (Lachman) o un “criterio” (Kalberg) construido por los científicos sociales desde su orientación teórica para aprehender los rasgos esenciales de ciertos fenómenos sociales (p. sino a una causalidad múltiple donde ésta jugaba un papel relevante. Wax). Weber rechazó tanto el punto de vista nomotético (existe una relación necesaria entre los fenómenos sociales) y el ideográfico (los fenómenos sociales presentan relaciones aleatorias). No obstante. Schütz. Se puede afirmar que sus ideas sobre la verstehen (≈ comprensión) derivaban de su afición a la hermenéutica. el trabajo de Weber conduce a interpretar la verstehen más bien como una herramienta para el análisis a escala macrosocial. En base a ello. cosa que aquellos no pueden hacer respecto al comportamiento de un átomo. para explicar ambos aspectos ( Munch). Ello se lleva a cabo mediante la comparación del tipo ideal con la realidad empírica. la interacción y la historia de la humanidad. Causalidad Weber se inclinó a ver el estudio de las causas de los fenómenos sociales dentro del dominio de la historia. Por otra parte. así como el pensamiento del autor y la estructura del texto. Sin embargo. A diferencia de Marx. pues tan necesario es explicar el sentido de la acción para el actor como reconocer el contexto en que se produce y su significado en él. Además. dado que la conducta humana es interpretable e “identificable mediante referencias a valoraciones y significados”. coherente con el interaccionismo simbólico. estableciendo sus divergencias y similitudes. Weber propuso un modelo unidireccional y multicausal. lo que es coherente con el funcionalismo estructural. Como 37 . la burocracia). y propuso el concepto de “causalidad adecuada”. la Sociología debe crear instrumentos conceptuales que puedan ser usados tanto por los historiadores como por los sociólogos. política. estratificación social. (2) para explicar los estados subjetivos de las grandes unidades de análisis (Hekman. especialmente los sagrados. trató de aplicar la hermenéutica a la compresión de la sociedad. sociedad. para Weber el investigador no sólo debe fijarse en las constantes. por lo que la verstehen implicaba un procedimiento de estudio racional para una comprensión interrelacionada de los actores individuales y su cultura.. La metodología del “Tipo ideal” Según Weber. religión… Así. el cual funciona como un heurístico. que proponía un modelo dialéctico para la comprensión social. y (3). Warriner). sino también en las razones y el significado de los cambios históricos. empleando sus herramientas para entender los actores. basado en que lo más adecuado para la Sociología es establecer proposiciones probabilísticas en la relación entre fenómenos sociales (si ocurre X. Weber nunca definió el concepto de verstehen con detalle. Entre ellos se encuentra el tipo ideal. para él la causalidad es la probabilidad de que un acontecimiento sea seguido o acompañado por otro. a fin de “estimar el grado en que cierto efecto es favorecido por determinadas condiciones”. formado “por la acentuación unidimensional de uno o más puntos de vista y por la síntesis de gran cantidad de fenómenos concretos individuales… enfatizados de manera unilateral en una construcción analítica unificada”. no de la Sociología. organización. Lachman. para él. siendo una técnica dirigida a comprender el lenguaje y la cultura de una sociedad. en “La ética protestante y el espíritu del capitalismo” (1904) afirmó que la aparición del capitalismo no se debía a una causa única. Runciman. e. Así. que conjugaba la interrelación de todos los factores sociales: economía. analogías y paralelos históricos. Weber rechazó categóricamente que la verstehen implicara intuición o empatía. como pudiera ser la ética protestante. o arte de comprender e interpretar los escritos. En todo caso. al punto que una explicación causal social sólo queda satisfecha con su explicación histórica. Weber afirmó que el conocimiento causal del científico social es distinto del del científico natural. puesto que el primero posee una comprensión especial de la vida social (verstehen). la compresión requería una búsqueda sistemática y rigurosa y no una simple impresión. repeticiones. lo que ha creado controversias y al menos tres interpretaciones respecto a la aplicación más apropiada de verstehen: (1) para explicar los estados subjetivos de los actores individuales (Burger. entonces es probable que ocurra Y).

prensa o conferencias.  Valores y enseñanza. Burócratas cuyas acciones están motivadas por la desinformación. la opinión de Weber sobre los valores no puede reducirse al simplismo de eliminarlos de la Sociología. algunas de las causas típicas de desviación que se han encontrado entre el tipo ideal de la burocracia y la burocracia real son: 1. en el sentido de que los científicos sociales no deben dejar de ninguna manera que sus valores personales influyan en su investigación. postura opuesta a Marx. Fenómenos que se dan en todos los períodos históricos y en todas las sociedades (p. la acción de influencia). antes bien. por lo que distinguió entre conocimiento existencial (lo que es) y conocimiento normativo (lo que debe ser). sino que se combinan en razón de su comparabilidad. Errores estratégicos. Por otra parte. e. el mercado capitalista moderno). Tipo ideal de la Sociología general . aunque Weber rechazó la idea de leyes teóricas. pues deben ser empíricamente adecuados. ni excesivamente específicos (ideográficos: la ascesis individual). 5. pietismo. Sin embargo. Weber también creía que podían describir tanto entidades estáticas (la burocracia) como dinámicas (la burocratización)...). no han de ser ni excesivamente generales (nomotéticos: la “religión”). han de ser exageraciones unilaterales de lo esencial que ocurre en el mundo real (calvinismo. La ambigüedad de Weber consiste en aceptar como un hecho la posibilidad de separar hechos y valores. como se observa en sus directrices al relacionarlos con la enseñanza y la investigación. Tipos de acción puros basados en las motivaciones de un actor 4. Irracionalidad en la acción de líderes burocráticos o de sus seguidores. y que es necesario desarrollar de continuo nuevas tipologías para ajustarlos a la realidad cambiante. Entre las características de los tipos ideales. e. Weber creía posible separar hecho y valor. e. concerniente a una época histórica dada (p.. de modo que el investigador debe separar los datos empíricos de sus evaluaciones personales. Es importante observar que. determinado (p. para quien están dialécticamente relacionados. deben ser extraídos inductivamente del mundo real y no de la teoría abstracta. 4. sino conceptos construidos lógicamente. 3. los académicos tienen perfecto derecho a expresar sus valores en discursos. 2. Formas que se obtienen de las causas y consecuencias de la acción social (p. e. Decisiones tomadas en la burocracia en función de la emoción. Según Weber. constituyendo los pilares de varios modelos teóricos (la rutinización del carisma. cuya audiencia ha decidido estar allí para escucharles. para ello. donde deben enseñar los “hechos” y no sus valores personales a estudiantes que están obligados a acudir a ellas si desean aprobar.ejemplo. Falacias lógicas ocultas tras las acciones de líderes y seguidores. la burocracia). los investigadores han de sumergirse en la realidad histórica para derivarlos de ella.. cometidos principalmente por los líderes burocráticos. conviene señalar que no son producto del capricho o la imaginación del científico social. 2. Tipo ideal de acción.. Weber ofrece diversas variedades de tipos ideales: 1.. Tipo ideal estructural. reservó un lugar a los valores en los preliminares de la investigación. Sin embargo. contribuyendo a seleccionar el tema a estudiar según la relevancia valorativa: “selección de aquella parte de la realidad empírica que encierra para los seres 38 . Además. pues sus elementos no se reúnen arbitrariamente. Tipo ideal histórico. Valores Con demasiada asiduidad se ha asociado a Weber a una Sociología “libre de valores” en sentido literal.  Valores e investigación. lejos de ser imágenes especulares del mundo. 3. la dominación tradicional). la racionalización de la sociedad) que empleó para analizar desarrollos históricos específicos. pero no en las aulas privilegiadas por el gobierno. los tipos ideales ejercen un papel teórico clave en su obra. metodismo.

En definitiva. pues los sociólogos estén interesados en los procesos mentales de un modo distinto al de los psicólogos. para Weber los juicios de valor no deben ser totalmente eliminados del discurso científico (“una actitud de indiferencia moral no tiene conexión con la objetividad científica”). A pesar de lo expuesto. la elección de los objetos de estudio se debe realizar en función de lo que se considera importante en la sociedad. como al calificar a los judíos de “parias” y atribuir su posición más a su deseo de segregarse que a su exclusión por el resto de la sociedad. Weber definió la Sociología como la “ciencia a la que compete la comprensión interpretativa de la acción social y por tanto la explicación causal de su curso y sus consecuencias”. 39 . Por tanto. y (3) emplear la comprensión interpretativa (verstehen). la acción acaece cuando los individuos atribuyen significados subjetivos a sus acciones. TEORÍA DE LA ACCIÓN Weber diferenciaba entre acción y conducta. mostrando una gran distancia entre su metodología (individualista y subjetivista) y sus intereses sustantivos (las grandes estructuras: la burocracia. aunque para algunos propósitos se deba tratar a colectividades como individuos. 2. 2. así. Weber era más un nacionalista que apoyaba la integración de los judíos a través de su renuncia al judaísmo. (2) ocuparse de la causalidad.─ de una determinada conducta. Por tanto. señaló cuatro tipos ideales básicos de acción.). Weber negó el papel de las ciencias sociales como ayuda para que el hombre elija entre varias posiciones de valor últimas. Sin embargo. la investigación empírica puede ayudar a las personas a atribuir un significado adecuado a cada fin. Weber afirma que sería erróneo considerar la psicología como la base de la interpretación sociológica de la acción. Acción racional con arreglo a valores: acción “determinada por la creencia consciente en el valor ─ético. Por tanto. la cual se encuentra repleta de valores. “ya que sólo éstos pueden ser sujetos de una acción orientada por su sentido”. En base a ello. sin relación alguna con el resultado”. de modo que el investigador deje claro cuándo analiza y cuando evalúa. Obviamente. Por otra parte. por ello. basándose en que no hay manera de elegir entre posiciones de valor alternativas. su trabajo se sitúa primordialmente en la macrosociología. pues consideraba la conducta como el comportamiento automático que implica procesos no pensados como respuesta a un estímulo. como la fenomenología y el interaccionismo simbólico. sino en los individuos y en las pautas y regularidades de su acción. Así. por lo que el análisis sociológico debe conllevar “la interpretación de la acción en términos de su significado subjetivo”. señalando que cualquier tipo de acción implicaba normalmente alguna combinación de ellos: 1. 3. Su trabajo en este campo daría lugar posteriormente a diversas teorías sobre el comportamiento individual. Acción racional con arreglo a fines: acción “determinada por expectativas” para el “logro de fines propios racionalmente sopesados y perseguidos”. evitando la confusión de hecho y valor. el científico social extraer ciertas conclusiones de su investigación. que un liberal clásico a favor del pluralismo. pero no debe ayudarles a elegir entre fines. incluso durante el análisis de datos históricos. EL CONCEPTO DE SOCIOLOGÍA Weber empleó una metodología individualista y subjetivista. Sin embargo. pues se mostraba interesado por lo que los individuos hacen y por qué lo hacen. el capitalismo. el organicismo y los conceptos colectivos. estético. se pronunció contra la sociología evolucionista. a pesar de su compromiso con la microsociología. De hecho. dicho sesgo influyó en gran parte de su obra. defendiendo que las colectividades “han de ser tratadas como únicamente las resultantes y los modos de organización de los actos particulares de seres individuales”. mientras que la acción supone procesos reflexivos entre el estímulo y la respuesta. así...humanos uno o varios de los valores culturales generales que la gente ha mantenido en la sociedad” (Burger). la Sociología debe (1) ser una ciencia. la teoría de la acción weberiana no se centra en la colectividad. Weber no tuvo reparos para expresar juicios de valor. la gran paradoja de su obra es que. religioso. pero no puede decirle a la gente lo que “debe” hacer...

denominada “situación de clase”. status y clase están relacionados.3. lo tradicional o el carisma. Por tanto. pero sí por la dominación legítima. y los partidos en el orden político. dominadas por burócratas. y escasas en las clases medias. pero no fue un político radical ni revolucionario. los grupos de status constituyen comunidades. Por último. TEORÍA DE LA ESTRATIFICACIÓN: CLASE. y defendió la democracia como forma política porque ofrecía el máximo dinamismo y el mejor medio para generar líderes políticos. como una exageración de las características racionales de las mismas. los partidos políticos son los elementos más organizados del sistema. Así. determinada por una serie de fuerzas de gran escala. Por su parte. y definió la dominación como “la probabilidad de encontrar obediencia dentro de un grupo determinado”. por ello. Acción tradicional: acción determinada por los modos de comportamiento habituales del actor y por sus costumbres. pues una persona puede estar en la parte alta de una o varias de esas dimensiones. señaló que la esperanza descansaba en los grandes líderes políticos. en el temor de que pudieran llegar a convertirse en una amenaza para la libertad individual. a) La autoridad legal (racional) La autoridad legal o racional. aunque amorfas. Sin embargo. la religión. En base a ello. 4. defendiendo un cambio social gradual. es decir. Ello complica el análisis. se puede afirmar que las clases existen en el orden económico. y su actividad se orienta a la consecución del poder. sobre la base de la economía. Sin embargo. los grupos de status en el orden social. y postuló que se legitima en base a tres fundamentos: lo racional. no dudó en afirmar que “el futuro pertenece a la burocratización”. STATUS Y PARTIDO Al contrario que Marx. Para Weber. legitimada sobre fundamentos racionales. sino un grupo vinculado a la producción en la misma situación económica o de mercado. y dado que la burocratización no es más que uno de sus componentes (junto a la política. pero no necesariamente unidos. Aunque la autoridad legal puede adoptar gran variedad de formas estructurales. TEORÍA DE LA DOMINACIÓN POLÍTICA: LAS ESTRUCTURAS DE AUTORIDAD Weber criticó el capitalismo casi tanto como Marx. representando normalmente a clases o grupos de status. donde el actor deja de ser el centro de atención para pasar a ser una variable en gran medida dependiente. Con la Teoría de la acción y la Teoría de la estratificación Weber pone fin a su análisis microsocial. 4. estabilidad. el status y el poder. existiendo formas legítimas e ilegítimas. a la que denominó autoridad. una clase social no es una comunidad. que estructuró la sociedad sobre la base de la economía. Weber diseñó una estructura social multidimensional. especialmente respecto a la racionalización que domina todos los aspectos de la vida burocrática. es decir. y como regla general el status se asocia al consumo de bienes y a los estilos de vida. 5. Acción afectiva: acción determinada por el estado emocional del actor. aunque describió las burocracias en términos típico-ideales. siendo “superior a cualquier otra forma en precisión. estructuras). a la que consideraba como “el más racional de los medios de ejercer autoridad sobre los seres humanos” debido “a su eficacia intensiva y al alcance de sus operaciones”. y sin embargo estar en la parte baja de otra u otras. Es relevante destacar que Weber distinguió entre la burocracia típico-ideal (estructura) y el burócrata típico-ideal (posición dentro de la estructura). también expresó sus recelos hacia las organizaciones burocráticas. desplazando su preocupación por las grandes unidades de análisis (comunidades. la progresiva racionalización del mundo es inevitable. Weber señaló que las estructuras de autoridad existen todas las instituciones sociales. se basa en una “creencia en la legalidad de las ordenaciones estatuidas y de los derechos de mando de los llamados por esas ordenaciones a ejercer la autoridad”. para crear una sociedad mejor tenía nulas esperanzas en la capacidad de las masas. las artes…). Según Weber. la que más interesó a Weber fue la burocracia. Weber no mostró interés por la dominación ilegítima. rigor de su disciplina y fiabilidad”. en su obra señaló 40 .

no al titular que lo ejerce. por tanto. para Weber el capitalismo “ofrece la mejor alternativa para la preservación de las libertades individuales y los liderazgos creativos”. Organización estructurada. pero sin rechazar la lucha por mejorar la humanidad mediante el análisis racional de los medios para lograrlos. y ética de la responsabilidad. y el personal administrativo no está formado por funcionarios. no existe alternativa posible a la burocracia. Los actos administrativos. según Weber. 3. a pesar de sus inconvenientes. Feudalismo. la autoridad para ejercerlas y los medios de fuerza necesarios. especialmente para el crecimiento de las estructuras económicas racionales. representando una fuerza clara e inherentemente conservadora. el líder no es un superior. en dicho sistema los cargos carecen de competencias claramente definidas. 3. se basa en una pretendida o supuesta santidad de las normas y los poderes antiguos. o gobierno de los más viejos. basada en la realización plena de los valores absolutos al margen de la elección racional. cuyos líderes heredan su posición. es decir. Gerontocracia. intelectuales… En relación a lo anterior. 6. que acepta el compromiso con los valores últimos. El cargo pertenece a la organización. se carece de un sistema regular de nombramientos. Organización continua de funciones oficiales (cargos). también carente de personal administrativo y de burocracia. Por tanto. Weber distinguió entre ética de la convicción. científicos. cuya relación no es de deber impersonal hacia las normas. pues “las necesidades de administración de las masas la hacen completamente indispensable”. se basa en “la creencia cotidiana de la santidad de las tradiciones inmemoriales y la legitimidad de los señalados por esa tradición para ejercer la autoridad”. Además. 8. Así. 5. y su obediencia es respecto a las normas promulgadas y al jefe que actúan en nombre de ellas. b) La autoridad tradicional La autoridad tradicional. resulta obvio que dicho sistema representa una barrera o freno para el desarrollo de la racionalidad.que las características de la burocracia típico-ideal más relevantes son: 1. sino un maestro que encarna el peso de la tradición. la burocracia no sólo es parte intrínseca del capitalismo. En dicho sistema. el cual limita el poder mediante relaciones más rutinizadas. ya que en ella hasta los líderes son burócratas. sino de lealtad personal hacia él. Patrimonialismo. sólo lo pueden conseguir creando por sí mismos una organización. 4. sino que además en una sociedad socialista se produciría un crecimiento de la burocratización. 41 . e implican la obligación de realizar ciertas funciones. carente de personal administrativo y de burocracia. Los cargos están organizados jerárquicamente. Weber distinguió cuatro variaciones estructurales de autoridad tradicional: 1. El personal administrativo está compuesto por funcionarios. contrarrestando en cierta medida el incremento de la burocratización y de la racionalización: políticos. El papel de la burocracia no sólo es cada vez mayor en los estados modernos. Patriarcalismo. Algunos cargos pueden requerir cualificaciones técnicas para poder ejercerlos. la legitimada sobre fundamentos tradicionales. no están sujetos a reglas impersonales. 4. como el capitalismo. la especialización no es un requisito imprescindible. no existe una ordenación jerárquica clara. 2. incluso contractuales. 9. Por tanto. lo cual puede llegar a implicar la retirada del mundo. las decisiones y las reglas son formulados por escrito. Los titulares de cargos no son dueños de los medios de producción a ellos vinculados. forma de dominación tradicional con administración y fuerza militar como instrumentos del señor. Los cargos poseen esferas de competencias limitadas. y “cuando los que están sujetos al control burocrático tratan de escapar a la influencia del aparato burocrático existente. sino que. constituida por oficinas ordenadas de modo jerárquico. 7. pues en él se tolera la existencia de profesionales que se sitúan al margen del sistema burocrático y pueden controlarlo en algún grado. que estará igualmente sometida al proceso de burocratización”. y los cargos no implican salarios fijos. sino por partidarios personales del líder. 2.

2. la naturaleza del liderazgo cambia rápidamente en cuanto el líder carismático original desaparece. SOCIOLOGÍA DE LA RELIGIÓN: EL ESPÍRITU DEL CAPITALISMO Weber prestó gran atención al estudio de la religión. si tal sociedad se materializara. se basa en la devoción de los seguidores hacia el carácter excepcional. Respecto a la organización del líder carismático. Weber afirma que. Los tipos de autoridad y el mundo real Weber señaló que en la vida real las tres formas de autoridad conviven. cualquier persona. a largo plazo. la implantación de reglas para identificar a futuros líderes carismáticos. y sólo después los pensamientos y las acciones de los individuos. así. santo. principalmente a la relación entre las religiones mundiales y el desarrollo del capitalismo en occidente. Weber señala que el hecho de definir a un líder como carismático depende más de que así lo decida un grupo de seguidores que de sus propias cualidades personales. ya que causa una reorientación interna o subjetiva de los actores. Sin embargo. el carisma es una de las fuerzas más revolucionarias del mundo social. y señaló que. taoísmo). por lo que las alternativas para que una organización carismática perdure son pocas. sin embargo. Sin embargo. En cualquier caso. es la forma legal-racional la que tiene visos de perdurar. Las fuerzas económicas que influyen en el protestantismo. Según Freund (1968). dejando la escena dispuesta para que el ciclo se inicie de nuevo (teoría cíclica de la historia). se interesó principalmente por las estructuras de las religiones y por los componentes estructurales de sus sociedades que facilitan o impiden la racionalización. a fin de que ellos puedan conservar sus cargos tras la muerte del líder. autorizar al propio líder a elegir su sucesor… Sin embargo. es decir. por lo que está abocado a transformarse en una autoridad tradicional o legal (o bien en alguna clase de carisma institucionalizado como la Iglesia Católica). debiendo afrontar un futuro en que la tensión entre las tres formas de autoridad desaparecerá para dar lugar a la hegemonía del sistema legal-racional. y para ello emplean estrategias: la elección aleatoria de un nuevo líder carismático. 6. quizás a través de ciertas pruebas rituales. así como hacia el orden normativo que ellos sancionen. ejemplar o heroico de los líderes. pues cambia primero las estructuras de la sociedad. pues sólo parece ser capaz de subsistir en su forma pura mientras el líder carismático vive. nombramientos o destituciones. la única esperanza residía en la existencia de unos líderes carismáticos que supieran cómo evitar el poder coercitivo de la sociedad. carece de casi todos los elementos de la burocracia típico-ideal: sus miembros carecen de adiestramiento técnico (son elegidos por sus cualidades carismáticas). el carisma no puede ser rutinizado. y la organización no se rige por normas formales ni órganos administrativos establecidos. y simultáneamente llegar a ser considerado como un líder carismático por sus seguidores. la sociología histórico-comparada de Weber se caracteriza por el estudio de: 1. legitimada por medio del carisma. mientras la racionalidad es una fuerza revolucionaria externa. pues cualquier forma específica de autoridad implica la combinación de las tres. 42 . el sistema carismático es inherentemente frágil e inestable. a pesar de aceptar la teoría cíclica de la historia. basada en la sucesión cíclica de las formas de autoridad. un líder político puede ser elegido inicialmente por medio de principios legal-racionales. aunque carecerá de la aureola de su antecesor. puede llegar a ser un líder carismático si así lo deciden sus seguidores. Según Weber. aunque ello a la larga se transforma en una autoridad tradicional.c) La autoridad carismática La autoridad carismática. representada por una máquina burocrática cada vez más poderosa. Las fuerzas económicas que influyen en otras religiones (hinduismo. los cargos no presentan una jerarquía clara. sean sus cualidades ordinarias o sobresalientes. no existe un sistema regulado de promoción. ser elegido sucesivamente por haberse convertido en un elemento tradicional de la política nacional. Por ello. el carisma es una fuerza revolucionaria interna. El reto de su personal consiste en conseguir que el carisma persista adulterado. Esa era la “jaula de hierro” que Weber tanto temía: una sociedad totalmente racionalizada. por tanto.

aunque “muy frecuentemente. el Estado… Sin embargo. es decir. mientras que sólo el ascetismo intramundano configura un sistema de normas y valores que contribuye óptimamente al desarrollo del capitalismo y la racionalidad. y el misticismo intramundano. Weber inicia su estudio rechazando los dos argumentos clásicos que pretendían explicar el surgimiento del capitalismo durante los s. ambos tipos de misticismo y el ascetismo ultramundano constituyen sistemas ideológicos que impiden el desarrollo del capitalismo. La ética protestante y el espíritu del capitalismo Quizás “La ética protestante y el espíritu del capitalismo” (1904) sea la obra más importante y mejor conocida de Weber. emoción e inactividad. que no rechaza el mundo. el derecho. la obra no trata de la creación de la estructura capitalista. se subdivide entre el misticismo de rechazo del mundo. Al igual que Marx. afirmó que. XVI-XVII. sino que urge activamente a sus miembros a trabajar dentro del mundo para alcanzar la salvación. pues en ellos los líderes del sistema económico son todos predominantemente protestantes (grandes magnates. el “espíritu del capitalismo”. han determinado como guardagujas las vías a través de las cuales la dinámica de los intereses movió la acción humana”. lo cual implica un control estricto y metódico de sus pautas de vida (calvinismo). pues las “condiciones materiales idóneas” ya se habían dado en otros momentos sin que se desarrollase. aunque este esfuerzo está condenado al fracaso al considerar que el mundo está más allá de la comprensión individual. las imágenes del mundo. que son construidas mediante ideas. que hizo posible con el tiempo la existencia del capitalismo. Por tanto. 4. y no ideas. finalmente aceptó la importancia de las fuerzas materiales.3. el arte.  Las ideas religiosas en el mundo no occidental que han supuesto barreras estructurales insalvables para la racionalización. es decir. es de destacar que Weber no pretende vincular directamente el sistema ideológico de la ética protestante a las estructuras materiales del sistema capitalista. junto al desarrollo paralelo de la racionalización de la ciencia. b) El misticismo. Las ideas religiosas que influyen en los pensamientos y acciones individuales. que implica un conjunto de normas y valores que obligan a los creyentes a trabajar dentro del mundo secular luchando contra las tentaciones. y a su parecer el “instinto adquisitivo” no era exclusivo de dicha época. Las religiones ascéticas se dividen entre el ascetismo ultramundano. sino al “espíritu del capitalismo”. que conduce a esfuerzos contemplativos para comprender el significado del mundo. son los que dominan inmediatamente la acción de los hombres”. especialmente:  Las ideas religiosas que han tenido un efecto único en el mundo occidental (protestantismo). A su vez. siempre en el marco general de la emergencia de la racionalidad en el mundo occidental. Según Weber. Weber operaba con un sistema de interrelaciones de sistemas a gran escala. la política. Por otra parte. los “intereses [materiales e ideales]. Según Weber. y el ascetismo intramundano. En ella analiza el efecto del protestantismo ascético en el nacimiento del espíritu del capitalismo (especialmente el calvinismo). dueños de capital y trabajadores altamente especializados tecnológica y 43 . sino del origen de un espíritu peculiar. que implica contemplación. aunque en un principio dio primacía a la influencia de las ideas religiosas. Sin embargo. la evidencia de la importancia del protestantismo en la génesis del capitalismo se observa en los países donde los sistemas religiosos están mezclados. Las ideas religiosas que han influido a través del mundo. sino que había existido desde siempre. así. que implica un apartamiento total del mundo. que combina la orientación hacia la acción con el compromiso de los creyentes de autonegarse los placeres terrenales. Weber elabora una tipología de los caminos de salvación que relaciona las religiones con el mundo social y la economía: a) El ascetismo. intentando captar las correlaciones de los órdenes institucionales que sostienen la estructura social. posibilitando la racionalización de los sectores económicos. que busca relacionar dos sistemas de ideas.

a la inversa. según Weber. es decir. pero esas estructuras pronto toman vida propia. el protestantismo convirtió la búsqueda de beneficios en una cruzada moral. sino una vida de buenas obras”. entre otras cosas. sino que el capitalismo fue una consecuencia imprevista de la ética protestante. y que las condiciones sociales y económicas también influyeron recíprocamente sobre la religión. valores. los capitalistas percibían el respaldo de que sus propósitos no eran meramente egoístas. el calvinismo legitimaba un sistema de estratificación desigual. mercado. Tercero. pues en la actualidad se ha convertido en una entidad real que combina normas. e incluso el capitalismo ha llegado a ser opuesto a él en muchos sentidos. que el capitalismo se ha convertido en un hecho social. Weber concluye que el protestantismo es una causa significativa en la elección de esas profesiones. dinero y leyes. subraya el éxito económico. Por tanto. lejos de consistir sólo en voracidad económica. Es interesante destacar que. Primero. pensar o sentir) que. Así. sino un autocontrol y un estilo de vida sistematizado. al acentuarse las relaciones entre el ethos del protestantismo con el ethos del capitalismo se originó un sistema normativo de ideas interrelacionadas que combinaba “una actitud que persiga el beneficio racional y sistemáticamente” y la renuncia de los placeres terrenales. que otras religiones fracasan en la producción de sistemas ideológicos que impulsen a los individuos a esas vocaciones. llegando a afirmar 44 . también mostró sus reservas ante el sistema capitalista. los calvinistas no trataron conscientemente de crear un sistema capitalista. “se laborioso”. En base a lo anterior. Así. En base a ello. que se unieron con su trabajo en un propósito de vida encomendado por Dios”. lo que proporcionaba al capitalista la tranquilidad de que la desigualdad era una dispensa de la Providencia Divina. el calvinismo proporcionó al capitalismo tres apoyos básicos para su desarrollo. fue crucial para el nacimiento del espíritu del capitalismo. y. Así. en especial el calvinismo. entendiendo por “consecuencia imprevista” que a menudo lo que los individuos y los grupos se proponían con sus acciones solía producir consecuencias distintas de sus intenciones. puesto que el enriquecimiento y el éxito profesional eran parte del calvinismo. “se puntual”. Puesto que ello mantiene al individuo en la incertidumbre. mientras en otras sociedades la persecución del beneficio se ha visto como un acto individualista motivado por la avaricia. El calvinismo y el espíritu del capitalismo El calvinismo constituye la versión del protestantismo que más le interesaba a Weber por sus múltiples cualidades. y desarrollándose en una gran variedad de direcciones no previstas. pues “la valoración religiosa del trabajo incesante. Otra cualidad del calvinismo es que no requiere “acciones aisladas para expiar pecados específicos”. escapando al control de sus creadores. lo que legitimó crueldades sin precedentes en el mundo de los negocios.comercialmente). el calvinismo originó un sistema ético y un colectivo de capitalistas nacientes. Sin embargo. lo que diferenciaba el capitalismo moderno del capitalismo aventurero de la Edad Media. lo que legitimó una explotación sin precedentes en el sistema industrial. Sin embargo. para Weber el espíritu del capitalismo es un sistema ético y moral. sino que constituían un deber ético. manera de ser. basada en que las personas ya están predestinadas al nacer a ser de las que se salvan o de las que se condenan. las personas crean ciertas estructuras sociales. a pesar de que Weber insistió en el efecto del calvinismo en el espíritu del capitalismo. Segundo. De ello. según Weber el protestantismo. un ethos (costumbre. “ganar dinero es un fin legítimo en sí mismo”… Esto situaba el capitalismo fuera de la ambición individual y dentro de la categoría de los imperativos éticos. las cuales se encuentran en el éxito económico. lo que se explicita en ideas como “el tiempo es oro”. aunque dejó de ser imprescindible para su perpetuación. pues “el Dios del calvinismo no demanda a sus creyentes buenas obras singulares. externo y coercitivo para el individuo. propiciando una desigualdad social sin precedentes. sensatos e inusitadamente industriosos. Una de ellas es la idea de la predestinación. continuado y sistemático… tenía que constituir la más poderosa palanca de expansión del espíritu del capitalismo”. el calvinismo proveyó al capitalismo de “trabajadores sobrios. el calvinismo insta a trabajar con ahínco para descubrir las “señales de la salvación” que revelen si se encuentra entre los elegidos. como era el caso del capitalismo.

La estructura de la comunidad típica china: los sibs. que no se alcanza a través de la conducta en el mundo real. La religión y el capitalismo en la India Weber menciona diversos problemas estructurales y religiosos que impedían en la India el desarrollo de una sociedad racionalmente ordenada. El taoísmo es básicamente tradicional. muchos funcionarios tenían intereses creados de índole material negándose a las reformas. el capitalismo no surgió en ella debido a la existencia de obstáculos sociales. Además.que el capitalismo tendía a producir “especialistas sin espíritu. impidiendo tanto el desarrollo tecnológico como el de las ciudades. Sin embargo. para la cual el bien supremo consiste en un estado mental. gozadores sin corazón”. con un sistema productivo basado en tierras pequeñas y aisladas. Entre las barreras religiosas para el desarrollo del capitalismo en China destacan: 1. constituyendo auténticos baluartes del tradicionalismo. Además. Además. y no el conocimiento técnico para ocuparlos. faltaba la “mentalidad” requerida para el desarrollo del capitalismo. El saber intelectual se mantenía en forma de parábolas. La religión y el capitalismo en China China contaba con muchos requisitos para el desarrollo del capitalismo. gran capacidad de trabajo.. los altos cargos así generados aspiraban a realizar audaces juegos de palabras y citas clásicas. 3. por lo cual los confucianos tendían a aceptar las cosas como eran. los sibs. el confucianismo consistía básicamente en una ética de adecuación al mundo. considerando la preocupación por dichas tareas como algo inferior que debía delegarse en los subordinados. Según Weber. el Estado chino se ocupó mínimamente del desarrollo racional de la economía y del resto de la sociedad. El sistema productivo estaba formado por pequeñas comunidades unidas por lazos de parentesco. los sibs conformaban entidades autosuficientes. regidos por los más ancianos según las tradiciones. por ello. lo cual impedía su interés por influir en el mundo exterior. existía un decreto constitucional por el cual sólo los confucianos podían servir como funcionarios. chocando contra la racionalidad y haciendo difícil el pensamiento sistemático. en concreto el surgimiento del 45 . Por otra parte. Como resultado.. Todo ello hacía imposible las economías de escala. y carecía de la idea de salvación. y una economía basada en el hogar más que en el mercado. como una tradición de intenso espíritu adquisitivo y competencia desprovista de escrúpulos. La naturaleza del lenguaje. estructurales y religiosos. la prerrogativa y el favoritismo. Además. dejando la producción agrícola quedaba en manos de pequeños campesinos y la producción industrial en las de pequeños artesanos. cuyas circunstancias se detallarán entre las barreras religiosas (↓ ). carecía una administración racional. pues se carecía del sistema ideológico necesario. contaba con escasas leyes sobre el comercio. lo que impedía que sus actores tratasen de cambiar el mundo. población en expansión. esta élite rechazaba la prosperidad económica como algo típico de plebeyos. mientras carecían de interés por la situación del Estado. una gran industria. El Confucianismo defendía la educación literaria como requisito para conseguir cargos y status. el lenguaje chino se mantenía dentro de lo pictórico y lo descriptivo. La estructura del Estado chino. pues delataba una conducta moralmente dudosa. 2.. gremios poderosos. y uno de sus dogmas básicos es “no introducir innovaciones”. lo que impedía el desarrollo de un cuerpo sustantivo de pensamiento lógico. la administración o la economía. creciente producción de metales preciosos. Entre las barreras estructurales para el desarrollo del capitalismo en China destacan las siguientes: 1. su orden y sus convenciones. el Estado constituía un sistema irracional de estructura administrativa: estaba gobernado por la tradición. 2. En general. el saber intelectual y la mentalidad chinos. El Taoísmo es una religión mística china. carecía de formalismo legal y de autoridad judicial central. careciendo de interés para cambiarlas..

para ganar una vida futura mejor en una casta más elevada el fiel debe seguir las estrictamente las normas del hinduismo. y quienes la practican aceptan realidades dadas. según la cual se nace en una casta en virtud del comportamiento de su vida pasada. Así. b) La racionalidad teórica supone un esfuerzo cognitivo para dominar la realidad mediante conceptos crecientemente abstractos. así como en las formas burocráticas. es el único tipo con el “poder de introducir modos metódicos de vida”. así como en los pensamientos y acciones individuales. 7. sobre todo. es decir. Aunque Weber distinguió dos tipos. Según Ritzer (2001). los brahmanes. existiendo a través de las civilizaciones. pues con ello se desvanecería el tipo que “incorporaba los más altos ideales de la civilización occidental: el individuo libre y autónomo cuyas acciones se dotan de continuidad por referencia a los valores últimos”.capitalismo. la racionalidad formal se puede definir mediante seis características básicas: (1) la calculabilidad. mostrando indiferencia frente a los asuntos mundanos. conduciendo a las personas a desconfiar de los valores poco prácticos o religiosos. Weber temía que la racionalidad sustantiva sucumbiera frente a la racionalidad formal. Por ello. leyes y regulaciones universalmente aplicadas”. siendo común a la racionalidad del capitalismo industrial. oponiéndose a cualquier cosa que amenace trascender la rutina diaria. en Occidente las reglas. así como de la racionalidad teórica de los intelectuales. c) La racionalidad sustantiva ordena la acción en pautas con arreglo a conjuntos de valores. Weber señaló que una racionalidad sustantiva como el calvinismo había subyugado la racionalidad práctica. el derecho formalista y la burocracia administrativa. pues operaba con varias definiciones según el contexto. en las instituciones económicas. y por tanto el desarrollo del capitalismo. pero conduciendo al desarrollo de la racionalidad formal del burócrata o el capitalista. la preocupación principal es la religiosidad. La idea clave del sistema es la reencarnación. racionalidad con arreglo a fines y racionalidad con arreglo a valores. sólo se presentó con la industrialización. el cual impide la movilidad social y regula al detalle todos los aspectos de la vida de las personas. para el hinduismo la actividad mundana no es importante. su influencia sobre las pautas de la acción es limitada e indirecta. pues enfatiza aquellas cosas que se 46 . dicho sistema ideológico impide el desarrollo de la racionalidad. por ello. buscando trascender las realidades cotidianas en un intento de entender el mundo como un cosmos significativo. leyes y regulaciones universalmente aplicadas están fundadas. así. EL PROCESO DE RACIONALIZACIÓN Es difícil extraer de las obras de Weber una definición clara de racionalización. que la racionalización cultural ocupa una posición de prioridad causal en su obra. Dado que implica procesos cognitivos. Obviamente. Para su élite. los cuales se configuran como “los instrumentos básicos heurísticos empleados [por Weber] para analizar el destino histórico de la racionalización en tanto que proceso sociocultural”: a) La racionalidad práctica “mira y juzga la actividad mundana en relación a los intereses puramente pragmáticos y esencialmente egoístas de los individuos”. dándose a través de las civilizaciones. legales y científicas. Sin embargo. d) La racionalidad formal implica el cálculo de medios y fines con referencia a “reglas. A modo de ejemplo. tanto social como económica. lo que obstaculiza cualquier posibilidad de cambio por parte de los fieles. los individuos la encaran como algo externo a ellos. fue Kalberg (1980) quien identificó los cuatro tipos de racionalidad presentes en la obra de Weber que mejor la describen. Entre ellos destaca el sistema de castas. y dado que se incorpora la estructura social. es importante destacar que él adoptó la perspectiva de que los cambios en el nivel cultural de la racionalidad conducían a cambios en las estructuras. Rompe con los lazos de la magia primitiva. implicando la elección de medios en función de fines en el contexto de un sistema de valores. y posteriormente por jueces y científicos. pues el mundo es considerado una morada transitoria y un impedimento para lo realmente importante: la indagación espiritual. Fue practicado desde muy antiguo por hechiceros y sacerdotes. Por tanto. evitando las “profesiones ordinarias” y poniendo énfasis en la educación literaria antes que en la técnica. habiéndose dado a través de las civilizaciones allí donde existe un sistema de valores coherente.

ni como una “mente colectiva”. es decir. XIIXIII el feudalismo inició su declive. la racionalización no sólo apuntaba hacia la delimitación de la jurisdicción de los dioses. basado en que el proceso de racionalización asume “formas inusitadamente variadas” y “no sigue en absoluto líneas paralelas en los diversos ámbitos de la vida”. su progresiva desintegración a finales de la Edad Media fue crucial para el avance tecnológico y el crecimiento del sistema doméstico de producción. partiendo del análisis de la familia. empleando el mejor medio para cada fin. los gremios también eran tradicionales y en muchos aspectos anticapitalistas. Aunque describió el capitalismo y las burocracias como “dos grandes fuerzas racionalizadoras”. El proceso de racionalización en la Economía En su “Historia económica general” (1923) Weber realiza un análisis del proceso de racionalización de la institución económica a través de la historia. todo ello propició mercados más amplios. (4) la progresiva sustitución de la tecnología humana por tecnología no humana. Según Weber. pese a que en algunos sentidos eran racionales. locales. una “organización de trabajadores artesanos especializada según el tipo de ocupación.. y que por medio de la racionalización se fue configurando un conjunto estructurado y coherente. Weber defiende que los sacerdotes son tanto los impulsores como el producto de la racionalización religiosa. más oferta. Sin embargo. XIX. se mostraba ligada al colectivo sacerdotal. el clan y los pueblos. como fueron el Estado moderno. Durante los s. tecnologías baratas. y él mismo. sin sentido del conjunto. (3) la predictibilidad. lo que no ocurriría hasta el s. “la razón favorece la primacía de los dioses universales.pueden cuantificar. Weber afirma que en un principio la religión albergaba una abigarrada serie de dioses. donde afirma que el señor de las haciendas estaba “demasiado falto de iniciativa para construir una empresa a gran escala”. en el caso de la religión.. la cual. más compradores y un campesinado con mayor poder adquisitivo.. como las industrias a domicilio del sector textil. con un notable desarrollo urbano de la industria de transformación de materias primas y el ascenso de los artesanos libres. una sociedad sólo se define como capitalista cuando las necesidades de la población se satisfacen a diario por medio de métodos y empresas capitalistas. (2) la eficiencia. moneda. una ciencia y una tecnología modernas. criticó a Hegel y Marx por sus teorías “generales” y “teleológicas” de la sociedad. sistemas de contabilidad. De hecho. sino más bien como una manifestación cultural. Así. sino también de desarrollos en la sociedad. un panteón: dioses del hogar. sin embargo. están claramente especializados y poseen un aparato 47 . así como otros componentes de la economía capitalista: maquinaria avanzada. banca. Frente a los hechiceros. (5) la búsqueda del control sobre una serie de incertidumbres. y (6) la tendencia a tener consecuencias irracionales para las personas implicadas y los sistemas. mientras los campesinos y la tierra se liberaban del control del señor. Por ello. sino también hacia el monoteísmo y la antropomorfización. y una ética racional para conducirse en la vida. demanda amplia y estable.. Este sistema ya era capitalista. de las ocupaciones. por tanto. sistemas de transporte. renunció a establecer generalizaciones. El proceso de racionalización en la Religión En su análisis del proceso de racionalización de la religión a través de la historia. desarrollándose paralelamente los talleres y las fábricas. Weber no consideraba la racionalización como una “fuerza exterior” que impulsara a la gente a actuar. que practicaban un sistema religioso más irracional y asistemático. con una regulación interna del trabajo y monopolio contra los intrusos”. Weber no presentó una teoría global de la racionalización. el derecho racional. de cada manifestación natural. Pero. pues el desarrollo de la sociedad capitalista precisaba no sólo de desarrollos en la economía (mercado libre. o interés por asegurar aquello que opera del mismo modo en tiempos y lugares distintos. se introducía la economía de capital y las ciudades comenzaban a desarrollarse. aunque rechazando la idea de una “secuencia general de la evolución”. pues se trata de profesionales adiestrados con un programa de entrenamiento sistemático. las ciudades. y cada cristalización coherente de un panteón siguió principios racionales sistemáticos”. fuerza de trabajo libre…). llega al feudalismo. La libertad de asociación de los artesanos propició la formación de gremios.

En éste modelo. El proceso de racionalización en el Derecho A Weber le preocupa el derecho en tanto constituye un cuerpo de normas. pese a que la religión fue la responsable de la racionalización en Occidente. A continuación. La preparación académica legal conduce a un sistema legal racional que cuenta con las siguientes características: 1. tanto en la vida económica como en otros aspectos sociales. sino la producción de precedentes para tratar las situaciones recurrentes. Weber esboza cuatro etapas hasta llegar al actual derecho racional. (2) aparición de funcionarios de la ley que se dedican a la creación empírica y fundacional del derecho. es decir. Así. e. los profetas se tornan una barrera a la racionalización. los conceptos legales tienen carácter de normas abstractas y generales. y el conflicto profetas-sacerdotes se resuelve a largo plazo a favor de los sacerdotes por ser más racionales. los profetas eran capaces de atraer a un gran número de adeptos laicos. sólo alcanzado en Occidente: (1) revelación carismática de las leyes a través de los profetas. la iglesia en el mundo occidental ha supuesto la combinación de una naturaleza pastoral racionalizada con la religión ética. Junto a ellos. al desarrollo de la profesión legal. El derecho debe tender a ser un sistema de proposiciones legales sin fisuras. al que obviamente consideró irracional. En ese instante.. En todo caso. la cual se enseña en escuelas especiales donde se da un tratamiento racional y sistemático a los fenómenos legales. como la economía o la religión. principalmente en la práctica real. se interpreta o se aplica. 2. en el caso del derecho. Se aplican proposiciones legales abstractas a situaciones específicas. aceptaba el impulso de otros factores.sistemático de conceptos religiosos. donde los aprendices son enseñados por sus maestros. Weber afirmó que. jugando un papel clave en la racionalización de otros sectores sociales. 3. según Weber la historia del derecho presenta la evolución desde un sistema cultural de normas hacia un sistema estructurado de leyes formales. con un sistema de normas indiferenciado (p. estando dominado por la venganza como reacción al crimen. insistiendo en la teoría y la ciencia del derecho. Weber distinguió dos modelos: (a) la preparación artesanal. produciendo un derecho formalista cuyo objetivo no es crear un cuerpo de derecho racional. Mahoma) o de profetas ejemplares (muestran el camino hacia la salvación religiosa a través del ejemplo personal: Buda). además de que el cuidado religioso diario de los laicos. 4. típica del derecho racional occidental. inició su estudio del proceso de racionalización del derecho a través de la historia con el análisis del derecho primitivo. no distinguía derecho civil-penal). externo y coercitivo para los individuos. y su interpretación se da de un modo rigurosamente formal y lógico. En general. En ese sentido. dejando de lado cómo se crea. en la actualidad muchas religiones del mundo actúan como trabas para lograr la racionalidad. Por tanto. incluyendo su labor educativa. que los sacerdotes se encargarán de convertir en una congregación permanente. Las decisiones se derivan lógicamente a partir de proposiciones legales abstractas. su continua captación de adeptos entre las clases medias urbanas propició que ejerciesen un importante papel en la racionalización social. Además. pero desde su perspectiva la fuerza más importante para el desarrollo de la racionalización en el derecho era el factor interno de la profesionalización. general y sistemático. y (b). pues ya se trate de profetas éticos (creen haber recibido un encargo divino y piden obediencia a sus seguidores como un tributo ético: Jesucristo. la preparación académica legal. Weber daba gran importancia para la racionalización en cualquier campo al proceso de profesionalización. Por tanto. los profetas juegan un papel clave inicial en el proceso de racionalización de la religión. El sistema legal debe ser aplicado a todas las acciones sociales. de modo que los actores se han visto crecientemente constreñidos por un sistema legal más y más racional. les proporciona un creciente poder sobre ellos. carente de funcionarios especializados y exento de formalidades y reglas de funcionamiento. 48 . la cual ha originado una religión particularmente influyente y racional. (3) imposición de la ley por los poderes teocráticos o seculares (4) elaboración sistemática de las leyes mediante una administración de justicia profesionalizada por personas que han recibido un entrenamiento formal y sistemático.

en la pintura apuntó a “la utilización racional de las líneas y la perspectiva que se crearon en el Renacimiento”. El proceso de racionalización en la Ciudad Weber también se interesó por el progreso del racionalismo en la ciudad. así como de otras funciones sociales básicas (legislación. Como ejemplos de ello. a través de su disposición a recurrir a la fuerza física”. no creía que los dirigentes políticos siguieran una política consciente de racionalización. Con la influencia de otras corrientes racionalizadoras (economía.El proceso de racionalización en la Política Weber definió la política como “una comunidad cuya acción social se orienta hacia la subordinación a un orden establecido por los participantes de un territorio y de la conducta de las personas que pertenecen a él. crecientemente racionales. Por tanto. administración…). cuyos rasgos principales son: (1) es un asentamiento relativamente cerrado. y (4) posee una autonomía política parcial. Así. señaló que en la música occidental se observaba “una transformación del proceso de producción musical que la ha convertido en un asunto calculable que opera con medios conocidos. las ciudades occidentales desarrollaron de forma peculiar un carácter racional. política. existen obstáculos que lo impiden. El establecimiento del monopolio de la violencia legítima evolucionó a través de los siglos. señaló que la sociedad primitiva carecía de control sobre la violencia. policía. donde el desarrollo de la política occidental conllevó la progresiva diferenciación y elaboración de funciones sociales (legislación. Weber advirtió la importancia de la acción social violenta. aunque se esforzó en relacionar sus ideas sobre ella con sus orientaciones sobre la acción individual. hasta llegar a la sociedad moderna. pues una política racional no puede funcionar mediante un sistema legal irracional. la racionalización del sistema político está íntimamente relacionada con la del derecho. Weber consideraba que la política es una estructura social. Por tanto. y viceversa. justicia. como la comunidad tradicional en China o el sistema de castas en la India. los actores políticos se veían impulsados tanto por fuerzas estructurales (el Estado) como culturales (la racionalización). En su estudio del proceso de racionalización de la política a través de la historia. El proceso de racionalización en el Arte Weber también señaló que el proceso de racionalización se había dado en varias formas de arte. (3) posee un mercado racionalmente organizado. (2) es relativamente grande. 49 . derecho). con instrumentos efectivos y reglas comprensibles”. especialmente en la ciudad característicamente racional del mundo occidental. policía. Además. ¿Por qué este modelo de ciudad racional no se ha desarrollado en otros lugares? Según Weber. así como el paso más importante: la subordinación de todas ellas a un solo orden establecido dominante y racional. Según Weber. sino que se veían empujados a ello por las demandas de sus propios medios de administración. y en la arquitectura a “la utilización racional de la bóveda gótica como medio de distribuir y abovedar espacios libremente construidos”. administración…).

Simmel los consideraba integrados en una realidad social amplia. INTRODUCCIÓN El filósofo alemán Georg Simmel (1858-1918) sufrió una notable marginación en su actividad académica durante gran parte de su vida. y 50 . supraordenación. la estructura y la historia de las sociedades. en su análisis de las instituciones sociales” (Nisbet. además de la suma de los elementos individuales que la constituyen. intercambio. TEMAS PRINCIPALES Simmel fue sobre todo un filósofo. Por ello. es decir. y se preocupa por los conflictos y las contradicciones. del individuo concreto. El pensamiento dialéctico El modo en que Simmel trata las interrelaciones entre los tres niveles básicos de la realidad social confirió a su Sociología un carácter dialéctico que recuerda a Marx. Por ello. pero el estallido de la I Guerra Mundial convirtió las salas de conferencias en hospitales y los estudiantes fueron llamados a filas. basado en la idea de que los niveles superiores emergen desde los inferiores. las “verdades eternas” que señalan una dirección al mundo. atrayendo gran cantidad de alumnos que pagaban por asistir a sus charlas. y (4) los principios metafísicos de la vida. 1. y (c). además de por verse obligado a ganarse la vida a través de conferencias públicas. Su idea de niveles se refleja en su concepto de áreas de la Sociología. “la coqueta”) y orientaciones sobre el mundo (“el avaro”. Es relevante la afirmación de Simmel de que “si la sociedad ha de ser un objeto autónomo de una ciencia independiente. basada en los productos culturales y sociales de la historia del hombre (los grupos. del interaccionismo simbólico. En 1914 consiguió por fin un puesto académico en la Universidad de Estrasburgo. ambos destacan aspectos muy diferentes del mundo social. distinguiendo entre posiciones en las estructuras de interacción (“el competidor”. rechaza las líneas divisorias entre fenómenos sociales. (b) Sociología general. Entre sus obras destacan “Introducción a la ciencia moral” (1892). tanto por su ascendencia judía en la Alemania antisemita del s. “Sociología” (1908) y “El conflicto de la cultura moderna” (1918). pone énfasis en las relaciones sociales. lo que contribuyó a que fuera objeto de burla por sus colegas. Doctorado en filosofía en 1881. de otra forma todos los problemas de la ciencia social serían los de la psicología individual”. a pesar de su diferenciación de niveles y Sociologías. S. una nueva entidad surja. fue un precursor del estudio de los pequeños grupos. “el derrochador”). diferenciando entre: (a) Sociología pura o microscópica. “Filosofía del dinero” (1900). (2) los componentes sociológicos de las relaciones interpersonales. así como en los tipos de personas que se ven envueltos en ella. la imposibilidad de conseguir un cargo académico en Berlín le llevó a convertirse en un excelente conferenciante. entonces eso sólo puede darse en el caso de que. Niveles y áreas de interés Fundados sobre el principio de la emergencia adoptado por Simmel. como por su carácter contradictorio y desconcertante. relegándole de nuevo al ostracismo.TEMA 7 SIMMEL Ritzer (T. basada en las variables psicológicas que se combinan en formas de interacción social (subordinación. XIX. aunque su trabajo microsociológico sobre las formas de interacción social se enmarcaba en la teoría más amplia de la relación del individuo con la sociedad. de la teoría del intercambio y de la psicología social. Basado en su creencia de que los sociólogos deben estudiar principalmente la interacción social. conflicto). 1959). Bottomore y Frisby (1978) señalaron que su obra refleja cuatro niveles de la vida social: (1) los componentes psicológicos de la vida social. la cultura). Sin embargo. “nunca perdió de vista la primacía de los seres humanos. Sociología filosófica. principalmente preocupado por el nivel microsociológico. se fija tanto en el presente como en el pasado y en el futuro. (3) la estructura social y cultural de su tiempo. Clásica) 0. pues se trata de un enfoque multicausal y multidireccional que integra hechos y valores. basada en las perspectivas de la naturaleza básica y el destino inevitable de la humanidad.

poniéndose en contradicción con los actores que los crean. siendo más-vida y más-que-vida”. capacidades y fuerzas creativas humanas (más-vida). la cultura individual modela y es modelada por la cultura objetiva. están representadas de una manera o de otra” en la moda. pues “la vida encuentra su esencia. en su ensayo afirma que las personas poseen una capacidad doblemente trascendente: (1) debido a las inquietudes. pues “todas las tendencias antitéticas dominantes. a) La moda (“La moda”. b) Interiorización de estructuras. Respecto de la dialéctica. las personas están influidas y amenazadas tanto por las estructuras sociales como por sus propias producciones culturales. ciencia. sin embargo. la cultura objetiva llega a tener vida propia. filosofía…). posterior e inevitablemente acaban desviándose de ella. Por tanto. la moda es dialéctica en varios sentidos. las personas son capaces de trascenderse a sí mismas.además Simmel no comparte el optimismo revolucionario de Marx. quienes la evitan se encuentran simplemente en una forma inversa de imitación. Para ilustrar el modelo de pensamiento dialéctico simmeliano. partía del supuesto de que los seres humanos poseen una conciencia creativa. sin embargo. Mientras Marx emplea el concepto de fetichismo de la mercancía para señalar la separación entre las personas y sus productos durante el capitalismo. (2) la moda provee la norma de la cual pueden desviarse aquellos que deseen ser singulares. o capacidad del actor para producir. pues operaba con el “principio de que todo interactúa con todo lo demás de una u otra forma”. sino que contempla el futuro del mundo como una “jaula de hierro” weberiana de la que no se podrá salir. CONCIENCIA INDIVIDUAL Aunque Simmel prestó escasa atención a la conciencia individual. (1) la moda es una forma de relación social que permite a las personas que lo desean adecuarse a las demandas de un grupo. su proceso. (4) la moda es dialéctica en el sentido de que el éxito y la propagación de cualquier tendencia conduce a su fracaso real. Así. c) Los conceptos de “más-vida” y “más-que-vida” (“El carácter trascendente de la vida”. Por tanto. a continuación se reproducen tres de sus ensayos más clásicos. o manifestaciones que las personas producen (arte. para Simmel la separación entre las personas y sus productos es inherente a la naturaleza humana. 1918). en tercer lugar. Por tanto. b) La cultura objetiva y la cultura subjetiva (“El conflicto de la cultura moderna”. una lógica y una razón de ser propias”. 2. propósitos e intereses. su análisis de las formas de interacción implica dos aspectos: a) Proceso de mutua orientación. sin lo cual el sistema de estratificación social no existiría y toda forma de interacción fracasaría. Los actores están conscientemente orientados unos hacia otros (orientación mutua). (2) pues dicha capacidad trascendente (más-vida) les permite producir objetos que les trascienden (más-que-vida). y que la vida social se construía sobre individuos conscientes que interactúan por gran variedad de motivos. en el fondo Simmel era un “relacionista metodológico”. normas y valores. 1918). conflictos y contradicciones que surgían en cualquier campo del mundo social. para finalmente adoptar una nueva visión de lo que está de moda.. pues “lo trascendental es inmanente a la vida”. 1904).. y cultura subjetiva (individual). Según Simmel. Aunque para Simmel las estructuras 51 . Así. fijándose especialmente en los dualismos. En un sentido ideal. la dualidad en la moda se da entre seguirla y evitarla. ya que “el mundo puede entenderse mejor en términos de conflicto y de contrastes entre categorías opuestas”. Simmel distinguió entre cultura objetiva (colectiva). absorber y controlar los elementos de la cultura objetiva. por último. señalando que constituye un fenómeno histórico específico que desaparecerá en una sociedad socialista. (3) la moda también implica un proceso histórico: en un primer momento todos los individuos aceptan la moda. Por un lado. pues los elementos de la cultura “adquieren identidades fijas. por otro lado. pues la vida social “crea y produce por sí misma algo que no es vida pero que tiene su propia significación y se rige por sus propias leyes”. y además cuando un número considerable de personas llegan a aceptarla de forma generalizada deja de ser distinta y pierde su atractivo. como en el conflicto entre ambas. La existencia objetiva de dichos fenómenos (más-que-vida) establece una oposición irreconciliable con las fuerzas creativas que los producen (más-vida). mientras que el distinguirse de una moda conduce a inaugurar una nueva moda. la vida se encuentra tanto en la unidad de más-vida y más-que-vida.

señalando la diferencia crucial entre una díada y una tríada. 3. sino que supone para la Sociología la formulación del enfoque de la pequeña escala. Para iniciar el estudio de la interacción social. mientras que los contenidos son “los impulsos. las personas deben conceptualizar e “interiorizar” tales estructuras para que éstas puedan ejercer su efecto sobre ellas. la tríada suele encontrar su razón de ser fuera de los individuos que la componen. Sin embargo. distancia. enfrentándose al orden impersonal interiorizado. autoinclusión. sea para protegerse de los estímulos externos. veamos sus ideas sobre los dos primeros. Simmel destaca por sus estudios sobre las pautas o formas de interacción social entre actores conscientes. Por tanto. como pretender imponer un orden donde no lo había. siendo probable que sea algo más que la suma de ellos. Según Simmel. Así. enfrentándose a sus propios impulsos personales. de entre el flujo de acontecimientos del mundo.sociales y culturales pueden llegar a tener vida propia. sin embargo. Como ejemplo. (3) no emplea un esquema teórico general que pretenda aunar todos los aspectos del mundo social. en vez de a un conjunto confuso de acontecimientos. Ello implica un carácter dual del compromiso moral de la persona: por un lado. la mente humana permite a las personas enfrentarse a sí mismas. al punto que llegó a considerar la “sociedad” como idéntica a la suma total de las relaciones o interacciones individuales específicas. propósitos e ideas que conducen a los individuos a asociarse con otros”. la inteligencia de las personas las capacita para recibir estímulos externos. Por tanto. por otro. Simmel destacó el impacto del número de personas sobre la calidad de la interacción. sino que también es “mi representación”. A pesar de las críticas. Así. su obra no comparte el interés durkheimiano por los hechos sociales.. calcularlos. teniendo en cuenta que “estas interacciones entre los átomos de la sociedad sólo pueden apreciarse al microscopios psicológico”. las formas son las pautas exhibidas por las asociaciones de personas. es decir. posición. señala que el mundo real está compuesto de innumerables acontecimientos. Con ello. En ese sentido. y que desarrolle un sistema de 52 . y carece de estructura de grupo. simetría. y (4). valencia. finito. existen varios puntos sólidos en los argumentos de Simmel: (1) su metodología se sitúa muy cerca de la realidad. sea para enfrentarse a sus propias creaciones. por lo que ambos conservan una gran individualidad. a) Geometría social. probar diferentes vías de acción y decidir su proceder. utilizó datos empíricos.  El número. su método sociológico interaccional-formal consiste en “seleccionar algún fenómeno limitado. o la de producir una serie de estudios inconexos que no explican mejor la realidad social que las ideas existentes. Simmel adopta la distinción kantiana entre forma y contenido. de modo que la sociedad no está simplemente “ahí fuera”. INTERACCIÓN SOCIAL (ASOCIACIÓN). lo que le llevó a su concepción de la “geometría social”. aunque subordinados a la búsqueda de un orden en el confuso mundo de la realidad social. extrayendo las características comunes que se encuentran en un amplio frente de interacciones específicas. y para orientarse en dicho laberinto de contenidos las personas reducen la realidad a modelos o formas. Así. sino que intenta recoger las formas en las que fluye. que las normas y valores de la sociedad se interiorizan en la conciencia individual. el actor se enfrenta a un limitado número de formas. aspectos ambos que pueden llegar a esclavizarlas. pues la adición de una tercera persona ocasiona un cambio más radical y profundo que cualquier otra adición posterior. 1971). la tarea del sociólogo consiste en fijar un número limitado de formas a la realidad social. (2) no supone la imposición de categorías arbitrarias y rígidas a la realidad social. Simmel intentó desarrollar una “geometría” de las relaciones sociales basada en diversos coeficientes geométricos: número. también las capacita para crear estructuras e instituciones que coaccionan sus pensamientos y acciones. la díada no tiene razón de ser excepto para los dos individuos implicados.. A diferencia de los grupos mayores. acciones e interacciones (los contenidos). examinar la multiplicidad de los elementos que lo componen y averiguar la causa de su coherencia descubriendo su forma” (Levine.

la prostitución. a un grupo. pues existe un conjunto recíproco de derechos y obligaciones que define la relación entre el menesteroso y el dadivoso. Así. como el intercambio. por otro lucha y se enfrenta a ella. por lo que representa una mayor amenaza para la individualidad de sus miembros (efecto de nivelación). el movimiento de la díada a la tríada es el inicio de un proceso esencial para el desarrollo de estructuras sociales cada vez mayores. Por otra parte. pues “la individualidad del ser y de la acción generalmente aumenta en el grado en que el círculo social se ensancha”. pues el individuo socializado permanece en una relación dual con la sociedad: por un lado pertenece y se incorpora a ella. Paradójicamente. defendió una concepción relativista de la pobreza al afirmar que la pobreza se encuentra en todos los estratos sociales. (2) la subordinación bajo una pluralidad puede tener efectos desiguales: por un lado. Simmel adoptó la clásica postura ambivalente simmeliana: por un lado. Con respecto a la influencia del tamaño del grupo en la interacción. antes que el dominio arbitrario de un individuo. desembocando en una relación dialéctica entre individuos y estructuras sociales. en las grandes estructuras sociales el individuo se desenvuelve más y más solo. porque desaparecen las relaciones humanas y las interacciones sociales. para Simmel el incremento del tamaño y la diferenciación contribuyen a aflojar los lazos entre los individuos y a dejar en su lugar relaciones mucho más distantes. Así. pero también suele engendrar hostilidad entre los subordinados si no reciben la atención personal del líder.. y en última instancia de la sociedad. a una fuerza objetiva o a un objeto. Simmel analizó una amplia gama de formas sociales. en “El pobre” (1908) señaló que la pobreza no debe medirse en términos económicos. además. Según Simmel. ya que es probable que el individuo pertenezca a varios grupos más pequeños. aislado y segmentado. Así. “las propiedades de las formas y los significados de los hechos están en función de las distancias relativas entre los individuos y otros individuos o hechos”. sino en términos de relaciones sociales. con la adición del tercer individuo surgen nuevos roles: mediador de disputas. pensaba que las sociedades más grandes también crean una serie de problemas que amenazan la libertad del individuo. c) Formas sociales. así. definido así por no estar tan cerca del grupo como para ser miembro de él. en “La filosofía del dinero” (1907) señala que el valor de cualquier cosa está determinado por su distancia del actor. Por tanto. impersonales y segmentadas. Simmel conceptuó al “extraño” como un tipo social. como la familia. Simmel también analizó otros tipos sociales. desde ese punto de vista. señaló que. ni tan alejado como para ser un desconocido anónimo. ya para oponerse a él. el crecimiento del tamaño del grupo o sociedad aumenta la libertad individual. y a la “extrañeza” como un modelo de interacción social. Sus conclusiones son cuatro: (1) el liderazgo de un solo individuo suele conducir a un grupo bien entretejido. como por ejemplo que la proximidad física de la masa hace a las personas sugestionables y más propicias a seguir ideas simplistas. el conflicto. (3) la subordinación a un principio objetivo es la más ofensiva.. Sin embargo. por otro lado. el miserable. y los individuos se sienten determinados por una ley impersonal en la que se ven incapaces de  53 . el gran grupo que libera al individuo amenaza al mismo tiempo su individualidad. según la cual la ayuda social al pobre ayuda a mantener el sistema. pues la sociedad requiere ayuda para el pobre para que “no se convierta en enemigo activo y peligroso para la sociedad”. el aventurero. la ayuda no es tanto un beneficio para el pobre como un beneficio para la sociedad. mientras un grupo o sociedad pequeña probablemente controla al individuo por completo. aunque también resulta paradójica su creencia de que un modo de combatir dicha amenaza de la sociedad de masas sea autosumergirse en pequeños grupos. en el sentido de que ninguna forma de interacción puede existir sin relaciones mutuas. la objetividad del mando de una colectividad puede servir para fortalecer la unidad del grupo. Además del extraño. Por tanto. en su estudio sobre la “Dominación” (1908) la analizó en función de la relación recíproca entre la supraordenación y la subordinación. Simmel también adopto la concepción funcionalista de la pobreza.estratificación y una estructura de autoridad. alentador del conflicto. además. b) Tipos sociales. y afirma que una persona puede estar subordinada a un individuo. idea que anticipa el concepto de “privación relativa”. ya sea para apoyar al líder. los objetos más valorados son los asequibles a costa de un gran esfuerzo. Así. en “El extraño” (1908) Simmel analiza las pautas inusuales de interacción que plantea un “extraño”. cada uno de los cuales controla sólo una pequeña parte de su personalidad. como el derrochador. La distancia. la sociabilidad o la dominación. el noble o el pobre.

LA CULTURA OBJETIVA Obviamente. las personas producen cultura (herramientas. Simmel analizó las diversas formas de interacción que tienen lugar en las ciudades modernas. Y (4). negando la existencia de la sociedad como un organismo. sin embargo. a su vez. 4. ya al estar dominado por un objeto el individuo se rebaja también “psicológicamente” a la condición de objeto. en el que cada vez resulta más difícil mantener la individualidad. sistemas legales…). disminuyendo las relaciones humanas genuinas en favor de relaciones sociales dominadas por actitudes distantes y reservadas. LA FILOSOFÍA DEL DINERO En su ensayo “La filosofía del dinero” (1907) Simmel señaló que. paradójicamente. el intercambio es “el tipo más puro y desarrollado” de interacción. productos de la ciencia. la cultura objetiva crece y se expande de varias formas: (1) el tamaño absoluto de la cultura objetiva crece cuando aumenta la modernización. 1959). y señaló. 54 . Por tanto. y la especialización juega un papel central en la producción de la cultura objetiva. lo que sienta las bases para un desarrollo más amplio de las estructuras sociales y de la cultura objetiva. Pero Simmel también señaló los efectos liberadores del desarrollo moderno. que tendía a asumir un punto de vista interaccionista de la sociedad. a través de la capacidad humana para reificar la realidad social.influir. lo que más preocupaba a Simmel era que la cultura individual estaba amenazada por el crecimiento de la cultura objetiva. dogmas religiosos. aunque todos los intercambios sociales implican “beneficios y pérdidas”. pues una economía basada en el dinero permite una serie infinita de intercambios. artes. y basándose en el principio de que “el valor total de algo aumenta en la misma proporción en que el valor de sus partes disminuye”. Un hecho trascendente en ellas es la predominancia de la economía del dinero. Simmel postula que. cuyo uso desmesurado conduce a la acentuación de la calculabilidad y la racionalización en todos los aspectos de la vida. y (3). y. (2) crece el número de los diferentes elementos que componen el mundo de la cultura. por otro adopta una postura realista o durkheimiana. tecnología. los elementos del mundo de la cultura se van engarzando más y más en un mundo más poderoso e independiente. La explicación descansa en la diferencia entre su sociología formal. que las personas son más libres en la ciudad moderna que en los estrechos confines sociales de los pueblos. 5. En su ensayo “La metrópoli y la vida mental” (1903). en ese sentido la ciudad es un nivelador espantoso. la subordinación a objetos (iconos) es la forma inferior de subordinación. como si la sociedad fuera una estructura real y material. e incluso afirmando que “la sociedad es meramente un nombre para un conjunto de individuos conectados por medio de la ‘interacción’”. la ciudad es el centro de la división del trabajo. por contra. en las que se decantaba más por una visión de la sociedad como una estructura social coercitiva e independiente. esfera intelectual. que el dinero es la forma más pura de intercambio. pues “estaba impresionado por el creciente número y variedad de los productos humanos que en el mundo contemporáneo rodea y asedian incesantemente al individuo” (Weingartner. se produce una “preponderancia de la cultura objetiva sobre la subjetiva”. pues mientras por un lado negaba la existencia de ese nivel en la realidad social. Simmel consideró que la subordinación a una persona es más libre y espontánea que la subordinación a un principio objetivo. medios de transporte. el mundo cultural y el mundo social llegan a tener vida propia. Así. Además. con la correspondiente disminución de la cultura subjetiva. Se enfrenta. sabiduría tradicional. por tanto. que sigue sus propias leyes. relacionando el crecimiento de las estructuras sociales con el desarrollo y despliegue de la cultura objetiva. y sus sociologías histórica y filosófica. Simmel también consideraba el dinero como una de las causas de la alienación humana en una moderna estructura social reificada. llegando a dominar a los actores que los crean ejerciendo una fuerza cada vez más coercitiva sobre ellos. al individuo con una firmeza histórica e imperativa”. A ello Simmel lo denominó como la “tragedia de la cultura”. lenguaje. además. ESTRUCTURAS SOCIALES Existe una contradicción socioestructural en la obra de Simmel. considerándolas como “el escenario genuino del crecimiento de la cultura objetiva y de la decadencia de la cultura individual”. arquitectura. llegando a afirmar que “la sociedad trasciende al individuo y vive su propia vida. Según Simmel. ya que ésta se vuelve mecánica y pasiva. 6.

pero las cosas inaccesibles son igualmente de poco valor. principalmente por dos vías: por un lado. así. aunque dicha dificultad tiene un límite superior y otro inferior. como el tiempo que se tarda en conseguir. Dinero. quien señala la necesidad de relacionar el auge de la racionalización en la sociedad con la pérdida progresiva de lo no racional en el hombre. Sin embargo. gracias a lo cual las instituciones sociales llegan a adquirir una vida externa y coercitiva. por otro. por lo que no existe esperanza de una mejora futura. Respecto al valor. coyunturales del capitalismo. (3) como fenómeno específico vinculado con numerosos componentes de la vida (el intercambio. su escasez. es decir. Respecto al dinero. el dinero contribuye a la creciente racionalización del mundo social. las diferencias entre ambos son notables. afirma que “el valor absoluto de algo aumenta cuando el valor de sus partes individuales disminuye”. la pérdida creciente de poder del individuo frente al desarrollo de la cultura objetiva. ya que es improbable que podamos obtenerlas a pesar de nuestro esfuerzo. para Simmel no eran sino una manifestación de un problema cultural más general al que denominó la “tragedia de la cultura”: la progresiva alienación de lo objetivo respecto de la cultura subjetiva. el cinismo. el estilo de vida…). pues mientras para Marx dichos problemas eran específicos del capitalismo y creía que podían resolverse con el tiempo. Por tanto. y en última instancia de la propia sociedad moderna. pues procura las bases para el desarrollo de la economía moderna. y su valor concreto depende de ciertos factores. Su eclipse gradual en la expansión de un 55 . reificación y racionalización Mientras que el trueque o el comercio de las sociedades antiguas carecían de dicha posibilidad. e incluso el socialismo agravaría la situación en lugar de mejorarla. mientras Marx consideraba que los problemas eran históricos. dichas estructuras simbólicas llegan a reificarse. (4) e incluso como un componente específico de la vida. Simmel no considera dicho proceso aisladamente. señala que la dificultad de obtener un objeto determina su valor. cuanto menos lo es el individuo”. la extravagancia. el dinero de la sociedad moderna conduce a la reificación del mundo. tanto por la significativa expansión de los procesos mentales necesarios para las transacciones de capital. incrementa la importancia del intelectualismo en el mundo moderno. Simmel consideraba que los problemas básicos son inherentes a la vida humana. Por tanto. capaz de ayudarnos a entender su totalidad. Así. Paralelamente. la economía del dinero pone el énfasis en los factores cuantitativos más que en los cualitativos.El interés de Simmel por el dinero se centra en distintos niveles: (1) como forma de valor. en base a ello. de ese modo. (2) por su influencia en los fenómenos sociales. haciéndolos formar parte del argumento general de la decadencia de la cultura individual subjetiva frente a la expansión de la cultura objetiva. afirma que “lo no racional es un elemento esencial y principal de la ‘vida’. el pensamiento de Simmel está mucho más cerca del de Weber y su idea de “jaula de hierro” referida al mundo moderno y al futuro. como porque una economía monetaria propicia un cambio considerable de las normas y valores de la sociedad. viniendo a ejercer una fuerza de control sobre los actores. las cosas muy fáciles de obtener no se consideran muy valiosas. las cosas más valiosas son las que no son demasiado accesibles ni demasiado fáciles de obtener. Resulta relevante lo apuntado por Jorge Arditi (1996). de modo que “la totalidad se vuelve tanto más perfecta y armoniosa. Simmel señaló que en la sociedad moderna el valor del objeto se traduce en términos del valor del dinero. Simmel relaciona la expansión de estructuras reificadas y la creciente racionalización del mundo social con su “tragedia de la cultura”. un aspecto integral de nuestra condición humana. dificultades para lograrlo o la necesidad de renunciar a otras cosas para hacerse con él. y que podrían resolverse con el socialismo. sino como parte de un proceso de reificación general por el cual la mente se encarna y simboliza en los objetos. el cual sirve tanto para crear la distancia que nos separa de los objetos como para proveernos de los medios para superarla y acceder a ellos. la propiedad. Aunque en esta obra Simmel coincide con Marx en poner el énfasis en el capitalismo y en los problemas que creaba la economía monetaria. Dinero y valor Simmel manifiesta su interés por la relación entre dinero y valor. Así.

las personas se convierten en elementos intercambiables en dichas posiciones. (4) la posibilidad de realizar actividades día y noche gracias a la luz eléctrica. lo cual ha reemplazado al consumo cíclico e incierto de épocas pasadas. que ha reemplazado a la notable desigualdad de otras épocas. (5) la posibilidad de encontrar estímulos intelectuales en cualquier momento 56 . La pérdida de libertad individual. Además. El cinismo se produce cuando todos los aspectos de la vida social. En ese sentido. Así. pues los individuos no disciernen su papel en el proceso global de la elaboración del producto. La reducción de los valores humanos a términos pecuniarios . Como ejemplos de ello destacan la expiación de crímenes mediante compensación económica.mundo moderno altamente racionalizado implica. camarero… Paradójicamente. 5. En primer lugar. el lenguaje a nivel global se expande mientras las capacidades lingüísticas particulares se deterioran. definida como el progresivo y acelerado crecimiento de la cultura objetiva frente a la cultura subjetiva. pues. (3) unos medios de comunicación que hacen posible la comunicación en cualquier momento (internet. Por tanto. lo cual ha reemplazado el correo infrecuente e impredecible anterior. Efectos negativos del dinero Como afirma Simmel. pues el individuo altamente especializado pierde el sentido de la cultura como un todo y la capacidad de controlarla. La apatía propicia la pérdida de la capacidad de hacer distinciones de valor entre los objetos. verdad. televisión. Por tanto. prensa diaria. teléfono móvil. Ello se observa en varios aspectos: (1) la nivelación social. La influencia sobre el estilo de vida de las personas . los más elevados y los más bajos. se ponen a la venta y se reducen a un común denominador: el dinero. y que todo se puede comprar o vender en el mercado: belleza. 3. Así. (2) la posibilidad de poder consumir casi cualquier comida en cualquier momento. La tragedia de la cultura La “tragedia de la cultura”. Todo ello se explica con la “tragedia de la cultura”: el crecimiento de la cultura objetiva frente a la cultura individual. nuestra autenticidad”. inteligencia. la economía dineraria tiende a reducirlo todo a una serie de conexiones causales que son entendidas de un modo intelectual. 6. cuando no el fin último. a un fenómeno puramente cuantitativo. lo cual constituye una tragedia humana real. en la sociedad moderna el dinero es el ejemplo extremo de un medio que se ha convertido en un finen sí mismo. El fomento de relaciones cada vez más impersonales. productos… 2. o la tecnología y la maquinaria se desarrollan mientras las capacidades y habilidades del trabajador declinan. un mundo mecánico exento de espiritualidad viene a dominar a los individuos. la actitud cínica se basa en que todo tiene un precio. se origina básica y fundamentalmente en el aumento de la división del trabajo y la especialización. provocando una gran alteración del modo de vida de las personas. 4. menos sabemos acerca de la gente que las ocupa. o el intercambio de sexo por dinero. El individuo deja de ser tratado como persona para ser tratado como una posición o rol: repartidor. pues reduce cada objeto a ausencia de forma. radio…). de modo que “todas las cosas se perciben con igual insipidez y matiz grisáceo”. panadero. La economía pecuniaria lleva a un aumento de la esclavización de los individuos. y con la tendencia a poner énfasis en los factores cuantitativos frente a los cualitativos. mientras más dependemos de otras posiciones para sobrevivir. pues las personas se encuentran más atomizadas y aisladas frente a una cultura objetiva en continuo crecimiento y expansión. reemplazando el obligado ritmo natural de la luz solar anterior. satélites. al punto que los actos de producción se convierten en ejercicios sin significado. si con la racionalización perdemos lo no racional estaremos perdiendo “nuestro atributo más significativo. valor. Entre los efectos negativos propiciados por la economía del dinero destacan: 1. pero no emocionalmente. un empobrecimiento incuestionable del ser”. el dinero es el enemigo absoluto de la estética. reduciendo el valor de las personas a una mera expresión monetaria. lo que se ilustra con claridad en el “carácter calculador” de la vida en el mundo moderno.

lo cual conduce a la autodestrucción gradual de ambos sistemas. pues son libres para establecer sus propios vínculos económicos… A pesar de los elementos positivos. Se trata. el cultural y el de la creatividad individual.. La tragedia de la cultura en el contexto general Según Birgitta Nedelmann (1991). arte y artesanía. y el arte refiere a la singularidad. Al final. La “destrucción social es el resultado necesario de la lógica inherente [de la cultura]”. lo que conduce a que ellos vuelvan su creatividad hacia su interior.(ordenadores. los cuales son: a) El malestar cultural es resultado del conflicto entre los individuos como creadores de cultura y las formas culturales fijas y eternas a las que se enfrentan. en definitiva. es decir. en una “individualización de la creatividad cultural”. Sin embargo. b) La ambivalencia cultural. a los “elementos del objeto artístico que tiene en común con los demás objetos que pertenecen a la misma categoría” (artesanía). Simmel refleja tres problemas de la cultura a lo largo de su obra. (7) el dinero ayuda a las personas a desarrollarse cada vez más libres de las constricciones de sus grupos sociales. (4) permite a las personas desarrollar su individualidad de forma plena en el ámbito económico. Si el estilo refiere a la generalidad. c) La tragedia de la cultura. lo que se observa en que (1) las personas son más libres porque la vida natural les coarta menos. (6) su separación de los medios de producción permite al trabajador cierta libertad respecto de las fuerzas productivas. pues el acto mismo de la creación cultura en sí genera un potencial autodestructivo. pero confundirlas propicia que alcanzar la individualidad se transforme en un ideal irrealizable. lo cual ha reemplazado a la anterior lectura ocasional de algún libro. de una alienación endémica. (2) permite tratar con más personas en un mercado mucho más extenso. Obviamente. unicidad e individualidad. 57 . (5) las personas son capaces de mantener y proteger su centro subjetivo. “no tiene ni la energía para revolverse o protestar contra el sistema cultural. La gente precisa de las dos. encerrado en una vida de productividad sin sentido. internet. la creatividad para uno mismo nunca puede ser tan satisfactoria como la creación de grandes formas culturales. paradójica y trágicamente. pues. pues el dinero permite relativizar cualquier cosa. Así. (3) permite encontrar satisfacciones inalcanzables en otras épocas. destruyendo las verdades eternas en las que creían las personas durantes épocas anteriores. y en su papel de receptor cultural el sujeto se convierte en el destinatario de los efectos destructivos de los objetos culturales que ha creado. ni para reaccionar de una manera desviada o exagerada”. bibliotecas. pues están implicadas en relaciones más limitadas. el dinero ha viene a ser el símbolo y el factor más importante del desarrollo de un modo relativista de existencia. porque todos estos desarrollos se producen en el nivel de la cultura objetiva mientras se empobrece la cultura individual. los problemas se originan irremediablemente. también hay elementos positivos en la economía monetaria que propicia todos estos cambios. el individuo no tiene más alternativa que seguir creando productos culturales.. prensa especializada…). el hombre moderno crea desorden en la esfera estética al considerar los objetos de artesanía como si fueran obras de arte y a éstas como si fueran artesanía.

sino por su conversación y su gran capacidad de oratoria. aunque nunca obtuvo un título universitario. Aunque Mead se enmarca mejor en el realismo filosófico por la prioridad que da a lo social. que pone el énfasis en la sociedad y el modo en que crea y controla los procesos mentales individuales. Clásica) 0. aplicó los principios de la conducta animal a la conducta humana. Sus teorías psicosociológicas de la mente. y se autodefinió como conductista social.TEMA 8 MEAD Ritzer (T. b) El pragmatismo defiende el estudio del mundo real y la superioridad de los datos científicos sobre los dogmas filosóficos. concibiendo a los individuos como controlados por el conjunto de la comunidad. James). Por tanto. que en 1916 se convirtió en curso avanzado. en términos de lo que hace y el papel que desempeña en el acto (como parte de un proceso objetivo) y no como un fenómeno subjetivo trascendente. psicología y pedagogía. Mead postuló un conductismo psicológico. aunque descartando también la introspección. a) El conductismo estudia la conducta externa de los seres vivos como respuesta a los estímulos del entorno. rechaza la existencia de verdades absolutas y da preferencia a la acción y a la orientación práctica frente a la reflexión especulativa. donde las teorías conductistas respondían bien. pues su obra se caracteriza por una dialéctica entre realismo y nominalismo. W. INTRODUCCIÓN El filósofo y psicólogo social estadounidense George Herbert Mead (1863-1931). el pragmatismo y la dialéctica. y la verdad de un conocimiento por la eficiencia de su aplicación práctica. B. además. Mead definió la mente en términos funcionales y no idealistas. según el cual los fenómenos societales no existen al margen de las personas y no tienen una influencia decisiva en la conciencia y la conducta individual. Lewis y Smith (1980) distinguieron dos corrientes: (a) el pragmatismo nominalista (J. Su fundador. Watson. No se cansaban de escucharle” (Cottrell. En base a ello. 1967). porque. ya que los actos son conductas que pueden definirse con las nociones conductistas de estímulo-respuesta (estímulos externos causan que las personas respondan con un acto). para los pragmatistas verdad y realidad no existen “fuera” del mundo real. S. e incluso se ha afirmado que su obra representa una “teoría dialéctica entre la sociedad y el individuo” (Berger y Lukmann. y la gente recuerda el pasado y basa su conocimiento del mundo en lo que se le ha revelado útil. se inspiraba en la psicología animal. Dewey. “Los estudiantes siempre asistían a sus clases. pues pensaba que sí era posible estudiar las experiencias internas desde el punto de vista conductista. en su pensamiento encontramos tanto elementos nominalistas como realistas. concibiendo a los individuos como esencialmente libres. o “estudio de la experiencia del individuo desde el punto de vista de su conducta”. es decir. Las teorías de Mead estuvieron fuertemente influidas por tres raíces intelectuales: el conductismo. el realismo filosófico (Durkheim. En base a ello. Mead era un pragmático. obviando el estudio de la experiencia interior y la conciencia. pero sin ignorar la experiencia interior del individuo. ≈ Mead). y dado que consideraba a las personas como poco más que “máquinas orgánicas”. la experiencia interior forma parte del acto. y defendió que la ciencia constituye el medio óptimo para analizar y solucionar los problemas sociales. la persona y la sociedad ejercieron una poderosa influencia en los estudiantes de sociología. Así. aunque nunca hacía exámenes (sólo solicitaba un trabajo). así como creadores. estudió filosofía y su aplicación a la psicología social. “Espíritu. las decisiones de las personas son juzgadas por la utilidad resultante de sus acciones. y (b). no destacó por sus escritos (“estoy enormemente deprimido por mi incapacidad para escribir lo que quiero decir”). lo que hace casi imposible separar muchas de sus ideas teóricas debido a la interrelación dialéctica entre conceptos. y para ello se centró en el acto y en el acto social. Así. rechazando la influencia de la vida interior. en su opinión. J. persona y sociedad” (1934) y “Filosofía del acto” (1938). Mead era un pensador dialéctico. Por tanto. se propuso estudiar la mente partiendo de la conducta. Mead adopta los principales elementos 58 . 1980). y cuyas notas de los estudiantes fueron la base para sus obras póstumas: “Filosofía del presente” (1932). c) La dialéctica. correctores y definidores de las normas sociales. al punto que. En 1900 inició un curso de psicología social. Además.

de modo que se seleccionan unos estímulos y se descartar otros. Así. Fases del acto Mead distinguió en el acto cuatro fases. ya que es éste el que da lugar a estados mentales autoconscientes. sino también de su relación con el pasado y con el futuro. 1986). mientras los animales actúan movidos por el método de prueba y error. impulso de hambre). Manipulación. de modo que “intentamos explicar la conducta del individuo en términos de la conducta organizada del grupo social. aunque supone una pausa temporal en el proceso. para Mead el todo social precede a la mente individual lógica y temporalmente. en general en función de las experiencias pasadas (me gustó. aunque concibiendo el estímulo como una ocasión u oportunidad para actuar. Implica la acción que la persona emprende con respecto al objeto (coger una seta). y no como un mandato que provoque respuestas automáticas e irreflexivas en el actor. el ser humano posee la capacidad de manipular el objeto y reflexionar sobre las consecuencias de las distintas alternativas. 4. Gestos Según Mead. definiéndolo como los movimientos de un actor que actúan como estímulos 59 . (2) se niega a separar hecho y valor. guardarla. enfermé). de manera que cada fase afecta a las demás” (Baldwin. pues se enfrentan a un gran abanico de ellos. sino interrelacionadas dialécticamente como un todo orgánico. por lo que no pueden separarse el uno del otro. (3) no encuentra líneas divisorias rígidas entre los fenómenos sociales. y el actor. aunque no aisladas o secuenciales. Consumación. el todo (la sociedad) es anterior a la parte (el individuo). En el impulso están implicados tanto el actor como el entorno. las experiencias pasadas y las consecuencias probables del acto. (5) se preocupa no sólo del presente. y (7) muestra gran preocupación por el conflicto y la contradicción. guardarla o fotografiarla para la colección de setas…). oler…) como las imágenes mentales que genera. Mead dio prioridad al mundo social frente a la experiencia individual. La percepción implica tanto los estímulos entrantes a través de los sentidos (ver. 2. pues “los aspectos de cada fase están presentes en todo momento desde el principio del acto hasta el final. Así. ya que la manipulación del objeto permite decidir entre las posibles respuestas (tirarla. sino a través de las relaciones recíprocas. Entraña un “estímulo sensorial inmediato” (ver comida) y la reacción del actor al mismo (apetito). comerla o no comerla). es probable que el hombre se detenga a considerar la respuesta adecuada en razón de la situación presente. Para Mead. el gesto es el mecanismo básico del acto social en particular y del proceso social en general. cada uno de los cuales puede tener varias dimensiones. sin embargo. incluyendo la necesidad de hacer algo como respuesta (comer). pues el individuo consciente pensante es lógicamente imposible sin un grupo social que le preceda. siempre responde inmediata e irreflexivamente al impulso. Pero las personas no responden simple e inmediatamente a los estímulos. afirmó que “Para la psicología social. (4) adopta una perspectiva relacional del mundo. 1. así. LA PRIORIDAD DE LO SOCIAL Si bien la psicología social tradicional partía de la psicología del individuo para explicar la experiencia social. EL ACTO En el análisis del acto es cuando Mead se aproxima más al conductismo. no la parte al todo”. Impulso. 3. Por tanto. Es la acción que satisface el impulso original (comer la seta. incluso las últimas fases (manipulación o cata de alimentos) pueden provocar la emergencia de las primeras (percepción de apetitoso. humano o no humano.del pensador dialéctico: (1) rehúsa analizar el mundo en términos causales unidireccionales. en lugar de explicar la conducta organizada del grupo social en términos de la conducta de los distintos individuos”. Percepción. 2. 1. pues es el acto de percibir lo que hace que el objeto sea un objeto para la persona. oír. (6) nunca adopta una perspectiva determinista del futuro. la percepción y el objeto están dialécticamente relacionados.

no dudó en afirmar que el pensamiento sólo es posible a través de los símbolos significantes. la cualidad más importante de la inteligencia reflexiva es que permite a los humanos inhibir temporalmente la acción. Además.específicos de respuestas socialmente apropiadas en un interlocutor. los símbolos significantes más estandarizados y difundidos son los gestos vocales. ya que permite tanto una respuesta más idónea de los interlocutores. En base a ello. “un símbolo que responde a un significado en la experiencia del primer individuo y que también evoca ese significado en el segundo”. como la elaboración de una contrarréplica por el emisor. por ello. Mead también distinguió entre gestos “no significantes” (inconscientes) y gestos “significantes” (conscientes). aunque los gestos físicos pueden serlo bajo ciertas circunstancias. el símbolo significante (expresión verbal de disgusto) permite una mejor comunicación que el no significante (gesto de disgusto). Para Mead. pues implica la transmisión tanto de gestos como de sus significados. dado que. los gestos vocales son oídos tanto por los demás como por nosotros mismos. por lo que son más susceptibles de control. especialmente el lenguaje. En todo caso. y que los vocales estimulan tanto al receptor como al propio emisor. por lo que se le ha llamado el “filósofo de los procesos”. a) Inteligencia. Mead la define como la adaptación mutua de los actos de los organismos. mientras los animales sólo realizan conversaciones de gestos sin proceso mental alguno. Precisamente. Desde una perspectiva conductista. su capacidad de control se revela fundamental. demorar sus reacciones ante los estímulos. que. Mead definió el pensamiento humano como “una conversación implícita o interna del individuo consigo mismo”. Símbolos significantes Según Mead. Así. mientras los animales se adaptan unos a otros mediante simples conversaciones de gestos (inteligencia “irracional”). actúan como estímulos del primero. dado que la función del gesto es posibilitar la adaptación entre los individuos involucrados en un acto social. aunque se puede interactuar con gestos. que sólo cuentan con la respuesta inmediata. Así. entendida como el mantenimiento de conversaciones consigo mismos (inteligencia “reflexiva”). de modo que el emisor aguarda el mismo tipo de respuesta de su interlocutor. 3. Mead afirmó que los símbolos significantes hacen posible la interacción simbólica. Por último. especialmente el conjunto de gestos vocales que constituye el lenguaje. mientras que no vemos nuestros gestos físicos (salvo frente a un espejo). pues quizás el lenguaje haya sido el factor más influyente en el desarrollo distintivo de la vida humana. los símbolos significantes hacen posible el desarrollo de pautas y formas de interacción mucho más complejas. a su vez. donde las acciones del actor provocan automática e irreflexivamente la reacción de su interlocutor. el gesto vocal es particularmente importante. que sólo logramos la comunicación cuando los empleamos. los seres humanos tanto pueden participar en conversaciones de gestos “instintivas” (boxeo. Además. En resumen: (1) 60 . configurando auténticas “conversaciones de gestos”. esgrima). Entre las características de los símbolos significantes está que son exclusivamente humanos. que también se escucha a sí mismo. de lo que concluyó que “pensar es lo mismo que hablar con otras personas”. es decir. En base a ello. como en conversaciones de gestos conscientes que requieren la reflexión del actor para que se produzca la acción. sin embargo. tanto los hombres como los animales poseen inteligencia. los hombres se adaptan entre sí empleando símbolos significantes y la razón. los símbolos significantes son gestos que evoca el mismo significado tanto en el emisor como en el receptor. algo de lo que carecen los animales. Puesto que el gesto vocal cumple la importante función de medio para la organización de la sociedad humana. en su análisis de los procesos mentales emplea una serie de conceptos similares que conviene distinguir. PROCESOS MENTALES Y PENSAMIENTO Mead solía pensar en términos de procesos más que de estructuras o contenidos.

tiene lo que llamamos “mente”. (2) pueden elegir mentalmente. que es totalmente subjetivo (modo de experimentar un dolor o un placer). por lo cual “debe ser ubicada en el mundo objetivo. y (3). que si el gesto de un actor sirve para indicar a un interlocutor su conducta subsiguiente. Sin embargo. 4. son capaces de organizar en sus mentes un abanico de posibles respuestas. explicada como un proceso social. la condición del self es la capacidad de los individuos de salir “fuera de sí” para evaluarse a sí mismos como lo harían los demás. sino que son fenómenos sociales y “pertenecen al medio”. la capacidad de elegir entre una serie de acciones hace probable que las elecciones de los humanos se adapten mejor a las situaciones y al medio. siendo imposible separarlos porque el self es un proceso mental. es decir. permitiéndonos controlarlas y anticiparnos a la opinión de los demás. la conciencia tiene dos significados: (a) aquello a lo que sólo el actor tiene acceso. en tanto proceso social. es decir. que es un fenómeno social que surge y se desarrolla dentro del proceso social. Para Mead. al punto que se escuchan. ello permite que un actor se conduzca de un modo significativo (para los demás) incluso sin ser consciente del significado de su conducta. es una “conducta en que los individuos se convierten en objetos para sí mismos”. Además. que no está ubicada en el cerebro. primordialmente. Respecto a las imágenes mentales. de poder ser tanto sujeto como objeto. Mead rechaza que ello implique que esté ubicada en la conciencia o en el cerebro. sin embargo. se distingue de la conciencia en que no sólo provoca una mera reacción de otro actor. y (b) la inteligencia reflexiva. Así. en el cerebro sólo se realiza “el proceso fisiológico por el cual perdemos y recuperamos la conciencia”. Para Mead. el self está ubicado en la experiencia social y en los procesos sociales. hablan y replican como si se tratase de otra persona. haciéndose consciente para él sólo cuando se asocia a símbolos. mediante una conversación interna consigo mismos (razonando). como dijo Mead. por tanto. Por tanto. b) Conciencia. si un actor tiene en sí tal reacción.los hombres. implicada en los procesos orientados hacia la resolución de problemas. son capaces de elegir uno entre un conjunto de estímulos. c) Pensamiento. y. SELF Mead define el self como la capacidad de considerarse a uno mismo como objeto. las personas no se experimentan directamente a sí mismas. negando que sea un fenómeno psíquico o una “idea”. El mecanismo general para el desarrollo del self es la reflexión. Es decir. entonces adquiere significado para éste. “sólo asumiendo el papel de otros somos capaces de volver a nosotros mismos”. en lugar de reaccionar al primero de los estímulos más fuertes. sino que supone la capacidad para provocar la reacción de la comunidad como un todo y de poner en marcha una respuesta organizada. de examinarnos a nosotros mismos como lo harían otros. por tanto. no sustantiva”. sino que. en una conversación nos permite “escuchar” nuestras palabras. o es característica de él”. en términos conductistas. Así. Respecto al significado de un gesto. Así. pues supone un proceso social que surge y se desarrolla mediante la actividad social. definida como la capacidad de ponernos inconscientemente en el lugar de otros y de actuar como lo harían ellos. Mead expone la mente en términos funcionales más que sustantivos. una cuestión de selectividad”. sino algo que reside en el acto social antes de la aparición de la conciencia del actor. como afirma Mead. por tanto. lo define como “la capacidad de predecir la conducta probable”. Mead las que define como imágenes mnémicas que no residen en el cerebro. “la inteligencia es. sin embargo. Ni los animales ni los niños al nacer tienen self. pertenece al medio en que nos encontramos. paradójicamente. antes que en el cerebro. el self está dialécticamente relacionado con la mente. y que se puede definir como una conversación interna con nosotros mismos. gracias a su capacidad para retrasar sus reacciones. varios cursos de acción (los animales se basan exclusivamente en la prueba de ensayo y error). sino que. La génesis del “self” 61 . una vez desarrollado sigue existiendo aún en ausencia de contacto social. “La conciencia es funcional. señalando que es un proceso y no una cosa.

de modo que sólo es capaz de adoptar el papel de otros determinados y particulares. Mead destaca del “yo” que: (1) es una importante fuente de innovación en el proceso social. el grupo influye sobre la conducta de los individuos a través del otro generalizado. Así. 62 . las personas tienen una pluralidad de otros generalizados. lo que resulta funcional para una mayor eficacia y coordinación del conjunto de la sociedad. aprendiendo a convertirse tanto en sujeto como en objeto. permitiéndonos desarrollar una “personalidad definida”. de hecho. en durante esta etapa el niño aprende a adoptar la actitud de otros. Así. sólo podemos reaccionar contra la desaprobación de la comunidad estableciendo una clase superior de comunidad. Si bien los animales también juegan. imprevisible y creativo del self. soliendo hacer lo que se espera de ellas en cada situación. todo ello no implica que en su afán por responder al otro generalizado las personas carezcan de individualidad. un grupo requiere que los individuos dirijan sus actividades en consonancia con las actitudes del otro generalizado. Las personas no son totalmente conscientes del “yo”. puesto que las personas suelen intentar responder a las expectativas del grupo. pues “posee cierta serie de estímulos que provocan en él las reacciones que provocarían en otros y que responden a un indio”. El “yo” y el “mí” Según Mead. de modo que los niños empiezan a ser capaces de funcionar en grupos organizados. (3) constituye la realización del self. los selfs comparten una estructura común pero cada self es diferente de los demás. Mead creía en un proceso evolutivo en la historia por el que en las sociedades primitivas las personas estaban más dominadas por el “mí”. y (4). el self es un proceso social que atraviesa dos fases: el “yo” y el “mí”. cuando está presente en la memoria. es decir. (2) contiene nuestros valores más importantes. por lo que desconocen cómo será su acción. pudiendo intentar cambiarla mediante su capacidad de pensar y su creatividad individual. por ejemplo. cuyos papeles tienen una relación definida entre sí. En realidad. El “otro generalizado” Mead define el otro generalizado como la actitud del conjunto de la comunidad. el self alcanza su pleno desarrollo cuando el individuo consigue. representando el aspecto incalculable. sólo los seres humanos “juegan a ser otro”. las personas no tienen porqué mostrarse pasivas y aceptar la comunidad tal cual es. Como Mead señala. Sin embargo. al participar en un partido de béisbol el niño debe aprender a adoptar el papel de todos sus compañeros para poder participar del juego y planificar la estrategia.Mead señala que la génesis del self se encuentra en dos etapas del desarrollo infantil: a) Etapa del juego. y por tanto una pluralidad de selfs. pues el niño aún carece de un significado de sí mismo más general y organizado. sino muchos otros generalizados debido a la pluralidad de grupos a los que pertenecen. de tal modo que el conjunto particular de selfs de cada persona la hace diferente de las demás. para ellas no existe un único y gran otro generalizado. como un indio o un vaquero. Sin embargo. el individuo debe construir un otro generalizado aún mayor. aún es un self limitado. a) El “yo” es la respuesta inmediata de un individuo a otro. Por otra parte. así como a determinar su papel dentro de cada grupo. así. pues ésta es la única forma de que el self logre una voz mayor que la voz de la comunidad. Ello resulta esencial para el desarrollo de las actividades grupales organizadas. que para oponerse al otro generalizado. b) Etapa del deporte. en esta etapa empieza a manifestarse la organización y a perfilarse la personalidad. En esta etapa el niño aprende a adoptar el papel de todos los que están involucrados en la interacción. en los grandes personajes de la historia suele predominar el “yo”. mientras en las modernas prevalecía más el “yo”. sino también de evaluarse desde el punto de vista del otro generalizado. es decir que. Sin embargo. Precisamente. Por ello. no sólo asumir el papel de otros determinados. siendo sólo conscientes de él cuando ha realizado el acto. es decir. pues en virtud del self la gente se conduce según las actitudes comunes de la comunidad.

mientras el “yo” hace posible el cambio de la sociedad. es a través del “mí” que la sociedad controla al individuo. el cual implica responsabilidad consciente. En general. mientras que las sociedades modernas lo estaban dominadas por el “yo”. pues no sólo es el tipo más seguro de conocimiento. pero la reorganización introduce algo que no existía antes” (p. H + O = H2O. Además. Por tanto. considera que la evolución es un proceso multilineal. Mead afirmó que las sociedades primitivas estaban dominadas por el “mí”. llevamos en torno nuestro ese conjunto organizado de actitudes que. la educación es el proceso mediante el cual los hábitos comunes de la comunidad (instituciones) se internalizan en el actor. las personas no llegan a ser miembros genuinos de la comunidad hasta que no internalizan sus actitudes comunes (instituciones). Mead definió una institución como la “respuesta común de una comunidad” o como los “hábitos vitales de la comunidad”. En base a lo anterior.b) El “mí” es el “conjunto organizado de actitudes de los demás que uno asume”. existe una articulación biográfica del “yo” y del “mí” en cada individuo. por ello. representando el conjunto organizado de respuestas que adopta el individuo en la forma del “mí”. sino que además implica una actividad de resolución de problemas y una actitud de búsqueda. por ello. constituye. Mead sostuvo la noción de emergencia. pero el agua no estaba ni en H ni en O). que representa la adopción del “otro generalizado”. 5. Así.. de hecho. En ese sentido. sino que deben ocuparse de resolver los problemas del sistema presente. sino que están siempre en proceso de evolución. los individuos llevan en torno a ellos la sociedad. En términos de autocrítica. los científicos no deben plantearse metas vagas y lejanas. los componentes macro de la teoría de Mead no están tan desarrollados como los micro. en el sentido de que el todo es considerado como algo más que la suma de las partes. De hecho. y dejar que la individualidad y la creatividad se desarrollen libremente. que adopta diferentes formas según las condiciones locales. dado que “la emergencia involucra una reorganización. Además. Mead habría suscrito que las instituciones constriñen a los individuos a la vez que les capacitan para ser creativos. introducir cambios sociales progresivos en su mundo social y desarrollar sus personalidades al ritmo de los cambios introducidos en la sociedad. por tanto. principalmente a través del “mí”. pues las exigencias específicas de la vida de cada persona le proporcionan una combinación distintiva de su “yo” y su “mí”. y. por el contrario. la ciencia es un producto crucial del proceso evolutivo. al punto que los conformistas están dominados por el “mí”. De ahí que el control social. Mead se refería a la sociedad como al proceso social que precede tanto a la mente como al self. 6. la cual les ha dado la capacidad de modificar su entorno inorgánico. En todo caso. EVOLUCIÓN En línea con los bioevolucionistas (Darwin. Las personas sí son conscientes del “mí”. las instituciones deberían definir lo que las personas han de hacer sólo en un sentido amplio y general. cuya evolución 63 . el “mí” es un individuo corriente y convencional. el “mí” permite al individuo vivir cómodamente en el mundo social. e. la ciencia. Lamarck). por ello. SOCIEDAD En realidad. el empleo de métodos de observación y la búsqueda de uniformidades. lejos de tender a aplastar al individuo o a aniquilar su individualidad consciente. echándose en falta un auténtico análisis de la sociedad en general y de las instituciones en particular. es decir. según Mead. Además. no son inevitables. lo que les permite controlarse a través de la autocrítica. dicha individualidad”. Precisamente. pero “la autocrítica es esencialmente crítica social. basada en el desarrollo de hipótesis. Por otra parte. Según Mead. Mead definió el control social como la dominación de la expresión del “mí” sobre la expresión del “yo”. y la conducta controlada por la autocrítica es en esencia conducta controlada socialmente. sirven para controlar nuestras acciones. y afirmó que “la evolución es el proceso de encontrar y resolver problemas” (pragmatismo). los humanos poseen autoconciencia. Mead creía que los organismos evolucionan hacia una mayor adaptación a su medio ambiente y hacia una mayor capacidad de controlarlo. de hecho. desarrollo y mejora. Así. el control social se ejerce íntima y extensamente sobre la conducta individual. Aunque existen instituciones opresivas y ultraconservadoras. reglas y leyes que jamás constituyen dogmas.

verificación experimental de las posibles soluciones… Por tanto. plantear hipótesis. recabar datos. y en línea con su reformismo social. hace más rápida y eficazmente lo que los seres humanos han hecho durante su proceso evolutivo precisando para ello larguísimos periodos de tiempo: detectar problemas. Mead señala que la ciencia también representa un método que permite a la sociedad cambiar de una manera ordenada. Por último. pues se sirve del “tipo de inteligencia que se ha desarrollado durante el proceso total de la evolución”.está vinculada a la evolución general de la especie humana. acelerando el proceso evolutivo al tiempo que alivia los problemas de la sociedad. 64 . la ciencia constituye una expresión formal de las capacidades característicamente humanas.

Sign up to vote on this title
UsefulNot useful