BREVIARIO DE ICONOGRAFIA SIMBOLICA EN EL ROMANICO.

I.- PLANTAMIENTO GENERALES.

DE

LA

OBRA

Y

CONSIDERACIONES

II.- CONCEPTO Y CARACTERÍSTICAS DEL SIMBOLO. 1. Introducción.

Una vez explicados los orígenes del mundo y del cosmos, el hombre tiene que explicarse a sí mismo y su cultura. Así nace la necesidad del símbolo. Pero como los símbolos no se narran ni se representan siempre del mismo modo, es preciso tener en cuenta el carácter histórico, los aspectos contextuales y hasta la explicación emítica, desde el presente, de la concepción del símbolo en las primeras culturas de las diversas civilizaciones. Dado que el símbolo es un lenguaje espiritual, si se descodifica de la forma precisa, abrirá el universo a todo aquél dispuesto a escucharle. Puede resultar sorprendente descubrir que el símbolo narra temas similares en todas las culturas. Su universalidad es fascinante, pero si lo analizamos con detalle descubriremos un mundo y una visión del todo distinta. Ha de tenerse en cuenta el carácter maleable de los símbolos, que permite al observador/narrador modificar su significado según sus propios conocimientos y experiencias. Sin embargo, las verdades fundamentales perduran y el mensaje ancestral permanece intacto, pese a los muchos cambios introducidos en cada interpretación del símbolo.

2. Concepto.

Una de las características esenciales del románico es la comunicación de ideas trascendentes mediante el lenguaje simbólico.

Frente a la primacía actual de las apariencias, de lo inmediato, de lo abstracto, del racionalismo, de la conceptualización y de lo convencional, el románico, como cualquier otro arte sagrado, sitúa al hombre de hoy, huérfano de totalidad, ante el gran

desafío de reconquistar el lenguaje multidimensional del símbolo y poder así recuperar su equilibrio. En psicología, las cosas no son sólo el material que vemos. En los símbolos predomina su espíritu, su alma, o sea, su significado profundo, no inmediatamente perceptible. El SIMBOLO es todo estímulo capaz de trasladar, a quien lo recibe, del plano de lo fenomenológico y existencial al de lo absoluto e inamovible. Al contrario que el signo, no es una mera convención que expresa exclusivamente un significado previamente convenido, ni tampoco, como la metáfora o alegoría, es una ficción por la que se da a entender una cosa expresando otra diferente. El símbolo tiene un poder trascendentalizador, ya que hace percibir a quien lo contempla todos los aspectos de una realidad: lo sensible y lo velado, lo manifestado y lo oculto, lo consciente y lo supraconsciente. El símbolo llega allí donde no puede llegar la palabra y expresa las realidades más esenciales de nuestra vida, realidades que jamás podrán ser conquistadas ni agotadas, pero sí comunicadas. El símbolo es, como un cabo que tira de la sensibilidad humana, sacando por él a la superficie las implicaciones que le afectan. Es una sugerencia. Una interpelación en forma de presencia mediata de otra realidad ante la cual el sujeto puede reaccionar de distintos modos. En virtud de su analogía, el símbolo es el medio más adecuado de expresión. Tiene una enorme riqueza porque alcanza los aspectos más profundos de la realidad que se escapan a otros medios de conocimiento. Su existencia, reclama la encarnación del significado en unos significantes que se pueden ver y tocar. Si el símbolo es la representación sensible de una idea, el principio del simbolismo es la existencia de una relación de analogía entre la idea y la imagen que representa. El símbolo sugiere, no expresa; es esencialmente sintético, y por eso mismo intuitivo. Por eso es el lenguaje electivo de la metafísica tradicional. El símbolo no expresa ni explica, sólo sirve de soporte para elevarse, mediante la meditación, al conocimiento de las verdades metafísicas. Su ambigüedad vela y revela la realidad y su carácter polisémico posibilita su interpretación en diversos órdenes o planos de la realidad. Por eso, cada persona penetra, según sus aptitudes, en la intimidad del símbolo. Los diversos sentidos del símbolo no se excluyen, cada uno es válido en su orden y todos se completan y corroboran, integrándose en la armonía de la síntesis total. El símbolo es consustancial al arte románico. El románico es un arte eminentemente simbólico. Las formas y figuraciones que muestra el románico ni son caprichosas ni gratuitas. El románico es, ante todo, un arte sagrado y en todo arte sagrado, nada es gratuito ni insignificante.

Muchas costumbres medievales encuentran sus raíces en un fundamentalismo cristiano y en sus correspondientes creencias sobre la muerte. Prácticamente todos estaban convencidos de que la Tierra sólo era un estadio intermedio hacia una Vida Eterna. Todos esperaban que su existencia terrenal tuviera su continuación en el cielo. Sin embargo, todos aquellos que en su estancia terrenal no habían cumplido con los

mandamientos divinos, ni habían vivido según la ley de Dios, tenían asegurado el sufrimiento eterno en el infierno. La gente tenía un miedo extraordinario a una muerte repentina que los pudiera atrapar desprevenidos sin que hubieran tenido tiempo para rezar o para arrepentirse efectivamente y recibir el perdón por sus pecados. Por eso, el realismo de las imágenes del románico, permite vislumbrar al espectador actual, los miedos que las personas de aquella época sufrían en vista de los castigos que, según su fé cristiana, les esperaban por haber llevado una vida pecaminosa en la Tierra. Detrás de esas imágenes de castigos, se esconden las esperanzas de pertenecer a un reducido grupo de elegidos.

Pero la imagen que se hacían los hombres medievales de los objetos que los rodeaban, de los animales, de los bosques, de las montañas e incluso de los acontecimientos naturales, estaba impregnada de una gran variedad de interpretaciones. Nada se limitaba única y exclusivamente a la existencia física. El mundo figurativo del románico, lleno de simbolismo, apunta siempre, tanto a lo bueno como a lo malo. Todo está estrechamente unido mediante un entrelazado de semejanzas y pertenencias y, debajo de la apariencia, dormita lo demás. El hombre medieval continuamente crea relaciones que unen la apariencia externa al mundo sobrenatural y a una verdad suprema. Sin embargo, estas relaciones no son siempre inequívocas o totalmente válidas sino que la consideración de sus significados simbólicos se producen elevando determinadas propiedades que se relacionan entre sí. La época medieval recoge las más antiguas tradiciones y diversas culturas. Su lenguaje se forma sobre herencias anteriores a las que otorga nueva vida. Reinterpreta y readapta todo aquello que le sirve a sus fines, incluso motivos cuyo significado y función no conoce. Por ello el románico es un arte de síntesis y su simbología un intento de superación. A través de los elementos a su alcance, el románico formará su propio repertorio. Como heredero de la primitiva tradición cristiana de raíces judaicas, resumirá parte de sus símbolos que serán la base primaria de su propia simbología. Con ello mezclarán representaciones históricas extraídas del Antiguo y Nuevo Testamento, sucesos contemporáneos, escenas de la vida cotidiana y de la propia realidad que le rodea, así como legados de lugares remotos orientales y paganos, pues no en vano Oriente fue la cuna de buena parte de los símbolos. Buena parte de los símbolos escultóricos resaltan por su mero valor decorativo. Los remotos símbolos llegaban al escultor descontextualizados. Suponían para él un repertorio formal ajeno a cualquier texto. En ocasiones copian meras fantasías ornamentales, cuando no malinterpretan los motivos, revelando un desconocimiento de las leyes de la zoología y la historia de acuerdo con sus conveniencias. Los temas se hallan sometidos a la triple tiranía, de la arquitectura, de la decoración y de la simetría. Ante ellas no existe un sometimiento total, sino una chocante libertad, ahondada por confusas razones de su empleo. Por eso, resulta extremadamente complejo cuando poseen un significado real y cuando son simples ornamentaciones. En las diferentes regiones, además, no se vive la misma realidad ni en la misma época. Parece incuestionable que para los monjes de St. Denis o Cluny el sentido fuera accesible y la utilización de símbolos, consciente y deliberada. Pero no es posible generalizar esta

c) Simetría externa y formal. Decía GUENON (1) que los símbolos no deben ser explicados sino comprendidos. ello no nos debe derivar a que todos los elementos en el arte románico sean simbólicos y por tanto haya que afanarse en su desciframiento. También la adecuación al marco.-Características del símbolo románico a) Eficacia deformadora: Si se observan sus formas de realización. No obstante. intentando hacer pasar por un esquema preconcebido la totalidad de su significado simbólico. . b) Creación de planos o niveles simbólicos. d) Antítesis. Es esta eficacia deformadora lo que explica la predilección por las figuras mitológicas y no figurativas. Pero dada la complejidad del símbolo. Se trata de un arte expresionista. deformante de la realidad en aras de los intereses didácticos que hay que resaltar. El interés del escultor se centra en llevar la atención de los fieles únicamente sobre el contenido que expone y no sobre la forma. como expresión de la filosofía dualista griega. es urgente una iniciación a la comprensión de su lenguaje. La figura humana se espiritualiza y se presta escaso interés a la anatomía y belleza corporal. El valor de las formas estará en función del que las contemple y subordinadas a su capacidad de interpretación. sino que pueda ser propiciatorio a un acercamiento del iniciado a la rica variedad de la simbología del románico para desvelar su sistema completo que habla a la totalidad del hombre por medio de la belleza visual. De ahí su riqueza y modernidad. desperdigados por la ancha geografía europea. 3. Porque nos hallamos ante un arte conceptual que puede suscitar diversas lecturas. ello no autoriza a pensar que el escultor románico tenga falta de técnica.apreciación a los pequeños núcleos románicos. aparentemente son toscas. e) Sucesividad o “paratasis” y repetición. desproporcionadas y carentes de euritmia. en portadas. Todo ello obliga a ser muy cauteloso en la identificación de los símbolos y en la formalización de los programas iconográficos. ya que. pese a lo expuesto. intentando. De ahí que sea un grave error reduccionista sistematizar los símbolos y querer buscar claves interpretativas a los que. capiteles y canecillos. genera que las figuras adopten esquemas antinaturales con anomalías de forma (monstruos) o de actitud (acróbatas). ofrece el arte románico. no únicamente establecer un “código” uniforme que posibilite un básico y elemental instrumento desde el cual partir en nuestro intercambio dialéctico. correspondiente a una simetría interna o ideológica que enlaza con el paralelismo o ley del ritmo de la naturaleza. pues el hombre actual está lejos del lenguaje simbólico.

938 Lothar Kitrschet.. provocar el recogimiento y suscitar la oración. De esa orientación se benefician también las horas litúrgicas con los distintos oficios religiosos para cada una de ellas. Transcribo literalmente: . los altares estarán situados en la parte oriental del templo y que los fieles. la luz. con salas en los dos lados de la fachada oriental. durante el día el costado meridional y al atardecer la fachada occidental. hacia el Norte..La sede del obispo se coloca en el centro. alejándose de paso del culto vitruviano de adoración pagana al Sol. de manera que el fiel. cuya orientación era hacia Jerusalén. simbolizando así el transcurso de su vida entera sin perderse en las tinieblas. Elementos estructurales y decorativos han de huir de lo arbitrario para conservar su significado. ordenado. se encamina hacia el este. se dirigirán hacia el este.C. de modo que todo Israel rece hacia el mismo lugar (tosefta. los que estén en el Sur. hacia el este. y el Arca se colocó en el ábside. En el mundo judío. Los textos bíblicos del Nuevo Testamento son muy ricos en este tipo de paralelismos y constituyen una fuente de interpretación inagotable. dirige sus pasos hacia la luz. La Resurrección de Cristo es como la aparición del sol cada mañana. Por esta misma razón. Las basílicas constantinianas siguen mirando hacia el Oriente pues por el Oriente nace la luz símbolo de Cristo. en la nave. su estructura y ornamentación deberán explicitarlas. Por eso. a la manera hebrea o musulmana. por ser ése el punto de donde proceden los amaneceres.La iglesia como templo material tuvo su precedente en la sinagoga hebrea. 3. los que estén en Israel volverán su rostro hacia Jerusalén. o en antiguos edictos medievales. que dan normas para la construcción de los lugares de culto cristiano:"La iglesia deberá extenderse en longitud. y a su derecha e izquierda estarán los ancianos". en las primitivas basílicas sirias se oraba hacia el Oriente porque esta escrito: Alabad a Dios que asciende sobre el cielo hacia el Oriente. y en Jerusalén. hacia la luz. fiel reflejo de la ordenación interior que debe poseer aquél. aquellos que no estén en el norte de Jerusalén. En el año 1. volverán su rostro al Sur. Cada una de las partes del templo equivale a las del edificio humano y el conjunto debe formar un organismo armónico. 11). Ante la falta de una tradición rotunda. bien pudo basarse en el Libro del Profeta Daniel que relataba desde su exilio babilónico cómo rezaba mirando a Jerusalén (Dan 6. las iglesias románicas se orientarán hacia Oriente. la entrada principal se sitúa a poniente. fluida e intensa. quedando siempre el costado septentrional en sombras.. En consecuencia. una vez cruzado el umbral del espacio sagrado.15-16). Berakot. También el Talmud manda expresamente mirar a Jerusalén cuando se rece la “ Amidah” (“ Los que se encuentren fuera de la tierra de Israel deberán volver su rostro hacia la tierra de Israel. los del Oeste hacia el Este. SIMBOLOGÍA ARQUITECTÓNICA. pues por la mañana es iluminado el ábside.III. orientada al este. Si su misión es instruir.) cuando se redactan en la región de Antioquía las "Constituciones Apostólicas". la mayoría de las Sinagogas guardan esta orientación."Es en esta época (372 d.. Es el espacio sagrado privilegiado en que la comunicación entre el hombre y Dios se hace más nítida. siendo el ábside la representación de la Jerusalén Celeste. destacó el valor primordial de estos primeros templos en lo que se refiere . como un templo. hacia su Templo. Por eso. EL TEMPLO se compara al cuerpo humano.

sino que debe ser atribuida a varios factores combinados como la naturaleza del terreno. reproducirse y morir). lugar redondeado. Los testimonios más antiguos hablan de la costumbre de orar mirando hacia el Este. por lo que lo convierte en símbolo del cuerpo de Dios-Hombre. lugar perfecto reservado para el Sacrificio en el altar. al empuje de las bóvedas que no fueron inicialmente previstas. ello explica que en la iconografía de los ábsides colocados hacia el Este aparezca la representación de Cristo como Pantocrátor o Cosmócrator. el templo es símbolo de Cristo. los cuatro puntos cardinales. dando el salmo 67 una base a la tradición en el sentido que deducía que Jesús volvería por la misma dirección. Fuego. pues mantenerlo sería asignar al signo un significado previamente concebido. porque según los textos evangélicos Cristo vendrá en la Parusía por el Oriente pues en este sentido había ascendido según la tradición. donde Felipe II mandó orientar el edificio 16 º al Sudoeste buscando literalmente a Tierra Santa. la inadecuada cimentación y. La cabecera es la antesala del Cielo. De ahí que semeje el cuerpo de Dios extendido sobre la Tierra con cabecera. Esto fué preceptivo hasta el Concilio de Trento. . En Santa María de Mixos iglesia mozárabe que se halla en Verín. sobre todo. en el ábside central hay un trozo de pintura mural donde en la bóveda se observa claramente al Padre Eterno. Pienso que no hay que buscar analogías con la cabeza del crucificado. La nave. y que también las tumbas siguiesen esa dirección. el ciclo vital (nacer. góticas. renacimiento y barroco la cabecera o ábside están hacia el este. brazos y pies. Sin embargo. Fué norma de las antiguas basílicas del Sinaí y norte de África que se orientaran hacia el este geográfico. No obstante. Es el caso del Monasterio de El Escorial. en las iglesias románicas. ya que la Majestad Divina se manifiesta en dirección Oriental. con sus cuatro direcciones. la inclinación de algunas iglesias. Cristo el Sol Salutis del cual afirma Mateo (24-27) aparecerá en su Parusía por el Oriente. aunque esta idea no fue seguida ni entendida por su nieto Felipe IV Para el cristiano. mostrando las palmas de las manos con un crucifijo en el regazo. crecer. se dice que en algunos casos (no románico) se buscó la inclinación intencionadamente. Aire y Agua). creo debe quedar desprovista de este simbolismo. quedando después opcional. representa los cuatro elementos de la vida ( Tierra.a su orientación hacia el Este. Orígenes dice en su tratado de la oración: debemos rezar hacia el este como símbolo del alma mirando hacía el amanecer de la verdadera Luz.

En el Antiguo Testamento. era denominado “tribunal de sangre” y el lugar donde se ejecutan sus sentencias. Janua. Jano.. Simboliza la decadencia de la antigua alianza que Dios pactó con los israelitas y que ha sido superada mediante la nueva alianza de Cristo. Esta vez en Santa María. a la vez que da importante noticia escrita de la consagración del mismo. Segunda reflexión: la Puerta: lugar cargado de profundo simbolismo y punto de entrada a la peregrinación por el interior del templo desde la oscuridad de poniente a la claridad del ábside (físicas y simbólicas). sobre la puerta y explicando su significado a quien va a cruzarla. Por mi pasan los pies de los fieles. más próximos al lugar sagrado del mismo. el camino de salvación. sino . algunas bellamente talladas en la roca y con orientación Oeste-Este/Cabeza-Pies.15) y en la edad Media. Juan 19.. la puerta está abierta para todos aquellos que crean y lleven una vida justa.9). el tribunal que decide sobre la Vida y la Muerte. Am. cuya reproducción era el edificio del templo. de quien es su símbolo (“ Yo soy la puerta.El templo románico es desde su principio un monumento funerario. LA PUERTA se identifica con la puerta de la ciudad que.). “piedras de sangre”..Fusión de lo pagano con lo cristiano. Se inicia su edificación mediante la advocación a una o varias personas declaradas Santos por la Iglesia. cuando son tres las caras del triple tiempo. apunto que en términos simbólicos (y de eso sólo se trata) se explicaría porque entre el pasado que ya no es y el porvenir que aún no es. permitía la entrada a la Jerusalén celestial. A mayor dignidad o influencia. el que entre a través de mí se salvará”. Es otra orla de crismón. que mejor que cualquier exposición actual. los creyentes desean ser enterrados lo más próximos al mismo. recurro a la palabra escrita en la piedra. la puerta servía de tribunal a los ancianos (“ Aborreced el mal..ya mirando a oriente. inicia una toma de decisión. Ya acabado el templo.Enero. todos los que entren en este santo templo de la Virgen. Ianus = yâna = vía ("Yo soy Vía.. amad el bien y defender la justicia en la puerta de la ciudad”. nos orientará. 5.").. en los muros. como la túnica de Cristo en el Juicio Final Entras a través de la Puerta. Deseadme más que a los vinos. las puertas se denominaban puertas de la ciudad.. el rostro que mira al presente. de Santa Cruz de la Serós. no sería ninguno de los dos visibles. La lipsanoteca en lugar preferente de su fábrica las conserva. y por supuesto alrededor de la cabecera. así como sus códigos. hay que estar dentro o lo más próximo posible al mismo. La puerta sirve de referencia al Antiguo Testamento. cercana a Jaca: "+IANVA SVM P-PESP PER ME TRANSITE FIDELES FONS EGO SVM VITE PLUS ME QVAN VINA SITITE VIRGINIS HOC TEMPLUM QVIS(QVIS) PENETRARE BEATUM" (Yo soy la puerta. El templo es considerado nave de salvación. Es la representación y símbolo de la puerta hacia el paraíso que está abierto para los justos (IGLESIA DE CONQUES.. El principio. y de las que se suelen poseer reliquias. en el rito de consagración de una iglesia. Así pues. y tras la vida. De nuevo. para estar dispuestos a levantarse –cuando les toque.Momento de plantear viajes y proyectos. La personificación de la Justicia está sentada en un trono cuyo respaldo aparece como una entrada abierta a través de la que se puede ver el cielo azul y su forma arquitectónica recuerda la portada de un templo con las puertas abiertas. Respecto a la bifrontalidad de Jano. El pié que adelantas... Yo soy la fuente de la vida. Y hallamos sepulturas en la nave. Por esta razón. Detalle del Tímpano).

la Puerta: lugar cargado de profundo simbolismo y punto de entrada a la peregrinación por el interior del templo desde la oscuridad de poniente a la claridad del ábside (físicas y simbólicas). Así se muestra en algunos beatos y. de Santa Cruz de la Serós.Enero. Tiatira. aportar la posibilidad de que. cercana a Jaca: "+IANVA SVM P-PES-P PER ME TRANSITE FIDELES FONS EGO SVM VITE PLUS ME QVAN VINA SITITE VIRGINIS HOC TEMPLUM QVIS(QVIS) PENETRARE BEATUM" (Yo soy la puerta.1). ello reforzaría el origen orientalizante de esta original aportación del Románico español. Janua. en contextos de representaciones festivas. Smirna. fue consolidado sobre siete pilares. ya que el presente. corporaciones de artesanos que celebraban sus fiestas en los solsticios. Y saliendo del tema. Este. LA PILA BAUSTIMAL. Es pues.. Jesús mismo consideraba el misterio de su pasión y de su cruz como un bautismo.. nos orientará..invisible. como se menciona en Proverbios(IX.El bautismo significa para el cristiano el abandono de un estado inferior para penetrar en otro superior. recurro a la palabra escrita en la piedra. pero en la consideración de la intervención de Omedes.. Son lugares de Muerte y Resurrección. que según la tradición semíticaoriental. La simbología de la Pila bautismal enlaza con una interpretación evangélica y teológica profunda. se expresa durante el románico mediante líneas paralelas quebradas.. el de Asiah.4) es una alusión al mundo de "Asiah" que es uno de los cuatro planos de manifestación divina. Una de las explicaciones que he oído y que se relaciona con lo que tu dices de las Iglesias del Apocalipsis es que la carta dirigida a esas siete Iglesias de Asia(Ap.. no es conveniente olvidar que Jano era dios/a de los Collegia fabrorum.. Pérgamo. Aunque no en todas las galerías porticadas hay siete arcadas. para desde éste.. un lavado regenerador de una vida nueva. una inmersión en el abismo el mundo inferior.. Sardis. seguido de una ascensión... sólo sería un "instante inasequible". sobre la puerta y explicando su significado a quien va a cruzarla. Por mi pasan los pies de los fieles. ascender transfigurado a un plano superior. todos los que entren en este santo templo de la Virgen.Fusión de lo pagano con lo cristiano. El principio. sí que este número está muy extendido galería románica porticada de siete. Deseadme más que a los vinos. que a menudo son el motivo de ornamentación de las pilas bautismales. sería el mundo de la acción.). Esta vez en Santa María. A nadie se le escapa el extenso y variado simbolismo del número siete. Por eso. Es decir. De nuevo. Muere para renacer a una nueva vida en Cristo: “La ratio theologica da la tesis sobre el bautismo y la explicación de las pilas bautismales suelen estar deducidas de la cualidad catártica del agua. El simbolismo de las galerías porticadas se LA GALERÍA PORTICADA viene entendiendo basado en la posibilidad de que cada una de las arcadas representase a las siete iglesias del Apocalipsis: Efeso. San Pablo precisa que se trata de un lavacrum regenerationis.Momento de plantear viajes y proyectos. y la catequesis primitiva subraya siempre que el bautismo es un descenso a las aguas de la muerte. en zigzag u onduladas.1. Yo soy la fuente de la vida. La representación plástica del AGUA. que mejor que cualquier exposición actual. Ciertamente su función purificadora se presta a ser elevada a la categoría de símbolo. Filadelfia y Laodicea. Jano. en su manifestación temporal. Es otra orla de crismón. temas bíblicos como la historia de Jonás o de Noé y el diluvio destructor que .

y dispone pilares. Otra consideración: hablábamos de que los templos románicos son desde su origen monumentos funerarios.romanicat. barro… materiales perecederos. El buen maestro de obra tiene esa idea clara en su mente. edificada en piedra aguanta el paso de los siglos (“Se hizo roca mi casa.arquivoltas. Y cuando llegaba al momento se enterraban lo más cerca de la “nave de la iglesia” (¿Habéis notado lo parecido que es un templo “patas arriba” a un barco?). Y reparo en que mis piés están en contacto directo con el suelo como parte más impura del cuerpo (el pie desnudo del Pantocrator refiere libertad de cualquier contingencia temporal.jpg. Cruza. Sabe cuál ha de ser el resultado final. amigo. que con el paso del tiempo no dejan sino una elevación de pocos centímetros en el terreno. ¿Por qué?. es un axis mundi. también pienso que debe de estar atrás.motiva una nueva alianza entre dios y el hombre. une como un puente conectando todos los estados existenciales. cuadrifolios. como elemento intermediario entre el soporte y la carga. Son los pilares de estriba del empuje vertical de la bóveda. nos está indicando que allí hubo (aunque no veamos signos de ello) una comunidad viva en su entorno que tenía hijos y los bautizaba.net/fotos_piques/redecilla/redecilla_022g. reparo en el pavimento. puesto que su lugar debería de estar afuera. Solo la iglesia. más raramente de mosaicos. por humilde. http://www. en efecto. LA COLUMNA sustenta la bóveda. desde el mundo terrestre al celestial. De las que yo he recogido. para purificarse antes de traspasar el vano e iniciar la peregrinación hacia la luz (¡Bien hallado!). Mientras alguien me explica su función sustentante de muros de las naves laterales y cubierta y el por qué de una solución constructiva u otra en algún posteo colindante ( ¡es una invitación a Antonio Cobreros¡). Cuando encontramos en medio de la nada un templo pequeñito. Bautismo dentro de bautismo. Unas veces cubierto de losas. y veamos que tiene pila bautismal. Y digo “atrás” de forma ambigua. muros y contrafuertes de acuerdo con su planteamiento .com/8-palencia/Colmenares%20G03. EL PAVIMENTO Superada la pila. una verdadera Escala de Jacob. el umbral decidido. al construir la casa sobre roca”). labrada en su superficie. ponen de manifiesto esa doble consideración del agua como caos inferior a la vez que cuna de un nuevo nacimiento. forma simbólica del universo donde vive Dios y entre estos dos elementos. desde antes de iniciar la misma. pilastras. simbológicamente anoto su sentido topográfico y principial de verdadero ómphalos. cuando lo hay. embebidos y fasciculados. es decir. un Centro Es sabido que por lo general no se empieza la casa por el tejado (a veces leo intervenciones que parecen contradecirlo) sino por los cimientos y por las estructuras de apoyo de las cubiertas que hayan de generarse. El pilar es el eje vertical del templo que permite transitar desde el suelo a la bóveda. un Pilar Cósmico. mayoritariamente. la que personalmente me gusta más es sin lugar a dudas la de Colmenares de Ojeda en Palencia (http://www. Los hay circulares. y no te espante el rojo. de esos que nos gustan. cruciformes. Tumbas hay en todos ellos. Pero no todos tienen pila bautismal. que a la vez que separa. En cuanto a su ubicación.JPG) además de por su belleza plástica por el hecho de mostrar una escena de bautismo por inmersión. en el nartex. tiene el suelo de tierra apisonada que se cubre con esteras. Las edificaciones de la gente del pueblo solían ser de madera. Por que solo aquellos que fueron iglesia parroquial acogieron el rito de entrada de un nuevo miembro a la comunidad cristiana.

meras zapatas de apeo. Y llega un momento que te das cuenta. o por que se cambiase el inicial planteamiento a mitad de su ejecución. magníficos. sigue ejerciendo su función. demolición para adecuarla a los gustos cambiantes del arte.com/8palencia/ArenillasSP%20G25. levantad la vista y evaluad el resultado. y el número de fotos a esa estructura que no está. Se detiene el tiempo y uno entra en comunión con aquél anónimo magíster EL CAPITEL. quizá por ello. En el Alto Aragón no son infrecuentes las estructuras en las que hallo pilares de triple arista y cuando levanto la mirada .general. no de lo que hay. Símbolo de lo celeste. hasta el altar baldaquino de los hislanis persas en la soriana SAN JUAN DE DUERO) . prescindid de mirar las bóvedas y fijaos solo en los elementos de apeo vertical. pasando por la fase exuberante del románico pleno y declinando con el Cister llegando a perder incluso su forma en favor de grandes ménsulas embebidas en el propio muro. El resto se hunde en el muro. solo una parte del bloque en que se labraron. a imagen de los intercesores celestiales. y de su decoración inicial vegetal. de sacrificio cruento. Entonces es mayor la satisfacción personal. al modo de lo visto en la catedral de Jaca. sin decoración. Plenos de simbología. entre otras. También ideas profanas así como un sinfín de seres monstruosos que agazapados en lo alto de las columnas y en la penumbra del templo aun nos infunden un cierto escalofrío (http://www. Es el caso de la cripta de Samitier. o escenario de transfiguración eucarística. hallo que la central que había de generar la bóveda de arista. EL ALTAR: Expresión máxima del sincretismo e hibridación del románico y resimbolización de constantes en antiguas religiones universales (desde el altar nicho de los lares romanos de PORQUERAS en la gerundense Bañolas. en muchas ocasiones no va acompañado de la “solución al problema”. Pero también se aprende. los alisó (¡Cuidado!) o a lo sumo decoró con leves motivos vegetales o geométricos deviniendo de nuevo en meros transmisores de cargas.jpg). Este ejercicio. rematadas en capitel que no recibe ningún apeo y que debió de continuarse con nervaduras… Mirar viendo no es fácil. Monte Tabor de . Su función es doble. Exentos. hacia abajo. Según sea su hechura y sección. Es en esa esfera donde se desarrollan los contenidos de la escultura románica. se trunca y da paso a un sencillo fajón adecuado a medio cañón como solución de compromiso.arquivoltas. deducid cómo debió de imaginar el magíster el resultado final de la bóveda. Adosados al muro. En lo funcional. con su bagaje de recursos técnicos. sirvieron en la época románica como excelente “percha” (Junto con tímpanos y la decoración pictórica) para difundir las ideas del Nuevo Testamento. Evolucionan pues desde el primer románico. Otras veces son columnillas adosadas a pilastras. Obras iniciadas por maestros lombardos. en origen decorado con motivos vegetales como la hoja de acanto. Instrumento de ofrenda y libación a la divinidad pagana. a tizón. o la nave de Toledo de la Nata. punto de transmisión de cargas de bóvedas y arquerías hacia el suelo. elemento interpuesto entre la bóveda celeste y el sustento del templo. sino de lo que debía de haber. la reforma de la reforma. Después. Puede ser que por derrumbe. hicieron buenamente lo que sabían hacer. que por algún motivo las dejaron inconclusas y quienes las acabaron. como el iceberg. Pues bien. El capitel románico es derivado del corintio clásico. incendio. estructural y decorativo-docente. Múltiples. nos muestran. como los que coronan los machones de un claustro… De una u otra forma. todavía terrenal pero encaminado ya hacia el cosmos. contribuyendo a la trabazón de sus tres capas y sirviendo de apoyo “per se” a la carga que en el converge de tal modo que aunque se elimine el fuste. sobre lo alto de una pilastra cilíndrica. Simbólicamente. de lo telúrico y de lo místico. ya que por diversas circunstancias la hechura de la bóveda ha variado del proyecto inicial.

Bayeaux. Los laberintos sagrados solían tener un solo camino que lleva a un viaje al interior a través de sus meandros. Símbolo de Iniciación. Hay que arriesgarse como los antiguos cristianos que sobreviven en ese momento histórico de tinieblas y catacumbas. a lo desconocido. Lo que lo arranca de su estatismo. sostenida por CUATRO columnas (símbolo totalizador de plenitud que se espiritualiza con lo soportado. Auxerre.transmutación mística del Pan y Vino en Cuerpo y Sangre. Egipto y. antesala del cielo.4 los ríos del Edén. Mesa. que siglos más tarde describiría Plinio en su Historia Natural. En la mitología griega. sobre todo si se hacía de rodillas. ya que hay que acertar el camino correcto en cada elección. como en el abrahámico (capitel de la portada de la Catedral de JACA simboliza la humilde resignación al destino personal determinado por Dios. Otros laberintos se encontraban en los suelos de las catedrales de Amiens. Es necesario recorrerlo para renovarse por dentro. estar en él. EL LABERINTO: No sólo en Creta sino en la India y Egipto se ha dado el espacio mitológico y simbólico que conocemos como el Laberinto. allá por el siglo V a. 4 los ciclos vitales. Pero la mayoría fue suprimida durante el siglo XVIII. Estaba formado por doce anillos concéntricos en los que discurría el camino formando meandros hasta llegar al centro que formaba un rosetón. en Argelia. Reims y Sens. Ubicado en la cabecera.. Son los llamados unicursales. También se han encontrados laberintos en los mosaicos de los suelos romanos. a donde está la Muerte y lo Desconocido. El de Chartres lo fue en 1825. el tiempo que se tardaba en recorrer a pie una legua. La lucha contra el minotauro que habita en el Laberinto. se interpreta como la lucha contra el mal en el camino de la vida. Poitiers. En la iglesia de an Vitale en Rabean. Lo tuvo Grecia. Otro tipo de laberintos son los que llevan a callejones sin salida. del siglo IV. Se le relaciona con el enigma de la vida. Herodoto visitó un laberinto.C. Los hopos de Norteamérica tenían el laberinto de los siete caminos que se relacionaba con la diosa madre. que presentan diversas opciones al caminante. a donde cae el Sol. en Egipto. lugar redondeado y perfecto reservado para el sacrificio y renovación de la alianza y que.) y dirigida hacia la salida del Sol. Dédalo arquitecto e inventor construyó el de Creta donde se encerró al minotauro. Hacer el camino del laberinto de Chartres u otras catedrales. No hay pueblo que no lo haya tenido. En el suelo de la catedral de Chartres hay un laberinto de un solo camino de doce metros de diámetro. 4 los puntos cardinales. decidir en cada encrucijada. Lo importante no es llegar. Ariadna le entregó el hilo mágico a Dédalo para que pudiera guiarse en el intrincado camino. Aunque se recorría tan solo una distancia de doscientos sesenta metros. frente a los multicursales. 4 las fases lunares. también los celtas. existe un laberinto multicursal. sino hacerlo. Arras. este camino duraba una hora si se hacía de rodillas. pues 4 son los elementos vitales. 4 los Evangelistas. vencer las pruebas. en fin. equivalía en la edad Media a hacer la peregrinación a Jerusalén. o cuatro kilómetros y medio. Hay que atreverse a caminar hacia el Occidente. Allí donde cada cual pierde su nombre de ilusión para reencontrarse con . Laberintos se encuentran en Italia en Santamaría di Trastavera en Roma en la catedral de Lucca. En el cristianismo abundan los laberintos pintados en los suelos de las iglesias. aunque una sola lleva a la solución. ¿Qué es si no Camino que obliga al hombre a moverse?.. El máss antiguo conocido es el de la basílica de San Reparado en Orleansville.

jpg) y por no agotar.arquivoltas. armónicamente conjugado. Hay que arriesgarse como los antiguos cristianos que sobreviven en ese momento histórico de tinieblas y catacumbas. Ni siquiera la cripta de San Antolín de Palencia. Unas veces sobre tambor dividido por pilastras. Lo tuvo Grecia. la Cúpula es el alto cielo.com/2-Ribagorza/Roda%20G32. otras.romanicoaragones. la cripta.jpg). . Egipto y. separa el mundo presenteTierra. el paso del cuadrado al octógono se resuelve por medio de trompas como en el bello lugar de Santa Eufemia de Cozollos (María Bustamante insiste en que no es Cozuelos. a lo desconocido.com/4-Cinco%20Villas/LunaSantiago%20G13. decidir en cada encrucijada.jpg). Lo que lo arranca de su estatismo.su verdadero ser. el cielo visible que.romanicoaragones.org/Loarre/05-Cripta. donde los Iniciados perdían la vida para ganar Vida. sino hacerlo. sino Cozollos. EL LABERINTO: ¿Qué es si no Camino que obliga al hombre a moverse?. Lo importante no es llegar. No hay pueblo que no lo haya tenido. Si la bóveda representa el cielo. donde los Iniciados perdían la vida para ganar Vida.com/8-palencia/SanAntolin%20G04.del mundo futuro. dotándola de una imagen como suspendida en el aire y desprovista de toda gravidez. Y en uno de los puntos críticos del mismo se alza la cúpula.arquivoltas. también los celtas. el Cielo de los cielos. Alaón (http://www. porque no lo encuentra. la que quizás sea más conocida: Leyre (http://www.htm) –De esta doy la referencia de la pagina.com/8palencia/StaEufemiaCozollos%20G34. a sabiendas de que publicito mi querido Castillo..com/1Sobrarbe/Ainsa%20G16. En muchos templos. LA CRIPTA Bajo el altar. Hay que atreverse a caminar hacia el Occidente. ansiosos del retorno a su patria celeste. Cuatro arcos que se enfrentan entre sí.jpg) Roda de Isábena (http://www. sobre trompas y pechinas: Lo cuaternario (trompa) símbolo de lo terrestre.San Felices de Uncastillo (http://www. En los más antiguos templos. a donde cae el Sol. vencer las pruebas. Es necesario recorrerlo para renovarse por dentro. que se cubren con plementería.castillodeloarre. y es mujer para hacer caso a la primera) ( http://www.romanicoaragones.com/2-Ribagorza/Alaon%20G13. ansiosos del retorno a su patria celeste. Estamos llegando a lo más alto de nuestro templo..romanicoaragones. pero que posee unas delatoras ventanas que hoy no dan a parte alguna y que en su momento si tendrían función. Allí donde cada cual pierde su nombre de ilusión para reeencontrarse con su verdadero ser.jpg) Loarre (http://www. como velo. LA CÚPULA..romanicoaragones. losería o bandas lombardas y arquerías ciegas. y lo ternario (pechina) símbolo de lo celeste. Luna. que en efecto está bajo el nivel del terreno.com/4-Cinco%20Villas/UncastilloSanfelix%20G16. paños. por estar el nivel del piso más bajo que en la actualidad (http://www.com/6Navarra/Leyre%20G09. Santiago (http://www. estar en él.JPG). Imágenes: pues ahí va una selección: Ainsa (http://www.jpg). Pertusa (http://www. Mejor sería denominarlas “iglesias inferiores”.romanicoaragones..jpg ). como en el que cito. Surgen cuatro triángulos. Símbolo de Iniciación. Descendamos a ella a través del laberinto universal del románico que Miguel propone.arquivoltas. a donde está la Muerte y lo Desconocido.com/32Somontanohu/Pertusa%20G11.jpg). Cielo.

inmóvil. Por cierto. el Pantocrátor.castillodeloarre. material y mística. en las pechinas. como en mi querido Loarre ( http://www. material y mística que irradia de la cúpula.com/8palencia/Fromista%20CapInt%20G51. en el caso de los aprendices. con lo que el fiel que entra al templo se siente sobrecogido por la iluminación. O también. asemeja lux mundi. el Cielo. ORNAMENTACION INTERIOR. En nuestro Templo.arquivoltas. porque deben imitar a los compañeros sin saber. aunque nos acabe doliendo el cuello de mirar a lo alto ( http://www.JPG ) Los CANECILLOS son el lugar privilegiado de expresión de los maestros constructores. plasmando sus símbolos. cierra el conjunto. con el mortero. el maestro constructor. o de los cuatro Misterios centrales: Anunciación. perdido en el seno de esa inmensidad. y al penetrar sobre el altar a hora prima. por que no le cabía un templo de tres naves en la angostura del precipicio. Y en el ábside. . LA LUZ es elemento "arquitectónico" para el constructor del románico que intenta hacerla "pasar" por tres ventanas en el ábside significando que. de monos. todavía muy bien lo que hacen (como el burro flautista o arpistas que también hacen música o tallan sin saber cómo) o de lobos solitarios ( el maestro). deslumbrado por la luz. ¿Habéis visto la de San Martín de Frómista? ( http://www. en el que la imagen de Cristo en majestad se sobreentiende en la propia esencia de la bóveda. Mirar hacia la cúpula es contemplar un Pantócrator.com/23-Zamora/ZamoraCatedral%20G13. Distinguiremos tres zonas: una. de tal manera que la cúpula de Antonio aparezca aún más ligera. En el punto más elevado. Nacimiento. Mas tarde. En alguna ocasión el sistema de trompas es doble. soluciones copiadas de modelos bizantinos resuelven la cuadratura del círculo por medio de pechinas.arquivoltas. su mundo y a ellos mismos. Y es obligado disfrutar de la que hay en Zamora. como la Trinidad. También necesitaron de una cimbra. la cúpula. y por ello todos los recursos técnicos y estilísticos se combinan en una forma que tiene como fín elevar el alma del espectador a Dios. como él propone. El Románico es un arte sublime. por su colación alta y su aparente insignificancia. esa mística en que la inmaterialidad humana impide el acercamiento a la luminosa inmaterialidad de Dios. sostenida por sus alas. la Virgen María. otra reservada para los Misterios de la vida de Cristo y la inferior para los mártires y confesores. sin reservas. la clave. heredero de la puzeolana. en forma de media esfera esta vez. y colocaron hiladas concéntricas de piezas en forma de cuña.jpg ). Los serafines. Se retratan en forma de perros (de ahí su nombre) por obedecer a la voz de su amo. la representación de los cuatro evangelistas.en el arranque de las trompas se hallan esculturas de los cuatro Tetramorfos. Giros y giros cada vez más pequeños (¿no será el laberinto que andaba buscando Miguel?) hasta que la última de las piezas. sumergido por el infinito en el corazón de ese espacio ilimitado y deslumbrado por la luz. entran tres haces de luz pero la luz es una sola. a cierta altura. En ellos se explayan con total libertad. Y hay que considerar cómo aquellos “compañeros constructores” las edificaron.org/Loarre/SPedro%20G%201801. “El cielo de los cielos” como acertadamente apunta Syr. Su concepción teológica se encuentra en perfecto acuerdo con el sentimiento estético y su simbología establece hasta la jerarquía del lugar y tema.jpg ) donde el arquitecto volcó todo su arte en la vertical. Bautismo y Transfiguración. seguiremos la jerarquía ascendente que contribuye a acentuar su imagen cósmica.

¿Quién voceó desde estos vanos rehundidos? ¿A qué Dios invocaba?. en Bosra. lujo y vanidad. los mártires y santos. Para mí. ceden su nombre a su posterior uso. Al pie hay una iglesia .La torre.VII y. pero las vibraciones de las campanas. posición y material. Refugio de cigüeñas. TAHULL: poema en piedra. hexagonal. el origen de las campanas que alberga y que le dan nombre. Por eso. . Capricho lombardo. pues como bien sabes. LÁRREDE (2 imágenes).arquivoltas. Equivalente fálico… Que el resto del mundo sepa que aquí estoy yo y que puedo.jpg http://www. para otros. en definitiva. como puntos de vigía. sin embargo. encontrándolos con base circular. Gnómon pétreo que cual obelisco testifica con su alargada sombra por dónde anda el dios Sol en su recorrido por el mundo de los vivos antes de volver a morir como cada día. ¿Su simbología?. quienes. serán construcciones exentas. rectangular. expresión de una época en que el fervor religioso se traducía en todas las grandes obras del hombre. cuadrangular. terminaron por agrietar y derrumbar la estructura. pero no he conseguido ninguna imagen aceptable para comparar. incluso. más antigua y de primicial objetivo distinto. inmortales ojos que miran al infinito… La torre es símbolo de poder..arquivoltas.. los más antiguos. Al final va un elegido muestrario: TORREMORMOJÓN: Recia y de aspecto militar dominando la llanura de Tierra de Campos. en Francia.arquivoltas. como en tu querido Serralbo. tengo información de que esta es copia de la de la mezquita Siria de El-Omaria.jpg http://www. no data hasta un siglo después. Plegaria vertical que apunta más allá de nuestra bóveda.com/TorreLarrede1.jpg http://www. ¡Que gran motivo para nuestras cámaras!. LA TORRE CAMPANARIO: Siendo anterior. por los que como en el cuento de “Los Tontos” (también de Cela) babean pasodobles cuando llega el vendedor ambulante de turno. Yo creo que es una construcción típica medieval. señal de poder. Si alguien dispone de una. Tan diversa como su forma. (Por cierto. número.Finalmente. Muchas son sus formas. agradeceré que me la http://www. eje axial que conecta los centros de los estados existenciales. como símbolo de iniciados.com/Torre-Torremormojon.com/Torre-Tahull.arquivoltas.com/Torre-Larrede-2. REPRESENTACIÓN DE CRISTO. francotiradores y arrojadores de cabras para deleite tradicional del ¿respetable?. verdaderas torres de Babel expresivas del vano orgullo humano y rivalidad magnificente. Para unos. en pináculos o terrazas. abren la vía que conduce al Padre. de pedirle su bendición. altas y anchas. de fuerza. Los primitivos campanarios románicos se hallaban en entrantes en los muros. en los planos inferiores. se erigieron como torres de defensa (de ahí su solidez y forma). mediante su vida ejemplar. Los hay que terminan en agujas.jpg IV. octogonal y aún cambiando de forma de la base a los cuerpos superiores. allá por el S. como torre albarrana del templo. no eran sino símbolo del intento por acercarse y glorificar a Dios. y que aquellas agudas torres de piedra o de ladrillo. Después como dices se le añadieron campanas e incluso horribles altavoces de color gris perla. en campaniles o en modesta espadaña premonstratense sobre el propio tejado e. adosados.

simboliza que Dios está sobre las leyes de la naturaleza y es Él quien bendice las aguas con su contacto sagrado. Son el Mundo. EL PANTÓCRATOR. reduciéndolo a las tres primeras letras del nombre griego JHSOUS. A su alrededor se disponen los cuatro vivientes. el Cosmos y los que anuncian la Buena Nueva. se vulgarizó en el siglo XV con San Bernardino. asimilados desde el principio del cristianismo a los cuatro Evangelistas. Es el Señor de la Creación. Palencia). Estany. El mundo en su último grado de manifestación. simbolizan toda la aventura humana pendiente de la Divinidad. El Pantocrátor y los tetramorfos unidos. CARRIÓN DE LOS CONDES. Son los cuatro elementos de la Naturaleza. la Naturaleza. se le separa por la almendra mística que le rodea y sobre la que posa los pies. ordenador del tiempo y del espacio. agua de vida (MONASTERIO DE SANTA MARÍA. Cuando se representa a Cristo sobre las aguas pero éstas no están horizontales sino que parecen trepar. Pero como Él no pertenece al mundo. (Iglesia de Santiago. Suele interpretarse también como agrupación de las tres palabras iniciales Jesús Hominum Salvador. el Mundo dominado por Cristo. . convirtiéndolas en aguas vivas. EL NOMBRE DE JESUS. Barcelona). las cuatro direcciones cardinales.1.

al mismo tiempo. que relaciona de modo inexorable lo manifestado con el Principio increado. sugiere la necesidad de integración con el cosmos. imagen de la Trinidad y. simbólicamente. LA CRUZ. Este símbolo que aparece en el siglo III es. IRACHE. El crismón oriental sólo tiene seis ramas. según el texto del Apocalipsis: Ego sum alpha et omega. A la X y a la P se unen frecuentemente la A y la omega. del renacimiento en ella y de su resurrección al ser el 8 el número de las aguas bautismales (CATEDRAL DE JACA. Como instrumento de suplicio de Jesucristo y como altar donde se consumó el sacrificio redentor. letras primera y última del alfabeto griego en alusión al texto del Apocalipsis: “ ego sum alpha el omega. la rosa de los vientos. está formado por las letras griegas X y P. Simboliza la Creación continua. el camino seguro para llegar a Dios (punto). creador del cosmos y ordenador del mismo con leyes inmutables que lo rigen (IGLESIA PARROQUIAL. por tanto. determina la cruz recta y tumbada. También simboliza el punto y el circulo. cosa explicable si se tiene en cuenta que en el mundo pagano era instrumento de suplicio reservado a los más indignos. del Sol de Justicia. iniciales de la voz XPZTOZ “ Cristo”. Portada occidental). Si en lugar de seis se le añade una rama más. Se usó en varias formas convirtiéndose a menudo la X en + para indicar la instrumentalización capital de nuestra Redención. y no sólo en el culto interno sino también. El crismón con la mano de Dios es la emanación mayor de la metafísica. en el culto exterior. de X a P y representa el anagrama de Cristo como Cronócrator. Pero en el culto y en la liturgia la criz no se afirma prontamente entre las primeras comunidades cristianas. Se usó de variadas formas convirtiéndose. con su figura sensible.EL CRISMÓN o monograma de Cristo. iniciales de la voz XPIZTOZ “ Cristo”. Navarra) Como monograma de Cristo. el conocimiento de éste como paso necesario para alcanzar estados de espíritu superiores (IGLESIA DE SAN ANDRÉS. Navarra). a menudo la X en + para indicar el instrumento capital de la redención. el 8 de la vida futura y. Zaragoza). a su vez. si dejara de hacerlo sólo por un instante. A la X y a la P se unen frecuentemente las alfa y la omega. éste desaparecería de inmediato. representando a Cristo (circulo exterior) que es. 3. VILLAMAYOR DE MONJARDIN. De ahí que su misma . PUILAMPA. está formado por las letras griegas X y P. Es Dios quien sostiene el mundo de modo que. la materia sostenida por el Espíritu (MONASTERIO DE SANTA MARÍA LA REAL. Este símbolo aparece en el siglo III. horizontal. el sol. El crismón que añade la serpiente inferior en su interior. aludiendo el principio y el fin. tiene una parte absolutamente esencial en el culto cristiano.

desde el siglo V. La escena más elemental es el cruce. SAN MARTIÑO DE MONDOÑEDO. Desde entonces y en adelante se sitúa la cruz en el sitio de honor de los templos. debiendo el hombre escapar de sus entrelazados si quiere progresar (MONASTERIO DE SAN BENET. egipcia (a de asa) y gamada ( también llamada svásica). Los entrelazados hablan de cruces múltiples pero ordenados. el pan. antes de Constantino. La doble cruz o cruz de doble brazo. más que un horror instintivo que tan sólo la Fe llegó a convertirlo en veneración. La cruz ansata (cruz con un círculo en su brazo superior. alude a la llave y al templo con sus puertas de acceso y salida clara (IGLESIA DE SANTA MARÍA. para aplicarlo a las representaciones de Jesús y la Virgen y. patriarcal ( con dos travesaños). SEGOVIA). que La Vida misma (COLEGIATA DE SANTA JULIANA. EUNATE. patada (ensanchándose gradualmente en os extremos). no está simbolizando quizá otra cosa. a los Santos. de sucesión de cruces. se haya raramente grabada o pintada. En general. griega ( de brazos iguales). es signo de Vida. no siendo entonces de representación común como lo era el pez. La cruz con uno o dos arcos en su brazo largo. En los primeros siglos del Cristianismo. almendrada. El mundo vegetal distrae el espíritu. la segunda la de los hombres ante Dios. Pero con la paz de Constantino. lobulada. la paloma o el áncora. significa la Pasión y la Resurrección. florenzada ( con terminación en flor de lis). la cruz era disimulada o intercalada en forma de tau entre las letras componentes del nombre de una persona sepultada. de puntos de intersección. (IGLESIA DE SAN MARTÍN. Los cristianos lo adoptaron en forma circular. . Barcelona) EL NIMBO es atributo de la Santidad. de circunstancias. divino símbolo y también elemento decorativo de uso frecuente. (IGLESIA DE SAN MARTIÑO. SAN FRUTOS DE BAGES. aparece libremente TIMPANO de SAN JUSTO. Un capitel con entrelazados. Cantabria). recruzada (con pequeñas cruces en los extremos). alrededor de la cabeza.figura no presentara en la mente de los cristianos llegados entonces de gentilismos. marca la vida de Jesús entre los hombres. tremolada ( con terminación en triple lóbulo). circular. La Coruña). de origen griego. SANTILLANA DEL MAR. Navarra). La cruz. la cruz en las catacumbas. que representa el cielo). la figura de la Cruz en el sitio más honorable y emblema. Símbolo resumen de todos los demás. La cruz pasó a ser insignia de divinidad. como signo. que no son en realidad más que las circunstancias vitales. Representa Poder y Majestad. de resurrección. LA AUREOLA se diferencia del nimbo en que irradia toda una figura y no sólo una parte como aquél y tiene varias formas. decussata ( en aspa o de San Andrés). culminación y comienzo de toda la simbología. La primera. Segovia). elíptica. potenzada ( con encabezamientos de sus brazos paralelos a los ejes). puede ser: latina ( más alta que ancha).

Zaragoza). Si se representa en cuclillas. a una vida distinta de superación y regeneradora (IGLESIA DE SAN MIGUEL. es la Iglesia. La Coruña). podría representar a la madre Tierra que nutre las corrientes telúricas (serpientes) y controla las fuerzas naturales (leones) ( IGLESIA DE SAN QUIRCE. con piernas separadas. el Viejo testamento. el rollo desplegado. REPRESENTACIONES TEROMÓRFICAS. LA MUJER desnuda mordida por animales. con la mirada hacia lo alto. con la Cruz o el Cáliz. Mordida por sapo en el sexo o en los pechos.V. Zaragoza). con el Libro abierto en sus manos. ESTÍBALIZ. es la Caridad. simboliza la Esperanza y Misericordiosa. BIOTA. simboliza la lujuria. LA MATRONA. EL LIBRO. BURGOS y la de VILLANUEVA DE PISUERGA. CAMBRE. a la maduración necesaria para otra fase más trascendentes. junto a otra mujer más vieja (apreciándose la diferencia de edades en la forma de los senos y de las caderas) que sale de las fauces de un monstruo. simboliza también la Lujuria ( MONASTERIO DE ESTÍBALIZ. PALENCIA). Cuando lo representado es una mujer desnuda apuñalando a un monstruo. abierto es el Nuevo Testamento. generalmente serpientes mordiéndole los pechos y pájaros picando los ojos. (IGLESIA DE SANTA MARÍA. es simbolica de la virtud de la Fe. . el pecado de la carne (Iglesia de SANTA MARÍA DEL PERDON. aunque si se aprecia falta de rechazo o la actitud serena del rostro. Zaragoza). larga cabellera y túnica recogida. sugiere el paso de la muerte a la resurrección. representa la Lujuria.

y no a pie y con ballesta como en el arte cristiano. unas veces sucumbiendo a ellas. en las que el caballero exhibe en su mano izquierda la noble rapaz. Si aparece rodeado de leones amansados. va implícito su significante sin necesidad de apoyo alguno. El Hombre de dos caras. Es decir que en la figura del caballero. Huesca). 12. Rodeado de leones o serpientes. está reservado a la representación de San José (PILA BAUTISMAL de la Iglesia de RENEDO DE VALDAVIA. Es el Señor de las dos vías. las tres edades del hombre y a éste mismo en su integridad de cuerpo. Generalmente. a merced de sus fuerzas. pues la caza con halcón fue considerada en el Medievo como una de las manifestaciones más nobles. mostrando así un gesto victorioso como caballero que triunfa con ayuda de la fe sobre otros animales malignos y corruptos. porque al quedar probado recibirá la corona de la vida que el Señor prometió a todos aquellos que le aman” (Carta 1ª de Santiago. Navarra). éstas se representan siempre a caballo y con arco. la del cielo y la de infierno. . de los instintos más íntimos y nefastos como son el orgullo y la superioridad intelectual (IGLESIA DE SAN PEDRO. ARTAIZ. porque aunque en algunas obras sasánidas aparece este tipo de cacerías. tiene su ascendiente en la representación de Jano. otras aprovechándolas para elevarse. El Hombre coronado es imagen del justo que vence al pecado:” Feliz el hombre que soporta una tentación. El Hombre anciano barbudo de tres caras. El hombre con Carcaj. simboliza al hombre enfrentado a su destino y a su libertad. Carta 1ª. dormido o apoyado en columna. presente y el futuro. Cap. alma y espíritu. de interrelación de mundos y estados de manifestación. y no "caballero". Es la idea de totalidad. 4. Castillo-Monasterio de LOARRE. representa la ausencia o la necesidad del soporte seguro de la Fe. está simbolizando el pasado.EL HOMBRE. las cuales dan acceso a las dos puertas. Palencia). se le vincula a la figura de San Daniel simbolizando el dominio de las pasiones. de plenitud de orden cósmico (IGLESIA DE SAN MARTÍN. 7-8). y Timoteo.

es todo un castigo del pecado y es peor que una cuenta corriente en números rojos. representa el Alma líbre de las amarras del cuerpo. a la figura de Cristo como “divino cazador de almas”. en el arte románico. representan la relatividad de las apariencias. el microcosmos. Gerona). el ojo del corazón o tercer ojo a través del cual el hombre adquiere la comprensión intuitiva de la verdad.Ed Juventud) podría aludir a este significado. el ardor del principio activo. la flecha. al Verbo y a las vibraciones que. VIELLA. Es. El caballero solía llevar escudos protectores que en simbología significa protección de Dios. mordedura. o. ALQUÉZAR. mostrando así su gesto de jinete victorioso como caballero que triunfa con la ayuda de la fe sobre otros animales corruptos y malignos como la liebre. El caballero es el soldado de Dios. el logos. simboliza el espíritu manifestado (el cuerpo sería la materia). el espíritu que prevalece sobre la materia. BAREYO. exhibirá en su mano izquierda la noble rapaz. llevarán a Adán a cometer el primer pecado (COLEGIATA DE SANTA MARÍA. simboliza la Creación. un tipo superior a los demás. La denominación "hijos del carcaj" con que se reconoce en los textos sagrados a los hombres que Dios puede utilizar para ejecutar sus obras (Champeaux: Introducción al mundo de los símbolos. acaso. alude a la apertura del hombre a la Palabra. tradicionalmente. (IGLESIA DE SANTA Mª. Lérida). el rayo espiritual. Los ojos compartidos. de rayo espiritual (flechas y lanzas) capaz de transformar toda una vida. Igualmente debe ir calzado. la Iglesia militante invocando el auxilio divino (PEDRET) LA CABEZA. Si se representa como halconero. EL OJO significa la percepción intelectual. por lo general. y la tensión del arco. figura femenina o masculina con los brazos cruzados o en alto. la mirada interior. Huesca). porque no ven lo mismo los ojos que miran lo mismo (Iglesia de SAN MIQUEU. la fuerza de la influencia espiritual.El contenido y valor de la simbología de la flecha va a estar indisolublemente unido. que tener un Carcaj vacío. CANTABRIA). Tienen atribuido el papel de iniciadora. . O sea. estarían sugiriendo un camino de superación hacia la Unidad conforme al que el hombre se separa más de las contingencias terrenales (MONASTERIO DE SAN JUAN DE LAS ABADESAS. la autoridad de regir. recibidas de la serpiente a través de Eva. Mediante el bautismo “Cristo lanza sus dardos de amor al corazón de aquellos a quien ama y sus flechas se dirigen siempre a un fin de gozo celestial (Charbonneau-Lassay). el símbolo de la persuasión del alma. TRES CABEZAS (Trinidad) con un hombre en horizontal dentro de una mandorla sostenida por ángeles ingrávidos. dominador. También es “símbolo de la inteligencia humana que se separa con esfuerzo de la materia y se evade de ella”. porque el calzado entre los antiguos es símbolo de libertad y en el cristianismo indicaría la confianza y decisión así como falta de miedo al ataque. la unidad. la parte más noble del hombre. en escenas de caza. El dedo introducido en el oído del hombre. EL ORANTE. Cuando se representan dos hombres unicéfalos. del iniciado. del maligno.

el corazón. Is 9. Jn 8. San Jerónimo afirma que los distintos dedos de las manos representan diferentes cualidades: el meñique. Si es la mano de Dios. 78-79). 8-10. la Caridad.1-6. del mismo Dios. hablan de su poder ordenador sobre el mundo (IGLESIA DE SAN PEDRO DE LA RÚA. BARCELONA y la de SAN MARTIN.El milagro del ciego de nacimiento.12 y Luc. La luz es el dominio del bien. LA MANO. Para marchar a la luz de Cristo hay que unirse a El. el anular. fuera considerado por el Fuero de Estella de 1. la Razón demostrativa y el pulgar. Los tres dedos de la mano de Dios. añade el sentido de la manifestación de Dios en la totalidad de su poder (Iglesia de SAN PAU DE CAMP. simboliza el Cielo. Mano y manifestación tienen la misma raíz. siendo lo manifestado lo que puede asirse con la mano. Cristo no sólo cura al ciego y aporta luz: Él mismo es la Luz. es símbolo de poder y supremacía. Rom. La mano saliendo de nubes. ESTELLA. son la parte más impura del cuerpo al estar en contacto directo con el suelo. Las tinieblas son en la Biblia el reino del mal. la Divinidad. Aquel que vive en relación con la luz vive él mismo en la luz. 19. la Persistencia.090 como uno de los mayores insultos que pudiera hacerse). La mano seguida de un cordero. será símbolo de superación de las . LOS PIES. Por tanto. Navarra). 1. del pecado. entroncaría con la temática del Cristo-Luz. la Fe. simboliza a Dios Padre y a Cristo. mesarse la barba. Los pies desnudos. 2. son símbolo de libertad de cualquier contingencia temporal. de la muerte. SEGOVIA). el índice. LA BARBA ha sido para muchos pueblos sinónimo de virilidad y de coraje (de ahí que se la cortara al enemigo y que estirar un hombre a otro de las barbas. para que convertidos también en luz como El iluminen al mundo (Miq 7.

así como del mundo sensual. como símbolo de lo demoníaco (IGLESIA DE SAN MARTIN. pero este canecillo es una evolución del concepto "sheela-na-gig". El horror de estar en un mundo malo y de saber que por la vulva de la mujer se ha accedido a él y el hecho de que esta abertura fuera al mismo tiempo objeto de deseo masculino y que.ofensas. cuya traducción literal es algo así como "Julia (traducción generosa del término sheela). celta. LOS ORGANOS SEXUALES grotescamente distorsionados. tiene un contenido de regeneración equivalente a nuestro león fagocito. y en las representaciones del Nilo. y por tanto. desde donde pasaría al contexto cristiano evolucionando como la “Vesica piscis”. es decir la aureola o almendra mística para indicar que lo que se encontraba dentro de ella corresponde a un plano espiritual. Palencia y canecillos de la COLEGIATA DE SAN PEDRO. el órgano genital femenino se forma jeroglíficamente por dos medias lunas enfrentadas. lujuria en románico ortodoxo. condujo a un inevitable pánico a la vulva. incluso en interpretaciones anagógicas el sheela-na-gig. ya que deriva del egipcio sherah ( revelar) y gig (santuario). sino porque tiene otros contenidos positivos. Cantabria). la vulva. en uno u otro sentido. son la representación de la maldición del sexo. ya que la barba abundante tiene el mismo sentido lujurioso que la larga cabellera femenina (MONASTERIO DE SAN JUAN DE LAS ABADESAS. no necesariamente con la carga negativa de la boca del Infierno. Sería la "puerta entre mundos". dependiera de la autonomía femenina. con independencia de evoluciones posteriores. FRÓMISTA. por ello. gaélicas por cierto. GERONA). . y ahora sólo voy a citar el de Gran Diosa Madre (de la tierra). La representación de sheela en iglesias y en otros edificios civiles en aquellas latitudes es muy amplia. pues se la identifica con "la vieja que enseña". "Fea como el pecado" es una descripción historicista de la vulva del canecillo de Kilpeck en Irlanda. en su origen y amplio desarrollo en otras latitudes. de tal forma que simulan la abertura vertical de la vulva. También. con sus tetas". CERVATOS. de la propia virilidad y coraje. y no porque se esté constantemente previniendo contra el pecado de la fornicación. representando en el mundo egipcio la entrada al mundo espiritual.

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La catequético-censora de la pura y simple maldición del sexo a través de la representación de los órganos sexuales desde plásticamente rudos hasta grotescamente distorsionados (Frómista. crítica con los excesos de los hombres de la iglesia (el encantador canecillo de la prostituta y el monje bajo tejaroz del muro sur de San Martín de Fuentidueña).La Satírico-regeneradora. cara norte de la torre de San Martín). determinante del éxodo a las villas. el hombre recupera su protagonismo frente a la naturaleza y se produce la eclosión demográfica que inunda campos y el exceso de brazos.La Sociológica.. denominado "fea como un pecado".Es como el mensaje ecuménico del acróbata de Charlieu. se me ha abierto una triple línea de investigación o tres niveles de lectura: 1º. liberada del vasallaje a la tierra. propagandística o de invitación a cubrir la necesidad demográfica para aportar brazos a los campos. con la consiguiente formación de burgos y aparición de una nueva clase social. considerado en su conjunto. artesanos). 2ª.Siempre que me he enfrentado al tema. o el tímpano de Conques que relaciona la entrada del Infierno con la "boca de la vulva". y 3ª. nuevos oficios (artístas. una incipiente buguesía.y una nueva modalidad de ejercicio económico (el comercio) que a la postre daría al traste con el concepto feudal y sería germen de la nueva Edad naciente. en aquel momento histórico en que vencidas pestes (incluído Almanzor)y pandemias que asolaron el medievo y superado el miedo a la fatídica fecha 1000.. ..

puede manifestar una influencia gnóstica. Palencia). El tema de LOS SANTOS INOCENTES es un tema frecuente. un símbolo de estado libre de pudor y de pecado. lo cual despierta su pudor y le obliga a esconder su desnudez (IGLESIA DE SAN MARTÍN. igualmente. en el instante del pecado original. Orense). su vestidura y su prisión. Palencia). (Iglesia de SANTA CECILIA. que ya habían sido salvados y aceptados en el reino de los cielos.CUERPO DESNUDO es ante todo un estado de la condición humana en el paraíso. AGUILAR DE CAMPÓO. . Se trata en ese caso de una desnudez del alma que rechaza el cuerpo. los resucitados. para hallar de nuevo su estado primitivo y ascender a sus orígenes divinos”. Tras el engaño de la serpiente. LOS SANTOS. los gnóstocos “ven la desnudez como un símbolo del ideal a alcanzar. Con ello se quiere aludir a la necesidad de una muerte previa para que nazca la verdadera Vida. pues según Jean Chevalier. y desnudos se presentan. La idea de desnudez asociada a un estado de pureza que proyecta al alma a un mundo superior. En la iconografía cristiana es habitual la representación del alma como un cuerpo desnudo. el género humano a través de Eva se transforma en estado de pecado. eran considerados como los intermediarios entre Dios y los hombres y hablaban a favor de aquellos a los que todavía había que juzgar o de los condenados sólo temporalmente y no de los que habían perdido el alma para siempre (CATEDRAL de SANTIAGO DE COMPOSTELA. FRÓMISTA.

que fue introducido en Occidente por el Papa Gregorio Magno y traducido al latín en el siglo IX por Juan escoto Eriugena en 870. El tema de sus vestimentas. En primer lugar. Querubines y tronos. porque se ponía en relación con Simón el Mago. de pie delante del trono. de aquí la simonía (comprar los bienes espirituales con dinero). XII por la influencia del simbolismo se los asoció con las Tres Edades de la Vida y las Tres Partes del Mundo. Tertuliano fue el primero que transformó los Magos en Reyes (persas). El tema de la Universalidad de la salvación de los paganos – los mal llamados tres reyes magos. EL ÁNGEL . en sus funciones e iconografía coinciden los Serafines y los Querubines. que ha acertado en la constante elección de caminos (la volutas en Y) a la que enfrente la vida. se le da el nombre de proskinesis o prostatio. Virtudes y Poderes. siendo éste orden privilegiado por estar más cerca de Dios. estos tienen como misión vigilar su trono y cantar su gloria y origen. Por tanto el libro que lleva el ángel es libro de la vida.12). representa la alta cualificación espiritual del hombre (que ha conseguido alas). pues mientras los primeros deben ser ROJOS y CON SEIS ALAS. Según el griego. Incola de Verdun. Persia. XV tomaron la moda de la corte de los Médicis y también la moda de Borgoña. por primera vez. Antes de que existiera el Nuevo Testamento. Egipto y en India. y luego se abrió otro libro que es el de la vida. representa la escena del Juicio Final como mensajero de Dios: “ Y vi a los muertos grandes y pequeños. 20. Cuando se representa al Rey blanco totalmente postrado delante de María y del Niño. y los muertos fueron juzgados según lo escrito en los libros conforme a sus obras” (Apocalipsis. Al S. REVILLA DE SANTUJÁN. IV desde Constantinopla traídas por el obispo Eustorgui) a Colonia y construyó su Catedral. en la cita de Mateo 2. los Serafines. A veces. (Iglesia de SAN CIPRIANO. El ejército de Ángeles se divide en tres coros: 1º Serafines.se ha ido desfigurando a la largo de la tradición y se ha convertido en una manifestación histórica. XI Cesario d´Arlés. Los ángeles son portadores de la confianza en la misericordia divina. Se les relaciona con los genios alados de los templos babilónicos. también ha ido evolucionando. 2º Dominios. A partir del S. XII en una biblioteca de Berlín de 1181.1-12. El nombre de tres reyes sólo lo citan los apócrifos y cuando ocurre la presunta adoración. más tarde con vestido real y con corona. Arcángeles y Ángeles. el arquebispe de Colonia. Reinal de Dassel. Querubines y Tronos. Sobre las volutas. En 1164. se llevó las reliquias de los Reyes Magos desde Milán (saqueado por Barbarroja y a donde habían llegado en el S. Según este tratado. los transformó y les puso coronas en lugar de gorros frigios. La aparición del Rey Negro aparece en un manuscrito del S. El Ángel que lleva un libro. ya se creía en su existencia en China. La connotación de Mago tenía un sentido perjurioso. Primero fue el vestido persa como los sacerdotes de Mitra (gorro frigio y los pantalones anaxyrides). En el S. los ángeles están divididos en nueve jerarquías que forman tres Órdenes. y 3º Principados. Palencia). según el orden establecido por el Psdeudo Dionisio Areopagita en su tratado “ De la Jerarquía Celeste”. pero la tradición lo utiliza para exaltar la Navidad cristiana. significa “mensajero”.LOS REYES MAGOS Aparecen. fueron abiertos unos libros. Son la Conciliación entre el Espíritu y la Materia. pinta la reina de Saba como una negra )Prefiguración de los reyes magos?). si bien difieren por el color y el número de alas. pero también de la . No tiene nada de histórico. los Querubines son AZULES y CON CUATRO ALAS. el Niño ya tenía 2 años.

revelación que viene a cumplir el mensaje evangélico de salvación. los que tuvieron contacto. SANGÜESA. el libro y el cuadrado. pues en sentido amplio. LOS APÓSTOLES adquieren para el hombre románico un protagonismo de gran magnitud al ser ellos los que trataron directamente. a verlo cara a cara (IGLESIA DE SANTA MARÍA LA REAL. los que palparon a Jesucristo. Navarra). . la puerta ( de ahí las doce puertas de la Jerusalén celestial) que conduce al contacto directo con Dios. Simbolizan el camino. simbolizan la revelación venida del cielo y traída a los hombres para desvelarles los secretos del mundo y los designios de Dios sobre él.

echado a la espalda como si fuera un saco”. sin ningún tipo de insignia. es.EL SACRIFICIO DE ABRAHAM simboliza la humilde Resignación al destino personal determinado por Dios (CATEDRAL de JACA. sin zapatos. pantalones ajustados a los tobillos y sombrero de ala corta – en sustitución o modernización del pilleum. trubucos. del que pende un paño. Y dicho esto. Cristo tiene una actitud de diálogo o saludo. 14 y 15. para no perdernos por las ramas. Margarita Ruiz Maldonado. “Romero”. El Santiago de Tera no es un peregrino. y sombrero. a la par que lleva el manto –o manta. La escarcela pende de su cintura y se apoya en el bordón. pag. Monografías Aragonia Sacra Nº 10. posiblemente el manto. La puerta de madera del Hospital del Rey en Burgos es un magnífico ejemplo de peregrinos. en el sentido etimológico de la palabra “per agrum” (quien camina por el campo). mostrando la palma de la mano. tapa y correa que cruza el pecho a modo de bandolera. “Peregrino” es quien va a Santiago.tras el que asoma el nimbo gallonado. Y como tales visten y son representados en el capitel. Tampoco Santiago pudo peregrinar en ese sentido. que viste de forma similar: aljuba. señalar la incongruencia cronológica de “Cristo-Peregrino” en el sentido de ir hacia la tumba de Santiago en Compostela. es el propio Santiago en pendant con . Editorial: Comisión Regional del Patrimonio Cultural de la Iglesia en Aragón La catedral de León tiene dos sarcófagos de obispos en los que se reproduce la hospitalidad a peregrinos con todas clase de detalles de ellos. el que lo hace a Roma y “Palmero” quien fija su meta en Jerusalén. y un barrilete en función de calabaza. por razones obvias. El bastón remata en la clásica puntera de hierro y la escarcela sigue el tipo más corriente. (La Seo Románica: Una aproximación a la escultura de San Salvador de Zaragoza. Va descalzo y lleva bordón al hombro. EL PEREGRINO. El discípulo que le precede está muy destrozado. Y aterrizando en concreciones. ese capitel absidal de La Seo Zaragozana que muestra personas con atuendo típico de peregrinación corresponde a CRISTO Y LOS DISCÍPULOS DE EMAÚS: “Cristo camina en medio de los dos discípulos. pero no así el que le sigue. con forma rectangular. incluso con familia al hombro. 1997. ataviado con túnica corta. Capitel de la portada).

dos leones) que simbolizan la lucha de Cristo y el Anticristo. sino que aluden a la lucha de uno consigo mismo. José. o para ser más exactos. en la caravana o sinodía (en griego) en la búsqueda de la Jerusalén celeste. TERMES. meta de los monjes que comprenden su encierro como "vita est peregrinatio". como un peregrino más en todas las tradiciones peregrinatorias. como enviado o heraldo. conseguirá el hombre oír la música de las esferas celestiales.. material. El que no lucha. Soria). Es frecuente la representación de conceptos simbólicos mediante la confrontación de dos elementos similares (dos guerreros. de alguna manera. es siempre un símbolo positivo. El Cristo de Emaús es el más grande homenaje que se le puede hacer a la peregrinación a Santiago. una lucha contra nosotros mismos para la depuración espiritual (Iglesia de SANTA Mª. También el islamismo distingue entre la pequeña guerra santa. de advocaciones frecuentes y patentes en la ciudad de Pontevedra y en Astorga. según relata el Códice Calixtino. y la esperanza. El de Mena es un verdadero peregrino. ya que antes que Él lo fueron su Madre. Jacob. el pueblo de Israel. a menudo no se refiere únicamente a la lucha entre dos realidades completas en sí mismas y separadas.. Para acabar. las luchas entre animales significan las luchas entre disposiciones instintivas de profundidad diferente. el heroísmo. Cristo representa a la Iglesia peregrina de Abraham. El adversario a derrotar no es una entidad externa sino parte de uno mismo. un Juicio de Dios en el que se premia la justicia. asimilable a la sublimación. Su presencia está basada en la frase del discípulo Cleofás ". presa del tiempo y de la muerte y otra espiritual. Cristo en su calidad humana peregrina por toda Galilea sin casa propia siendo huésped de quienes le atienden. sino como el Primero. del campo conocido". Soria). como lucha interior de la Gran Guerra Santa. Moisés. Cristo en Silos está perfectamente identificado como Hijo del Padre por el "bastón de mensajero" que porta. EL PESCADOR simboliza también a Jesucristo sacando a los hombres del lodazal de los afectos mundanos y acogiéndolos para que vivan la nueva vida de la Gracia. . que tiende a Dios y que a través de Cristo vence a la muerte. La Virgen paregrina y el Niño Jesús peregrino. en la Vía puesto por el Padre. No obstante esta confrontación. sea entre caballeros o entre animales es. que era lo que significaba peregrino. significa el combate de instintos o tendencias realistas con imaginarias o anormales. Sólo venciéndose a sí mismo.su hermano Juan.. Toda PELEA O LUCHA. no vive.". de uno contra otro. de dos naturalezas o tendencias que se dan en el hombre: una grosera.tu solus es peregrinus . ni se confunde con un peregrino más. (IGLESIA DE SANTO DOMINGO DE SILOS. al modo que lo fue Hermes de los dioses. Simbolizando los animales diversos estadios de la fuerza instintiva. sino contra uno mismo. como indicación de extranjero que no conoce la tragedia que había ocurrido en Jerusalén. "aquel que está más allá del límite (limes o frontera romana). La lucha no es sólo contra los enemigos. El Cristo de Emáus de Silos es la transposición histórica de Jesús como peregrino. Toda lucha es.. La victoria de un animal alado sobre otro sin alas. TORREANDALUZ. el pecado y la virtud. No se oculta en Él. La lucha de animales reales con fabulosos.

En España. Los temas animalísticos penetran en la Europa medieval por múltiples conductos: joyas. Los animales son criaturas de Dios que comparten con el hombre la bendición de la fecundidad (Gén.VI. y por eso serán escogidos incluso subordinando y descartando su carácter simbólico. el aliento de la vida (Sal. Los escritores medievales recogerán los comentarios de los que luego se nutrirán los Santos Padres. El románico absorbe estas imágenes y las reditúa en un contexto diverso. Los orígenes de la fauna románica son netamente orientales. pero enseguida se constata que es un interés relativo y parcial. Por eso. en términos generales. SÍMBOLOS ANIMALÍSTICOS. diversas cualidades. por tanto como un espejo moral en el que apreciar valores y contravalores. Cuadrúpedos y serpientes pueden interpretarse con libertad y forzar sus miembros para obtener una simetría y equilibrio compositivo ideal. el mensaje a captar. El valor simplemente decorativo de los animales salta a la vista de inmediato. puños de espada. cierta sabiduría (Eclo. 1). cinturones. Son las costumbres de las diferentes especies consideradas como espejo de virtudes y vicios del ser humano. facilitan composiciones que permiten adecuarlas al marco arquitectónico. Su amplitud puede suscitar la impresión de que la época profesa un interés vivo por la naturaleza. fíbulas. “resignificándolas”. la misión del animal en la escultura es múltiple. realista. También el mundo animal recurre a tradiciones y repertorios antiquísimos que sustenten su propia zoología simbólica. Ello es así. sorprende la profusión de representaciones zoomórficas. A veces se asume el carácter que poseían en las culturas anteriores. en cada caso. porque las propias estructuras formales o anatómicas. 103). los árabes contribuirán a la expansión de estos motivos decorativos. bien por desconocimiento o desinterés o bien para adecuarlos a sus fines específicos. ya sean orientales u occidentales. Se exige una atención constante y un conocimiento profundo que permita discernir cual es. 1). Su utilización posee un carácter acentuadamente simbólico. etc que traen influencias mesopotámicas o asirias. y por lo mismo su lectura no puede ser clara ni única. En el románico. pero en ocasiones se trasponen alterando su sentido. puesto que ni los animales cotidianos son los más frecuentes ni su representación es. 1). La presencia de animales en la simbología es tradicional y constante en todas las culturas. Se popularizan las obras clásicas de los fabulistas . pero está sometida al hombre (Gén.

borra con el hopo de su cola las huellas de sus patas. es el animal crístico.greco-romanos. Pero su simbología es más frecuentemente positiva y se identifica con Cristo. Junto a estos. el profano y el sagrado. encuentra un enjambre de abejas y miel que simboliza a Cristo. “León de Judá”. se aparta de él creyéndole muerto. El león es un animal que devora pero al que se atribuye la cualidad de regenerar al hombre. simboliza la victoria del siervo de Dios sobre el mal. con la cola entre las patas traseras. “De Bestiis” de Hugo de San Victor. la hicieron llegar al medievo por manuscritos de Esmirna y que los Santos Padres tradujeron al lenguaje cristiano. a veces. el diablo. La idea de Sol-resurrección. personificando la Prudencia. es pues. león al que la humanidad destroza y del que se extrae alimento suave y sustancioso. y también el león como símbolo del animal iniciador cuya fagocitosis supone al hombre nacer a una nueva vida (leones andrófagos). extraen de ellos una enseñanza moral. el “Speculum Naturale” de Beauviois. Los leones encarnan valores positivos y negativos como se ve en la primera Epístola de San Pedro. Obispo de Sardes. la Carta de Padre Juan. destacan los Bestiarios que al describir los animales y sus características y costumbres. realizando en ella una verdadera metamorfosis. destaca la de Melitón. Cuando Sansón triunfa sobre el león y le desgarra las mandíbulas. acecha buscando a quien devorar”. cuando se ve acosado. donde se dice “ Vuestro enemigo. menos para impedirla que para evitar al profano aventurarse en el interior y atraerse el enojo divino. por eso es símbolo de Resurrección. es el origen del símbolo elegido por el Phisiologus para representar la Resurrección de Cristo: un leoncillo nacido-muerto es resucitado al tercer día gracias al soplo de su padre. “De Civitate Dei” de San Agustin” “Etimologías” de San Isidoro. Suela aparecer. indicador entre dos dominios heterogéneos. Para interpretar sus claves. como león rugiente. un signo de advertencia. capacitándolo para una nueva vida porque confiere a su víctima algo de su propia potencia vital. ya que. Son un verdadero símbolo de lo sagrado y como tal los encontramos a menudo apostados a la entrada del lugar sagrado. la “Indica” de Cteesias. ante todo. En otras ocasiones. la “Historia Natural” de Plinio. la de Sol-león y de la León-genio de la muerte. días después al volver junto al cadáver. el cuidador de los . “Polystor” de Solino. También se atribuye al león la capacidad de dormir con los ojos abiertos y así ejemplifica adecuadamente la actitud de vigilancia permanente que debe manifestar el cristiano. La obra mas importante es el Phisiologus que hecha por los griegos de Alejandría en el siglo V. la “Imago Mundi” de Honorio de Autún. EL LEÓN es una de las simbologías más complejas del arte románico. En sus dos vertientes de animal al que hay que vencer por representar los instintos más íntimos y nefastos como son el orgullo y/o la superioridad intelectual.

El Deuteronomio y los Provervios afirman lo mismo. tenedlo por impuro. Tertuliano. divina y humana. San Julián y san Agustín aseguran que a los judíos les estaba prohibido el consumo de liebre porque es símbolo de los vicios de los que Dios quiere ver libres a sus siervos. Es emblema crístico en cuanto participa y manifiesta la doble naturaleza de Cristo. representa la elección de muerte o muerte iniciática (Iglesia de SAN MARTÍN DE FÓMISTA. . También se representa como signo de protección y de idea de juicio si va reforzada con la imagen del Sol. Palencia). Es el símbolo de una polisemia riquísima. que es una sublimación de la lucha del águila con el león. 3-7): “De los animales terrestres podéis comer todos los rumiantes. San Clemente. pueden simbolizar al hombre dual que se mira en su modelo por excelencia. El simbolismo del león alado. Si de por sí el León es un símbolo dual (los cuartos traseros se relacionan con el cielo las partes posteriores con la tierra. El León alado acentúa esa dualidad. representa el vencimiento de las pasiones y la superación de las contingencias (Iglesia de SAN LORENZO de Vallejo de Mena). el espejo en que se mira. El león asociado al águila es el mismo hombre.lugares sagrados. el impartidor de justicia como asiento de reyes y del mismo Cristo. bisulcos. de pezuña partida. la simetría de dos leones alados. La cabeza del león sobre la letra Y de las volutas. “El misterio del hombre. la del hombre mismo. La lucha de Sansón con el león. se exceptúan sólo los siguientes: el camello. de un cuerpo unido a un alma – supravalorado en el cristianismo por el de la encarnación del hijo de Dios en una auténtica humanidad. la liebre. que mostrando su doble naturaleza. Si se representa a Sansón o a un hombre cabalgando al león. Burgos). que es rumiante. Cantabria). (Iglesia de REBOLLEDO DE LA TORRE. Orígenes. semejante a los grifos). es símbolo de dominio y superación sobre las pasiones porque ha llegado al equilibrio liberatorio. tenedla por impura”. que es rumiante pero no tiene pezuña partida.es uno de esos misterios de la vida”. LA LIEBRE es un animal inmundo y sensual y como tal aparece atestiguado en el Levítico (11. pero no tiene pezuña partida. Por eso. y por extensión. San Cirilo de Alejanría. siendo de los más utilizados y extendidos (SAN MARTÍN DE ELINES. Cristo. anuncia la promesa de la Resurrección.

la muerte iniciática del devorado y su espíritu renovado que vuela por sus propios medios en su camino espiritual (IGLESIA DEL CRUCIFIJO. El lobo “ bestia rapaz sedienta de sangre” destroza con su rabia todo lo que encuentra. cuyas casas defienden.26) se asocia a los dos hermanos Caín y Abel.EL LOBO devorando al hombre. no es otra cosa que la regeneración del espíritu (CATEDRAL DE JACA. consiguiendo la Redención eterna ( Hb. que muere incluso por defender a su amo. “ Y penetró en el santuario una vez para siempre. apareciendo sobre la cabeza del animal una cabecita infantil o una ave. (IGLESIA DE SAN BARTOLOMÉ. Cuando así aparece. ya que el lobo andrófago duerme aun (CATEDRAL DE JACA. SEGOVIA).12)”. El perro. El lobo durmiendo indica que el momento de la muerte iniciática que hace resucitar a la nueva vida. sino con su propia sangre. EL CORDERO es símbolo de Humildad del hombre que está dispuesto a ser devorado para renacer a una nueva vida. rasgos de carácter que no pueden encontrarse fuera de los hombres”. 9. interior). Navarra). ya que los perros “ aman a sus dueños. ábsides). siguiendo a San Isidoro (Etimologías XIII. fiel. se le representa junto a un perro (IGLESIA DE SAN JUSTO. no con sangre de machos cabríos ni de novillos. 2. sería Abel. está lejos. por lo que sería símbolo de Caín. PUENTE LA REINA. por sus amos se exponen a la muerte e incluso no abandonan el cuerpo muerto de su dueño.24. A veces. .

por lo que es alegoría del sacerdote (exterior de ventana del ábside de SANTA MARIA DE SIONES. Si se representa con una piedra en la boca. la cual era representada con tres cabezas. pág. La Rioja). Si es llevado en sus garras por un águila. simboliza a Jesucristo que da su cuerpo para alimentarnos y nos inviste con la Gracia. La Rioja). En estos casos. 205) También es el emblema de la fidelidad. como palacio interior del templo. se la llegó a representar con la imagen de un perro/a. representan la grey cristiana. puede significar el Demonio. Era. El demonio ladra al hombre cuando provoca su mente a pecar con el ladrido de sus sugestiones. una de las cuales era la de perro y era considerada la diosa de los cementerios.2) cuando se representa en los capiteles. aparece esculpido en el sillar de la entrada a las criptas. La cripta. es la que le ha hecho recoger el maestro para trabajar y construir así la Jerusalén celestial (CATEDRAL. A veces se emplea como símbolo de guardián y guía del rebaño. SANTO DOMINGO DE LA CALZADA. alude también a Jesús como víctima inmolada por los delitos del género humano. porque sigue la voz de su amo (el maestro). como en Loarre. pues. Por el perro y el lobo se designa al diablo tentador del género humano. El Codex Calixtino dice: “ el perro suele ladrar al hombre y el lobo acostumbra a devorar ovejas. En tales casos. quien tiene connotaciones con la diosa griega Hécate (KI-TE-RIA/ E-KA-TE). A veces. Los corderos sin nimbo ni cruz cuando aparecen junto al pastor. Con nimbo o con cruz. la diosa de los portales del submundo. e incluso a veces. siguiendo las orientaciones de la Carta de san Pablo a los Filipenses (3. En Egipto se le llamaba LA PERRA. Navarra). portero del Amenti en Egipto.AGUILAR DE CODES. incluso a Santa Quiteria como a Hécate. cuando impulsa sus miembros hacia el pecado y por la costumbre de vivir en la culpa devora su alma entre sus hambrientas fauces” (Liber. se las dedica a Santa Quiteria. EL PERRO o can (de ahí. BURGOS y CAPITEL DE LEONES en Santiago de Compostela – Carlos Sastre). ensalza el significado del hombre elevado dispuesto al sacrificio y que de este aleteo del espíritu no se enteran los entregados a placeres materiales (CEMENTERIO de NAVARRETE. la denominación de canecillo) simboliza al compañero constructor. Muerde como el lobo. También. su simbología va unida a Anubis. La mayor parte de las veces. es el lugar donde residen los inmortales. su actitud huye de ser defensiva (actitud en .

simboliza la humildad del compañero constructor. 15. mediante disfraz. Su cornamenta. simbolizando. porque si bien tiene la pezuña partida. es decir obedientes al Señor. Es la forma negativa y maléfica del príncipe del mal.XX. EL BURRO flautista. un derecho al Creador. que a menudo aplica la tradición del oficio sin conocer las razones profundas de ello. pp 61-63) es el enemigo de la serpiente. simboliza el demonio que quiso ser Dios (CATEDRAL DE SANTIAGO DE COMPOSTELA. Satán arrebataría. Navarra). EL MACHO CABRÍO. la .guardia con patas rígidas y orejas y patas enhiestas) para pasar a estar representado en actitud de querer penetrar en la cripta. que hace sonar la flauta sin saber el cómo ni el porqué. En el Salmo 41 se habla del ciervo ansioso de las aguas vivas como referente del diligente servidor de Jesucristo afanoso de saciarse con los sacramentos. Es símbolo del Demonio EL CIERVO representa el alma. Segovia) es el Cernunnos. que a menudo aplica la tradición del oficio sin conocer todavía las razones profundas de ello (PALACIO DE LOS REYES. El gran elefante y su compañera personifican a Adán y Eva. El hombre recubierto con piel y cabeza de ciervo ( canecillo de SAN MIGUEL DE FUENTIDUEÑA. También se le atribuye símbolo de ignorancia y obstinación y de ahí que Jesús lo utilice en su entrada a Jerusalén como alegoría de la soberbia asentada en los poderes terrenales.7 y Levítico 11. divinidad tricéfala celta. pero cuando la mujer comió del fruto del árbol ( la mandrágora espiritual) y dio de comer de él a su marido. EL ELEFANTE. no conocieron el coito ni tuvieron idea siquiera de su unión carnal. para adoptar la forma de demonio ( disimilitud con el diablo). alude al hecho de que éste hace música sin saber el cómo ni el porqué. no es rumiante (Deuteronomio. A causa de ello tuvieron que salir del Paraíso. Puerta de las Platerías). Simbolizaría pues. Claustro). quedó grávida de males. El Burro arpista. de este modo. aboliendo y olvidando que el hombre está hecho a imagen de semejanza de Dios. símbolo del Infierno ( CATEDRAL DE GERONA. la Humildad del compañero constructor. La mascarada de cérvidos es una manifestación céltica de tipo mágico que convoca la idea de fecundidad. Se asocia a Cristo . PERAZANCAS. maravillosamente. EL JABALÍ es un animal inmundo. Teodoro de Canterbury aplicaba una penitencia de tres años a los que se transformaran en ciervo revistiéndose con el pellejo del animal cubriéndose la cabeza con la del cérvido. Palencia). antes de su prevaricación. algo así como la alteración de la imagen del hombre. implicando al dios ciervo con fuerzas ctónicas vinculadas con el inframundo y su carácter dual de señor de la fertilidad y de la muerte y el mal. según el Fisiólogo (Cap. pariente del anterior. expresa la idea de regeneración. que puede ser renovada. pues mientras fueron virtuosos. (IGLESIA DE NUESTRA SEÑORA DE LA ASUNCIÓN. ESTELLA. EL MONO. pues a través de la máscara y el disfraz se erige en creador y se opone a Dios.3-7).

XII. de Dios Hijo. al contrario que el de la COLEGIATA DE TORO. Por otra parte. Siguiendo a San Isidoro. Si el pez tiene forma de delfín. pisando las uvas en una cuba y luego. por derivación. (El Cimborrio de la CATEDRAL de Zamora. pero también un signo demoníaco. 2-16) al decir: “ Cuando paren. representando. También puede relacionarse con la Castidad y con el Bautismo. que parece estar llena de uva. pues los estrangulan enroscándolos con sus anillos”. alegoría de las enfermedades. asociación frecuente al árbol y analogía con sus ramas y . se le representa portando sobre su dorso un castillo. para salvar la humanidad. los cristianos en torno a el Salvador. idea que recoge asimismo San Isidoro (Etimologías. podría ponerse en relación con Isaías. Dos peces con una sóla cabeza es un motivo que ya se encuentra en el arte micénico. es símbolo de Humildad. En la iglesia segoviana de San Justo. sus enemigos naturales. Dado el carácter cristológico del animal. El Pez simboliza a Jesucristo o la Eucaristía. son signo de la energía y de la fuerza. por lo que. recordar que se comenzó por representar a Cristo viticultor. pisando o pisado. que se convirtió en el más pequeño y obediente de los humanos hasta asumir su propia muerte. ya activo. Su riqueza simbólica proviene de la totalidad de ella o de sus aspectos dominantes: avance reptante. el cuerpo del Redentor se asimiló a un racimo de uvas.necesidad de la venida de Cristo-Redentor. Cap. como nuevo Adán. se asocia a la figura de Cristo. ya que este animal pare a sus crías dentro del agua para protegerlas de las serpientes. colocan a sus crías en el agua o en alguna isla a causa de las serpientes. Salvador). sino de escamas. enlazando con la idea de la venida de un nuevo Adán. 63 al referirse a “aquel que sólo pisa el lagar”. está cubierto no de tejas. ya pasivo. LAS SERPIENTES. a modo de cuba reforzada con anillas.). LAS ESCAMAS Y LOS PECES. En este sentido. pues la voz griega IX0YZ está formada por cinco letras iniciales de otras tantas palabras griegas que significan “ Jesús Cristo Hijo de Dios Salvador”. En San Baudelio de Berlanga. Cuando se tomo como símbolo de Cristo. aluden a las aguas bautismales en las que el cristiano se mueve como pez en el agua para ser salvado por Cristo. su nombre griego lkhthys se considera formado por las iniciales de las palabras Iêsoûs kHristos tHeouûs hYiós Sôter (Jesucristo. se considera como salvador y amparo de naúfragos. si esta cuba o tonel está llena de uva. el castillete es una especie de gran cilindro. el elefante con castillete está en relación con la fuerza del animal y el servicio que presta a los guerreros que se ocultan dentro de él. asimilado al lagar o racimo: torcular o brotus. A veces se representan varios peces a ambos lados de la cruz. miserias que se han de soportar en el curso de la vida terrenal y del peso de los pecados.

Hemos de reconocer que el simbolismo de la serpiente es muy complejo y presenta aspectos múltiples. de la transmisión del conocimiento y de las corrientes telúricas. es el guardián implacable del árbol sagrado. porque aterroriza. pero entre todos ellos. corrientes que. Cuando resulta útil. “imitación del Arco Iris y signo memorable para los humanos. Se ha observado que los caracteres chinos que designan al arco iris contienen el radical “serpiente”.raíces. El interés por los reptiles no proviene siempre de su interpretación como símbolo del mal. En los altares familiares romanos aparecen como genios protectores. muda la piel. SOTOSALBOS. También. forma de ligamento y agresividad por enlazamiento de sus víctimas. con lo que su derivación hacia el simbolismo de señor o guardián. pues no en vano en árabe tiene la misma raíz que la palabra vida. pues según el mismo Homero. simbolizando la lucha demoníaca entre las fuerzas del mal (Iglesia de SAN MIGUEL ARCÁNGEL. se le bifurca o trifurca o se le añaden hojas. no son sino el efecto y expresión de las acciones y reacciones de las fuerzas emanadas. esquema onduloso. Es un símbolo inequívoco y desde el Génesis al Apocalipsis. las religiones primitivas que basan su explicación del mundo en la tierra también recurren al tema de la serpiente para indicar la aparición de deidades telúricas. . En ciertas regiones de África y particularmente en el Dahomey. del cielo y la tierra. la serpiente se la considera señora de las piedras preciosas y la riqueza. en definitiva. el arco iris estaba representado en la coraza de Agamenón por tres serpientes cerúleas. que Zeus imprimió en las nubes” (16). aunque pueda parecer sorprendente a primera vista. Este simbolismo no fue enteramente desconocido de los mismos griegos. pasando por los Salmos y se le señala como ejemplo de perversión y por tanto de Demonio o Perversión. es el que lo asimila al arco iris. sibilino. Al mismo tiempo. La función religiosa o ritual de la serpiente se encuentra incluso en el arte rupestre. lengua amenazante. por lo menos en el período arcaico. A veces se las representa luchando con basiliscos y enredadas en ellos. sino por su adaptación fácil a cualquier forma arquitectónica. la esperanza de encontrar retorno al Paraíso. se le pone cabeza a cada extremo. Cierra al hombre caído. También es sabido que una de las principales significaciones simbólicas de la serpiente se refiere a las corrientes cósmicas. Segovia). respectivamente. uno de los más importantes. es evidente.

es andrógina en la concepción mítica. como señora o recogiendo los frutos del árbol. si el hombre o la mujer. también simboliza la Eternidad. La serpiente es un símbolo antiquísimo de la Sabiduría y de la Inmortalidad. secreto que en algunos mitos estaba destinado a los hombres. el sol. y por tanto con la Tierra Madre. y con el Árbol. Huesca). a pesar de ser un símbolo fálico bastante poderoso. Resulta que una vez se encontró a dos serpientes abrazadas y las golpeó con su cayado. Midgard. que se deshace de su condición pasada por medio del Bautismo y la Penitencia. La característica de la serpiente de renovarse cambiando la piel llevó a la creencia de que era capa de renacer. en la que una representa a Cristo y la otra a Satán. pero muchas veces son dos serpientes que abrazadas se enroscan en un poste. por lo general una palmera cargada de dátiles. o el eterno retorno. pues es a la vez uno de los símbolos de la vagina dentada. se representan dos serpientes erectas enroscadas de la misma forma que aparecen en el caduceo de Hermes. A veces. volvió a encontrarse a las serpientes en la misma posición. Las serpientes aparecen muchas veces enroscada en el árbol. Es un símbolo usado en la alquimia y en las doctrinas herméticas. y con frecuencia. entre otros.La serpiente mordiéndose la cola. serpiente de dos cabezas. dedicado al Señor del Árbol de la Verdad. aparece el águila clavando sus garras en la serpiente. Sólo Tiresias. como podemos apreciar en el símbolo de Mercurio (y de la medicina). la serpiente que protege su cabeza con todo el cuerpo. como La Anfisbena. . enroscada a un árbol frutal. ya sea sentada a su lado. ALQUÉZAR. Se creía que rejuvenece al cambiar la piel. En el Codex Calixtinus. y rodea al mundo. que nace y muere cada mes. por ejemplo en un vaso sumerio de esa época. Como representación de la lucha entre luz y tinieblas. y haciendo lo mimo volvió a ser hombre. Tras una semana de años. también puede representar a Cristo. pero que por medio de engaños. “el más astuto de los animales” la llamaba el Génesis. que se traga la vida. La serpiente que se muerde la cola es un símbolo gnóstico llamado úroboros. En grabados antiguos el símbolo e la luna aparecía cerca de la serpiente. alguna figura femenina suele también aparecer en relación con esta palmera. que había tenido los dos sexos podía responder a esta pregunta. Se relaciona con la tierra. Pero también es susceptible de lecturas positivas. A partir del segundo milenio antes de Cristo aparecen dibujos y grabados de serpientes y de árboles. La gran serpiente germánica. la serpiente se lo quedó. pájaros que se transforman en ángeles. Este carácter se ve reflejado en la historia de Tiresias y la discusión entre Zeus y Hera sobre quién gozaba más en la unión sexual. animales sujetos por pájaros. La serpiente aparece también. es símbolo de Prudencia : “stote pruudentes sicut serpentes” ( Mateo 10. La serpiente. fue inmediatamente convertido en mujer. y también. están simbolizando los distintos y progresivos estados espirituales. Áspides que muerden leones. Al despojarse de su antigua piel se convierte en alegoría del pecador arrepentido. es símbolo de la Ciclicidad del tiempo (COLEGIATA DE SANTA MARÍA.17) Los símbolos mitológicos más antiguos que conocemos son el árbol y la serpiente. a veces. al igual que ocurre con la luna. rodea la tierra y habita en las aguas primordiales.

pues se dice que tal ave alimenta a sus polluelos con su propia sangre. Si los antiguos israelitas veneraban la serpiente de tal modo.En la historia de Moisés aparece la serpiente varias veces: cuando Yhweh le ordena arrojar su cayado al suelo este se convierte en serpiente. y entre su linaje y tu linaje: él te pisará la cabeza mientras acechas tú su calcañar”. Sobre tu vientre caminarás y polvo comerás todos los días de tu vida. VII. LAS AVES ZANCUDAS. no sólo por ser anfibia. LA RANA fue uno de los primeros seres asociados a la idea de Creación y resurrección. representa la Avaricia y la Envidia. la palabra ave . y así se formó un queso primorcial del que salieron. no es de extrañar que en el relato de la creación Yahweh la maldiga: “maldita seas entre todas las bestias y entre los animales del campo. al mezclarse con el veneno que vomitó la serpiente. se llamaba Nejustán” (XVIII. varias cosas preciosas. En el Corán. de la rapidez de las relaciones con el espíritu. sino por sus período alternos de aparición y desaparición. e árbol celestial y Lakhmi. la diosa de la belleza. En la mitología hindú se cuenta que había un océano de leche en el que vivían una raza de serpientes gigantes. Son imagen del pensamiento. la madre de todas las gemas. Esta serpiente vuelve a aparecer en el segundo Libro de los Reyes en donde se narra que el rey Exequias “rompió la serpiente de bronce que había hecho Moisés. Enemistad pondré entre ti y la mujer. los demonios. rey de las serpientes solía enrollarse a dormir en el monte Meru. Tienen una enorme importancia simbólica. por su parte tiraron del otro cabo. porque los hijos de Israel le habían quemado incienso hasta aquellos días. EL SAPO es símbolo de Demonio. de la imaginación. Vasuki.4). que estaba en medio de este mar. Tirando de uno y otro cabo hicieron que el monte girara ya en una dirección ya en otra. Un día los dioses cogieron a Vasuki por un lado y tiraron de él. entre ellas. EL PELICANO es el emblema del Amor de Jesucristo en la Eucaristía. pero también la serpiente de bronce colocada sobre un poste que curaba a los israelitas de las mordidas de las saraf o serpientes aladas que Yahweh les había enviado como castigo.

Se dice que puede remontarse hasta perderse de vista y mirar de frente al sol de mediodía y por eso simboliza la idea de alta elevación . en casi todas las tradiciones se identifica y tiene función de mensajero. Representan altura y progresión espiritual por su despegue del suelo (Iglesia de SAN ANDRÉS. dice que(refiriéndose a una parte de la portada) " la mayor novedad reside en la inclusión de motivos martiriales paleocristianos. debido a la creencia de que renueva periódicamente su plumaje y juventud. se citan las palabras que el Salvador dirigió a Santiago y a su hermano. en un escrito que incorpora en este libro:"Par tibi.23 y salmos 15. y que podía tener un sentido eucarístico. la catedral y la memoria del arte". en ocasiones. volando cerca del sol y zambulléndose luego en el agua. 4.5 y 74. AVES ENFRENTADAS aves enfrentadas. constituye el motivo paleocristiano por excelencia para simbolizar la vida eterna como fruto de la sangre martirial"(En la exégesis bíblica. coincidiendo este último valor con el que se le otorga en Egipto. Su rapacidad y su crueldad le dan un simbolismo a veces negativo: “los que nos perseguían eran más veloces que las águilas del cielo. pero no se acordaba de la lectura.8) dedicada a la fiesta de la Pasión de Santiago(25 de Julio).9. Como animal solar es símbolo a la vez de Cristo y de la Ascensión. nihil: Gelmirez y el Polycarpus". Tiene un doble simbolismo. y particularmente las que beben del mismo cáliz. el cáliz representa la pasión de Cristo. tras recordar el requerimiento a los hijos de Zebedeo de sentarse con El. Muy bien decía Carlos. ÁVILA). 20.23) EL ÁGUILA es un animal solar que. "Beberéis mi cáliz"( Mt. nos acosaban por los montes y nos acechaban en los desiertos” (Lám. tales como los paños. las tribulaciones de los santos y la sangre de los mártires . Estos días. y sigue: "los pavos reales bebiendo de un cáliz.En la homilía del Calixtino (I. Es también símbolo de San Juan y de la resurrección. que era en motivo paleocristiano.es. Rome.19). 20. me he encontrado con un comentario sobre el tema. Hablando de los motivos incorporados en Platerías. sinónimo de destino y también de inmortalidad del alma. leyendo "Santiago. Lo relata Castiñeiras. las palmas o dos pavos reales que beben de un cáliz".Mat.

Dispuesta a echar a volar es símbolo de las altas ideas de elevación espiritual. LOS PÁJAROS se toman con frecuencia como símbolo de los ángeles. OLITE. en trance de liberarse de las contingencias terrenales. de los estados superiores. VILAR DE DONAS. el alma. la de contemplación mística. del desprendimiento de las contingencias terrenas (Iglesia de SAN SALVADOR. Con cabezas humanas. Lugo). simboliza la contemplación mística y su vuelo rápido y ascendente. sugiere la victoria del espíritu sobre la carne. La parábola evangélica habla de las “aves del cielo” que vienen a posarse en las ramas del árbol. que son las alas. SANTA EUFEMIA DE COCUELOS. precisamente. ese mismo árbol que representa el eje que pasa por el centro de cada estado del ser y vincula todos los estados entre sí. asociando la inteligencia y los estados espirituales al tiempo (IGLESIA DE SAN PEDRO. ZARAGOZA). Como animal solar que mira al sol. (Iglesia de SANTA EUFEMIA. LA LECHUZA. Palencia). . como animal solar que mira al sol. que son las patas en contacto con el mundo contaminado ((Iglesia de SANTA MARÍA DEL PERDÓN. es decir. hablan de un sentido de superación espiritual. alude a la meditación solitaria (CATEDRAL DE JACA). la cigüeña y la garza son todos enemigos y destructores de los reptiles.espiritual y. El pájaro que picotea sus patas. simboliza la síntesis que asocia la inteligencia y el contacto con el mundo. de los altos estados de conocimiento adquiridos. Navarra). No en vano el Ibis.

fundamentalmente.Cuando se representan picoteando la cabeza de un hombre desnudo. Las plumas azules de sus alas indican los pensamientos del cielo. En la interpretación metafísico-anagógica del pensamiento guenoniano. dado el sentido ascendente de los pájaros (IGLESIA DE SANTIAGO. ¿Por qué tiene la paloma los ojos de un amarillo dorado? Porque el amarillo.De una FORMA igualmente aceptada por ambos: la inversión. de ahí que sea un animal de connotaciones positivas. Como ave. Huye de herir susceptibilidades y creencias religiosas (no olvidemos que estamos en San Baudelio. pues es a través de ese sentido descendente como se ejerce la influencia espiritual. la palmera que como bóveda celeste acoge a todas las cultura y religiones) y resuelve el tema de la influencia espiritual a través de un doble elemento icnográfico: 1º. y es. El gallo nos señala el tránsito de la oscuridad a la luz con su canto. tiene las patas rojas porque la iglesia avanza en el mundo con los pies teñidos por la sangre de los mártires”. En el arte visigodo y en el románico. simboliza el espíritu. EL GALLO simboliza la Vigilancia y la Resurrección. nos la ofrece la Paloma Invertida de la ventana absidad del templo de SAN BAUDELIO DE BERLANGA (Soria). finalmente. aluden al hombre interior y a su verticalización. El gallo es un animal representado poco en piedra románica. Una conjunción interpretativa. color de los frutos maduros. la mansedumbre. simbolizan el océano de pasiones humanas en que boga la Iglesia. Los inciertos matices del resto de su cuerpo. Es un animal claramente solar que se asocia a la vigilancia: el gallo vigila para señalar la llegada del amanecer. AGÜERO. es el mismo color de la experiencia y la madurez. Navarra) LA PALOMA alude al Espíritu Santo vivificador o al Alma cristiana ( la paloma sin hiel” que se dirige al Cielo. añadiendo un poco más de evidencia a la visión de vigía. Zamora). es símbolo de las Almas. La investigadora Marie Madelaine Davy asocia este animal al sentido de la vista. Si se representan susurrando. simbolizan la tentación de los bellos trinos o iniciadores en el lenguaje cabalístico (CATEDRAL DE SANTA MARÍA. La paloma. Hugo de San Víctor dice :” La paloma tiene dos alas como para el cristiano hay dos símbolos de vida. calor y vida.. la activa y la contemplativa. según Tertuliano). aparece como un pilar de la símbología románica. dador de luz. El sol una vez más.. TUDELA. y sin embargo está cargado de una rica simbología. con esa representación. y 2ª. porque cada mañana anuncia el día que sucede a la noche. el autor ha espiritualizado la materia y materializado el espíritu. tanto en el islán ( la baraka) como en el cristianismo ( las lenguas de fuego del Espíritu Santo). Su misión es estar alerta a la . esos colores cambiantes que hacen pensar en un mar agitado. Los ojos amarillos de la paloma son la mirada llena de sabiduría que la iglesia lanza al porvenir.Una IMAGEN o símbolo que es aceptado por la cultura islámica y cristiana con idéntico significado ( la paloma). el símbolo del Espíritu Santo.

el culto de Zoroastro y esta concepción pasaría al islamismo colocándolo en lo más alto del cielo. por su grey pelee y al dragón detenga El gallo es el único entre las aves que oye de los ángeles los conciertos suaves y nos amonesta a que mal no hablemos . Es el gallo uno de los animales elegidos desde antiguo para coronar los puntos más altos de los edificios. que por una metáfora obvia se asimila a la venida de Cristo. con estos últimos siempre ha tenido el cristianismo más problemas. Otros valores añadidos al símbolo del gallo son los de combatividad. sino muy anterior. una antigua representación del tapiz de Bayeux (siglo XII) muestra la torre de Westminster con una veleta en forma de gallo. Las veletas ya eran usadas en la antigüedad -torre octogonal de Atenas. un ejemplo en Italia en el año 820. Recordad el Ego sum lux mundi. El gallo dorado era el emblema personal del rey de Persia. relacionándoselo con el arcángel Gabriel. Estos símbolos se «traducen» al mundo cristiano: el gallo anunciador de la resurrección. El cristianismo asimilaría sin mayores problemas esta figura. En un códice del siglo XII de la catedral de Oeringhen se conserva un poema anónimo que habla del significado de la veleta: De Dios es el gallo digna criatura y él es del presbítero típica figura sobre el templo el gallo. El origen del gallo como símbolo religioso se encaja mejor. Entre las referencias encontradas por las restauradoras figura. y no ctónico. en el mundo persa y en concreto en la conquista de los Santos Lugares por Corroes II. En el caso que nos ocupa será muy sencillo al tratarse de un símbolo solar. . contra el viento erguido alza la cabeza y está prevenido así el sacerdote. es decir. comenta que el gallo es «como poco coetáneo o incluso anterior a Mahoma (580-632)». en particular las veletas indicadoras de la dirección del viento. Como en otras ocasiones. conocido como «rey de reyes». También se le atribuye su papel de Anunciador. valor y fecundidad. Un manuscrito del siglo X representa en una miniatura las dos torres de la abadía de Cluny rematadas por sendos gallos.En ese momento. su canto aparece en los hadices del viaje de Mahoma al mundo de ultratumba. Solían ser de cobre cubierto con una capa de oro.salida del astro rey. Este episodio que relatan las crónicas bizantinas da nuevas pistas sobre el uso y la simbología del gallo. en primer lugar. cuando el diablo venga. históricamente. y adquiere un carácter de defensa frente al diablo. La historiadora Margarita Torres.pero la figura del gallo se incorpora a ellas en época románica. Este rey de la monarquía sasánida ordena que «todas las cruces que remataban los lugares asociados a Cristo sean sustituidas por gallos dorados». Este animal es el «adelantado» de la luz en el mazdeismo. la simbología no es cristiana. los dos imperios más importantes son Bizancio y Persia. que es fácilmente anterior al Islam o se encuadraría en los primeros momentos de su nacimiento.

cuellos cabezas). surgen de la necesidad de reflejar de manera más expresiva el horror ante el mal. 69) EL PAVO REAL lo mismo que el ave fénix. colas. Híbridos de varios animales. Y a la lucha que habrá de mantener durante toda su vida para ahogar unos y hacer aflorar otros. plumas. (MONASTERIO DE SILOS. Jung lo interpreta como símbolo de fuerza expansiva. Tienen una significación simbólica bipolar al estar formados por la unión de partes pertenecientes. Representan así. cuartos traseros). pezuñas. según los textos de las Sagradas Escrituras se refiere al siervo de Cristo. y otra de tendencia hacia lo superior. significa el Trabajo. VIII. se interpretó como símbolo de fuerzas cósmicas. Y salió Pedro de allí. En el precristianismo. y lloró amargamente” (Mateo 26. eran hijas de Poseidón según algunas fuentes. en cuyo cuerpo albergaban alas y amenazantes garras de presa. Emanaban unos repugnantes y asquerosos efluvios.y que los celestes misterios gustemos. LOS MONSTRUOS FANTÁSTICOS. para patentizar el dualismo posible entre un mismo ser. incluso. Una tendencia hacia lo inferior. EL BUEY. mientras Mircea Eliade lo considera como animal funerario. y Pedro se acordó que Jesús le había dicho: Antes de que cante el gallo me negarás tres veces. hacia sus instintos y hacia sus ideales. pues cambia todos los años su plumaje por otro más bello. LAS ARPÍAS . Burgos). ¿Será por este pasaje bíblico por lo que aparece este gallo en la torre de este templo dedicado a San Pedro? En aquel mismo momento cantó un gallo. el negro de luto y tinieblas y el rojo. siendo capaces de corromper todos aquellos . celeste o espiritual (alas. el Sacrifico y el Sufrimiento. EL CABALLO. para los griegos. la traición de Pedro a Cristo. a dos animales distintos. de la luz y resplandor de los instintos. de guerra y sangre. hijo de Ponto y Gea. Taurus. simboliza la Resurrección a la vida eterna. el caballo blanco es símbolo de majestad. y por triplicado. Para los Primeros Padres es símbolo del Redentor. rabos. las dos tendencias del hombre. Es precisamente el gallo el que indicará con su canto. Se representaban en el mundo antiguo como seres horribles monstruos alados con cabeza y pecho de mujeres viejas. Revelan los sueños y pesadillas del ser humano. cuando menos. pero según otras de Taumante. Para el Apocalipsis. proteica (serpientes. la Paciencia. DEBIDUR señala que su presencia puede obedecer tanto a su valor simbólico como a la necesidad de hallar formas dinámicas y plenas para ornamentación.

según la misma Mitología. Si aparecen representadas con larga cola que se enrolla a su propio cuello. Si.alimentos que tocaban. por el contrario. Ocípete. las Arpías son el símbolo de lo maléfico y de todo lo contrapuesto a la espiritualización (Iglesia de la ASUNCIÓN DE MARÍA. sugiere la separación de las dos partes del imaginario monstruo. DURATÓN. Entre ellas cabe nombrar a Aelo. También se las confundió con Las Sirenas. aunque esa imagen de ellas duró poco tiempo. Eran tan bellas. Segovia). Se estima que eran representaciones de la meteorología y de las condiciones de navegación del mundo antiguo. (Monasterio. el cuerpo de ave. lo que me sugiere “sin sentar cátedra” la idea de que la vanidad transformó a las Arpías. SANTA CRISTINA DE RIBAS DE SIL. que significa "borrasca" y que era la que más rápido podía volar. Se cuenta que Las Sirenas nacieron con la cabeza y el rostro de mujer. interrelación entre conocimiento y comunión. Allí transformaron sus alas ya inservibles por una larga cola de pez. en Sirenas. tras su lucha contra Las Musas. éstas les arrancaron las plumas y avergonzadas se retiraron a las costas de Sicilia. Abundan en los claustros como en el de Silos y en los capiteles de las galerías porticadas de las iglesias. pudiendo sugerir el último impedimento del hombre para liberar su espíritu y dejarlo volar libremente. y con una maravillosa y seductora voz. y consiguiendo que éstos se estrellasen contra las arrecifes rocosos de las costas del Egeo y del Ponto. Las Arpías. En muchas de ellas en el mismo capitel. Los dos personajes no tienen características agradables. hijas de Calíope y del río Aqueloo. Mujeres-pájaro. consiguiendo que los marineros dejasen de atender la navegación en los barcos. la humana y la animal. era la más furiosa. ORENSE). que compitieron con las Musas a las que soliviantaron y tras ser derrotadas en la pelea. cuyo nombre sugiere la idea de "arrebatar" fueron también consideradas. HIPÓTESIS ROMÁNICA: La representación de estos personajes mitológicos en el románico es profusa. por lo que aventuro que los Maestros Constructores. quisieron reflejar así. Existían una gran cantidad de Arpías aunque no todas son conocidas. unas hermosas mujeres. oscura como las nubes de las tormentas y tal vez la más perversa de todas. en sus inicios. se representa con colas entrelazadas. Celeno. Añadir que los cantos de las Sirenas ejercían una superlativa atracción. la desconfianza que nos debe producir las falsas apariencias de personas que supimos que anteriormente fueron malas. . habla de comunicación.

surgen de la necesidad de reflejar de manera más expresiva el horror ante el mal. llevan al hombre a retroceder en su camino espiritual. se representa atacando a otros animales de signo positivo o al hombre. En ocasiones muestran garras en las patas. las bajas pasiones. Si se representan susurrando a los oídos del hombre. son un símbolo heredado de la mitología clásica. su presencia puede obedecer tanto a su valor simbólico como a la necesidad de hallar formas dinámicas y plenas para ornamentación (Debidur). En connotación negativa. en parte. corrupción del alma. patas de cabra y cola de serpiente.Desde el punto de vista del IMAGINARIO COLECTIVO POPULAR (Miguel Psellos)Híbrida de mujer y animal. y la del cuerpo (la Avaricia) que lo hace esclavo de los bienes materiales. puesto que sus armoniosos cantos hubieran arrastrado a Ulises. fue un ser fabuloso nacido de la unión de Centauro y las yeguas de Magnesia. para patentizar el dualismo posible entre un mismo ser. Son seres fantásticos en donde lo celeste queda subordinado a lo telúrico. Zamora). simbolizan la tentación con sus bellas palabras que llevan a la pérdida del tiempo en banalidades (Iglesia de SANTA Mª DE HORTA. Desde el punto de vista UTILITARIASTA O FUNCIONAL. por miembros de mujer LOS CENTAUROS. Para Beda el Venerable en “In Genesim” es imagen de los Infieles. Desde el punto de vista MÍTICO-TEOLÓGICO (Pinedo. Está aludiendo no sólo al pecado de la Lujuria. como signo negativo y maléfico son empleadas como símbolo de Pecado de Seducción. que patente que en las sociedades medievales se adjudica un caracter engañoso a un ser compuesto .Es un ser con cabeza humana. por tanto (MONASTERIO DE SAN PERE DE GALLIGANTS. sosteniendo cada ramificación de aquélla con una mano. Se caracterizan por su sensualidad intempestiva. Es lo que debe hacer que quiere progresar en su camino y llegar a su Ítaca espiritual. a su destrucción. donde la cristianización fue más tardía. Hace alusión a esta tríada de perdición con tres partes de su cuerpo claramente diferenciadas y vueltas a unir por los brazos a igual altura (IGLESIA PARROQUIAL. Estos peligros se combaten con el aislamiento (tal como hizo Ulises. La sirena que levanta su doble cola hasta la altura de su cabeza. pues según Homero. la naturaleza más inferior del hombre y con el Pecado. hijos de la Carne. aislándose con cera que se puso en los oídos). La caída en cualquiera de estas seducciones. TIRGO. cuerpo de ave. Gerona). violencia y brutalidad. . Lo que es indudable es que tanto en la primera corriente como en la segunda.Como criatura ambivalente en cuanto a la moral que incluso puede ayudar a los seres humanos que sabe cómo manejarlos. Logroño). Se le relaciona con la Lujuria. significando la Tentación a las almas inocentes.entre otros) es comúnmente aceptado que LA SIRENA es fundamentalmente un símbolo de engaño y muerte. sino también a otras dos corrupciones contra las que ha de luchar todo aquél que haya elegido la vida del espíritu: la corrupción de éste (el Orgullo) que vuelve al hombre esclavo de sí mismo. revelaría los sueños humanos y sus pesadillas y cumpliría la misma función que la demonología de la cultura mediterránea en la tradición de Europa central y nórdica. incluso. Por ello. es la idea de la seducción-destrucción de la carne y del espíritu.

el Sagitario también es “símbolo de la inteligencia humana que se separa con esfuerzo de la materia y se evade de ella”. tradicionalmente. la reintegración al centro del ser humano. 34. fue en gran medida transferido a Cristo como fuente de la luz. el sol. (Apocalipsis 12. el sagitario es un emblema de Apolo. ESTELLA. disparadores del rayo espiritual (flechas y lanzas) capaz de transformar toda una vida (Iglesia de SAN CLAUDIO DE OLIVARES. Simboliza al diablo que. es símbolo de Cristo como “divino cazador de almas”. como serpiente de larga cola con patas y alas. es decir al punto en que se establece la comunicación con los estados superiores. Está relacionado con el Fuego. por el contrario.También tiene una lectura positiva. A veces su cuerpo se asemeja más al del cocodrilo. aparece casi siempre en el momento de ser atravesado por la lanza de San Miguel o san Jorge. el principal enemigo del cristiano. y su relación con el significado del bautismo. el sagitario apoya el simbolismo crístico. en el aspecto astrológico. Navarra). el rayo espiritual. Mediante el bautismo “Cristo lanza sus dardos de amor al corazón de aquellos a quien ama y sus flechas se dirigen siempre a un fin de gozo celestial (Charbonneau-Lassay). y la tensión del arco. ya que una de sus cualidades es despedir llamas por la boca. Es. del iniciado. Esta comunicación es lo representado por las aves (el lenguaje de los pájaros). Asímismo. ya que “ según los astrólogos antiguos. Isaías. de la vida y del conocimiento.8.13 y 43). el símbolo de la persuasión del alma. Al igual que la serpiente. Son las fuerzas del Mal desbordadas y. aunque por estar dotado de fuerza y aguda vista. es alegórico del Vaticinio y de la Sabiduría. la influencia astral del sagitario era conducir los espíritus desde el plano material inferior hasta las regiones superiores donde reina el eterno”. es un . Daniel. bien en oposición a la Mujer. cuyo valor simbólico. 7-9. El dragón se concibe como serpiente alada a la que se añaden también patas. La victoria sobre el dragón tiene por consecuencia inmediata la conquista de la Inmortalidad. igualmente. 14. lo que revela el aspecto picagogo del Cristo-centauro como conductor de almas. El Centauro-Sagitario. la flecha. la fuerza de la influencia espiritual (IGLESIA DE SAN PEDRO DE LA RÚA. por tanto. Tienen atribuido el papel de iniciadores. ZAMORA). Por otra parte. necesariamente. Miqueas 1. Jeremías 14. 22-27). EL DRAGÓN.6. desde los primeros tiempos del cristianismo. figurada por algún objeto al cual aquél impide acercarse. y esa conquista de la inmortalidad implica.

Está aludiendo no sólo al pecado de la Lujuria. Logroño). corrupción del alma. es la idea de la seducción-destrucción de la carne y del espíritu. LA HIDRA. en España los podemos encontrar ya en el tesoro fenicio de Aliseda y en mosaicos romanos. la voluptuosidad perniciosa y engañosa. Si se representan susurrando a los oídos del hombre. el dragón es la mayor de todas las serpientes. aislándose con cera que se puso en los oídos). y en realidad de todos los seres vivos que hay en la tierra. LOS BASILISCOS. Hace alusión a esta tríada de perdición con tres partes de su cuerpo claramente diferenciadas y vueltas a unir por los brazos a igual altura (IGLESIA PARROQUIAL. boca pequeña y un estrecho gaznate a través del cual toma el alimento o saca la lengua. Gerona). pues recogiendo la tradición oriental. por su estatismo. serpiente de agua con varias cabezas. llevan al hombre a retroceder en su camino espiritual. se oponen a la progresión espiritual del hombre. sosteniendo cada ramificación de aquélla con una mano. Burgos). (VALLEJO DE MENA. es imagen y símbolo del Sol. Su destino. Animales con cabeza y alas de águila y cuerpo de león que se muestra como animal de presa y guardián al servicio de los grandes tesoros. sino en la cola. es morir vencido por el héroe. reina de las aves.animal que guarda algún recinto o tesoro. por tanto (MONASTERIO DE SAN PERE DE GALLIGANTS. El demonio. y la del cuerpo (la Avaricia) que lo hace esclavo de los bienes materiales. También el águila. Su fuerza no está en los dientes. la sirena-pescado. La sirena que levanta su doble cola hasta la altura de su cabeza. sino en la cola. Es lo que debe hacer que quiere progresar en su camino y llegar a su Ítaca espiritual. Según E. Estos peligros se combaten con el aislamiento (tal como hizo Ulises. Tiene cresta. VALLEJO DE MENA. porque engaña a los que atre hacia él con artimañas. MÂLE (“L´art religieux du XII siécle). a su destrucción. LA SIRENA es fundamentalmente un símbolo de engaño y muerte. y su fuerza no está en los dientes. representa el castigo fulminante por entrar en lugares sagrados (MONASTERIO DE SILOS. Zamora). TIRGO. destruyendo su fortaleza. es su gran enemiga. En fín. . sino también a otras dos corrupciones contra las que ha de luchar todo aquél que haya elegido la vida del espíritu: la corrupción de éste (el Orgullo) que vuelve al hombre esclavo de sí mismo. simbolizan la tentación con sus bellas palabras que llevan a la pérdida del tiempo en banalidades (Iglesia de SANTA Mª DE HORTA. que es el más enorme de los reptiles. es como el dragón. Burgos). LA ESFINGE. que simboliza el Mal vencido por Cristo. LOS GRIFOS. La caída en cualquiera de estas seducciones. Se dice que tiene una cresta o corona porque es el Rey de la Soberbia. puesto que sus armoniosos cantos hubieran arrastrado a Ulises. la sirena-ave simboliza las almas condenadas. (IGLESIA DE SAN LORENZO. Burgos). Su simbología es siempre positiva.

flores y árboles que viven bajo la atenta mirada de Dios. que su interés hacia ella es un fenómeno absolutamente natural. la fecundidad cristiana. un texto de Daniel (4. EL ARBOL es uno de los símbolos esenciales. La naturaleza entera es un inmenso pozo cargado de fuerzas benéficas y perniciosas.8) que comparan la Sabiduría a un árbol de la vida y el que se acoge a ella es feliz. su densidad. la Vida el Cosmos. representan los pecados del género humano.8). El arte románico le reconoce una significación esencial de eje entre dos mundos. Actúa como soporte del pensamiento contemplativo. siguiendo la tradición oriental. debe provenir de la observación de la belleza de las flores (los lirios del valle). la unión del cristiano con Cristo. La Sagrada Escritura está cuajada de referencias a la Naturaleza. El Reino de los cielos es comparado a una perla escondida en el campo. Representa. porque puede conferir la inmortalidad.. Los autores románicos. TEMÁTICA VEGETAL. el segundo. posee su propio lenguaje y traduce el escondido de la Creación. LOS ESPINOS en el Codex Calixtinus se lee “ los espinos que pinchan a quienes los tocan. Su apego a la tierra es tan fuerte. El árbol frutal representa la unión de los creyentes con Cristo. encontraban en la Biblia dos textos fundamentales: el primero. transmitirá su mensaje a través de símiles o alegorías. con la higuera. Como vida inagotable equivale a Inmortalidad. El mundo vegetal. el hombre medieval contempla árboles. pero es difícil llegar hasta él. aparte de los escritos de los Padres de la Iglesia. con la vid y los sarmientos. el Juicio Final con la separación de la paja del trigo. frondas o laberintos. con los que punza uno .. Así como el sustento físico proviene fundamentalmente de los frutos de la tierra.IX.7) en el que narra el sueño de Nabucodonosor. tan directo. crecimiento proliferación. 3. el árbol de la vida aparece como entrelazados. plantas. El mismo Cristo. flores y frutos intentando extraer de ellos un elemento espiritual. en Los Proverbios (3. En la ornamentación románica. la despreocupación por el vestido. Se compara con la Sabiduría del Arbol de la Vida (Proverbios. en su sentido más amplio.

Símbolo eucarístico. Asímismo el de unión y la cepa y los sarmientos. inspirada en la catequesis judía. 64).para significar la iglesia. son los hombres de Judá y su plantel preferido". Y continúa en el versículo Siete: " La viña del Señor de los Ejércitos es la casa de Israel. Isaías dice:" Voy a cantar en nombre de mi amigo un canto de amor a su viña. podría ponerse en relación con Isaías. asimilado al lagar o racimo: torcular o brotus. REVILLA DE LA OREJANA. ya pasivo. se convierten en símbolo de esperanza. o del tronco y sus ramas. Segovia). El tema de la plantación . LAS GUIRNALDAS simbolizan el encadenamiento de todo el universo. pero también pueden tener un sentido negativo: los vicios por un lado y los malos frutos que da la tierra como castigo por el pecado de Adán. por lo que. Para Melitón de Sardes. LA GRANADA simboliza la Caridad. versión griega en el Libro I de las Constituciones Apostólicas). pág.añado. siglo III. el crecimiento y la vida. En el mismo Códice se dice que Santiago cortó del campo de la iglesia “los espinos y zarzas de los vicios. de aspiración a la Luz. La entrecavó. LAS HOJAS DE ACANTO se utilizan como ornato (columna. Y esperó que diese uvas y dió agrazones". construyó en medio un atalaya y cavó un lagar. Simbolizan las espinas. Si trepan. LAS PIÑAS representan la inmortalidad. pisando las uvas en una cuba y luego. LA FLOR DE LIS se considera emblema de Luminosidad y atributo a Dios. En este sentido. parece haber formado parte de la catequesis como el de la plantación. significa la Conciencia del Pecado. La uva. LOS TALLOS Y LAS HOJAS que todo lo envuelven. la eternidad. sembrando las rosas y azucenas de las virtudes” (Liber. ya activo. .al padecer en el infierno tormentos infernales”. LAS HOJAS DE LA VID y EL VIÑEDO “ La Iglesia Católica es la plantación de Dios. enlazando con la idea de la venida de un nuevo Adán. la descantó y plantó buenas cepas. En la Biblia siempre han tenido un sentido negativo.capitel. Mi amigo tenía una viña en fértil collado. significan el mundo de selva amazónica que atosiga al hombre y lo enmarañan. pisando o pisado. recordar que se comenzó por representar a Cristo viticultor. 63 al referirse a “aquel que sólo pisa el lagar”. de renovación. como símbolo de la unión de Cristo y de la Iglesia. (Iglesia de SAN JUAN BAUTISTA. LAS HOJAS Y LOS FRUTOS trasmiten la idea de fertilidad. etc). y los que creen en su revelación verídica SON EL VIÑEDO" (Didascalia de los Apóstoles. se relaciona con la catequesis judeo-cristiana. el cuerpo del Redentor se asimiló a un racimo de uvas.

LAS ROSÁCEAS son elementos eminentemente orientales que simbolizan. que si llegara al cruce. la perfección inmaculada y. SARRIÁ.LAS HOJAS DE ACEBO. representan la victoria final del espíritu EL ANCORA es símbolo de Esperanza en la vida futura. especialmente. es mediante la Eucaristía. Unida a un pez equivale a alguna de las inscripciones funerarias: Spes in Christo “ La esperanza está en Cristo”. El árbol con tres hojas inhiestas. ya que los otros árboles. pues la línea quebrada habla de los altibajos dentro de una progresión. recalcando la idea de salvación o regeneración . simbolizan la Corona de espinas. sugiere la unión hipostática de las dos naturalezas de Cristo en la Encarnación. EL ZIGZAS cumple una función simbólica. tanto como la esperanza de Inmortalidad. pues la leyenda atribuye que la cruz de Cristo tenía madera de acebo. Lugo). significa la Penitencia. Intercaladas en los radios de un crismón. EL ÁRBOL CON DOS FRUTOS. igual que la Laúrea o corona de laurel. pueden ser meras estilizaciones decorativas. (Iglesia de SAN JUAN O SAN NICOLÁS. la flor evoca por su forma misma la idea de un receptáculo. es Perpetuidad. Uno de sus sentidos principales es el que se refiere a la Copa. (IGLESIA DE SAN ESTEBAN. LAS PALMETAS. por lo que se representan en número de 8. se hicieron astillas antes que ser soporte y martirio del Salvador. LA PALMA es un elemento dual que por un lado puede representar la Fertilidad casta (se pensaba que la palma se fecundaba sola) o el Triunfo y Victoria. PORTOMARÍN. Los dos árboles sugieren los del Paraíso. EL CARDO. LA YEDRA. X. las formas eucarísticas. un Cáliz. resurrección o triunfo. equivaldría a cambio de signo. (entrada de Jesús en Jerusalén). (IGLESIA DE SAN SALVADOR. CARRACEDELO. sabedores de lo que iba a ocurrir. indican que el modo de recorrer el camino de Cristo a Dios. el del bien y el del mal. León). la fiesta. Como ésta. representa a las tres Personas de la Santísima Trinidad. Tambien. Esta temática es de origen oriental o nórdica. TEMÁTICA ESQUEMÁTICO-GEOMÉTRICA. De no estar en un contexto significativo claro. Lugo). originada a partir del recelo ante elementos idolátricos.

JACA). LA DANZA representa el espacio y el tiempo y con la música. esbozándo volutas. Emblema del aliento y del espíritu y. es fundamental en la simbología románica y. MOARVES. Por su forma. a sus más bajos instintos mientras se esfuerza en la intrascendencia del baile (CATEDRAL DE JACA). la perfección inmaculada y especialmente. NAVARRA). el Fuego. También representa la Trinidad. EL ARPISTA Y LA BAILARINA juntos. (Iglesia de SAN PEDRO. Cuando aparece representada con doce pétalos en el centro del crismón. la deseable armonía que debe existir entre los hijos de Dios para conseguir nacer a la nueva vida (IGLESIA DE SAN PEDRO. LAS LÍNEAS. si son Almenadas. Zaragoza). Significa la elección de caminos entre el Vicio y la Virtud (IGLESIA DE SAN PEDRO. Asturias). aunados para conseguir un fin común que individualmente no se podría lograr (IGLESIA DEL SALVADOR. TAVERGA. Palencia). simboliza la quintaesencia de Cristo en su manifestación terrena como signo eucarístico típico (IGLESIA PARROQUIAL. si son Dentadas. LAS TRENZAS tienen carácter ornamental y se las relaciona con la dependencia mutua y lo íntimo. (Iglesia de SAN JUAN DE LA RABANEDA. El danzante con una serpiente entre las piernas. las formas eucarísticas. el Aire (cuando es simple) o el Agua de regeneración. simbolizan la interdependencia e interrelación. simboliza la música de las esferas. Zaragoza). OTROS MOTIVOS VARIOS. totalmente. PUILAMPA. a veces. HUESCA) . LA ESPIRAL es un signo esencialmente microcósmico. símbolo solar y reflejo de la divinidad. si Onduladas. la interrelación e interdependencia de ambos. Soria). Es. no es otra cosa que la analogía de la doble elección de caminos que continuamente se le presenta en su vida al hombre y que representa la dialéctica vital que a todo hombre le presenta la vida y que si resuelve acertadamente da a éste la tensión trascendente necesaria para progresar en el mundo del espíritu y del conocimiento verdadero (IGLESIA DEL MONASTERIO DE LEYRE. simbolizan la Tierra. LA Y. EGEA DE LOS CABALLEROS. EL TRIANGULO simboliza la Armonía y Proporción.(CATEDRAL. XI. representa al hombre sujeto.

Se confunde. Palencia) LOS TONELES y EL CÁLIZ. de distracción que aleja al hombre de su verdadero fin. con la imagen del demonio o del lujurioso.LOS SALTIMBANQUIS. el sentido de disipación. Si el acróbata se representa boca abajo o contorsionista. de contorsión moral. Palencia y en la IGLESIA de REBOLLEDO DE LA TORRE. se salvará (Iglesia de SAN JUAN. FRÓMISTA. (SAN MARTÍN. la Nave de los Apóstoles). representando los pecados del espíritu. Su independencia social los convirtió en proscritos. a veces. BARRIO DE SANTA MARÍA. se les atribuyó simbolismo de la especulación intelectual. EL GORRO FRIGIO. Burgos). LA NAVE es la figura de la Iglesia (El Arca de Noé. señala que el hombre no debe parecerse a los que andan con la cabeza y piensan con los pies. Dibujada en los . representan la bebida espiritual. aunque sus habilidades artísticas eran admiradas en ferias. eran trotamundos sin patria ni honor. Por extensión. Salamanca). LA BOTELLA es uno de los símbolos de Salvación. y todos LOS ACRÓBATAS. Evoca la vida humana meciéndose por la tempestad de las tentaciones. simboliza al adepto iniciado (IGLESIA DE SANTA EULALIA. SANTIBÁÑEZ DE RÍO. sólo el hombre que acierta en su elección y bebe el agua de la vida.

que coincide con el Camino de la Oca y con el Camino de la Concha. Jeremías 14. (Apocalipsis 12. De ahí. XII. de cofradía y hermandad. pecado que sustituye al pecado del orgullo. por tanto. . ESTELLA.6. deja impresa una marca semejante al tridente de Poseidón (dios de a Mar) y de concha invertida. existe un símbolo marino de recogimiento. 14. que cuando en el siglo IX comienza a hablarse del Camino de Santiago el Mayor. puede significar el término de la navegación terrestre del fiel allí enterrado. Navarra). aunque por estar dotado de fuerza y aguda vista. 34. es alegórico del Vaticinio y de la Sabiduría. Desde épocas ancestrales y legendarias. 22-27). industria o préstamos y que se va liberando progresivamente de la Iglesia y de la dependencia feudal (PALACIO DE LOS REYES. representan al Peregrino. 7-9. por excelencia. simboliza al diablo que. simboliza el auxilio celeste. el principal enemigo del cristiano. definido teológicamente. Aluden al Camino de Santiago. LA BOLSA COLGADA AL CUELLO.8. Daniel. del camino de las estrellas (campus stellae. cuya pata al caminar. aparece casi siempre en el momento de ser atravesado por la lanza de San Miguel o san Jorge. Son las fuerzas del Mal desbordadas y. Isaías. como serpiente de larga cola con patas y alas. SÍMBOLOS DE LOS VICIOS. Miqueas 1. como fuente de todo mal y con el que se acomete frente a una nueva clase social que está a punto de establecerse como la clase burguesa urbana gracias a la acumulación de bienes materiales por medio de comercio. Compostela). EL SAPO.13 y 43). la mayor parte de los pueblos que caminaban hacia el mar. EL DRAGÓN. Desde los preceltas. El ave que algunas veces aparece sobre la embarcación. se asimile al céltico y de la Concha. tenían símbolos marinos.sepulcros. hacia el Oeste. EL TOPO Y LA ARDILLA simbolizan la Codicia. EL DRAGÓN. LA CONCHA Y LA OCA. que es el de la Oca. bien en oposición a la Mujer.

SIMBOLO DE LAS VIRTUDES. canecillo izquierdo del tramo presbiterial sur). de pezuña partida. Matalbaniega. San Julián y san Agustín aseguran que a los judíos les estaba prohibido el consumo de liebre porque es símbolo de los vicios de los que Dios quiere ver libres a sus siervos. EL ASNO. para San Isidoro. que es rumiante pero no tiene pezuña partida. EL MONO. Orígenes. representa la Avaricia y la Envidia. la reintegración al centro del ser humano. Es un animal inmundo y sensual y como tal aparece atestiguado en el Levítico (11. Tertuliano. necesariamente. Soria) EL HALCÓN. EL JABALÍ es un animal inmundo. SAN MARTÍN OBISPO. Jesús utiliza el asno para su entrada en Jerusalén. representan la Glotonería o Gula EL MURCIÉLAGO. San Clemente. le recuerda cómo la osa madre da forma al feto. el Orgullo-Vanidad. representan La Pereza. EL LOBO Y EL PUERCO .7 y Levítico 11. es decir al punto en que se establece la comunicación con los estados superiores. se exceptúan sólo los siguientes: el camello. EL PAVO REAL. LA TORTUGA Y LA CARACOLA. EL SAPO es símbolo de Demonio. (SANTA Mª DE SIONES. EL ZORRO Y EL COCODRILO representan la Hipocresía. 3-7): “De los animales terrestres podéis comer todos los rumiantes. y esa conquista de la inmortalidad implica. 15. como alegoría de la soberbia asentada en los poderes terrenales. al igualo que Cristo modela a los infieles. EL OSO Y EL JABALÍ. figurada por algún objeto al cual aquél impide acercarse. Puerta de las Platerías). no es rumiante (Deuteronomio. Palencia. pero no tiene pezuña partida. BURGOS. simboliza el demonio Orgulloso que quiso ser Dios (CATEDRAL DE SANTIAGO DE COMPOSTELA. LA LIEBRE . El Deuteronomio y los Provervios afirman lo mismo. El Oso se asocia a la Gula y a la tenebrosidad de las cavernas en que habita el espíritu. XIII. . tenedla por impura”. su gesto de Mansedumbre. LA URRACA Y EL MONO. la liebre.La victoria sobre el dragón tiene por consecuencia inmediata la conquista de la Inmortalidad. San Cirilo de Alejanría. ventana absidial). Esta comunicación es lo representado por las aves (el lenguaje de los pájaros). tenedlo por impuro. que es rumiante. simbolizan la Cólera. También la Ignorancia y la obstinación. representa La Lujuria. bisulcos. porque si bien tiene la pezuña partida. (SAN BAUDELIO DE BERLANGA. Sin embargo.3-7).

LA AVESTRUZ. pues cuando enviuda. Solanus. se asocia a la figura de Cristo. 1.. fonte-frida. Si se personifican con aspecto demoníaco. LA PRIMAVERA es una muchacha portando flores. se le representa portando sobre su dorso un castillo. fonte-frida y con amor. la Justicia. EL ELEFANTE significa la Clemencia y el pudor. EL OTOÑO. símbolo de Humildad. y enturbia el agua antes de beberla. LA GOLONDRINA. LA PALOMA. EL DROMEDARIO representa la Humildad. EL VERANO. que está viuda y con dolor…). representa la Piedad filial. miserias que se han de soportar en el curso de la vida terrenal y del peso de los pecados. 2. por un ángel soplón o por cuatro ángeles soplones si se alude a los cuatro vientos: Septenario. si no es la Tortolita. do todas las avecicas van a tomar consolación.LAS CUATRO ESTACIONES: EL INVIERNO está relacionado con viejecito abrigado o calentandose en hoguera. alegoría de las enfermedades.LOS CUATRO ELEMENTOS: EL AIRE.LA ABEJA. LA CIGÜEÑA. LA TÓRTOLA. XIV. es sinónimo de Esperanza. EL ELEFANTE. representa la Fidelidad. pues cuando recibe carga. se la suele ver posada en ramas secas y expuesta. . En San Baudelio de Berlanga. LA TIERRA por una Matrona cargada de frutos y animales. LA ICONOGRAFIA DEL ORNATO. al cazador. una muchacha con cesta de frutas o por el Vendimiador. simbolizan la Castidad. EL UNICORNIO O LA SALAMANDRA. Auster y Zephyrus. se arrodilla.. que se convirtió en el más pequeño y obediente de los humanos hasta asumir su propia muerte. anuncian Tempestad. una mujer con espigas. en señal de luto( “ Fonte-frida. sin resguardo. Es símbolo de las almas que meditan.

juega un papel importante a la hora de agrupar elementos figurados. Significados que estoy segura se han transmitido desde tiempos inmemoriales a través de una memoria ancestral. El significado cualitativo de los números. el ternario. El 3. el esquema de orden trinitario que en el cristianismo se relaciona con la Trinidad. Agua cuna y símbolo de VIDA y de CONOCIMIENTO. Os ilustro con una imagen del arca de Noé. CONJUGACIÓN DE LO TEMPORAL Y ETERNO: LA NUMEROLOGÍA LA NUMEROLOGIA. es la ciencia sagrada que estudia el aspecto cuantitativo de los números. la . los que se encargaron de transmitir el conocimiento a un sector de la humanidad. con 3 pisos: en el inferior. El agua como origen primero de vida. en todas las mitologías. a través de genes. Retomando la idea del agua como base de iniciación que conlleva una muerte a la que le seguirá la resurrección de lo más espiritual de los que se someten a ella. es a la vez salvadora y destructora. Así el 1 es el número de la Unidad y el Principio Creador. los animalillos cuadrúpedos. Foto hecha en Alquézar (Huesca) XV. cuerpo y espíritu). de plenitud del orden cósmico y social (tú ora. es decir con una idea de la totalidad. engendradora de vida ( lo cual es poseer el secreto de la sabiduría natural). De alguna manera todas las religiones han utilizado en cierta forma el significado simbólico del agua. como es el caso de las cabezas en Santa Mª de BAREYO. de interrelación de mundos. una Antorcha o una Salamandra. a través de una energía espiritual. presente y futuro). provocado. con el conjunto de la temporalidad (pasado. por las aguas. un arca-crucero por el Mediterráneo. en este mito. y en el piso superior las aves. este proceso simbólico lo podemos asociar al mito universal del Diluvio. es símbolo de ambivalencia y conflicto. en el de en medio los seres humanos privilegiados ellos que se salvarán. EL AGUA. por una serie de líneas serpenteando paralelamente en medio de las cuales aparecen peces. que implica la base de una iniciación y por lo tanto comporta una "muerte" a la que le ha de seguir la resurrección de la parte más pura y espiritual de los que se someten a ella. se relaciona con la integridad del hombre (almas. y sólo se salvaron los Noé de las diferentes culturas. Produjo la desaparición de un mundo atlante poseedor de un profundo saber mal utilizado. que no pueden ser divididos porque sobre la función de uno descansa los dos restantes y todos conceden su ayuda a todos: el clero. tu labora y tú defiende) en que se fundamentan los estamentos de la sociedad feudal. El agua. Agua empleada como símbolo de conocimiento intuitivo. monstruos y naves. agua formando parte de ritos mágicos y de simbología esotérica.EL FUEGO por una Hoguera. Agua que confiere sabiduría al ser bebida o al bañarse en ella (ahí la razón primaria del bautismo). El 2.

la revelación apocalíptica. el período semanal). León.nobleza y el campesinado. El 8. los cuatro elementos. Relacionado con las cuatro columnas que. generalmente. El simbolismo cristiano del 12 se remonta a las 12 tribus de Israel. es el paso previo a la plenitud simbolizada por el 10. Iglesia de SAN PEDRO DE TEJADA. de muerte y resurrección a una nueva vida(PILA BAUTISMAL. las fases lunares y las cuatro fases en que todo ciclo se divide naturalmente (nacer crecer. El 12. representa las realizaciones tangibles al ser el símbolo de la Tierra. alude a los diez Mandamientos y se suele representar mediante tres palomas (tres mandamientos para con Dios) unidas a siete monjas (siete para con el prójimo) como ocurre en la Iglesia de SAN PEDRO DE DUEÑAS. es símbolo totalizador de plenitud que se espiritualiza con el alado de quienes lo soportan (los evangelistas. Tampoco hay que olvidar los 12 Caballeros templarios guardadores del Templo. de regeneración. indica desarrollo cíclico espacio-temporal de Universo (12 signos del Zodíaco. CASBAS. de ciclo cerrado. suelen tener las salas capitulares cistercienses. Zaragoza). El 11 significa la unión del Cielo (5) y la Tierra (6) en su centro. aire y fuego) en su estado de evolución. Burgos). es decir.. CAPITELES CURIOSOS . REDECILLA DEL CAMINO. culminación e involución). de conclusión (PUENTE de CAPELLA. De ahí que la Jerusalén celeste tenga 12 puertas y 12 fundamentos sus murallas. Pero el 12 también representa la totalidad de lo manifestado en su complejidad interna. frecuentemente. Huesca). el apogeo máximo de cualquier realización en todos los órdenes de la realidad. Burgos). es símbolo de aguas bautismales. de un camino o de un estado. agua. pasando por los 12 Apóstoles. reproducirse y morir). simboliza la coronación de un ciclo (la Creación. Tiene fundamentalmente un sentido temporal.. es la plenitud de todo camino. los cuatro elementos (tierra. por su parte. es la armonía del pecado (MONASTERIO DE NUESTRA SEÑORA DEL PECADO. El 4. de la organización racional. los cuatro puntos cardinales. El 7. El 10. El número 9 señala el fin de un ciclo.. 12 meses del año).

Contestar este mensaje TITULO DEL FORO : CAPITEL CURIOSO Creador : Pedro E-mail : Fecha Creación : 17/06/2006 PAGINA PRINCIPAL FORO En la galería oriental del claustro de la Concatedral de San Pedro de Soria hay un capitel en el que se representa un personaje entre dos grifos a los que agarra del cuello. de Manuel Guerra. RESPUESTAS Remitente : Don Suero de Quiñones E-mail : Fecha : 19/06/2006 Sobre las representaciones de Alejandro Magno en el Románico puedes obtener información en la obra "Simbología Románica". me habéis aclarado el tema.net Fecha : 18/06/2006 Con la salvedad. Salud y románico. como el orgullo o de algo . de que ni Carlos ni Antonio contestan a tus preguntas. He leído que representa a Alejandro ascendiendo al cielo entre grifos. Pedro. (Siento Carlos no tener conocimientos informáticos como para poner la foto en el foro). Interpreto que puede ser una representación de algo negativo. Remitente : Miguel E-mail : b82513516@btlink. borra de esta pregunta mis dos intervenciones. La conclusión es la ambivalencia del símbolo. ¿Cómo es posible que se llegue a esta conclusión y no otra? ¿No podría ser Cristo dominando las fuerzas del mal? Os agradeceré vuestras sugerencias. Pero sí estoy de acuerdo contigo en algo: Por favor Ander. Remitente : Pedro E-mail : Fecha : 18/06/2006 Mucha gracias Carlos y Antonio. Abrazos.

pero teniendo cuidado al elegir el lugar con que se compara. como lector del capitel. Alejandro tenía muy mala prensa y esa hazaña se convirtió en algo negativo. Remitente : Carlos Sastre E-mail : Fecha : 17/06/2006 La historia de la ascensión de Alejandro procede de un texto de la Antigüedad tardía. Es lo malo de resistir hasta el final. por lo que es difícil concluir con certeza en el mensaje que se pretendía transmitir con ese programa. en este caso en esa parte del Claustro. así que cuidado. colega: ¡Vaya rollo nos has endosado!. Remitente : Miguel E-mail : b82513516@btlink. como la metáfora de la redención de la humanidad y la posterior Ascensión por parte de Cristo y queda claro que el significante es Alejandro ascendido al cielo por dos grifos. como son las de Carlos y Antonio y otras. la foto que has colgado es buenísima. el mensaje se ajusta al pretendido con el programa iconográfico desarrollado en el lugar. De hecho.positivo. Carlos Remitente : Omedes E-mail : Fecha : 17/06/2006 Syr. Tenemos el ejemplo aquí mismo. puede tener contenidos diferentes aunque la piedra sea de la misma roca. por no hablar de una mencionada mitología sin concreción. Hay pues que buscar referentes que nos parezcan lógicos y bien documentados. ahora bien. Ambas interpretaciones son válidas en mi opinión. ¿Pero no podrías ceñirte a lo que pregunta el Amigo . y también creo que. Este es un Claustro un tanto extraño donde lo mismo tropiezas con San Miguel en una psicostasis que con Salomón y hasta con la reina de Saba. la iglesia identificada por Antonio en su base de datos tiene un programa iconográfico un tanto sui géneris. porque el programa. aunque mencione a mi admirado profesor.net Fecha : 17/06/2006 Apreciado Pedro. En la Edad Media. Unas contestaciones concretas a una pregunta concreta que dan valor a este foro. y por tanto el mensaje. Omedes. las de Miguel y Syr. sin abandonar la comparación con otras piedras que pueda haber en otro lugar. el símbolo del orgullo. o que sabes buscar. como sabes. el Pseudo-Calístenes. puedes hacer en el sentido de retorno de la comunicación creada la interpretación que consideres oportuna ó sientas. aburren (creo que hasta trata de molestar Miguel a Antonio). el descendente. Ya vemos que sabes. embarullan. el fondo de la cuestión es que. que independientemente de que no contestan nada. al que en este foro hoy se le homenajea y mañana se le desdeña.Salud y románico. como hace Syr. en el primer sentido. el administrador del foro. Me gustaría ver el capitel en cuestiión. que si no estás preparado te desgastas y pierdes por puntos. Saludos. si ello es posible. debería eliminarlas por higiene mental.

Tradiciones sobre Alejando de Macedonia existen en el Corán y en el Talmud. basada en la obra de Calistines (S. Porus se reconcilia con él y lo lleva por India. como se venía admitiendo. se consideraba que Alejandro Magno tenía origen divino. donde se le suele representar hablando con rabinos y del que se cuenta llegó a las puertas del Paraíso. y para ello se valió de una pareja de grifos. En el capitel de Revilla de . Alejandro vence a las temidas amazonas. En la segunda mitad del S. escapa de las sirenas y de las trampas del bosque. gesta hagiográfica de la que se conservan unos 125 versos. quiso contemplarlo desde el cielo. relata la persecución de Alejandro a Porus. Remitente : Syr E-mail : Fecha : 17/06/2006 Amigo Pedro. Antonio. III) traducida al latín por Julio Valerio en el S.000 versos alejandrinos que. habiendo conquistado todo el mundo conocido. dominantes ambos por separado de tierra y aire. Mientras llega la ayuda de esas voces autorizadas que todos esperamos. IV como Res gestae Alexandri Macedonis. Los amarró a una barquilla y tomó dos pértigas en lo alto de las cuales situó trozos de carne para incitarlos a volar para alcanzarlos. XII aparece una obra de más de 20. visita las fuentes de la inmortalidad y llegan hasta los árboles proféticos que anuncian ( ¿quizá de ahí su ubicación y contenido epistolar?) al joven rey su muerte. Cruzan el Valle Peligroso. permíteme contribuir a tu tema con algunos datos por si los estimas de tu interés. Alejandro explora el cielo con un carro de cristal tirado por aves gigantescas. Ya en vida. Alberic de Pisançon escribe Alexandre. Según la mitología Alejandro Magno. Se encuentra en el lado de la epístola del arco triunfal de la iglesia palentina de Revilla de Collazos y a pesar de estar recubierto de una capa de pintura ocre se aprecian perfectamente los detalles que llevaron a García Guinea a la conclusión de que esa imagen no era Daniel entre los leones. pero son vencidos. atribuida al normando Bernay y a Lamber Li Tors ( que en 1182 fuera utilizada por Gautiller de Châtillon para escribir su Alezandreis). A principios del S. Salud y románico Remitente : Omedes E-mail : Fecha : 17/06/2006 Hola amigos!. que había reunido cien mil caballeros de todas las tierras. Pedro. y el fondo del mar metido en un tonel. que el Diablo había convertido en su morada. Aparecen monstruos que impiden el paso a los macedonios. cuyas flores son doncellas ( ¿quizá la lectura de superación de estas pruebas esté en la base del mensaje simbólico románico?). XII. animales que representan la simbiosis entre el león y el águila.Pedro en vez de contarnos quién era el primo segundo del amigo del que inventó el batiscafo? (con perdón) Amistad. cuelgo imagen de otro ejemplo muy demostrativo de ese raro episodio de la ascensión de Alejandro. sino la Ascensión de Alejandro. desde indios a egipcios. Amigo: mientras voces autorizadas nos ayudan a buscar los caminos que llevan a esa conclusión y al motivo de usar esa simbología. continúa su camino hasta Babilonia y muere víctima de la perfidia de Antipater.

donde por su belleza llamó la atención del rey moro que quiso ganarse su afecto y conseguir que abjurase de su fe cristiana. es el relato del martirio de San Pelayo. y los “cebos” en lo alto de las pértigas cruzadas sobre su pecho con que los estimula a volar. despedazad. llegó a Córdoba (EGO SUM PELAGIUS CORDUBA). No conozco el ejemplar de Soria a que haces alusión.de nuevo nuestro encuentro tiene como escenario el valle menés. Amistad.Collazos (Merece la pena ir de propio para ver la soberbia columnaestatua del músico en funciones de atril) puede verse con claridad las correas alrededor del cuello de los grifos y a la silla de Alejandro. Agradezco tu esfuerzo y sencilla erudición. Ante la negativa del niño. tiraron su cuerpo al Guadalquivir en 925. ¿Quizá por la metáfora de la redención de la humanidad y la posterior Ascensión por parte de Cristo?. consulto y convengo contigo en que ni el significado de reconquista de Gaya. X cayó en manos de los moros y. Otra cosa es el llegar a comprender por qué este episodio se sitúa en uno de los lugares más sagrados del templo. Los restos fueron recogidos por los cristianos que los guardaron hasta que fueron entregados por Abderramán a petición de Sancho I en 967. ¿Podrías aportar imagen para compararlos?. podría obedecer a que el escultor desconocía la forma exacta del suplicio y optó por representar la más habitual de la época: entregar al cristiano a las fieras. ni la victora sobre el pecado de Ruth Bartal dan respuesta al .Me tomo tiempo. entregado como rehén. siendo trasladados a Oviedo y depositados en el convento de San Juan Bautista.Salud y Románico Remitente : Syr E-mail : Fecha : 13/05/2006 Carlos. SAN PELAYO DE AYEGA No es nadie el amigo Syr: El hecho histórico que sirve de referencia y soporte al mensaje representado en el tímpano de San Pelayo de Ayega. al tiempo que a través del león confería y amplificaba el mensaje de regeneración del martirio o disolución total para conseguir la victoria final. un niño gallego que a comienzos del S.. lo sometió a torturas y.. El hecho de que aparezca la escena del león devorando al pequeño. Antonio.

pero lo cierto es que Pelagius (el Pelayo a quien se dedicó la construcción) fue martirizado niño en Córdoba. Me inclino más por la postura que defiende Javier (gracias. donde murió . Remitente : Carlos Sastre E-mail : Fecha : 12/05/2006 He "rescatado" el artículo (Goya. Un saludo.com Fecha : 12/05/2006 Hola. soy consciente de que para dejar el tema simbólico seriamente expuesto huyéndo de fáciles elocubraciones. Pérez Carmona comenta la inscripción. Hace hincapié en que aparentemente no hay relación entre dicha inscripción y la escena del tímpano. en su "Arquitectura y Escultura románicas en la provincia de Burgos". los ángeles (figuras aladas) esperando recibir almas de los justos. sobre las víctimas. las cuatro figuras con túnicas. Según esta interpretación. y las manos cruzadas. por lo que no cabe relacionarlas Jinete sobre león de la izquierda (David o Sansón): Cristo venciendo al diablo Hombre devorado por el león: hombre malvado vencido por Cristo El grupo de hombres podrían ser sarracenos o cristianos Bartal finaliza relacionando el tímpano con la Reconquista ¡No muy convincente! Remitente : Javier Bravo E-mail : xavier. Cuando lo leí era un pipiolo sin mucha idea. y dice así: EGU SU(m) PELAGI(us) CORDUBA. Salud y románico Remitente : Beato E-mail : Fecha : 12/05/2006 He encontrado esta imágen del Tímpano de San Pelayo de Ayega que espero nos sirva de referencia visual. podríamos atribuir al caballero de turbante el papel de la autoría genérica (el pueblo sarraceno). pero no me dejo seducir tan fácilmente por ciertas argumenteciones. comentó el tímpano al que te refieres. que no llegó a leer el primer autor. posición de victima oferente. el hecho real que sirvió al maestro escultor de soporte para el mensaje iconográfico tan bellamente expuesto en este tímpano. podría aludir al niño Pelayo. El león devorando la persona pequeña. no es que ahora sepa mucho más. BARTAL: Cree que la escena es anterior a la inscripción. las víctimas objeto de martirio ( la túnica. José Pérez Carmona. No obstante. 1986). comprobando que los años no pasan en balde. patas delanteras del cabrito atadas). Resumo las líneas generales.bravo@auna. amigo) y entiendo el marco como representativo del tema MARTIROLOGICO tomando como referencia el relato popular de San Pelayo. quizá aludiría a la condición de cristiano u hombre de Dios.programa iconográfico objeto de nuestro estudio. quizá falta que algún amigo nos pueda aportar el referente histórico. Syr: creo que he dado con la respuesta que andas buscando. Tras la descripción. mencionando cómo lo describió anteriormente López del Vallado.

Tras los dedos índice y corazón.degollado en 925. motivos de elección de esta figura. . mientras que desde la derecha y saliendo de entre nubes una mano lo bendice. Saludos Carlos EL SANTO GRIAL amigos! Como ya tengo hechos los “deberes” para la asamblea. Amistad. Antonio. Quizá. entiendo que la inscripción hace más bien referencia a la advocación de la iglesia.jpg Espero vuestra opinión acerca del simbolismo.com/Bendicion. gracias por vuestras aportaciones. Voy a ver si lo encuentro y os cuento lo que dice. pues creo que el tímpano no por poco conocido y valorado. Salud y románico Remitente : Carlos Sastre E-mail : Fecha : 12/05/2006 Creoque Ruth Bartal lo analizó hace años en un artículo publicado en la revista Goya. luego. Ojalá encuentres ese artículo. Con ello. La imagen: http://www. Un saludo. os propongo la interpretación de una imagen. Pérez Carmona elabora la teoría de que el martirio del santo pudo inducir al artista a representar una escena del martirio de los cristianos de los primeros siglos. si conocéis alguna semejante… En fin. En principio el lugar más estratégico para colocar un símbolo representativo. La “lectura aséptica” que yo hago es: Un ángel ofreciendo el cáliz al que toma por su base mediante sus vestiduras. podamos hablar de sus referentes e imbricaciones con estilos y escuelas parecidas. hay un travesaño que aporta sensación de cruz.arquivoltas. y no necesito meditar demasiado. Carlos. Carlos y podamos comentarlo. lo que se os ocurra. Remitente : Syr E-mail : Fecha : 12/05/2006 Beato. desmerece. Se trata de la porción central del friso exterior situado en el ábside medial de Santiago de Agüero (¡Como no!).

RESPUESTAS Remitente : Syr E-mail : Fecha : 26/04/2006 Maestro socarrón. El de identidad, a los 18; el de conducir, caducado y ahora estoy en lista de espera para obtener el de Simio ( por aquello de ver si así me reconocen un poco de dignidad). Salud y románico Remitente : Miguel E-mail : Fecha : 26/04/2006 gracias, Syr, por poner las cosas en su sitio. ¿Tienes ya el carnet? Remitente : Syr E-mail : Fecha : 26/04/2006 De acuerdo contigo, Antonio. Porque yo también dudo que estuviera en Aragón. Porque dudo fuera en San Juan de la Peña donde naciera la leyenda del Santo Grial. Porque dudo que deba ser asimilado a la copa que sirvió para la Cena y para recoger la sangre y agua que manaba de la herida abierta del costado (interesantímo el Longinos de la terracota del monasterio segoviano San Antonio el Real). Porque dudo que sea la copa tallada por ángeles en una esmeralda desprendida de la frente de Lucifer. Porque dudo que sea la copa perdida por Adán y recuperada por Set, o la referida en la tradición primordial de los druidas o la llevada por Nicodemo y Jose de Arimatea a Bretaña. En fín, porque reivindico la significación de Graal como Graale o Graduale como libro o documentos escritos conteniendo la genealogía y origen real – Santo Grial/Sang-RialSangre Real- de Jesús y Magdalena (algún día deberemos tratar la imagen reiterada de dos personas transportando una especie de cubo o arca colgada de un madero que aparece en la parte frontal del capitel de la arquería superior del interior del ábside de Santa Mª de Siones, o en la nave lateral sur de Santillana o en San Martín de Frómista) Por todo eso, desde el inicio pretendí deslindar su simbolismo equívoco con la imagen propuesta en el posteo.Sin embargo, de lo que no dudo, por cierto, es que fue en San Juan de la Peña, el 11 de abril de 1071 (Omedes lo fija en el día 22 de Marzo) donde el canto de las horas canónicas Primera y Tercia se realizó, por última vez, en rito toledano, mozárabe o hispanovisigodo, pero la Sexta, se cantó ya conforme al rito romano. Allí se institucionalizó el Nuevo Orden. Se representó el SACRIFICIO PRIMORDIAL. Salud y románico Remitente : Quique E-mail : cfguardia@fn.mde.es Fecha : 26/04/2006

He recorrido esta tarde todo tu camino por la senda oscense del Santo Grial venerado en Valencia a través del link "el Grial" puesto por Omedes y me he convertido en caballero (¿otra vez? ...Caballero Guardiamarina, Caballero de la Orden del Mériro Naval, Caballero de la Orden de San Hermenegildo ...) pero esta vez sólo por recorrer el camino y no "tan sólo" por ser. Ví ese Santo Grial en Valencia hace años iluminado e iluminando como sólo el auténtico Grial podría iluminar a quien lo mira con ad-miración. En aquella ocasión sentí una sensación indescriptible que nunca olvidaré. Hoy la he vuelto a sentir. Gracias, amigo Omedes. Pasión por el románico. Quique. Remitente : Omedes E-mail : Fecha : 25/04/2006 Hola amigos! SyR, esquivo colega nosocio-paseante-outlier-reacio a formalizar. Me da que el amigo Quique al mando de su fragata ha fijado el rumbo, entre pistas escritas y documentos gráficos y te veo tan acorralado ante la portada de Agüero, como al Maestro en Biota. Deberías arriar el pabellón a no ser que prefieras ser abordado y pasear por la tabla al viejo estilo. Bueno, mientras esa batalla se libra, sigo con temas relacionados con Agüero, que nunca deja de sorprendernos. Quique: el Grial no llegó nunca a estar en Agüero… Pero pudo haberlo hecho. Te invito a ojear una de mis disquisiciones. Al menos las fotos son bonitas: El Grial Otra aventura: Juan Antonio Olañeta, que casi se queda encerrado en
Santiago de Agüero, se olvidó dentro sus cosas y hubo de buscar y esperar en el pueblo de Agüero a Ramiro a que regresara con las llaves. Y como es un inquieto tan observador como Quique, reparó en que la carita del ángel que en el friso interior de Agüero advierte a los encamados tres Reyes Magos es de idéntica factura que la que representa al Tetramorfos de Mateo en el gran tímpano de la parroquial del pueblo: Ver montaje de

Olañeta Conclusión: ese tímpano es de la misma mano que el friso de la ermita de
Santiago. ¿Y qué hace un tímpano tan grande, bello y desproporcionado en esa parroquial? ¿Quizá ante la no continuidad del proyecto de Santiago lo utilizaron en ella?. Y yo voy más allá y pienso que quizá toda la portada fuera la que debió de haber a poniente de la gran iglesia de Santiago de Agüero… Mañana iremos Daniel y yo a medir dimensiones, cotejar marcas y olfatear pistas. Otra cosa: el cuerpo del León de San Marcos en este tímpano, es de la misma hechura que el de alguno de los monstruos del friso exterior de Santiago… Y ya van siendo muchas coincidencias. Subo un detalle de la cara de Cristo en el Pantócrator de San Salvador de Agüero Por si a alguno le resulta familiar el estilo y puede aportar pistas que nos ayuden también a acorralar a su autor. Amistad. Antonio.

Remitente : Enrique Guardia E-mail : cfguardia@fn.mde.es Fecha : 25/04/2006 Vamos a ver, amigos, os pongo en situación. La semana del 17 al 20 me tomé un respiro con el foro y me dediqué a preparar mi largo viaje a Huesca. La jornada del 23 domingo la pasé viajando de vuelta, tras ver la maravilla de Agüero escuchando embobado a Daniel Zabala. El lunes 24 (ayer) agradecí rápido a todos mi satisfacción por el viaje, en el posteo iniciado por Javier Bravo llamado "fin de semana en Huesca", y le agradecí a SyR, amigo, el clavel de Elena en su último posteo (que era "Transferencia Iconográfica"),... y me contestó algo que no entendí del todo. Hoy, martes 25, ya tranquilo, me "papeo" entero este posteo sobre el "Santo Grial de Agüero" y, además de aprender de nuevo de nosotros

un montón de cosas fascinantes, me doy cuenta de otras, pues aunque dicharachero e hiperactivo, soy muy observador. Y las relaciono con lo que no entendí de Syr. Primero: el mismo día de la cena de confraternización, Omedes, amigo, por "jugar en casa", puede seguir carteándose en este foro. Y Syr también (creí primero que por no estar en Huesca). Pero luego, tras poner Omedes las fotos de Agüero del domingo por la mañana, nuestro querido Syr me dice que yo debía estar sintiéndole el aliento. Y antes le había dicho a Omedes que prefirió poner los claveles en manos amigas que en su solapa. Y le mandas besos a Elena sin que yo te haya dicho su nombre (al menos directamente). Conclusión (duda silense), ¿estuviste amigo SyR en Huesca? ¿Sales en la foto cerca de mí? ¿Pudiste seguir carteándote esas noches porque también "jugabas en casa"? ¡Esto parece una de detectives!. En cualquier caso, dos cosas, UNA: espero seguir leyendo esta discusión hasta saber más sobre si el Santo Grial estuvo o no en Agüero (iglesia fantástica cuya visita motivó, por el retraso de dos horas en nuestro viaje, que no nos pillara en Sevilla el diluvio universal, ¿casualidad?) y DOS: si me diste la mano en Huesca, amigo SyR, y charlaste conmigo, estoy muy orgulloso de ello. Gracias. Pasión por el románico. Quique. Remitente : Mario Agudo E-mail : magudo@acceso.com Fecha : 24/04/2006 Hola, amigo SYR. No es que esté de acuerdo con el amigo Omedes en que la representación de Agüero sera la del Santo Grial. Yo únicamente le interrogaba ante lo que me parecía deducir entre líneas que él estaba planteando. Tu planteamiento merece reflexión, así que voy a enfrascarme en ello. Espero llegar a buen puerto. Remitente : Syr E-mail : Fecha : 23/04/2006 Gracias Beato, eres un "endiablado" amigo. Antonio no te engañes, pues todo es simbolismo; lo que ocurre es que prefería la cálida caricia de unas manos amigas a la fría ostentación de la solapa. Es más, algún Adr llegó a interpretar el clavel de Syr como símbolo de "revolución silenciosa" (¡los hay maledicentes ¡eh?)De todas formas, gracias otra vez por no fallarme nunca (por cierto estás más joven y Quique tan dicharachero e hiperactivo que casi siente mi aliento en su cogote). Bueno, el sacrifico general en la historia de las civilizaciones no fue instituído por los humanos, sino por seres superiores que instituyen así el orden del mundo (Quetzalcoatl en los aztecas; Odín en el árbol cósmico para los nórdicos; Ymir en la cultura germánica; Tiamat en la babilónica; Purusa en el Rig Veda; Hainuwele en Nueva Guinea; Ahura-Mazda en la cultura persa; Mithra en el mitraísmo; Varuna en la cultura india; Ifigenia en la griega, Jefté en el Antiguo Testamento...). El concepto de SACRIFICIO PRIMORDIAL se refiere a la institucionalización del Nuevo Orden que parece marcar el final de la costumbre de sacrificar el primogénito a la divinidad, a quien se le debían todas las primicias. San Juan de la Peña evoca, a mi modo de ver, no el Santo Grial (como se conoce vulgarmente esta imagen), sino la institucionalización en Hispania

es otra historia que dejo para un posterior posteo cuando oiga vuestras opiniones. . por lo que conjeturo que no has asistido. Ver AdR en Agüero… Y después. Ver Nuevo Orden Remitente : Beato E-mail : Fecha : 22/04/2006 ¡Qué cabeza la mía!: Allá van las otras imágenes: imágen 1 imágen 2 imágen 3 Remitente : Beato E-mail : Fecha : 22/04/2006 Tenía algunas dudas en referente a la dirección y te he preparado varias imágenes. Remitente : Beato E-mail : Fecha : 23/04/2006 Me parece que esta imágen expresa mejor la idea de SYR.de la more romana. al menos seguro que ya conocen mucho más acerca de Anoll y del mismo Ver AdR en la portada de Agüero. Amistad. Todo el foro estás descolocado. Salud y románico Remitente : Omedes E-mail : Fecha : 23/04/2006 Hola amigos! De nuevo aquí. amigo. creo que si no han dado con la clave del enigma del templo. en nombre del colectivo. Gracias por el detalle. Un saludo. mientras muchos de los AdR que han estado en la Asamblea de Huesca aún andan de camino. Pero antes de retomar el día a día estuvieron en Santiago de Agüero. Antonio. por sus expresiones. Remitente : Omedes E-mail : Fecha : 22/04/2006 Hola amigos! SyR. el Nuevo Orden litúrgico avalado por Cluny. Vieron en “directo” esa imagen y muchas más. aunque ninguno en la solapa. sigo escuchando tus interpretaciones. vuelvo de una cena de confraternidad entre Asociaciones y he de decirtte que muchos de los asistentes a la Asamblea portaban claveles rojos. espero que no sea el postrer efecto asambleario. si no es así la giraré un poquito más. Y del tema del sacrificio. Tambien me inclino por la Manifestación Poder Divino. Pero eso.

y que la imagen de la cruz sobre los dedos. no es sino representación del instrumento del sacrificio (como el cuchillo en el de Abrahán). Creo que no habéis reparado que pese a que el Maestro tiene acreditada su calidad de labra. “Beato”. sin más fundamento que lo obtenido por deducción. No lo vuelve hacer más. en esta imagen no se ha preocupado de pulir la forma de las alas y las deja en mero rectángulo ( de ahí el error de partir del análisis formal al definrlo como ángel o figura alada). ya veo que apuntas hacia una de las posibles soluciones de esa iconografía. hablaremos en otra ocasión. sino "ofreciendo" y manifestando el cáliz (aquí. Remitente : Omedes E-mail : Fecha : 21/04/2006 Hola amigos!. el corazón (la Caridad) y el índice (la Razón demostrativa). Omedes. Pienso que no habéis definido el concepto curricular del sacrificio primordial en la historia de las civilizaciones y religiones y os habeis quedado con el simbolo elemental del misterio de la transformación/consagración cristiana. sino un ara rectangular desde donde una imagen porta. Mario. Yo creo.Amistad. no la bendición. sin tocar ni asir. Amistad. La respuesta era a tu pregunta. Creo que no habéis reparado que la mano sólo exhibe DOS dedos . Creo que no habéis reparado que el hecho de que no aparezca tres dedos en la mano divina es porque los DOS dedos son Padre y Espíritu Santo. Y si tenemos en cuenta que una de las hipótesis propuestas para la edificación del templo apunta hacia el acercamiento de la comunidad de . porque el Hijo está en el Cáliz como objeto y víctima del sacrificio. se me ha destalabartado el tenderete y te he "rebautizado". Creo que si Beato (en una de sus diabluras nos gira 90º la imagen) podréis apreciar que no son alas. Del Santo Grial. objeto del sacrificio incruento) a las otras dos personas de la Divinidad Trinitaria la institucionalización de un Nuevo Orden. sino que ella sóla es símbolo de poder y supremacía (manu. que esa imagen en efecto hace alusión al Grial. amigos Omedes y Mario. tiene la raíz de manifestare) y al salir del cielo es la totalidad del poder de Dios. Antonio Remitente : Syr E-mail : Fecha : 22/04/2006 Me vais a perdonar. Con mil cosas en la cabeza preparando la Asamblea de mañana. pero creo que vais demasiado de prisa (que lo tenga que decir esto el barroco de Syr!). amigo. Creo que tampoco habéis reparado que la mano no tiene por qué bendecir. Antonio. Solo en la Última Cena bendice Dios el Cáliz. Salud y románico. Remitente : Omedes E-mail : Fecha : 21/04/2006 Perdón.

Pero hay un matiz. Al igual que Cáliz/Bendición. y saco el tema para leer otras diferentes. implicando el “sacrificio” de la limitación en la forma. La mano (que bendice) es la del sacerdote.. el Gríal estaba bajo su custodia. Es una hipótesis. Lo hacen los sacerdotes en su nombre y en memoria de su sacrificio… “Esta es el Cáliz de mi Sangre…..baruch@gmail. me parece captar el sentido de tus preguntas.com Fecha : 21/04/2006 Amigo Omedes. advirtiendo de la magnífica reliquia que guardaría su interior. y que en ese momento histórico. Por lo tanto parece ser que en definitiva nos referimos todos a lo mismo. Nunca más el propio Dios vuelve a consagrar el Cáliz. ¿Estás sugiriendo que el relieve hace referencia a que el Santo Grial o algo relacionado con él. u opiniones sobre la aportada. Antonio. Todos los días se recuerda en los templos ese Sacrificio. reforzando su significado -por si a alguien no se le alcanza. Y se repite ese mismo gesto.” ¿Y cuándo fue esa primera vez? ¿Y cuál era la copa? ¿Y dónde se guardaba en la época en que se inició este templo?. Salut y bendiciones a todos. yo también creo que el sacrificio primordial al que hace referencia Syr se puede identificar con el de tu posteo. pero de tu sabia y . el mismo concepto abstracto expresado con palabras distintas. pues no sería nada extraño que le dieran relevancia iconográfica en el lugar central del friso del ábside mayor.com Fecha : 18/04/2006 En efecto Mario..San Juan de la Peña hacia los centros de poder. Remitente : Mario Agudo E-mail : magudo@acceso. Remitente : Mario Agudo E-mail : magudo@acceso.con un travesaño que con índice y corazón extendidos conforma un equivalente de cruz.Amistad Antonio. no?. pudo albergarse en Santiago de Agüero? Remitente : Omedes E-mail : Fecha : 20/04/2006 Hola amigos! Sacrificio Primordial… Vale. evocando aquella primera vez.com Fecha : 18/04/2006 Tortuosos caminos nos propones amigo Syr. Luego es alegoría de la primera vez que Dios consagra el Cáliz. Remitente : Baruch E-mail : al. No digo que sea cierto. también incluye la idea del sacrificio primordial puesto que la palabra “bendición” implica hacer descender Dios “de lo alto” a su Templo terrenal (cáliz).. Y aquí es la Diestra Divina. Amistad.

En días próximos. Recuerdo que hace tiempo. pues es de una simbología plena y riquísima. Encantado cambiaré el título a la imagen propuesta al concluir el debate. con todo el cariño y admiración que sabes te dispenso. ni más ni menos que el tema universal del SACRIFICIO PRIMORDIAL. Antonio. ¿no es el mismo al que yo hacía referencia en mi posteo? El sacrifio del Hijo de Dios para redimir a la humanidad del pecado ¿no es una forma de sacrificio primordial? Remitente : Omedes E-mail : Fecha : 18/04/2006 Hola amigos! SyR. Sugiero que no abrais una vía simbólica contraponiendo Cáliz/Bendición. Cualquiera otra de las palabras que me acudían a la mente hubieran supuesto seguro. a quién debíamos preguntar. que cuando acabemos de analizarlo. si al autor o a propio símbolo ¿recordáis?. gracias por comparecer. en mi modesta opinión. No se si lo llegaremos a comprender. cuando varios de nosotros la podamos contemplar “in situ”. No es bueno para el foro Y te advierto que puede darte algo.erudita mano podemos adentrarnos en las neblinosas aguas de la metafísica que se vislumbra tras el símbolo con la confianza de llegar a buen puerto. sesgar lo simbolizado. Pero seguro que no os defraudará a las mentes inquietas. pues se perderá gran fuerza de la tremenda carga simbólica que tiene el discurso iconográfico propuesto. podremos analizar la imagen propuesta desde el punto de vista formal(esa que Omedes a visto a través del agujero de su máquina al . Antonio. Lo que tengo que reprocharte. Amistad. tú lo has querido. amigos. tanto las interpretaciones de Mario como la de nuestra amiga Baruch no son capaces de progresar y se queden en el aspecto formal (nivel literal) como tú muy bien apuntas. Remitente : Syr E-mail : Fecha : 18/04/2006 Bueno cofrade. creo que cumple con creces el objetivo que proyectas. La denominé así pensando en ser lo menos subjetivo posible porque es lo que primero te sugiere. creo que vas a tener que cambiar el título. Pues bien. abrí un posteo preguntando que puesto que el símbolo siempre responde a quien lo interroga. empiezo por el final diciendo que a mí me ha respondido transmitiéndome un significado distinto. Ese tema del SACRIFICIO PRIMORDIAL que te sugiere el símbolo labrado en piedra de Agüero. se está representando. No puedo creer que la “buena intención” sea permanecer callado. De ahí que me incline a creer que ese pueda ser motivo por el que. Antonio. Espero impaciente las opiniones y aportaciones a tu propuesta de niveles de simbolismo. nos pueda transmitir mucho más de lo que hasta ahora venía haciendo y añada un nuevo matiz a ese templo/incógnita que inició Anoll y concluyó el Maestro de Agüero (¿Giraldo?). creo qu estás mediatizando la interpretación de nuestro intrépidos AdR entre los que me incluyo. es que al formular su proposición con un título (Bendición). O sea. si me ayudáis. Quizá dentro de seis días. Desde mi particular punto de vista. la imagen que has elegido. Vamos allá. Que conste que mi intención era buena.

¿Pero has visto alguno igual en sus dos vertientes Bendición/Cáliz en esta época?. Habría que hacer una corrección para que el texto enlazado salga en negro. Llevas razón en esa puntualización que. lo mismo que hace con el agujero que le ponen las enfermeras de quirófano). y abrevia mucho la consulta de imágenes. Por cierto. desde un nivel alegórico. pero no junto con el cáliz. Después. Beato: eres un hacha.fotografiarla. puesto que es texto. Efectivamente. y alégranos el asunto con tu saber… Cáliz… Sangre Real… San Juan de la Peña como probable “comitente”… ¿Verdad que nunca acaban los enigmas en este templo?. he visto la mano de Dios en muchas representaciones. que eso no aumenta el peso del mensaje en los posteos. Seguro que es un añadido a la sentencia de código. Después. paseante… Rompe tu silencio. que no creo necesario.com Fecha : 18/04/2006 Hola de nuevo Omedes. cada uno de los elementos. Amistad. AdR que ha pasado en él casi tantas horas como quien lo proyectó. ¿Os parece?. Puede ser una bonita “guinda” para el fin de semana románico-asambleario . podría añadir algún significado al conjunto. Remitente : Baruch E-mail : Fecha : 18/04/2006 Como Syr se encuentra en periodo de abstinencia para no entorpecer la reflexión de si los paseantes somos dignos o no de acceder al foro y . Puede ser divertido y hasta desentrañaríamos todos sus matices. quizás. colega. lo anticipo: para quienes puedan hacer un hueco antes del segundo regreso: El domingo 23 por la mañana visitaremos el templo acompañados de Daniel Zabala. Antonio. Remitente : Omedes E-mail : Fecha : 18/04/2006 Hola amigos! Mario: completamente de acuerdo con tu lectura formal del símbolo. Venga SyR. Revela el código a incluir para agilizar los enlaces. intentaremos elevarlos pasando por el tamiz místico y acabaremos por el anagógico o metafísico. podríamos analizar. Baruch: ya veo que hay quien ve más allá de la imagen formal. Salud y románico Remitente : Omedes E-mail : Fecha : 18/04/2006 Hola amigo “Beato”! A ver si funciona así: [color=red]Pulsa aquí para ver el Friso de Santiago de Agüero[/color] Remitente : Mario Agudo E-mail : magudo@acceso.

. puede ser una de las interpretaciones posibles. Ello supone copiar la dirección. energía y forma. Si hay varias imágenes referenciadas. La mano de Dios que aparece de entre las nubes o de la nada es una representación muy utilizada. que muchas veces nos referimos a páginas para mostrar fotos y textos que se encuentran en la red. es introducir un link en el posteo.y veréis a lo que me refiero. activo y receptivo. La luz oculta o latente que muestra el impulso de energía-voluntad capaz de originar todas las transformaciones junto con la matriz-copa de la naturaleza creadora que le permite a esa luz oculta tomar conocimiento de sí mismo. Creo que una solución algo más compleja-. Los dos principios son opuestos y divinos.Pulsa aquí para ver el Friso de Santiago de Agüero Remitente : Syr E-mail : Fecha : 17/04/2006 Cofrade desleal! Lo tengo. no sólo en el Románico. Beato. Pulsar con el ratón en el enlace que hay en el mensaje a continuación del punto final -en mi mensaje anterior. Remitente : Beato E-mail : Fecha : 18/04/2006 Ha salido bien pero no del todo. tu invento me ha funcionado. Un saludo Remitente : Beato E-mail : Fecha : 18/04/2006 Veo. me atrevo (ya sé que Syr lo haría mucho mejor) a incluir una posible interpretación fuera de la habitualmente “religiosa”: Podría tratarse del símbolo que intuye la idea de los dos aspectos que rigen la ley universal: El cielo y la Tierra.. ya que la podemos ver por ejemplo en el capitel del sacrificio de Abraham de la iglesia visigoda de San Pedro de la Nave (Zamora). Pero he prometido no perturbar el período de reflexión. eres un As. Salud y románico. amigo Omedes. El ángel sujeta la copa sin tocarla con las manos indicando su procedencia sagrada.después. por ejemplo. Remitente : Mario Agudo E-mail : magudo@acceso. abrir una nueva página. no me hagas esto¡¡¡. en San . Para mí. pegar la dirección y esperar a que se abra la que contiene la referencia.encontrando este capitel de lo más interesante. pero "más barata en cuanto a bytes". ¿Cómo? Voy a intentarlo y esdpero hacerlo bien. Porfa. En el Románico aparece también de manera reiterada.com Fecha : 17/04/2006 Hola. el completar su visualización puede tardar pesados minutos.

así como a todos aquellos que se unan a él a través del sacramento de la comunión. Es en definitiva. Por lo que he leído. Nos muestra un Dios benevolente que aprueba y bendice ese sacrificio. esta es mi interpretación y no pretendo sentar cátedra. Aunque. un gesto protector. OFIDIOS ENFRENTADOS PORTANDO BOLAS Contestar este mensaje PAGINA PRINCIPAL FORO TITULO DEL FORO : MISTERIOSA ICONOGRAFÍA? Creador : Amert E-mail : Fecha Creación : 30/03/2006 . me atrevo a aventurar que la mano de Dios junto con el cáliz que porta el ángel es una manera de mostrar al observador que el Creador envió a su Hijo para redimir al hombre de sus pecados. claro está. deduzco que se trata de una forma de simbolización de la magnanimidad de Dios. Siguiendo esta lectura. vertiendo su sangre para salvar a la Humanidad.Isidoro de León o en el caso que nos ocupa. de ese brazo que llega hasta cualquier rincón de la tierra para recordarnos que él es el Creador. de su omnipresencia y omnipotencia.

en esta no había bolas ni aves.Estimados amigos. según he leido. El alero era muy simple el único trabajo era un chaflán. peces? Una incógnita para mi que quizás alguno ha descifrado hace tiempo u observado estas o similares representaciones en otros templos. Uno de ellos esta en su boca no se si para entrar en el reptil o bien capturado por este. En otro caso un capitel aparecen dos peces enfrentados en cuya cola figuran sendas bolas y en el capitel siguiente una culebra que se encabeza hacia una serie de bolas sobre las que un ave picotea. o posible interpretación.enfrentada a unos peces que van hacia ella. . En algunas iglesias románicas que hace tiempo he visitado he visto una iconografía que ignoro si tiene antecedentes y base literaria conocida. bueno que coincido con tu opinión. el siguiente capitel la culebra sin actitud de devorar al los peces y enfrentada a la otra cara bolas picoteadas por una ave. Estaba la representación ocupando diferentes tramos del alero sur de la única nave del templo. Y la última vez que lo he visto fué en una portada central. pués el mal no siempre viene del exterior sino que casi siempre anida en el corazón del hombre. ¿Serpiente. Salud y Románico. Salud y Románico. Aparecían peces. tambien al sur. y que son debidas a las prisas. Otra iglesia en que vi similar representación era tambien hacia el sur en una saetera a una altura de dificil apreciación. Otro pequeño grupo de peces situado detras del citado van en dirección contraria a la serpiente disminuyendo de tamaño hasta acabar transformados en bolas. Muchas gracias a todos. Paz y Bien.creo que estás en lo cierto puede ser una lucha consigo mismo simbolizada a través de esas confrontaciones de animales. solo la serpiente en actitud de deborar al pez. aparte de la representación de la que hablamos. Se trata de representaciones ofídicas a lo largo de tramos de alero en los cuales aparece una culebra ondulante? (como en movimiento) -al menos asi me parece. Remitente : mati E-mail : mati51259@hotmail. asi como la conciencia en su mente en el hemisferio cerebral izquierdo. Estos dos últimos templos sin vinculación al temple. los peces que discurrían en dirección contraria a la serpiente disminuían de tamaño hasta convertise en pequeñas bolas.com Fecha : 08/04/2006 Buenos dias Syr. en los dos capiteles del lado izquierdo. recuerdo que la representación la he visto en un templo al que la tradición atribuye templario. Que contenían: el primero dos peces enfrentados figurando en ambos tras sus colas dos bolas. si algo de luz puede aportar a este interesante tema que entre todos estamos disfrutando. Aprovecho esta ocasión para pedir disculpas por las faltas de ortografia que cometo o cometere en los posteos. RESPUESTAS Remitente : Amert E-mail : Fecha : 11/04/2006 Siguiendo la reflexión de Baruch. serpiente y bolas.

el mal ataca al bien. El hecho de que se representen conceptos simbólicos mediante confrontación entre dos elementos similares (animales).Remitente : Syr E-mail : Fecha : 06/04/2006 Sigo con el misterio iconográfico propuesto por Amert y tras las aportaciones últimas. precisamente. por favor. Dad un pasito más y aventurad una lectura de conjunto. intento avanzar un poco más sobre la imagen que el programa iconográfico de la sóla descripción inicial ha dejado “colgada” en mi web mental. acuático. antiguamente se consideraba al pez sagrado. presa del tiempo y de la muerte (serpiente) y la otra espiritual que tiende a la superación mística. como temática de lucha. no os quedéis ahí. Remitente : Syr E-mail : Fecha : 05/04/2006 Baruch. en los ritos asiáticos se los adoraba y a los sacerdotes se les prohibía comer pescado. todo ser alado es símbolo de espiritualización ya la tradicción hindú dice que representan los estados . Estamos entre amigos con ganas de aprender. Estupendas aportaciones. me hace interpretar que el adversario a derrotar no es una entiad externa. que se mueven en “espacios diferentes”. a los estados superiores (pez) como apunta Mati. Mati.com Fecha : 05/04/2006 Buenas tardes. Baruch y Mati. La confrontación entre dos animales “distintos” (o en palabras de Amert “de espacios diferentes”) no estaría lejos de sugerir un mensaje de las dos naturalezas o tendencias que se dan en el hombre: una grosera. Remitente : mati E-mail : mati51259@hotmail. Salut y románico. de Satánas. Pero. en todas esas connotaciones apreciadas por los intervinientes y en las que parece haber consenso. terrenal. El pájaro. y os agradezco me corrigais si en ello estoy equivocada. Al pez se le atribuye un estricto simbolismo espiritual. pués así aprendo. material. inciden en la simbología de cada uno de los animales representados. Mi lectura. se ve claramente una serpiente ondulante que muerde a un cordero en las partes traseras. Salud y románico. si me lo permitis quisiera dar mi opinión sobre el tema Misteriosa Iconografía. el significado símbolico es obvio. en el ábaco de la puerta sur de la iglesia de Santa Eulalia de Beiro en Galicia. en este caso que nos ocupa es símbolo claramente del Mal. se apoya. sino parte de uno mismo: una lucha interna como símbolo y vía espiritual de purificación. Ya Amert mostraba su desconcierto respecto a la escasa vinculación de un animal terrestre que se arrastra por la tierra como depredador y otro totalmente distinto. La serpiente tiene muchos significados según el contexto en que se encuentre. de todos es también conocido el emblema de los primeros cristianos con el pez.

no corresponden ni al sitio ni al orden establecido pues fueron cambiados por necesidades del momento. Salut Remitente : Syr E-mail : Fecha : 04/04/2006 Buenas tardes Amert. Bueno. bien cobijadas por hojas o naciendo de ellas.superiores del ser. sirviendo de alimento a las aves (fieles cristianos) o apetecida por las fieras-imagen de los pecadores-. Como muchos decis Salud y Románico. los peces-Piscis. La bola. la serpiente-Ofiuco. No deseo abandonar el foro sin dar respuesta a tu última intervención que mantenemos (una vez más como en tantas otras) en soledad entre dos paseantes mientras más de ciento treinta pares de ojos nos contemplan inertes. didáctico y por supuesto con contenido religioso. etc. que número de columna es. si el motivo ornamental sigue una relación con los otros capiteles y sobre todo si ese capitel corresponde al sitio donde esta. Mati Remitente : Baruch E-mail : al. Igualmente cierto que a los peces se les atribuye significado del ungido por las aguas bautismales. y reconociendo que me "enganchan". Nunca debemos olvidar que el románico es una tramsmisión de conocimientos a traves de simbolos todos ellos encauzados hacia enseñanzas de carácter moral. El pájaro tiene un antagonismo formidable en la serpiente. Efectivamente uno de los símbolos de la serpiente es como fuerza del Mal. hizo que me fijara en los dibujos de algunas constelaciones que se parecían a representaciones de animales en la época del romànico. podemos elucubrar miles de interpretaciones. sublimación y espiritualización . significa el pan Eucaristico las cuales nos están diciendo una por una o formando grupos. También otra persona. según hemos visto en alguna otra propuesta (la Pila del Templo) representando que él se mueve libre entre las . ya que más a menudo de lo que parece. hoy ya en la Página Anterior. en los motivos vegetales o las quimeras entrelazadas las notas musicales que entonaban junto con las palabras para conseguir una experiencia contemplativa. según intenté apuntar en mi primera Propuesta. ahí van dos : Alguien me comento una vez que los monjes cuando paseaban por el claustro alzaban los ojos y fijándose en los capiteles veían en los animales.baruch@gmail. a darle al coco. nos dice Ricardo López en su libro Símbolos. según Zimmer esta enemistad solo aparece con carácter moral en Occidente. El pájaro como el pez estaban dotados en su origen de poder ascendente. por tanto sin llegar a ninguna conclusión. imagínate cuantas interpretaciones diferentes pueden salir de una visualización mental del capitel que describes (tantas como personas lo imaginen). se podría tener en cuenta aspectos varios para interpretar: en que punto cardinal del claustro se encuentra. Conseguir un poco de luz sobre el tema representado es casi imposible.com Fecha : 05/04/2006 Si una imagen ya es difícil de interpretar viendola físicamente. ¿Será porque ninguno de los dos somos de la Junta?. fíjate si por asualidad las bolas que mencionas coinciden con alguna constelación. ya sabes. pero su polisemia es tan rica como variada.

sino una simbología clara que contrapone los valores Fidelidad-Lujuria (virtud teologal/pecado capital) encarnados por la figura del perro y la liebre.no sería más llana? ¿Quizás pueda atribuirse a cada animal un mensaje específico en esa lucha para allegarse mejor a lo que codifica la representación? Otra idea que manejaba.. lobooveja. fuerza del mal) y los peces como representación de los cristianos. Valoro tu interesante y significativo punto de vista que abre mi mente al entendimiento de esa incógnita y me . Creo recordar que algún santo padre abundaba en esta idea. la alternativa del engullimiento que propones. acuático. si observas la ventana absidial de Santa Mª de Siones donde se representa al galgo persiguiendo a una liebre. que se arrastra por tierra como depredador de otro totalmente distinto. sino aves y bolas. teniendo en cuenta. De otro lado.. Navarra). comparando a los fieles con pececillos. teniendo en cuenta que en el románico poco hay de casual.. no sólo intervienen estos personajes. o los de Soberbia-Mansedumbre (Lobo frente a Oveja es símbolo de Humildad del hombre que está dispuesto a ser devorado para renacer a una nueva vida. En un primer momento mi interpretación discurría por vincular la serpiente con Satán (representado en el animal maldito. dado el valor ambivalente de algunos animales era si la resurrección de Cristo puede subyacer en el voluntario y aparente “engullimiento” de Cristo por el pecado (serpientepecado que debora al pez-gracia) como paso necesario a la resurrección y total vencimiento contra el mal. Lo que me desconcertaba. En modo paralelo a Jonás con el cetáceo. referida al conjunto y no parcelarla porque limitaría el sentido interpretativo del marco tallado. Salud y románico Remitente : Amert E-mail : Fecha : 04/04/2006 Me ha aportado luz la reflexión de Syr. Sólo en la visión de su totalidad puede reflejarse una idea de superación espiritual. a mi modesto parecer. etc) el mensaje es concreto para transmitir una situación catequética específica. la identificación simbólica que las primeras comunidades hacían de Cristo y sus seguidores en estas criaturas.. por lo que la interpretación ha de hacerse. en la representación que debatimos. no estaría transmitiendo un mensaje de lucha entre animales ni una escena de caza (como es la tenida por habitual). es la vinculación de este animal terrestre. Disculpad las divagaciones de profano que en confianza me atrevo a exponer ¿Que opináis al respecto? Remitente : Amert E-mail : Fecha : 04/04/2006 Muchas gracias amigo Syr. hombre-fiera. IGLESIA DE SAN BARTOLOMÉ.pasiones. AGUILAR DE CODES. pues cuando la representación es unitaria (perro-conejo. estaría en sentido inverso. Así. lobo-oveja. Pero por otra parte pienso que si el fin era mostrar la superación espiritual por la lucha ¿la representación con perro-conejo. Pero en la escena que nos relatas. Se mueven en espacios diferentes y son ¿forzadas? representaciones que como muy bien indicas amigo Syr invitan a no quedarse en la periferia formal e ir más allá.

no vive. Se exige una atención constante y un conocimiento profundo que permita discernir cual es. a sugerirnos altura y progresión espiritual por su despegue del suelo en la búsqueda incesante de la música de las esferas celestiales. sorprende la profusión de representaciones zoomórficas. en ocasiones. el aliento de la vida (Sal.Por eso. sinónimo de destino y también de inmortalidad del alma. el mensaje a captar. la aparición del ave en la escena. Soria). cierta sabiduría (Eclo. El que no lucha. la misión del animal en la escultura es múltiple. Los animales son criaturas de Dios que comparten con el hombre la bendición de la fecundidad (Gén. el heroísmo. tienen una enorme importancia simbólica. sino contra uno mismo. (IGLESIA DE SANTO DOMINGO DE SILOS. con toda clase de cautelas y desde un particular punto de vista. Vuelve. TORREANDALUZ. . y la esperanza. un Juicio de Dios en el que se premia la justicia. Su utilización posee un carácter acentuadamente simbólico. de alguna manera. sea entre caballeros o entre animales es. Toda lucha es. En el Corán. Su amplitud puede suscitar la impresión de que la época profesa un interés vivo por la naturaleza. pues los orígenes de la fauna románica son netamente orientales. 1). conseguirá el hombre oír la música de las esferas celestiales. pero está sometida al hombre (Gén. Sólo venciéndose a sí mismo. 1). “resignificándolas”. y por lo mismo su lectura no puede ser clara ni única. que en su lectura debe primar más la temática que el personaje (peces y serpientes) y quedarnos con su imagen de lucha. Son imagen del pensamiento.En el románico. ya sean orientales u occidentales. En el tema que nos presentas. Son las costumbres de las diferentes especies consideradas como espejo de virtudes y vicios del ser humano. realista. y con la lógica limitación que supone mi desconocimiento de su contexto.aproxima más al mundo del románico. sin embargo. El románico absorbe estas imágenes y las resitúa en un contexto diverso. diversas cualidades. De otro lado. puesto que ni los animales cotidianos son los más frecuentes ni su representación es. de la rapidez de las relaciones con el espíritu. de la imaginación. creo. Remitente : Syr E-mail : Fecha : 31/03/2006 La presencia de animales en la simbología es tradicional y constante en todas las culturas. por tanto como un espejo moral en el que apreciar valores y contravalores. la palabra ave es. en cada caso. 1). coincidiendo este último valor con el que se le otorga en Egipto. pues. pero enseguida se constata que es un interés relativo y parcial. una lucha contra nosotros mismos para la depuración espiritual. Y toda PELEA O LUCHA. en términos generales. 103). La lucha no es sólo contra los enemigos.

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