SÓLO PARA PARTICIPANTES 4 de junio de 2001 ORIGINAL: ESPAÑOL CEPAL Comisión Económica para América Latina y el Caribe IIDH

Instituto Interamericano de Derechos Humanos Reunión de Expertas sobre Racismo y Género Santiago de Chile, 4 y 5 de junio de 2001

DISCRIMINACIÓN ÉTNICA Y CULTURAL Algunas razones para meditar

Este documento es un borrador escrito por la Sra. Isabel Hernández, Coordinadora del Proyecto Regional de Bi-alfabetización en temas productivos, de medio ambiente, género y salud reproductiva de la Comisión Económica para América Latina y el Caribe (CEPAL). Las opiniones expresadas en este documento, que no ha sido sometido a revisión editorial, son de la exclusiva responsabilidad del autor y pueden no coincidir con las de la Organización.

Asimismo. Una prueba de ello lo constituye el problema. la legislación vigente en materia de integración igualitaria. A comienzos del Siglo XIX. pero no suficientes. prejuiciosas y descalificadoras del “otro” (extranjero. Por un lado. Mientras las sociedades nacionales. aun no resuelto. inmovilizaban al indígena calificando de “injustificado” todo acto de protesta o de justa rebeldía. En el Sur del Continente. los afrolatinos y afrocaribeños). en todo modelo auténtico de democracia. la igualdad de derecho frente a la desigualdad de facto. En algunos casos. ofendieren o maltrataren a los indios. la Audiencia de Lima recibió orden de la capital del Reino: ” de aquí en adelante castiguen con mayor rigor a los españoles que enjuiciaren. y a medida que se consolidaba el poder de los nuevos estados latinoamericanos. Se hacía explícita de esta manera la voluntad de integrar en ”igualdad de condiciones”’ a pueblos “desiguales”. En América Latina y el Caribe. falta aún consolidar espacios de crítica. fortalece la discriminación velada en el seno de la sociedad y. las matanzas continuaron durante décadas. por un lado. se ejecutaba a millares de indígenas considerados ”ciudadanos libres y con igualdad de derechos frente al Estado” (Bandos y Decretos Supremos de las constituciones de las Repúblicas.DISCRIMINACION ETNICA Y CULTURAL Algunas razones para meditar El etnocentrismo es un fenómeno social ancestral. Sólo que. daban prueba de sus avanzados ideales de igualdad y democracia heredados de la Revolución Francesa. ajeno. diversas disposiciones legales transformaron en ciudadanos “con igualdad de derechos” a los indígenas de nuestra América. se agudizaron en pleno período republicano. es imprescindible para la consolidación de las identidades. estas disposiciones reiteraban anteriores Cédulas Reales correspondientes al período colonial1. de debate y de expresiones reinvidicativas que permitan reconocer la raíz conflictiva que sustentan las relaciones interétnicas e interculturales. garantizar el reconocimiento de ese “otro”. La contradicción entre la sociedad “legal” y la sociedad “real” es propia de la constitución de los estados modernos. siempre útiles. Paradójicamente. que si los mismos delitos se cometiesen contra los españoles”. equiparando formalmente entidades étnicas diferenciadas y antagónicas. Pablo III por Bula Papal afirmaba que “los indios tenían alma y eran verdaderamente hombres” (aunque no desautorizaba la. principios del Siglo XIX). 2 . en lugar de esconderlos y apelar a los supuestos beneficios del olvido o de la proliferación de innumerables declaraciones de tolerancia y desprejuicio. En la medida que subsista la marginación socio-económica de los sectores más pobres de la Región (los indígenas. Espacios que podrían motivar a la superación de los conflictos. llamada “Guerra Justa”. durante las “Campañas de Pacificación”. sobre 1 El 29 de diciembre de 1593. Paradójicamente. Durante el Siglo XVII y más aun en el XVIII proliferaron este tipo de argumentaciones reinvidicatorias de la dignidad e igualdad de los indígenas ante la ley. activador de conductas xenofóbicas. diferente). no será más que uno de los tantos elementos emergentes de esta contradicción. por otro. por otro. en 1537. suele inhibir y desmovilizar a los grupos directamente afectados. por entonces.

Sin embargo.asignación de suelo comunitario. nos anima a afirmar con énfasis que. son agendas al sistema de poder político y económico. ni las expresiones reivindicativas de participación social y tolerancia racial y étnica. estas legislaciones de corte liberalhumanista. que esta igualdad alcanza a los integrantes de las razas y las étnicas históricamente discriminadas. Se expandieron durante la Colonia y la República y actualmente subsisten. al latifundio. las sociedades de hecho. la xenofobia y sus formas conexas de intolerancia perduran y se agudizan hoy. afrocaribeños y de otras colectividades igualmente descalificadas en términos sociales. Se trata de fenómenos sociales que parten de conductas etnocéntricas. Nuestra ocurrencia de regresar al pasado. mientras se comienza a discriminar porque se domina. puesto que necesitó desacreditarlo y degradarlo para justificar la imposición por la fuerza de su propio sistema de vida. Como afirman Berger y Luckman en “La construcción social de la realidad” (Amorrortu. Muy por el contrario. la cuestión de cual prevalecerá. se sustenta por la necesidad de explicar el nacimiento de una contradicción actual: por un lado. La exclusión económica de los indígenas. universales y de larga data. luego se continúa dominando porque se discrimina. tiene mayores posibilidades de imponer sus definiciones”. Históricamente. Es decir. en los casos en que intervino. el acceso a un régimen igualitario de propiedad de la tierra. La presencia cada vez más evidente de esta contradicción social. y defender de esta manera sus intereses económicos. fue para despojar el indio de la propiedad comunitaria. Así es que. como necesidad de legitimar la marginación económica presente. 1998): “dos sociedades que se enfrentan y cada una de las cuales poseen universos en conflictos. Porque ni la capacidad crítica. afrolatinos. el racismo. Se profundizaron y “acriollaron” en nuestra Región como justificación histórica del genocidio de la Conquista. para todo pueblo dominador. en América Latina y el Caribe. la discriminación étnica y cultural. obviaban entre sus expresiones. desarrollan mecanismos conceptuales destinados a mantener sus respectivos universos. depende más del poder que de la habilidad teórica…la sociedad que tenga el palo más grande. enfatizan. propician un trato desigual y condenatorio a los integrantes de las etnias y las culturas socialmente descalificadas. los gobiernos latinoamericanos (apoyados en valiosas declaraciones de los últimos foros mundiales) reconocen jurídicamente igualdad de derechos para todos y cada uno de sus miembros. incluso. ligándolo definitivamente y en condiciones de semi-servidumbre. en su quehacer cotidiano. el pueblo dominado fue bárbaro y hereje. y por otro. se basa en discriminaciones comunes y propias de todos los estratos empobrecidos del campo y la 3 .

los elementos que objetivamente aparecerán como manifestaciones de su pobreza extrema. el descalificado) hace del ejercicio de la discriminación un reaseguro de la existencia de un grupo “inferior” en la escala social. sino también por los miembros no-indígenas de su propio sector social marginado. Por ejemplo. Sin embargo. sin desarrollar acciones tendientes a desarticular mecanismos de prejuicio y descalificación en los ámbitos mayoritarios de las sociedades que los ejercitan. Como describía magistralmente Galindo en “”Garabombo el invisible”. por pertenecer a una etnia y a una cultura diferente. se perjudican con la intolerancia y la discriminación específica. Ya sea porque el ciudadano pobre no-indígena. actualmente pasa por asumir el reto de conciliar las particularidades histórico-culturales de cada pueblo étnico y culturalmente diferenciado. étnica y cultural.ciudad. que le permite obtener beneficios secundarios (ante posibles alianzas políticas o algunas instancias de acceso a mayor participación social). a aquellos que registran necesidades diferentes. Frente a este escenario de mutuas descalificaciones y contradicciones históricas. obtendremos los mismos magros resultados. La resistencia ante este tipo de inequidades. debemos admitir que a pocos resultados arribaríamos si pretendemos llevar a cabo acciones solamente en el terreno jurídico. pasarán a constituirse en agravantes de una condición étnica desvalorizada. sucio e ignorante”. los indígenas son discriminados. y en el caso de ser considerado (si supera su condición de ‘’invisible’’ en las Salas de Espera) será tratado en términos oprobiosos como “indio”. encuentra (y prefiere encontrar) su identificación cultural en el comportamiento social de los sectores hegemónicos y privilegiados. Asimismo. el diferente. si un campesino pobre indígena se presenta en una Oficina pública. no solo por la impronta histórica de los sectores dominantes. mal vestido y dice no saber leer ni escribir. con la vocación universalista del desarrollo y la modernidad. si pretendemos intervenir solamente en los grupos sociales afectados por la discriminación. La construcción de una ciudadanía moderna esta atravesada por las tensiones entre el fortalecimiento de las identidades étnicas minoritarias y la homogeneidad cultural que nos ofrecen los paradigmas de modernidad en boga. sin acceder a instancias concretas de transformación en la sociedad de hecho. o porque el desprecio por el “otro” (el distinto. La desmovilización autodestructiva de las sociedades discriminadas Los intentos de asimilación 4 . más que como campesino pobre y analfabeto. no hay nada más injusto que ofrecer tratamiento igualitario. pero. basada exclusivamente en su distinción racial. actualmente. por responder a una historia distinta. La difusión permanente de las expresiones de este imaginario social descalificador del “diferente” impregna a todos los sectores de las sociedades nacionales.

Se trata de la adopción de una máscara. El enmascaramiento y el proceso que desencadena. de las expresiones de su propio lenguaje. la niega y la desvaloriza aún más. tanto como de lo conservado y de lo recientemente adquirido. dentro del grupo socialmente 5 .Como consecuencia de una descalificación permanente de sus pautas de conducta. generalmente no los libera de su condición de discriminados. Es por esto que. Llega a aceptar los términos de la degradación. En las sociedades más abiertas. la superposición de sucesivos enmascaramientos. y entonces estamos en presencia de otro proceso de autoadscripción. cada máscara la va cambiando en su esencia. cree destruir de una vez y para siempre la imagen destestada del envilecimiento común”. Con el correr del tiempo. como portador de un estigma imborrable. pero nada en estos proceso. reacciona frente a ella. desvaloriza las propias y acepta las justificaciones externas de descalificación de su propia etnia. La resistencia A esta conciencia asimilacionista y hasta cierto punto justificadora del comportamiento del discriminador. de sus creencias. como el cambio de nombres y apellidos. y la mayoría de las veces es rechazada. restándole notoriedad a sus particularidades o diferencias. Esta nueva identidad da cuenta de lo perdido. se advierte una tendencia al mestizaje a través de enlaces matrimoniales mixtos o al ocultamiento de rasgos diferenciales. manifestado a través de una expresión distinta de la cultura. Un comportamiento habitual de los grupos étnicamente discriminados es internalizar las pautas culturales del opositor étnico o racial. con suerte diversa. asume con naturalidad los adjetivos descalificadores que tradicionalmente le ha atribuido y se desvaloriza. sobrevalorándolas e imitándolas tanto como le sea permitido. logra combatir la descalificación social. el discriminado termina reconociéndose y autodefiniéndose como tal. en otras oportunidades es develada por ella. El primer intento del discriminado es negar su pertenencia u origen racial y tratar de asimilarse a la sociedad global. pero la comprobación empírica ha demostrado que este intento de integrarse al grupo social y étnico hegemónico. no son neutros para la construcción de la identidad grupal de los discriminados. que a veces ni siquiera es advertida por la sociedad mayoritaria. impide que se registren los mismos rasgos identificatorios. Quienes transitan por este estadio de conciencia asimilacionista. el discriminado se ve igualmente rechazado. procuran asimismo acceder a posiciones de clase más ventajosas. Es como el ejemplo de Fanon: ”al levantar el cuchillo contra su propio hermano. Como lógica contrapartida. se opone una reacción opuesta. su reacción se torna dañina contra sí mismo y contra su propia raza. cuando a pesar de los mencionados intentos.

embusteros y violentos”. y para la población indígena. el grupo afectado reacciona con simétrica irracionalidad. el discriminado entra en conflicto. Todo conflicto interétnico genera un proceso de descalificaciones mutuas y de simétrico antagonismo. Para el wichi-mataco del Chaco. del racismo y la intolerancia. estos términos peyorativos y generalizables. en cuanto a los fundamentos de sus prejuicios. los blancos o criollo. el correspondiente sustantivo es ”ahat” (demonio) y así podríamos continuar con múltiples ejemplos. En las últimas décadas. propia de una conciencia defensiva. han contribuido históricamente a la permanencia del fenómeno discriminatorio. Se trata de intentos inacabados de revitalizar las culturas marginadas o de dignificar la autoadscripción racial o étnica y la identidad cultural de las minorías.degradado. como caminos ineficaces en la búsqueda de una integración social igualitaria (en términos de acceso de oportunidades) a las sociedades nacionales latinoamericanas. desarrollan comportamientos irreflexivos de enfrentamiento. Como respuesta al fenómeno discriminatorio. son “ladrones. como el “ladrón”. por lo cual el opositor étnico sé perpetuo en el lenguaje. Estos intentos de reorientar la conciencia de pertenencia a un grupo socialmente descalificado. la desmovilización o la autodestrucción. fortalecen el racismo y sus conflictos. encontrarán alternativas de 6 . El pueblo mapuche llama al chileno “huinka”. hacia la autoafirmación de la personalidad diferenciada. término que proviene del verbo en mapudungum “”huinkalf” (robar). así como la resistencia étnica irrestricta. La reorientación de la conciencia étnica Los estadios de conciencia étnica asimilacionista y descalificadora de su propia raza o etnia. han conducido a los sectores discriminados a la vulnerabilidad. Al sufrir las descalificaciones de su origen y su cultura. es imposible que dos o más grupos sociales puedan encarar juntos la solución de conflictos estructurales o aliarse para enfrentar antagonismos comunes o para superar la pobreza y la exclusión política y social. tanto los intentos de asimilación como las conductas defensivas o de resistencia. incluso entre los miembros de un mismo sector social empobrecido y dificultan posibles alianzas para superar desventajas en términos de acceder a una mayor participación social y política. hemos sido testigos de un proceso paulatino de una toma de conciencia sobre estos procesos y sobre la necesidad de autoafirmación de la personalidad racial o étnicamente diferenciada de los pueblos discriminados. transforman al “opositor étnico’’ invariablemente en “enemigo étnico”. Se han manifestado a lo largo del tiempo. Conductas de esta naturaleza. ignorantes y borrachos”. En la medida que subsistan descalificaciones absolutas y apriorísticas. visualiza como enemigo a todos sus miembros y arriba a un estadio de conciencia defensiva o de resistencia étnica. la incapacidad de autorepresentación. Por el contrario. se rebela. se revierten. enfrenta al grupo étnico antagónico. Si para el criollaje los indígenas son “flojos.

también son aplicables a las demás colectividades y grupos cultural y étnicamente diferenciados. social y cultural. Por esta superioridad numérica. actualmente. abre nuevas brechas de pobreza en el interior de cada organización social. Estos fenómenos recientes. en el largo plazo. superan el cuarto de millón y en algunos países se constituyen en la población mayoritaria a nivel nacional. judíos. El ajuste económico y la internacionalización de la economía. en 43 millones de individuos. La población indígena total del continente se estima. ajeno. de prejuicio cultural y mutua-descalificación frente al “otro” (extranjero. etc. aunque en mucho sentidos. el problema de la extrema pobreza y la integración social continúa concentrando las preocupaciones de la mayoría de los gobiernos de América Latina y el Caribe. autenticas democracias y desarticulación de prejuicios ancestrales. propiciando avances en términos de pluralismo. Algunos de los pueblos autóctonos son de escasa significación numérica.) a más de cuatrocientos pueblos indígenas que admiten diferencias étnicas entre sí y sobreviven en condiciones de marginalidad económica. diferente). ha producido profundas reestructuraciones tecnológicas. en la medida que las sociedades latinoamericanas mayoritarias se lo permitan. afrolatinos. propicia un proceso de “homogeneización” que intenta socavar la identidad pluricultural de un continente que alberga junto a numerosas colectividades (asiáticos. europeos del este. se suman a procesos históricos de etnocentrismo. El desarrollo desigual. son procesos de larga data que tienen su origen en la Conquista y la Colonia. la difusión de una ideología-sostén de conceptos macro-económicos globalizantes. es obvio que se recrudecerán las descalificaciones prejuiciosas y la xenofobia frente a los grupos históricamente discriminados (sean indígenas afrolatinos o migrantes internacionales pobres) debido a la competencia y a las presiones desiguales frente a las reducidas oportunidades del mercado de trabajo. afrocaribeños. pero que se reproducen. 7 .crecimiento y desarrollo. Paralelamente y en el plano cultural. Otros procesos. nos centraremos en propuestas estratégicas referidas a los pueblos originarios. En un modelo económico que produce situaciones recesivas recurrentes y restricciones del empleo. en especial los referidos a los pueblos indígenas. muchos otros en cambio. El inicio del Tercer Milenio y el xenofobia recrudecimiento de la discriminación y la En los umbrales del nuevo siglo. se activan y potencian ante cada nueva instancia de exclusión social y marginación económica. políticas y socioculturales que agudizan las diferencias entre las subregiones y marginan a amplios sectores de la población. palestinos.

símbolo-sostén de la identidad. a una suerte de determinismo histórico (fortalecido por el ostensible fenómeno social del prejuicio étnico) que las explicaría sólo por las relaciones de desigualdad que se generan entre el centro y la periferia. esa franja de tierra que ofrece sentido de pertenencia étnica y a la que periódicamente vuelven también los migrantes. da cuenta de comportamientos culturales diversos (a veces protectores y otras veces depredadores) que conciernen a la organización productiva. entre el atraso y la modernización. Ellos son los elegidos para mantener el "espacio para la vida". En un contexto desfavorable para la pervivencia familiar (en la medida que ella se base exclusivamente en la producción agropecuaria). se ha visto impedido por factores de escasez de tierras. la situación de marginación y deterioro económico de los pueblos indígenas coincide casi en un todo con la situación de pobreza del conjunto de economías campesinas. Por eso. Asimismo. por la falta de apoyo técnico oficial y por ser indígena”. 8 . exclusivamente. recursos materiales y financieros. Lejos de atribuir las causas de estas evidencias. cuya sobrevivencia se inscribe en la defensa de los recursos naturales renovables. hay rasgos propios de su autoadscripción étnica que producen los fenómenos sociales de perjuicio e intolerancia. el proceso de desarrollo tecnológico evidenciado en algunos sectores de la agricultura ha marginado aún más a los pueblos indígenas del circuito de la producción. y esto significa social y culturalmente “inferior”’. el sistema alimentario y el autocuidado de la salud (por ejm: aplicaciones extendidas de productos etnobotánicos con fines terapéuticos. de naturaleza opuesta. Entre los campesinos originarios. los “elegidos” son los varones. para soslayar en parte su involuntario desarraigo. ni perder la esencia de las particularidades étnicas y culturales. el tránsito de la economía minifundiaria a una agricultura comercial de alta eficiencia. Todos estos fenómenos. que agudizan su situación de pobreza extrema. práctica que generalmente le concierne a la mujer). se liga a cada joven que asume el mandato de sus antepasados. es preciso centrar el nivel de análisis también en la situación particular interna de estas comunidades originarias. suele explicarse también por los resultados que en el largo plazo arroja el bajo grado de cohesión comunitaria o por los múltiples e inacabados intentos de asimilación a la sociedad envolvente. concomitantemente determinadas por la violencia del sistema normativo que internaliza durante el proceso de su socialización. son el producto de la misma imperiosa necesidad de sobrevivir. la situación de la mujer indígena adquiere características específicas. Otras veces. En la mayoría de los casos. la tierra. La preocupante situación de daño del medio-ambiente. La persistencia de las condiciones de pobreza extrema. por una consciente voluntad política de no asimilarse.Si bien. En las últimas décadas. y continúa trabajando la parcela de sus padres y de sus abuelos. el deterioro ambiental se agudiza en muchas áreas geográficas de población indígena.

La conjunción de todos estos factores produce asimismo. la discriminación etnocultural y la subordinación socio-económica son los principales fenómenos constitutivos de una situación alarmante de marginación educativa y de sensibles daños de salud de la mujer indígena. equitativa. Estrategia Regional-Integral Discriminación Cultural de Disminución del Prejuicio Etnico y la Para los gobiernos de la Región. resulta difícil imaginar futuros escenarios de sobrevivencia próspera. respetuosa de la identidad y la cultura de los pobladores autóctonos. autosostenible. Por eso es necesario e imperioso visualizar acciones sociales. todas las Estrategias de Lucha contra la Pobreza. En síntesis. desánimo.Estas normas y valores son producto de una cultura de enclave. depresión y fuerte deterioro de la autoestima. Por esta razón. el sistema político en general y los gobiernos cooperantes. continúa cumpliendo roles tradicionales que implican la producción de valores de uso. Tanto en el campo como en la ciudad. conflictos de identidad. con sustentabilidad ambiental y a la vez. donde convive la cosmovisión autóctona con un imaginario social modernizante. un complejo juego de fricciones comunitarias y de violencia intrafamiliar. Luego de analizar las tendencias sociales y económicas del inicio de este nuevo Milenio para América Latina y el Caribe. los formadores de opinión pública. 9 . ostenta los más altos niveles de morbilidad y mortalidad maternoinfantil del continente. a lo cual se suma un fenómeno endémico y generalizado: el monolingüismo y el analfabetismo femenino. Pese a las claras orientaciones en materia de homogeneización cultural. se plantean en el marco de un discurso de respeto por la identidad étnica y la idiosincrasia cultural. la Discriminación Cultural y el Prejuicio Etnico en América Latina y el Caribe. los organismos del Sistema de las Naciones Unidas. permanentemente surgen en cada comunidad intentos de superar tal desafío: la adopción de nuevas tecnologías productivas junto a una revalorización de las idiosincrásicas. constituye una preocupación permanente combatir todas las consecuencias negativas del Racismo. Este escenario de sometimiento y descalificaciones logra crear. La población femenina de los pueblos originarios. con marcada regularidad. despojada de una real y efectiva participación comunitaria. de carácter complementario a las tendencias del modelo económico vigente. las entidades no-gubernamentales. procesos autónomos de organización comunitaria que ofrecen nuevos réditos económicos y desarrollo de nuevos estadios de conciencia étnica que superan los viejos mecanismos ocultos de resistencia autodestructiva. La mayoría de las mujeres indígenas no logra superar las limitaciones de su condicionamiento de género. las inequidades de género. sumado a los efectos de una continua discriminación étnica y cultural.

abriendo fuentes de trabajo accesibles a los recursos y habilidades disponibles en las poblaciones discriminadas y/o aisladas. 2 En la implementación de esta Estrategia una especial consideración merecerá el enfoque de equidad de género. se debería basar en orientaciones de carácter global que contemplan: 1. El respeto de las costumbres. 2. Serán de diversa temporalidad. el medio-ambiente. controlen la recepción de donaciones o préstamos y supervisen la distribución equitativa de esos recursos. a nivel de la comunidad2. la Discriminación Cultural y el Prejuicio Etnico en América Latina y el Caribe. La habilitación de instancias de coordinación local de carácter no-gubernamental y de la sociedad civil. junto a la comunidad internacional. 4. y en forma atinada y paulatina. deberá inscribirse en un proceso global. 10 . Un ejemplo de ello lo constituye la labor de CEPAL a través de su Proyecto Regional de Bi-alfabetización aplicado en las áreas indígenas de cinco países de América Latina.La sociedad política y la sociedad civil pueden apoyar estos procesos. 3. Esta Estrategia consensuada. a las organizaciones nogubernamentales y las asociaciones de la sociedad civil (en especial las de reivindicación étnica que admiten un enfoque de diálogo intercultural). que garanticen la efectividad de los mecanismos de coordinación. la educación y la cultura). derechos civiles y humanos. la salud. el de autodeterminación (como accionar de una comunidad en el proceso de constituirse en sujeto de su propio desarrollo) y 2. Una Estrategia Regional e Integral de esta naturaleza. de largo plazo. que es preciso atender con especial rigurosidad técnica. Estas fases o etapas se visualizan como necesarias en el proceso de implementación de los diversos lineamientos políticos orientados a la Disminución del Racismo. a veces simultáneas o complementarias. tradiciones y valores autóctonos en la esencia y espíritu de las políticas y acciones destinadas a disminuir el fenómeno discriminatorio. La articulación de las acciones públicas de educación. con las políticas de desarrollo económico y de infraestructura (sobre todo de nivel local y descentralizado) que. a fin de no provocar innecesarias fricciones familiares y comunitarias.a. intentando reunir los esfuerzos gubernamentales. la Discriminación Cultural y el Prejuicio Etnico. que contemple etapas a transitar. Será necesario definir mecanismos de intervención comunitaria que produzcan un quiebre en las conductas de fuerte subordinación femenina. Dos principios básicos deberán orientar los programas a implementar: 2. Es preciso hacerlo en forma integral y coordinada. junto al fomento del crecimiento económico comunitario propicie el empleo a nivel local. protección del medio-ambiente y salud integral. el de la autogestión (como instrumento de injerencia y aprendizaje de dicho accionar frente a los quehaceres concretos de la producción.b. Esta suma de esfuerzos conduciría a la implementación de Estrategia Integral para la Disminución del Racismo. en especial las de carácter étno-culturales.

afrocaribeños o reivindicativas de otras colectividades socialmente descalificadas. ostentan elementos cosmovisionales.según las características económicas. afrolatinas. IV. lideradas por las propias comunidades intoleradas y en constante diálogo. 11 . como actores sociales. en un escenario económico de apertura 3: Deberán implementarse acciones tendientes a la generalización de una convivencia cultural igualitaria (equitativa en igualdad de oportunidades) de ambas sociedades. etc. sean indígenas. afrocaribeñas y demás colectividades discriminadas. Por eso esta fase o etapa de la Estrategia Integral abre un largo y dificultoso proceso que apunta al imaginario social valórico de la población no-indígena. las comunidades indígenas. basada en la multiplicidad de las manifestaciones culturales que ostenta nuestra Región. ni deben ser admitidas o reivindicadas por el sólo hecho de ser propias de indígenas o afroamericanas. afrolatinos. costumbres y normas de vida que impactan su accionar cotidiano y que no necesariamente benefician su sobrevivencia. protagonistas de su propio desarrollo económico. la discriminada y la que también es víctima del ejercicio histórico de la discriminación (privándose a sí misma de una convivencia enriquecedora. el que sólo se logrará llevar a cabo en la medida que exista un compromiso de pluralismo y tolerancia por parte de la clase política y de la sociedad civil en su conjunto. 3 Al menos vale el interrogante: es posible negociar la autonomía cultural en pleno desarrollo de una economía sin fronteras?. hacia los valores y conductas de los grupos históricamente discriminados: Como es propio de toda organización social. usos. políticas y socioculturales de cada contexto nacional o subregional: I. blanca o mestiza. propios de los más amplios sectores de la sociedad. social y cultural. Autoafirmación de la personalidad étnica y cultural diferenciada de los pueblos indígenas. III. Revitalización de la identidad étnica y cultural de los grupos discriminados: Proceso en el que las sociedades nacionales pueden contribuir abriendo cada vez más espacios propicios para el desarrollo de las organizaciones étnicas. negociación y/o consenso con la sociedad intolerante. II. Destierro de los mecanismos de defensa. Será necesario propiciar instancias múltiples y permanentes de autocrítica. Disminución del prejuicio racial o étnico y la discriminación cultural en la toma de decisiones políticas de gran impacto: El prejuicio y la discriminación son fenómenos sociales experimentados en forma constante por miles de hombres y mujeres excluidos por tal motivo de una participación social y política plena. Son fenómenos provocados por conductas cotidianos de intolerancia. irreflexivos e irrestrictos.

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