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Giorgio Agamben - Metrópolis

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Giorgio Agamben. Metrópolis.

Giorgio Agamben. Metrópolis. 2006, Spanish. Translation by Paolo A.
Translations:
Giorgio Agamben. Metropoli. Uni.Nomade. November 16, 2006. Seminar. Metropoli - Moltitudine. Italian. Venice. Audio available. Giorgio Agamben. Metropolis. March 17, 2007, English, Translation by Arianna Bove; Giorgio Agamben. Metrópolis. 2006, Spanish. Translation by Paolo A.; Giorgio Agamben. Metropolis. 2006, Polish. Hace muchos años, teniendo con Guy Debord una discusión que yo creía que era sobre filosofía política, en cierto punto Guy me interrumpió y dijo: “Mira, yo no soy un filósofo, soy un estratega​. Esta declaración me chocó porque yo solía verlo como un filósofo, así como me veía a mí mismo como filósofo, pero creo que lo que quería decir era que todo pensamiento, por más 'puro', general o abstracto que intente ser, está siempre marcado por signos históricos y temporales, y por tanto capturado y de alguna manera comprometido en una estrategia y en una urgencia. Digo esto porque mis consideraciones serán claramente generales y no entraré en el tema específico de los conflictos, pero espero que estas consideraciones generales porten la marca de una estrategia. Quisiera comenzar con una consideración banal de la etimología de la palabra metrópolis. Como ustedes saben, en griego metrópolis significa Ciudad Madre y se refiere a la relación entre las ciudades y las colonias. Los ciudadanos de una polis que la dejaron para encontrar una colonia eran curiosamente llamados en apoikia: distanciándose/derivando fuera del hogar y de la ciudad, que desde entonces tomaba, en relación con la colonia, el carácter de Ciudad Madre, metrópolis. Como saben, este significado de la palabra es todavía actual y se usa hoy para expresar la relación del territorio metropolitano del hogar con las colonias. La primera observación instructiva sugerida por la etimología es que el término metrópolis tiene una fuerte connotación de dislocación máxima y de deshomogeneidad espacial y política, como la que define la relación entre el estado, o la ciudad, y las colonias. Y esto origina una serie de dudas acerca de la idea correcta de la metrópolis como un tejido urbano, continuo y relativamente homogéneo. Esta es la primera consideración: la isonomía que define a la polis griega como modelo de la ciudad política está excluida de la relación entre metrópolis y colonia, y por lo tanto el término metrópolis, cuando es transpuesto para describir un tejido urbano, porta con él esta deshomogeneidad fundamental. Así que propongo que mantengamos el término metrópolis para algo sustancialmente otro que la ciudad, en la tradicional concepción de la polis, es decir, algo política y espacialmente isonómico. Sugiero reservar este término, metrópolis, para designar el nuevo tejido urbano que emerge en paralelo con los procesos de transformación que Michel Foucault ha definido como el cambio desde el poder territorial del antiguo régimen, de la antigua soberanía, al biopoder moderno, que es en su esencia, según Foucault, gubernamental. Esto quiere decir que para entender lo que es una metrópolis uno necesita comprende el proceso por el cual el poder asume progresivamente la forma de un gobierno de las cosas y de lo humano, o si ustedes quieren de una economía. Pero economía no significa otra cosa que gobierno, en el siglo XVIII, el gobierno de lo humano y de las cosas. La ciudad del sistema feudal del antiguo régimen estuvo siempre en una situación de excepción respecto de los grandes poderes territoriales, el modelo era la citta franca, relativamente autónoma del poder de gobierno de las grandes entidades territoriales. Entonces yo diría que la metrópolis es el

De este modo se crea un doble esquema. el gran encarcelamiento: encerrar y excluir. Este es un primer esquema útil para una definición muy general del espacio metropolitano actual y también explica las cosas muy interesantes de las que estuvieron hablando aquí: la imposibilidad de definir unívocamente las fronteras. . en lo que Foucault llama le grand enfermement. un efecto colateral. loco/normal. Cuando los estrategas estadounidenses hablan de collateral damages. de individualización y la articulación del poder disciplinario. pero todos los días los hogares son revisados. Como es obvio. y por otro lado toda la complicada serie de disposiciones diferenciales de tecnologías y dispositivos que subjetivan. nadie puede salir de casa. Cuando la ciudad está apestada es imposible mover a las victimas de la peste hacia afuera. y al hacerlo también articulan la eficacia del control y del poder. las murallas. porque son el resultado de la acción de este paradigma doble: ya no una simple división binaria. mi idea es que no nos enfrentamos a un proceso de desarrollo y crecimiento de la antigua ciudad. algo que recae sobre el particular a partir de una economía general. etc. la víctima de la peste es encasillada. Así. hay que tomarlos literalmente: el gobierno siempre tiene este esquema de una economía general. por un lado la simple oposición binaria entre enfermo/sano. Sin duda. control y articulación de los espacios urbanos. de control. Según Foucault. es un poder que no es trascendente sino inmanente. la ciudad pura mantiene al extraño afuera. el espacio político de la modernidad es el resultado de la fusión de estos dos paradigmas: en cierto punto el poder comienza a tratar al leproso como una víctima de la peste. de manera que se trata de individualizar. Estos se dividen en secciones. Es un cuadriculado de territorio urbano vigilado por intendentes. dentro de cada sección cada camino se hace autónomo y puesto bajo la vigilancia de un intendente. el gobierno no es dominio y violencia. las tecnologías que llevarán a la sociedad por una transición desde el antiguo régimen a la sociedad disciplinaria. sino a la instauración de un nuevo paradigma cuyo carácter debe ser analizado. requería que los leprosos fueran ‘puestos fuera’ de la ciudad. mientras el leproso era rechazado por un aparato de exclusión. que resulta en una extraña zona en la que es imposible decidir qué es privado y qué es público. Volviendo a la metrópolis. cuántos hay allí. individúan y controlan a los sujetos. hay una convergencia de dos paradigmas que hasta el momento eran distintos: la lepra y la peste. la espacialización. es una configuración más compleja que atraviesa la naturaleza misma de los gobernados. de efectos colateral al bombardeo de la ciudad iraquí. implicando así su libertad. es decir. En otras palabras. Así mientras que la lepra es un paradigma de sociedad excluyente. sino la proyección sobre esta división de una compleja serie de procedimientos y tecnologías articuladoras e individualizantes. etc. el esquema de vigilancia. controlada y curada a través de una compleja red de dispositivos que dividen e individualizan. se da el caso de crear un modelo de vigilancia.dispositivo o grupo de dispositivos que reemplazaa la ciudad cuando el poder asume la forma de un gobierno de lo humano y de las cosas. en su manifestación específica. médicos y solados. uno de sus rasgos principales es que hay un cambio desde el modelo de la polis fundado en un centro. con efectos colaterales sobre los particulares. El paradigma de la lepra estaba claramente basado en la exclusión. Por el contrario. vigilada. En este modelo. la peste es el paradigma de lo que Foucault llama las técnicas disciplinarias. a una nueva espacialización metropolitana que está ciertamente investida por un proceso de des-politización. un centro público o ágora. por ejemplo.. El modelo de la peste es completamente diferente y da pie a otro paradigma. subjetivar y corregir al leproso tratándolo como una víctima de la peste. y viceversa. su carácter esencial es ser siempre. si están muertos. No podemos adentrarnos en la complejidad de la transformación del poder en gobierno. Según él. cada habitante controlado. Michel Foucault intentó definir algunos de los caracteres esenciales de este espacio urbano ligado a la gubernamentalidad. se comienza a proyectar sobre el esquema de exclusión y separación de la lepra. sobre los sujetos.

un aumento o disminución de su capacidad para actuar. es decir. la conciencia de que cada vez que uno asume una identidad uno también es subyugado. No hay proceso de subjetivación sin estos dos aspectos: asunción de una identidad y sujeción a un poder externo. El sujeto es lo que resulta de la relación entre lo humano y los dispositivos. Traducción hecha desde la versión de Arianna Bove. el tercer elemento fundamental que define un dispositivo. He dicho que la ciudad es un dispositivo. Cuando digo que necesitamos conocer estos procesos. ver cómo en ese centro uno podía repentinamente crear murallas. es claro que la asunción de una subjetividad va junto con un proceso de desubjetivación. sino todo lo contrario. No hay dispositivo sin un proceso de subjetivación. sino que también estaban allí para articular diferentes espacios e individualizar espacios y sujetos. incluyendo los vínculos a los audios originales de las conferencias. entonces. pueden encontrarse en http://www. pero significa también la subyugación a un poder externo. Lo que suele faltar. o la confesión jurídica. los dispositivos que continuamente los capturan y retienen. Esto puede haber sido así siempre. Pero ahora quiero terminar con otra cosa y concentrarme en un punto diferente. a la cuestión Spinoziana de la capacidad para actuar de los sujetos. piensen en la confesión. sino también y en la misma medida. Carecemos de este conocimiento y quizás esto haga que los conflictos metropolitanos de los que hoy somos testigos sean más bien opacos. los humanos y seres vivientes. Obviamente. en el proceso a través del cual el sujeto de alguna forma queda atado a una identidad subjetiva. La teoría a la que usted se refirió antes era la idea sumaria de que uno puede dividir la realidad en. para hablar de dispositivo uno tiene que haber un proceso de subjetivación. o un grupo de dispositivos. Este análisis que Foucault esboza sumariamente puede desarrollarse y profundizarse más. lo ingobernable que. Pero la metrópolis es también un espacio en el que un tremendo proceso de creación de subjetividad tiene lugar.org/ . que no sólo tenían la función de excluir y separar.generation-online. esto también es complicado por el hecho de que los dispositivos modernos no sólo conllevan la creación de una subjetividad. La confesión siempre supuso en la creación de un sujeto también la negación de un sujeto. todavía caracterizada por una antigua estructura arquitectónica. Sobre esto no sabemos mucho. muy importante por cierto. Creo que una confrontación con los dispositivos metropolitanos solo será posible cuando penetremos de un modo más articulado. son los procesos de subjetivación que resultan del cuerpo a cuerpo entre el individuo y los dispositivos. que todos experimentamos hoy. por otro. Porque creo que el resultado de los conflictos dependerá de la capacidad para actuar e intervenir en los procesos de subjetivación.Recuerdo que para Génova del 2001 pensé que era un experimento tratar al centro histórico de una vieja ciudad. que los dispositivos son cada vez más desubjetivantes de modo que es dificil identificar los procesos de subjetivación que ellos crean. Éste y otros trabajos de Arianna Bove. y. rejas. procesos de desubjetivación. Sin embargo. yo creo. no sólo me refiero al análisis. me refiero al nivel ontológico. también en los movimientos. con el fin de alcanzar ese momento que yo llamaría el punto de ingobernabilidad. más profundo los procesos de subjetivación que la metrópolis implica. que le dio forma a la subjetividad occidental (la confesión formal de los pecados). para Foucault también yo creo. lleva a un cambio. por ejemplo en la figura del pecador y del confesor. Sujeto quiere decir dos cosas: lo que lleva a un individuo a asumir y atarse a una individualidad y una singularidad. El punto es actualmente. quien transcribió la conferencia en italiano y la tradujo al inglés. Conferencia pronunciada en el seminario “Metropoli/Moltitudine” organizado por la Uninomade en Venecia el sábado 11 de Noviembre de 2006. lo que. de lo ingobernable que puede hacer naufragar al poder en su figura de gobierno. es siempre el comienzo y la línea de fuga de toda política. sobre la naturaleza sociológica o económica o social de estos procesos de subjetivación. Asumo que la filiación benjaminiana de Agamben permite hacer estos juegos traductivos sin que vayan en desmedro de los conceptos. es la conciencia de esta relación. por un lado.

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