You are on page 1of 21

Readings

• Wainwright & Tucker (2006). The Oxford History of Christian Worship.  Chapters 9, 14, 22 (pp. 351–394; 473–483; 586–632) • Webber (1994). Worship: Old and New. Chapters 11 (pp. 121–134) • White (1993). A Brief History of Christian Worship. Chapters 5 (pp.  142–177)

Developmental History of Christian  Worship: Post Reformation to  20 th  Century  
Objectives: 
1. Sketch a historical timeline from the post Reformation to the 20th Century  2. Identify key historical occurrences and figures  3. Briefly discuss significant theological developments 

Outcomes: 
At the end of the session the student will be expected to know some of the key historical occurrences  and  the  people  who  helped  to  shape  them.  Broadly,  the  student  should  understand  the  manner  in  which this period of developmental history has influenced today’s Christian worship.    

1. Post Reformation: AD 1750 – 1900
The Reformation, despite its necessary developments, was highly divisive. Discordant views concerning  liturgical design, the Eucharist, Baptism and the use of music plagued the post reformational church.  
Churches today still debate the issues defined during the Age of Reason and Revolutions…Compared to  the privileged definitions of the patristic era, the labyrinth syntheses of the Middle Ages, or the schisms  during  the  Renaissance  and  Reformation,  the  intellectual  and  affective  as  well  as  the  industrial  and  political  revolutions  of  the  modern  world  may  seem  merely  temporal  matters.  Actually,  they  are  often  applications of attitudes taught through Christian religious practices. (Donakowski, 2006, p. 351) 

 Page 1  Developmental History of Christian Worship: Post Reformation to 20th Century  © 2012 Dr Daniel K. Robinson 

  Christian Worship PC315/515 

 

“With the Protestant Reformation the notion of a singular infallible dogma within Catholic 
tradition was replaced by thousands of infallible dogma within the statements of faith of  the  many  ecclesial  bodies  that  make  up  Protestantism.  That  is  to  say,  the  Protestant  Reformation combated the notion of the papacy by replacing one pope with thousands of  popes – a highly questionable improvement” (Greer, 2003, p. 66). 

  The Enlightenment (AD 1650–1750) 
The Enlightenment, also known as the Age of Reason, spans the seventeenth and eighteenth century’s  (AD 1650–1750).  The  observant  reader  will  note  that  this  chronology  positions  the  period  during  the  closing  stages  of  the  Reformation.  Indeed,  as  with  every  stage  in  history,  and  perhaps  more  easily  observed  in  recent  times,  eras  are  graduated  so  that  the  commencement  of  a  new  period  is  often  observed to start during the completion of its predecessor.  Given  the  tumultuous  time  of  the  Reformation  it  is  interesting  to  observe  that  the  factual  and  proof  driven requirements of the Enlightenment caused the Roman Catholics and the Protestants to become  uneasy  bedfellows.  Seeking  to  combat  (in  their own  way)  the  Enlightenment’s  suggestion  that  human  reason is the locus of authority and that the nature of salvation is found in human ingenuity and moral  resolve, “Roman Catholics and Protestants agreed that authority was not within, but outside mankind.  The former invested in religious knowledge mediated by the church; the latter in the Bible explained by  pastors” (Hannah, 2004, p. 41).                        
Approaches to Authority and the Enlightenment (Hannah, 2004, p. 41) 

   Page 2  Developmental History of Christian Worship: Post Reformation to 20th Century  © 2012 Dr Daniel K. Robinson 

  Christian Worship PC315/515 

The  following  graphic  shows  the  three  main  contributors/thinkers  to  the  development  of  knowledge  during the Enlightenment:                                 
The Enlightenment and Knowledge (Hannah, 2004, p. 43)

  Hannah (2004) qualifies his illustrative representation (above) of the Enlightenment when he writes: 
Descartes  believed  that  human  knowledge  begins  with  doubt  of  everything  except  our  ability  to  think,  and  that  only  through  our  reasoning  can  we  know  the  existence  of  God.  John  Locke  argued  that  knowledge comes from reflection on sense experience. Kant refined Descartes’ and Locke’s views, saying  that knowledge falls into two categories: spiritual and physical. We cannot really know the spiritual, but  through  knowledge  derived  from  the  physical  realm  we  order  and  understand  our  inherent  spiritual  morality. (Hannah, 2004, p. 43) 

 

   Page 3  Developmental History of Christian Worship: Post Reformation to 20th Century  © 2012 Dr Daniel K. Robinson 

  Christian Worship PC315/515 

Modernity (AD 1750–1900) 
The  second  stage  of  the  Post  Reformational  era  is  known  as  the  age  of  Modernity.  Secular  historians  often  refer  to  this  era  as  the  Romantic  period  (18th  and  19th  centuries).  Sweetman  (2012a)  writes,  “Romanticism glorified the past, revelling in picturesque and exalted feeling. It produced three further  worship  traditions:  Methodism  (heart  religion,  enthusiasm),  the  Frontier  church  (camp  meetings,  conversion) and Pentecostalism (experiencing God in worship)” (p. 13).  The following events and people are of particular note to this study:   First Great Awakening (AD 1726–1742): Beginning among the Dutch Reformed Churches in  New Jersey, the first Great Awakening is a wave of evangelistic revivals that sweep through  the  American  colonies.  The  lasting  trademark  of  this  revival  is  the  need  for  ‘New  Birth’  or  being Born Again.  Jonathan  Edwards  (AD  1703–1758):  Jonathan  Edwards  preached  in  America and revival began  to  spread.  In  1739  Edwards  was  joined  by  George  Whitefield  who  travelled between England  and  America,  preaching  the  gospel  and  reaching  Jonathan Edwards: America's Greatest Theologian about  80%  of  Americans.  (Galli & Olsen, 2000, p. 43)  The  Awakening  centered  on  reviving  the  spirituality  of  established  Protestant  congregations,  but  was  resisted  by  some  denominations.  Perhaps  is  most  famous  sermon  is  Sinners  in  the  Hands  of  an  Angry  God (AD 1741).    John  Wesley  (AD  1738):  Originally  an  Anglican  minister,  John  Wesley  has  his  conversion  moment  famously  known  as  his  Aldersgate  Experience. Occurring at a Moravian meeting in London, Wesley describes it as  not only ‘believing’ that Christ is his salvation but coming to ‘feel’ it and ‘trust’ it.  Whilst Wesley’s manner of preaching was ultimately rejected by the established  church and he reluctantly formed the Methodist Societies (AD 1739) within the  Anglican Church to provide guidance for the converts drawn to the church by his  evangelistic  efforts;  later  these  societies  would  become  known  simply  as  the  Methodists. 

John Wesley      (AD 1703–1791) 

   Page 4  Developmental History of Christian Worship: Post Reformation to 20th Century  © 2012 Dr Daniel K. Robinson 

  Christian Worship PC315/515 

Calvinism  vs.  Arminianism  (AD  1741):  John  Wesley  (Armenian;  believing  that  anyone  who  wanted  to  could  be  saved)  and  George  Whitefield  (Calvinist;  believing  that  only  those  chosen  by  God  could  be  saved)  split  over  their  theology  of  conversion.  Despite  remaining  close  friends,  the  theological  dispute  between  Calvinism  and  Arminianism  “continued  to  produce major tension in revivalist circles” (Sweetman, 2012a, p. 14).  Second Great Awakening (AD 1800–1870): Centered on the debate over slavery, the second  Great Awakening is indigenous to America and its unprecedented multiculturalism as well as  its increasing sectarianism.  Theologically, this revival of American churches focused on the  question that asked, ‘Is conversion a punctiliar event accompanied by manifestations of the  outpouring  of  the  Holy  Spirit?’  Revivalists  said  ‘yes’  while  New  England  Theology,  Catholicism,  High  Church  Anglicanism  said  ‘no’.  Often  propagated  through  earthy,  evangelistic  rallies  (camp  meetings),  the  second  Great  Awakening  brought  millions  of  new  Christians into the American church (mostly Baptist).  Charles Finney (AD 1821): One of the great evangelists during the second Great Awakening,  Charles  Finney,  is  converted.  An  innovative  revivalist,  Finney  uses  women  to  pray  in  meetings,  encourages  mixed  race  attendance  to  meetings  and preaches extemporaneously  (a  style  of  preaching  requiring  extensive  preparation  without  the  exact  wording).  Finney  is  also  renowned  for  his  employment  of  New  Measures;  a  revivalist  technique  used  to  justify  the  use  of  direct  public  pressure  to  secure  ‘convictions’  Charles Finney: Father of American Revivalism  in revival meetings.  (Galli & Olsen, 2000, p. 67)  The  Oxford  Movement  (AD  1833):  A  High‐Church  Anglican  group,  the  Oxford  Movement  (also known as Tractarianism in its earliest stages) attacks the secularisation and liberalism  of the Church of England; attempting to bring it closer to Catholicism. Its impact on worship  can  be  seen  in  the  Eucharist  becoming  more  central  to  worship  and  vestments  becoming  more common.  Liberalism (AD 1850–1900): Also known as Modernism, Liberalism (and its theology) seeks  to  preserve  Christianity  by  adapting  it  to  the  intellectual  and  social  climate  of  the  time;  including  evolutionary  theory,  biblical  criticism,  psychology,  sociology,  Kantian  philosophy  etc.). With an emphasis on God in history, Christian experience, goodness of humanity, and  ethics, Liberalism views the “bible as a book written by God‐believing people that could be  examined  in  the  same  way  as  other  books.  It  sought  to  remove  the  superstition  and 
   Page 5  Developmental History of Christian Worship: Post Reformation to 20th Century  © 2012 Dr Daniel K. Robinson 

  Christian Worship PC315/515 

supernatural from Christianity so that its principles of love and justice, epitomized by Jesus’  teaching, could be embraced by everyone” (Sweetman, 2012a, p. 14).   In  order  to  summarise  this  period  of  time  historically,  The  Roots  of  Modernity  and  Postmodernity  (Hannah, 2004, p. 44; below) qualifies the era as having “an emphasis on the authority of reason and the  virtues  of  education,  a  deep  seated  optimism  and  commitment  to  an  upward  spiral  of  human  improvability, and an attempt to define religion as improved morals” (p. 44). Hannah goes on to suggest  that “When the assumptions that undergirded the late Modern Era collapsed in the twentieth century,  there was little to replace it except an even more radical emphasis on individualism, which has lead to  societal despair, meaninglessness, and relativity” (p. 44). 

The Roots of Modernity and Postmodernity (Hannah, 2004, p. 44) 

   

“When something new comes along the church usually rejects it; then they tolerate it; then  it becomes acceptable; and, finally, it becomes traditional” (Romanowski, 1990a, p. 1).  

In  what  ways  can  you  see  the  influence  of  historical  developments  from  the  Post  Reformational period in today’s worship contexts? Can you think of any specific examples  that display the secular seeds of Modernity as accepted Christian expression today? 

   Page 6  Developmental History of Christian Worship: Post Reformation to 20th Century  © 2012 Dr Daniel K. Robinson 

  Christian Worship PC315/515 

Key Developments in Worship (AD 1750–1900) 
For the most part Protestant worship remained unchanged during this period. Having been through the  turbulent changes of the Reformation, Protestant worship was in a time of consolidation. The greatest  level of influence can be observed in the theological developments; that is Post Reformational worship  started to emphasise emotionally derived worship (observed mostly in the revivalist settings), whereas  the proceeding era of the Reformation placed its emphasis on the intellect.  The Roman Catholic Church resisted significant change to its liturgical designs until Vatican II (AD 1960s),  but substantial development can be observed in the Free Church movement. In taking advantage of the  revival  settings  of  the  Great  Awakenings  “the  free  churches  were  greatly  influenced  by  the  Enlightenment’s  emphasis  on  reason  and  knowledge  and  its  rejection  of  tradition  and  superstition”  (Sweetman,  2012a,  p.  15).  While  rejecting  Liberalism  outright  “their  worship  services  were  rational,  personal  and  free  from  tradition”  (p.  15).  Sweetman  identifies  four  characteristics  of  Free  Church  worship (p. 15): 
1. Personal Heart Experience: God moved directly in the hearts of worshippers, not through signs or symbols  or  body  postures  or  gestures  or  ceremonies.  In  fact  these  were  seen  as  distractions  to  true  worship;  taking the worshipper’s heart away from God.  2. Spontaneous  Prayer:  Set  prayers  were  seen  to  inhibit  the  movement  of  God  in  worship  and  limit  the   pray‐er. Prayers were to be from the heart.  3. Preaching  and  Scripture:  Already  subservient  to  the  Word,  communion  became  optional.  The  sermon  (often  lengthy)  was  absolutely  essential.  Pulpits  became  the  central  piece  of  furniture  in  the  church.  The  emphasis  was  on  the  mind  –  worshippers  needed  to  understand  what  they  believed. 

4. Communion  as  remembrance:  With 
communion  being  optional,  the  mystical  element  of  the  communion  service  was  removed  and  communion  became  purely  a  time  to  remember  what Christ did on the cross. 
Spurgeon was known as "the preaching sensation of London" (Galli & Olsen, 2000, pp. 101–102) 

Perhaps the most noteworthy aspect of the above four points is the change in preaching. By the close of  the 19th century preaching was persuasive (anthropocentric) as opposed to proclamation (theocentric)  and narrative more than biblical. The preachers’ view of the congregation had also shifted, moving from  ‘they  should  have  faith…but  can’t’  (inability)  to,  ‘they  can  have  faith…but  won’t’  (stubbornness)  (Hannah, 2004, p. 11). 
   Page 7  Developmental History of Christian Worship: Post Reformation to 20th Century  © 2012 Dr Daniel K. Robinson 

  Christian Worship PC315/515 

The Emerging Prominence of Music (AD 1750–1900) 
It  is  true  to  say  that  music  has  always  held  a  place  of  prominence  in  Christian  worship but it is the manner in which music is utilised during the Post Reformational  era  that  sees  its  significance  heightened;  paving  the  way  for  its  20th  century  and  modern day treatment. In his book Te Deum1, Paul Westermeyer (1998) writes,  
Until  prone  and  Low  Mass  in  the  medieval  West  and  parts  of  especially  Zwinglian  Protestantism or Quaker worship thereafter, worship was always sung. Even today  Jewish  synagogues,  Eastern  Orthodox  churches,  and  many  more  other  worshiping  communities treat music as intrinsic to their worship. (p. 27)  

The scope of our survey is limited to reviewing a select number of historical events, important persons  and their contributions during this period: 
 Early  Hymnody  (AD  1637):  A  ‘Particular  Baptists’  minister,  Benjamin  Keach,  caused  controversy  verging  on schism by employing a sung hymn at the end of Communion.  Isaac  Watts  (AD  1674–1748):  Often  referred  to  as  the  father  of  English  hymnody, Isaac Watts is credited with  the  authorship  of  over  600  hymns.  “His  hymns  were  strong  and  triumphant  statements  of  the  Christian faith, yet none ever equalled  the  colourful  imagery  and  genuine  devotion  of  this  emotionally  stirring  and  magnificent  hymn  text”  (Osbeck,  1996,  p.  106):  When  I  Survey  the  Wondrous Cross (AD 1707). 

Isaac Watts: The Father of English Hymnody  (Galli & Olsen, 2000, p. 154) 

The  Moravians  (AD  1722  –):  Originally  the  Bohemian  Brethren,  the  Moravians  held  to  a  strong  pietistic  sense  of  community.  “Moravians  have  always  emphasized  fellowship  and  service  rather  than  creedal  statements…[and]  their  worship  hymns,  from  many  sources,  play  an  important  part”  in  their  liturgy”  (Cross & Livingstone, 2005, p. 119). The Moravians are perhaps best known for their interaction with the  Wesley brothers: John and Charles.  After the Moravian Peter Böhler had convinced him [John Wesley] that he lacked saving faith, he  underwent  a  conversion  experience  when  his  ‘heart  was  strangely  warmed’  on  24  May  1738  during the reading of Martin Luther’s Preface to Romans at the meeting of a religious society in  Aldersgate Street, London. (Cross & Livingstone, 2005, p. 1739) 

                                                            
 Definition: an Ambrosian Hymn or A Song of the Church, Te Deum is an early Christian hymn of praise. The title is taken from  its opening Latin words, Te Deum laudamus, rendered as ‘Thee, O God, we praise’.     Page 8  Developmental History of Christian Worship: Post Reformation to 20th Century  © 2012 Dr Daniel K. Robinson 
1

  Christian Worship PC315/515   Johann  Sebastian  Bach  (AD  1685–1750):  Described  as  the  “greatest  composer  that  Western  culture  has  produced”  (Wilson‐Dickson,  1992,  p.  93), J. S. Bach was known for the expression of his Christian faith through  his countless (over 300) cantatas (“the principal musical constitute of the  Lutheran  service”  (Sadie,  1994,  p.  137)).  Bach  is  thought  to  be  the  last  musician  of  renowned  earning  his  living  solely  from  the  church.  “Indeed  Lutheran church music suffered a particularly rapid and painful collapse at  the end of the eighteenth century” (Wilson‐Dickson, 1992, p. 100).   Charles Wesley (AD 1707–1788): Known as the “greatest hymn writer of all  time” (Galli & Olsen, 2000, p. 157), Charles Wesley produced 56 volumes of  hymns  over  a  53  year  period.  Writing  specifically  for  the  Methodist  denomination  Charles  was  renowned  for  his  ability  to  write  emotive  lyric  which invoked high‐spirited singing. 

Interesting Fact: 
Bach was hired at  Leipzig only after  Georg Friedrich  Telemann and  another (now  practically forgotten)  composer refused  the post.

His brother John is considered the organizational genius behind the founding of Methodism. But  without  the  hymns  of  Charles,  the  Methodist  movement  may  have  gone  nowhere.  As  one  historian put it, “The early Methodists were taught and led as much through [Charles’s] hymns as  through sermons and [John] Wesley’s pamphlets.” (pp. 157–158)   Cult  of  the  Artist  and  the  New  Middle  Class  (c.  1800s): It is during the nineteenth century that the ‘cult of  the  artist’  started  to  develop.  The  romantic  period  (19th  century)  expected  individuality  and  “the  arts  became  for  many people a means of spiritual enlightenment, even the  source  of  revelation.  Painters,  poets  and  musicians  came  to  be  revered  as  vessels  for  these  revelations,  the  ‘supreme  discerners  of  transcendent  truth’”  (Wilson‐ Dickson,  1992,  p.  122).  Writing  about  the  impact  of  the  emerging  middle  class  Wilson‐Dickson  has  stated  that  the  “middle class was large enough and rich enough to create a  new  market  for  cultural  entertainment.  In  the  world  of  music,  public  concerts  had  been  popular  from  the  1720s”  (p. 122). 

Josef Danhauser's painting, 'Liszt at the Piano', with  its bust of Beethoven and adoring audience shows  the nineteenth century's worship of composers and  performers at its peak. 

The Mass as Performance (c. 1800s): With a growing number of “viable alternatives to commissions from  church  or  state…the  most  talented  composers  were  able  to  decide  on  more  personal  grounds  whether  they wished to write music for liturgy. Many decided against it” (p. 126).  The striking originality of so much music of the nineteenth century makes its relationship with the  liturgy  one  of  controversy,  the  most  flamboyant  musical  personalities  creating  the  greatest  tensions.  Berlioz’  Grande  Messe  des  Morts  (1837)  and  Te  Deum  (1849)  are  works  of  arresting  individuality,  of  which  their  vast  scale  is  only  one  aspect  (the  Te  Deum  was  intended  for  a  thousand  performers).  But  they  reflect  the  nature  of  the  state  occasions  for  which  they  were  intended rather than a desire to write music sympathetic to liturgical needs. (p. 128) 
   Page 9  Developmental History of Christian Worship: Post Reformation to 20th Century  © 2012 Dr Daniel K. Robinson 

  Christian Worship PC315/515   Dwight  L.  Moody  (AD  1837–1899)  &  Ira  D.  Sankey  (AD  1840–1908):  Perhaps  the  first  prominent  ‘Preacher/Song Leader’ team, Moody (Preacher) and Sankey (Song Leader) presented personal, emotional  communication of common human experience in their campaigns across England and America. “Sankey  led  the  congregational  hymns  and  sang  his  solos  while  seated  at  a  little  reed  organ”  (Hustad,  1994,  p.  232).  The  Salvation  Army  (AD  1878  –):  Founded  by  William  Booth  (AD  1829– 1912),  the  Salvation  Army  employed  the  same  pattern  of  presentation  as  exemplified  by  Moody  and  Sankey.  In  so  keeping,  solo  voice  was  preferred   over choirs for “fear that choirs confine  the  singing  to  the  few,  instead  of  making  it  the  servant  of  the  many’  (Wilson‐Dickson,  1992,  p.  140).  Furthermore,  “the  frank  emotionalism  of  [their]  songs  and  their  imitation  or  borrowing  of  secular  pop  music  for  their  purposes  was  offensive  to  more  aesthetically‐minded  observers”  (p.  140). 

William Booth was often referred to as 'The Prophet of the Poor' (Galli & Olsen, 2000, p. 300) 

 

2. The 20th Century
According to Webber (1994a), the 20th Century began with two firmly established camps of approach  and  enactment  in  Christian  Worship:  Catholic  and  Protestant.  “Worship  changes  of  the  twentieth  century  began  with  the  rise  of  the  holiness‐Pentecostal  movement,  which,  in  its  rediscovery  of  the  supernatural, is regarded by many as the first post‐Enlightenment  approach to worship” (Webber, 1994a, p. 121). Commencing with  Revivalist  worship,  we  will  survey  five  main  worship  styles  that  developed during the 20th Century:  1. 2. 3. 4. 5. Revivalist Worship  Pentecostal Worship  Roman Catholic Worship: post Vatican II  Charismatic Worship  Seeker Sensitive Services 

It is important to note here that worship expressions such as Liturgical and Traditional have continued  to  undergo  change  since  their  Reformation  and  Post  Reformational  inceptions  (respectively).  We  will  address these worship styles (along with Contemporary, Blended & Emerging) in the next module. 
   Page 10  Developmental History of Christian Worship: Post Reformation to 20th Century  © 2012 Dr Daniel K. Robinson 

  Christian Worship PC315/515 

Revivalist Worship 
Revivalist  worship  traces  its  beginnings  back  into  the  nineteenth century. Developed around aggressive preaching  which  focused  on  the  conversion  of  sinners  and  the  sanctification of believers for daily living, the Revival service  “bore  little  relationship  to  anything  biblical  or  historical.  It  was  designed  to  move  people  to  God  and  any  appropriate  means  that  impacted  hearts  could  be  used”  (Sweetman,  2012b, p. 8). 

A 1930s Tent Revival Meeting 

Observed at its height during the second Great Awakening (AD 1800–1870), “it became common form  for  the  evening  service  in  evangelical  churches  in  Australia  in  the  1900s”  (p.  8).  Following  the  biblical  example of Peter’s preaching at Pentecost (Acts 2), the preaching is generally evangelistic with its climax  realised in a call to Christ.   Billy  Sunday  (AD  1862–1935)  exemplified  the  exuberant  preaching  of  the  Revivalists.  Originally  a  professional baseball player, Sunday’s legendary rough and earthy vocabulary (e.g. “I don’t believe your  own bastard theory of evolution, either; I believe it’s pure jackass nonsense”) was no hindrance to his  evangelistic  success.  “Until  Billy  Graham,  no  American  evangelist  preached  to  so  many  millions,  or  saw  as  many  conversions—an  estimated  300,000”  (Galli  &  Olsen,  2000,  p.  73).  Sweetman (2012b, pp. 8–9) has identified six  characteristics that define Revivalist worship  and  their  meetings.  Each  of  the  characteristics  where  not  only  expanded  upon  in  the  preaching;  they  were  also  themes  expressed  in  the  lyrical  content  of  Among Sundays’ famous quotes is the well‐worn "Going to church doesn’t  the  songs  used  during  the  service.  The  six  make you a Christian any more than going to a garage makes you an  automobile” (Galli & Olsen, 2000, p. 73)  revivalist  themes  are:  revival,  conversion,  commitment, closeness to God, passion, and  the second coming of Christ.  Revivalist Worship can still be observed today; albeit in a modernised fashion. Expressed in two forms  (Charleston  and  Shady  Creek)  Southern  Baptist  worship  bears  the  influence  of  its  revivalist  worship  roots. 
Charleston  influence  can  be  seen  in  the  set  order  of  worship,  formality  and  dignity,  hymns  focusing  on  God, and sermons characterized by learning and piety, head and heart. Sandy Creek influence manifests 
   Page 11  Developmental History of Christian Worship: Post Reformation to 20th Century  © 2012 Dr Daniel K. Robinson 

  Christian Worship PC315/515  itself  in  gospel  hymns  and  songs  focusing  on  the  spiritual  state  of  the  worshiper,  extemporaneous  prayers,  folksy  informality,  and  fiery  evangelistic  sermons  that  leave  ample  room,  even  if  carefully  prepared, for spontaneous improvisation prompted by the Holy Spirit. (Shoemaker, 1993, p. 75) 

As  Shoemaker  has  suggested  above,  Revivalists  valued  (and  continue  to  do  so)  spontaneity  and  openness in their liturgical design; allowing the order to follow the Holy Spirit’s leading. Therefore the  following order of service, “typical of a Southern Baptist service  in  the  mid/late  twentieth  century”  (Shoemaker,  1993,  p.  76),  should only be prescribed loosely: 
             Prelude  Call to Worship (choral or spoken)  Hymn of Praise  Invocation  Welcome and Announcements  Scripture  Pastoral Prayer  Offering  Anthem or Solo (instrumental or vocal)  Sermon  Hymn of Invitation  Presentation of ‘Decisions’  Benedictions   Postlude 

The  undisputable  strength  of  this  style  of  worship  is  its  clear  evangelistic thrust, with God using it as a vehicle to bring many  into  his  kingdom.  Contrasted  against  the  more  reserved  and  conservative  Liturgical  and  Traditional  worship  styles,  the  emotive drive of the Revivalist’s (and that of the Pentecostals)  made it an engaging experience. Simply, its main appeal was to  the uneducated; requiring no intellectual response. Indeed the  only response required was that of the heart. 

Danville First Church of God: this ministry  began with a tent meeting on July 7, 1936. The  revival lasted 15 weeks and over 300 people  were saved! 

Arguably,  the  weaknesses  of  this  style  are  outlined  in  its  strengths.  Biblical  worship  is  not  merely  evangelism, and at times the style has been accused of theological imbalance and unethical behaviour.  The emotive experience is also susceptible to manipulation. “When feelings become the major measure  of  worship  and  conversion  the  most  desired  result,  methods  that  achieve  these  goals  become  sacrosanct…The ends are seen to justify the means” (Sweetman, 2012b, p. 10).     
   Page 12  Developmental History of Christian Worship: Post Reformation to 20th Century  © 2012 Dr Daniel K. Robinson 

  Christian Worship PC315/515 

Pentecostal Worship 
The  roots  of  Pentecostal  worship  are  found  in  the  Holiness movement which originated in the work of John  Wesley  and  Methodism.  “Methodists  were  well‐known  for pursuing intense religious experiences and for ‘raising  the  shout’  when  they  ‘broke  through’  and  experienced  grace”  (Blumhofer,  1994,  p.  105).  While  Pentecostal  worship appropriated many of the hymns of the Holiness  movement,  using  lyric  which  was  intended  to  express  God’s sanctifying grace; the contextual outworking of the  theology was often quite different. 

Pentecostalism originated in the 1906 Azusa Street  Mission Revival, Los Angeles (pictured above) 

[However] like the Holiness movement, Pentecostalism thrived in contexts that encouraged spontaneity  and individual expression. What was perceived as corporate worship might alternatively be described as  simultaneous  individual  worship.  Pentecostals  perhaps  met  together  as  much  to  pursue  individual  experiences as to express corporate solidarity as the people of God. Their corporate unity tended, then,  to be more apparent than real, except during sporadic opposition. Referring to one another as “brother”  and  “sister”  on  the  surface  seemed  to  cultivate  a  sense  of  family  unity,  but  that  was  not  generally  reflected in worship style. (p. 106) 

Sweetman  (2012b,  pp.  6–7)  outlines  five  ways  in  which  Pentecostal  worship  differs  from  evangelical  worship2:    Unstructured:  Structure  was  seen  as  inhibiting  spontaneity  and  was  thought  to  ‘quench  the  Spirit’. There was an expectation that the Holy Spirit would lead the service.  Participatory:  Early  Pentecostals  placed  a  high  emphasis  on  congregational  participation.  Everyone  was  encouraged  to  initiate  a  song,  speak  in  tongues,  bring  a  prophecy  or  pray  for  a  healing.  Energetic:  Pentecostal  worship  places  high  emphasis  on  physical  worship  with  lots  of  actions  including clapping, waving, dancing, shouting, raising hands, marching and falling (in the Spirit).  The congregation were even expected to engage with the preaching by calling out responses and  affirmations.  Experiential: The goal of the worshippers was to experience God in the worship. This might come  in the form of a heightened sense of God’s presence or a physical manifestation of God’s power.  Emotional: The worshippers gave public expression to their emotions in worship. Whether with  tears, shouts of joy or deep silence, the expression of feelings was encouraged. 

 

                                                            
2

  During  the  20th  Century  it  became  common  vernacular,  when  discussing  church  and  worship  matters,  to  differentiate  between  Evangelical  (mainline  protestant:  Baptist,  Church  of  Christ,  Methodist  etc.)  and  Pentecostal  (Assemblies  of  God,  Christian  Outreach  Centre  etc.).  With  the  advent  of  the  Charismatic  renewal  (1970s)  the  hybrid  expression  ‘Charismatic  Evangelical’ became common in describing Evangelical churches with a Charismatic expression of worship.     Page 13  Developmental History of Christian Worship: Post Reformation to 20th Century  © 2012 Dr Daniel K. Robinson 

  Christian Worship PC315/515 

Despite  the  aim  and  claim  of  ‘unstructured’  worship,  the  pattern  (structure) of Pentecostal worship is relatively common amongst the  worship  style’s  adherents.  Calvin  Johansson  (1993)  outlines  a  basic  pattern of Pentecostal worship that “centres around the gospel and  takes into account the Pentecostal historic heritage” (p. 177): 
 Preparation  for  Worship:  The  means  of  preparing  for  worship  might  include  a  Saturday  (or  mid‐week)  intercessory  prayer  meeting  for  the  impending  church  service.  Additionally,  individual  fasting, confession and penitential actions are encouraged. 

The Altar Call at the end of a  Pentecostal Service 

 Opening Acclamation: This is an opportunity to affirm the sacred nature and purpose of the meeting. The  acclamation may take various forms:   A brief scriptural statement (e.g. Ps. 41:13 or 72:18–19)   Call to worship (Ps. 95:1, 99:5 or 100:4)   A song by the congregation and/or choir   Invocation: A gathering prayer which sets the stage for what is to take place.   Songs  of  Praise:  A  period  of  congregational  singing  with  clapping,  dancing  and  raising  of  hands.  This  section  can  take  up  to  an  hour  to  complete,  but  is  more  commonly  conducted  as  a  twenty  to  thirty  minute set (20‐30mins).   Prayers of the Assembly: Praying as a community of believers with fervour and intensity on a wide range  of topics; often directed by the peoples spontaneous petitions.   Pastoral Greeting: An informal welcome to all, especially newcomers.   Congregational  Witness:  Shared  praises,  admonitions,  and  words  of  edification  and  encouragement  by  members of the assembly give a sense of family community. Persons may be asked in advance or invited  to share extemporaneously.   Giving of Tithes and Offerings: Often accompanied by a congregational song or  a presentational piece by a soloist or choir.   Communion:  Many  Pentecostal  churches  observe  the  Lord’s  Supper  weekly.  The people may come to the altar to receive the bread and cup, or the ushers  may  distribute  them  at  the  appropriate  time.  Silence  is  often  observed  during  the distribution and partaking of the Lord’s Supper.   Sermon:  The  sermon,  most  often  delivered  by  the  senior  pastor,  may  or  may  not be in line with any predefined theme for the service.   Invitation/Altar  Call:    Often  in  response  to  the  sermon,  a  call  for  response  is  given.  Here  individuals  are  invited  to  respond  to  an  invitation  for  salvation,  anointing  with  oil  (healing)  or  other  general  needs  requiring  prayer.  Respondents are often invited to the front (altar) to receive prayer.   Closing Song: The subject matter of this song will depend on circumstances. It  might be one of invitation, praise, or benediction.  
   Page 14  Developmental History of Christian Worship: Post Reformation to 20th Century  © 2012 Dr Daniel K. Robinson 

Critique: What are the  strengths of  Pentecostal  Worship? What  are the possible  weaknesses?

  Christian Worship PC315/515 

Roman Catholic Worship 
While  seeking  to  grapple  with  the  impact  of  modernism  the  Roman  Catholic  Church  chose  to  face  the  challenge  of  theological  reform  under  the  leadership  and  direction  of  “Pope John XXIII (AD  1958–1963), who convened the Second  Vatican  Council;  the  Constitution  on  the  Sacred  Liturgy  formulated  by  Vatican  II  set  the  stage  for  worship  renewal  not  only  within  the  Roman  Catholic  sphere  but  within  other  Christian communions as well” (Webber, 1994b, p. 317).  Our  focus  for  this  study  is  predominantly  the  lineage  of  Protestant  worship;  nonetheless  there  are  a  number  of  noteworthy  points  that  we  will  consider  here  given  their  far  reaching  impact  on  Roman  Catholic and Protestant liturgy alike. Webber (1994a), in his text Worship: Old and New, has remarked  “the impact of worship renewal [has] affected the mainline Protestant church. Mainliners have drawn  from  the  Catholic  worship  renewal  and  have  expressed  a  hope  for  a  unified  worship  among  all  Christians” (pp. 121–122).  Consider the following points and their impact on both Roman Catholic worship and the wider Christian  community3: 
 Ecumenicalism: Vatican II encouraged dialogue with Protestant denominations and the Eastern Orthodox  Church.  “The  ecumenical  orientation  of  Vatican  II  opened  Catholics  to  learning  from,  and  cooperating  with, biblical scholars outside the Catholic Church” (Vanhoozer, Bartholomew, Treier, & Wright, 2005, p.  103).  Reforms in Tradition: The practicalities of Vatican II are observed mostly in the reforms of traditions. “The  council made optional some traditional expressions of Catholicism—Latin in the liturgy, meatless Fridays,  Lenten fasts and abstinence, the cult of the saints, and the regular practice of confession to the priests”  (Eckman, 2002, p. 99). Many have argued that these changes have removed the distinctive characteristics  of Roman Catholicism.   Congregational Singing: With the liturgy permitted in the vernacular congregational singing was renewed  with  greater  opportunity  for  participation  by  the  laity.  Parishes  have  therefore  been  permitted  by  the  Vatican  to  independently  choose  “particular  missalette,  hymnal,  or  songbook[s]  which  that  parish  [chooses,  applying]  the  liturgical  style  and  interest  of  the  clergy  and  musicians.  In  addition,  it  is  not  uncommon  today  for  a  parish  to  supplement  published  music  with  unpublished  compositions  by  musicians within the parish” (Haugen, 1994, p. 368) 

                                                            
 “The liturgical reform of the Second Vatican Council has been the single most concrete and dynamic change within modern  Roman  Catholicism.  The  Magna  Carta  of  this  reform  is  the  Constitution  on  the  Liturgy,  Sacrosanctum  concilium,  issued  on  December 4, 1963…This document was not only the first fruit of Vatican II, but also was one of its major contributions to the  internal  renewal  of  Christianity.  Such  importance,  at  least  for  the  Catholic  church,  was  stressed  by  Pope  Paul  VI  when  he  promulgated  the  constitution:  “Treated  before  others,  in  a  sense  it  has  priority  over  all  others  for  its  intrinsic  dignity  and  importance to the life of the Church” (Address, December 4, 1963)” (Martinez, 1994, p. 108)     Page 15  Developmental History of Christian Worship: Post Reformation to 20th Century  © 2012 Dr Daniel K. Robinson 
3

  Christian Worship PC315/515 

Charismatic Worship 
It  has  been  said  that  the  Charismatic  movement  has  impacted  nearly  every modern denomination (Riss, 1994, p. 121). The Charismatic Renewal  developed  during  the  mid  twentieth  century  within  the  mainline  denominations.  Sometimes  referred  to  as  NeoPentecostalism  (due  to  its  similar  worship  expressions  –  raising  of  hands  and  speaking  in  tongues  etc.)  the  Charismatic  movement  often  commenced  within  churches  as  a  ‘prayer  service’.  “The  central  purpose  of  the  charismatic  prayer  meeting  was  considered  to  be  worship.  One  of  its  distinctive  features  was  spontaneity;  there  was  no  prescribed  agenda,  and  anyone  could  contribute” (Riss, 1994, p. 122). 

Charismatic Worship: Mass at  the 'Cathedral of the King' in  Manila 

Sweetman (2012b) furthers the description of Charismatic worship when he writes, 
Their  worship  was  a  mixture  of  traditional  worship  liturgies  and  orders  of  service  with  a  more  physical  style  of  worship  (raising  hands,  dancing)  and  the  opportunity  to  use  spiritual  gifts  (praying  for  healing,  exercising  prophecy,  speaking  in  tongues,  etc.).  The  worship  styles  in  the  charismatic  movement  varied  greatly according to their worship tradition, but they held strongly to these commonalities. (p. 13) 

Specifically, the surging two decades of the charismatic movement, the 1960s and 70s, are identified by  the following seven characteristics (Burgess & McGee, 1988, pp. 693–694):  
1. Emphasis upon singing of psalms and Scripture songs  2. Reliance upon music for praise and worship in church, at conferences and festivals, in small groups,  and in private  3. Use of musical instruments  4. Emphasis upon congregational singing with the use of praise leaders  5. Use of dance and pageantry, both spontaneous and choreographed  6. Use of drama and pantomime  7. Emphasis upon the prophetic role of, or anointing upon, the musicians. 

The 1980s played host to the Third Wave movement. “Heralded by individuals  like  John  Wimber  (AD 1931–1997)  and  Fuller  Seminary  professor  C.  Peter  Wagner (b. 1930), the third wave movement identified ‘the signs and wonders’  of  the  New  Testament  book  of  Acts  as  legitimate  demonstrations  of  God’s  power today” (Eckman, 2002, p. 98). 

John Wimber  (AD 1931–1997)

One  significant  developmental  spin‐off  of  the  third  wave  movement  was  the  music.  Known  as  the  Praise and  Worship  movement,  “the  ideology  central  to  the  composition  of  the  Chorus  (Praise  and  Worship  Music)  was  not  dissimilar  to  Wesley’s  approach  to  the  evangelical  hymn.  The  ultimate  aim  [was]  to  heighten  accessibility  and  therefore  participation  through  the  emotional  engagement  of  congregational members” (Robinson, 2011, p. 29). 
   Page 16  Developmental History of Christian Worship: Post Reformation to 20th Century  © 2012 Dr Daniel K. Robinson 

  Christian Worship PC315/515 

The genesis of the modern worship song can be traced back to black gospel as well as Ira D. Sankey use  of the gospel music idiom during the 19th century. Gospel music, and its use among revival evangelists  and Pentecostals, was standard until the mid‐twentieth century. Horace Clarence Boyer (2000) states, 
Gospel  music  was  selected  as  the  illuminating  force  behind  this  theology  and  developed  over  all  other  types of sacred music. When hymns  were sung by these congregations they were ‘gospelized.’ Services  were  nothing  less  than  ecstatic  with  forceful  and  jubilant  singing,  dramatic  testimonies,  hand  clapping,  foot  stamping,  and  beating  of  drums  tambourines,  and  triangles…It  was  not  uncommon  for  a  shouting  session to last for thirty or forty‐five minutes. (p. 19) 

Developed as a direct response to the folk music idioms of the 1960s and 70s, the Worship Chorus had  its  beginnings  among  the  counter‐cultural  charismatic  movement  known  as  the  ‘Jesus‐people’.  The  lasting impact of the worship chorus as an idiom is undeniable with its inclusion almost universal among  Roman Catholic and Protestant churches alike. When commenting on the musical genre’s impact, Dan  Wilt (2009) writes, 
Modern worship songs have emerged as a primary discipleship  vehicle,  guiding  contemporary churches  on their courses over the past fifty years. These songs, and the churches that enlist them, have grown in  influence and number, radically impacting the grass roots of Christian faith in our generation. (p. 144) 

For many churches the use of the modern chorus has not altered their liturgical design; that is, choruses  have been assimilated into the existing liturgy replacing hymns. In fact recent research has found that  “churches used both worship choruses and hymns with only 18% (n15/83) using only worship choruses”  (Robinson, 2011, p. 115).   One denomination that has historically used only worship choruses is The Vineyard movement.  
Eddie  Espinosa  and  John  Wimber,  pastor  of  The  Vineyard,  developed  a  five‐phase  pattern  for  their  ‘worship set.’ In their worship services, the choruses were short, and their worship set was long. Rather  than singing songs in random order, they recognized the need to smoothly link the many choruses and  provide a sense of progression. (Liesch, 1995, p. 245) 

The  Five  Phase  Worship  Pattern  has  (as  the  name  suggests)  five  distinct  periods  of  worship.  The  scriptural  support  of  the  design  is  found  in  Psalm 95 (pp. 245–246):    The Five Phase Worship Pattern (Liesch, 1988, p. 92) Invitation: “Let us sing for joy … shout aloud.”  Engagement: “Let us come before him with thanksgiving.”  Exaltation: “For the Lord is the great God … the mountain peaks belong to him.”  Adoration: “Come, let us bow down … let us kneel.”  Intimacy: “For we are the people of his pasture, the flock under his care.” 
   Page 17  Developmental History of Christian Worship: Post Reformation to 20th Century  © 2012 Dr Daniel K. Robinson 

  Christian Worship PC315/515 

Seeker Sensitive Services 
It  may  be  apparent  by  now,  having  worked  through  the  developmental  history  of  Christian  worship  that  new  forms  and  liturgical  designs  have  almost  always  emerged  as  a  reaction  or  modification  to  existing  models;  in  this,  the  Seeker Sensitive model is no different.  With  the  consolidation  of  the  American  middle  class  during  the  mid  to  late  20th  century  came  the  decline  in  church  attendance. Recognising that middle class Americans seemed to be disenchanted with the church, Bill  Hybels conducted a survey of his local community. He asked people why they didn’t currently attend a  church. The responses fell into four main categories (Vassallo, 1998, p. 279):  1. 2. 3. 4. The people felt churches were always asking for money.  The people said that sermons were boring and the services routine.  The people saw no relevancy between church and real life.  The people responded that pastors made them feel ignorant and guilty. 

With these responses as a guiding charter, Hybels founded (AD 1975) Willow Creek Community Church  (South Barrington, Illinois) and the seeker sensitive service was born. Vassallo (1998) offers the following  defining characteristics of the model noting that seeker sensitive services may vary in form (p. 280):          Religious  terms  or  buzz  words,  that  regular  attenders  are  familiar  with  but  that  leave  the  unchurched scratching their heads, are eliminated.   Music  with  a  contemporary  sound  is  used  with  words  being  projected  on  a  screen  or  at  least  handed out. Assume that seekers have never heard the songs you’re asking them to sing.  A topic that relates to everyday living is chosen. The catchy title is publicized in advance.  Drama and film clips are often used to set up the topic as a launching  pad for the sermon.  The  sermon  is  informal  and  is  delivered  more  in  the  style  of  a  chat  rather than as a fiery oration.  Little is said about giving money. In fact, visitors are often told not to  contribute to the offering.  Visitors are given an opportunity to fill out a card (if they wish to) but  are not put on the spot by being asked to wear a visitor’s tag.  Seekers are directed to an area afterward where they can meet with  someone to ask questions and discuss the service. 

Founder and Senior Pastor,  Willow Creek Community  Church 

   Page 18  Developmental History of Christian Worship: Post Reformation to 20th Century  © 2012 Dr Daniel K. Robinson 

  Christian Worship PC315/515 

The design of the seeker sensitive service is overtly focused on the unbeliever (seeker, unchurched). The  size  of  many  churches  employing  the  seeker  sensitive  service  attests  to  its  strengths,  but  many  have  criticized the model claiming that it is not ‘worship’ in the traditional sense. White (2000) suggests the  seeker sensitive service  
…may not be considered worship at all but a form of evangelism. It begins with a musical performance in  a  familiar  style  which  often  alternates  with  a  skit  or  monologue  to  present  and  resolve  an  issue  with  which  seekers  may  be  wrestling.  The  talk  that  follows  pursues  this  issue  further,  sometimes  using  a  scriptural basis, sometimes not. (p. 165) 

Recognising the short‐comings of the model, Willow Creek opened mid‐week services which they called  ‘new  community’.  These  ‘believer  focused’  services  employed  a  more  intense  worship set.  Most recently, Willow Creek has abandoned its seeker sensitive focused services;  gearing  the  “weekend  services  toward  mature  believers  seeking  to  grow  in  their  faith…and replac[ing] its midweek services with classes on theology and the Bible”  (Branaugh, 2008).  Perhaps the lasting ‘positive’ effect of the Willow Creek model on modern church  constructs (across denominations) is its heightened awareness of unbelievers that  might  attend  corporate  worship.  John  Frame  has  recognised  that  many  modern  “churches…seek  to  make  worship  intelligible  to  any  unbelievers  who  may  be  present  (1  Cor.  14:24–25)  through  friendliness  and  informality  and  through  contemporary  music  and  language.  These  churches  sometimes  describe  themselves,  in  the  context  of  the  Willow  Creek  discussion,  as  “seeker‐sensitive,  but not seeker driven” (Frame, 1994, p. 62).             Having  explored  the  developmental  histories  of  Christian  worship,  identify  and  write    down  at  least  one  aspect  of  worship  design  from  each  20th  century  worship  style   (Pentecostal, Revivalist, Roman Catholic, Charismatic, Seeker Sensitive) that influences    your current approach to corporate worship.

Critique: Why didn't the  'Seeker‐Service'  gain traction in  Australia?

   Page 19  Developmental History of Christian Worship: Post Reformation to 20th Century  © 2012 Dr Daniel K. Robinson 

  Christian Worship PC315/515 

References 
Blumhofer,  E.  (1994).  Movements  of  worship  renewal  in  the  twentieth  century.  In  R.  Webber  (Ed.),  Twenty  centuries of Christian worship (Vol. 2). Nashville, TN: Star Song Publishing Group.  Boyer, H. C. (2000). The golden age of gospel. Chicago, IL: University of Illinois Press.  Branaugh,  M.  (2008,  15  May  2008).  Willow  Creek's  'huge  shift'.      Retrieved  28  June,  2012,  from  http://www.christianitytoday.com/ct/2008/june/5.13.html  Burgess,  S.  M.,  &  McGee,  G.  M.  (Eds.).  (1988)  Dictionary  of  Pentecostal  and  Charismatic  movements.  Grand  Rapids, MI: Regency Reference Library.  Cross, F. L., & Livingstone, E. A. (Eds.). (2005)  (3rd, revised ed.). Oxford, NY: Oxford University Press.  Donakowski, C. L. (2006). The age of revolutions. In G. Wainwright & K. B. W. Tucker (Eds.), The oxford history of  christian worship (pp. 351–394). New York, NY: Oxford University Press.  Eckman, J. P. (2002). Exploring church history. Wheaton, IL: Crossway.  Frame, J. (1994). Presbyterian church in America: Evangelism and worship. In R. Webber (Ed.), The ministries of  Christian worship (Vol. 7). Nashville, TN: Star Song Publishing Group.  Galli, M., & Olsen, T. (2000). 131 Christians everyone should know. Nashville, TN: Broadman & Holman Publishers.  Greer, R. C. (2003). Mapping postmodernism: A survey of christian options. Downers Grove, IL: InterVarsity Press.  Hannah,  J.  D.  (2004).  Charts  of  reformation  and  enlightenment  church  history  (Vol.  2).  Grand  Rapids,  MI:  Zondervan.  Haugen,  M.  (1994).  Roman  Catholic  service  music  since  Vatican  II.  In  R.  Webber  (Ed.),  Music  and  the  arts  in  Christian worship (Vol. 4). Nashville, TN: Star Song Publishing Group.  Hustad, D. P. (1994). The Moody‐Sankey campaigns. In R. Webber (Ed.), Music and the arts in Christian worship  (Vol. 4). Nashville, TN: Star Song Publishing Group.  Johansson, C. (1993). Pentecostal worship. In R. Webber (Ed.), The renewal of Sunday worship (Vol. 3). Nashville,  TN: Star Song Publishing Group.  Liesch, B. (1988). People in the presence of God. Grand Rapids, MI: Zondervan.  Liesch, B. (1995). A structure runs through it. In M. Shelley (Ed.), Changing lives through preaching and worship:  30 strategies for powerful communication. Nashville, TN: Moorings.  Martinez, G. (1994). The impact of the constitution on the sacred liturgy. In R. Webber (Ed.), Twenty centuries of  Christian worship (Vol. 2). Nashville, TN: Star Song Publishing Group.  Osbeck,  K.  W.  (1996).  Amazing  grace:  366  inspiring  hymn  stories  for  daily  devotions  Grand  Rapids,  MI:  Kregel  Publications.  Riss,  R.  M.  (1994).  The  Charismatic  renewal.  In  R.  Webber  (Ed.),  Twenty  centuries  of  Christian  worship  (Vol.  2).  Nashville, TN: Star Song Publishing Group. 
   Page 20  Developmental History of Christian Worship: Post Reformation to 20th Century  © 2012 Dr Daniel K. Robinson 

  Christian Worship PC315/515  Robinson,  D.  K.  (2011).  Contemporary  worship  singers:  Construct,  culture,  environment  and  voice.  Unpublished  Dissertation, Griffith University, Brisbane, QLD.  Romanowski, W. (1990a). Rock 'n' religion: a socio‐cultural analysis of the contemporary christian music industry.  Unpublished Dissertation, Bowling Green State University.  Sadie, S. (Ed.) (1994) The grove concise dictionary of music. London, UK: The Macmillan Press Ltd.  Shoemaker,  H.  S.  (1993).  Southern  Baptist  Convention  Churches.  In  R.  Webber  (Ed.),  The  renewal  of  Sunday  worship (Vol. 3). Nashville, TN: Star Song Publishing Group.  Sweetman, J. (2012a). Defining corporate worship: Module 6. Unpublished Learning Guide. Malyon College.  Sweetman, J. (2012b). Defining corporate worship: Module 7. Unpublished Learning Guide. Malyon College.  Vanhoozer,  K.  J.,  Bartholomew,  C.  G.,  Treier,  D.  J.,  &  Wright,  N.  T.  (Eds.).  (2005)  Dictionary  for  theological  interpretation of the Bible. Grand Rapids, MI: Baker Academic.  Vassallo,  W.  (1998).  Church  communication  handbook:  A  complete  guide  to  developing  a  strategy,  using  technology, writing effectively, reaching the unchurched. Grand Rapids, MI: Kregel Resources.  Webber, R. (1994a). Worship: Old & new (Rev. and expanded ed.). Grand Rapids, MI: Zondervan.  Webber,  R.  (Ed.).  (1994b).  Twenty  centuries  of  Christian  worship  (Vol.  2).  Nashville,  TN:  Star  Song  Publishing  Group.  Westermeyer, P. (1998). Te deum: The church and music. Minneapolis, MN: Fortress Press.  White, J. F. (2000). Introduction to christian worship (3rd ed.). Nashville, TN: Abingdon Press.  Wilson‐Dickson, A. (1992). The story of christian music: From gregorian chant to black gospel; an illustrated guide  to all the major traditions of music in worship. Oxford, England: Lion Publishing.  Wilt, D. (2009). Contemporary worship. In J. M. Pinson (Ed.), Perspectives on christian worship: 5 views (pp. 143– 217). Nashville, TN: Broadman and Holman Publishers.     

   Page 21  Developmental History of Christian Worship: Post Reformation to 20th Century  © 2012 Dr Daniel K. Robinson