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Disertación sobre los capítulos “Hoben” y “Juryo” del Sutra del Loto Por Daisaku Ikeda

Volumen No. 3 (Capítulos: 28-30, 36-40, 42, 45.) 28 - La extensión de la vida del bodhisattva es eterna Nyo ze. Ga jo-butsu irai. Jindai ku-on. Jumyo muryo. Asogi ko. Joju fu-metsu. Sho zen-nanshi. Ga hon gyo bo-satsu do. Sho jo jumyo. Kon yu mi jin. Bu bai jo shu. Así pues, desde que logre la Budeidad, ha transcurrido un periodo extremadamente largo. La duración de mi vida es de un inmensurable número de asamkhya de kalpas, durante los cuales constantemente viví aquí sin jamás entrar en la extinción. Buenos hombres, originariamente practique el camino del bodhisattva, y la duración de la vida que adquirí entonces todavía no se ha extinguido; por el contrario, durara el doble del numero de anos que han transcurrido hasta ahora. El capitulo "Duración de la vida" es un mensaje dirigido al futuro. El texto, desde este momento en mas, se dirige principalmente a las generaciones futuras. Superficialmente, parecería que el capitulo "Duración de la vida de El que Así llega" (decimosexto) explica el remoto pasado de Gohyaku Jintengo. Pero, en realidad, el capitulo esta dirigido, en su propósito, al futuro. Nichiren Daishonin dice que el capitulo "Duración de la vida" fue predicado íntegramente para las personas que vivirían en el mundo después de la muerte de Shakyamuni. Y, en particular, para los que viven en el Ultimo Día de la Ley. Con respecto a lo que enseña el capitulo "Duración de la vida" sobre el hecho de que Shakyamuni hubiese abrazado el Camino en el remoto pasado, afirma el Daishonin: Si bien el Buda previamente había dado la impresión de estar hablando sobre acontecimientos del pasado, cuando examinamos este fragmento, vemos que, en realidad, estaba dirigiéndose principalmente al periodo posterior a su muerte. Explica los hechos del pasado como precedente. Según T’ien-t’ai comenta, este fragmento del Sutra del Loto esclarece que, a lo largo del tiempo, el gran poder benéfico del Buda siempre existirá en el mundo, y que dará sus beneficios a los seres vivientes. Así, la verdadera intención del capitulo "Duración de la vida" es salvar del sufrimiento a las personas del futuro. Trataremos de confirmarlo basándonos en el mismo texto del fragmento. Comienza diciendo: "Así pues, desde que logre la Budeidad, ha transcurrido un periodo extremadamente largo. La duración de mi vida es de un inmensurable numero de asamkhya de kalpas". Esto sintetiza el núcleo de lo que se ha ensenado en el capitulo "Duración de la vida" hasta este momento. Es decir que ha transcurrido un periodo inconcebiblemente largo, conocido como Gohyaku Jintengo, desde que Shakyamuni logro ser un buda. Por otro lado, el pasaje esclarece que el Buda iluminado desde el remoto pasado "constantemente vivió aquí sin jamás entrar en la extinción". Las palabras "constantemente viví aquí sin jamás entrar en la extinción" por cierto se dirigen al futuro. Precisamente porque el Buda vive en este mundo constantemente, a lo largo de las tres existencias de pasado, presente y futuro, puede aparecer en cualquier época o lugar donde haya 1

personas con espíritu de búsqueda. Las actividades del Buda para guiar a las personas a la iluminación se mantienen sin flaquear desde el remoto pasado, a través de la existencia que en ese momento estaba viviendo Shakyamuni [en la India], y hasta el futuro después de su muerte. Eternamente, siguen transcurriendo a lo largo de las tres existencias. El capitulo "Duración de la vida" es lo que identifica al buda real que constantemente habita en este mundo a través de las tres existencias, para salvar a todas las personas del Ultimo Día de la Ley. Este buda habita incluso en el mundo del Ultimo Día, un mundo para el cual se pensaba que no había buda y en el cual se creía que la Ley estaba destinada a perecer. En vista de ello, es claro que la doctrina del "Ultimo Día de la Ley" en el budismo no tiene nada que ver con lo que se da en llamar escatología. Por el contrario, no podría haber nada tan contrario al budismo como una doctrina apocalíptica, concebida para sembrar inquietud en la gente. El budismo es una enseñanza que brinda a la gente una clase de paz espiritual que brota desde lo profundo de su ser. A continuación, Shakyamuni dice: "Originariamente practique el camino del bodhisattva, y la duración de la vida que adquirí entonces todavía no se ha extinguido; por el contrario, durara el doble del numero de anos que han transcurrido hasta ahora". Con ello, se aclara mucho mas que el capitulo "Duración de la vida" es una enseñanza concebida para el futuro. Shakyamuni esta explicando que la duración de la vida que el adquirió como resultado de su practica de bodhisattva en el remoto pasado no solo abarca el lapso de Gohyaku Jintengo en el pasado, sino que se extiende en el futuro, durante un tiempo el doble de largo. En otras palabras, el Buda iluminado desde el remoto pasado continúa emprendiendo la acción para guiar a las personas a la iluminación a través de un periodo increíble, igual al doble del tiempo que dura Gohyaku Jintengo. Esto esclarece que la verdadera intención del capitulo "Duración de la vida" es permitir que las futuras generaciones logren la iluminación. El Budismo de la Verdadera Causa Estos fragmentos del Sutra dirigidos hacia el futuro revelan una doctrina crucial, centrada en los principios místicos de la "Verdadera Causa" y del "Verdadero Efecto". La Verdadera Causa y el Verdadero Efecto son la causa y el efecto a través de los cuales Shakyamuni logro la iluminación en el remoto pasado. La practica de bodhisattva que llevo a cabo Shakyamuni en el remoto pasado, es decir, la causa de su iluminación, es la Verdadera Causa. El resultado, es decir, que el obtuviese la Budeidad, es el Verdadero Efecto. La Verdadera Causa es la causa fundamental para lograr la Budeidad. Es la fuente primordial de la felicidad. Esta causa reside en la practica que Shakyamuni realizo en el remoto pasado. Porque es mística y esta mas allá de la comprensión, se habla de un "Principio Místico de la Verdadera Causa". Desde el punto de vista del significado literal del Sutra, el Principio Místico de la Verdadera Causa queda indicado en el fragmento que dice: "originariamente practique el camino del bodhisattva, y la duración de la vida que adquirí entonces todavía no se ha extinguido; por el contrario, durara el doble del numero de anos que han transcurrido hasta ahora". "La duración de la vida que adquirí entonces todavía no se ha extinguido" indica que la vida de sabiduría que cultivo Shakyamuni al realizar sus practicas como bodhisattva en el remoto pasado es inmensurable e inextinguible. 2

El camino del bodhisattva, es decir, la practica de beneficiar a los demás, es el camino para pulir nuestra sabiduría y desarrollar nuestra buena fortuna. La clave para cultivar una sabiduría inextinguible yace en construir un corazón rico, dedicado a la felicidad de los demás. Si ponemos los nueve estados lado a lado con el estado de la Budeidad, el Shakyamuni practicante representa a los hombres y mujeres comunes, en los nueve estados. En sentido fundamental, la vida de los seres de los nueve estados esta dotada de una extensión vital de inmensurable sabiduría. Esta es la realidad suprema de la vida de los seres en los nueve estados; es otra razón por la cual la verdadera causa de la iluminación recibe el nombre de "Mística". El propósito del budismo esta en permitir que la gente desarrolle la vida mística primordial que lleva dentro de si. El Verdadero Efecto es el estado real de Budeidad que logro el Buda iluminado desde el remoto pasado, como fruto de haber practicado la Verdadera Causa. Ya que este estado de vida es difícil de comprender y, por ende, místico, se habla del "Principio Místico del Verdadero Efecto". Según T’ien-t’ai, el verdadero efecto consiste en lograr un estado de vida impregnado de las cuatro virtudes: Eternidad, Felicidad, Verdadera Identidad y Pureza. Es vasto y puro, como un cielo inmaculado, sin una sola nube. Y es un estado de vida de felicidad indestructible e inamovible. Desde el punto de vista del significado literal del Sutra, el fragmento "desde que logre la Budeidad, ha transcurrido un periodo extremadamente largo. La duración de mi vida es de un inmensurable numero de asamkhya de kalpas, durante los cuales constantemente viví aquí sin jamás entrar en la extinción" aclara el Principio Místico del Verdadero Efecto. El fragmento explica que el Buda que logro el verdadero efecto de la iluminación en el remoto pasado constantemente vive aquí, en este mundo, sin pasar nunca a la extinción. En síntesis, la doctrina de la Verdadera Causa y el Verdadero Efecto en el capitulo "Duración de la vida" revela que no solo es eterna la vida del Estado de Buda -el Verdadero Efecto-, sino también la vida de los nueve estados ?la Verdadera Causa-. Porque los nueve estados también existen constantemente en su vida, el Buda, aun después de lograr la iluminación, puede seguir acometiendo la práctica de bodhisattva para guiar a las personas de los nueve estados a la iluminación. El hecho de adquirir la verdadera iluminación en el remoto pasado no significa que el Buda, tras lograr el Verdadero Efecto, deja de realizar la práctica de bodhisattva que constituye la Verdadera Causa. Ni quiere decir que el buda extingue en su ser la vida en los nueve estados y se aleja rumbo a otra dimensión, a un mundo de budas. Tanto los nueve estados como el Estado de Buda existen eternamente. El verdadero aspecto de la vida revelado en la entidad del Buda que logro la iluminación en el remoto pasado se refiere a este principio fundamental sobre el logro de la Budeidad que Shakyamuni dejo para salvar del sufrimiento a las personas del futuro; en otras palabras, esclarece los principios de la posesión mutua de los Diez Estados y de ichinen sanzen: que cada momento de la vida posee tres mil aspectos. Este es el punto crucial. En "La Apertura de los Ojos", Nichiren Daishonin dice que la doctrina de la Verdadera Causa y del Verdadero Efecto "revela que los nueve estados están presentes en la Budeidad sin comienzo, y que la Budeidad es inherente a los nueve estados sin comienzo. Esta es la verdadera posesión mutua de los Diez Estados, los verdaderos cien aspectos y los mil factores, los verdaderos tres mil aspectos existentes en un solo momento de la vida". "Los nueve estados sin comienzo" y "la Budeidad sin comienzo" indican la Verdadera Causa y el Verdadero Efecto, respectivamente. Y ambos existen en la sola entidad del Buda que logro la iluminación en el remoto pasado. Esta entidad de la posesión mutua de los Diez Estados y de ichinen sanzen constantemente vive en este mundo sin entrar en la extinción. 3

Sin embargo, desde el punto de vista literal, el Sutra indica que la vida del Buda que logro la iluminación en el remoto pasado (es decir, el Verdadero Efecto) abarca no solo el Verdadero Efecto, sino también la Verdadera Causa. En otras palabras, en el Budismo de Shakyamuni el énfasis esta puesto en el Verdadero Efecto. En cambio, el Budismo del Daishonin recalca la Verdadera Causa. Las personas comunes, en los nueve estados, están en el centro. Esto se debe a que los seres que necesitan salvarse del sufrimiento en el Ultimo Día son las personas comunes, la gente corriente. Por dicha razón, necesitamos volver a examinar el fragmento que expresa el Principio Místico de la Verdadera Causa: "originariamente practique el camino del bodhisattva". En última instancia, ¿cual es la fuerza motriz que le permitió a Shakyamuni, como simple ser humano común, adquirir una vida de inmensurable sabiduría por haber llevado a cabo la practica del bodhisattva en el remoto pasado? No es otra cosa que Nam-myoho-renge-kyo, Nam-myohorenge-kyo inmerso en las profundidades del fragmento "originariamente practique el camino del bodhisattva". En "La Apertura de los Ojos", el Daishonin dice: "La doctrina de ichinen sanzen o los tres mil estados contenidos en cada momento de la vida se encuentra en un solo lugar, oculta en las profundidades del capitulo “Juryo” de la enseñanza esencial del Sutra del Loto". "Las profundidades del capitulo “Juryo", mas exactamente, quiere decir en las profundidades del fragmento "originariamente practique el camino del bodhisattva". Shakyamuni, el mortal común del remoto pasado, adquirió la Budeidad como resultado de practicar Nam-myoho-renge-kyo. Como indica el Daishonin cuando se refiere a "esta prodigiosa y única Ley [myoho], que simultáneamente posee la causa y el efecto [renge]", tanto la Verdadera Causa como el Verdadero Efecto están contenidos en el Nam-Myoho-Renge-Kyo. Y, como sugiere la expresión "causa y efecto en un instante de la vida", tanto la Verdadera Causa como el Verdadero Efecto existen en el instante vital de la fe en la única ley de Nam-MyohoRenge-Kyo. Esta "función mística de la vida" es el significado esencial de la enseñanza del Daishonin sobre el Principio Místico de la Verdadera Causa y es, también, la culminación de la doctrina de ichinen sanzen. Tanto la Verdadera Causa como el Verdadero Efecto existen en la vida de la gente común. Fundamentalmente, un cambio en el ichinen o instante vital de la persona cambia todas las cosas. La visión de la vida que postula el Budismo de Nichiren Daishonin, que reconoce la existencia de la Verdadera Causa y del Verdadero Efecto en cada instante de la vida, enseña una forma de vivir de importancia extremadamente crucial. Enseña que podemos iniciar un avance renovado y orientado hacia delante basándonos siempre en el punto primordial de la vida. Vivimos momento a momento experimentado felicidad y tristeza, sufrimiento y alegría. La condición que vivimos en este instante de la vida es un efecto producido por las causas creadas en el pasado. Esto es relativamente fácil de captar. Pero, al mismo tiempo, nuestra vida en el momento actual también es la causa de futuros efectos. Y si bien esto se puede entender como algo muy natural desde el punto de vista teórico, es muy difícil vivir la realidad con esta conciencia. Lo que el futuro nos depare depende de nuestro momento vital en el presente, ahora. El presidente Toda decía: "Los que practicamos el Budismo del Principio Místico de la Verdadera Causa consideramos que el constante flujo de la realidad que transcurre en nuestra vida a cada instante es la causa que crea el futuro. Para decirlo de otro modo, nosotros determinamos hacer que la realidad actual sea la causa para el futuro".

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También dijo: "En la vida diaria del que cree firmemente en el Gohonzon los acontecimientos cotidianos se activan como las causas puras de Kuon Ganjo. En una persona así brota como un torrente una fuerza vital sin límites, debido a los beneficios del Gohonzon. Por lo tanto, cuando esta causa se traduce en efectos, la persona recibe sin duda excelentes resultados". La Verdadera Causa y el Verdadero Efecto están contenidos en nuestra vida a cada instante, es decir, en nuestro ichinen. Esta es la Simultaneidad de Causa y Efecto (Inga-Guji). Por lo tanto, a través de nuestro ichinen de la fe, podemos convertir cualquier cosa que surja en el transcurso de la vida diaria en la verdadera causa de Kuon Ganjo, en la causa fundamental de nuestra felicidad, sea cual fuere lo que nos ocurra y aun cuando el efecto sea muy desgraciado. Podemos emprender cualquier actividad de la vida basados en el puro manantial de la vida esencial. Como resultado de ello, somos capaces de dirigir todo nuestro ser para establecer un estado de vida de felicidad inconmovible. Este es el significado de "vivir basados en el principio de la Verdadera Causa". En mi próxima disertación voy a analizar más este Principio Místico de la Verdadera Causa. Disertación, parte2 29 - El espíritu de la esperanza y del avance sin límites Nyo ze. Ga jo-butsu irai. Jindai ku-on. Jumyo muryo. Asogi ko. Joju fu-metsu. Sho Zen-nanshi. Ga hon gyo bo-satsu do. Sho jo Jumyo. Kon yu mi jin. Bu bai jo shu. Así pues, desde que logre la Budeidad, ha transcurrido un periodo extremadamente largo. La duración de mi vida es de un inmensurable número de asamkhya de kalpas, durante los cuales constantemente viví aquí sin jamás entrar en la extinción. Buenos hombres, originariamente practique el camino del bodhisattva, y la duración de la vida que adquirí entonces todavía no se ha extinguido; por el contrario, durara el doble del numero de anos que han transcurrido hasta ahora. El espíritu del Budismo de la Verdadera Causa halla expresión en la práctica de cultivar el respeto por la dignidad de la vida. El fragmento "originariamente practique el camino del bodhisattva," que aparece en el capitulo "Duración de la vida de El Que Así Llega" (decimosexto) del Sutra del Loto es la parte que hace referencia directa a este principio. Como mencione en la entrega anterior, el sujeto de la frase, es decir, aquel que practico el camino del bodhisattva, corresponde a Shakyamuni en tanto ser humano común, como cualquiera de nosotros, que realizo en el remoto pasado dicha practica de bodhisattva. Decididamente no fue una persona sobrenatural ni un superhombre. El "remoto pasado" se refiere al torrente primordial de la vida; Shakyamuni, el practicante de la verdadera causa, representa a la gente común de kuon ganjo, es decir las personas que han retornado al torrente primordial de la vida. El Budismo de Nichiren Daishonin toma a Shakyamuni, el practicante de la verdadera causa, como objeto de veneración. El Shakyamuni del remoto pasado que practico la verdadera causa se identifica con Nichiren Daishonin, el Buda original del Ultimo Día de la Ley. Este principio se denomina "el remoto pasado es, en si mismo, el Ultimo Día de la Ley". Esto se evidencia en las siguientes declaraciones del Daishonin: "La practica que hoy llevo a cabo yo, Nichiren, no difiere en lo mas mínimo de la conducta de [el mortal común Shakyamuni en el estadio o nivel de] Myoji Soku en el remoto pasado"; "Entre las practicas que llevo a cabo Shakyamuni en el remoto pasado y las practicas que hoy llevo a cabo yo, Nichiren, no cabe trazar diferencias de superioridad o inferioridad". En otras palabras, dice que no hay diferencia entre lo que el practica en el Ultimo Día de la Ley y las practicas que realizo Shakyamuni en el remoto pasado, cuando se hallaba en el estadio de Myoji Soku. Myoji Soku es el nivel de práctica de alguien que ha abrazado la fe en la 5

Ley Mística. El vigésimo sexto sumo prelado, Nichikan, explica que identificamos a Shakyamuni, el practicante de la verdadera causa, con el Daishonin. Y que identificamos el remoto pasado con el Ultimo Día, porque no hay absolutamente ninguna diferencia en la "practica" ni en el "nivel" de ambos. En cada caso, "practica" se refiere al hecho de abrazar la fe en la Ley Mística. Y "nivel" significa el estadio de práctica de una persona común de myoji soku, es decir, de quien ha abrazado la fe en la Ley Mística. La declaración de que el Daishonin y Shakyamuni son iguales en lo que hace a práctica y a nivel significa que la práctica de abrazar la fe en la Ley Mística como seres humanos es la misma, ya sea en el remoto pasado o en el Ultimo Día. La práctica de mantener la Ley Mística es, valga la redundancia, mística e imposible de comprender intelectualmente. Se debe a que contiene tanto la verdadera causa como el verdadero efecto para manifestar la Budeidad, es decir, el principio fundamental para ser feliz. Este es el Principio Místico de la Verdadera Causa. En el Ultimo Día de la Ley, por lo tanto, Nichiren Daishonin, que es idéntico a Shakyamuni, el practicante de la verdadera causa, debe ser venerado como objeto de veneración. La practica de respetar a los demás ¿Cual es el camino del bodhisattva que Shakyamuni practicó en el remoto pasado? En parte, esta indicado a través de la practica del bodhisattva Jamás Despreciar (Fukyo), que es la identidad que había adoptado Shakyamuni en una existencia anterior, cuando realizo practicas de bodhisattva en la época de declinación que siguió a la muerte de un buda llamado Rey del Sonido Prodigioso (Ionno). En el Sutra del Loto se narra este episodio. El Daishonin afirma con respecto al bodhisattva Jamás Despreciar: "La palabra “yo” [en la frase “originariamente yo practique el camino del bodhisattva” se refiere al Buda cuando se hallaba realizando la causa verdadera de su iluminación original. Este fragmento concerniente a que el Buda “originariamente practico el camino del bodhisattva” indica practicas como las del bodhisattva Jamás Despreciar". En otras palabras, la práctica del bodhisattva Jamás Despreciar corresponde al camino del bodhisattva emprendido por Shakyamuni, el practicante de la verdadera causa. Cuando el bodhisattva Jamás Despreciar se encontraba con alguien, hacia una reverencia a la persona y exclamaba: "Lo respeto profundamente". Esto era porque reconocía que todos podían llegar a ser budas. Su práctica se basaba en sentimientos de la más profunda empatía hacia sus semejantes. El respeto a los demás, que es la práctica suprema para cultivar la valoración de la dignidad de la vida, constituyo una parte importante del camino de bodhisattva que Shakyamuni practicó en el remoto pasado. El bodhisattva Jamás Despreciar persevero con postura directa, resuelta y sincera para poner en práctica esta convicción en la dignidad de la vida. Sin embargo, vivió en una época corrupta e impura. La gente no podía entender la nobleza de sus actos. En verdad, en las épocas corruptas predomina la gente arrogante, que se burla de los hombres de grandeza genuina, mientras exhibe desvergonzadamente su propia astucia calculadora para aparentar una grandeza falsa. Y cuando un hombre de justicia se niega a claudicar en sus convicciones, esas personas necias lo recompensan con la persecución. La gente apaleaba al bodhisattva Jamás Despreciar y lo ahuyentaba a pedradas. En tales circunstancias, adopto una estrategia muy interesante. Cuando lo expelían, el bodhisattva Jamás Despreciar se alejaba a cierta distancia, pero sin marcharse del lugar. Y cuando quedaba fuera del alcance de las piedras y los palos, se volvía y reanudaba su practica de reverencia: "Lo respeto profundamente". El bodhisattva Jamás Despreciar era muy flexible en sus acciones. No se mostraba sumiso ni adoptaba una actitud de confrontación. Y mucho menos era cobarde; tampoco era un héroe fanático ni lo motivaba el mero espíritu trágico. Pero, dentro de su flexibilidad, poseía gran fortaleza. Nunca dejaba que las persecuciones lo hicieran flaquear en su convicción, por muchas que aquellas fueran. Jamás abandono la filosofía en la cual creyó. Jamás retrocedió en la fe. Mantener la Ley Mística significa, en un sentido, poner en práctica nuestras convicciones. 6

Esto paso a ser la causa por la cual el bodhisattva Jamás Despreciar manifestó la Budeidad y, existencias después, pudo renacer como el Buda Shakyamuni. Esta práctica del bodhisattva Jamás Despreciar ¿persistente, jubilosa y en contacto con el pueblo? es la verdadera causa para el logro de la Budeidad. En otras palabras, siento que su práctica debe ser el modelo de la práctica originaria que siguió Shakyamuni en el remoto pasado, mientras seguía el camino del bodhisattva. La practica de dialogar sobre la Ley Mística y de poner de relieve sus beneficios entre el pueblo Profundiza la fe de cada individuo en dicha ley y, en ultima instancia, le permite lograr el verdadero efecto de la Budeidad. La practica es mística, en si misma. Tsunesaburo Makiguchi, primer presidente de la Soka Gakkai, dijo: "Así como la gente que no tiene vida cotidiana no puede comprender los principios que rigen la vida cotidiana, los que viven haciendo el bien en pequeña o mediana escala no pueden comprender la forma de vida basada en el gran bien. Si la gente no practica, no podrá cultivar una fe genuina". Solo cuando uno lleva a cabo la práctica del bodhisattva puede comprender la fe verdadera. Solo cuando practicamos podemos captar el profundo significado y manifestar el inmensurable beneficio de la fe. Una forma de vida basada en el Principio de la Verdadera Causa es la forma en que viven aquellos que practican entre las filas del pueblo, sin darse aires de grandeza. Las personas basadas en la verdadera causa no tienen ninguna necesidad de "dárselas de nada", como se suele decir. Son honestas, francas, directas; transmiten tranquilidad espiritual a los demás y siembran la semilla de la felicidad en su corazón a través de actos libres de artificio y de afectacion. Esta es la práctica de bodhisattva de la verdadera causa. Nichiren Daishonin es el Buda del Principio Místico de la Verdadera Causa. Aunque era el Buda original, siempre practico el camino del bodhisattva como una persona común. Desde el comienzo hasta el final, se empeñó como un hombre común y corriente. En verdad, el ser humano, la persona común y corriente, es algo supremo. Esta es la esencia del Budismo del Daishonin. Aun luego de despojarse de su identidad provisional [es decir, la del bodhisattva Practicas Superiores, o bodhisattva Jogyo], tras revelar su verdadera identidad de Buda Original durante la persecución de Tatsunokuchi, Nichiren Daishonin no manifestó ninguna característica física especial, como los llamados "treinta y dos rasgos". Sin embargo, la Ley de kuon ganjo brillaba restallante en su corazón. Y el llevo a cabo las acciones de un Buda original, en bien del pueblo de los miles de anos del Ultimo Día. El Daishonin manifestó el humanismo en sentido supremo, ultimo, al despojarse de lo provisional y revelar lo verdadero. Nuestra práctica budista no consiste en venerar el efecto verdadero. Ya que abrazar la Ley Mística es, en si mismo, la iluminación, cuando abrazamos el Gohonzon podemos inmediatamente manifestar el Estado de Buda en nuestra vida. En el Budismo de la Verdadera Causa, la práctica del bodhisattva es encaminarnos hacia los nueve estados mientras nos basamos en el Estado de Buda. Podría decirse que es como zambullirse de lleno en la realidad mundana de la sociedad dominada por los nueve estados, basados en la Budeidad. En otras palabras, nuestra práctica implica ir y venir constantemente entre la práctica de hacer el Gongyo e invocar Daimoku, por el bien personal de uno, y la practica de difundir la Ley Mística, en bien de los demás. La clave para manifestar la Budeidad yace en la continuidad de esta actividad. En consecuencia, el Budismo de la Verdadera Causa existe en el camino de la vida, de la práctica, de esforzarse incesantemente para mejorar nuestro propio entorno cotidiano y para llevar adelante nuestra época y nuestra sociedad. Los principios que dicen que "la fe se manifiesta en la vida diaria" y que "el budismo se manifiesta en la sociedad" son centrales al Budismo del Daishonin.

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Esta es la época de emprender la acción. Como ya he dicho muchas veces antes, el sexagésimo quinto sumo prelado, Nichijun, analizo el espíritu del Budismo de la Verdadera Causa del siguiente modo: Si la gente piensa en [el Budismo de la Verdadera Causa] como el aspecto del Buda que enseñaba a los demás y no se da cuenta de que es un modelo para su propia vida, la enseñanza del Budismo de la Verdadera Causa esta muerta. Es lo que yo también siento. Analizar el budismo fuera del contexto de la vida real destruye el espíritu del Buda Original. Nichijun también observo: "Podría decirse que el Budismo de la Siembra de la Verdadera Causa significa tener siempre la postura de mirar hacia adelante". Y esto es algo que también he dicho reiteradas veces. El espíritu del Budismo de la Verdadera Causa existe en el corazón que vibra de esperanzas hacia el mañana. Cuando sentimos claramente "! Este es el momento!" “! Lo que importa es mi esfuerzo de ahora en mas!", podemos presentar un constante desafío a nuestras circunstancias con una actitud centrada en el mañana. Esto significa vivir basados en el Principio Místico de la Verdadera Causa. Espero que todos ustedes logren esta forma de vivir. Una vez que el brillante sol del Principio Místico de la Verdadera Causa se eleva en nuestro corazón, inmediatamente pierde fuerza la causalidad del destino o del karma originado en el pasado, así como pierde intensidad la luz de las estrellas y de otros cuerpos celestes cuando irrumpe el amanecer. Una y otra vez, el presidente Toda explicaba que cuando nos dedicamos a la Ley Mística, las causas y efectos creados en el ínterin desaparecen por completo y aparece "el mortal común de kuon ganjo". "El mortal común de Kuon Ganjo" es otra forma de llamar a los Bodhisattvas de la Tierra. Estos nacen por su propia voluntad en este mundo corrupto para guiar a la felicidad a las personas que sufren. Por su propio y libre albedrío, se sitúan en un ámbito en que pueden practicar para hacer buenas causas; nacen en el mundo con el karma que ellos mismos han escogido. Y lo hacen para poner en escena la gesta triunfal de transformar el destino y demostrar que filosofía extraordinaria es el budismo. Por eso, así como todos tenemos un destino único e irrepetible, cuando nos esforzamos por el Kosen-Rufu basado en la fe, podemos utilizar todas las circunstancias que enfrentamos para concretar el principio de disminuir la retribución "karmica" y de transformar el destino. El Daishonin dice: "los sufrimientos del Infierno se desvanecerán instantáneamente". Cuando abrazamos la Ley Mística, nuestros impedimentos "karmicos" dejan de ser tales. Cuando cultivamos la fe en el Gohonzon, podemos adquirir en nuestra vida tanto las prácticas del Buda (causas) como los beneficios (efectos). Los impedimentos "karmicos" que se originan en el pasado se convierten, entonces, en la clave para que abramos el inmenso estado de vida de la Budeidad. Los deseos mundanos son, en si mismos, la iluminación; por eso podemos crear una vivencia de tranquilidad y de comodidad aun en medio de sufrimientos y de obstáculos. El Estado de Budeidad contiene los nueve estados del sufrimiento; pero, al mismo tiempo, solo puede manifestarse en concordancia con la realidad de los nueve estados. Solo entonces surge el verdadero aspecto de la vida, es decir, la posesión mutua de los Diez Estados. Lo importante es no retroceder nunca, absolutamente nunca, frente a la adversidad. No tengamos un espíritu débil, proclive a las quejas o a la duda. Cuando establecemos un poderoso ichinen orientado hacia adelante, una resolución interior basada en el avance, podemos modificar todos los aspectos de nuestra existencia y manifestar un grandioso estado de vida de felicidad indestructible. Esto se basa en el principio de ichinen sanzen, según el cual cada estado de la vida contiene tres mil estados. Frente al sufrimiento o a la alegría, necesitamos seguir invocando la Ley Mística, con el corazón en la oración de establecer nuestra Budeidad en esta existencia. Por mucho que suceda, necesitamos seguir avanzando de a un paso por vez, hacia el Kosen-Rufu, rebosantes de animo y con coraje invencible. Los que mantienen esta postura sólida en la fe, momento a momento, serán envueltos en la misericordia ilimitada e inmensa del Buda Original. Esta es la esencia maravillosa del Budismo del Principio Místico de la Verdadera Causa. Shakyamuni afirma: No busquéis el pasado; no sonéis vanamente con el futuro. 8

El pasado ya ha quedado atrás; El futuro aun esta por llegar. Discernid con claridad la naturaleza del presente en medio de la realidad. El que, sin moverse ni dejarse mover, captura cabalmente el presente logra elevar su estado de vida. Simplemente, enfocad vuestro corazón en hacer lo que debáis hacer hoy. Lo importante es el ahora, el momento actual. Nuestro ichinen o determinación interior en este instante nos permite cortar los vínculos de la causalidad "karmica" a través de la fortaleza que surge de nuestro interior e ingresar en el camino de una felicidad certera. La fe del Budismo de la Verdadera Causa, que constantemente surge de la fuente primordial de la vida, nos permite cultivar un estado de felicidad eterna y vivir de un modo realmente supremo. El espíritu del Budismo de la Verdadera Causa es el espíritu de la esperanza ilimitada y del avance eterno. Por ende, cada día regresamos al punto de partida, en el mismísimo manantial del que fluye la vida, y desde allí comenzamos a avanzar de nuevo. Hacer el Gongyo e invocar Daimoku son la enseñanza secreta para regresar al mundo de kuon ganjo. Emprender un avance perpetuo desde este punto de partida eterno es la fe que enseña el Budismo de la Verdadera Causa. Disertacion parte III 30 - El budismo es una filosofía para transformar la "sociedad del deseo" Nen kon hi jitsu metsu-do. Ni ben sho gon. To shu metsu-do. Nyorai I ze hoben. Kyoke Shujo. Sho-I sha ga. Nyaku buk-ku-ju o se. Haku-toku shi nin. Fu shi zengon. Bingu Gesen. Ton-jaku go-yoku. Nyu o oku-so. Mo Ken mo chu. Nyakken nyorai. Jo zai fu- Metsu. Ben ki kyoshi. Ni e endai. Fu no sho o Nan-zo shi so. Kugyo shi shin. Sin embargo, aunque en realidad no entro en la extinción, anuncio que voy a adoptar el curso de la extinción. Este es un hábil medio que emplea El Que Así Llega para enseñar y convertir a los seres vivientes. ¿Y por que lo hago? Porque si el Buda permanece en el mundo durante un largo tiempo, las personas de escasa virtud no lograran extender buenas raíces; por vivir en la pobreza y en la soledad, se apegaran a los cinco deseos y quedaran capturados en una red de pensamientos ilusorios y de fantasías. Si ven que El Que Así Llega esta constantemente en el mundo y que jamás entra en la extinción, caerán en la arrogancia y en el egoísmo. O bien se desalentaran y caerán en la desidia. No lograran comprender cuan difícil es encontrar al Buda y no se acercaran a el con actitud respetuosa y reverente. Este fragmento explica por que el Buda entra en el nirvana aun cuando la extensión de su vida es realmente eterna. Esto se relaciona, temáticamente, con el fragmento "como medio hábil, parezco entrar en el nirvana", que estudiaremos luego, en el Jigage o parte en verso que contiene este capitulo. Para comenzar, y en síntesis, el hecho de que Shakyamuni haya entrado en el nirvana es el supremo medio hábil que el utilizo para guiar a las personas a lograr el supremo estado de vida de la Budeidad. La enseñanza del capitulo "Duración de la vida de El Que Así Llega" (dieciséis) cristaliza la contienda espiritual de Shakyamuni para grabar la sabiduría del buda en la vida de sus discípulos y hacer que, así, avancen por el mismo camino que el. Si, por otro lado, el Buda permaneciera en el mundo por siempre, las personas de escasa virtud se contentarían con una vida espiritualmente pobre y mezquina, abandonarían todo intento de 9

acumular buenas causas y se dejarían atrapar en un laberinto de creencias incorrectas. Sin duda sucumbirían frente a la arrogancia y a la indolencia, incapaces de "comprender cuan difícil es encontrar al Buda" y de acercarse "a el con actitud respetuosa y reverente." Por ende, el Buda entra en el nirvana como un medio hábil para hacer que la gente genere espíritu de búsqueda. El Buda es el "maestro del camino supremo". Se manifiesta en el mundo y luego entra en el nirvana para despertar en la gente el deseo de conocer el camino supremo, de lograr un avance ilimitado y un tremendo desarrollo personal. Si el Buda siempre estuviera presente en el mundo, los discípulos pensarían: "Ah, El Honrado por el Mundo siempre estará aquí con nosotros" Y esto tal vez los llevaría a la indulgencia, a olvidar el camino del propio desarrollo. En tales circunstancias, no podrían nunca manifestar su propia Budeidad. Aunque al principio venerarían al Buda y se esforzarían en la práctica, con el tiempo se acostumbrarían a ver la presencia segura del Buda en su ambiente y sucumbirían a la inercia. Perderían el sentido de agradecimiento y de alegría por poder avanzar junto al Buda. Y, cada vez más, cederían frente a la tendencia de su propia visión estrecha hasta descuidar por completo la práctica budista. Esta es la tendencia del corazón humano. En este sentido, puede ser que Shakyamuni haya captado algo en la actitud de sus discípulos que le hiciera vislumbrar dicha tendencia. Así pues, para hacer que sus discípulos "comprendan cuan difícil es encontrar al Buda" y para que se acerquen "a el con actitud respetuosa y reverente", Shakyamuni enseñó que el Buda entra en el nirvana, a modo de medio conducente. El verdadero manantial de la fe existe en comprender cuan poco frecuente es encontrar al Buda y sentir esa profunda veneración respetuosa, en otras palabras, existe en la alegría, el agradecimiento y la expectativa de encontrarse con el Buda, en el espíritu de veneración a el. Desde cierto punto de vista, el budismo es una filosofía para ayudar a que la gente sea auto-suficiente. Es una enseñanza que explica como las personas se pueden desarrollar a través de su propio esfuerzo. No podemos desarrollar un estado de vida realmente profundo si poseemos una actitud dependiente hacia el maestro. Al mismo tiempo, el budismo es también una enseñanza de respeto al ser humano. A través de buscar con nuestros propios pensamientos y acciones al Buda que alcanzo un estado supremo sin dejar de ser un hombre, podemos desarrollar en nosotros mismos un idéntico estado de vida, igualmente vasto. De esto se trata el principio de la Relación Maestro-Discípulo (Shitei-Funi) dentro del budismo. Para los seres humanos, es extremadamente difícil establecer una sólida identidad y manifestar verdadero respeto por los demás. Los que poseen un poderoso espíritu de independencia a menudo tienen, en la misma medida, la fuerte tendencia a menospreciar a los demás. Por otro lado, los que tienen capacidad de respetar a los demás pueden tender a descansar demasiado en los otros, hasta el punto de no poder disciplinarse a si mismos. Debe decirse que ambos casos representan una falta de madurez. Sobre este particular, comprobé que los líderes e intelectuales de todo el mundo con quienes he podido entablar relación amistosa son dueños de un gran espíritu independiente, y que hacen un esfuerzo prodigioso en su campo de actividad. Es mas, cuando ustedes los conozcan, sentirán también que son personas humildes y que poseen una personalidad inspiradora, colmada de respeto por los demás. En las personas de gran calibre humano, la auto-suficiencia y el respeto profundo a los demás se combinan en la proporción perfecta. El budismo es el camino que permite a los individuos cultivar la personalidad suprema del Buda. Podría decirse que muchas preocupaciones de la sociedad moderna se reducen a la cuestión de la educación humanística y al cultivo de la personalidad tal como los expone el budismo. El fragmento del Sutra que estamos analizando en este momento habla de personas "apegadas a los cinco deseos". Siento que la expresión es muy pertinente para describir la situación del pueblo actual. Vivimos, por así decirlo, en una "sociedad gobernada por el deseo". Pero si la sociedad no busca ideales de peso y una visión elevada de la vida, gradualmente sus cimientos se verán socavados por deseos mezquinos. Esta falta de rectitud de la sociedad adulta ejerce un impacto 10

negativo directo sobre los niños. Parecería que la expresión "se apegaran a los cinco deseos [c] capturadas en una red de pensamientos ilusorios y de fantasías" sintetiza los males de la ciudadanía en la sociedad actual. La causa fundamental de los diversos problemas sociales, incluido aquí el empobrecimiento de la educación, yace en la falta de una filosofía y de principios que controlen y encaucen correctamente los "cinco deseos". Shakyamuni enseñó que el ingresaría en el nirvana para sanar a las personas de estas "enfermedades" fundamentales. Expuso su enseñanza para guiar el corazón de las personas hacia el estado de vida del Buda, que es tan elevado como los Himalayas, pues había captado la tendencia humana a ir ineludiblemente hacia lo superficial. La gran misión del budismo yace en este peculiar punto: cultivar y desarrollar al individuo. Desde el punto de vista de lo que enseña este pasaje, la forma en que vive un discípulo no consiste en desear únicamente estar siempre junto a su maestro. En cambio, el camino del discípulo consiste en abrazar la enseñanza de aquel y luchar con todas sus fuerzas como un practicante autosuficiente. Este es el camino del verdadero discípulo. Entre los discípulos de Josei Toda, segundo presidente de la Soka Gakkai, algunos se dejaron malcriar por su inmensa misericordia. Otros, porque estaban muy cerca del señor Toda, se valían de su autoridad y se conducían de un modo muy arrogante. Otros se marcharon cuando las cosas se pusieron difíciles; se burlaban de el solapadamente por el fracaso de sus negocios o por otras cuestiones. Todos fueron personas que, para decirlo con las palabras del Sutra, se habían vuelto "arrogantes y egoístas". Tenían muy poca gratitud por haber conocido a un maestro tan raro de hallar. No comprendieron "cuan difícil es encontrar" a alguien así; no pudieron establecer una postura "reverente y respetuosa". El presidente Toda fue el mejor maestro que cualquiera haya podido tener. Consciente de este punto, muy profundamente, viví basándome siempre en la relación estricta de maestro y discípulo. Como resultado, hoy no hay nada ni nadie que pueda derrotarme. Y la Soka Gakkai se ha desarrollado inmensamente, tal como vislumbro el presidente Toda. No, ha crecido muchísimo más aun. Quiero que mis amigos de la División de Jóvenes, en particular, graben profundamente en su vida esta historia de solemne lucha y de triunfo glorioso. El punto crucial es nuestra determinación de heredar el espíritu del maestro íntegramente; es nuestra oración y nuestra lucha como sucesores de ese espíritu. Esta es la postura primordial que Shakyamuni intenta explicar en este fragmento del Sutra. La enseñanza de Shakyamuni de no depender de los demás y de mantener el espíritu de búsqueda podría calificarse de estricta. Pero, al mismo tiempo, no podemos sino sentirnos conmovidos por la misericordia de Shakyamuni, profunda como el océano, de querer elevar el estado de vida de cada uno hasta la misma dimensión sublime que el mismo estableció. "Discípulos míos: cultiven una digna identidad". Este es el clamor de Shakyamuni, el gran adalid de la humanidad. El propósito es tener una vida maravillosa Dicho sea de paso, si desarrollamos esta idea de ingresar en el nirvana ?de morir, en otras palabras? En el contexto de nuestra vida cotidiana, podría decirse que la muerte, al permitirnos comprender el prodigio de la vida, es un "medio hábil" para que llevemos una existencia rica y plena. El presidente Toda diserto sobre este fragmento del Sutra, del siguiente modo: Nada seria tan temible como el no morir. Si los que tenemos vida solo fuésemos los seres humanos no seria nada. Pero si dejásemos de morir todos los seres vivientes, las consecuencias serian realmente catastróficas. Supongamos que los gatos, perros, roedores e, incluso, los pulpos dejaran de morir. Esto crearía enormes problemas. Si nada muriera, ¿que sucedería? Imaginen que a alguien o a un animal se lo golpea, lo asesinara, lo pisara con un tren, se le privara de la comida pero no se muriese nunca. El resultado seria un caos total. 11

De modo que el no morir entraña un grave problema. Por otro lado, también estaríamos ante un problema si supiésemos cuando vamos a morir. Si, por ejemplo, nos dijeran que solo nos quedan tres días de vida, no tendríamos tiempo, por ejemplo, de sentarnos como ahora a escuchar una disertación. Lo que quiero decir es que la muerte es necesaria. Y el hecho de que no sepamos con exactitud cuando moriremos torna interesante la vida. Es algo místico. Y a causa de esta naturaleza mística de la existencia, hemos llegado a establecer la fe en el Gohonzon. La vida, en realidad, es sumamente interesante. Estas palabras revelan la visión grandiosa y profunda que tenia el presidente Toda sobre la naturaleza de la vida y la muerte. Porque morimos, podemos apreciar el prodigio de la vida. Podemos conocer la suprema dicha de estar vivos. Esta es, en verdad, la enseñanza suprema de la vida. No tiene sentido vivir embargado por el miedo a la muerte o caer de inmediato en la depresión o en la desesperación fatalista cada vez que nos enfermamos o que tenemos algún accidente. Pero, al mismo tiempo, no puedo creer a aquellos que sostienen no tener ningún reparo en arriesgar su vida o a los que dicen que no tienen el más mínimo temor a la muerte. Esto es una simple bravuconada. A lo que más hay que temerle es a la muerte interior, a la muerte espiritual, a perder el deseo de vivir de un modo significativo y pleno. Noman Cousins, a quien se le llamo la "conciencia de los Estados Unidos", llego a la siguiente conclusión, a partir de su experiencia de haber superado numerosas enfermedades de gravedad: "La muerte no es la tragedia suprema en la vida. La tragedia suprema es la “despersonalización". Nadie puede escapar de la muerte. Precisamente por esta razón, cuando las personas determinan vivir con toda su fuerza cada momento presente humana, pueden armarse de una fortaleza impresionante. Y, al mismo tiempo, pueden manifestar un espíritu muy considerado hacia los demás. Aquí yace la naturaleza mística de la vida. Aquí yace el Camino Esencial o Camino Medio. El budismo es un sistema filosófico que enseña esta forma esencial de vivir. Disertación parte IV 36 - El Jigage es un canto de alabanza al "yo superior" Ha comenzado a asomar el sol del nuevo siglo, en el cielo del mundo y en el firmamento inmenso de nuestro corazón. La SGI es el sol del mundo. Por lo tanto, cada uno de nosotros posee una existencia luminosa como el sol. El resplandor de nuestra vida ilumina el hogar, la comunidad y toda la sociedad. El sol brilla con luz propia. Es una bola incandescente de fuego. Nichiren Daishonin dice: "En el pecho del Buda anida un gran fuego". Es el "fuego de la gran misericordia" que lo compele a mezclarse con los que luchan en medio del sufrimiento, para erradicar su dolor. Es la luz de la gran sabiduría del Buda, que existe para guiar a todas las personas a la iluminación. El fuego del Buda arde eternamente. Jamás, jamás se extingue. El Daishonin dice que aunque todo el mundo quedase sepultado bajo las aguas, aunque fuese arrasado por una inundación, este fuego impresionante no se apagaría nunca. El Buda sigue iluminando la vida de las personas eternamente, por todo el futuro. La fuente de esta luz es el capitulo "Duración de la vida de El Que Así Llega" (decimosexto) del Sutra del Loto. Y la parte en verso con que concluye el capitulo, el Jigage, contiene la llama inextinguible de la inmensa misericordia del Buda y la luz de su inmensa sabiduría. Ahora, por fin, comenzaremos a estudiar el Jigage. En esta disertación, analizare el significado de esta parte en si. ¿Que es el Jigage? En primer lugar, ¿que significa la palabra ge, en la palabra Jigage? Es una trascripción fonética del vocablo sánscrito gatha, que a veces se escribe keta o kada. Concretamente, quiere decir “verso”. Para decirlo de otro modo, se le llama ge al texto que 12

relata las enseñanzas del Buda o que ensalza las virtudes del Buda y de los Bodhisattvas por medio de versos o de expresión poética. Ge son las escrituras budistas que, por su ritmo poético, resultan fáciles de recitar y de memorizar. Ya que este ge comienza con las palabras ji ga toku burai, se lo denomina "jiga-ge". El poeta ingles Percy Bysshe Shelley (1792-1822) observo: "Un gran poema es una fuente perenne, que derrama las aguas de la sabiduría y del deleite". El Jigage es, en verdad, un manantial eternamente inextinguible de contento y de sabiduría. Es un autentico himno triunfal de libertad. El beneficio que acumulan los que leen y recitan el Jigage es enorme, inmensurable. Nichiren Daishonin dice que el Jigage "representa el alma de los veintiocho capítulos del Sutra del Loto". Y también señala: Los Budas de las diez direcciones contemplaron al Jigage como su maestro y lograron la Budeidad. El Jigage es como un padre y una madre, para las personas del mundo. Quien abraza el capitulo "Juryo" del Sutra del Loto hereda la vida de los budas. Enseña que la vida de todos los budas del pasado, presente y futuro, y de las diez direcciones fluye inextinguiblemente a través de cada una de nuestras vidas. En consecuencia, indica, ser enemigo de quien abraza el Jigage es lo mismo que ser enemigo de todos los budas a lo largo de las tres existencias de pasado, presente y futuro. ¿Cual es la vida del Buda contenida en el Jigage que ensalza el Daishonin con tanta elocuencia? La parte en prosa del capitulo "Duración de la vida" que estudiamos la vez anterior, concluye con las palabras: "En ese momento, el Honrado por el Mundo, con el deseo de reiterar una vez mas su intención, comenzó a predicar en forma poética y dijo estos versos チ c" La enseñanza que expone el Buda en la parte en prosa se repite en el Jigage del capitulo "Duración de la vida". Podría decirse que esta última parte surge del espíritu resuelto del Buda para transmitir dicha enseñanza sea como fuere, y permitir que todas las personas la comprendan. Pero el Jigage no se limita a repetir la enseñanza de la parte en prosa. Está destinado, en forma mucho más explicita, a las personas del futuro, y vibra mucho más poderosamente con la misericordia del Buda. El Jigage esta dirigido al futuro y al genero humano La parte en prosa del capitulo "Duración de la vida" revela la vida eterna de Shakyamuni. Esclarece que el alcanzo el Camino hace mucho tiempo, en el remoto pasado, y revela que ha seguido enseñando sin cesar a las personas de este mundo saha durante el intervalo transcurrido desde el logro de su iluminación. Y, en bien de las futuras generaciones, explica que la duración de la vida del Buda es tan vasta, que el "constantemente [ha vivido] aquí sin jamás entrar en la extinción". Sin embargo, el Jigage amplia mucho mas estas palabras dirigidas al futuro y canta loas mucho mas enfáticas a la vida inextinguible del Buda. Esta es la interpretación del gran maestro T’ien-t’ai de la China. El Jigage explica que cada vez que las personas ansían al Buda, este aparece en el mundo, y que la tierra donde el se manifiesta pasa a ser una tierra de Buda, de paz y de tranquilidad. Pero si el Buda constantemente vive en este mundo, si nunca entra en la extinción, ¿por que no pueden verlo las personas? ¿Y que pueden hacer para ser capaces de verle? Todo esto se explica en el Jigage. Podría decirse que esta parte del capitulo revela la clave para formar un profundo vinculo entre el Buda y los discípulos de espíritu de búsqueda, ese lazo eterno de maestro y discípulo que existe a través del pasado, presente y futuro. Como mencione antes, Shakyamuni comienza a predicar el capitulo "Duración de la vida" en respuesta a una pregunta que le plantea el bodhisattva Maitreya. Pero el capitulo "Duración de la vida", tomado en su totalidad, no se expuso solo en beneficio de Maitreya ni de los demás participantes de la asamblea. Por el contrario, es una enseñanza claramente expuesta para los pueblos de las épocas venideras, es decir, para nosotros.

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En consecuencia, los verdaderos interlocutores del capitulo "Duración de la vida" son todas las personas del mundo en la época posterior a la muerte de Shakyamuni y, en particular, las del Ultimo Día de la Ley. El Jigage, en realidad, es un mensaje para las generaciones futuras de la humanidad. También, como ya sabrán, el ultimo verso del Jigage explica el constante deseo del Buda: "¿Como puedo hacer para que los seres vivientes puedan ingresar en el camino insuperable y adquieran rápidamente el cuerpo de un buda?". El Jigage, en su totalidad, irradia el misericordioso deseo del Buda de permitir que todas las personas, pase lo que pase, establezcan en su corazón un estado de vida de felicidad genuina y profunda. Cada palabra del Jigage esta impregnada de la misericordia del Buda, para permitir que toda la gente revele su Budeidad. Desde el punto de vista del Budismo de Nichiren Daishonin, todos somos entidades de la Ley Mística. Todas las personas son budas. Y el Jigage proclama los beneficios que adquirimos cuando abrimos nuestros ojos y tomamos conciencia de esta verdad. La parte del Jigage nos exhorta profundamente, a cada uno de nosotros, a que avancemos por el camino de la verdad y de la felicidad genuina que, como se esclarece en la parte en prosa, esta abierto a todas las personas. El Daishonin afirma que cada ideograma del Sutra del Loto es un "Shakyamuni de oro". Y explica que cuando leemos o recitamos el Jigage, que totaliza 510 ideogramas de oro, cada uno de esos caracteres se convierte en un sol y en un buda, que ilumina todos los mundos y el universo entero y que guía a todos los seres humanos a la felicidad. El Jigage ilumina la vida de todas las personas. Todos los días, por la mañana y por la tarde, recitamos esta escritura que es el tesoro supremo del género humano. Por lo tanto, nuestro beneficio es tan inmenso que supera toda medida. No solo recitamos el Jigage, sino que también lo ponemos en práctica y demostramos su veracidad. Estamos comunicando y difundiendo el beneficio del Jigage a todas las personas. Nichiren Daishonin y todos los budas de las tres existencias y de las diez direcciones sin duda están encomiando nuestro esfuerzo. ! Es esplendido! !De veras, que afortunados somos! El Jigage representa la propia vida Decir que cada ideograma es un buda equivale a afirmar que el Jigage expresa la vida del buda en su totalidad. En el "Ongi Kuden" (Registro de las enseñanzas transmitidas oralmente), el Daishonin declara: El ji (“yo”) de ji ga toku burai ("Desde que logre la Budeidad") representa el comienzo, mientras que el shin (“cuerpo”) de soku joju butshin ("adquieran rápidamente el cuerpo de un buda") representa el final. En otras palabras, el Jigage dilucida el yo, la identidad, desde el comienzo hasta el fin [ya que ji mas shin forman la palabra "uno mismo"]. En otras palabras, el Daishonin enseña que el Jigage explica, desde el comienzo hasta el fin, el "yo", la identidad o la vida del Buda. Nichiren Daishonin indica que todo el texto del Jigage, comprendido entre los ideogramas ji y shin se refiere, en su totalidad, a las acciones y la conducta del "yo". Así pues, el "Ongi Kuden" dice: "El Jigage representa el cuerpo que libremente recibe y emplea” o el “cuerpo de la alegría ilimitada". El cuerpo o "yo" que "libremente recibe y emplea" se refiere a comprender que todo el universo es, en realidad, "uno mismo", que "recibe y emplea" libremente el poder de la Ley Mística, manantial de la vida universal. En otras palabras, el Daishonin indica aquí que el Jigage expresa el estado de vida de absoluta libertad del mismísimo Buda original. El Jigage esclarece el vasto estado de vida eterno de indestructible felicidad, libre de toda restricción, que existe para siempre y que actúa libre y jubilosamente por todo el universo. El "cuerpo que libremente recibe y emplea" también se refiere al aspecto físico corriente que adopta un Buda. Indica la forma de un ser humano común, en contraste con la de un buda que adopta atributos augustos. El segundo presidente de la Soka Gakkai, Josei Toda, decía que el Jigage era "la escritura del Buda mismo y la escritura de nosotros mismos". Podría decirse que el Jigage es un poema que ensalza el "yo superior" o "verdadera identidad" y que canta loas al estado de vida totalmente libre de este "yo". 14

El Daishonin afirma: "El ejemplo de una persona representa la verdad imparcial inherente a todos los seres humanos". El Jigage celebra el "yo" del Buda original de kuon ganjo y, al mismo tiempo, elogia nuestro propio "yo", nuestro ser. "Canto de mi mismo". Con estas palabras, Walt Whitman, poeta del pueblo norteamericano, inicia su himno triunfal a la humanidad, Hojas de hierba. Con palabras ardientes de fuerza y de convicción, proclama: Me veo en todos los hombres, Y ninguno es más ni menos que yo [...] Se que soy sano y vigoroso [...] Se que soy inmortal [...] Se que soy augusto [...] Yo existo como soy, y eso basta. Whitman también percibió una luz sacra y nobilísima dentro del ser humano, dentro del yo. Su espíritu resuena, en verdad, con el del Jigage. El Budismo enseña el camino por el cual todas las personas pueden tomar conciencia de este "yo superior" que todo hombre posee en forma primigenia. Poco después de iniciar su "travesía de propagación", Shakyamuni exhorto a un joven a quien conoció en los bosques: "Sal en busca de tu identidad". “! Sal en busca de tu identidad!" “! Conoce al que eres de verdad!" “! Comienza a cavar allí donde tienes posados los pies!". Aquí yace la fuente de la felicidad y el camino de la esperanza. El presidente Toda siempre alentaba a las personas a "vivir fieles a si mismas", a "vivir su propia vida": Aunque sufran de pobreza, aunque fracasen en los negocios, aunque estén destrozados por la discordia conyugal, aunque caigan sobre un brasero de carbón y se quemen, en ultima instancia todos esos sufrimientos constituyen su propia vida, la vida de ustedes. Son manifestación de los fenómenos vivientes que constituyen su identidad. Cuando uno ve las cosas de este modo, comprende que todo lo que nos sucede en el curso de la existencia cotidiana son cambios que afectan nuestra vida. Por ende, lo importante es tratar de generar cambios que cada vez sean más y más positivos, y hacer esfuerzos incesantes para consolidar la felicidad. [...] La clave en esto pasa por vivir fiel a uno mismo. [...] En realidad, hay que comprender que no hay otro camino más que ser fiel a uno mismo. Es un grave error vivir basados en otras personas o en las circunstancias ajenas, o pensar "Todo andaría bien si Fulano fuese así o asa, si Mengano hiciera tal o cual cosa...", "Si el mundo fuera de tal manera, que feliz seria yo" ¿No creen? Uno podrá ir adonde quiera, pero jamás podrá escapar de si mismo. La felicidad y el sufrimiento, todo en la vida esta contenido dentro de la expresión "uno mismo". En última instancia, la victoria o la derrota en la vida se reducen a una cuestión: disciplinar y dignificar esa entidad ineludible, inexorable, que se denomina "el yo". Un "Ano de la Gran Victoria" alegre y jubiloso Uno no debe poseer un yo débil, que ande a la deriva de aquí para allá, según cambie la dirección del viento. La persona que, en cambio, logra distinguir profundamente entre lo verdadero y lo falso y que establece una sólida identidad jamás se dejara influir por los rumores o por las palabras triviales. Hay que cultivar una identidad indestructible. El Jigage elogia el prodigio, la grandeza de un "yo verdadero", de una identidad basada en la convicción de que uno mismo es un buda en sentido primordial. El ano pasado, cuando estuve en Nepal, hable con un grupo de niños de una aldea cercana a Katmandú, sobre una colina que daba a las bellas cumbres de los Himalayas. Todos eran niños inteligentes, encantadores. Tenían una expresión radiante en el rostro, una mirada encendida. Y les dije: "Al Buda lo criaron ante el panorama de estos grandes Himalayas. El se empeñó en llegar a ser grande como estos picos. El se cultivo a si mismo, para ser un hombre victorioso y de dignidad imponente". “! Construyan ustedes también una identidad tan majestuosa como los Himalayas!". Este es el espíritu del Budismo. Todos podemos construir, sin falta, un yo coronado por la dimensión de la 15

victoria humana. Este ano, mientras entonamos un cantar, un "poema a la vida", avancemos con compostura y dignidad, para mejorar nuestra propia vida, para dar felicidad a los demás, para concretar un mundo en paz. Nuestro comportamiento es un gran poema de alabanza al "yo" que brilla eternamente, a lo largo del pasado, presente y futuro.

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