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Lo femenino y lo masculino en las expresiones religiosas de origen bantú Por Aníbal Argüelles Mederos y Daisy Rubiera Castillo Los

diferentes grupos de origen bantú introducidos en Cuba durante la trata esclavista, fueron portadores de costumbres, tradiciones culturales y religiosas que, en un lento proceso de sincretismo, tolerancia y transculturación conformaron las Reglas Conga o Palo Monte Mayombe, la Kimbisa y la Briyumba.

Esas expresiones religiosas no escaparon a las determinantes sociohistóricas y culturales que actuaron simbólicamente en sus creyentes como normas organizadoras de sus vidas y como tabúes muy cerrados, fundamentalmente, en relación con la manipulación de la nganga o fundamento.

Entre sus iniciados/as existe una marcada diferencia entre lo considerado masculino y lo femenino, lo que expresan en la subordinación de la mujer, debido a las relaciones que organizan y producen la sexualidad y el género, alrededor del su sistema ceremonial.

En la utilización de los palos, yerbas y bejucos, predominan los considerados "machos". Se les atribuye un papel primordial de acuerdo con el significado de su uso. Ejemplo: Bejuco verraco (Chiacopcca Alba) en la construcción, reactivación y efectividad del fundamento, así como Palo Ceiba (Ceiba Pentandra) en la activación, reanimación y desactivación de la nganga.

Debido al necesario equilibrio que debe existir en la conformación del fundamento, los palos yerbas y bejucos considerados "hembras" no se pueden excluir. Se encuentran presentes en la nganga junto con los machos. Ejemplo de esa unión, es la del Palo Yaya (macho) y el Guayacán (hembra), lo cual se refleja en el canto religioso o mambo siguiente: Yaya, yayita, buey suelto/ Kiyumba viene tumbando/ Como e'/ Como e'/ No hay Yaya sin Guayacán/ Que palo se.

También hay que destacar la importante efectividad de las propiedades de las denominadas hembras en la preparación de diferentes procedimientos

de mujeres. En tal sentido no puede tocar los elementos de la naturaleza orgánica e inorgánica que se utilizan en la confección y entrega de un fundamento. Mientras que la tierra es tenida. faculta a su esposa o concubina. Por su parte la energía portadora de las aguas de los ríos y de los mares es considerada femenina. pero no se puede excluir a las hembras de las ofrendas debido a las preferencias y el gusto de los mpungus (deidades). Pajarito y Lucero Mundo se deben utilizar huesos de cadáveres de hombres. Similar situación ocurre con los animales que se les sacrifican a la nganga. fundamentalmente. iniciada también. Generalmente son machos. a través de una ceremonia denominada de inmunización. Situación que varía cuando un iniciado. El monte y la manigua son representaciones simbólicas de lo masculino y lo femenino. portar el vaso de agua. Mientras que para los mpungus femeninos como Madre Agua. a través de rigurosas normas y/o tabúes relacionados. Su presencia se limita a dar fe de la realización de la actividad o. . Sarabanda. la vela y/o el crucifijo. Pata LLagas. Son lugares de residencia de los nkitos. o fuerzas sobrenaturales. Chola Ngüengüe y Centella. como femenina y masculina. si sale de viaje o se enferma. a la vez.mágicos como el Palo Caja (Alloplgllus Cocmsulta) cuyas hojas y corteza hervidas se utilizan como depurativo en forma oral y a través de baños. Los fundamentos que se confecciones para mpungus masculinos como Siete Rayos. para atender el fundamento en beneficio de él. En esas expresiones religiosas la iniciada se ve sometida a limitaciones y prohibiciones. por sólo citar un ejemplo. Brazo Fuerte. con la impureza que se le carga debido al hecho biológico de la menstruación.

pues no se corresponde con los papeles asignados a su sexo. También puede evitar que el Fumbi (muerto) hable. por otro. .La identidad genérica ejerce entonces una influencia tal en ella. generalmente "hija" de Mamá Choya (Virgen de la Caridad del Cobre) que aún menstrúa se puede desempeñar como Madrina o Yari yari. En el momento en que el ngome (iniciado) es poseído por el muerto/a y comienza a dar vueltas por el local donde se desarrolla la actividad cantando: Ndunda da la vuelta al ingenio/ si hay malo avisa pa'él/ Ndunda avisa pa'él/ Si hay sucio tu bota fuera/ Yo va Mundo Kuenda Misa/ Campo Santo quiere fie'ta/ Si hay sucio tu bota pa'fuera. vigila su cumplimiento y las transmites a otras/os. las lleva a la práctica. La iniciada. que ejerce esa facultad como una licencia. En una ceremonia donde se encuentre una iniciada que esté menstruando. La madrina tiene derecho a tocar el cuerpo del Ngome mientras está poseído por el espíritu (momento en que es considerado sagrado y que no puede ser tocado por persona alguna y menos por una mujer). Conducta que responde a prejuicios y comportamientos específicos. Lo que se confirma con lo planteado por una iniciada: "si tengo que trabajar con la prenda y estoy con la menstruación. haciéndole una cruz de yeso en la nuca del poseso. los que le inculca el medio en que se desarrolla. al tiempo que le dice: Tapa cari pa montá Mundo ven acá/ Tapa cari Centella wiri mambo/ Ndundu ven acá. la ndumba (mujer) se retirará inmediatamente sin que se lo hayan señalado. De esa forma conserva sus creencias. Otro ejemplo que nos puede mostrar como funciona la identidad genérica en esos creyentes. Se apropia de la misma utilizando elementos del estereotipo de la masculinidad. Por un lado asume estereotipos y esquemas ya establecidos. me pongo pantalones".

no puede tener ningún tipo de contacto con el fundamento. Relatos de viejos/as iniciados en esas expresiones religiosas plantean que antaño hubo mujeres que ocuparon alta jerarquía. entre otras. idearon un plan para conocer lo que realizaban en sus prácticas religiosas y cuál era el secreto de su fundamento. pero no puede rayar. tiene envidia Pavo Real tu pluma/Tiene envidia a la paloma. por lo que les cantaban: Palomita. La seriedad con que la iniciada asume sus papeles. la mujer se vio excluida. iniciar a un/a moana (persona no iniciada). ser "perro de prenda". o sea. Tener su nganga o fundamento. y que fueron consideradas sabias en los aspectos culturales como Mangá Saya. Sin embargo. de lo que podemos darnos cuenta cuando nos plantean: "lo que no podemos hacer dentro del ritual es lo que está establecido en nuestra religión". Pero el carácter totalizador que tiene de su fe le impide sentirse limitada o discriminada. Ña Filomena. Logrado su objetivo se adueñaron de los objetos sagrados del culto. El nfunme que habite una nganga le puede trasmitir sus vibraciones. ahijados/as. tu pluma. Ña Secundina. . que los hombres le tenían envidia por considerarlas más fuerte en el plano religioso. Al perder su poder. Sólo cuando deja de menstruar puede pasar a la condición de Madre Nganga o Yayi. sino de la manipulación del fundamento. Vislumbrados ante su poder y conocimiento. Se narra también. o sea.A lo que el Fumbi contestará: Marinita mía/ yo cucha mambo/ Ya yengó Marinita mía/ ya yo wiri mambo. pero bajo ningún concepto puede entrar en poseso. no sólo de los cargos jerárquicos. hace que estos se conviertan en patrones propiciatorios de desigualdades y de injusticia.

Sociedad Cubana de Salud Pública Capítulo Cubano de la Red de Género y Salud Colectiva de la Asociación Latinoamericana de Medicina Social (ALAMES) Coordinadora: Leticia Artiles Vicecoordinadoras: Ada Alfonso Celia Sarduy Contenido: . Boletín de la Red Cubana de Género y Salud Colectiva Ateneo Juan César García. Las que pretenden justificar las brechas de género que sufre la iniciada con la supuesta protección. 1 Enero 2004. En: Género y expresiones religiosas afrocubanas: Un tema de interés. no sólo al llamado "sexo débil" y reproductor de la vida. sino para evitarle "los grandes trastornos que le puede ocasionar la ejecución de determinados trabajos prácticos o religiosos". Año 3 No. que trasmitieron a las nuevas generaciones.En la memoria de viejos/as iniciados/as quedaron reminiscencias de aquellas historias.