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D. T.

SUZUKI Y ERICH FROMM
BUDISMO ZEN
Y PSICOANALISIS
FONDO DE CULTURA ECONOMICA
MEXICO
Primera edicion en ingles, 1960
Primera edicion en español, 1964
Duodecima reimpresion, 1998
Titulo original:
Zen Buddism & Psvchoanalvsis
© 1960, Harper and Brothers, Nueva York
D. R. © 1964, FONDO DE CULTURA ECONOMICA
D. R. © 1985, FONDO DE CULTURA ECONOMICA, S.A.de C.V.
D. R. © 1998, FONDO DE CULTURA ECONOMICA
Carretera Picacho-Ajusco 227; 14200 Mexico, D. F.
ISBN 968-16-0624-8
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PORTADA CONTRATAPA
BIBLIOTECA DE PSICOLOGIA Y PSICOANALISIS
dirigida por Ranon de la Fuente
BUDISMO ZEN Y PSICOANALISIS
Traduccion de
Julieta Campos
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PREFACIO
Este libro nacio en un seminario sobre budismo Zen y psicoanalisis, que se realizo bajo los
auspicios del Departamento de Psicoanalisis de la Escuela de Medicina de la Universidad Nacional
Autonoma de Mexico, durante la primera semana de agosto de 1957, en Cuernavaca, Mexico
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.
Cualquier psicologo, aun hace veinte años, se habria sorprendido mucho o se habria escan-
dalizado al descubrir entre sus colegas cierto interes por un sistema religioso 'mistico¨ como el
budismo Zen. Le habria sorprendido aun mas el descubrir que la mayoria de los presentes no solo
estaba 'interesada¨ sino proIundamente preocupada por el tema y que consideraba que la semana
pasada con el doctor Suzuki discutiendo sus ideas habia tenido una inIluencia muy estimulante y re-
Irescante sobre ellos, en el menor de los casos.
La razon de este cambio esta en Iactores que se analizan mas adelante, sobre todo en mi traba-
jo. Para resumirlos brevemente, se encuentran en el desarrollo de la teoria psicoanalitica, en los
cambios que se han producido en el clima intelectual y espiritual del mundo occidental y en la obra
del doctor Suzuki quien, mediante sus libros, sus conIerencias y su personalidad, ha acercado el bu-
dismo Zen al mundo occidental.
Se esperaba que todos los participantes del seminario tuvieran cierto conocimiento de los es-
critos del Dr. Suzuki, como pueden tenerlo muchos lectores de este volumen. Lo que distingue a los
trabajos del doctor Suzuki que ahora presentamos de sus otros escritos, es el hecho de que se reIie-
ren especiIicamente a problemas psicologicos como el del inconsciente y el del yo y, ademas, el es-
tar dirigido a un pequeño grupo de psicoanalistas y psicologos cuyas preguntas y preocupaciones
Iueron planteadas al doctor Suzuki durante las discusiones y conversaciones de toda una semana de
trabajo en comun. En mi opinion, el resultado sera que estas conIerencias tendran un valor particu-
lar para los psiquiatras y psicologos y para otras muchas personas reIlexivas que se interesan en el
problema del hombre, ya que, si bien no son de 'Iacil lectura¨, llevan al lector hacia una com-
prension del budismo Zen, que debera capacitarlo para continuar por cuenta propia.
La otra colaboracion a este libro no necesita comentario. Solo hay que mencionar que, en tan-
to que los ensayos del doctor Suzuki son versiones casi literales de sus conIerencias (en el trabajo
del doctor Suzuki solo se ha modiIicado la Iorma directa de una 'conIerencia¨ por la de un trabajo
escrito), mi propio trabajo ha sido completamente revisado, tanto en su extension como en su conte-
nido. La razon principal de esta revision esta en la conIerencia misma. Aunque yo conocia ya la lite-
ratura sobre budismo Zen, el estimulo de la conIerencia y la reIlexion posterior me condujeron a
una ampliacion y revision considerables de mis ideas. Esto se reIiere no solo a mi comprension del
Zen, sino tambien a ciertos conceptos psicoanaliticos, por ejemplo los problemas de lo que constitu-
ye el inconsciente, la transIormacion del inconsciente en consciente y la Iinalidad de la terapia psi-
coanalitica.
ERICH FROMM
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Al seminario asistieron cerca de quince psiquiatras y psicologos de Mexico y los Estados Unidos 1a mayoria de ellos
psicoanalistas). Aparte de los trabajos publicados aqui, se presentaron y discutieron algunos otros:
Dr. R. de Martino, 'The Human Situation and Zen Buddhism¨
Dr. M. Creen, 'The Roots oI Sullivan`s Concept oI SelI¨
Dr. J. Kirscb, 'The Role oI the Analyst in Jung`s Psychotherapy¨
Dr. I. ProgoII, 'The Psychological Dynamism oI Zen¨
'The Concept oI Neurosis and Cure in Jung¨
Miss C. Selver, 'Sensory Awareness and Body Functioning¨
Dr, A. Stunkard, 'Motivation Ior Treatment¨
Dr. E. Tauber, 'Sullivan`s Concept oI Cure¨
Dr. P. Weisz, The Contribution oI Ceorge W. Croddeck¨
Publicamos en este libro solo los que se relacionan mas directamente con el budismo Zen, en parte por razones
de espacio y en parte porque, sin la publicacion de las discusiones sostenidas, los demas trabajos no tendrian la suIicien-
te unidad.
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CONFERENCIAS SOBRE BUDISMO ZEN
por D. 1. SUZUKI
I. ORIENTE Y OCCIDENTE
Muchos grandes pensadores de Occidente, cada uno desde su propio punto de vista, han trata-
do este tema ya tan gastado por el tiempo, 'Oriente y Occidente¨; pero, por lo que yo se, ha habido
un numero comparativamente escaso de autores del Extremo Oriente que hayan expresado sus opi-
niones como orientales. Este hecho me ha llevado a escoger este tema como una especie de preli-
minar a lo que seguira inmediatamente.
Basho (1644-94), un gran poeta japones del siglo XVII, compuso una vez un poema de dieci-
siete silabas conocido como haiku o hokku. Traducido al ingles
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dice mas o menos asi:
When 1 look carefullv
I see the na:una blooming
bv the hedge'
[Yoku mireba
Na:una hana saku
Kakine kana.]
Es probable que Basho Iuera caminando por el campo cuando observo algo junto al seto. Se
acerco entonces, lo miro detenidamente, y descubrio que era nada menos que una planta silvestre,
insigniIicante y generalmente inadvertida por los caminantes. Este es el hecho simple que el poema
describe, sin que se exprese en ningun momento un sentimiento especiIicamente poetico, a no ser
quiza en las dos ultimas silabas, en japones kana. Esta particula, ligada con Irecuencia a un nom-
bre, un adjetivo o un adverbio, signiIica cierto sentimiento de admiracion, elogio, tristeza o alegria,
y puede vertirse en ocasiones justamente a otras lenguas mediante un signo de admiracion. En este
haiku todo el verso termina con este signo.
El sentimiento que prevalece en las diecisiete, o mas bien quince, silabas y el signo de admira-
cion al Iinal quiza no sea comunicable para quienes no conocen el idioma japones. Tratare de expli-
carlo lo mejor posible. El poeta mismo podria no estar de acuerdo con mi interpretacion, pero esto
no importa mucho si sabemos que cuando menos hay alguien que lo entiende lo mismo que yo.
En primer lugar, Basho era un poeta de la naturaleza, como lo son la mayoria de los poetas
orientales. Aman tanto la naturaleza que se sienten uno con ella, sienten todos los latidos de las ve-
nas de la naturaleza. La mayoria de los occidentales tienden a separarse de la naturaleza. Piensan
que esta y el hombre nada tienen en comun a no ser algunos aspectos deseables y que la naturaleza
solo existe para ser utilizada por el hombre. Pero para los orientales, la naturaleza esta muy cerca-
na. Este sentimiento por la naturaleza surge al descubrir Basho una planta nada llamativa, casi des-
preciable, que Ilorecia junto al viejo seto descuidado, al lado del remoto camino campestre, tan ino-
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La version española seria:
Cuando miro con cuidado
¡Veo Ilorecer la Nazuna
Junto al seto!
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centemente, tan sin pretensiones, sin desear ser advertida por nadie. Y sin embargo, cuando se la
mira, ¡que tierna, que llena de gloria y de esplendor divinos aparece, mas gloriosa que Salomon! Su
humildad misma, su belleza sin ostentacion, provoca la admiracion sincera. El poeta puede leer en
cada petalo el mas proIundo misterio de la vida o del ser. Basho pudo no tener conciencia de ello,
pero estoy seguro que en su corazon, en ese momento, vibraba un sentimiento parecido a lo que los
cristianos llaman amor divino, que alcanza las mayores proIundidades de la vida cosmica.
Las alturas del Himalaya pueden provocar en nosotros un sentimiento de temor sublime; las
olas del PaciIico pueden sugerimos algo de inIinitud. Pero cuando la propia mente se abre poetica,
mistica o religiosamente, se siente, como Basho, que en cualquier tallo de hierba silvestre hay algo
que trasciende de hecho todos los sentimientos humanos venales y bajos, que nos eleva a un nivel
semejante en esplendor al de la Tierra Pura. La magnitud no tiene nada que ver en estos casos. A
este respecto, el poeta japones tiene un don especiIico que le permite descubrir algo grande en las
pequeñas cosas, algo que trasciende todas las medidas cuantitativas.
Tal es el Oriente. Veamos ahora que puede oIrecer Occidente en una situacion semejante. Es-
cojo a Tennyson. Puede que no sea un tipico poeta occidental, que debe ser seleccionado para com-
pararlo con el poeta del Lejano Oriente. Pero el corto poema que citarnos tiene algo muy cercano al
de Basho. El poema dice asi:
Flower in the crannied wall,
I pluck vou out of the crannies,
Hold vou here, root and all, in mv hand.
Little flower but if I could understand
What vou are, root and all, and all in all.
I should know what God and man is.
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Hay dos puntos que quiero subrayar en estas lineas:
1. El hecho de que Tennyson arranca la Ilor y la sostiene en sus manos, 'con todo y rai-
ces¨ y la mira, quiza intensamente. Es muy probable que experimentara un sentimien-
to parecido al de Basho, quien descubrio una Ilor de na:una en el seto, al borde del ca-
mino. Pero la diIerencia entre los dos poetas es que Basho no arranca la Ilor. La mira
simplemente. Esta absorto en sus pensamientos. Siente algo en su espiritu, pero no lo
expresa. Deja que un signo de admiracion diga todo lo que quiere decir. Porque no
tiene palabras para expresarlo; su sentimiento es demasiado pleno, demasiado proIun-
do y no quiere conceptuarlo.
Tennyson, en cambio, es activo y analitico. Primero arranca la Ilor del lugar donde crece.
La separa de la tierra a la que pertenece. A diIerencia del poeta oriental, no deja quieta a la
Ilor. Tiene que arrancarla de la pared agrietada, 'con todo y raices¨, lo que signiIica que la
planta debe morir. No le importa, al parecer, su destino; su propia curiosidad debe quedar
satisIecha. Como algunos cientiIicos, quiere hacer la diseccion de la planta. Basho ni si-
quiera toca la na:una, simplemente la mira, la mira con 'cuidado¨. Eso es todo. Se man-
tiene inactivo, en contraste con el dinamismo de Tennyson.
Quiero subrayar este punto aqui, y puede que tenga ocasion de volver a reIerirme a ello.
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Flor en el muro agrietado,
te arranco de las grietas,
te tomo, con todo v raices, en mis manos,
florecilla -pero si pudiera entender
lo que eres, con todo v tus raices v, todo en todo,
sabria que es Dios v que es el hombre.
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Oriente es silencioso, mientras que Occidente es elocuente. Pero el silencio oriental no
signiIica sencillamente ser mudo, y quedarse sin palabras o sin habla. El silencio es, en
muchos casos, tan elocuente como las palabras. Occidente gusta del verbalismo. No solo
eso. Occidente transIorma la palabra en carne y hace que esta encarnacion se muestre al-
gunas veces demasiado o, mas bien, demasiado burda y voluptuosamente, en sus artes y
religion.
2. ¿Que hace despues Tennyson? Mirando la Ilor arrancada, que probablemente empieza
a marchitarse, se Iormula interiormente la pregunta: '¿Te entiendo?¨ Basho no se
muestra inquisitivo en absoluto. Siente que todo el misterio se revela en su humilde
na:una, el misterio que ahonda en la Iuente de toda existencia. Se siente embriagado
por este sentimiento y lo expresa en mi grito ineIable, inaudible.
A diIerencia de esto, Tennyson sigue con su reIlexion: 'Si |el subrayado es mio| pudiera
entender lo que eres, sabria que es Dios y que es el hombre.¨ Su llamado al entendimiento
es caracteristicamente occidental. Basho acepta, Tennyson resiste. La individualidad de
Tennyson permanece aparte de la Ilor, de 'Dios y el hombre¨. No se identiIica ni con Dios
ni con la naturaleza. Permanece siempre aparte de ellos. Su conocimiento es lo que ahora
llaman 'cientiIicamente objetivo¨. Basho es completamente 'subjetivo¨. (Esta no es la
palabra adecuada, porque siempre se opone el sujeto al objeto. Mi 'sujeto¨ es lo que me
gusta llamar 'subjetividad absoluta¨.) Basho permanece en esta 'subjetividad absoluta¨,
en la cual Basho contempla na:una y la na:una contempla a Basho. No hay empatia, ni
simpatia, ni identiIicacion.
Basho dice: 'miro con cuidado¨ (en japones 'voku mireba`). Las palabras 'con cuidado¨
implican que Basho no es ya un observador, sino que la Ilor ha cobrado conciencia de si
misma y se expresa silenciosa y elocuentemente. Y esta elocuencia silenciosa o silencio
elocuente por parte de la Ilor encuentra un eco humano en las diecisiete silabas de Basho.
Sean cuales Iueren la proIundidad de sentimiento, el misterio de la expresion y aun la Iilo-
soIia de la 'subjetividad absoluta¨ que en ellas haya, son inteligibles para los que han ex-
perimentado realmente todo esto.
En Tennyson, hasta donde yo puedo juzgarlo, no hay en primer lugar una proIundidad de
sentimiento: es todo intelecto, lo que resulta tipico de la mentalidad occidental. Es un par-
tidario de la doctrina del logos. Tiene que decir algo, tiene que abstraer o intelectualizar su
experiencia concreta. Tiene que salir del campo de los sentimientos al campo del entendi-
miento y debe sujetar la vida y el sentimiento a una serie de analisis para satisIacer el espi-
ritu occidental de investigacion.
He seleccionado a estos dos poetas, Basho y Tennyson, como ejemplos de dos puntos de vista
basicos y caracteristicos sobre la realidad. Basho pertenece a Oriente y Tennyson a Occidente. Al
compararlos descubrirnos que cada uno expresa su trasIondo tradicional. Segun esto, la mentalidad
occidental es: analitica, selectiva, diIerencial, inductiva, individualista, intelectual, objetiva, cientiIi-
ca, generalizadora, conceptual, esquematica, impersonal, legalista, organizadora, impositiva, auto-
aIirmativa, dispuesta a imponer su voluntad sobre los demas, etc. Frente a estos rasgos occidentales
los de Oriente pueden caracterizarse asi: sintetica, totalizadora, integradora, no selectiva, deductiva,
no sistematica, dogmatica, intuitiva (mas bien aIectiva), no discursiva, subjetiva, espiritualmente in-
dividualista y socialmente dirigida al grupo
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, etc.
Para simbolizar personalmente estas caracteristicas de Oriente y Occidente, debo ir a Lao-Tse
(siglo IV a.c., o Lao Tsu o Lao-Tzu), un gran pensador de la antigua China. Lo tomo como repre-
sentante de Oriente y lo que el llama las multitudes pueden representar a Occidente. Cuando digo
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Los cristianos consideran a la iglesia como el medio de salvacion, ya que es la Iglesia la que simboliza a Cristo, el Sal-
vador. Los cristianos se relacionan con Dios no individualmente sino a traves de Cristo, y Cristo es la Iglesia y esta es el
lugar donde se reunen para adorar a Dios y rogarle, a traves de Cristo, por la salvacion. A este respecto, los cristianos
tienen conciencia de grupo, aunque socialmente adoptan el individualismo.
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'las multitudes¨ no tengo la intencion de atribuir a Occidente, con un sentido peyorativo, el papel
de las multitudes de Lao-Tse, tal como las describia el viejo IilosoIo.
Lao-Tse se retrata a si mismo corno si Iuera un idiota. Parece que no supiera nada, que no le
aIectara nada. No sirve practicamente para nada en este mundo utilitario. Casi es incapaz de expre-
sion. No obstante, hay algo en el que lo convierte en algo distinto de un especimen de simplon igno-
rante. Solo exteriormente lo parece.
Occidente, en contraste con esto, tiene un par de ojos agudos, penetrantes, hundidos en las or-
bitas, que examinan el mundo exterior como los de un aguila que se remonta a lo mas alto del cielo.
(De hecho, el aguila es el simbolo nacional de cierta potencia occidental). Y en su nariz prominen-
te, sus labios delgados, el conjunto de su contorno Iacial, todo sugiere una intelectualidad altamente
desarrollada y una disposicion a actuar. Esta disposicion es comparable con la del leon. En verdad,
el leon y el aguila son los simbolos de Occidente.
Chuang-Tze (o Chuang Tzu), del sigo III a.c., relata la historia de konton (hun-tun), Caos. Sus
amigos debian muchos de sus logros a Caos y querian agradecerselo. Discutieron entre si y llegaron
a una conclusion. Observaron que Caos no tenia organos sensoriales para distinguir el mundo exte-
rior. Un dia le dieron los ojos, otro dia la nariz y, en una semana, lograron transIormarlo en una per-
sona sensible como ellos. Mientras se Ielicitaban por su buen exito, Caos murio.
Oriente es Caos y Occidente es el grupo de amigos agradecidas, bien intencionados, pero inca-
paces de distinguir claramente las cosas.
En muchos sentidos, Oriente parece ser indudablemente como tonto y estupido, porque los
orientales no son tan analiticos ni tan demostrativos y no dan tantas señas tangibles, visibles, de in-
teligencia. Son caoticos y aparentemente indiIerentes. Pero saben que sin este caracter caotico de la
inteligencia, su propia inteligencia natural no tendra mucha utilidad para vivir juntos al modo huma-
no. Los miembros individuales Iragmentarios no pueden laborar armonica y paciIicamente juntos, a
no ser que esten en relacion con el inIinito mismo que, en realidad subyace a cada uno de los miem-
bros Iinitos. La inteligencia pertenece a la cabeza y su labor es mas notable y quisiera lograr mu-
cho, mientras que Caos permanece silencioso y tranquilo tras toda la turbulencia superIicial. Su
verdadera signiIicacion nunca llega a ser reconocible para los participantes.
El Occidente, de mentalidad cientiIica, aplica su inteligencia a inventar todo tipo de arteIactos
para elevar el nivel de vida y ahorrarse lo que considera esIuerzo o trabajo desagradable o innecesa-
rio. Trata, pues, de 'desarrollar¨ los recursos naturales a los que tiene acceso. A Oriente, por otra
parte, no le importa dedicarse a un trabajo domestico o manual de cualquier tipo; aparentemente se
siente satisIecho con el estado 'subdesarrollado¨ de la civilizacion. No le gusta pensar unicamente
en maquinas, convertirse en esclavo de la maquina. Este amor al trabajo es quiza caracteristico de
Oriente. La historia de un agricultor, tal como la cuenta Chuang-Tze, es muy signiIicativa y suges-
tiva en muchos sentidos, aunque se supone que el incidente debio tener lugar hace mas de dos mil
años en China.
Chuang-Tze Iue uno de los grandes IilosoIos en la antigua China. Deberia ser estudiado mas
de lo que lo es en la actualidad. Los chinos no son tan especulativos como los hindues y tienden a
olvidar a sus propios pensadores. Mientras que Chuang-Tze es muy conocido como el mas grande
estilista entre los literatos chinos, sus pensamientos no son apreciados como merecen. Fue un gran
recolector o compilador de relatos que quiza se habian generalizado en su epoca. Es probable, sin
embargo, que tambien inventara muchos cuentos para ilustrar sus ideas sobre la vida.
He aqui un relato, que ilustra esplendidamente la IilosoIia del trabajo de Chuang-Tze, sobre un
campesino que se negaba a usar la palanca para sacar agua del pozo.
'Un campesino cavo un po:o v utili:aba el agua para irrigar su finca. Empleaba una cubeta
ordinaria para sacar agua del po:o, como lo hace casi toda la gente primitiva. Un paseante,
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al verlo, le pregunto al campesino por que no utili:aba una palanca para ese fin, es un instru-
mento que ahorra esfuer:o v puede reali:ar mavor trabafo que el metodo primitivo. El agri-
cultor difo. Se que ahorra trabafo v es precisamente por esta ra:on por la que no utili:o ese
instrumento. Lo que temo es que el uso de ese instrumento me haga pensar solo en la maqui-
na. La preocupacion por las maquinas crea en uno el habito de la indolencia v la pere:a.`
Los occidentales se preguntan a veces por que los chinos no han desarrollado muchas mas
ciencias y utiles mecanicos. Esto resulta extraño, aIirman, ya que los chinos son conocidos por sus
descubrimientos e invenciones como el magneto, la polvora, la rueda, el papel y otras cosas. La
principal razon es que los chinos, y otros pueblos asiaticos, aman la vida tal como se vive y no quie-
ren convertirla en un medio de lograr alguna otra cosa, lo que desviaria el curso de la vida por un
canal muy diIerente. Les gusta el trabajo por el trabajo mismo aunque, objetivamente hablando, el
trabajo signiIica realizar algo. Pero al trabajar gozan su trabajo y no tienen prisa por terminarlo.
Los instrumentos mecanicos son mucho mas eIicientes y realizan mas. Pero la maquina es imperso-
nal y no creadora, y no tiene signiIicado.
Mecanizacion signiIica inteleccion y, como el intelecto es principalmente utilitario, no hay es-
teticismo espiritual ni espiritualidad etica en la maquina. La razon que inducia al campesino de Ch-
uang-Tze a no preocuparse por las maquinas esta aqui. La maquina lo apura a uno a terminar el tra-
bajo y alcanzar el objetivo para el que esta hecha. El trabajo o labor no tiene valor por si mismo
salvo como medio. Es decir, la vida pierde aqui su caracter creador y se convierte en un instrumen-
to, el hombre es ahora un mecanismo productor de bienes. Los IilosoIos hablan de la importancia
de la persona; como lo vemos ahora, en nuestra edad tan industrializada y mecanizada, la maquina
lo es todo y el hombre queda casi completamente reducido a la servidumbre. Esto es, me parece, lo
que temia Chuang-Tze. Por supuesto, no podemos hacer girar la rueda del industrialismo hacia
atras, hacia la era de la artesania primitiva. Pero es bueno que tengamos en cuenta la importancia
de las manos y tambien los males que surgen de la mecanizacion de la vida moderna, que acentua
demasiado al intelecto, a expensas de la vida como un todo.
Esto en cuanto a Oriente. Unas cuantas palabras ahora sobre Occidente. Denis de Rougemont,
en su Mans Western Quest menciona a 'la persona y la maquina¨ como caracteristicas de los dos
rasgos prominentes de la cultura occidental. Esto es signiIicativo, porque la persona y la maquina
son conceptos contradictorios y Occidente se esIuerza por su reconciliacion. No se si los occidenta-
les lo hacen consciente o inconscientemente. Solo me reIerire al modo en que estas dos ideas hete-
rogeneas Iuncionan actualmente en la mentalidad occidental. Hay que observar que la maquina
contrasta con la IilosoIia del trabajo de Chuang-Tse, y las ideas occidentales de libertad individual y
responsabilidad son contrarias a las ideas orientales de libertad absoluta. No voy a entrar en deta-
lles. Solo tratare de resumir las contradicciones a las que Occidente se enIrenta y padece:
1. La persona y la maquina suponen una contradiccion y por esta contradiccion Occidente
atraviesa por una gran tension psicologica, que se maniIiesta en diversas direcciones en su
vida moderna.
2. La persona implica individualidad, responsabilidad personal mientras que la maquina es el
producto de la inteleccion, la abstraccion, la generalizacion, la totalizacion, la vida de gru-
po.
3. Objetiva e intelectualmente o hablando en el sentido de una mentalidad preocupada por la
maquina, la responsabilidad personal no tiene sentido. La responsabilidad se relaciona lo-
gicamente con la libertad y en la logica no hay libertad, porque todo esta controlado por
las reglas del silogismo.
4. Ademas, el hombre como producto biologico esta regido por leyes biologicas. La herencia,
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es un hecho y ninguna persona puede cambiarla. No nazco por mi propia y libre voluntad.
Los padres me hacen nacer no por su libre voluntad. El nacimiento planeado no tiene sen-
tido en realidad.
5. La libertad es otro absurdo. Vivo socialmente, en un grupo que limita todos mis movi-
mientos, mentales y Iisicos. Aun al estar solo no soy libre en absoluto. Tengo toda clase
de impulsos, que no siempre estan bajo mi control. Algunos impulsos me arrastran, a pe-
sar de mi mismo. Mientras vivamos en este mundo limitado, no podemos hablar de ser li-
bres ni de hacer lo que queramos. Aun este deseo es algo que no es nuestro.
6. La persona puede hablar de libertad, pero la maquina la limita en todos los sentidos, por-
que ese hablar no va mas alla de si mismo. El hombre occidental esta desde un principio
constreñido, restringido, inhibido. Su espontaneidad no es en absoluto suya, sino de la ma-
quina. La maquina no tiene un caracter creador; opera solo en la medida o en tanto que
algo que se le introduce lo hace posible. Nunca actua como 'la persona¨.
7. La persona es libre solo cuando no es persona. Es libre cuando se niega y es absorbida en
el todo. Para ser mas exactos, es libre cuando es ella misma y, sin embargo, no es ella mis-
ma. Si no se entiende plenamente esta contradiccion aparente, no se esta caliIicado para
hablar de libertad ni de responsabilidad ni de espontaneidad. Por ejemplo, la espontanei-
dad de que hablan los occidentales, especialmente algunos analistas, no es ni mas ni menos
que la espontaneidad inIantil o animal y no la espontaneidad de la persona plenamente ma-
dura.
8. La maquina, el behaviorismo, el reIlejo condicionado, el comunismo, la inseminacion arti-
Iicial, la automacion en general, la viviseccion, la bomba H, estan -todas y cada una- inti-
mamente relacionadas y Iorman los eslabones solidos y bien ligados de una cadena logica.
9. Occidente trata de lograr la cuadratura del circulo. Oriente trata de hacer que un circulo
equivalga a un cuadrado. Para el Zen el circulo es un circulo y el cuadrado es un cuadra-
do, y a la vez un cuadrado es un circulo y el circulo es un cuadrado.
10. La libertad es un termino subjetivo y no puede interpretarse objetivamente. Cuando trata-
mos de hacerlo, nos enredamos en contradicciones inextricables. Por tanto, aIirmo que ha-
blar de libertad en este mundo objetivo de limitaciones omnipresentes es una tonteria.
11. En Occidente, 'si¨ es 'si¨ y 'no¨ es 'no¨, 'si¨ nunca puede ser 'no¨ o viceversa. Oriente
hace que el 'si¨ se deslice hacia el 'no¨ y el 'no¨ hacia el 'si¨; no hay una division precisa
entre 'si¨ y 'no¨. Es la naturaleza de la vida la que es asi. Solo en logica es inerradicable
la division. La logica Iue creada por los hombres para contribuir a las actividades utilita-
rias.
12. Cuando Occidente capta este hecho, inventa conceptos como los conocidos en Iisica como
complementariedad o principio de la incertidumbre, cuando no puede explicar ciertos Ie-
nomenos Iisicos. Por muy bien que logre crear concepto tras concepto, no puede atrapar
los hechos de la existencia.
13. La religion no nos interesa aqui, pero puede ser de interes aIirmar lo siguiente: el cristia-
nismo, que es la religion de Occidente, habla del Logos, la Palabra, la carne y la encarna-
cion y la temporalidad tempestuosa. Las religiones de Oriente buscan la excarnacion, el
silencio, la absorcion, la paz eterna. Para el Zen, la encarnacion es excarnacion; el silencio
ruge corno el trueno; la Palabra es no-Palabra, la carne es no-carne; aqui-ahora equivale al
vacio (sùnvatà) y la inIinitud.
ÌÌ. EL INCONSCIENTE EN EL BUDISMO ZEN
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Lo que quiero decir con el termino 'el inconsciente` y lo que con el quiere decir el psicoanali-
sis puede ser distinto, y debo explicar mi posicion. En primer lugar ¿como enIoco el problema del
inconsciente? Si pudiera usarse el termino, diria que mi 'inconsciente¨ es 'metacientiIico¨ o 'pre-
cientiIico¨. Los psicoanalistas son cientiIicos y yo soy un hombre dedicado Zen, asi mi enIoque es
'precientiIico¨ -y aun 'anticientiIico¨- en ocasiones, segun me temo. 'PrecientiIico¨ puede ser un
termino poco adecuado, pero parece expresar lo que quiero decir. 'MetacientiIico¨ puede no estar
mal tampoco, porque la posicion que el Zen desarrolla en cuanto a la ciencia y la intelectualizacion
ha ocupado durante algun tiempo todo el campo del estudio humano; y el Zen exige que antes de
entregarnos incondicionalmente al dominio cientiIico sobre todo en el campo de las actividades hu-
manas, nos detengamos y reIlexionemos en nuestro interior y veamos si las cosas estan bien tal
como estan.
El metodo cientiIico en el estudio de la realidad consiste en contemplar un objeto desde el lla-
mado punto de vista objetivo. Por ejemplo, supongamos que una Ilor que este aqui sobre la mesa
sea el objeto del estudio cientiIico. Los cientiIicos la someteran a todo tipo de analisis, botanico,
quimico, Iisico, etc., y nos diran todo lo que han descubierto sobre la Ilor desde sus angulos de estu-
dio respectivos y aIirmaran que el estudio de la Ilor esta agotado y que no hay nada mas que decir
acerca de ella, a no ser que se descubra algo nuevo accidentalmente en el curso de otros estudios.
La principal caracteristica, pues, que distingue el metodo cientiIico de acercarse a la realidad
es describir un objeto, hablar de este, rodearlo, captar todo lo que atraiga nuestros sentidos e inteli-
gencia y abstraerlo del objeto mismo y, cuando se haya concluido todo esto, al parecer, sintetizar es-
tas abstracciones analiticamente Iormuladas y tomar el resultado por el objeto mismo.
Pero queda todavia en pie el problema: '¿Ha sido realmente atrapado en la red el objeto com-
pleto?¨ Yo diria '¡Decididamente no!¨ Porque el objeto que creemos haber apresado no es sino la
suma de abstracciones y no el objeto mismo. Para Iines practicos y utilitarios, todas estas llamadas
Iormulas cientiIicas parecen ser mas que suIicientes. Pero el objeto, asi llamado, no esta del todo
ahi. Despues de levantar la red, advertimos que algo se ha escapado a sus mallas mas Iinas.
Hay, sin embargo, otra manera, que precede a las ciencias o viene despues de ellas, de acercar-
nos a la realidad. La llamo el metodo Zen.
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El metodo Zen consiste en penetrar directamente en el objeto mismo y verlo, como si dijera-
mos, desde dentro. Conocer la Ilor es convertirse en la Ilor, ser la Ilor, Ilorecer coma la Ilor, y gozar
de la luz del sol y de la lluvia. Cuando se hace esto, la Ilor me habla y conozco todos sus secretos,
todas sus alegrias, todos sus suIrimientos; es decir, toda su vida vibrando dentro de si misma. No
solo eso: al lado de mi 'conocimiento¨ de la Ilor, conozco todos los secretos del universo, lo que in-
cluye todos los secretos de mi propio Yo, que ha venido eludiendo hasta ahora mi persecucion de
toda la vida, porque me he dividido en una dualidad, el perseguido, el objeto y la sombra. ¡Por algo
nunca he logrado captar mi Yo y cuan agotador ha sido este juego!
Ahora, sin embargo, al conocer la Ilor me conozco a mi mismo. Es decir, al perderme en la
Ilor conozco mi Yo lo mismo que a la Ilor.
Llamo a este tipo de acercarnos a la realidad la manera Zen, la manera precientiIica, metacien-
tiIica o aun anticientiIica.
Esta manera de conocer o de ver la realidad puede llamarse tambien de connacion o creadora.
En tanto que la manera cientiIica mata, asesina al objeto y, al diseccionar el cuerpo y reunir otra vez
las partes, trata de reproducir el cuerpo vivo original, lo que es realmente un imposible, la manera
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Zen toma la vida tal como es vivida en vez de recortarla en pedacitos y de tratar de restaurarle la
vida mediante la inteleccion o, por la abstraccion, de pegar las piezas rotas. La manera Zen preser-
va la vida como vida; ninguna cuchilla quirurgica la toca.
El poeta Zen canta:
Toda queda a su belle:a natural,
Su piel esta intacta,
Sus huesos son como son.
No hav necesidad de pinturas, de polvos de ningun tono.
Es como es, ni mas ni menos,
¡Que maravilloso'
Las ciencias se reIieren a abstracciones y no hay actividad en ellas. El Zen se sumerge en la
Iuente de la creatividad y bebe toda la vida que hay en ella. Esta Iuente es el Inconsciente del Zen.
La Ilor, sin embargo, es inconsciente de si misma. Soy yo quien la despierto del inconsciente.
Tennyson no la capta cuando la arranca de la pared agrietada. Basho la percibe cuando mira la na-
:una que Ilorece timidamente junto al seto silvestre. No puedo determinar donde esta precisamente
el inconsciente. ¿Esta en mi? ¿O esta en la Ilor? Quiza cuando pregunto '¿Donde?¨ no esta en
ninguna parte. Si es asi, dejenme estar en el y no decir nada.
Mientras que el cientiIico mata, el artista trata de recrear. Sabe que la realidad no puede ser
alcanzada mediante la diseccion. Por eso utiliza una tela y un pincel y trata de crear a partir de su
inconsciente. Cuando este inconsciente se identiIica sincera y autenticamente con el Inconsciente
Cosmico, las creaciones del artista son autenticas. Ha creado realmente algo; su obra no es copia de
nada; existe por derecho propio. Pinta una Ilor que, si Ilorece de su inconsciente, es una nueva Ilor
y no una imitacion de la naturaleza.
El abad de cierto monasterio Zen queria que el techo del Salon Dharma Iuera decorado con un
dragon. Se pidio a un notable pintor que hiciera el trabajo. Acepto, pero se lamento de no haber
visto nunca un verdadero dragon, si es que estos existian realmente. El abad le dijo: 'No le importe
no haber visto a esa criatura. Conviertase en uno, transIormese en un dragon viviente y pintelo. No
trate de seguir el molde convencional.¨ El artista pregunto: '¿Como puedo convertirme en
dragon?¨ Replico el abad: 'Retirese a sus habitaciones privadas y concentre en eso toda su mente.
Llegara el momento en que sienta que debe pintarlo. Ese es el momento en que usted se habra con-
vertido en dragon y el dragon lo impulsa a darle una Iorma.¨ El pintor siguio el consejo del abad y,
despues de varios meses de grandes esIuerzos, cobro conIianza en si mismo al verse en el dragon
que surgia de su inconsciente. El resultado Iue el dragon que vemos ahora en el techo del Salon
Dharma en el Myoshinhi, Kyoto.
De paso, quiero reIerirme a otra historia del encuentro de un dragon con un pintor chino. Este
pintor queria pintar un dragon pero, como nunca habia visto uno vivo, añoraba una buena oportuni-
dad. Un dia un dragon autentico se asomo por la ventana y dijo: '¡Aqui estoy, pintame!¨ El pintor
se sorprendio tanto ante este visitante inesperado que se desmayo, en vez de mirarlo cuidadosamen-
te. No pudo hacer ningun retrato de un dragon viviente.
Ver no es suIiciente. El artista debe meterse en la cosa, sentirla interiormente y vivir el mismo
su vida. Se dice que Thoreau Iue un naturalista mucho mejor que los proIesionales. Lo mismo pue-
de aIirmarse de Goethe. Conocian a la naturaleza por ser capaces de vivirla. Los cientiIicos la tra-
tan objetivamente, es decir, superIicialmente. 'Yo y Tu¨ puede ser cierto, pero no podemos decirlo
con certeza; porque tan pronto como lo decimos, 'Yo¨ soy 'Tu¨ y 'Tu¨ eres 'Yo¨. El dualismo
puede sostenerse solo cuando se apoya en algo que no es dualista.
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La ciencia prospera con el dualismo; por eso, los cientiIicos tratan de reducirlo todo a medidas
cuantitativas. Para este Iin inventan todo tipo de instrumentos mecanicos. La tecnica es la clave de
la cultura moderna. Todo lo que no pueda reducirse a la cuantiIicacion es rechazado como no cien-
tiIico o como precientiIico. Imponen una serie de reglas y todas las cosas que la eluden son descar-
tadas como algo que no pertenece a su campo de estudio. Por Iinas que sean las mallas, mientras lo
sean algunas cosas se les escaparan sin duda y estas cosas, por tanto, no pueden ser medidas de nin-
guna manera. Las cantidades estan destinadas a ser inIinitas y las ciencias conIesaran algun dia su
incapacidad para apresar la realidad. El inconsciente esta Iuera del campo del estudio cientiIico.
Por tanto, lo unico que pueden hacer los cientiIicos es señalar la existencia de ese campo. Y basta
con que la ciencia haga esto.
El inconsciente es algo que debe sentirse, no en el sentido ordinario, sino en lo que yo llamaria
el sentido mas primario o Iundamental. Esto puede requerir una explicacion. Cuando decimos:
'Siento la mesa dura¨, o 'Siento Irio¨, este tipo de sensacion pertenece al dominio de los sentidos, y
puede distinguirse de sentidos tales como el del oido o la vista. Cuando decimos: 'Me siento solo¨
o 'Me siento exaltado¨, esto es mas general, mas totalizador, mas interior, pero pertenece aun al
campo de la conciencia relativa.
Pero el sentimiento del inconsciente es mucho mas basico, mas primario, y señala la edad de
la 'Inocencia¨, cuando todavia no se ha producido el despertar de la conciencia de la llamada Natu-
raleza caotica. La naturaleza, sin embargo, no es caotica porque nada caotico puede existir por si
mismo. Es simplemente un concepto dado al campo que se niega a ser medido por las reglas ordi-
narias del raciocinio. La naturaleza es caotica en el sentido de que es una reserva de posibilidades
inIinitas. La conciencia que surge de este caos es algo superIicial, que solo toca el margen de la rea-
lidad. Nuestra conciencia no es sino una insigniIicante isla que Ilota en el Oceano que rodea a la
Tierra. Pero, a traves de este pequeño Iragmento de tierra podemos contemplar la inmensa exten-
sion del inconsciente mismo; la sensacion de esto es todo lo que podemos tener, pero este senti-
miento no es algo pequeño, pues por el podemos lograr que nuestra existencia Iragmentaria ad-
quiera su pleno signiIicado y asi podemos tener la seguridad de que no vivimos en vano. La cien-
cia, por deIinicion, nunca puede darnos la sensacion de plena seguridad y Ialta de miedo que es el
resultado de nuestra sensacion del inconsciente.
No puede esperarse que todos seamos cientiIicos, pero estamos constituidos de tal manera por
la naturaleza que todos podemos ser artistas -no, por supuesto, artistas especializados, como pinto-
res, escultores, musicos, poetas, etc., sino artistas de la vida. Esta proIesion, 'artista de la vida¨,
puede sonar a algo nuevo y muy raro, pero en realidad todos nacemos artistas de la vida y, sin saber-
lo, la mayoria de nosotros no logramos serlo y el resultado es que hacemos un desastre de nuestras
vidas preguntando: ¿'Cual es el sentido de la vida?¨, ¨¿No estamos Irente a la nada absoluta?¨, '¿A
donde vamos despues de vivir setenta y ocho o noventa años? Nadie lo sabe¨, etc. Se me dice que
la mayoria de los hombres y mujeres modernos estan neuroticos por esta causa. Pero el hombre de-
dicado al Zen puede decirles que todos han olvidado que nacieron artistas, artistas creadores de vida
y que, tan pronto como comprenden este hecho y esta verdad, se curaran de la neurosis o psicosis o
como quiera que le llamen a su trastorno.
2
¿Que signiIica, pues, ser un artista de la vida?
Los artistas de cualquier tipo, hasta donde sabemos, tienen que usar uno u otro instrumento
para expresarse, para mostrar su capacidad creadora en una u otra Iorma. El escultor tiene que tener
piedra, madera o yeso y un cincel o algun otro instrumento para imprimir sus ideas sobre el mate-
rial. Pero un artista de la vida no necesita salirse de si mismo. Todo el material, todos los imple-
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mentos, toda la capacidad tecnica que se requieren ordinariamente estan dentro de el desde que
nace, quiza aun antes de que sus padres le dieran la vida.
Esto es extraño, extraordinario, exclamaran quiza ustedes. Pero si piensan por un tiempo en
ello comprenderan, sin duda, lo que quiero decir. Si no, sere mas explicito y les dire: el cuerpo, el
cuerpo Iisico que todos tenemos, es el material, que corresponde a la tela del pintor, la madera, la
piedra o el yeso del escultor, el violin o la Ilauta del musico, las cuerdas vocales del cantante. Y
todo lo que se relaciona con el cuerpo, como las manos, los pies, el tronco del cuerpo, la cabeza, las
visceras, los nervios, las celulas, los pensamientos, los sentimientos, los sentidos -de hecho, todo lo
que constituye la personalidad- es a la vez el material y los instrumentos con que la persona moldea
su genio creador en la conducta, la actitud y todas las Iormas de accion, en la vida misma en una pa-
labra. Para una persona asi, su vida reIleja cada una de las imagenes que crea a partir de su Iuente
inextinguible del inconsciente. Para esa persona, cada uno de sus actos expresa originalidad, capaci-
dad creadora, su personalidad viva. No hay en ello convencionalismo, conIormidad, ni motivacion
inhibitoria. Se mueve como le place. Su conducta es como el viento que sopla donde quiere. No
tiene un yo encasillado en su existencia Iragmentaria, limitada, restringida, egocentrica. Ha salido
de su prision. Uno de los grandes maestros Zen de la epoca T`ang, dice: 'Con un hombre que es
dueño de si mismo dondequiera que se encuentre, se comporta con fidelidad a si mismo.¨ A este
hombre es a quien yo llamo el verdadero artista de la vida.
Su Yo ha tocado el inconsciente, la Iuente de posibilidades inIinitas. La suya es la 'no-con-
ciencia¨. Dice San Agustin: 'Ama a Dios y haz lo que quieras.¨ Esto corresponde al poema de Bu-
nan, el maestro Zen del siglo XVII:
Mientras vivas
se un hombre muerto,
absolutamente muerto,
v actua como quieras,
v todo esta bien.
Amar a Dios es no tener yo, no tener conciencia, convertirse en 'un hombre muerto¨, liberarse
de las motivaciones restrictivas de la conciencia. El 'Buenos dias¨ de este hombre carece de cual-
quier elemento humano de ningun tipo de interes creado. Se le habla y responde. Tiene hambre y
come. Al parecer, es un hombre natural, que surge directamente de la naturaleza sin las ideologias
complicadas del hombre moderno civilizado. ¡Pero cuan rica es su vida interior! Porque esta en co-
munion directa con el gran inconsciente.
No se si es correcto llamar a este tipo de inconsciente el Inconsciente Cosmico. La razon por
la que me gusta llamarlo asi es porque lo que generalmente llamamos el campo relativo de la con-
ciencia, se desvanece en lo desconocido y este desconocido, una vez reconocido, entra en la con-
ciencia ordinaria y pone en orden todas las complejidades que nos han venido atormentando en ma-
yor o menor grado. Lo desconocido se relaciona asi con nuestra conciencia y, en esa medida, desco-
nocido y conciencia deben ser de la misma naturaleza y compartir una comunicacion mutua. Pode-
mos aIirmar asi que nuestra limitada conciencia, en tanto que conocemos su limitacion, nos conduce
a todo tipo de preocupaciones, miedo, inestabilidad. Pero tan pronto corno se descubre que nuestra
conciencia surge de algo que, aunque no conocido de la manera que lo son las cosas relativas, esta
intimamente relacionado con nosotros, se alivia todo tipo de tension y quedamos en paz con noso-
tros mismos y con el inundo en general. ¿No podemos llamar a este desconocido el Inconsciente
Cosmico o la Iuente de inIinita capacidad creadora por la que no solo los artistas de todo tipo nutren
sus inspiraciones, sino aun nosotros, los seres ordinarios, podemos, cada uno de acuerdo con sus do-
tes naturales, convertir la vida en algo de autentico arte?
La siguiente historia puede ilustrar en cierta medida lo que quiere decir al hablar de la trans-
Iormacion de nuestra vida diaria en algo artistico. Dogo, siglo VIII, Iue un gran maestro Zen de la
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dinastia T`ang. Tenia un joven discipulo que queria que le enseñara el Zen. Permanecio con el ma-
estro durante algun tiempo pero no hubo ninguna enseñanza especiIica. Un dia se acerco al maestro
y le dijo: 'He estado contigo durante algun tiempo, pero no he recibido ninguna instruccion. ¿Por
que? Te suplico tengas la bondad de aconsejarme.¨ El maestro dijo: Pero si he venido instruyendo-
te en el Zen desde que viniste a yerme!¨ Protesto el discipulo: 'Dime por Iavor que instruccion Iue
esa.¨ 'Cuando me ves por la mañana me saludas y yo te respondo. Cuando me traen la comida ma-
tutina la acepto agradecido. ¿Donde no señalo la esencia del espiritu?¨ Al oir esto, el discipulo in-
clino la cabeza y parecio absorto en desciIrar el sentido de las palabras del maestro. Este le dijo en-
tonces: 'Tan pronto como empiezas a pensar en eso, ya no esta. Debes verlo in-mediatamente, sin
razonamiento, sin vacilacion.¨ Se cuenta que esto desperto al discipulo a la verdad del Zen.
La verdad del Zen, un poquito de esta verdad, es lo que convierte la propia vida sin alicientes,
una vida de lugares comunes monotonos, incapaces de inspirar, en una vida de arte, plena de auten-
tica capacidad creadora interior. Hay en todo esto algo que precede al estudio cientiIico de la reali-
dad, algo que no puede vaciarse en las mallas de| aparato cientiIicamente construido.
El inconsciente en su sentido Zen es, sin duda, lo misterioso, lo desconocido, y por esta razon
acientiIico o precientiIico. Pero esto no signiIica que este mas alla del alcance de nuestra con-
ciencia y sea algo con lo que nada tengamos que hacer. En realidad es, por el contrario, lo que nos
resulta mas intimo y precisamente por esta intimidad resulta diIicil captarlo, de la misma manera
que el ojo no puede verse a si mismo. Cobrar conciencia, pues, del inconsciente requiere un entre-
namiento especial por parte de la conciencia.
Etiologicamente, la conciencia Iue despertada del inconsciente en algun momento del curso de
la evolucion. La naturaleza se abre camino sin conciencia de si misma y el hombre consciente surge
de ella. La conciencia es un salto, pero el salto no puede signiIicar una desconexion en sentido Iisi-
co. Porque la conciencia esta en constante, ininterrumpida comunion con el inconsciente. En ver-
dad, la primera no Iuncionaria sin el ultimo; perderia su base de operacion. Esta es la razon por la
que el Zen declara que el Tao es 'la conciencia de todos los dias¨. Por Tao, el Zen se reIiere por su-
puesto al inconsciente, que Iunciona siempre en nuestra conciencia.
El siguiente mondo (pregunta y respuesta) puede ayudarnos a entender algo del inconsciente
del Zen. Cuando un monje pregunto a un maestro lo que queria decir 'la conciencia de todos los
dias¨, aquel respondio: 'Cuando tengo hambre, como; cuando estoy cansado, duermo.¨ Estoy segu-
ro que ustedes preguntaran: 'Si este es el inconsciente del que hablan ustedes, los que se dedican al
Zen, como de algo muy misterioso y del mayor valor en la vida humana como agente transIorma-
dor, no podernos evitar ponerlo en duda. Todos estos hechos inconscientes` han sido relegados
desde hace mucho tiempo a nuestro campo de reIlejos instintivos de la conciencia, de acuerdo con
el principio de la economia mental. Nos gustaria que el inconsciente estuviera relacionado con una
Iuncion mucho mas elevada de la mente, especialmente cuando, como en el caso de un espadachin,
esto solo se alcanza despues de largos años de esIorzado adiestramiento. Por lo que a estos actos re-
Ilejos, como comer, beber, dormir, etc., se reIiere, son compartidos por los animales inIeriores asi
como por los niños pequeños. Es indudable que el Zen no puede valorarlos como algo en lo que el
hombre plenamente maduro tiene que tratar de encontrar un sentido.¨
Veamos si hay o no una diIerencia esencial entre el inconsciente 'instintivo¨ y el inconsciente
altamente 'adiestrado¨.
Bankei, uno de los grandes maestros japoneses modernos del Zen, acostumbraba enseñar la
doctrina de lo Nonato. Para demostrar su idea señalaba hechos de nuestra experiencia diaria como
oir a un pajaro gorjear, ver una Ilor que Ilorece, etc., y decia que todos se deben a la presencia en
nosotros de lo Nonato. Cualquiera que sea el satori
5
debe basarse en esta experiencia y en ninguna
otra, concluia.
5
Vease inIra, p.54, y los Essavs en Zen Buddhism, 1ra.Serie, pp.227 ss.
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Esto parece señalar superIicialmente la identiIicacion de nuestro dominio de los sentidos y lo
Nonato tan metaIisico. En cierto sentido, la identiIicacion no es erronea, pero en otro sentido si lo
es. Porque lo Nonato de Bankei es la raiz de todas las cosas e incluye no solo el dominio de los sen-
tidos de nuestra experiencia diaria sino la totalidad de todas las realidades pasadas, presentes y Iutu-
ras y llena el cosmos hasta el colmo de los diez cuartos. Nuestra 'conciencia de todos los dias¨,
nuestra experiencia diaria o nuestros actos instintivos, en tanto son considerados en si mismos, no
tienen valor ni signiIicacion especiales. Los adquieren solo cuando se reIieren a lo Nonato o lo que
he llamado el 'Inconsciente Cosmico¨. Porque lo Nonato es la Iuente de todas las posibilidades
creadoras. Sucede que, cuando comemos no somos nosotros los que comemos sino lo Nonato;
cuando dormimos, cansados, no somos nosotros los que dormimos sino lo Nonato.
Mientras el inconsciente es instintivo, no va mas alla del de los animales o los niños. No pue-
de ser el del hombre maduro. Lo que pertenece a este ultimo es el inconsciente adiestrado en el que
todas las experiencias conscientes por las que ha atravesarlo desde la inIancia son incorporadas
como constituyentes de todo su ser. Por esta razon, en el caso del espadachin, tan pronto como
toma su espada, su destreza tecnica, junto con su conciencia de toda la situacion, retroceden a un se-
gundo plano y su inconsciente adiestrado empieza a desempeñar su parte al maximo grado. La es-
pada es manejada como si tuviera un alma.
Quiza podemos decir esto: el inconsciente en tanto que se relaciona con el dominio de los sen-
tidos es el resultado de un largo proceso de evolucion en la historia cosmica de la vida y es compar-
tido por igual por animales y niños. Pero a medida que el desarrollo intelectual se produce, cuando
crecemos, el dominio de los sentidos es invadido por el entendimiento y se pierde la ingenuidad de
la experiencia sensible. Cuando sonreimos, no es solo sonreir; se añade algo mas. No comemos
como lo hicimos en nuestra inIancia; el comer se mezcla con la inteleccion. Y como todos adverti-
mos esta invasion por el entendimiento o la mezcla con el entendimiento, los simples medios biolo-
gicos quedan contaminados por el interes egocentrico. Esto signiIica que hay ahora un intruso en el
inconsciente, que ya no puede moverse directa ni inmediatamente al campo de la conciencia y todos
los actos que han sido relegados a Iunciones biologicamente instintivas asumen ahora el papel de
actos consciente e intelectualmente dirigidos.
Esta transIormacion es conocida como la perdida de la 'inocencia¨ o la adquisicion del 'cono-
cimiento¨ segun el mito biblico. En el Zen y en el budismo en general, se llama 'la contaminacion
aIectiva (klesha)¨ o 'la interIerencia de la conciencia con predominio de la inteleccion (vifñana)¨.
El Zen pide ahora al hombre maduro que se limpie de esta contaminacion aIectiva y que se li-
bere de la interIerencia intelectual consciente, si desea sinceramente realizar una vida de libertad y
espontaneidad donde no puedan asaltarlo sentimientos perturbadores como el temor, la angustia o la
inseguridad. Al realizarse esta liberacion, el inconsciente 'adiestrado¨ opera en el campo de la con-
ciencia. Y sabemos lo que es el 'Nonato¨ de Bankei o la 'conciencia de todos los dias¨ del maestro
chino del Zen.
3
Estamos ahora listos para escuchar el consejo de Takuan a su discipulo el espadachin Yagyu
Tajima-no-kami.
El consejo de Takuan se reIiere sobre todo a mantener la mente siempre en el estado de
'aIluencia¨, pues dice que cuando se detiene en alguna parte esto signiIica que la aIluencia se inte-
rrumpe y es esta interrupcion la que resulta perjudicial para el bienestar de la mente. En el caso del
espadachin, signiIica la muerte. El tinte aIectivo oscurece el espejo del prajna
6
primario del hom-
6
Prajñã (sanscrito) o paññã (pali) se puede traducir como "sabiduria", "comprension", "discernimiento", "agudeza cog-
nitiva" o "saber hacer". En el budismo, se reIiere especialmente a la sabiduria basada en la realizacion directa de las
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bre y la deliberacion intelectual obstruye su actividad innata. Prafna, llamado por Takuan 'prafna
inmovil¨, es el Iactor que dirige todos nuestros movimientos, interiores y exteriores, y cuando es
obstruido la mente consciente se paraliza y la espada, sin tener en cuenta la actividad directiva inna-
ta, libre, espontanea del 'prafna inmovil¨, que corresponde a nuestro inconsciente, empieza a obe-
decer la tecnica conscientemente adquirida del arte. Prafna es el motor inmovil que opera incons-
cientemente en el campo de la conciencia.
Cuando el espadachin se enIrenta a su oponente, no debe pensar en el oponente, ni en si mis-
mo ni en los movimientos de la espada de su enemigo. Simplemente debe estar ahi, con su espada,
la cual, olvidando toda tecnica, esta lista a seguir solo los dictados del inconsciente. El hombre se
ha borrado como 'manejador¨ de la espada. Cuando ataca, no es el hombre sino la espada en ma-
nos del inconsciente la que ataca. Hay relatos en los que el hombre mismo no ha cobrado concien-
cia del hecho que ha abatido al opositor inconscientemente. El Iuncionamiento del inconsciente es
en muchos casos simplemente milagroso.
Pondre un ejemplo: 'Los siete samurais¨. En esta pelicula japonesa se presenta una escena
donde los samurais sin empleo son sometidos a una prueba de su habilidad en el manejo de la espa-
da. Esto es Iicticio, pero no hay duda que todo se basa en hechos historicos. El jeIe de la empresa
invento la Iorma por la que seria puesto a prueba cada espadachin. Situo a un joven de la aldea de-
tras de la entrada por la que deberian pasar todos los que entraran al ediIicio. Tan pronto como el
samurai intentara pasar el umbral, el joven debia golpearlo subitamente con un palo y ver como se
comportaba el recien llegado.
El primero Iue sorprendido y recibio el golpe del palo con toda su Iuerza. No paso la prueba.
El segundo evadio el golpe y golpeo a su vez al joven. No se le considero lo bastante bueno como
para pasar la prueba. El tercero se detuvo en la puerta y le dijo a quien se ocultaba tras ella que no
intentara un truco tan sucio con un guerrero tan experimentado. Porque este percibio la presencia
de un enemigo secreto adentro aun antes de ver al que estaba tan seguramente escondido. Esto se
debia a la larga experiencia por la que habia pasado este samurai en aquellos dias turbulentos. Pro-
bo ser asi un candidato apto para la labor que habia que realizar en la aldea.
Esta sensacion de la existencia de un enemigo invisible parece haberse desarrollado entre los
espadachines en un grado notable en aquellos dias Ieudales, cuando el samurai tenia que estar sobre
la alerta en cualquier posible situacion que pudiera surgir en su vida cotidiana. Aun dormido estaba
listo a enIrentarse a un acontecimiento imprevisto.
No se si este sentido podria llamarse un sexto sentido o una especie de telepatia y, por tanto,
ser un tema de la llamada parapsicologia. Quiero mencionar cuando menos que los IilosoIos del
arte de la espada atribuyen este sentido adquirido por el espadachin al Iuncionamiento del incons-
ciente, que se despierta cuando alcanza un estado de despersonalizacion, de no-conciencia. Dirian
que cuando el hombre es adiestrado hasta alcanzar el mas alto grado del arte, no tiene la conciencia
relativa ordinaria con la que conoce que esta envuelto en la lucha por la vida y la muerte, y que
cuando su adiestramiento se pone en practica, su mente es como un espejo en el que se reIleja todo
pensamiento que pueda haber en la mente del opositor, y sabe de inmediato donde y como atacar al
oponente. (Para ser exactos, esto no es conocimiento sino una intuicion que se realiza en el incons-
ciente). Su espada se mueve, mecanicamente como si dijeramos, por si misma, sobre un oponente
que encuentra imposible la deIensa porque la espada cae en el lugar donde el oponente no esta en
guardia. El inconsciente del espadachin es asi, se dice, el resultado de la despersonalizacion que, de
acuerdo con la 'Razon del Cielo y de la Tierra¨, abate todo lo que esta en contra de esta Razon. La
carrera o la batalla del arte de la espada no es para el mas rapido, el mas Iuerte o el mas diestro, sino
para aquel cuyo espiritu es puro y despersonalizado.
Cuatro Nobles Verdades, Anicca (impermanencia), surgimiento dependiente, Anatta (insustancialidad), •€nyat• (vacio),
etc. Prajñ• es la sabiduria que es capaz de extinguir las klesha (aIlicciones) y ocasionar la iluminacion. (de Wikipedia)
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Que aceptemos o no esta interpretacion es otro problema; el hecho es que el maestro posee lo
que podemos designar como el inconsciente y que este estado animico se alcanza cuando ya no es
consciente de sus actos y deja todo a algo que no es su conciencia relativa. Llamamos a esto algo o
alguien; como esta Iuera del campo ordinario de la conciencia no tenemos palabra para designarlo
salvo un nombre negativo, X, a el inconsciente. Lo desconocido, o X, o es demasiado vago y como
se relaciona con la conciencia de tal manera que X se aprovecha de toda la habilidad tecnica adqui-
rida conscientemente, puede ser designada, no impropiamente, como el inconsciente.
4
¿Cual es la naturaleza de este inconsciente? ¿Esta todavia dentro del campo de la psicologia,
aunque en el sentido mas amplio del termino? ¿Se relaciona de alguna manera con la Iuente de to-
das las cosas, como la 'Razon del Cielo y la Tierra¨ o con algun otro concepto que aparezca en la
ontologia de los pensadores orientales? ¿O debemos llamarlo 'el gran conocimiento perIecto del
espejo (adarsanafnana)¨, como lo llaman a veces los maestros zen?
El siguiente incidente, relatado por Yagyu Tajima-no-kami Munenori, un discipulo de Takuan,
el maestro Zen, quiza no este relacionado directamente con el inconsciente descrito en la parte pre-
cedente de este ensayo. Una de las razones es que no se enIrenta realmente al enemigo. Pero quiza
no sea indiIerente para el psicologo el descubrir que una Iacultad que puede ser llamada casi parap-
siquica pueda desarrollarse mediante cierta Iorma de disciplina. Puedo añadir tal vez que el caso de
Yagyu Tajima-no-kami no ha sido comprobado, por supuesto, de una manera cientiIica. Pero hay
varios de estos casos registrados en los anales del arte japones de la esgrima y aun en nuestras expe-
riencias modernas hay razon para creer en la probabilidad de esa intuicion 'telepatica¨, si bien que
debo repetir que este tipo de Ienomeno psicologico no tiene probablemente nada que ver con el in-
consciente del que he estado hablando.
Yagyu Tajima-no-kami estaba en un dia de primavera en su jardin admirando los cerezos en
Ilor. Estaba, en apariencia, proIundamente absorto en la contemplacion. De repente sintio que un
sakki
7
lo amenazaba por la espalda. Yagyu se dio vuelta, pero no vio cerca otro ser humano que el
paje que generalmente sigue a su señor llevandole la espada. Yagyu no pudo determinar de que
Iuente emanaba el sakki. Este hecho lo dejo considerablemente sorprendido. Porque habia adquiri-
do, despues de un largo adiestramiento en el arte de la espada, una especie de sexto sentido por el
que era capaz de advertir de inmediato la presencia del sakki.
Pronto se retiro a su habitacion y trato de resolver el problema, que le preocupaba mucho.
Pues con anterioridad nunca habia cometido un error al advertir y localizar claramente el origen del
sakki al sentir su presencia. Parecia tan molesto consigo mismo que todos los miembros del sequito
temian acercarsele para preguntarle que le pasaba.
Por Iin, uno de los servidores mas viejos se le acerco para preguntarle si no se sentia enIermo
y si no necesitaba alguna ayuda. Dijo el señor: 'No, no estoy enIermo. Pero he experimentado algo
extraño cuando estaba en el jardin, algo que escapa a mi entendimiento. Estoy examinando la cues-
tion.¨ Y le relato todo el incidente.
7
Sakki signiIica literalmente 'aire de asesinato¨. El espadachin se reIiere con Irecuencia a este tipo de incidente. Es
algo indescriptible, que solo se siente en el interior como si emanara de una persona o de un objeto. Se habla Irecuente-
mente del hecho que algunas espadas estan llenas de este 'aire de asesinato¨, mientras que otras inspiran una sensacion
de miedo, de reverencia o aun de benevolencia. Esto se atribuye por lo general al caracter o al temperamento del artista
que Iorjo la espada, porque las obras de arte reIlejan el espiritu de los artistas y en Japon la espada no es solo un arma
mortiIera sino una obra de arte. El sakki surge tambien de una persona que abriga oculta o maniIiestamente la idea de
matar a alguien. Este 'aire¨, segun se dice, Ilota tambien sobre un destacamento de soldados con intenciones de atacar
al enemigo.
18
Cuando los servidores se enteraron de ello, el paje que seguia al señor se acerco temblando e
hizo su conIesion: 'Cuando vi a su señoria tan absorto admirando los cerezos en Ilor, me asalto la
idea: Por diestro que sea nuestro señor en el uso de la espada, no podria probablemente deIenderse
si en este momento yo lo atacara de repente por la espalda. Es probable que este pensamiento secre-
to mio Iuera sentido por el señor.¨ Al conIesar, el joven estaba dispuesto a ser castigado por el se-
ñor por su pensamiento indecoroso. Esto aclaro todo el misterio que habia preocupado tanto a Yag-
yu; este no estaba en animo de castigar al ingenuo y joven culpable. L e satisIizo advertir que su
sensacion no habia errado.
III. EL CONCEPTO DEL YO EN EL BUDISMO ZEN
El enIoque Zen de la realidad que puede deIinirse como precientiIico es algunas veces anti-
cientiIico en el sentido que el Zen se mueve por entero en oposicion a la direccion seguida por la
ciencia. Esto no signiIica necesariamente que el Zen se oponga a la ciencia, sino simplemente que
para entender el Zen hay que tomar una posicion que ha sido hasta ahora descuidada o mas bien ig-
norada por los cientiIicos como 'acientiIica.
Las ciencias son uniIormemente centriIugas, extravertidas y contemplan 'objetivamente¨ la
cosa que toman para el estudio. La posicion que asumen es mantener la cosa lejos de ellas y nunca
tratar de identiIicarse con el objeto de su estudio. Aun cuando miran hacia dentro para autoinspec-
cionarse, cuidan de proyectar hacia Iuera lo que esta adentro, convirtiendose asi en extraños a ellos
mismos como si lo que esta dentro no les perteneciera. Tienen un miedo cerval a ser 'subjetivos¨.
Pero debemos recordar que mientras permanecernos Iuera somos extraños; que por esa misma ra-
zon, nunca podemos conocer la cosa misma -que lo unico que podemos conocer es algo sobre ella-
lo que signiIica que nunca podemos saber que es nuestro verdadero yo. Los cientiIicos, por tanto,
nunca pueden esperar alcanzar el Yo, por mucha que lo deseen. Sin duda pueden hablar mucha so-
bre ello, pero eso es todo. El Zen nos aconseja, pues, advertir la direccion que sigue la ciencia si
hemos de conocer realmente al Yo. Se dice que el estudio propio de la humanidad es el hombre y,
en este caso, el hombre debe ser tomado en el sentido del Yo, porque es la humanidad y no la ani-
malidad la que puede tener conciencia del Yo. Me temo que los hombres o las mujeres que no aspi-
ran al conocimiento del Yo deben atravesar otro ciclo de nacimiento y muerte. 'Conocerte a ti mis-
mo¨ es conocer el Yo.
El conocimiento cientiIico del Yo no es conocimiento real mientras objetive al Yo. La direc-
cion cientiIica del estudio debe ser invertida y el Yo debe ser captado desde dentro y no desde Iuera.
Esto signiIica que el Yo debe conocerse sin salirse de si mismo. Algunos podrian preguntar:
'¿Como puede ser esto posible? El conocimiento implica siempre una dicotomia, el conocedor y el
objeto conocido.¨ Respondo: 'El autoconocimiento es posible solo cuando se lleva a cabo la identi-
Iicacion de sujeto y objeto; es decir, cuando los estudios cientiIicos llegan a su termino, abandonan
todos sus instrumentos de experimentacion y conIiesan que no pueden continuar las investigaciones,
si no pueden trascenderse realizando un salto milagroso al campo de la subjetividad absoluta.¨
El campo de la subjetividad absoluta es donde habita el Yo. 'Habitar¨ no es del todo correcto
aqui, porque solo sugiere el aspecto estatico del Yo. Pero el Yo esta siempre en movimiento o de-
venir. Es un cero que es una estaticidad, y al mismo tiempo, una inIinitud, con lo que se indica que
esta siempre en movimiento. El Yo es dinamico.
El Yo es comparable a un circulo que no tuviera circunIerencia, es sùnvatà, vacio. Pero es
tambien el centro de ese circulo, que se encuentra en todas partes y en cualquier parte del circulo.
El Yo es el punto de subjetividad absoluta que puede expresar el sentido de inmovilidad o tranquili-
dad. Pero como este punto puede moverse hacia donde queramos, a puntos inIinitamente variados,
19
no es realmente un punto. El punto es el circulo y el circulo es el punto. Este milagro aparentemen-
te imposible tiene lugar cuando la direccion que sigue la ciencia es invertida y vuelve al Zen. El
Zen es, en verdad, el realizador de este imposible.
Asi, a medida que el Yo se mueve del cero al inIinito y del inIinito al cero, no es de ninguna
manera un objeto de estudios cientiIicos. Como es la subjetividad absoluta, evita todos nuestros es-
Iuerzos por localizarlo en un punto objetivamente deIinible. Como es tan elusivo y no puede ser
captado, no podemos hacer experimentos cientiIicos con el. No podemos atraparlo a traves de me-
dios objetivamente construidos. Todo el talento cientiIico no basta para realizar esto, porque no esta
en la naturaleza de las cosas dentro de su esIera de operacion. El Yo, cuando esta propiamente ajus-
tado, sabe como descubrirse sin atravesar el proceso de objetivacion.
Me reIeri antes al reciente libro de De Rougemont, Mans Western Quest,
8
en el que nombra a
'la persona¨ y 'la maquina¨ como dos de los rasgos que distinguen la naturaleza de la busqueda oc-
cidental de la realidad. Segun el, 'la persona¨ Iue en un principio un termino legal en Roma. Cuan-
do el cristianismo se planteo el problema de la Trinidad, sus sabios empezaron a emplear el termino,
teologicamente, como se advierte en expresiones como 'la divina persona¨ y 'la persona humana¨,
armonicamente reconciliadas en Cristo. Tal como lo empleamos ahora, tiene una connotacion mo-
ral-psicologica con todas sus implicaciones historicas. El problema de la persona se reduce Iinal-
mente al del Yo.
La persona de De Rougemont es dualista por su naturaleza y siempre se produce dentro de ella
algun tipo de conIlicto. Este conIlicto, tension o contradiccion es lo que constituye la esencia de la
persona y naturalmente se desprende de aqui que el sentimiento de miedo e incertidumbre acompa-
ña en secreto cualquier tipo de actividad que maniIieste. En realidad, podemos aIirmar que es justo
este sentimiento mismo el que impulsa a la persona a cometer actos desequilibrados de pasion y
violencia. El sentimiento esta en el origen de todos los actos humanos y no las diIicultades dialecti-
cas. La psicologia es lo primero, despues la logica y el analisis, no a la inversa.
Segun De Rougemont, es por tanto imposible que los occidentales trasciendan el dualismo que
reside en la naturaleza misma de la persona mientras se aIerren a su tradicion historico-teologica del
Dios-hombre o el hombre-Dios. A este conIlicto dualista en el inconsciente y al resultante sentido
de inquietud se debe el que se aventuren al tiempo y al espacio. Son absolutamente extrovertidos y
no introvertidos. En vez de buscar dentro de la naturaleza de la persona y captarla, tratan objetiva-
mente de reconciliar los conIlictos dialecticos que disciernen en el plano de la inteleccion. En cuan-
to a la persona misma, citare a De Rougemont. Segun el:
La persona es llamado v respuesta, es accion v no hecho, ni obfeto, v el analisis completo de los
hechos v los obfetos nunca sera una prueba indiscutible de ella.
La persona nunca esta aqui o alli, sino en la accion, en una tension, en un impulso impetuoso
-con menor frecuencia- como fuente de un feli: equilibrio, como nos sugiere una obra de Bach.
Esto suena muy bien. La persona es realmente lo que describe De Rougemont y esta en co-
rrespondencia con lo que los budistas dirian sobre el Atman
9
, 'Ha entrado en la disolucion¨ (visan-
kara).
8
Mans Western Quest ‚ La busqueda occidental del hombre.
9
En las religiones de origen hinduista, el ãtma o ãtman (del sanscrito) es el termino usado para reIerirse al alma, o la
esencia espiritual, si bien posee un signiIicado especiIico para los hinduistas. El ãtma es la parte de Brahm• que esta
dentro del hombre, y que es necesario conocer para concluir el ciclo de las reencarnaciones. Se dice que el conocimien-
to del ãtma propio conduce a la perIeccion, revelando la realidad eterna que subyace detras de la mava y superando asi
dicho ciclo. Cuando el ãtma individual se reintegra a Brahm• (de quien Iorma parte), mantiene toda su individualidad
propia y especiIica. Se podria comparar a Brahm• con una casa, en cuyas habitaciones individuales viviria cada hombre,
Iormando parte de ella; es decir, una sola unidad con individualidades diIerentes. (de Wikipedia)
20
Pero a los mahayanistas
10
les gustaria preguntar esto al autor de las citas anteriores: '¿Quien
es usted para decir todas estas cosas tan bien dichas desde el punto de vista conceptual? Quisiera-
mos entrevistarlo a usted personal, concreta o existencialmente. Cuando usted dice, Mientras vivo,
vivo en contradiccion; ¿quien es este vo`? Cuando nos dice que la antinomia Iundamental de la
persona debe ser sustituida por la Ie ¿quien es el que asume esta Ie? Detras de la Ie, la experiencia,
el conIlicto y la conceptualizacion debe haber un hombre vivo que haga todo esto.¨
He aqui la historia de un monje Zen que directa y concretamente puso el dedo sobre la persona
y permitio que su interrogador viera como era. El monje Iue conocido despues con el nombre de
Obaku Ki-un (murio en 850), uno de los grandes maestros Zen de la dinastia T`ang. El gobernador
del distrito visito una vez un monasterio bajo su jurisdiccion. El abad lo llevo a inspeccionar las di-
Ierentes partes de las instalaciones. Cuando llegaron a una habitacion en la que se encontraban los
retratos de los abades sucesivos, el gobernador señalo a uno de ellos y le pregunte: '¿Quien es este.¨
El abad respondio: 'El ultimo abad.¨ La segunda pregunta del gobernador Iue: 'He aqui su retrato
¿donde esta la persona?¨ Esto era mas de lo que el abad podia responder. El gobernador insistio,
sin embargo, en que respondiera a su pregunta. El abad estaba desesperado, pues no podia encon-
trar a nadie entre sus seguidores que pudiera satisIacer al gobernador. Finalmente se acordo de un
extraño monje que habia llegado recientemente al monasterio en busca de alojamiento y que pasaba
casi todo su tiempo libre manteniendo los patios barridos y en orden. Penso que este extranjero, que
parecia ser un monje Zen, podria responder al gobernador. Llamaron al monje y se lo presentaron al
gobernador. Este se dirigio respetuosamente al monje:
'Jenerable Señor, estos caballeros no quieren, por desgracia, responder a mi pregunta. ¿Seria
usted lo bastante bondadoso para hacerlo?`
El monfe difo. '¿Cual es su pregunta?`
El gobernador le conto lo que acababa de pasar v repitio la pregunta. 'He aqui el retrato del
ultimo abate pero ¿donde esta la persona?`
El monfe de inmediato clamo. '¡Oh, Gobernador'`
El gobernador respondio. 'Si, Jenerable Señor'`
'¿Donde esta?` Esta fue la solucion del monfe.
Los cientiIicos, incluyendo a los teologos y los IilosoIos, gustan de ser objetivos y evitan ser
subjetivos, sea lo que Iuere lo que esto quiera decir. Pero se adhieren Iirmemente a la opinion de
que una aIirmacion es verdadera solo cuando es objetivamente valuada o comprobada y no solo
subjetiva o personalmente experimentada. Olvidan el hecho de que una persona vive siempre una
vida personal y no una vida conceptual o cientiIicamente deIinida. Por exacta, objetiva o IilosoIica
que pudiera ser la deIinicion dada, no es la deIinicion lo que vive la persona sino la vida misma y es
esta vida lo que constituye el tema del estudio humano. La objetividad o la subjetividad no es aqui
el problema. Lo que nos concierne mas vitalmente es descubrir por nosotros mismos, personal-
mente, donde esta esta vida, como es vivida. La persona que se conoce a si misma nunca es aIecta a
la teorizacion, nunca escribe libros, nunca tiende a dar instrucciones a otros; siempre vive su vida
unica, su vida creadora libre. ¿Que es? ¿Donde esta? El Yo se conoce a si mismo desde dentro y
nunca desde aIuera.
Como vemos por esta historia de Obaku y el gobernador, por lo general, nos satisIacemos con
el retrato o el parecido, e imaginando al hombre muerto, no hacemos la pregunta del gobernador:
'He aqui el retrato, pero ¿donde esta la persona?¨ Traduzcamos todo el tono de la historia a nuestra
manera moderna de decir las cosas: 'La existencia (incluyendo a la persona) es sostenida por el in-
vento continuo de soluciones relativas y de compromisos utiles.¨ La idea del nacimiento y la muer-
10
Mahäyäna (literalmente Gran vehiculo) es una de las dos o tres principales ramas del budismo. Algunas de las areas
en las que se practica son China, Tibet, Japon, Corea, Vietnam, y Taiwan. Del Mah•y•na se desarrollo el Vajray•na eso-
terico que aIirma combinar todas las escuelas previas. (de Wikipedia)
21
te es una solucion relativa y el hacer retratos es un tipo de transaccion sentimentalmente util. Pero
en cuanto a la presencia de una personalidad viva real, no hay nada semejante, de ahi la pregunta
del gobernador: '¿Donde esta la persona?¨ Obaku era un monje zen y no perdio tiempo en desper-
tarlo de un mundo de conceptos parecido al mundo de los sueños con el llamado: '¡Oh, Goberna-
dor!¨ La respuesta vino enseguida: '¡Si, Venerable Señor!¨ Vemos aqui a la persona entera salir de
la camara del analisis, la abstraccion y la conceptualizacion. Al entender esto sabemos quien es la
persona, donde esta y quien es el Yo. Si se identiIica a la persona con una simple accion y nada
mas, no es una persona viva, sino intelectualizada, no es mi Yo, ni es tu Yo.
A Joshu Jushin (778-897) le pregunto un dia mi monje: '¿Que es mi Yo?¨ Dijo Joshu: '¿Has
terminado la colacion matutina?¨ 'Si, he terminado.¨ Joshu le dijo entonces: 'Si es asi, lava tu
taza.¨ El comer es un acto, el lavar es un acto, pero lo que se quiere en el zen es el actor mismo, es
el que come y lava, el que ejecuta los actos de comer y lavar; y a no ser que la persona sea captada
existencial o experimentalmente, no puede hablarse del actuar. ¿Quien tiene conciencia del actuar?,
¿y quien te comunica este hecho de la conciencia?, ¿y quien eres tu que dices todo esto no solo a ti
mismo sino a todos los demas? 'Yo¨, 'tu¨, 'ella¨ o 'ello¨, son pronombres que representan algo
que esta detras. ¿Quien es este algo?
Otro monje le pregunto a Joshu: 'Que es mi Yo?¨ Dijo Joshu: '¿Ves el cipres en el patio?¨
No es el acto de ver sino el que ve a quien quiere captar el maestro Joshu. Si el Yo es el eje de la es-
piral y nunca se objetiva ni actualiza sigue alli y el zen nos dice que debemos captarlo con las ma-
nos desnudas y mostrar al maestro lo que es inapresable, inobjetivable o inalcanzable (en japones,
fukatoku, en chino, pu-ko-te, en sanscrito, anupalabdha). Aqui esta, como podemos advertir, la dis-
crepancia entre la ciencia y el zen. El zen, sin embargo, debemos recordarlo, no tiene ninguna obje-
cion al enIoque cientiIico de la realidad; el zen solo pretende decir a los cientiIicos que el suyo no
es el unico metodo sino que existe otro que, segun el zen, es mas directo, mas interior y mas real y
personal, metodo que los cientiIicos pueden llamar subjetivo pero que no lo es de la manera en que
ellos lo designarian o deIinirian.
Persona, individuo, Yo y ego, los utilizo como sinonimos en este ensayo. La persona es moral
o cognoscitiva, el individuo contrasta con un grupo de cualquier tipo, el ego es psicologico y el Yo
es tanto moral como psicologico y tiene tambien una connotacion religiosa.
Desde el punto de vista zen lo que distingue en Iorma unica, psicologica, la experiencia del Yo
es que esta saturado por el sentimiento de autonomia, libertad, autodeterminacion y, por ultima, ca-
pacidad creadora. Hokoji le pregunto a Baso Do-ichi (muerto en 788): '¿Quien es la persona que
esta sola, sin compañero, entre las diez mil cosas (dharma
11
)?¨ Respondio Baso: 'Te lo dire cuando
te tragues el Rio del Oeste de un solo trago.¨
Este es el tipo de realizacion que el Yo o la persona logra. Los psicologos o teologos que ha-
blan del haz de sucesivas percepciones o impresiones, de la Idea, del principio de unidad, de la tota-
lidad dinamica de la experiencia subjetiva o del eje no-existencial de las actividades humanas curvi-
lineas son los que van en la direccion opuesta a la del zen. Por lo tanto, aIirmo que la ciencia o lo-
gica es objetiva y centriIuga mientras que el zen es subjetivo y centripeto.
Alguien ha observado: 'Todo lo que esta aIuera le dice al individuo que no es nada, mientras
que todo lo que esta adentro lo convence de que es todo.¨ Este es un dicho notable, porque es lo
que siente cada uno de nosotros cuando se sienta tranquilamente y vuelve la mirada hacia la parte
mas interior de su ser. Algo se mueve alli y le susurra con voz suave que no ha nacido en vano.
11
Dharma (en alIabeto devanagari) es una palabra sanscrita que signiIica ley natural` o realidad`. Se utiliza en casi to-
das las doctrinas y religiones de origen vedico (las religiones darmicas), como el hinduismo (llamado por los hindues
sanatan dharma, la eterna religion`), el budismo, el jainismo y el sijismo. En el budismo se dice que el termino pali
dama que signiIica camino de las grandes verdades`. En cambio el termino sanscrito dharma signiIica lo antes mencio-
nado y tambien hace reIerencia a orden social`, conducta adecuada` o virtud`. Los hindues no llaman hinduismo a su
religion, sino sanatana dharma, que se traduce como religion eterna`. (de Wikipedia)
22
Lei en otra parte: 'Eres juzgado solo; solo entras en el desierto; solo te pasa el mundo por su
tami:.¨ Pero si un hombre mira dentro de si mismo con toda sinceridad, comprendera que no esta
solo, abandonado, ni es objeto de desercion; hay dentro de el cierto sentimiento de un aislamiento
regio y magniIico, que se sostiene por si mismo y, sin embargo, no esta separado del resto de la
existencia. Esta situacion unica, aparente u objetivamente contradictoria, se produce cuando se
acerca a la realidad a la manera zen. Lo que le hace sentirse asi viene de su capacidad creadora u
originalidad que experimenta personalmente, que es suya cuando trasciende el campo de la intelec-
cion y la abstraccion. La capacidad creadora diIiere del simple dinamismo. Es el sello del Iactor
autodeterminante que llamamos el Yo.
La individualidad es tambien importante para señalar el Yo, pero es mas politica y etica, y esta
estrechamente aliada a la idea de responsabilidad. Pertenece al campo de las relatividades. Puede
asociarse a la Iuerza autoaIirmadora. Es siempre consciente de otros y en esa medida esta controla-
da por ellos. Donde se acentua el individualismo, prevalece el sentimiento mutuamente restrictivo
de tension. No hay libertad, ni espontaneidad, sino una proIunda y pesada atmosIera, o la inhibi-
cion, la supresion y la opresion lo domina a uno, y el resultado es la perturbacion psicologica en to-
das sus variantes.
La individuacion es un termino objetivo que distingue a uno de otro. Cuando la distincion se
hace exclusiva, el deseo de poder levanta cabeza y con Irecuencia se vuelve incontrolable. Cuando
no es demasiado Iuerte o cuando es mas o menos negativa, uno se vuelve extremadamente cons-
ciente de la presencia de comentarios o criticas. Esta conciencia nos empuja con Irecuencia a la mi-
serable servidumbre, recordandonos el Sartor Resartus, de Carlyle. 'La IilosoIia de la ropa¨ es una
IilosoIia del mundo aparente en el que todos se visten para todos los demas, para parecer distintos a
si mismos. Esto es interesante. Pero cuando va demasiado lejos, se pierde la propia originalidad, se
pone uno en ridiculo y se convierte en un mono.
Cuando este aspecto del Yo se desarrolla hasta hacerse demasiado prominente y dominante, el
verdadero Yo es rechazado y reducido Irecuentemente a un no-ser, lo que signiIica esta supresion.
Porque el inconsciente creador nunca puede ser suprimido; se aIirmara de una u otra manera. Cuan-
do no puede aIirmarse de la manera que le es natural, rompera todas las barreras, en algunos casos
violenta y en otros patologicamente. De cualquier manera, el verdadero Yo queda irremisiblemente
arruinado.
Preocupado por este hecho, Buda expreso la doctrina de annatta, niratma o el no-ego, para
despertarnos del sueño de las apariencias. El budismo zen no quedo satisIecho, sin embargo con la
manera un poco negativa de Buda de presentar la doctrina y procedio a demostrarla en la Iorma mas
aIirmativa y mas directa posible de modo que los Iieles budistas no cometieran un error al acercarse
a la realidad.
Veamos un ejemplo de Rinzai Gigen (muerto en 867):
Un dia difo este sermon. 'Hav un hombre verdadero sin ninguna ferarquia en la masa de car-
ne desnuda, que entra v sale de tus puertas faciales [es decir, los organos de los sentidos].
Los que todavia no han dado testimonio [del hecho], ¡miren, miren'`
Un monfe se adelanto v le pregunto. '¿Quien es el hombre verdadero sin ninguna
ferarquia?`
Rin:ai se levanto de su silla v, agarrando al monfe por el cuello, difo. '
1
Habla, habla'`
El monfe vacilo.
Rin:ai lo defo ir v afirmo. '¡Que despreciable palo sucio'`
12
'El hombre verdadero sin ninguna jerarquia¨ es el termino que usa Rinzai para expresar el Yo.
12
Literalmente, 'un palo de basura reseca¨. En japones, kanshiketsu; en chino, Kanshih-chueh. Kan ƒ seco ; shi ƒ ba-
sura ; ketsu ƒ palo.
23
Su enseñanza gira casi exclusivamente en torno a este Hombre (nin, fen) o Persona, que es llamado
a veces 'el hombre-Camino¨ (donin o tao-fen). Puede decirse que es el primer maestro zen en la
historia del pensamiento zen en China que destaca claramente la presencia de este Hombre en todas
las Iases de nuestra actividad vital humana. Nunca se cansa de llevar a sus seguidores a la compren-
sion del Hombre, del Yo verdadero. El verdadero Yo es una especie de ser metaIisico en oposicion
al yo psicologico o etico que pertenece a un mundo Iinito de relatividad. El hombre de Rinzai se
deIine como 'sin ninguna jerarquia¨, 'independiente de¨ (mu-ve, wu-i) o 'sin ropas¨,
13


todo lo cual
nos hace pensar en el Yo 'metaIisico¨.
Despues de esta observacion preliminar procedamos a citar a Rinzai ampliamente, en cuanto a
su opinion sobre el Hombre, Persona o Yo, porque creo que aqui se expresa muy elocuente y minu-
ciosamente sobre el tema y nos ayudara a entender el concepto zen del Yo.
De Rin:ai sobre el Yo, o 'el que esta en este momento, fusto frente a nosotros, solitaria e ilumindo-
ramente, con plena conciencia, escuchando esta platica sobre el Dharma¨.
14
1
|Despues de hablar del cuerpo triple de Buda (trikava), Rinzai prosiguio:| Todas estas no son,
estoy seguro, sino sombras. ¡Oh Venerables Señores! Deben reconocer al Hombre (j„n) que juega
con estas sombras, que es la Iuente de todos los Budas y el reIugio que toman los seguidores del Ca-
mino en dondequiera que esten.
No es ni su cuerpo, ni su estomago, ni su higado, ni su riñon, ni el vacio del espacio, el que ex-
pone el Dharma y lo escucha. ¿Quien es entonces el que entiende todo esto? Es El que esta justa-
mente Irente a ustedes, con plena conciencia, sin una Iorma visible y en la brillantez solitaria. Este
Uno sabe como hablar sobre el Dharma y como escucharlo.
Si ustedes pueden ver esto, no se diIerencian de ninguna manera de Buda y los patriarcas. |El
que si entiende| no es interrumpido a traves de todos los periodos del tiempo. Esta en todas partes
que nuestros ojos pueden abarcar. Solo nuestros obstaculos aIectivos interceptan la intuicion; por
nuestras imaginaciones, la Realidad esta sujeta a diIerenciacion. Por tanto, suIriendo una diversidad
de dolores, transmigramos al triple mundo. De acuerdo con mi opinion, nada es mas proIundo que
|este Uno|, y por este cada uno de nosotros puede obtener su emancipacion.
¡Oh seguidores del Camino! El espiritu es inIorme y penetra los diez cuartos. Con los ojos es
el ver; con los oidos es el oir; con la nariz siente los olores; con la boca discute; con la mano recoge;
con las piernas camina.
2
¡Oh seguidores del Camino! El que, en este momento, justamente Irente a nosotros, brillante-
mente, en la soledad, y con plena conciencia escucha |la platica sobre el Dharma|, este Hombre
(fên) no se detiene en ninguna parte, atraviesa los diez cuartos, es dueño de si mismo en el triple
mundo. Como entra en todas las situaciones, como discrimina todo, no debe ser desviado |de lo que
es|.
13
Muve (japones) y wu-i (chino) signiIican 'independiente¨, asi como 'sin ropas¨. Ye (i) es en el primer caso 'depen-
diente¨, y en el segundo, 'ropas¨.
14
La siguientes traducciones son de los Dichos, de Rinzai, conocidos como Rin:i Roku.
24
En un instante de pensamiento quiere penetrar al mundo del Dharma. Cuando se encuentra
con Buda habla a la manera de un Buda; cuando se encuentra con un patriarca habla a la manera de
un patriarca; cuando se encuentra con un arhat habla a la manera de un arhat, cuando se encuentra
con un Iantasma hambriento habla a la manera de un Iantasma hambriento.
Apareciendo por todas partes, quiere peregrinar a traves de todas las tierras y enseñar a todos
los seres y, sin embargo, no salirse de un instante de pensamiento. Por todas partes a donde va per-
manece puro, indeIinido, su luz penetra los diez cuartos y las diez mil cosas son de una Igualdad.
3
¿Cual es el verdadero entendimiento?
Eres tu el que entra en todas las |situaciones|: lo ordinario y lo sagrado, lo impuro y lo puro;
eres tu quien entra en todas las tierras de Buda, en la Torre de Maitreya,
15
en el mundo del Dharma
de Vairochana;
16
y en dondequiera que entras maniIiestas una tierra sujeta a |las cuatro etapas del
devenir|: comenzar a existir, seguir existiendo, destruccion y extincion.
Buda, al aparecer en el mundo, dio vueltas a la gran rueda del Dharma y entro en el Nirvana
|en vez de permanecer para siempre en el mundo como habriamos podido esperar nosotros, los sim-
ples mortales|. No obstante, no hay signos de este ir y venir. Si tratamos de rastrear su nacimiento
y su muerte no los encontramos en ninguna parte.
Al entrar en el mundo del Dharma de lo Nonato, peregrina por todas las tierras. Al entrar al
mundo del Vientre de Loto, ve que todas las cosas son del Vacio y no tienen realidad. El unico ser
que es, es el hombre-Tao (tao-fên) quien, sin depender de nada, escucha en este momento |mi| plati-
ca sobre el Dharma. Y este Hombre es la madre de todos los Budas.
Asi, Buda nace de aquello que no depende de nada. Cuando se entiende aquello que no de-
pende de nada, tambien el Buda se considera inalcanzable. Cuando se adquiere esta vision se dice
que se tiene el verdadero conocimiento.
Los estudiosos, sin saberlo, se aIerran a nombres y Irases y son obstaculizados por esos nom-
bres ordinarios o sabios. Cuando su vision del Camino es obstruida de esta manera, no pueden ver
claramente |el Camino|.
Hasta las doce divisiones de la enseñanza budista no son mas que palabras y expresiones |y no
realidades|. Los estudiosos, al no entender esto, tienden a extraer sentido de las meras palabras y
Irases. Como todos dependen de algo, se enredan en la causacion y no pueden escapar a un ciclo de
nacimientos y muertes en el mundo triple.
Si quieres trascender el nacimiento y la muerte, el ir y venir, y estar libremente desligado, de-
beras reconocer al Hombre que en este momento escucha esta platica sobre el Dharma. Es el que no
tiene ni aspecto ni Iorma, ni raiz, ni tronco, y que, sin un lugar donde habitar, esta lleno de activida-
des.
15
Maitreya es un nombre que aparece en la religion budista para reIerirse al proximo Buda historico. Segun la literatu-
ra sagrada budista, el bodhisattva Maitreya nacera en la tierra para lograr la completa iluminacion de un Buda y enseñar
el dharma. El Buda Maitreya sera el sucesor de Siddhartha Gautama (el Buda historico actual) el cual anuncio a Maitre-
ya como el nombre del proximo Buda. (de Wikipedia)
16
Vairocana (tambien llamado Vairochana o Mahavairocana; !"#$ o %&'(), chino: Dari Rulai o Pilu:he-
nafo, japones: Dainichi Nvorai) es un Buda reencarnacion de Dharmakaya, y que por lo tanto puede considerarse el as-
pecto universal del Gautama Buda historico. En la concepcion de los Cinco Budas de la sabiduria Vairocana es el cen-
tral. La estatua de Vairocana de Nara, Nara es la mayor representacion de bronce de Vairocana en el mundo. La mayor
de las estatuas destruidas en Bamyan, AIganistan por el gobierno taliban era tambien una representacion de Vairocana.
Vairocana es la Iigura central de muchas escuelas antiguas de budismo en Japon, como el esoterico budismo Shingon y
el Kengon.
25
Responde a todos los tipos de situaciones y maniIiesta sus actividades y, sin embargo, no sale
de ninguna parte. Por tanto, tan pronto como tratas de buscarlo esta lejos: cuanto mas te acercas,
mas se aleja de ti. 'Secreto¨ es su nombre.
4
Hay El que esta precisamente Irente a todos estos seguidores del Camino, en este mismo mo-
mento, escuchando mi platica sobre el Dharma, el que no es quemado por el Iuego, no es ahogado
por el agua, el que vaga como en un jardin, aun cuando entra en los tres senderos malos o en Nara-
ka,
17
es el que nunca suIre consecuencias karmicas, ni cuando entra al reino de los Iantasmas ham-
brientos o de los animales. ¿Por que? Porque no conoce condiciones que deba evitar.
Si aman ustedes al sabio y odian al ordinario, se hundira en el oceano del nacimiento y la
muerte. Las malas pasiones se deben al espiritu; si no se tiene espiritu ¿que malas pasiones podran
atar? Cuando no perturban las distinciones ni los lazos, en poco tiempo y sin esIuerzo se alcanzara
el Camino. Mientras ustedes corran entre sus vecinos en un estado de animo conIuso, volveran al
campo del nacimiento y la muerte, por todos los 'innumerables kalpas¨ a traves de los cuales traten
de dominar el Camino. Es mejor volver al monasterio y sentarse apaciblemente, con las piernas
cruzadas, en el recinto de meditacion.
5
¡Oh seguidores del Camino! Ustedes, que estan en este momento escuchando mi platica sobre
el Dharma, no son los cuatro elementos |que constituyen su cuerpo|. Ustedes son eso que hace uso
de los cuatro elementos. Cuando puedan ver esta |verdad|, podran ser libres en su ir y venir. Hasta
donde puedo ver no hay nada que pudiera rechazar.
6
|El maestro dijo una vez el siguiente sermon:| Lo que es requisito de los aprendices del Cami-
no es tener Ie en ellos mismos. No buscar hacia aIuera. Cuando se hace esto, se es arrastrado por
cosas externas inesenciales y seran incapaces de distinguir el bien y el mal. Hay Budas, hay patriar-
cas, pueden decir, pero estos no son mas que simples huellas verbales que deja detras el verdadero
Dharma. Si un hombre aparece ante ustedes desplegando una palabra o una Irase en sus complica-
ciones dualistas, ustedes quedan desorientados y empiezan a abrigar una duda. Sin saber que hacer,
acuden a los vecinos y los amigos, inquiriendo en todas direcciones. Se encuentran completamente
17
Naraka (del Sanscrito) o Niraya (P•li), chino: (*+ (variante ,*+) N…l†oji• o -. D‡ Y†; japones: Jigoku o /
* Naraku; tibetano: !"#$%$ dmyal.ba; thai: !"# narok; malayo: neraka) es el nombre dado a uno de los mundos de ma-
yor suIrimiento de toda la cosmologia budista. Naraka se traduce generalmente al español como infierno o
"purgatorio". Los Narakas de la religion budista estan estrechamente relacionados con -. Di Yu, el inIierno en la mi-
tologia china. Un Naraka diIiere de los inIiernos de tradicion occidental en dos aspectos: primero, los seres no son en-
viados al Naraka como resultado de un juicio divino con su correspondiente castigo; y segundo, la estancia en el Naraka
no es eterna, aunque suela ser muy larga. Segun el budismo, un ser nace en un Naraka como resultado directo de su kar-
ma previo (consecuencia de sus pensamientos, sus palabras y sus acciones), y reside en el por un periodo de tiempo de-
terminado, hasta que su karma haya alcanzado su resultado Iinal. Despues de que su karma negativo termine y se agote,
podra renacer en alguno de los mundos superiores como resultado de un karma anterior que no habia madurado todavia.
La mentalidad de un ser en el inIierno corresponderia a un estado de extremo terror, desamparo y angustia en un huma-
no.
26
perdidos. Los hombres de gran caracter no deben perder el tiempo entregandose asi a discusiones y
conversaciones ociosas sobre el huesped y el intruso, lo bueno y lo malo, la materia y la riqueza.
Tan cierto como que yo
18
estoy aqui, no respeto a monjes ni laicos. Cualquiera que se presen-
te ante mi, se de donde viene el visitante. No importa lo que trate de suponer, se que se Iunda inva-
riablemente en palabras, actitudes, letras, Irases, todo lo cual no es sino un sueño o vision. Solo veo
al Hombre que viene cabalgando en todas las situaciones posibles; es el tema misterioso de todos
los Budas.
La situacion de Buda no puede proclamarse como tal. Es el Hombre del Camino |tao-fên o
doin| de la no dependencia el que sale cabalgando a la situacion.
Si un hombre se me acerca y me dice: 'Busco al Buda¨, yo me comporto de acuerdo con la si-
tuacion de pureza. Si un hombre se me acerca y me pregunta por el bodhisattva, actuo de acuerdo
con la situacion de compasion (maitri o karunà). Si un hombre viene y me pregunta por el bodhi |o
iluminacion|, actuo de acuerdo con la situacion de belleza incomparable. Si un hombre se me acer-
ca y me pregunta por el Nirvana, me comporto de acuerdo con la situacion de serena quietud. Las
situaciones pueden variar inIinitamente, pero el

Hombre no varia. Asi, |se dice|, '|Ello|
19
toma Ior-
mas de acuerdo con las condiciones, como la luna que se reIleja (diversamente| en el agua.¨
|Es posible que se requieran algunas palabras de explicacion. Dios, mientras permanece en si
mismo, consigo mismo y para si mismo es la subjetividad absoluta, la sùnvatà misma. Tan pronto
como empieza a moverse, sin embargo, es un creador y se desarrolla el mundo con sus situaciones o
condiciones inIinitamente variables. El Dios original o la Divinidad no ha quedado detras en su so-
ledad, el es la multiplicidad de las cosas. Es el razonamiento humano, que es tiempo, lo que con
tanta Irecuencia nos inclina a olvidarlo y situarlo Iuera de nuestro mundo de tiempo, espacio y cau-
salidad. La terminologia budista diIiere mucho superIicialmente de la del cristianismo, pero cuando
proIundizamos lo suIiciente las dos corrientes se entrecruzan o Iluyen de la misma Iuente.|
7
¡Oh seguidores del Camino! Es urgentemente necesario que busquen el verdadero conoci-
miento de modo que puedan caminar sin inhibiciones por todo el mundo sin ser engañados por to-
dos esos espiritus inhumanos |es decir, Ialsos maestros del zen|.
El aristocrata es el que no tiene ninguna carga, y permanece en un estado de ocio. Nada extra-
ordinario señala su vida diaria.
Tan pronto como uno se vuelve hacia aIuera para buscar las propias piernas entre los vecinos
|como si no las tuviera ya uno consigo|, se comete una Ialta. Puede tratarse de encontrar al Buda,
pero no es mas que un hombre. ¿Conocen al que va asi buscando |algo en alguna parte|?
Los Budas y patriarcas han aparecido en los diez cuartos en el pasado, el Iuturo y el presente,
y su objeto es nada menos que buscar el Dharma. Todos los seguidores del Camino |bodhi| que es-
tan dedicados actualmente al estudio del Camino tambien ellos buscan el Dharma y nada mas.
Cuando lo obtienen su tarea esta terminada. Si no lo tienen, seguiran transmigrando como siempre
a traves de los cinco caminos de la existencia.
¿Que es el Dharma? No es otra cosa que el espiritu. El Espiritu no tiene Iorma y penetra a
traves de los diez cuartos y sus actividades se maniIiestan precisamente Irente a nosotros. La gente
no lo cree. Tratan de descubrir sus nombres y Irases, imaginando que el Dharma-Buda esta en ellos.
¡Que lejos estan! Es como la distancia entre el cielo y la tierra.
18
'Yo¨ equivale en todo el sermon al 'Hombre¨ (fên) o la 'subjetividad absoluta¨, para emplear mi terminologia.
19
La palabra 'Ello¨ se inserta aqui porque el original chino, como de costumbre, omite e` sujeto. 'Ello¨ signiIica la Re-
alidad, el Hombre, la Persona o el Yo
27
¡Oh seguidores del Camino! ¿Sobre que creen que son mis sermones? Se reIieren al Espiritu
que entra en la gente ordinaria lo mismo que en los sabios, en los impuros y en los puros, en los
mundanos y en los no mundanos.
La cuestion es que ustedes,
20
no son ni ordinarios ni sabios, ni mundanos ni no mundanos. Y
son ustedes los que dan nombres a lo no mundano y a lo mundano, a lo ordinario y a lo sabio. Ni lo
mundano ni lo no mundano, ni lo sabio ni lo ordinario, puede Iijar un nombre a este Hombre (fên).
¡Oh seguidores del Camino! A ustedes les toca captar |esta verdad| y hacer libre uso de ella.
No se apeguen a los nombres. |La verdad| es llamada el tema misterioso.
8
No se supone que un hombre de gran caracter sea desviado por otros. Es dueño de si mismo
dondequiera que va. Donde se encuentra todo esta bien en el.
Tan pronto como penetra un pensamiento de duda, los malos espiritus ocupan la mente. Tan
pronto como el bodhisattva abriga una duda, se da una buena oportunidad al diablo del nacimiento y
la muerte. Solo evitar que el espiritu se inquiete, no desear nada de lo exterior.
Cuando surgen las condiciones, permitan la iluminacion. Ustedes crean solo en El que actua
en este preciso momento. No se emplea de ninguna manera particularmente especiIica.
Tan pronto como surge un pensamiento en el espiritu, el triple mundo surge con todas sus con-
diciones que son clasiIicables bajo los seis campos de los sentidos. Si ustedes actuan como lo hacen
en respuesta a las condiciones ¿que les Ialta?
En un momento de pensamiento entran en lo impuro y en lo puro, en la Torre de Maitreya, en
la Tierra de los Tres Ojos. Dondequiera que caminen, no ven sino hombres vacios.
9
¡Oh seguidores del Camino, que diIicil es ser realmente Iiel a uno mismo! El Dharma-Buda
es proIundo, oscuro e insondable; pero cuando se entiende ¡que Iacil es! Me paso el dia entero di-
ciendo a la gente lo que es el Dharma, pero los estudiosos no parecen interesarse en absoluto por
prestar atencion a lo que digo. ¡Cuantos miles de veces lo hollan bajo sus pies! Y sin embargo es
una oscuridad absoluta para ellos.
|El Dharma| no tiene ninguna Iorma y, sin embargo, cuan claramente se maniIiesta en su sole-
dad. Pero como son deIicientes en Ie, tratan de entender mediante nombres y palabras. Medio siglo
de su vida se gasta simplemente en llevar un cadaver sin vida de una puerta a otra. Corren de aqui
para alla por todo el pais llevando todo el tiempo al hombro una bolsa |cargada de palabras vacias
de los maestros imbeciles|. Yamar•ja, Señor del InIramundo, les preguntara seguramente algun dia
por todas las sandalias que han gastado.
¡Oh Venerables Señores! cuando les digo que no hay Dharma mientras lo busquen aIuera, los
estudiosos no me entienden. Ahora quieren volverse hacia dentro y buscar su signiIicado. Se sien-
tan contra la pared con las piernas cruzadas, con la lengua pegada al paladar superior y en un estado
de inmovilidad. Piensan que esta es la tradicion budista practicada por los patriarcas. Aqui se co-
mete un gran error. Si se conIunde un estado de pereza inmovil con lo que se exige de uno, es reco-
20
'Ustedes¨ se utiliza aqui, como en otras partes, con el sentido de 'el Espiritu¨ que se maniIiesta en el 'Hombre¨.
'Ustedes¨ y 'el Hombre¨ son aqui intercambiables.
28
nocer |la oscuridad| de la Ignorancia
21
para su señoria.
22
Dice un antiguo maestro, 'El mas oscuro
abismo de la tranquilidad esto es indudablemente lo que debe estremecemos.¨ No es otra cosa
que lo que ya hemos dicho. Si |por otra parte| se toma la movilidad por lo justo, todo el mundo ve-
getal sabe lo que es la movilidad. Pero esto no podria llamarse el Tao. La movilidad es la naturale-
za del viento, mientras que la inmovilidad es la naturaleza de la tierra. Ni una ni otra tienen natu-
raleza propia.
Si se trata de captar |al Yo| mientras se mueve, permanecera en un estado de inmovilidad; si se
trata de captarlo mientras permanece inmovil, empezara a moverse. Es como el pez que nada libre-
mente sobre las olas en la proIundidad. ¡Oh Señores Venerables! el moverse y el no moverse son
dos aspectos |del Yo| cuando se le contempla objetivamente, mientras que solo el Hombre del Ca-
mino (tao-fên) no depende de nada, es el quien libremente hace uso de |los dos aspectos de la reali-
dad|, unas veces movil, otras inmovilˆ |La mayoria de los estudiosos son apresados en esta red di-
cotoma.| Pero si hay un hombre que sea, sosteniendo una vision que va mas alla de los patrones de
pensamiento ordinarios,
23


y se acercara a mi, yo actuaria con todo mi ser.
24
¡Oh Venerables Señores!: aqui esta, sin duda, el punto al que los estudiosos tienen que aplicar-
se de todo corazon, porque no hay sitio siquiera para que atraviese un soplo de aire. Es como un re-
lampago o como una chispa de pedernal que cae sobre acero. |Se pestañea| y todo pasa. Si los ojos
de los estudiosos se Iijan en el vacio, todo esta perdido. Tan pronto como se le aplica el espiritu, se
desvanece; tan pronto como se estimula el pensamiento, voltea la espalda. Quien comprenda se
dara cuenta de que lo tiene precisamente enIrente.
25
¡Oh Venerables Señores! que llevan la bolsa y el cuerpo llenos de basura,
26
van de casa en
casa con la esperanza de encontrar en alguna parte al Buda y al Dharma. Pero El que busca asi algo
en este momento ¿saben ustedes quien es? Es el mas dinamico pero no tiene raices, no tiene tron-
co de ninguna especie. Pueden tratar de captarlo, pero se niega a ser apresado; pueden tratar de
apartarlo, pero no desaparece. Mientras mas lo busquen, mas lejos estara. Cuando ya no se le per-
sigue, entonces se encuentra precisamente Irente a ustedes. Su voz suprasensual llena sus oidos.
Los que no tienen Ie estan gastando su preciosa vida sin ningun Iin.
¡Oh Seguidores del Camino! es |el| el que entra en un instante de pensamiento en el mundo
del Vientre de Loto, en la Tierra de Vairochana,
27
en la Tierra de la Emancipacion, en la Tierra de
los Poderes Sobrenaturales, en la Tierra de la Pureza, en el mundo del Dharma. Es el que entra en
21
Avidvà en sanscrito
22
Inmovilidad, polea, serenidad o tranquilidad todas se reIieren a un estado de conciencia donde todas las olas de
pensamiento de todo tipo se apaciguan uniIormemente. A esto se le llama tambien el oscuro abismo de la Ignorancia o
del Inconsciente, y al hombre del zen se le dice que lo evite por todos los medios y que no imagine que es el objeto ulti-
mo de la disciplina zen.
23
Generalmente, se mencionan tres clases de personas superiores, medias e inIeriores en relacion con sus dotes o
capacidades inherentes para entender las verdades budistas.
24
El termino chino para el yo` y sus modiIicaciones es shan-seng (san-:o en japones), que signiIica un 'monje de la
montaña¨, con lo que Rinzai se reIiere a si mismo. Este humilde titulo debe entenderse no solo como en relacion con
Rinzai como individuo que pertenece a este mundo relativamente limitado de todos sentidos, sino a Rinzai como un
hombre iluminado que vive en el reino trascendente de la subjetividad absoluta o el vacio. Un hombre o una persona en
este reino no se mueve ni se conduce como un ser parcialmente individualizado, como un yo psicologicamente deIinido,
ni como una idea abstracta, sino que se mueve con todo su ser o personalidad. Esto se vera mas claramente a medida
que avancemos.
25
'Lo`` es introducido por el traductor y se reIiere al Dharma, la Realidad, la Persona, el Hombre o el Tao (el Camino).
26
La bolsa es la que contiene un tazon para pedir alimentos, que lleva siempre consigo el monje viajero. El cuerpo lle-
no de basura es un titulo peyorativo que se da a un monje que no ha abierto todavia los ojos al Dharma y cuyo espiritu
esta lleno de nombres y pensamientos vacios. Se comparan con los excrementos que no deben alojarse dentro del cuer-
po. Un monje dedicado a acumular ideas nada apropiadas a la realizacion es llamado tambien el saco de arroz`` o 'la
bolsa maloliente de piel.¨
27
Vairocana es un Buda reencarnacion de Dharmakaya, y puede considerarse el aspecto universal del Gautama Buda
historico.
29
lo impuro y en lo puro, en lo ordinario y en lo sabio. Es tambien el que entra en el reino de los ani -
males y los Iantasmas hambrientos. Dondequiera que pueda entrar, no podemos descubrir ninguna
huella de su nacimiento y muerte, por mucho que podamos tratar de localizarlo. Lo que tenemos no
es mas que esos nombres vacios; son como Ilores alucinantes en el aire. No merecen que nos esIor-
cemos por captarlos. Ganar y perder, si y no, todas las dicotomias deben olvidarse de inmediato.
En cuanto a la manera en que yo, el monje de la montaña, me manejo, en la aIirmacion o la
negacion, es de conIormidad con la verdad |el conocimiento|. Deportiva y supra-sensualmente en-
tro con libertad en todas las situaciones y me aplico como si no estuviera dedicado a nada. Las
transIormaciones que pueden tener lugar en el medio que me rodea no pueden aIectarme. Si algo se
me acercara con la idea de obtener algo de mi, simplemente me adelanto y voy a su encuentro. No
me reconoce. Me pongo entonces muy distintas ropas y los estudiosos empiezan a dar sus interpre-
taciones, inconcientemente cautivados por mis palabras y Irases. ¡Carecen en absoluto del poder de
distincion! Se atienen a las ropas que uso y distinguen sus diversos colores: azul, amarillo, rojo y
blanco. Cuando me las quito y entro en un estado de absoluto vacio, se quedan sorprendidos y per-
didos, y corriendo sin sentido dirian que no tengo ropa. Me dirigiria entonces a ellos y les diria:
'¿Reconocen ustedes al Hombre que anda por ahi usando toda clase de topas?¨ Ahora, por Iin, vol-
tean subitamente sus cabezas y me reconocen |en Iorma|.
¡Oh Venerables Señores! cuidense de tomar las ropas |por las realidades|. Las ropas no son
autodeterminantes; es el Hombre el que se pone diversas ropas, ropas de pureza, ropas de no-naci-
miento, ropas de iluminacion |bodhi|, ropas de nirvana, ropas de patriarcas, ropas de budidad. ¡Oh
Venerables Señores! lo que aqui tenemos son meramente sonidos, palabras, y no son mejores que
las ropas que mudamos. Los movimientos surgen de las partes abdominales y el aliento que atravie-
sa los dientes produce diversos sonidos. Cuando se articulan tienen sentido ling‰isticamente. Asi
comprendemos con claridad que son insustanciales.
¡Oh Venerables Señores! exteriormente mediante sonidos y palabras e internamente mediante
el cambio de modos de conciencia, pensamos, sentimos, y estas son todas las ropas con las que nos
vestimos. No cometan el error de tomar por realidades las ropas que usa la gente. Si lo hacen asi,
aun despues del paso de innumerables kalpas,
28
seguiran siendo expertos en ropajes y nada mas.
Tendran que dar vueltas en el triple mundo y girar la rueda de nacimientos y muertes. Nada es
como vivir una vida de ocio, y un viejo maestro aIirma:
Lo encuentro [a el] v sin embargo no [lo] cono:co. Converso [con el] v sin embargo ig-
noro [su] nombre
La razon por la que en estos dias los estudiosos son incapaces |de acercarse a la realidad| es
que su entendimiento no va mas alla de nombres y palabras. Lo que hacen es escribir en sus precio-
sos cuadernos de notas palabras de maestros seniles e imbeciles y, despues de envolverias tres, no
cinco veces, ponerlas seguramente en una bolsa. Esto es mantener a los demas alejados de su curio-
sa inspeccion. Pensando que estas palabras de los maestros encarnan el tema proIundo |del Dhar-
ma|, las atesoran asi de la manera mas respetuosa. ¡Que grave error estan cometiendo! ¡Oh los vie-
jos seguidores de vista oIuscada! ¿Que clase de jugo esperan que salga de los viejos huesos rese-
cos? Hay algunos que no saben lo que es bueno y lo que es malo. Revisando las diversas escrituras
y despues de mucha especulacion y calculo, reunen algunas Irases |que utilizan para sus propios Ii-
nes|. Es como un hombre que, despues de haberse tragado un pedazo de basura, lo vomita y luego
se lo da a otros. Los que, como un hablador, trasmiten el rumor de boca en boca tendran que pasar-
se toda la vida para nada.
Algunas veces dicen: 'Somos humildes monjes¨, y cuando les preguntan otros el contenido de
la doctrina budista, simplemente se callan y no tienen nada que decir. Sus ojos son como si miraran
28
Kalpa es una palabra en sanscrito que signiIica Eon o largo periodo de tiempo y es utilizado principalmente en Cos-
mologia Budista e Hindu. (Wikipedia)
30
en la oscuridad y su boca cerrada parece un palo doblado de esos que se llevan sobre el hombro.
29
Aun cuando se produzca la aparicion de Maitreya en este mundo, esos estan destinados a otro mun-
do; tendran que irse al inIierno a suIrir una vida dolorosa.
¡Oh Venerables Señores! ¿que buscan ustedes yendo tan atareados de un lugar a otro? El re-
sultado sera simplemente que las plantas de sus pies esten mas planas que nunca. No hay Budas
que puedan ser captados |mediante sus esIuerzos mal dirigidos|. No hay Tao (es decir bodhi) que
pueda ser alcanzado |con sus vanos intentos|. No hay Dharma que pueda realizarse |con su ocioso
chapuceo|. Mientras ustedes buscan exteriormente un Buda con Iorma |con las treinta y dos marcas
de la gran humanidad|, nunca pueden comprender que no se parecen a ustedes |es decir, a su verda-
dero Yo|. Si quieren saber como es su espiritu original, les dire que no es ni integrador ni desinte-
grador. ¡Oh Venerables Señores! el verdadero Buda no tiene Iorma, el verdadero Tao |o bodhi| no
tiene sustancia, el verdadero Dharma no tiene Iorma. Los tres se mezclan en la unidad |de la Reali-
dad|. Los espiritus que son todavia incapaces de comprender esto estan sujetos al desconocido des-
tino de la conciencia del karma.
IV. EL KOAA
1
Un koan es una especie de problema que el maestro Iormula a sus discipulos para que lo re-
suelvan. 'Problema¨ no es un buen termino, sin embargo, y yo preIiero el original japones Ko-am
(kung-an en chino). Kò signiIica literalmente 'publico¨ y an es 'un documento¨. Pero 'un docu-
mento publico¨ nada tiene que ver con el zen. El 'documento¨ zen cada uno de nosotros lo trae a
este mundo al nacer y trata de desciIrar antes de morir.
Segun la leyenda de Mahayana, se dice que Buda hizo la siguiente declaracion al salir del
cuerpo de su madre: 'El cielo arriba, la tierra abafo, vo solo sov el mas honorable.¨ Este Iue el
'documento¨ de Buda, que nos lego para que lo leyeramos y los que lo leen con exactitud son los
seguidores del zen. No hay ningun secreto en esto, sin embargo, porque esta abierto o es 'publico¨
para nosotros, para cada uno de nosotros; y para quienes tienen ojos para ver la expresion no pre-
senta diIicultad. Si hay algun sentido oculto en esto, esta de nuestra parte y no en 'el documento¨.
El koan esta dentro de nosotros mismos y lo que el maestro zen hace no es mas que señalar-
noslo para que podamos verlo mas claramente que antes. Cuando el koan es sacado del campo del
inconsciente al campo de la conciencia, se dice que lo hemos entendido. Para realizar este desper-
tar, el koan asume algunas veces una Iorma dialectica pero con Irecuencia asume, superIicialmente
cuando menos, una Iorma que carece en absoluto de sentido.
El siguiente puede clasiIicarse como dialectico:
El maestro lleva generalmente un baculo o baston que utiliza cuando viaja a traves de los ca-
minos montañosos. Pero actualmente se ha convertido en un simbolo de autoridad en manos del
maestro, quien con Irecuencia recurre a el para demostrar su opinion. Lo enseña a la congregacion
y dice algo corno esto: 'Este no es un baculo, ¿como lo llamarian ustedes?¨ Algunas veces puede
hacer una declaracion como esta: 'Si ustedes dicen que es un baculo, ustedes tocan` |o niegan|.
Aparte de la negacion y la aIirmacion ¿como lo llamarian?¨ En realidad, un koan como este es algo
mas que dialectico.
29
Este es un palo de madera y a veces de bambu, de unos seis pies de largo, utilizado para llevar cosas sobre los hom-
bros. Cuando el peso es demasiado grande, el palo se dobla. Rinzai compara sarcasticamente la boca cerrada del monje
con el palo doblado.
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He aqui una de las soluciones aportadas por un discipulo competente: una vez, al hacer el ma-
estro esta declaracion, salio un monje de la congregacion y, quitandole el baculo al maestro, lo rom-
pio en dos y tiro los pedazos al suelo.
Hubo otro maestro que, sacando su baculo, hizo esta enigmatica declaracion: 'Cuando ustedes
tengan un baculo, les dare uno; cuando no tengan ninguno se los quitare.¨
Algunas veces el maestro preguntara con todo derecho: '¿De donde vienen?¨ o '¿A donde
van?¨, pero puede de pronto cambiar de tema y decir: '¡Como se parecen mis manos a las de Buda!
¡Y como se parecen mis piernas a las de un burro!¨
Uno puede preguntar: '¿Que importa que mis manos se parezcan a las de Buda? En cuanto a
que mis piernas parezcan las de un burro, la aIirmacion parece Iantastica. Suponiendo que asi sea,
¿que tiene que ver esto con el problema ultimo de la existencia, que nos preocupa seriamente?¨ Las
preguntas o desaIios planteados por el maestro pueden ser consideradas como 'absurdos¨ si se quie-
re designar asi.
Pondre uno o dos ejemplos mas de estos 'absurdos¨ Iormulados por otro maestro. Al pregun-
tar un discipulo: '¿Quien es el que esta solo, sin un compañero entre las diez mil cosas?¨ El maes-
tro respondio: 'Cuando te tragues de una sola vez el Rio del Oeste te lo dire.¨ 'Imposible¨ sera
nuestra reaccion inmediata. Pero la historia nos dice que esta observacion del maestro abrio lo que
podriamos llamar la camara oscura de la conciencia del interrogador.
Fue el mismo maestro que pateo en el pecho a un monje cuyo delito Iue preguntar: '¿Cual es
el sentido del Bodhidharma que viene a China del Oeste?¨, lo que equivale a decir: '¿Cual es el sen-
tido ultimo del Dharma?¨ Cuando el monje se levanto y una vez recuperado, declaro audazmente,
aunque riendose de todo corazon: '¡Que extraño que toda Iorma posible de samadhi
30
que exista en
el mundo este en la punta de un pelo y que yo haya dominado su signiIicado secreto hasta su mas
proIunda raiz!¨ ¿Que posible relacion podria existir entre la patada del maestro y la atrevida decla-
racion del monje? Esto jamas podria entenderse en el plano de la inteleccion. Por absurdo que pue-
da ser todo esto, es solo nuestro habito de conceptualizacion el que nos impide enIrentarnos a la rea-
lidad ultima tal como se muestra desnuda en si misma. Lo 'absurda¨ tiene en realidad mucho signi-
Iicado y nos hace levantar el velo que existe mientras permanezcamos de este lado de la relatividad.
2
Estas 'preguntas y respuestas¨ (conocidas como mondo en japones) y las declaraciones de los
maestros llamadas ahora koanes, no eran conocidas como tales en los dias en que se producian: eran
simplemente la manera que utilizaban los buscadores de la verdad para lograr la iluminacion y a la
que recurrian los maestros del zen para responder a los monjes que los interrogaban. Lo que pode-
mos llamar una manera sistematica de estudiar el zen, comenzo con los maestros de la epoca Sung,
por el siglo XII. Uno de ellos selecciono lo que se conoce como el '¡Mu!¨ (wu en chino) de JŠsh‰
como un koan y lo entrego a sus discipulos para que meditaran sobre el. La historia del '¡Mu!¨ de
Joshu es la siguiente:
Joshu Jushin (778-897, Chao-chou Ts`ung-sh„n en chino) Iue uno de los grandes maestros zen
de la dinastia T`ang. Una vez le pregunto un monje: 'Tiene un perro la naturaleza de Buda?¨ Res-
pondio el maestro: '¡Mu!¨ '¡Mu!¨ (wu) signiIica literalmente 'no¨. Pero cuando se le utiliza en un
koan el signiIicado no importa, es simplemente '¡Mu!¨ Se pide al discipulo que concentre su mente
en el sonido sin sentido '¡Mu'¨, independientemente de si signiIica 'si¨ o 'no¨ o cualquier otra
cosa. Solo '¡Mu!¨, '¡Mu!¨, '¡Mu!¨.
30
En varias tradiciones religiosas y misticas del Extremo Oriente, se denomina samãdhi a un estado de conciencia de
meditacion`, contemplacion` o recogimiento` en la que el meditante siente que trasciende las limitaciones Ienomeni-
cas y alcanza la unidad con el cosmos y con lo divino. (Wikipedia)
32
Esta monotona repeticion del sonido '¡Mu!¨ se prolongara hasta que el espiritu este plenamen-
te saturado y no quede espacio para ningun otro pensamiento. Quien expresa el sonido, audible o
inaudiblemente, esta ahora completamente identiIicado con el sonido mismo. No es ya una persona
individual la que repite: '¡Mu!¨; es el '¡Mu!¨ que se repite solo. Cuando se mueve no es como una
persona consciente de si misma sino como el '¡Mu!¨. El '¡Mu!¨ esta de pie, se sienta o camina,
come o bebe, habla o permanece en silencio. Lo individual se desvanece del campo de la concien-
cia, que esta ahora absolutamente ocupada por el '¡Mu!¨ En realidad, todo el universo no es sino el
'¡Mu!¨. '¡E1 cielo arriba, la tierra abafo, vo sola sov el mas honorable!¨. El '¡Mu!¨ es este 'Yo¨.
Ahora podemos decir que el '¡Mu!¨, el 'Yo¨ y el Inconsciente Cosmico los tres son uno y el uno
es tres. Cuando prevalece este estado de uniIormidad o identidad, la conciencia es una situacion
unica, que llamo 'conscientemente inconsciente¨ o 'inconscientemente consciente¨.
Pero esta no es todavia una experiencia de satori. Podemos considerarla como correspondien-
te a lo que se conoce como samadhi, que quiere decir 'equilibrio¨, 'uniIormidad¨, 'ecuanimidad¨ o
'un estado de tranquilidad¨. Para el zen esto no basta; debe haber cierto despertar que rompe el
equilibrio y nos devuelve al nivel relativo de la conciencia, al producirse un satori. Pero este llama-
do nivel relativo no es realmente relativo; es la Irontera entre el nivel consciente y el inconsciente.
Una vez que se toca este nivel, la conciencia ordinaria es revestida con los ropajes del inconsciente.
Este es el momento en que el espiritu Iinito comprende que esta arraigado en el inIinito. Segun ter-
minos del cristianismo, este es el momento en que el alma escucha directa o interiormente la voz del
Dios viva. El pueblo judio puede aIirmar que Moises estaba en este estado de animo en el Monte
Sinai cuando oyo a Dios anunciar su nombre como 'Yo sov quien sov¨.
3
El problema es ahora: '¿Como descubrieron los maestros de la epoca Sung que '¡Mu!¨ era un
medio eIectivo de conducir a la experiencia zen?¨ No hay nada intelectual en el '¡Mu!¨ La situa-
cion es absolutamente contraria a la que se produjo al intercambiarse el mondo entre maestros y dis-
cipulos antes de la era Sung. En realidad, dondequiera que hay una pregunta, el hecho mismo de
preguntar implica una intelectualizacion. '¿Que es Buda?¨, '¿Que es el Yo?¨, '¿Cual es el principio
ultimo de la doctrina budista?¨, '¿Cual es el sentido de la vida?¨, '¿Vale la pena vivir?...¨ Todas es-
tas preguntas parecen exigir cierta respuesta 'intelectual¨ o inteligible. Al decirseles a estos interro-
gadores que volvieran a sus habitaciones y se aplicaran al 'estudio¨ del '¡Mu!¨ ¿como lo tomarian?
Simplemente se quedarian atontados y sin saber que hacer con la proposicion.
Aunque todo esto es cierto, debemos recordar que la posicion del zen es ignorar todos los ti-
pos de interrogacion, porque la interrogacion misma va contra el espiritu del zen y lo que el zen es-
pera de nosotros es que captemos al interrogador mismo como persona y no como algo que salga de
el. Uno o dos ejemplos probaran ampliamente este punto.
Baso Do-ichi Iue uno de los grandes maestros zen en la dinastia Yang; en realidad, podemos
aIirmar que el zen se inicio realmente con el. Su tratamiento de quienes lo interrogaban Iue muy re-
volucionario y muy original. Uno de estos Iue Suiryo (o SuIro) que Iue golpeado por el maestro al
preguntarle Suiryo sobre la verdad del zen.
31
En otra ocasion, Baso golpeo a un monje que queria
saber el primer principio del budismo. En un tercera ocasion, dio una boIetada a uno cuya Ialta Iue
preguntar al maestro: '¿Cual es el signiIicado de la visita de Bodhidharma a China?¨
32
En aparien-
cia, estos malos tratos por parte de Baso no tienen nada que ver con las preguntas Iormuladas, a no
ser que deban entenderse como una especie de castigo inIligido a los que Iueron lo bastante tontos
como para Iormular preguntas tan vitalmente interesantes. Y lo extraño es que los monjes en cues-
tion, no se sintieron en absoluto oIendidos ni enojados. Por el contrario, uno de ellos estaba tan lle-
31
Vease supra y tambien mi Living bv Zen (Londres, Rider, 1950), p. 24.
32
Veanse mis Studies in Zen (Londres, Rider, 1955), pp. 8O ss.
33
no de alegria y jubilo que exclamo: '¡Que extraño que todas las verdades contenidas en los Sutras
se maniIiesten en la punta de un pelo!¨ ¿Como pudo la patada de un maestro en el pecho de un
monje eIectuar semejante milagro de naturaleza trascendental?
Rinzai, otro gran maestro zen, Iue conocido por su expresion ininteligible '¡Kat:!¨ cuando se
le hacia una pregunta. Toku-san, otro de los grandes, acostumbraba a usar su baculo libremente aun
antes de que un monje abriera la boca. En realidad, la Iamosa declaracion de Toku-san decia:
'Treinta golpes de mi baston cuando tengas algo que decir; treinta golpes, lo mismo, cuando no ten-
gas nada que decir.¨ Mientras permanezcamos en el nivel de la relatividad o la inteligibilidad no
podremos entender nada de estos actos por parte del maestro; no podremos descubrir ninguna rela-
cion entre las preguntas que pueden Iormular los monjes y lo que parece ser un estallido impetuoso
de una personalidad irascible, par no decir nada del eIecto que este estallido tiene sobre los interro-
gadores. La incoherencia e incomprensibilidad de todo esto es, por decir lo menos, sorprendente.
4
La verdad es que la que comprende la totalidad de la existencia humana no es cuestion de inte-
leccion sino de la voluntad en el sentido mas primario de la palabra. El entendimiento puede Ior-
mular todo tipo de preguntas y es perIectamente correcto que lo haga, pero esperar una res-
puesta deIinitiva por parte del entendimiento es pedirle demasiado, porque esto esta en la naturaleza
de la inteleccion. La respuesta esta proIundamente oculta bajo el lecho de roca de nuestro ser. El
abrirla requiere la mas basica tension de la voluntad. Cuando esta se siente, se abren las puertas de
la percepcion y aparece una nueva vision basta entonces no soñada. El entendimiento propone y lo
que dispone no es lo mismo que propone. Independientemente de lo que podamos decir acerca del
entendimiento, de todo superIicial, es algo que Ilota en la superIicie de la conciencia. Hay que que-
brar la superIicie para llegar al inconciente. Pero mientras el inconsciente pertenezca al dominio de
la psicologia, no puede haber un satori en el sentido zen. La psicologia debe ser trascendida y debe
captarse lo que puede caliIicarse de 'inconsciente ontologico¨.
Los maestros de la epoca Sung deben haber comprendido esto en su larga experiencia y tam-
bien en el trato con sus discipulos. Querian romper la aporia intelectual por medio del '¡Mu!¨ en el
que no hay huella de inteleccion sino solo de la pura voluntad que domina al entendimiento. Pero
debo recordar a mis lectores que no deben tomarme por un antiintelectualista absoluto. Lo que re-
chazo es considerar al entendimiento como la realidad ultima. Es necesario para determinar, por va-
gamente que sea, donde esta la realidad. Y la realidad solo se capta cuando el entendimiento renun-
cia a ella. El zen lo sabe y propone como koan una Iormulacion con cierto sabor de inteleccion,
algo que, bajo disIraz, parece como si exigiera un tratamiento logico o parece mas bien como si per-
mitiera ese tratamiento. Los siguientes ejemplos demostraran lo que quiero decir.
Se dice que Yeno, el Sexto Patriarca, pidio a su interrogador: 'Enseñame la cara original que
tuviste antes de nacer.¨
Nangalcu Yejo, uno de los discipulos de Yeno, le pregunto a uno que deseaba ser iluminado:
'¿Quien es el que asi se acerca a mi?¨
Uno de los maestros de la epoca Sung queria saber: '¿Donde nos encontramos despues de
muertos, despues de ser cremados y de que todas las cenizas se dispersan?¨
Hakuin, un gran maestro zen del Japon moderno, levantaba una de sus manos ante sus segui-
dores, diciendo: 'Dejenme oir el sonido de una mano palmeteando.¨
Hay en el zen muchas exigencias imposibles como esta: 'Utiliza tu espada que tienes en las
manos vacias.¨ 'Camina mientras cabalgas sobre un burro.¨ 'Habla sin usar la lengua.¨ 'Toca el
laud sin cuerdas.¨ 'Deten este diluvio.¨ Estas paradojicas proposiciones llevaran sin duda a nues-
34
tro entendimiento al mas alto grado de tension, haciendo que por ultimo las caracterice a todas
como absolutamente absurdas y no merecedoras de gastar en ellas las energias mentales.
Pero nadie negara la racionalidad de la siguiente pregunta que ha conIundido a IilosoIos, poe-
tas y pensadores de todas las tendenciencias desde el despertar de la conciencia humana. '¿De don-
de venimos y hacia donde vamos?¨ Todas estas preguntas o Iormulaciones 'imposibles¨ planteadas
por los maestros zen no son mas que variedades 'ilogicas¨ de la mas 'racional¨ de las preguntas que
acabamos de citar.
En realidad, cuando uno expone sus ideas logicas sobre un koan, seran rechazadas sin duda,
categorica y aun sarcasticamente, por el maestro sin dar ninguna razon para ello. Despues de unas
cuantas entrevistas puede que no se sepa que hacer salvo descartada como 'un viejo iluso e ignoran-
te¨ o como 'alguien que no sabe nada del racionalismo moderno`¨. Pero la verdad es que el maes-
tro zen sabe lo que se trae entre manos mucho mejor de lo que ustedes creen. Porque el zen no es,
despues de todo, un juego dialectico ni intelectual de ningun tipo. Se reIiere a algo que va mas alla
de la logica de las cosas, en donde el sabe que esta 'la verdad que libera¨.
Cualquiera que sea la Iormulacion que pueda hacerse sobre cualquier tema, esta sin remedio
en la superIicie de la conciencia en la medida en que puede reducirse de alguna manera a un tra-
tamiento logico. El entendimiento sirve a propositos variados en nuestra vida diaria, hasta el punto
de aniquilar a la humanidad, individualmente o en masa. Sin duda es algo muy util, pero no resuel-
ve el problema ultimo con el que cada uno de nosotros tropieza mas tarde o mas temprano en el cur-
so de su vida. Este es el problema de la vida y la muerte, que concierne al signiIicado de la vida.
Cuando nos enIrentamos a el, el entendimiento tiene que conIesar su incapacidad para resolver el
problema; porque indudablemente llega a un impasse o aporia que, por su naturaleza, no puede evi-
tar. El callejon sin salida intelectual al que llegamos ahora es como 'la montaña plateada¨ o 'el
muro de hierro¨ que se levanta ante nosotros. No es la maniobra intelectual ni el truco logico, sino
todo nuestro ser lo que es necesario para lograr una penetracion. Es, nos diria el maestro zen, como
trepar hasta la punta de un palo de cien pies de largo y ser instado, sin embargo, a trepar cada vez
mas hasta que se ve uno obligado a dar un salto desesperado, olvidando por completo la seguridad
existencial. En el momento en que se ejecuta este salto se encuentra uno seguro sobre el 'pedestal
Ilorecido de lotos¨. Este tipo de salto nunca puede intentarse mediante la inteleccion ni la logica de
las cosas. Esta solo abarca la continuidad y nunca un salto sobre el abismo. Y esto es lo que el zen
espera que realicemos cada uno de nosotros a pesar de una aparente imposibilidad logica. Por esta
razon, el zen siempre nos incita desde atras a proseguir con nuestro habito de racionalizar para hace-
mos ver por nosotros mismos hasta donde podemos ir en este inutil intento. El zen sabe perIecta-
mente bien donde esta su limite. Pero generalmente no entendemos este hecho hasta que nos encon-
tramos en un callejon sin salida. Esta experiencia personal es necesaria para despertar la totalidad
de nuestro ser, porque por lo general nos satisIacen demasiado Iacilmente nuestros logros intelec-
tuales que se reIieren, despues de todo, a la periIeria de la vida.
No Iue su conocimiento IilosoIico ni su austeridad ascetica o moral los que Iinalmente lleva-
ron a Buda a su experiencia de la iluminacion. Buda la alcanzo solo cuando renuncio a todas esas
practicas superIiciales que rodean a las exterioridades de nuestra existencia. La inteleccion, la mo-
ralizacion o la conceptualizacion son necesarias solo para comprender sus propias limitaciones. El
ejercicio del koan pretende hacernos comprender toda esto intimamente.
La voluntad en su sentido primario, como decia antes, es mas basica que el entendimiento,
porque es el principio que esta en la raiz de todas las existencias y las une en la unidad del ser. Las
rocas estan donde estan esta es su voluntad. El rio Iluye esta es su voluntad. Los pajaros vue-
lan esta es su voluntad. Los seres humanos hablan esta es su voluntad. Las estaciones cam-
bian, el cielo envia lluvia o nieve, la tierra tiembla en ocasiones, las olas, las estrellas brillan cada
una de ellas sigue su propia voluntad. Ser es querer y lo mismo es devenir. No hay absolutamente
nada en este mundo que no tenga su voluntad. La gran voluntad de la que Iluyen todas estas volun-
tades, inIinitamente variadas, es lo que llamo el 'Inconsciente cosmico (u ontologico)¨, que es el
35
deposito a cero de posibilidades inIinitas. El '¡Mu!¨ se liga asi al inconsciente actuando sobre el
plano conativo de la conciencia. El koan que parece intelectual o dialectico lo conduce tambien Ii-
nalmente a uno, psicologicamente, al centro conativo de la conciencia y a la Fuente misma.
5
Como dije antes, el estudiante del :en, despues de permanecer con el maestro durante algunos
años o unicamente algunos meses llegara a un estado de paralizacion absoluta. Porque no sabe
hacia donde ir; ha tratado de resolver el koan en el nivel relativo pero sin ningun resultado. Ahora
se encuentra en un callejon sin salida, sin modo de escapar. En este momento, el maestro puede de-
cir: 'Es bueno estar en un callejon sin salida, ha llegado el momento de que hagas un viraje comple-
to.¨ El maestro puede continuar asi: 'No debes pensar con la cabeza sino con el abdomen, con el
vientre.¨
Esto puede sonar muy extraño. De acuerdo con la ciencia moderna, la cabeza esta llena de
masas grises y blancas, celulas y Iibras conectadas de esta y la otra manera. ¿Como puede ignorar
el maestro zen este hecho y recomendarnos que pensemos con el abdomen? Pero el maestro zen es
un hombre extraño. No los escuchara a ustedes ni a lo que ustedes puedan decirle sobre las cien-
cias, modernas o antiguas. El sabe lo que se trae entre manos mucho mejor, a partir de su propia ex-
periencia.
Yo tengo mi manera de explicar la situacion, aunque quiza no sea cientiIica. El cuerpo puede
dividirse en tres partes, es decir, Iuncionalmente: la cabeza, las partes abdominales y los miembros.
Las piernas son para la locomocion, pero las manos se han diIerenciado y se han desarrollado a su
manera. Ahora se dedican a obras de creacion. Estas dos manos con sus diez dedos modelan toda
clase de cosas destinadas al bienestar del cuerpo. Mi intuicion me dice que las manos se desarrolla-
ron primero y despues la cabeza, que gradualmente se convirtio en un organo independiente de pen-
samiento. Cuando las manos son utilizadas de esta o aquella manera, deben separarse del suelo, di-
Ierenciandose de las de los animales inIeriores. Una vez que las manos humanas se liberan asi del
suelo, dejando solo las piernas para la locomocion, pueden seguir su propia linea de desarrollo, que
a su vez mantendra la cabeza erecta y permitira que los ojos contemplen un medio mas amplio. El
ojo es un organo intelectual, mientras que la oreja es un organo mas primitivo. En cuanto a la nariz,
es mejor que se mantenga alejada de la tierra, porque el ojo ha empezado ahora a recoger un hori-
zonte mas amplio. La ampliacion del campo de vision signiIica que la mente se desliga cada vez
mas de los objetos de los sentidos, convirtiendose en un organo de abstraccion y generalizacion in-
telectual.
Asi, la cabeza simboliza la inteleccion y el ojo, con sus musculos moviles, es su util instru-
mento. Pero la parte abdominal donde se contienen las visceras es controlada por los nervios invo-
luntarios y representa el estadio mas primitivo de evolucion en la estructura del cuerpo humano.
Las partes abdominales estan mas cerca de la naturaleza, de la que todos venimos y a la que todos
volvemos. Estan, pues, en mas intimo contacto con la naturaleza y pueden sentirla, hablar con ella
y someterla a 'inspeccion¨. La inspeccion, sin embargo, no es una operacion intelectual; es, si pue-
do decirlo, aIectiva. 'Sentimiento¨ puede ser una palabra mejor cuando se usa el termino en su sen-
tido Iundamental.
La inspeccion intelectual es la Iuncion de la cabeza y, por tanto, el conocimiento que podamos
tener de la naturaleza por esta Iuente es una abstraccion o una representacion de la naturaleza y no
la naturaleza misma. La naturaleza no se revela como es al entendimiento es decir a la cabeza.
Son las partes abdominales las que sienten la naturaleza y la conocen en su mismidad. El tipo de
conocimiento, que puede llamarse aIectivo o de connacion, comprende todo el ser de una persona
simbolizado por las partes abdominales del cuerpo. Cuando el maestro zen nos dice que retenga-
mos el koan en el abdomen, quiere decir que el koan debe ser asumido por todo el ser, que uno debe
36
identiIicarse completamente con el, no mirarlo intelectual ni objetivamente como si Iuera algo de lo
que podriamos mantenemos alejados.
Un cientiIico norteamericano visito una vez a unas poblaciones primitivas y cuando se les dijo
que los occidentales pensaban con la cabeza, los hombres primitivos pensaron que los norteamerica-
nos estaban locos. Dijeron: 'Nosotros pensamos con el abdomen.¨ Los habitantes de China y del
Japon no podria decir si tambien los de la India, cuando surgen algunos problemas diIiciles, di-
cen Irecuentemente: 'Piensa con el abdomen¨, o simplemente preguntale a tu vientre¨. Asi, cuando
surge alguna pregunta en relacion con nuestra existencia, se nos aconseja que 'pensemos¨ con el
vientre, no con ninguna de las partes separables del cuerpo. 'El vientre¨ representa a la totalidad
del ser, mientras que la cabeza, que es la ultima parte que se desarrolle del cuerpo, representa la in-
teleccion. El entendimiento nos sirve esencialmente para objetivar el tema sujeto a consideracion.
Por tanto, sobre todo en China, la persona ideal es una persona corpulenta, con un abdomen protu-
berante, tal como se pinta en la Iigura de Hotei (Pu-tai en chino), considerado como la encarnacion
del Buda Iuturo, Maitreya.
33
'Pensar¨ con el abdomen signiIica en realidad hacer descender el diaIragma a Iin de dejar es-
pacio para que los organos toracicos Iuncionen adecuadamente y mantener el cuerpo equilibrado y
bien ajustado para la recepcion del koan. Todo el procedimiento consiste en no hacer del koan un
objeto de inteleccion; porque el entendimiento siempre mantiene a su objeto alejado de si mismo,
para contemplarlo a cierta distancia, como si temiera mortalmente tocarlo, por no decir nada de aga-
rrarlo y sostenerlo en las manos desnudas. El zen, por el contrario, nos dice no solo que agarremos
con las manos el koan, con el abdomen, sino que nos identiIiquemos con el de la manera mas com-
pleta, de modo que cuando como o bebo no soy Yo, sino el koan el que come o bebe. Al llegar a
esto, el koan se resuelve sin que yo haga ninguna otra cosa.
En cuanto a la importancia del diaIragma en la estructura del cuerpo humano, no se nada des-
de el punto de vista medico, pero mi conocimiento de sentido comun, basado en ciertas ex-
periencias, es que en relacion con la parte abdominal el diaIragma tiene mucho que ver con el pro-
pio sentido de seguridad, que procede de estar mas intimamente relacionado con el Iundamento de
las cosas; es decir, con la realidad ultima. Establecer este tipo de relacion se llama en japones kufù
suru. Cuando el maestro zen dice que debe uno proseguir el kufù sobre el koan con las partes abdo-
minales, no se reIiere a otro acto que no sea al intento de establecer esta relacion con exito. Es qui-
za una manera de hablar primitiva o precientiIica, esto de tratar de establecer una relacion entre el
diaIragma, el abdomen y la realidad ultima. Pero no hay duda, por otra parte, de que nos hemos
vuelto demasiado sensibles por lo que respecta a la cabeza y su importancia en relacion con nuestras
actividades intelectuales. En todo caso, el koan no puede resolverse con la cabeza; es decir, intelec-
tual o IilosoIicamente. Cualquiera que sea el metodo logico que pueda parecer deseable o posible
en un principio, el koan esta destinado a ser resuelto deIinitivamente con las partes abdominales.
Veamos el caso del baculo en manos del maestro. Lo levanta y declara: 'No lo llamo un bacu-
lo. ¿Como lo llamarian ustedes?¨ Esto puede parecer como si exigiera una respuesta dialectica,
porque la aIirmacion o desaIio equivale a decir: 'Cuando A no es A ¿que es?¨ o 'Cuando Dios no es
Dios ¿que es?¨ Se viola aqui la ley logica de la identidad. Cuando A se deIine como A, debe seguir
siendo A y nunca no-A, B o X. El maestro hace algunas veces otro anuncio: 'El baculo no es un ba-
culo y sin embargo es un baculo.¨ Cuando el discipulo se acerca al maestro con una mentalidad lo-
gica y aIirma que el desaIio es absurdo, recibira sin duda un golpe de baculo de manos del maestro.
El discipulo no puede evitar ser llevado a un callejon sin salida, porque el maestro es duro y se nie-
ga en absoluto a rendirse a cualquier presion intelectual. Todo el kufù que el discipulo se ve obliga-
do a hacer, ahora debe realizarlo con sus partes abdominales y no con su cabeza. El entendimiento
debe ceder su lugar a la voluntad.
33
Vease mi Manual of Zen Buddhism (Londres, Rider, 1950), lamina II, Irente a la p. 129, donde el hombre-zen ideal
sale al mercado es decir, al mundo, para salvar a todos los seres.
37
Veamos otro ejemplo. El Sexto Patriarca pidio ver 'la cara que tienes antes del nacimiento¨.
La dialectica no es aqui de ninguna ayuda. La exigencia corresponde a la aIirmacion de Cristo:
'Antes que Abraham Iuese, yo soy.¨ Cualquiera que sea su interpretacion tradicional por parte del
teologo cristiano, el ser de Cristo desaIia nuestro sentido humano del tiempo serial. Lo mismo su-
cede con la 'cara¨ del Sexto Patriarca. El entendimiento puede hacer el mayor esIuerzo, pero el pa-
triarca y Cristo lo rechazaran indudablemente como irrelevante. La cabeza debe inclinarse ahora
ante el diaIragma y la mente ante el alma. La logica, lo mismo que la psicologia, debe ser destrona-
da, para situarla mas alla de todo tipo de intelectualizacion.
Para proseguir con esta conversacion simbolica: la cabeza es consciente mientras que el abdo-
men es inconsciente. Cuando el maestro le pide a sus discipulos que 'piensen¨ con la parte inIerior
del cuerpo, quiere decir que el koan debe ser sometido al inconsciente y no al campo consciente de
la conciencia. El koan debe 'sumergirse¨ en todo el ser y no detenerse en la periIeria. Literalmen-
te, esto no tiene sentido, no hace Ialta decirlo. Pero cuando comprendemos que el Iondo del incons-
ciente donde se 'sumerge¨ el koan es donde ni el alava vifñana, la 'conciencia que todo lo conser-
va¨
34
puede captarlo, vemos que el koan no esta ya en el campo de la inteleccion, sino que se identi-
Iica plenamente con el propio Yo. El koan esta ahora mas alla de todos los limites de la psicologia.
Al trascender todos estos limites lo que signiIica ir mas alla del llamado inconsciente colec-
tivo se llega a lo que se conoce en budismo como adarsanafñana, 'conocimiento de espejo¨. La
oscuridad del inconsciente se rompe y se ven todas las cosas como se ve la propia cara en el espejo
brillante.
6
El metodo koan para estudiar el zen, como dije antes, comenzo en China en el siglo XII, con
los maestros de la epoca Sung, como Goso Hoyen (muerto en 1104), Yengo Kokugon (1063-1135) y
Daiye Soko (1089-1163). Pero su sistematizacion se realizo en Japon, poco despues de la introduc-
cion del zen en el siglo XIII. Al principio, el koan se clasiIico en tres tipos: prfña - intuitivo (richi),
activo (kikwan) y el ultimo (kofo). Mas tarde, en el siglo XVII, Hakuin y sus seguidores lo amplia-
ron a cinco o seis, pero en esencia los tres primeros siguen siendo validos. Sin embargo, como el
esquema se completo, todos los estudiosos del zen que pertenecen a la escuela Rinzai lo estudian
actualmente de acuerdo con ese esquema, de tal manera que el estudio es mas o menos estereotipa-
do y en esa medida muestra signos de deterioro.
Los ejemplos tipicos y clasicos de los estudiosos del koan son aportados por Bukko Kokushi
(1226-86) en China y por Hakuin (1685-1768) en Japon.
35
El acercamiento al zen por quienes no
practican el sistema del koan puede ejempliIicarse, hasta donde se, por Rinzai (muerto en 867) en
China y Bankei (1622-93) en Japon.
36


Los estudiosos interesados en el estudio psicologico del zen
pueden consultar algunos de mis trabajos sobre este tema.
Quiero añadir algunas palabras. Jñana se traduce corrientemente como 'conocimiento¨, pero
para ser exactos seria mejor 'intuicion¨. Algunas veces lo traduzco como 'sabiduria trascendental¨,
34
Vease The Lankàvatàra Sùtra (Londres, Routledge, 1932), pp. 38 40, 49, etc., y tambien mis Essavs in Zen Buddhism,
Serie 3 (Londres, Rider, 1951), p. 314.
35
Veanse mis Essays in Zen Buddhism, 1‹ serie (Londres, Rider, 1949), pp. 252 ss
36
Los Dichos de Rinzai (Rinzai Roku), compilados por sus discipulos, contienen cerca de 13.380 caracteres y son consi-
derados como una de las mejorcs colecciones de proverbios zen, conocidos como Goroku. Se dice que la edicion de la
epoca Sung del texto, que aparecio en 1120, Iue la segunda, basada en una edicion muy anterior que se ha perdido.
Veanse mis Studies in Zen, pp. 25 ss.
Sobre Bankei, vease mi Living bv Zen, pp. 11 ss. Fue un vigoroso opositor del metodo del koan en el estudio del zen,
que prevalecia en su tiempo. Fue un contemporaneo de mayor edad de Hakuin, que no lo conocio, segun nuestras noti-
cias.
38
en especial cuando tiene el preIijo pra, como prafña.
37
El hecho es que, cuando tenemos una intui-
cion, el objeto sigue ante nosotros y lo sentimos, lo percibirnos o lo vemos. Hay una dicotomia de
sujeto y objeto. En el prafña, esta dicotomia ya no existe. Prafña no se preocupa por los objetos Ii-
nitos como tales; es la totalidad de las cosas que cobran conciencia de si como tales. Y esta totali-
dad no esta limitada en absoluto. Una totalidad inIinita va mas alla de nuestra comprension humana
ordinaria.
Pero la intuicion-prafña es esta intuicion totalizadora 'incomprensible¨ de lo inIinito, que es
algo que nunca puede tener lugar en nuestra experiencia diaria limitada a objetos o acontecimientos
Iinitos. El prafña por tanto, puede producirse, en otras palabras, solo cuando objetos Iinitos de los
sentidos y del entendimiento se identiIican con el inIinito mismo. En vez de decir que el inIinito se
ve a si mismo en si mismo, se acerca mucho mas a nuestra experiencia humana el decir que un obje-
to considerado como Iinito, como perteneciente al mundo dicotomo de sujeto y objeto, es percibido
por prafña desde el punto de vista de lo inIinito. Simbolicamente, lo Iinito se ve reIlejado entonces
en el espejo de lo inIinito. El entendimiento nos inIorma que el objeto es Iinito, pero prafña lo con-
tradice y declara que es el inIinito mas alla del campo de la relatividad. Ontologicamente, esto sig-
niIica que todos los objetos o seres Iinitos son posibles por el inIinito subyacente, o que los objetos
estan relativa y por tanto limitadamente expuestos en el campo del inIinito sin lo cual no tienen mo-
rada.
Esto nos recuerda la epistola de San Pablo a los Corintios (I Corintios XIII, 12) donde dice:
38
'Ahora vemos por el espejo en la oscuridad; mas entonces veremos cara a cara: ahora conozco en
parte; mas entonces reconocere |a Dios| como soy conocido.¨ 'Ahora¨ se reIiere a una secuencia
de tiempo relativa y Iinita, mientras que 'entonces¨ es la eternidad que, en mi terminologia, es intui-
cion - prafña. En la intuicion - prafña o 'conocimiento¨ veo a Dios como es en si mismo, no 'en
oscuridad¨ ni 'en parte¨ porque estoy Irente a el 'cara a cara¨ no, porque soy como es el.
El adarsanafñana que se revela cuando el Iondo del inconsciente, es decir, del alava-vifñana,
es traspasado, solo es la intuicion - prafña. La voluntad primaria de la que surgen todos los seres no
es ciega ni inconsciente; lo parece por nuestra ignorancia (avidva) que oscurece el espejo, haciendo-
nos olvidar aun el hecho de su existencia. La ceguera esta de nuestro lado y no del lado de la volun-
tad, que es primaria y Iundamentalmente no-etica tanto como connacion. La voluntad es prafña
mas karuna, sabiduria mas amor. En el plano relativo, limitado, Iinito, la voluntad es considerada
como Iragmentariamente revelada; es decir, podemos tomarla como algo distinto de nuestras activi-
dades mentales. Pero cuando se revela en el espejo del adarsanafñana, es 'Dios como es¨. En el,
el prafña no se diIerencia del karuna. Cuando se menciona uno, el otro participa inevitablemente.
No puedo evitar añadir una o dos palabras mas. Algunas veces se menciona una relacion in-
terpersonal con reIerencia al ejercicio del koan cuando el maestro hace una pregunta y el discipulo
la recoge en su entrevista con el maestro. En especial cuando el maestro se opone rigida e irrevoca-
blemente al enIoque intelectual del discipulo, este, sin poder determinar como plantear la situacion,
siente como si dependiera en absoluto de la mano del maestro para ayudarlo a levantarse. El zen re-
chaza este tipo de relacion entre maestro y discipulo porque no conduce a la experiencia de la ilumi-
nacion por parte del discipulo. Porque es el koan '¡Mu!¨, que simboliza la ultima realidad misma y
no el maestro, lo que surgira del inconsciente del discipulo. Es el koan '¡Mu!¨ lo que hace al maes-
tro golpear al discipulo quien, al despertar, a su vez aboIetea al maestro. No hay Yo en su Iase Iinita
limitada en este encuentro semejante a una lucha. Es muy importante que esta se entienda sin nin-
gun tropiezo en el estudio del zen.
37
Prafñã (sanscrito) o paññã (pali) se puede traducir como "sabiduria", "comprension", "discernimiento", "agudeza
cognitiva" o "saber hacer". En budismo, se reIiere especialmente a la sabiduria basada en la realizacion directa de las
Cuatro Nobles Verdades, anicca (impermanencia), surgimiento dependiente, anatta (insustancialidad), •€nyat• (vacio),
etc. Prajñ• es la sabiduria que es capaz de extinguir las klesha (aIlicciones) y ocasionar la iluminacion. (Wikipedia)
38
El texto español esta tomado de la version de Casiodoro de Reina, revisada por Cipriano de Valera. |E.|
39
V. LOS CINCO PASOS (GO-I)
1
Se han Iormulada algunas preguntas
39
preguntas que surgieron de sesiones anteriores de
este 'seminario¨ y a medida que las revise descubri que la mayoria de ellas parecian olvidar el
punto central en tomo al cual gira el zen. Esto me decidio a decir algo mas acerca de la vida y la en-
señanza zen.
El zen, podemos decir, es un tema extraño sobre el que podemos escribir o hablar durante un
tiempo indeIinidamente largo, sin que podamos agotar todo su contenido. Por otra parte, si lo de-
searamos, lo podriamos demostrar levantando un dedo, estornudando, guiñando los ojos o pronun-
ciando un sonido sin sentido.
Asi se ha aIirmado que aunque todos los oceanos de la tierra se convirtieran en tinta, todas las
montañas en un pincel, y todo el mundo en hojas de papel, y se nos pidiera que escribieramos sobre
el zen, no podria darse plena expresion a el. No es raro que mi torpe lengua, tan distinta a la de
Buda, no haya podido hacer que los demas llegaran a una comprension del zen en las cuatro conIe-
rencias anteriores.
39
1.¿Por que en los escritos ten se expresa tan poca preocupacion explicita sobre las condiciones culturales, la organi-
zacion de la sociedad y el bienestar del hombre? Asociado esta pregunta esta el uso del zen (para encontrarse deIinitiva-
mente) en la causa de la muerte, como en el arte de la espada. ¿Hay, pues, en esa vuelta al yo algun peligro de des-sen-
sibilizacion de lo mas precioso de cada hombre? ¿Participan los maestros zen en los problemas sociales de la epoca?
2. ¿Cual es la actitud del zen hacia la etica? ¿Hacia la privacion politica y economica? ¿Hacia la posicion y la res-
ponsabilidad del individuo respecto de su sociedad?
3. ¿Cual es la diIerencia entre satori y conversion cristiana? En uno de sus libros usted dice que considera que son
diIerentes. ¿Hay alguna diIerencia que no sean las diIerencias culturales en las maneras de reIerirse a esto?
4. El misticismo cristiano esta lleno de imagenes eroticas. ¿Hay alguna huella de esto en el satori? ¿O quizas en
las etapas anteriores del satori?
5. ¿Tiene el zen un criterio para diIerenciar las experiencias misticas genuinas de las alucinatorias?
6. ¿Que interes tiene el zen en la historia del individuo, las inIluencias de la Iamilia, la educacion y las instituciones
sociales en el desarrollo de la enajenacion del individuo en relacion a si mismo? Algunos de nosotros nos hemos inten-
sado en esto en relacion con la prevencion de la enajenacion en las nuevas generaciones mediante un mejoramiento de
la Iormacion individual asi como en las instituciones sociales. Si sabemos los que determinan la mala salud, probable-
mente podemos hacer algo antes de la crisis de la edad adulta.
7. ¿Se interesa el zen por los tipos de experiencias de desarrollo en la inIancia que mas conducen a la Iluminacion
en la edad adulta?
8) En el zen, el maestro parece empezar con el discipulo sin prestar atencion al sentido de e1 como es, o cuando me-
nos no reacciona a esto explicita y directamente. No obstante, es concebible que ese hombre pudiera entrar al zen por
vanidad o por necesidad de encontrar un nuevo Dios, de lo cual puede no tener conciencia. ¿Le ayudaria a encontrar su
camino si estuviera en contacto con la verdad del hecho de que su propia direccion solo convertira en cenizas la expe-
riencia?
¿Comunica un maestro zen su sentido de la persona y de los obstaculos que podrian presentarse? Aunque esto no tienda
a hacerse ¿es concebible que si se hiciera Iuera mas Iacil alcanzar la meta?
9) ¿Considera usted que el psicoanalisis, tal como usted lo entiende, oIrece a los pacientes una esperanza de ilumina-
cion?
10) ¿Cual es la actitud del zen respecto de las imagenes que podrian aparecer en el proceso de meditacion?
11) ¿Se preocupa el zen por el problema de la madurez emocional y la realizacion personal en la existencia social del
hombre, es decir, por las 'relaciones interpersonales¨?
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La siguiente exposicion tabular de los cinco 'pasos¨, conocidos como go-i, en el adiestramien-
to zen Iacilitara nuestra comprension de este. El 'go¨ en go-i signiIica 'cinco¨ y el 'i¨ signiIica
'una situacion¨, 'un peldaño¨ o 'un paso¨. Estos cinco se dividen en dos grupos: no-eticos y aIecti-
vos o de connacion. El del medio, el tercer 'paso¨ es el punto de transicion en el que lo noetico em-
pieza a ser de connacion y el conocimiento se convierte en vida. Aqui la comprension noetica de la
vida zen se hace dinamica. 'La palabra¨ se encarna; la idea abstracta se transIorma en una persona
viva que siente, quiere, espera, aspira, suIre y es capaz de hacer cualquier cantidad de trabajo.
En el primero de los dos ultimos 'pasos¨, el hombre dedicado al zen trata de apresar su vision
al maximo de sus capacidades. En el ultimo alcanza su destino, que en realidad no es ningun desti-
no.
El go-i se lee en japones como sigue:
1. Sho chu hen, 'el hen en el sho¨.
2. Hen chu sho, 'el sho en el hen¨.
3. Sho chu rai, 'la venida del sho¨.
4. Ken chu shi, 'la llegada al ken`.
5. Ken chu to, 'el establecimiento en el ken`.
El sho y el hen constituyen una dualidad como el vin y el vang en la IilosoIia china. Sho sig-
niIica literalmente 'bueno¨, 'derecho¨, 'justo¨, 'equilibrado¨; y hen es 'parcial¨, 'unilateral¨, 'de-
sequilibrado¨, 'desviado¨. Los equivalentes en castellano serian mas o menos asi:
El Sho El Hen
Lo absoluto
Lo inIinito
Lo uno
Dios
Lo oscuro (indiIerenciacion)
Igualdad
Vacio (sunvata)
Sabiduria (praiña)
Ri (li) 'lo universal¨
Lo relativo
Lo Iinito
Lo multiple
El mundo
La luz (diIerenciacion)
DiIerencia
Forma y materia (namarupa)
Amor (karuna)
Ji (shih) 'lo particular¨
('A¨ representara a sho y 'B¨ a hen.)
Veamos los pasos:
1) Sho chu hen, 'el hen en el sho¨, signiIica que lo uno es lo multiple, Dios en el mundo, lo
inIinito en lo Iinito, etc. Cuando pensamos, el sho y el hen estan en oposicion y no pueden reconci-
liarse. Pero en realidad, el sho no puede ser el sho ni el hen puede ser el hen cada uno por si. Lo
que hace lo multiple (hen), lo multiple es que lo uno que esta en ello. Si lo uno no esta alli, no po-
demos hablar siquiera de lo multiple.
2) Hen chu sho, 'el sho en el hen`, complementa el inciso 1) anterior. Si lo uno esta en lo
multiple, lo multiple debe estar en lo uno. Lo multiple es lo que hace posible lo uno. Dios es el
mundo y el mundo esta en Dios. Dios y el mundo estan separados y no son identicos en el sentido
de que Dios no puede existir Iuera del mundo y que lo uno no se distingue de lo otro. Son uno y, sin
embargo, cada uno retiene su individualidad: Dios es inIinitamente particularizante y el mundo de
particulares se encuentra anidado en el regazo de Dios.
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3) Llegamos ahora al tercer paso en la vida del hombre dedicado al zen. Este es el punto deci-
sivo en el que la cualidad noetica de los dos pasos anteriores se transIorma en la connacion y se
convierte realmente en una personalidad viva, sensible y volitiva. Hasta este momento era la cabe-
za, el intelecto, en el sentido mas preciso que pudiera entenderse. Ahora se le añade el tronco con
todos sus contenidos viscerales y tambien con todos los miembros, en especial las manos, cuyo nu-
mero puede crecer hasta mil (simbolo del inIinito) como los de Kwannon, la Bodhisattva. Y en esta
vida interior se siente como el Buda niño, que hizo, tan pronto como salio del cuerpo de su madre,
esta aIirmacion: 'El cielo arriba, la tiara abajo, yo solo soy el mas honorable.¨
De paso, se que cuando cito esta aIirmacion de Buda, las personas de mente cientiIica podran
sonreir y decir: '¡Que tonteria! ¿Como podria un niño acabado de salir del cuerpo de su madre, ha-
cer una aIirmacion IilosoIica tan proIunda? ¡Absolutamente increible!¨ Creo que tienen razon.
Pero debemos recordar que aunque somos seres racionales segun espero, somos al mismo
tiempo criaturas irracionales, aIicionadas a todo tipo de absurdos, llamados milagros. ¿No resucito
Cristo despues de muerto y subio al cielo, aunque no sabemos que tipo de cielo era aquel? ¿No rea-
lizo su madre, la Virgen Maria, aun en vida, el mismo milagro? La razon nos dice una cosa, pero
hay algo mas alla de la razon en cada uno de nosotros y aceptamos Iacilmente los milagros. En rea-
lidad nosotros, que constituimos el tipo de humanidad mas comun, realizamos tambien milagros a
cada momento de nuestras vidas, independientemente de nuestras divergencias religiosas.
Fue Lutero quien dijo: 'Aqui estoy, no puedo hacer otra cosa.¨ Fue Hyakujo quien, al pregun-
tarsele que era la cosa mas maravillosa, replico: 'Estoy sentado solo en la cumbre del Monte Dai-
yu.¨ El Monte Daiyu esta donde se encontraba su monasterio. En el original chino, no se hace nin-
guna reIerencia a nada ni a nadie que este sentado; es simplemente: 'Solo sentado en el Monte Dai-
yu.¨ El que esta sentado no es separado de la montaña. La soledad del hombre dedicado al zen, a
pesar de encontrarse en un mundo pletorico de multitudes, es muy notable.
El 'verdadero hombre sin titulo¨ de Rinzai no es otro que el que esta en este momento Irente a
cada uno de nosotros, atendiendo seguramente a mi voz cuando hablo o a mi palabra cuando escri-
bo. ¿No es este el hecho mas maravilloso que todos experimentamos? De ahi el sentimiento que el
IilosoIo tiene del 'misterio del ser¨, si lo ha sentido realmente.
Por lo comun, hablamos del 'yo¨, pero 'yo¨ es solo un pronombre y no es la realidad misma.
Muchas veces me gustaria preguntar: '¿Que representa el yo`?¨ Si 'yo¨ es un pronombre como
'tu¨, 'el¨, 'ella¨ o 'ello¨, ¿que hay detras? ¿Puede alguien captarlo y decirme: 'Esto es¨? El psi-
cologo nos inIorma que el 'yo¨ no tiene existencia, que es un simple concepto que designa una es-
tructura o una integracion de relaciones. Pero el hecho extraño es que cuando el 'yo¨ se llena de
ira, quiere destruir al mundo entero, junto con la estructura misma de la que es simbolo. ¿De donde
deriva su dinamica un simple concepto? ¿Que hace que el 'yo¨ se declare el unico existente real?
El 'yo¨ no puede ser simplemente una alusion ni una ilusion, debe ser algo mas real y sustancial. Y
es verdaderamente real y sustancial, porque es 'aqui¨ donde el sho y el hen se uniIican como una
identidad viva de la contradiccion. Toda la Iuerza que tiene el 'yo¨ proviene de esta identidad. De
acuerdo con Meister Eckhart, la pulga en Dios es mas real que el angel por si mismo. El 'yo¨ iluso-
rio nunca puede ser 'el mas honorable¨.
El sho en Sho chu rai no es utilizado en el mismo sentido que en sho chu hen o en hen chu
sho. El sho en Sho chu rai debe leerse junto con el siguiente chu como sho chu, lo que signiIica
'desde el medio del sho como hen y hen como sho¨. Rai es 'venir¨ o 'provenir¨. Por tanto, toda la
combinacion sho chu rai, signiIica 'el que sale precisamente del medio de sho y hen en su identidad
contradictoria¨.
Si establecemos las siguientes Iormulas donde sho es A y hen es B, el primer paso es
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y el segundo es
El tercero sera
Pero como el tercero signiIica el cambio de lo noetico a lo connativo y de la logica a la perso-
nalidad, debe Iormularse de la siguiente manera:
Es decir, cada linea recta debe transIormarse en una curva que indica movimiento; y debemos
recordar que, como este movimiento no es algo meramente mecanico sino vivo, creador e inexhaus-
tible, no basta la Ilecha curva. Quiza podriamos encerrar todo el simbolo en un circulo, haciendo
que represente el dharmacakra, la rueda cosmica en su revolucion interminable, asi:
O podemos adaptar el simbolo chino de su IilosoIia del vin y el vang como un simbolo del
Sho chu rai.
El rai en sho chu rai es signiIicativo. Indica movimiento, junto con el shi en el cuarto paso,
hen chu shi. Rai es 'provenir¨ y shi signiIica 'en el proceso de llegar al destino¨ o 'moverse hacia
la meta¨. La abstraccion logica, Logos, sale ahora de su encierro y se encarna, se personaliza y en-
tra en un mundo de complejidades como 'el leon de melena dorada¨.
Este 'leon de melena dorada¨ es el 'yo¨ que es a la vez Iinito e inIinito, transitorio y perma-
nente, limitado y libre, absoluto y relativo. Esta Iigura viviente me recuerda el Iamoso Cristo del
'Juicio Final¨ de Miguel Angel, en la Capilla Sixtina. Pero el 'yo¨ zen, por lo que se reIiere a sus
maniIestaciones exteriores, no es absoluto como el Cristo, tan energico y poderoso y autoritario. Es
apacible, discreto y lleno de humildad.
Algunos IilosoIos y teologos hablan del 'Silencio¨ oriental en contraste con el 'Verbo¨ occi-
dental, que se convierte en 'carne¨. No entienden, sin embargo, lo que Oriente realmente quiere de-
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cir con su 'silencio¨, porque no se opone al 'verbo¨, es el verbo mismo, es el 'silencio atronador¨ y
no el que se sumerge en las proIundidades del no-ser, ni se absorbe en la indiIerencia eterna de la
muerte. El silencio oriental se parece al ojo del huracan; es el centro de la Iuriosa tormenta y sin el
no es posible ningun movimiento. Extraer este centro de inmovilidad de lo que lo rodea es concep-
tualizarlo y destruir su signiIicado. El ojo es lo que hace posible el huracan. El ojo y el huracan
constituyen juntos la totalidad. El pato que Ilota apaciblemente en la superIicie del lago no debe ser
separado de sus patas que se mueven de continuo, aunque en Iorma invisible, bajo el agua. Los
dualistas no ven generalmente el todo en su coherente totalidad concreta.
Los que piensan en Iorma dualista pueden acentuar parcialmente el aspecto movil o el aspecto
carnalmente visible de la realidad e, ignorando todo lo demas, darle la mayor importancia. Por
ejemplo, el ballet es un producto occidental caracteristico. El movimiento ritmico del cuerpo y los
miembros se produce vivamente en todas sus complejidades armonicas. Comparese con la danza
noo japonesa. ¡Que contraste! El ballet es casi el movimiento mismo, los pies apenas tocan el sue-
lo. El movimiento esta en el aire: la estabilidad esta notablemente ausente. En el noo, el escenario
presenta un espectaculo muy distinto. Equilibrada, solemnemente, como si realizara un rito religio-
so, manteniendo los pies solidamente sobre el suelo y el centro de gravedad en las partes abdomina-
les del cuerpo, el actor sale del hanamichi a la mirada ansiosa del auditorio. Se mueve como si no
se moviera. Ilustra la doctrina laotsiana de la accion de la no-accion.
De una manera semejante, el hombre dedicado al zen nunca es indiscreto, sino que siempre se
borra a si mismo y no es presuntuoso. Aunque se declara 'el mas honorable¨, no hay nada en su
apariencia exterior que muestre su vida interior. Es el que mueve sin moverse. Aqui es, sin duda,
donde surge el verdadero 'yo¨, no el 'yo¨ que cada uno de nosotros aIirma ordinariamente, sino el
'yo¨ que se descubre a si mismo sub specie aeternitatis, en medio del inIinito. Este 'yo¨ es el suelo
mas seguro donde todos podemos encontrarnos y sobre el que todos podemos sostenemos sin mie-
do, sin sensacion de ansiedad, sin el atormentador momento de indecision. Este 'yo¨ puede des-
cartarse casi hasta la no existencia, porque no es en absoluto presuntuoso y nunca proclama ruidosa-
mente que debe ser reconocido y apreciado. Los dualistas olvidan esto; exaltan al bailarin de ballet
y se aburren con el actor noo.
Al discutir la idea de la ansiedad de Sullivan (vease el PreIacio), se desprendio que la ansiedad
puede ser de dos tipos: la ansiedad neurotica y la ansiedad existencial; que esta era mas basica y,
ademas, que al resolverse la ansiedad basica, la neurotica se resolvia por si sola. Todas las Iormas
de ansiedad vienen del hecho de que en alguna parte de nuestra conciencia existe el sentimiento de
conocimiento incompleto de la situacion y esta Ialta de conocimiento conduce a una sensacion de
inseguridad y a la ansiedad, con todos sus grados de intensidad. El 'yo¨ esta siempre en el centro
de cualquier situacion con que podamos tropezar. Por tanto, cuando el 'yo¨ no se conoce plena-
mente, no dejan de atormentamos preguntas y pensamientos como los siguientes:
'¿Tiene la vida algun sentido?¨
'¿Es todo realmente vanidad de vanidades`? Si es asi ¿hay alguna esperanza de captar lo que
en verdad vale la pena alcanzar?¨
'Estoy inmerso en el remolino de los meros hechos, todos dados, todos limitados, todos absoluta
y deIinitivamente invariables, etc. Estoy indeIenso; soy el juguete de la Iatalidad. Y sin embargo
aIloro la libertad; quiero ser dueño de mi mismo. No puedo elegir; sin embargo, es necesaria una
decision en un sentido u otro. No se que hacer. Pero ¿que soy yo` que estoy realmente detras de
todas estas preguntas enredadas y atormentadoras?¨
'¿Donde esta pues el suelo seguro en el que pueda sostenerme sin ninguna sensacion de ansie-
dad? O ¿que es el 'yo¨? Porque yo se que 'yo¨ puede ser ese suelo seguro. ¿Sera este el hecho
que no habia podido descubrir hasta ahora? El 'yo¨ debe ser descubierto. Y estare bien!¨
44
2
Sho chu rai ya ha dado la respuesta a todos estos pensamientos, pero cuando lleguemos al
cuarto paso, Ken chu shi, sabremos mas acerca del 'yo¨ en su actividad intensa que, sin embargo,
es no-actividad. Esto sera comprensible, espero, cuando lleguemos al quinto y ultimo paso, cuando
el hombre dedicado al zen alcance su meta Iinal. Alli se encuentra, sentado inocentemente, cubierto
de suciedad y cenizas.
4) Con estas observaciones vayamos al cuarto paso. En realidad, el tercero y el cuarto estan
intimamente relacionados y el uno no puede ser dado sin el otro.
En la medida en que el hombre dedicado al zen tiene una conciencia logica y noetica, tiene
conciencia del sho y el hen y puede querer reIerirse a su identidad contradictoria. Pero tan pronto
como entra en el Ken chu shi, sale del ojo del huracan y se sumerge en medio de la tormenta. Tanto
el sho como el hen un son dispersados a los cuatro vientos. El hombre esta ahora en la tormenta
misma.
Ken signiIica 'ambos¨ y se reIiere al dualismo de lo negro y los blanco, lo oscuro y lo claro,
el amor y el odio, el bien y el mal, que es la realidad del mundo en que el hombre dedicado al zen
conduce ahora su vida. Mientras que Sho chu rai nos recuerda algo de los dos pasos anteriores,
Ken chu shi los ha dejado atras, porque es la vida misma libre de sus paradojas intelectuales o, mas
bien, incluye sin separacion ni diIerencias o, mejor, en Iorma total, todo lo intelectual, aIectivo o de
connacion. Es el mundo tal como lo tenemos con todos sus 'meros hechos¨ como los toman algu-
nos IilosoIos, que se nos enIrenta irrevocablemente. El hombre dedicado al zen ha 'puesto sus
pies¨ (shi) justo en ellos. Su verdadera vida empieza aqui. Este es el sentido del Ken chu shi 'ha
entrado ahora en medio de las dualidades (hen). Aqui de hecho, con toda realidad, empieza la vida
de amor (karuna) del hombre dedicado al zen.
Joshu Jushin, uno de los grandes maestros zen de la epoca Tang, tenia su monasterio en unas
montañas notables por un puente natural de piedra. Un dia un monje visito a Joshu y le dijo: 'Oh
Maestro, tu puente de piedra es Iamoso en todo el imperio pero yo veo que no es mas que un des-
vencijado puente de madera.¨ Joshu respondio: 'Tu ves tu puente desvencijado y no eres capaz de
ver el verdadero puente de piedra.¨ El monje pregunto: '¿Que es el puente de piedra?¨
El puente de Joshu se parece a las arenas del Ganges, que son atravesadas por toda clase de
animales que las ensucian y, sin embargo, las arenas no se quejan. Todas las huellas dejadas por
criaturas de todo tipo son borradas enseguida; y las inmundicias son tambien absorbidas que las are-
nas quedan tan limpias como siempre. Lo mismo sucede con el puente de piedra de Joshu: actual-
mente no solo caballos y burros, sino todo tipo de transportes, aun camiones pesados y convoyes
pasan sobre el, y siempre esta dispuesto a acomodarlos. Aun cuando lo maltratan, su complacencia
no varia. En el 'cuarto paso¨, el hombre dedicado al zen es como el puente. Puede que no oIrezca
la mejilla derecha para que la golpeen, cuando ya ha sido lastimada en la izquierda, pero trabaja si-
lenciosamente por el bienestar de sus semejantes.
A Joshu le dijo una vez una anciana: 'Soy mujer y la vida de la mujer es muy dura. Cuando
niña, tiene que obedecer a sus padres. Cuando ha crecido lo suIiciente, se casa y tiene que obedecer
al marido. Cuando llega a vieja, obedece a sus hijos. Su vida no es sino obedecer y obedecer. ¿Por
que tiene que llevar semejante vida sin ninguna etapa de libertad e independencia? ¿Por que no es
como otros que ni siquiera tienen sentido de la responsabilidad? Me rebelo contra el viejo modo de
vida chino.¨ Joshu dijo (Que tu plegaria sea): 'otros pueden tener todo lo que quieran. En cuanto a
mi, sigo la suerte que se me ha asignado¨.
El consejo de Joshu, podriamos protestar, lleva a una vida de absoluta dependencia, en contra-
posicion con el espiritu de la vida moderna. Su consejo es demasiado conservador, demasiado ne-
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gativo, demasiado abnegado; no hay sentido de la individualidad. ¿No es esto tipico de la enseñan-
za budista de khsanti, la pasividad, la nada?
No soy el deIensor de Joshu. Dejemos que el responda, de cierta manera, a esta objecion, al
expresar asi su propia idea:
Alguien pregunto: 'Eres tan santo. ¿Donde te encontraras despues de la muerte?¨
Joshu, el maestro zen, respondio: '¡Me voy al inIierno antes que todos ustedes!¨
El interrogador se sintio Iulminado y dijo: '¿Como podria ser?¨
El maestro no vacilo: 'Si yo no me Iuera primero al inIierno ¿quien estaria esperando alli para
salvar a gente como tu?¨
Esta es, en eIecto, una declaracion Iuerte, pero desde el punto de vista zen de Joshu, estaba
plenamente justiIicado. No hay aqui un motivo egoista. Toda su existencia se dedica a hacer bien a
los demas. Si no Iuera por esto, no podria hacer una declaracion tan directa sin ningun error. Cristo
aIirma: 'Yo soy el Camino.¨ Llama a otros para ser salvados a traves de El. El espiritu de Joshu es
tambien el de Cristo. En ellos no hay un espiritu arrogante, centrado en si mismo. Simple e inocen-
temente, de todo corazon, expresan el mismo espiritu de amor.
Alguien pregunto a Joshu: 'Buda es el iluminado y el maestro de todos nosotros. Esta, desde
luego, absolutamente libre de todas las pasiones (klesa) ¿no es asi?¨ Joshu dijo: 'No, es el que abri-
ga la mayor parte de todas las pasiones.¨ '¿Como es posible?¨ '¡Su mayor pasion es salvar a todos
los seres!¨ respondio.
Uno de los grandes maestros zen del Japon describe la vida del hombre dedicado al zen en
este punto como sigue:
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El bodhisattva haria girar la rueda de la identidad de los opuestos o contradicciones: negro
y blanco, oscuro y brillante, igualdad y diIerencia, uno y multiple, Iinito e inIinito, amor y odio,
amigo y enemigo, etc. Mientras esta en medio de nubes y polvo, inIinitamente jaspeadas, el
bodhisattva trabaja con la cabeza y con la cara cubierta de Iango y de cenizas. Donde la mayor
conIusion de pasiones ruge en sus indescriptibles Iurias, el bodbisattva vive su vida en todas sus
vicisitudes, como dice el proverbio japones: 'siete veces rodando para arriba y para abajo y ocho
veces poniendose derecho¨. Es como la Ilor de loto en llamas, cuyo color se vuelve cada vez
mas brillante a medida que atraviesa el bautismo de Iuego.
Rinzai describe asi a su 'hombre sin titulo¨:
'Es el que esta en la casa y, sin embargo, no permanece lejos del camino, es el que esta en
el camino y, sin embargo, no permanece lejos de la casa. ¿Es un hombre ordinario o un gran sa-
bio? Nadie puede decirlo. Ni el diablo sabe donde localizarle. Hasta el Buda es incapaz de ma-
nejarlo como se le antoje. Cuando tratamos de señalarlo, ya no esta ahi; esta del otro lado de la
montaña.¨
En el Lotus Sutra tenemos esto: 'Mientras una sola alma solitaria no haya sido salvada, volve-
re a este mundo para ayudarla.¨ En el mismo sutra, dice Buda: 'Un bodhisattva nunca entraria en
el nirvana Iinal. Permaneceria entre todos los seres (sarvasattva) y trabajaria por su ediIicacion e
iluminacion. Cuidaria de no evitar ningun suIrimiento si este pudiera conducir al bienestar
general¨.
Hay un sutra mahayana llamado el Yuima-kvo (Jimalakirtisutra), en el que el principal interlo-
cutor es un discipulo laico de Buda, gran IilosoIo. Una vez se supo que estaba enIermo. Buda que-
ria que uno de sus discipulos Iuera a preguntar por su salud. Nadie acepto porque Yuima era tan in-
vencible en los debates que ninguno de sus contemporaneos podia derrotarlo. Monju (o Manjusri)
se presto a cumplir la comision de Buda.
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El lenguaje ha sido parcialmente modernizado.
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Cuando Monju le pregunto a Yuima sobre su enIermedad, este respondio: 'Estoy enIermo por-
que todos los seres estan enIermos. Mi enIermedad sera curable solo cuando todos esten curadas.
Todos son constantemente asaltados por la Codicia, la Ira y la Locura.¨
Como vemos, el amor y la compasion son la esencia de la condicion de Buda y de bodhisatt-
va. Estas 'pasiones¨ las hacen permanecer entre los seres, mientras uno solo de ellos se encuentre
todavia sin alcanzar la iluminacion. Un proverbio japones dice: 'A este mundo de paciencia vienen
y van ocho mil veces¨, en el sentido que los Budas y bodhisattvas visitarian un numero indeIinido
de veces este mundo nuestro, lleno de insoportables suIrimientos, solo porque su amor no conoce li-
mites.
Una gran contribucion de los chinos al budismo es su idea del trabajo. El primer esIuerzo
consciente por establecer el trabajo como un aspecto del budismo Iue realizado hace unos mil años
por Hyakujo, el Iundador del sistema monastico zen, a diIerencia de otras instituciones budistas.
Antes de Hyakujo, los monjes budistas se dedicaban principalmente a aprender, meditar y observar
los preceptos del vinava. Pero Hyakujo no se contento con esto; aspiraba a seguir el ejemplo de
Yeno, el Sexto Patriarca, que era un campesino en la China meridional y se ganaba la vida cortando
madera y vendiendo combustible. Cuando se permitio a Yeno unirse a la Iraternidad, se le asigno al
patio trasero, donde molia el arroz, preparaba el combustible y realizaba otras labores domesticas.
Cuando Hyakujo organizo un nuevo monasterio exclusivamente para monjes zen, una de sus
reglas Iue el trabajo; cada monje, incluso el propio maestro, debia realizar alguna labor manual, do-
mestica. Aun cuando empezo a envejecer, Hyakujo se nego a abandonar su trabajo de jardineria.
Sus discipulos se preocupaban por su edad avanzada y escondian todos sus implementos de jardine-
ria, de modo que no pudiera trabajar tan duramente como acostumbraba. Pero Hyakujo declaro: 'Si
no trabajo no comere.¨
Por esta razon, una caracteristica de los templos y monasterios zen en Japon, lo mismo que en
China, es que se mantienen limpios y en orden, y los monjes estan dispuestos a desempeñar cual-
quier tipo de trabajo manual, por sucio o indeseable que sea.
Este espiritu de trabajo esta quiza hondamente arraigado en la mentalidad china desde hace
mucho tiempo porque, como va dije, el campesino de Chuang-Tze se nego a hacer uso de la palan-
ca, sin importarle realizar cualquier cantidad de trabajo, simplemente por gusto. Esto no esta de
acuerdo con la idea occidental y, en general, con la idea moderna de instrumentos de todo tipo, ca-
paces de ahorrar trabajo. Una vez que se ha ahorrado asi trabajo y ganado mucho tiempo para sus
diversiones y otras ocupaciones, la gente moderna se dedica a quejarse sobre lo insatisIecha que
esta de la vida, o a inventar armas que pueden matar a miles de seres humanos, simplemente apre-
tando un boton.
Y oigamos lo que dicen: 'Esta es la manera de preparar la paz.¨ ¿No es realmente Iantastico
ver que mientras los males Iundamentales que anidan en la naturaleza humana no se destruyan y se
da rienda suelta a la intelectualidad para que actue a su antojo, esta se esIuerza por descubrir la ma-
nera mas Iacil y mas rapida de borrarse de la superIicie de la tierra? Cuando el campesino de Ch-
uang-tze se nego a preocuparse por la maquina ¿previo todos los males que sobrevendrian poco mas
de veintiuno o veintidos siglos despues? ConIucio dice: 'Cuando los hombres pequeños tienen mu-
cho tiempo disponible, sin duda proyectan toda clase de males¨.
Antes de concluir, les expondre lo que pueden llamarse las virtudes cardinales del bodhisattva
un hombre dedicado al zen. Se conocen como las seis paramitas.
1. Dana (caridad)
2. Sila (preceptos)
3. Ksanti (humildad)
4. Jirva (energia)
5. Dhvana (meditacion)
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6. Prafña (sabiduria)
1) La caridad, o donacion, es dar para beneIicio y bienestar de todos los seres (sarvasattva) cualquier
cosa y todo lo que uno es capaz de dar: no solo bienes materiales, sino conocimiento, mundano asi
como religioso o espiritual (el conocimiento que pertenece al Dharma, la verdad ultima). Los bodhi-
sattvas estaban dispuestos a dar inclusive su vida por salvar a los demas. (En los Relatos de Jataka se
cuentan historias Iantasticas sobre los bodhisattvas).
La historia del budismo japones da un ejemplo notable de auto-sacriIicio por parte de un maestro
zen. Fue durante el periodo politico conocido como la Era Guerrera en el siglo XVI cuando el Japon
quedo desgarrado en varios ducados independientes controlados por los señores Ieudales. Oda Nobu-
naga resulto ser el mas Iuerte. Cuando derroto a la vecina Iamilia de los Takeda, uno de estos se reIu-
gio en un monasterio zen. El ejercito de Oda exigio que se lo entregaran, pero el abad se nego dicien-
do: 'Es ahora mi protegido y, como seguidor de Buda, no puedo entregarlo.¨ El general que dirigia el
sitio amenazo con quemar todo el monasterio, junto con sus ocupantes. Como el abad se mantuvo Iir-
me, el ediIicio, Iormado de diversos cuerpos, Iue incendiado. El abad, con unos cuantos monjes dis-
puestos a seguirlo, Iue conducido al segundo piso de la torre, donde todos se sentaron con las piernas
cruzadas. El abad les pidio que expresaran lo que se les ocurriera en ese momento y les dijo que se pre-
pararan para la ultima hora. Cada uno dio su opinion. Cuando le llego el turno al abad, recito tranqui-
lamente las siguientes lineas y despues murio quemado vivo con los demas:
¡Para la practica apacible de la dhyana (meditacion)
no es necesario ir al retiro de la montaña.
Ten la mente limpia de todas las pasiones,
v hasta las llamas son frescas v refrescantes.
2) Sila es observar los preceptos, dados por Buda, que conducen a la vida moral. En el caso de los que
no tienen hogar, los preceptos tienden a mantener el orden de la Iraternidad (sangha). La sangha es
una sociedad modelo, cuyo ideal es conducir una vida paciIica, armoniosa.
3) Ksanti es entendida generalmente como 'paciencia¨, pero en realidad signiIica atravesar paciente-
mente, o mas bien con ecuanimidad, por actos de humillacion. Como dice ConIucio: 'El hombre supe-
rior no debe guardar resentimientos ni aun cuando su trabajo o su merito no sean reconocidos por
otros.¨ Ningun devoto budista se sentiria humillado por no ser plenamente apreciado, ni aun por ser in-
justamente ignorado. Se mantendria paciente bajo cualquier condicion desIavorable.
4) Jirya signiIica etimologicamente 'virilidad¨. SigniIica estar siempre dispuesto a realizar todo la que
esta de acuerdo can el Dharma.
5) Dhyana es conservar el propio estado de animo tranquilo en cualquier circunstancia, desIavorable o
Iavorable, y no sentirse perturbado ni Irustrado en absolute, aun cuando se presenten, una tras otra, si-
tuaciones adversas. Esto requiere un gran entrenamiento.
6) Prajña. No hay una palabra occidental correspondiente, porque los accidentales no tienen una expe-
riencia que equivalga especiIicamente a la prafña. Prafña es la experiencia que un hombre tiene cuan-
do siente, en un sentido mas Iundamental, la inIinita totalidad de las cosas; es decir, hablando en termi-
nos psicologicos, cuando el ego Iinito, rompiendo su dura corteza, se reIiere al inIinito que envuelve
todo lo Iinito y limitado y, por tanto, transitorio. Podemos tomar esta experiencia como algo semejante
a una intuicion totalizadora de algo que trasciende a todas nuestras experiencias particularizadas, espe-
ciIicas.
3
5) Llegamos ahora al ultimo paso, Ken chu to. La diIerencia entre este y el cuarto es el uso de
to en vez de shi. Shi y to signiIican, en realidad, la misma accion, 'llegar¨, 'alcanzar¨. Pero de
48
acuerdo can la interpretacion tradicional, shi no ha campletado todavia el acto de alcanzar, el viajero
esta todavia en el camino hacia la meta, mientras que to indica el acto pleno. El hombre dedicado al
zen alcanza aqui su objeto, porque ha llegado a su destino. Trabaja tan esIorzadamente como siem-
pre; permanece en este mundo entre sus semejantes. Sus actividades diarias no varian; lo que se
modiIica es su subjetividad. Hakuin, el Iundador del moderno zen Rinzai en Japon, dice lo siguien-
te sobre esto:
Contratando a ese idiota sabio,
trabafemos funtos para llenar
el po:o de nieve.
Despues de todo, no hay mucho que decir sobre la vida del hombre que se dedica al zen, por-
que su conducta exterior no signiIica mucho; esta plenamente dedicado a su vida interior. Exterior-
mente puede vestir harapos y trabajar como un jornalero insigniIicante. En el Japon Ieudal, se en-
contraban con Irecuencia entre los mendigos desconocidos practicantes del zen. Cuando menos
hubo un caso de este tipo. Al morir este hombre, su tazon de arroz, con el que pedia de comer, Iue
accidentalmente examinado y se descubrio que tenia una inscripcion en chino clasico que expresaba
su vision de la vida y su comprension del zen. De hecho, Bankei, el gran maestro zen, anduvo en
una ocasion entre los mendigos hasta que Iue descubierto y consintio en enseñar a uno de los seño-
res Ieudales de aquel tiempo.
Antes de concluir, citare uno o dos mondo que caracterizan al zen y espero que arrojen alguna
luz sobre las exposiciones anteriores acerca de la vida del hombre que se dedica al zen. Quiza uno
de los hechos mas notables en esta vida es que la nocion de amor, tal como la entienden los budis-
tas, carece del rasgo de erotismo que, segun observamos, se maniIiesta con tanta Iuerza en algunos
santos cristianos. Su amor se dirige de una manera muy especial a Cristo, en tanto que los budistas
no tienen practicamente nada que ver con Buda sino con sus semejantes, no creyentes y creyentes.
Su amor se maniIiesta en Iorma de una labor sin reproches y caracterizada por el sacriIicio personal
en Iavor de los demas, como hemos visto mas arriba.
Habia una anciana que tenia una casa de te al pie del Monte Taisan, donde se localizaba un
monasterio zen conocido en toda China. Siempre que un monje caminante le preguntaba cual era el
camino hacia Taisan, ella decia: 'Sigue derecho.¨ Cuando el monje seguia su consejo, observaba:
'He aqui otro que va por el mismo camino.¨ Los monjes zen no sabian como interpretar su obser-
vacion.
La noticia de esto llego a Joshu, quien dijo: 'Bien, ire a ver que clase de mujer es.¨ Se puso
en camino y al llegar a la casa de te, le pregunto a la anciana por el camino que conducia a Taisan.
Por supuesto, le contesto que siguiera derecho y Joshu hizo lo mismo que tantos otros monjes. Ob-
servo la mujer: 'Buen monje; hace lo mismo que los demas.¨ Cuando Joshu volvio a su Iraternidad,
inIormo: '¡Hoy la he entendido perIectamente!¨
Podemos preguntar: '¿Que encontro el viejo maestro en la mujer cuando su conducta no diIi-
rio en nada de la del resto de los monjes?¨ Esta es la interrogacion que cada uno de nosotros tiene
que resolver por si solo.
Para resumir, lo que el zen nos propone hacer es: buscar la Iluminacion para uno mismo y
ayudar a otros a alcanzarla. El zen tiene lo que puede llamarse 'oraciones¨, aunque son muy distin-
tas de las de los cristianos. Se enumeran generalmente cuatro, las dos ultimas de las cuales son una
especie de ampliIicacion de las dos primeras:
1) Por innumerables que sean todos los seres, ruego que todos se salven.
2) Por inexhaustibles que sean las pasiones, ruego que todas puedan ser suprimidas.
49
3) Por inconmensurablemente diferenciado que sea el Dharma, ruego que pueda ser estu-
diado por completo.
4) Por alto que pueda ser el Camino de Buda, ruego que pueda ser absolutamente alcanzado.
El zen puede aparecer ocasionalmente demasiado enigmatico, criptico y lleno de contradiccio-
nes, pero es despues de todo una disciplina y enseñanza simples:
Hacer el bien,
Evitar el mal,
Purificar el propio corazón:
Este es el Camino de Buda.
¿No puede aplicarse esto a todas las situaciones humanas, modernas y antiguas, occidentales y
orientales?
50
PSICOANÁLISIS Y BUDISMO ZEN
por ERICH FROMM
Al relacionar el budismo zen con el psicoanalisis se examinan dos sistemas que se reIieren a
una teoria sobre la naturaleza del hombre y a una practica que lleva a su bienestar. Uno y otro son
expresiones caracteristicas del pensamiento oriental y occidental, respectivamente. El budismo :en
es una mezcla de la racionalidad y la abstraccion hindues con el sentido de lo concreto y el realismo
chinos. El psicoanalisis es tan exquisitamente occidental como el zen es oriental; es hijo del huma-
nismo y el racionalismo occidental y de la busqueda romantica del siglo XIX en pos de las Iuerzas
oscuras que escapan al racionalismo. Retrocediendo mucho mas, la sabiduria griega y la etica he-
brea son los padrinos espirituales de esta Iorma cientiIico-terapeutica de comprender al hombre.
A pesar de que tanto el psicoanalisis como el zen se reIieren a la naturaleza del hombre y a
una practica que lleva a su transIormacion, las diIerencias parecen superar a estas semejanzas. El
psicoanalisis es un metodo cientiIico, radicalmente a-religioso. El zen es una teoria y una tecnica
para lograr la 'iluminacion¨, una experiencia que en Occidente se llamaria religiosa o mistica. El
psicoanalisis es una terapia para la enIermedad mental; el zen es un camino hacia la salvacion espi-
ritual. ¿Puede resultar la discusion sobre la relacion entre psicoanalisis y budismo zen en algo mas
que la aIirmacion de que no existe relacion alguna salvo la de una diIerencia radical e insalvable?
Sin embargo, hay un interes indudable y creciente por el budismo zen entre los psicoanalis-
tas.
41
¿Cuales son las Iuentes do este interes? ¿Cual es su signiIicado? Este trabajo intenta dar una
respuesta a estas preguntas. No trata de oIrecer una exposicion sistematica del pensamiento budista
zen, tarea que estaria mas alla de mi conocimiento y mi experiencia; tampoco trata de dar una pre-
sentacion plena del psicoanalisis, lo estada mas alla de los limites de este trabajo. No obstante, ex-
pondre en la primera parte de este trabajo, con algun detalle, aquellos aspectos del psicoanali-
sis que tienen una importancia inmediata para la relacion entre psicoanalisis y budismo zen y que, al
misma tiempo, representan concepto basicos de esa continuacion del analisis Ireudiano que algunas
veces he llamado 'psicoanalisis humanista¨. Espero demostrar de esta manera por que el estudio
del budismo zen ha tenido una signiIicacion vital para mi y es, en mi opinion, importante para todos
los estudiosos del psicoanalisis.
I. LA CRISIS ESPIRITUAL DE HOY Y EL PAPEL DEL PSICOANÁLISIS
Como primer punta de nuestro tema, debemos considerar la crisis espiritual que atraviesa el
hombre occidental en esta epoca historica critica y la Iuncion del psicoanalisis en esta crisis.
Si bien la mayoria de los occidentales no se sienten conscientemente como si vivieran una cri-
sis de la cultura occidental (es probable que nunca haya tenido conciencia de la crisis la mayoria de
la gente en una situacion radicalmente, critica), hay un acuerdo, al menos entre algunos observado-
res criticos, en cuanto a la existencia y la naturaleza de esta crisis. Es la crisis que ha sido descrita
41
CI. la introduccion de Jung a Zen Buddhism (Londres, Rider, 1949) de D. T. Suzuki; la obra sobre budismo zen del
psiquiatra Irances Benoit, The Supreme Doctrine (Nueva York, Pantheon Books, 1955). La fallecida Karen Horney se
intereso mucho por el budismo zen durante los ultimos años de su vida. El seminario realizado en Cuernavaca, Mexico,
donde se presentaron los trabajos publicados en este libro, es otro sintoma del interes de los psicoanalistas por el budis-
mo zen. Existe tambien considerable interes en Japon por la relacion entre la psicoterapia y el budismo zen. CI. el tra-
bajo de Koji Sato sobre 'Psychotherapeutic Implications oI Zen¨, en Psvchologia, an International Journal of Psvcho-
logv in the Orient, Vol.1, NŒ4 (1958) y otros trabajos en el mismo numero
51
como 'malaise¨, 'ennui¨, 'mal du siecle¨, la muerte de la vida, la automatizacion del hombre, su
enajenacion de si mismo, de su semejante y de la naturaleza.
42
El hombre ha seguido al racionalis-
mo hasta el punto en que este se ha transIormado en irracionalidad absoluta. A partir de Descartes,
el hombre ha ido separando cada vez mas el pensamiento del aIecto; solo el pensamiento se consi-
dera racional, el aIecto, por su naturaleza misma, es irracional; la persona, Yo, se ha dividido en un
entendimiento, que constituye mi yo, y que debe controlarme como debe controlar a la naturaleza.
El control del entendimiento sobre la naturaleza y la produccion de mas y mas cosas, se han conver-
tido en los Iines principales de la vida. En este proceso, el hombre se ha transIormado en una cosa,
la vida ha quedado subordinada a la propiedad, 'el ser¨ es dominado por 'el tener¨. En tanto que
las raices de la cultura occidental, lo mismo la griega que la hebrea, consideraban como el Iin de la
vida la perIeccion del hombre, el hombre moderno se preocupa por la perfeccion de las cosas y el
conocimiento de como hacerlas. El hombre occidental esta en un estado de incapacidad esquizoide
para experimentar aIecto y, por lo tanto, se siente angustiado, deprimido y desesperado. Elogia de
labios para aIuera los Iines de la Ielicidad, el individualismo y la iniciativa, pero en realidad no tiene
Iinalidad. Preguntesele para que vive, cual es el Iin de todos sus esIuerzos y se sentira embarazado.
Algunos pueden decir que viven para la Iamilia, para los demas, 'para divertirse¨, y otros diran que
para hacer dinero, pero, en realidad, nadie sabe para que vive; no tiene meta, salvo el deseo de eva-
dirse de la inseguridad y la soledad.
Es verdad que la asistencia a la iglesia es actualmente mas alta que nunca antes, los libros so-
bre religion tienen gran exito de venta y un numero mayor de gente habla de Dios. Sin embargo,
este tipo de proIesion religiosa encubre una actitud proIundamente materialista e irreligiosa y debe
entenderse como una reaccion ideologica provocada por la inseguridad y el conIormismo a la
tendencia del siglo XIX, que Nietzsche caracterizo con su Iamoso 'Dios ha muerto¨. Como actitud
verdaderamente religiosa, no tiene realidad.
El abandona de las ideas teistas en el siglo XIX no Iue desde cierto punto de vista un lo-
gro pequeño. El hombre dio un gran salto hacia la objetividad. La tierra dejo de ser el centro del
universo; el hombre perdio su papel central de criatura destinada por Dios a dominar a todas las de-
mas criaturas. Al estudiar las motivaciones ocultas del hombre con una nueva objetividad, Freud re-
conocio que la Ie en un Dios todopoderoso, omnisciente, tenia su raiz en la indeIension de la exis-
tencia humana y en el intento del hombre por resolverla mediante la existencia en un padre y una
madre dispuestos a socorrerlo, representados por el Dios de los cielos. Vio que solo el hombre pue-
de salvarse a si mismo; la enseñanza de los grandes maestros, la ayuda amorosa de los padres, de
los amigos y de los seres amados pueden ayudarlo, pero solo pueden ayudarlo a atreverse a aceptar
el desaIio de la existencia y a reaccionar Irente a el con toda su Iuerza y todo su corazon.
El hombre renuncio a la ilusion de un Dios paternal como ayuda paternal, pero tambien renun-
cio a los verdaderos Iines de todas las grandes religiones humanistas: superar las limitaciones de un
yo egoista, alcanzar el amor, la objetividad y la humildad, y respetar la vida de tal modo que el Iin
de esta sea ella misma y el hombre se convierta en lo que es potencialmente. Estos Iueron los Iines
de las grandes religiones occidentales, lo mismo que de las grandes religiones orientales. Oriente,
sin embargo, no tenia la carga del concepto de un padre-salvador trascendente en el que expresaban
sus aspiraciones las religiones monoteistas. El taoismo y el budismo tenian una racionalidad y un
realismo superiores a los de las religiones occidentales. Podian ver al hombre en Iorma realista y
objetiva, sin tener a nadie que lo guiara salvo los 'iluminados¨ y siendo capaz de ser guiado porque
cada hombre tiene dentro de si mismo la capacidad de despertar y ser iluminado. Esta es precisa-
mente la razon por la que el pensamiento religioso oriental, el taoismo y el budismo y su mezcla
en el budismo zen tienen tanta importancia para el Occidente actual. El budismo zen ayuda al
hombre a encontrar una respuesta a la pregunta de su existencia, respuesta que es esencialmente la
misma que la dada por la tradicion judeo-cristiana y, sin embargo, que no contradice la racionalidad,
el realismo y la independencia que son los logros inapreciables del hombre moderno. Paradojica-
42
CI. los escritos de Kierkegaard, Marx y Nietzsche y, actualmente, de IilosoIos existencialistas y de Lewis MumIord,
Paul Tullich, Erich Kahler, David Riesman y otros.
52
mente, el pensamiento religioso oriental resulta estar mas cercano al pensamiento racional occiden-
tal que el propio pensamiento religioso occidental.
II. VALORES Y METAS EN LOS CONCEPTOS PSICOANALITICOS DE FREUD
El psicoanalisis es una expresion caracteristica de la crisis espiritual del hombre occidental y
un intento por encontrar una solucion. Asi se ve, explicitamente, en los desarrollos mas recientes
del psicoanalisis, en el analisis 'humanista¨ o 'existencialista¨. Pero antes de examinar mi propio
concepto 'humanista¨ quiero demostrar que, en contra de una suposicion ampliamente sostenida, el
propio sistema de Freud trascendia el concepto de 'enIermedad¨ y 'curacion¨ y se preocupaba por
la 'salvacion¨ del hombre, mas que solo por una terapia para pacientes con una enIermedad mental.
En apariencia Freud Iue el creador de una nueva terapia para la enIermedad mental y este Iue el
tema al que dedico su interes principal y todos los esIuerzos de su vida.
No obstante, si mirarnos mas de cerca, encontramos que detras de este concepto de una terapia
medica para la cura de la neurosis, habia una interes enteramente diverso, rara vez expresado por
Freud y probablemente casi nunca consciente ni siquiera para el mismo. Este concepto escondido o
solo implicito no se reIeria principalmente a la cura de la enIermedad mental, sino a algo que tras-
cendia el concepto de enIermedad y curacion. ¿Que era este algo? ¿Cual era la naturaleza del 'mo-
vimiento psicoanalitico¨ que Iundo? ¿Cual era la vision de Freud sobre el Iuturo del hombre?
¿Cual era el dogma en el que se Iundaba este movimiento?
Freud respondio a esta pregunta quiza mas claramente con la Irase: 'Donde estaba el Id alli
deberia estar el Ego.¨
43
Su Iinalidad era el dominio de las pasiones irracionales e inconscientes por
la razon: la liberacion del hombre del poder del inconsciente, dentro de las posibilidades del hom-
bre. El hombre tenia que cobrar conciencia de las Iuerzas inconscientes que habia en su interior,
para dominarlas y controlarlas. El Iin de Freud era el conocimiento optimo de la verdad y ese es el
conocimiento de la realidad; este conocimiento era para el la unica luz orientadora que el hombre
tenia sobre la tierra. Estos Iines eran los Iines tradicionales del racionalismo, de la IilosoIia de la
Ilustracion y de la etica puritana. Pero mientras que la religion y la IilosoIia habian postulado estos
Iines del autocontrol en que podria llamarse una manera utopica, Freud era o creia ser el pri-
mero en colocar estos Iines sobre una base cientifica (mediante la exploracion del inconsciente) y
mostrar asi el camino hacia su realizacion. Si bien Freud representa la culminacion del racionalis-
mo occidental, su genio consistio en superar al mismo tiempo los aspectos Ialsamente racionalistas
y superIicialmente optimistas del racionalismo, y en crear una sintesis con el romanticismo, en el
movimiento mismo que, durante el siglo XIX, se opuso al racionalismo por su propio interes y reve-
rencia por el lado irracional y aIectivo del hombre.
44
En relacion con el tratamiento del individuo, Freud se preocupo mas tambien por un Iin Iiloso-
Iica y etico de la que generalmente se creia. En las ConIerencias Introductorias, habla de las inten-
tos que algunas practicas misticas hacen por producir una transIormacion basica dentro de la perso-
nalidad. 'Tenemos que reconocer continua que los esIuerzos terapeuticos del psicoanalisis han
escogido un objetivo semejante. Su intencion es Iortalecer al Ego, hacerlo mas independiente del
Super-Ego, ampliar su campo de observacion, de modo que pueda apropiarse nuevas partes del Id.
Donde estaba el Id, alli debera estar el Ego. Es una labor de cultura como la reclamacion del Zuy-
der Zee.¨
43
El 'Ello¨ o 'Id¨ es la parte primitiva, desorganizada e innata de la personalidad, cuyo unico proposito es reducir la
tension creada por pulsiones primitivas relacionadas con el hambre, lo sexual, la agresion y los impulsos irracionales.
(Wikipedia)
44
Para detalles sobre el caracter semireligioso del movimiento psicoanalitico creado por Freud, cI. mi La mision de Sig-
mund Freud, Mexico, FCE, 1960
53
En el mismo sentido habla de la terapia psicoanalitica como algo que consiste en 'la libera -
cion del ser humano de sus sintomas neuroticos, inhibiciones y anormalidades de caracter.¨
45
Ve
tambien el papel del analista bajo una luz que trasciende a la del medico que 'cura¨ al paciente. 'El
analista dice debe estar en una posicion superior en cierto sentido, si ha de servir como modelo
al paciente en ciertas situaciones analiticas y en otras debe actuar coma su maestro.¨
46
'Finalmente
escribe Freud no debemos olvidar que la relacion entre el analista y el paciente se basa en un
amor a la verdad, es decir, en el reconocimiento de la realidad, que impide cualquier tipo de fin -
gimiento y engaño .¨
47
Hay otros Iactores en el concepto del psicoanalisis de Freud que trascienden la nocion conven-
cional de enIermedad y cura. Los Iamiliarizados con el pensamiento oriental y en especial con el
budismo zen observaran que los Iactores que voy a mencionar no carecen de relacion con conceptos
y pensamientos de la mente oriental. El principio que debemos mencionar primero es el concepto
de Freud acerca de que el conocimiento conduce a la transformacion, de que la teoria y la practica
no deben separarse, de que en el acto mismo de conocerse a uno mismo, uno se transforma. No es
necesario acentuar cuan diIerente es esta idea de los conceptos de la psicologia cientiIica en la epo-
ca de Freud o en la nuestra, cuando el conocimiento en si mismo sigue siendo un conocimiento teo-
rico y no tiene una Iuncion transIormadora en el cognoscente.
Tambien en otro aspecto, el metodo de Freud tiene una estrecha relacion con el pensamiento
oriental y en especial con el budismo zen. Freud no compartia la alta valoracion de nuestro sistema
de pensamiento consciente, tan caracteristico del hombre occidental moderno. Por el contrario, cre-
ia que nuestro pensamiento consciente era solo una pequeña parte de todo el proceso psiquico que
se produce en nosotros y, de hecho, una parte insigniIicante en comparacion con la tremenda Iuerza
de esas Iuentes dentro de nosotros mismos, oscuras e irracionales y, al mismo tiempo, inconscientes.
Freud, en su deseo de llegar a penetrar en la naturaleza real de una persona, queria atravesar el siste-
ma de pensamiento consciente con su metodo de libre asociacion. La libre asociacion debia ir mas
alla del pensamiento logico, consciente, convencional. Debia conducir a una nueva Iuente de nues-
tra personalidad, es decir, el inconsciente. Cualquiera que sea la critica que pueda hacerse a los
contenidos del inconsciente de Freud, persiste el hecho de que, al acentuar la libre asociacion Irente
al pensamiento logica, trascendio en un punto esencial el modo racionalista convencional de pensar
del mundo occidental y se siguio una direccion que se habia desarrollado mucho mas y mas radical-
mente en el pensamiento del Oriente.
Hay otro punto en el que Freud diIiere por completo de la actitud occidental contemporanea.
Me reIiero aqui al hecho que estaba dispuesto a analizar a una persona durante uno, dos, tres, cuar-
to, cinco o mas años. Este procedimiento ha sido la razon, en realidad, de gran parte de la critica
contra Freud. No hace Ialta decir que se debe intentar hacer el analisis lo mas eIicaz posible, pero
lo que quiero subrayar aqui es que Freud tenia el valor de decir que era posible pasarse años con una
persona, solo para ayudar a esa persona a entenderse. Desde el punto de vista de la utilidad, desde
el punto de vista de perdidas y ganancias, esto no tiene mucho sentido. Podria decirse mas bien que
el tiempo gastado en un analisis tan prolongado no vale la pena, si se considera el eIecto social del
cambio de una persona. El metodo de Freud solo tiene sentido si se trasciende el concepto moderno
de 'valor¨, de la relacion apropiada entre medios y Iines, de la hoja de balance como si dijeramos;
si se toma la posicion de que un ser humano no puede medirse con ninguna cosa, que su emancipa-
cion, su bienestar, su iluminacion, o cualquier termino que pudieramos querer usar, es una cuestion
de 'importancia deIinitiva¨ por si misma, que ninguna cantidad de tiempo ni de dinero puede rela-
cionarse con este Iin en terminos cuantitativos. Haber tenido la vision y el valor de descubrir un
metodo que implicaba esta preocupacion prolongada por una persona, Iue la maniIestacion de una
actitud que trascendio el pensamiento occidental convencional en un aspecto importante.
45
'Analisis Terminable and Unterminable¨, Collected Papers, Hogarth Press, V, 316 (el subrayado es mio. E. F.)
46
Ibid., p. 351. (el subrayado es mio. E. F.)
47
Ibid., p. 352. (el subrayado es mio. E. F.)
54
Las observaciones anteriores no quieren implicar que Freud, en sus intenciones conscientes,
estuviera cerca del pensamiento oriental ni, especiIicamente, del pensamiento del budismo zen.
Muchos de los elementos que he mencionado antes estaban mas implicitos que explicitos y eran
mas inconscientes que conscientes, en el propio pensamiento de Freud. En Freud habia demasiado
de la civilizacion occidental y en especial del pensamiento de los siglos XVIII y XIX, para estar
cerca del pensamiento oriental tal como se expresa el budismo zen, aunque hubiera estado Iamiliari-
zado con este. El retrato que Freud hacia del hombre era, en sus rasgos esenciales, el retrato que los
economistas y IilosoIos de los siglos XVIII y XIX habian esbozado. Estos veian al hombre como
un ser esencialmente competidor, aislado y relacionado con los demas solo por la necesidad de in-
tercambiar la satisIaccion de necesidades economicas e instintivas. Para Freud, el hombre es una
maquina, impulsada por la libido y regulada por el principio de mantener en un minimo la excita-
cion de la libido. Veia al hombre como un ser Iundamentalmente egoista y relacionado con los de-
mas solo por la necesidad mutua de satisIacer deseos instintivos. El placer, para Freud, era alivio de
la tension, no la experiencia de gozo. El hombre estaba dividido entre su entendimiento y sus emo-
ciones; el hombre no era el hombre integro, sino el ser intelectual de los IilosoIos de la Ilustracion.
El amor Iraternal era una demanda irracional, contraria a la realidad; la experiencia mistica, una re-
gresion al narcisismo inIantil.
Lo que he tratado de mostrar es que, a pesar de estas contradicciones obvias con el budismo
zen, habia sin embargo, elementos en el sistema de Freud que trascendian los conceptos convencio-
nales de enIermedad y curacion, y el concepto racionalista tradicional de la conciencia, elementos
que condujeron a un desarrollo posterior del psicoanalisis que tiene una aIinidad mas directa y posi-
tiva con el pensamiento budista zen.
No obstante, antes de entrar al examen de la relacion entre este psicoanalisis 'humanista¨ y el
budismo zen, quiero señalar un cambio Iundamental para la comprension del Iuturo desarrollo del
psicoanalisis: el cambio en los tipos de pacientes que acuden al analisis y los problemas que presen-
tan.
A principios del siglo, las personas que acudian al psiquiatra eran, principalmente, personas
que suIrian sintomas. Tenian un brazo paralizado, un sintoma obsesivo, por ejemplo, una compul-
sion a lavarse, o suIrian de ideas obsesivas que no podian rechazar. En otras palabras, estaban en-
Iermos en el sentido en que la palabra 'enIermedad¨ se emplea en medicina; algo les impedia Iun-
cionar socialmente segun Iunciona la persona llamada normal. Si suIrian de esto, su concepto de la
curacion correspondia al concepto de la enIermedad. Querian librarse de los sintomas y su concep-
to del 'bienestar¨ era no estar enIermos. Querian estar tan bien como la persona media o, como po-
driamos decir tambien, querian no sentirse mas inIelices o perturbados de lo que lo esta la persona
media en nuestra sociedad.
Estas personas todavia vienen al psicoanalista en busca de ayuda y para ellos el psicoanalisis
sigue siendo una terapia que tiende a la supresion de sus sintomas y a permitirles Iuncionar social-
mente. Pero mientras que en una epoca constituyeron la mayoria de la clientela de un psicoanalista,
ahora constituyen la minoria, quiza no porque su numero absoluto sea mas pequeño ahora que en-
tonces, sino porque su numero es relativamente mas pequeño en comparacion con los numerosos
'pacientes¨ nuevos que Iuncionan socialmente, que no estan enIermos en el sentido convencional,
pero que suIren de la maladie du siecle, ese malestar, esa muerte interior a la que me he estado reIi-
riendo. Estos nuevos 'pacientes¨ vienen al psicoanalista sin saber de que suIren realmente. Se que-
jan de estar deprimidos, de insomnio, de ser inIelices en su matrimonio, de no disIrutar de su trabajo
y otros trastornos semejantes. Generalmente creen que este o aquel sintoma en particular constituye
su problema y que, si pudieran librarse de ese trastorno especial, se pondrian bien. No obstante, es-
tos pacientes no ven que su problema no es la depresion, el insomnio, el matrimonio ni el trabajo.
Estas quejas diversas son solo la Iorma consciente en que nuestra cultura les permite expresar algo
que esta mucho mas proIundo y que tienen en comun las distintas personas que consideran cons-
cientemente que suIren de este o aquel sintoma en particular. El suIrimiento comun es la enajena-
55
cion de uno mismo, de nuestros semejantes y de la naturaleza; la conciencia de que la vida se nos
escapa de las manos como arena y que moriremos sin haber vivido; que se vive en medio de la
abundancia y, sin embargo, no se siente alegria.
¿Cual es la ayuda que puede oIrecer el psicoanalisis a los que suIren de la maladie du siecle?
Esta ayuda es y debe ser diIerente de la 'curacion¨ que consiste en suprimir los sintomas y que
se oIrece a los que no pueden Iuncionar socialmente. Para los que suIren de la enajenacion, la cura-
cion no consiste en la ausencia de enfermedad, sino en la presencia del bienestar.
No obstante, si hemos de deIinir el bienestar, tropezamos con diIicultades considerables. Si
permanecemos dentro del sistema Ireudiano, el bienestar tendria que deIinirse en terminos de la teo-
ria de la libido, como la capacidad para el pleno Iuncionamiento genital o, desde un punto de vista
diIerente, como la conciencia de la oculta situacion de Edipo deIiniciones que, en mi opinion, solo
son tangenciales al problema real de la existencia humana y al logro del bienestar por el hombre to-
tal. Cualquier intento de dar una respuesta aproximada al problema del bienestar debe trascender el
marco Ireudiano y conducir a una discusion, por incompleta que pueda ser, del concepto basico de
la existencia humana, en que se Iunda el psicoanalisis humanista. Solo de esta manera podemos po-
ner las bases para la comparacion entre el psicoanalisis y el pensamiento del budismo zen.
III. LA NATURALEZA DEL BIENESTAR - LA EVOLUCIÓN PSIQUICA DEL HOMBRE
El primer intento de dar una deIinicion del bienestar puede ser este: el bienestar es estar de
acuerdo con la naturale:a del hombre. Si vamos mas alla de esta declaracion Iormal surge la pre-
gunta: ¿Que es estar de acuerdo con las condiciones de la existencia humana? ¿Cuales son estas
condiciones?
La existencia humana plantea un problema. El hombre es lanzado a este mundo sin su volun-
tad y retirado de este inundo tambien sin contar con su voluntad. A diIerencia del animal, que en
sus instintos tiene un mecanismo 'innato¨ de adaptacion a su medio y vive completamente dentro
de la naturaleza, el hombre carece de este mecanismo instintivo. Tiene que vivir su vida, no es vivi-
do por ella. Esta en la naturaleza y, sin embargo, trasciende a la naturaleza; tiene conciencia de si
mismo y esta conciencia de si como un ente separado lo hace sentirse insoportablemente solo, per-
dido, impotente. El hecho mismo de nacer plantea un problema. En el momento del nacimiento, la
vida le plantea una pregunta al hambre, y el debe responder a esta pregunta. Debe responderla en
toda momento; no su espiritu, ni su cuerpo, sino el, la persona que piensa y sueña, que duerme y
come, que llora y rie, el hombre total.
¿Cual es la pregunta que plantea la vida? La pregunta es: ¿como podemos superar el suIri-
miento, el aprisionamiento, la verg‰enza que crea la experiencia de separacion; como podernos en-
contrar la union dentro de nosotros mismos, con nuestro semejante, con la naturaleza? El hombre
tiene que responder a esta pregunta de alguna manera; y aun en la locura se da una respuesta, recha-
zando la realidad Iuera de nosotros mismos, viviendo completamente dentro de la concha de noso-
tros y superando asi el miedo a la separacion.
La pregunta es siempre la misma. No obstante, hay diversas respuestas o, basicamente, hay
solo dos respuestas. Una es superar la separacion y encontrar la unidad en la regresion al estado de
unidad que existia antes de que despertara la conciencia, es decir, antes del nacimiento del hombre.
La otra respuesta es nacer plenamente, desarrollar la propia conciencia, la propia razon, la propia
capacidad de amar, hasta tal punto que se trascienda la propia envoltura egocentrica y se llegue a
una nueva armonia, a una nueva unidad con el mundo.
56
Cuando hablamos de nacimiento nos reIerimos por lo general al acto de nacimiento Iisiologico
que se produce para el inIante humano alrededor de los nueve meses despues de la concepcion.
Pero en muchos sentidos se valora demasiado la importancia de este nacimiento. En muchos aspec-
tos importantes, la vida del niño, una semana despues de nacido, se parece mas a la existencia in-
trauterina que a la existencia de un hombre o una mujer adultos. Hay, sin embargo, un aspecto uni-
co del nacimiento: se rompe el cordon umbilical y el niño inicia su primera actividad: la respiracion.
Cualquier rompimiento de los lazos primarios es posible, desde este momento, solo en la medida en
que este rompimiento vaya acompañado de una verdadera actividad.
El nacimiento no es un acto; es un proceso. El Iin de la vida es nacer plenamente, aunque su
tragedia es que la mayoria de nosotros muere antes de haber nacido asi. Vivir es nacer a cada ins-
tante. La muerte se produce cuando ese nacimiento se detiene. Fisiologicamente, nuestro sistema
celular esta en un proceso de continuo nacimiento; psicologicamente, sin embargo, la mayoria de
nosotros dejamos de nacer en determinado momento. Algunos nacen muertos; siguen viviendo Ii-
siologicamente si bien, mentalmente, su aspiracion es volver al seno materno, a la tierra, a la oscuri-
dad, a la muerte; estan locos, o muy cerca de estarlo. Otros muchos van un poco mas lejos por el
-camino de la vida. No obstante, no pueden romper el cordon umbilical del todo, como si dijera-
mos; permanecen simbioticamente, ligados a la madre, al padre, a la Iamilia, la raza, el Estado, la
posicion social, el dinero, los dioses, etc.; nunca surgen plenamente como ellos mismos y, en conse-
cuencia, nunca nacen plenamente.
48
El intento regresivo de responder al problema de la existencia puede asumir distintas Iormas;
lo comun a todas es que necesariamente Iracasan y conducen al suIrimiento. Una vez que el hom-
bre es separado de la unidad prehumana, de la unidad paradisiaca con la naturaleza, nunca puede
volver a donde vino; dos angeles con Iieras espadas le cierran el regreso. Solo en la muerte o en la
locura puede realizarse esa vuelta, no en la vida ni en la salud.
El hombre puede tratar de encontrar esta unidad regresiva en diversos niveles, que son al mis-
mo tiempo diversos niveles de patologia e irracionalidad. Puede sentirse poseido por la pasion de
volver al seno materno, a la madre tierra, a la muerte. Si este objetivo se apodera de el y no es con-
trolado, el resultado es el suicidio o la locura. Una Iorma menos patologica de la busca regresiva de
la unidad es el deseo de permanecer ligado al pecho materno, a la mano materna o al mando pater-
no. Las diIerencias entre estos distintos deseos marcan las diIerencias entre diversos tipos de perso-
nalidades. El que permanece en el pecho de la madre es la criatura que sigue mamando, eterna-
mente dependiente, que tiene una sensacion de euIoria cuando es amado, cuidado, protegido y ad-
mirado y se siente lleno de insoportable ansiedad cuando lo amenaza la separacion de la madre
48
La evolucion del hombre desde la Iijacion en la madre y el padre, hasta el punto de plena independencia e iluminacion
ha sido bellamente descrita por Meister Eckart en 'El libro de Benedictus¨:
'En la primera etapa, el hombre interior o nuevo, dice San Agustin, sigue los pasos de personas buenas y piadosas.
Es todavia un niño en el pecho de su madre.¨
'En la segunda etapa no sigue ya ciegamente el ejemplo, ni siquiera el de la gente buena. Persigne con ardor la ins-
truccion solida, el consejo divino, la sabiduria santa. Vuelve la espalda al hombre y el rostro a Dios, abandona el regazo
materno y sonrie a su Padre celestial.¨
'En la tercer, etapa se aleja mis y mas de su madre, se sepan cada vez mas de su pecho. Rehuye la preocupacion y re-
chaza el temor. Aunque podria con impunidad tratar a todos con rudeza e injusticia, no encontraria satisIaccion en esto,
pues en su amor a Dios lo ha comprometido con El y con El se ocupa de hacer el bien: Dios lo ha establecido tan Iirme-
mente en la alegria, en la santidad y el amor, que todo lo que sea distinto y ajeno a Dios le parece sin valor y repugnan-
te.¨
'En la cuarta etapa crece cada vez mas y se arraiga en el amor, en Dios. Esta siempre dispuesto a aceptar cualquier
lucha, cualquier prueba, adversidad o suIrimiento y a hacerlo de buena voluntad, satisIecho, con alegria.¨
'En la quinta etapa esta en paz y goza la plenitud de la sabiduria suprema ineIable.¨
'En 1a sexta etapa es de-Iormado y transIormado por la naturaleza eterna de Dios. Ha llegado a la plena perIeccion y,
olvidando las cosas pasajeras y la vida temporal, es arrastrado, transportado a la imagen de Dios y se convierte en hijo
de Dios. No hay otra etapa superior. Es el descanso y la Ielicidad eternos. El Iin del hombre interior y nuevo es la vida
eterna.¨ -Meister Eckhart, trad. Al ingl. de C. de B. Evans (Londres, John M. Watkins, 1952) II, 80-81.-
57
amantisima. El que permanece ligado a la autoridad del padre puede desarrollar bastante iniciativa
y actividad y, sin embargo, siempre con la condicion de que haya una autoridad presente que de or-
denes, que elogie y castigue. Otra Iorma de orientacion regresiva esta en la destructividad, en el de-
seo de superar la separacion a traves de la pasion de destruirlo todo y a todos. Puede perseguirse
este Iin mediante el deseo de conocerse e incorporarse todo y a todos, es decir, de experimentar al
mundo y a todo lo que hay en el mundo como comida, o mediante la destruccion directa de todo,
salvo una cosa: el mismo. Otra Iorma de tratar de curar el suIrimiento de la separacion esta en
construir el propio Ego, como una 'cosa¨ separada, IortiIicada, indestructible. Se experimenta en-
tonces a si mismo como propiedad propia, como Iuerza, prestigio, intelecto propios.
La salida del individuo de la unidad regresiva va acompañada por la superacion gradual del
narcisismo. Para el niño, poco despues del nacimiento, no hay ni siquiera conciencia de la realidad
que existe Iuera de el mismo en el sentido de la percepcion sensorial; el, el pezon de la madre y el
pecho de la madre son todavia la misma cosa; se encuentra en un estado anterior al momento en
que tiene lugar la diIerenciacion sujeto-objeto. Despues de algun tiempo, la capacidad de diIeren-
ciacion sujeto-objeto se desarrolla en todos los niños, pero solo en el sentido obvio de conciencia de
la diIerencia entre yo y lo que no es yo. Pero en un sentido afectivo, exige el desarrollo de la plena
madurez para superar la actitud narcisista de omnisciencia y omnipotencia, suponiendo que se al-
cance alguna vez esta etapa. Observamos esta actitud narcisista con toda claridad en la conducta de
los niños y las personas neuroticas, con la salvedad de que, en los primeros es generalmente cons-
ciente, y en los segundos inconsciente. El niño no acepta la realidad tal como es, sino tal como
quiere que sea. Vive en sus deseos y su vision de la realidad es lo que el quiere que sea. Si su deseo
no se cumple, se pone Iurioso y la Iuncion de esta Iuria es obligar al mundo (a traves del padre y la
madre) a responder a su deseo. En el desarrollo normal del niño, esta actitud varia lentamente hacia
la actitud madura de tener conciencia de la realidad y aceptarla, aceptar sus leyes y, por tanto, su ne-
cesidad. En la persona neurotica encontrarnos invariablemente que no ha llegado a este punto y no
ha renunciado a la interpretacion narcisista de la realidad. Insiste en que la realidad debe conIor-
marse a sus ideas, y cuando reconoce que esto no es asi, reacciona o bien con el impulso de Iorzar a
la realidad a responder a sus deseos (es decir, a hacer lo imposible) o con el sentimiento de impoten-
cia porque no puede realizar lo imposible. La nocion de libertad de esta persona es, tenga o no con-
ciencia de ello, una nocion de omnipotencia narcisista, mientras que la nocion de libertad de la per-
sona plenamente desarrollada es la de reconocer la realidad y sus leyes, y actuar dentro de las leyes
de la necesidad, relacionandose con el mundo en Iorma productiva, captando al mundo con las pro-
pias capacidades de pensamiento y aIecto.
Estas distintas metas y los caminos para alcanzarlas no son primariamente diIerentes sistemas
de pensamiento. Son diIerentes modos de ser, diIerentes respuestas del hombre total a la pregunta
que le hace la vida. Son las mismas respuestas que han sido dadas en los diversos sistemas religio-
sas que constituyen la historia de la religion.
Del canibalismo primitivo al budismo zen, la raza humana ha dado solo algunas respuestas a
la cuestion de la existencia, y cada hombre da en su propia vida una de estas respuestas, aunque por
lo general no tiene conciencia de su respuesta. En nuestra cultura occidental, casi todo el mundo
piensa que da la respuesta de las religiones cristiana o judia, o la respuesta de un ateismo ilustrado
y, sin embargo, si pudieramos tomar una radiograIia mental de cada uno, encontrariamos muchos
adeptos al canibalismo, muchos adoradores de totem, muchos que veneran idolos de distintos tipos,
y unos cuantos cristianos, judios, budistas, taoistas. La religion es la respuesta Iormal y elaborada a
la existencia del hombre, y como puede ser compartida en la conciencia y a traves del ritual con
otros, hasta la religion mas inIerior crea una sensacion de racionalidad y de seguridad por la misma
comunion con otros. Cuando no es compartida, cuando los deseos regresivos estan en contraposi-
cion con la conciencia y las exigencias de la cultura existente, entonces la 'religion¨ secreta, indivi-
dual, es una neurosis.
58
Para entender al paciente individual o a cualquier ser humano hay que saber cual es su
respuesta a la cuestion de la existencia o, para decirlo de otra manera, cual es su religion secreta, in-
dividual, a la que se dedican todos sus esIuerzos y pasiones. La mayoria de lo que uno considera
como 'problemas psicologicos¨ son solo consecuencias secundarias de esta 'respuesta¨ basica, y de
ahi que resulte bastante inutil tratar de 'curarlos¨, antes de haber entendido esta respuesta basica, es
decir, su religion secreta, privada.
Volviendo ahora al problema del bienestar ¿como vamos a deIinirlo a la luz de lo que hemos
dicho hasta ahora?
El bienestar es el estado de haber llegado al pleno desarrollo de la razon: la razon no en el sen-
tido de un juicio puramente intelectual, sino en el sentido de captar la verdad 'dejando que las cosas
sean¨ (para usar el termino de Heidegger) tal como son. El bienestar es posible solo en la medida
en que uno ha superado el propio narcisismo; en la medida en que uno esta abierto, en que respon-
de, en que es sensible y esta despierto, vacio (en el sentido zen). El bienestar signiIica alcanzar una
relacion plena con el hombre y la naturaleza aIectivamente, superar la separacion y la enajenacion
llegar a la experiencia de unidad con todo lo que existe y, sin embargo, experimentarse al mis-
mo tiempo como el ente separado que Yo soy, como el individuo. El bienestar signiIica nacer ple-
namente, convertirse en lo que se es potencialmente; signiIica tener la plena capacidad de la alegria
y la tristeza o, para expresarlo de otra manera, despertar del sueño a medias en que vive el hombre
medio y estar permanente despierto. Si es todo eso, signiIica tambien ser creador; es decir, reaccio-
nar y responder a si mismo, a los otros a todo lo que existe reaccionar y responder como el
hombre real, total, que soy a la realidad de todos y de todo tal como es. En este acto de verdadera
respuesta esta el area de capacidad creadora, de ver al mundo tal como es y experimentarlo como mi
mundo, el mundo creado y transIormado por mi comprension creadora, de modo que el mundo deje
de ser un mundo extraño 'alli¨ y se convierta en mi mundo. El bienestar signiIica, por ultimo, des-
prenderse del propio Ego, renunciar a la avaricia, dejar de perseguir la preservacion y el engrandeci-
miento del Ego, ser y experimentarse en el acto de ser, no en el de tener, conservar, codiciar, usar.
He tratada de señalar, en las observaciones anteriores, el desarrollo paralelo en el individuo y
en la historia de la religion. En vista del hecho de que este trabajo trata de la relacion del psico-
analisis con el budismo zen, considero necesario elaborar mas algunos aspectos psicologicos cuando
menos del desarrollo religioso.
He dicho que al hombre se le plantea una pregunta por el hecho mismo de su existencia y que
es una pregunta planteada por la contradiccion dentro de si mismo, la de ser en la naturaleza y, al
mismo tiempo, trascender a la naturaleza por el hecho que es vida consciente de si misma. Cual-
quier hombre que escuche esta pregunta que se le plantea y que convierta en cuestion de 'importan-
cia deIinitiva¨ el responder a esta pregunta y responderla como un hombre total y no mediante ide-
as, es un hombre 'religioso¨; y todos los sistemas que tratan de dar, enseñar y trasmitir esas respues-
tas son 'religiones¨. Por otra parte, cualquier hombre y cualquier cultura que traten de ser sor-
dos a la pregunta existencial son irreligiosos.
No hay mejor ejemplo de hombres sordos a la pregunta Iormulada por la existencia que noso-
tros mismos, que vivimos en el siglo XX. Tratamos de evadir el problema con la preocupacion por
la propiedad, el prestigio, el poder, la produccion, la diversion y, en ultima instancia, tratando de ol-
vidar que nosotros que yo existimos. No importa con cuanta Irecuencia piense en Dios o vaya
a la iglesia, o en que medida crea en las ideas religiosas, si el, el hombre total, es sordo a la pregunta
de la existencia, si no tiene una respuesta que oIrecerle, esta agotando el tiempo, y vive y muere
como una cosa mas del millon de cosas que produce. Piensa en Dios, en vez de experimentar ser
Dios.
Pero es engañoso pensar en las religiones como si tuvieran necesariamente algo en comun mas
alla de la preocupacion por dar una respuesta a la pregunta de la existencia.
59
Por lo que se reIiere al contenido de la religion, no hay ninguna unidad; por el contrario, hay
dos respuestas Iundamentales opuestas, que ya han sido mencionadas, respecto del individuo; una
respuesta es volver a la existencia prehumana, preconsciente, descartar la razon, convertirse en un
animal y volver a ser uno solo con la naturaleza. Las Iormas en que se expresa este deseo son mul-
tiples. En un polo estan Ienomenos tales como los que encontramos en las sociedades secretas ger-
manicas de los berserkers (literalmente: 'camisas de oso¨) que se identiIicaban con un oso; en las
que un joven, durante su iniciacion, tenia que 'trasmutar su humanidad a traves de un ataque de Iu-
ria agresiva y aterradora, que lo asimilaba al rabioso animal de presa¨.
49


(El hecho de que esta tendencia a volver a la unidad prehumana con la naturaleza no se
limita de ningun modo a las sociedades primitivas resulta evidente si establecemos la relacion
entre los 'camisas de oso¨ y los 'camisas pardas¨ de Hitler. Si bien un amplio sector de
miembros del Partido Nacional Socialista estaba compuesto por politicos mundanos, oportu-
nistas, despiadados, avidos de poder, por funkers, generales, hombres de negocios y burocra-
tas, el nucleo representado por el triunvirato de Hitler, Himmler y Goebbels no era esencial-
mente diIerente de los 'camisas de oso¨ primitivos, impulsados por una Iuria 'sagrada¨, y por
el deseo de destruccion como la realizacion ultima de su vision religiosa. Estos 'camisas de
oso¨ del siglo XX revivieron la leyenda de 'asesinato ritual¨ acerca de los judios y, al hacerlo
asi, proyectaron uno de sus deseos mas proIundos: el asesinato ritual. Cometieron asesinato
ritual primero con los judios, despues con los pueblos extranjeros, luego con el propio pueblo
aleman y, por ultimo, asesinaron a sus propias mujeres e hijos y a si mismos en el rito Iinal de
destruccion completa.)
Hay otras muchas Iormas religiosas menos arcaicas que buscan la unidad prehumana con la
naturaleza. Se encuentran en cultos en los que la tribu se identiIica con el animal totem, en los sis-
temas religiosos dedicados a la adoracion de arboles, lagos, cavernas, etc., en los cultos orgiasticos
que tienen como Iin la eliminacion de la lucidez, la razon y la conciencia. En todas estas religiones,
lo sagrado es aquello que pertenece a la vision de la transmutacion del hombre en una parte prehu-
mana de la naturaleza; el 'hombre sagrado¨ (por ejemplo, el chaman) es el que ha ido mas lejos en
el logro de su Iin.
El otro polo de la religion esta representado por todas aquellas religiones que buscan la res-
puesta a la cuestion de la existencia humana por medio de la emersion de la existencia prehumana,
el desarrollo de la especiIica capacidad humana de razon y amor, y el encuentro de una nueva armo-
nia entre el hombre y la naturaleza, y entre el hombre y el hombre. Aunque esos intentos pueden
encontrarse en individuas de sociedades relativamente primitivas, la gran linea divisoria para la hu-
manidad entera parece estar en el periodo que va aproximadamente del año 2000 A.c. y el inicio de
nuestra era. El taoismo y el budismo en el Lejano Oriente, las revoluciones religiosas de Eknaton
en Egipto, la religion de Zoroastro en Persia, la religion de Moises en Palestina, la religion de Quet-
zalcoatl en Mexico,
50


representan la nueva direccion que ha tomado la humanidad.
La unidad se busca en todas estas religiones, no la unidad regresiva que se encuentra volvien-
do a lo pre-individual, a la armonia preconsciente del paraiso, sino la unidad en un nuevo nivel: esa
unidad que solo puede lograrse despues de que el hombre ha experimentado su separacion, despues
de que ha atravesado la etapa de la enajenacion de si misma y del mundo y ha nacido plenamente.
Esta nueva unidad tiene como premisa el pleno desarrollo de la razon del hombre, que conduce a
una etapa en que la razon ya no separa al hombre de su captacion inmediata, intuitiva de la realidad.
Hay muchos simbolos de la nueva meta que esta en el Iuturo, no en el pasado: Tao, Nirvana,
Iluminacion, el Bien, Dios. Las diIerencias entre estos simbolos son provocadas por las diIerencias
sociales y culturales que existen en los diversos paises en donde surgieron. En la tradicion occiden-
tal el simbolo escogido como 'meta¨ Iue la Iigura autoritaria del rey o el jeIe tribal supremo. Pero
49
Mircea Eliade, Birth and Rebirth (Nueva York, Harpa, 1958), p. 84.
50
CI. Laurette Sejourne, Pensamiento y religion en el Mexico antiguo (Mexico, F.C:E., Breviario 128, 1957).
60
ya en la epoca del Antiguo Testamento, esta Iigura cambia de la de un gobernante arbitrario a la de
un gobernante ligado al hombre por la alianza y las promesas contenidas en ella. En la literatura
proIetica el Iin es considerado como el de una nueva armonia entre el hombre y la naturaleza en el
tiempo mesianico; en el cristianismo, Dios se maniIiesta como hombre; en la IilosoIia de Mai-
monides, como en el misticismo. Los elementos antropomorIicos y autoritarios estan casi completa-
mente eliminados, aunque en las Iormas populares de las religiones occidentales han permanecido
sin mucho cambio.
Lo comun al pensamiento judeo-cristiano y al budista zen es la conciencia de que debo renun-
ciar a mi 'voluntad¨ (en el sentido de mi deseo de Iorzar, dirigir, estrangular al mundo Iuera de mi y
dentro de mi) para estar completamente abierto, capaz de responder, despierto, vivo. En la termino-
logia zen esto se llama con Irecuencia 'vaciarse a uno mismo¨, lo que no tiene un sentido negativo,
sino que signiIica la apertura para recibir. La terminologia cristiana llama a esto por lo comun 'ma-
tarse a uno mismo y aceptar la voluntad de Dios¨. Parece haber pocas diIerencias entre la experien-
cia cristiana y la experiencia budista que estan detras de las dos Iormulaciones diIerentes. Sin em-
bargo, por lo que se reIiere a la interpretacion y la experiencia populares, esta Iormulacion signiIica
que en vez de tomar las decisiones por si mismo, el hombre deja sus decisiones a un padre omnis-
ciente, omnipotente, que vela por el y sabe lo que es bueno para el.
Es evidente que en esta experiencia el hombre no se abre ni se vuelve capaz de responder, sino
que se hace obediente y sumiso. Seguir la voluntad de Dios en el sentido de la verdadera renuncia
al egoismo, puede lograrse mejor si no hay concepto de Dios. Paradojicamente, sigo eIectivamente
la voluntad de Dios si me olvido de El. El concepto de vacio del zen implica el verdadero signiIica-
do de renunciar a la propia voluntad, sin peligro, sin embargo, de regresar al concepto idolatrico de
un padre que ayuda.
IV. LA NATURALEZA DE LA CONCIENCIA, REPRESIÓN Y DES-REPRESIÓN
En el paragraIo anterior he tratado de esbozar las ideas del hombre y de la existencia humana
que Iundan las metas del psicoanalisis humanista. Pero el psicoanalista comparte estas ideas gene-
rales con otros conceptos humanistas IilosoIicos o religiosos. Debemos proceder ahora a describir
el metodo especiIico a traves del cual trata de alcanzar su meta el psicoanalisis.
El elemento mas caracteristico del tratamiento psicoanalitico es, sin duda alguna, su intento
por volver consciente el inconsciente, o para decirlo con las palabras de Freud, para transIormar el
Id en Ego. Pero si bien esta Iormulacion parece simple y clara, no lo es de ninguna manera. Surgen
inmediatamente las preguntas: ¿que es el inconsciente? ¿Que es la conciencia? ¿Que es la repre-
sion? ¿Como se vuelve consciente el inconsciente? Y si esto sucede ¿que eIecto tiene?
En primer Jugar debernos considerar que los terminos consciente e inconsciente son utilizados
en varios sentidos diIerentes. En un sentido, que podria llamarse Iuncional, lo 'consciente¨ y lo
'inconsciente¨ se reIieren a una situacion subjetiva dentro del individuo. Decir que es consciente
de esto o aquel contenido psiquico, signiIica que se da cuenta de aIectos, deseos, juicios. etc. El in-
consciente, usado en el mismo sentido, se reIiere a un estado de animo en el que la persona no se da
cuenta de sus experiencias interiores. Si estuviera totalmente inconsciente de todas las experien-
cias, incluyendo las sensoriales, seria precisamente como una persona que esta inconsciente. Decir
que la persona es consciente de ciertos aIectos, etc., signiIica que es consciente en lo que se reIiere a
estos aIectos; decir que ciertos aIectos son inconscientes signiIica que es inconsciente por lo que se
reIiere a estos contenidos. Debemos recordar que 'inconsciente¨ no se reIiere a la ausencia de nin-
gun impulso, sentimiento, deseo, temor, etc., sino unicamente a la Ialta de conciencia de estos im-
pulsos.
61
Muy diIerente del uso del consciente y el inconsciente en el sentido Iuncional que acabamos
de describir, es otro uso por el que nos reIerimos a ciertos sectores en la persona y a ciertos conteni-
dos relacionados con ellos. Tal es el caso, generalmente, citando se emplean las expresiones 'el
consciente¨ y 'el inconsciente¨. Aqui 'el consciente¨ es una parte de la personalidad, con conteni-
dos especiIicos, y 'el inconsciente¨ es otra parte de la personalidad, con otros contenidos especiIi-
cos. En opinion de Freud, el inconsciente es esencialmente la sede de la irracionalidad. En el pen-
samiento de Jung, el signiIicado parece casi el inverso; el inconsciente es esencialmente la sede de
las mas proIundas Iuentes de la sabiduria, mientras que lo consciente es la parte intelectual de la
personalidad. De acuerdo con esta vision de lo consciente y lo inconsciente, este es percibido como
el sotano de una casa, en el que se acumula todo lo que no encuentra lugar en la superestructura; el
sotano de Freud contiene sobre todo los vicios del hombre; el de Jung contiene esencialmente la sa-
biduria humana.
Como lo ha subrayado H. S. Sullivan, el uso de 'el inconsciente¨ en el sentido de sector es de-
saIortunado, y una representacion pobre de los hechos psiquicos en cuestion. Podria añadir que la
preIerencia por este tipo de conceptos, sustantivo mas que Iuncional, corresponde a la tendencia ge-
neral en la cultura occidental contemporanea a percibir en terminos de cosas que tenemos, mas que
a percibir en terminos de ser. Tenemos un problema de ansiedad, tenemos insomnio, tenemos una
depresion, tenemos un psicoanalista, lo mismo que tenemos un automovil, una casa o un niño. En el
mismo sentido tenemos tambien un 'inconsciente¨. No es accidental que mucha gente use la pala-
bra 'subconsciente¨ en vez de la palabra 'inconsciente¨. Lo hacen obviamente por la razon que el
'subconsciente¨ se presta mejor al concepto localizado; puedo decir 'soy inconsciente de¨ esto o
aquello, pero no puedo decir 'soy subconsciente¨ de ello.
Existe otro uso de 'consciente¨, que algunas veces se presta a conIusion.
La conciencia es identiIicada con el intelecto reflexivo y el inconsciente con la experiencia
irreIlexionada. No puede objetarse, por supuesto, este uso de consciente e inconsciente, siempre y
cuando que el signiIicado sea claro y no se conIunda con los otros dos signiIicados. No obstante,
este uso no parece aIortunado; la reIlexion intelectual es, por supuesto, siempre consciente, pero no
todo lo que es consciente es reIlexion intelectual. Si miro a una persona, tengo conciencia de esa
persona, tengo conciencia de lo que me sucede a mi en relacion con la persona, pero solo si me he
separado de esa persona a una distancia de sujeto a objeto, es identica esa conciencia a la reIlexion
intelectual. Lo mismo es cierto si tengo conciencia de mi respiracion, que de ninguna manera es lo
mismo que pensar en mi respiracion; en realidad, cuando empiezo a pensar sobre mi respiracion,
dejo de tener conciencia de mi respiracion. Lo mismo es valido de todos mis actos a traves de los
cuales me relaciono con el mundo. Mas adelante hablaremos mas de esto.
Habiendo decidido hablar del inconsciente y lo consciente como estados de conocimiento y
Ialta de conocimiento, respectivamente, mas que como 'partes¨ de la personalidad y contenidos es-
peciIicos, debemos considerar ahora el problema de que es lo que impide que una experiencia lle-
gue a nuestro conocimiento, es decir, que se vuelva consciente.
Pero antes de empezar a examinar esta cuestion, surge otra que debe ser respondida primero.
Si hablamos en un contexto psicoanalitico de conciencia e inconsciencia, se implica que la concien-
cia tiene un valor superior al de la inconciencia. ¿Por que habriamos de intentar ampliar el dominio
de la conciencia, si esto no Iuera asi? No obstante, es obvio que la conciencia como tal, no tiene un
valor particular; en realidad, gran parte de lo que la gente tiene en su mente consciente es Iiccion y
engaño; y es asi, no tanto porque la gente sea incapa: de ver la verdad sino por la Iuncion de la so-
ciedad. La mayor parte de la historia humana (con la excepcion de algunas sociedades primitivas)
se caracteriza por el hecho de que una pequeña minoria ha dominado y explotado a la mayoria de
sus semejantes. Para hacerlo, la minoria ha utilizado, por lo general, la Iuerza; pero la Iuerza no es
suIiciente. A la larga, la mayoria ha tenido que aceptar su propia explotacion voluntariamente, y
esto solo es posible si su mente se ha llenado de toda clase de mentiras y Iicciones, que justiIican y
explican su aceptacion del dominio de la minoria.
62
No obstante, esta no es la unica razon del hecho de que la mayor parte de lo que las personas
tienen en la conciencia acerca de ellas mismas, de los demas, de la sociedad, etc., sea Iiccion. En su
desarrollo historico, cada sociedad queda apresada en su propia necesidad de sobrevivir en la Iorma
particular en la que se ha desarrollado y generalmente logra esta supervivencia ignorando los Iines
humanos mas amplios que son comunes a todos los hombres. Esta contradiccion entre el Iin social
y el universal conduce tambien a la Iabricacion (en una escala social), de toda clase de Iicciones e
ilusiones, que tienen la Iuncion de negar y racionalizar la dicotomia entre las metas de la humanidad
y las de una sociedad dada.
Podriamos decir, entonces, que el contenido de la conciencia es sobre todo Iicticio y engañoso
y no representa a la realidad. Asi pues, la conciencia como tal no es nada deseable. Solo si la reali-
dad escondida (la que es inconsciente), se revela y, en consecuencia, deja de estar escondida (es de-
cir, se vuelve consciente), se realiza algo valioso. Debemos volver a este analisis mas adelante. Por
ahora solo quiero subrayar que la mayor parte de lo que hay en nuestra conciencia es conciencia Ial-
sa¨ y que es la sociedad, sobre todo, la que nos llena de estas nociones Iicticias e irreales.
Pero el eIecto de la sociedad no es solo inIundir Iicciones a nuestra conciencia sino, ademas,
impedir la conciencia de la realidad. La elaboracion de este punto nos conduce directamente al pro-
blema central de como se produce la represion o la inconciencia.
El animal tiene una conciencia de las cosas que lo rodean que, para usar el termino de R. M.
Bucke, podemos llamar 'conciencia simple¨. La estructura cerebral del hombre, por ser mas amplia
y mas compleja que la del animal, trasciende esta simple conciencia y es la base de la conciencia de
si, conocimiento de si mismo como sujeto de su experiencia. Pero quiza por su enorme comp1eji-
dad,
51
la conciencia humana se organiza de varias maneras posibles, y para que una experiencia
cualquiera penetre en la conciencia, debe ser comprensible segun las categorias en que esta organi-
zado el pensamiento consciente. Algunas de las categorias, como el tiempo y el espacio, pueden ser
universales y pueden constituir categorias de percepcion comunes a todos los hombres. Otras, por
ejemplo, la causalidad, pueden ser una categoria valida para muchos, pero no para todas las Iormas
de percepcion humana consciente. Otras categorias son aun menos generales y diIieren de cultura a
cultura. Comoquiera que sea, la experiencia puede entrar en la conciencia solo a condicion de que
pueda ser percibida, relacionada y ordenada en terminos de un sistema conceptual
52
y de sus cate-
gorias. Este sistema es en si un resultado de la evolucion social. Toda sociedad, por su propia prac-
tica de vida y por su modo de relacionarse, sentir y percibir, desarrolla un sistema de categorias que
determina las Iormas de conciencia. Este sistema Iunciona, como si dijeramos, como un Iiltro so-
cialmente condicionado; la experiencia no puede entrar en la conciencia si no pasa por este Iiltro.
La cuestion esta entonces en entender mas concretamente como Iunciona este 'Iiltro social¨ y
como permite que ciertas experiencias se Iiltren, mientras que a otras se les impide que entren en la
conciencia.
En primer lugar, debernos considerar que muchas experiencias no se prestan Iacilmente a ser
percibidas por la conciencia. El dolor es quizas la experiencia Iisica que se presta mejor a ser cons-
cientemente percibida; el deseo sexual, el hambre, etc., son tambien Iacilmente percibidos; obvia-
mente, todas las sensaciones importantes para la supervivencia del individuo o del grupo tienen Iacil
51
Mucho me han ayudado en mis consideraciones las comunicaciones personales del Dr. William WolI sobre la base
neurologica de la conciencia.
52
La misma idea ha sido expresada por E. Schachtel (en un trabajo ilustrador sobre 'Memory and Childhood Amnesia¨,
en Psvchiatrv, Vol.X, NŒ1, 1947) en relacion con la amnesia de los recuerdos de la inIancia. Como indica el titulo, se
reIiere al problema mas especiIico de la amnesia de la inIancia y la diIerencia entre las categorias ('Esquemas¨) emple-
adas por el niño y las empleadas por el adulto. Concluye que: 'La incompatibilidad de la temprana experiencia inIantil
con las categorias y organizacion de la memoria adulta se debe en gran medida a la convencionalizacion de la memoria
adulta.¨ En mi opinion, lo que dice acerca de la memoria inIantil y la adulta es valido, pero no solo encontramos diIe-
rencias entre las categorias inIantiles y las adultas, sino tambien entre diversas culturas y, ademas, el problema no es
solo de la memoria, sino tambien de la conciencia en general.
63
acceso a la conciencia. Pero cuando se llega a una experiencia mas sutil o compleja, como: contem-
plar el capullo de una rosa al amanecer, una gota de rocio en el, cuando el aire es todavia frio, el
sol sale v un pafaro cantaˆ esta es una experiencia que en algunas culturas se presta Iacilmente a
la conciencia (por ejemplo, en Japon), mientras que en la cultura occidental moderna esta misma ex-
periencia no entrara por lo comun a la conciencia por no ser suIicientemente 'importante¨ o 'signi-
Iicativa¨ para ser advertida. El hecho de que las experiencias aIectivas sutiles puedan entrar en la
conciencia depende del grado en que tales experiencias son cultivadas en una cultura dada. Hay
muchas experiencias eIectivas para las que no tiene palabras determinado lenguaje, mientras que
otro lenguaje puede ser rico en palabras que expresan estos sentimientos. En ingles, por ejemplo,
hay una sola palabra, love, que cubre experiencias que van desde el gustar hasta la pasion erotica,
del amor Iraternal al maternal. En un lenguaje en que diIerentes experiencias aIectivas no se expre-
san con palabras distintas, es casi imposible que las propias experiencias entren en la conciencia y a
la inversa. Por lo comun, puede decirse que una experiencia casi nunca entra en la conciencia si el
lenguaje no tiene palabras para expresarla.
Pero este es solo un aspecto de la Iuncion de Iiltro del lenguaje. Los distintos lenguajes diIie-
ren no solo por el hecho de que varian en la diversidad de palabras que usan para denotar ciertas ex-
periencias aIectivas, sino por su sintaxis, su gramatica y el signiIicado original de las palabras.
Todo lenguaje contiene una actitud vital, es una expresion congelada de una experiencia determina-
da de la vida.
53
He aqui algunos ejemplos. Hay lenguajes en los que la Iorma verbal 'llueve¨, por ejemplo, se
conjuga de manera diIerente segun que yo diga que llueve porque he estado bajo la lluvia y me he
mojado, porque he visto llover desde el interior de una choza o porque alguien me ha dicho que
llueve. Es obvio que el acento del lenguaje en estas fuentes distintas de experimentar un hecho (en
este caso, que llueve) tiene una proIunda inIluencia en la manera en que la gente experimenta los
hechos.
(En nuestra cultura moderna, por ejemplo, con su acento en el aspecto puramente intelectual
del conocimiento, importa poco como conozco el hecho, si por experiencia directa, indirecta o
de oidas.)
En hebreo, por ejemplo, el principio Iundamental de la conjugacion es determinar si una acti-
vidad es completa (perIecta) o incompleta (imperIecta) mientras que el tiempo en que ocurre pa-
sado, presente, Iuturo se expresa solo de una manera secundaria. En latin ambos principios
(tiempo y perIeccion) se usan juntos, mientras que el ingles se orienta predominantemente en el sen-
tido del tiempo. Una vez mas, no hace Ialta decir que esta diIerencia en la conjugacion expresa una
diIerencia en la experiencia.
54
Otro ejemplo se encuentra en el uso diIerente de verbos y nombres en diversos idiomas, y aun
entre distintas personas que utilizan el mismo idioma. El nombre se reIiere a una 'cosa¨; el verbo
se reIiere a una actividad. Un creciente numero de personas preIieren pensar en terminos de tener
cosas, en vez de ser o actuar; de ahi que preIieran los nombres a los verbos.
El lenguaje, mediante sus palabras, su gramatica, su sintaxis, mediante todo el espiritu que
esta congelado dentro de el, determina como experimentamos y que experiencia penetra a nuestra
conciencia.
El segundo aspecto del Iiltro que hace posible la conciencia es la logica que dirige el pensa-
miento de los hombres en determinada cultura. Asi como la mayoria de la gente supone que su len-
guaje es 'natural¨ y que otros lenguajes solo utilizan palabras diIerentes para las mismas cosas, su-
53
CI. la valiosa contribucion de Benjamin WhorI en sus Collected Papers on Metalinguistics (Washington, D. C., Fo-
reign Service Institute, 1932).
54
La importancia de esta diIerencia es evidente en las traducciones inglesa y alemana del Viejo Testamento; con Ire-
cuencia, cuando el texto hebreo utiliza el tiempo perIecto para una experiencia emocional como amar, en el sentido de
'Amo plenamente¨, el traductor entiende mal y escribe 'Ame`.
64
pone tambien que las reglas que determinan el pensamiento adecuado son naturales y universales;
que lo que es ilogico en un sistema cultural es ilogico en cualquier otro, porque entra en conIlicto
con la logica 'natural¨. Un buen ejemplo de esto es la diIerencia entre la logica aristotelica y la pa-
radojica.
La logica aristotelica se basa en la ley de identidad que aIirma que A es igual a A, la ley de la
no contradiccion (A no es igual a no-A) y la ley del tercero excluido (A no puede ser A y no-A, ni A
ni no-A). Aristoteles lo aIirmo asi: 'Es imposible que la misma cosa pertenezca y al mismo tiempo
no pertenezca a la misma cosa y en el mismo respecto... Este es, entonces, el mas seguro de todos
los principios.¨
55
En oposicion a la logica aristotelica esta lo que podriamos llamar logica paradofica, que supo-
ne que A y no-A no se excluyen entre si como predicados de X. La logica paradojica predomino en
el pensamiento chino y de la India, en la IilosoIia de Heraclito, y una vez mas con el nombre de dia-
lectica en el pensamiento de Hegel y de Marx. El principio general de la logica paradojica ha sido
claramente descrito en terminos generales por Lao-Tse: 'Las palabras que son estrictamente verda-
deras parecen ser paradojicas.¨
56
Y por Chuang-Tzu: 'Lo que es uno es uno. Lo que es no-uno es
tambien uno.¨
En tanto que una persona vive en una cultura en la que la verdad de la logica aristotelica no es
puesta en duda, es muy diIicil, si no imposible, para ella tener conciencia de las experiencias que
contradicen la logica aristotelica, y que por tanto, desde el punto de vista de su cultura, carecen de
sentido. Un buen ejemplo es el concepto Ireudiano de la ambivalencia, que aIirma que puede expe-
rimentarse amor y odio por la misma persona al mismo tiempo. Esta experiencia, que desde el pun-
to de vista de la logica paradojica es bastante 'logica¨, no tiene sentido desde el punto de vista de la
logica aristotelica. Como resultado, es muy diIicil para la mayoria de la gente el tener conciencia de
sentimientos de ambivalencia. Si tienen conciencia de amor, no pueden tener conciencia del odio,
porque careceria de sentido tener dos sentimientos contradictorios al mismo tiempo y hacia la mis-
ma persona.
57
El tercer aspecto del Iiltro, aparte del lenguaje y la logica, es el contenido de las experiencias.
Toda sociedad excluye ciertos pensamientos y sentimientos de ser pensados, sentidos y expresados.
Hay cosas que no solo 'no se hacen¨ sino que ni siquiera 'se piensan¨. En una tribu de guerreros,
por ejemplo, cuyos miembros viven de matar y robar a los miembros de otras tribus, podria haber
un individuo que sintiera repulsion a matar y robar. Sin embargo, es muy improbable que tuviera
conciencia de este sentimiento, porque seria incompatible con el sentimiento de toda la tribu; tener
conciencia de este sentimiento incompatible signiIicaria el peligro de sentirse completamente aisla-
do y condenado al ostracismo. De ahi que un individuo con tal sentimiento de repugnancia desarro-
llara probablemente un sintoma psicosomatico de vomito, en vez de dejar que el sentimiento de re-
pugnancia penetrara en su conciencia.
Exactamente lo contrario se encontraria en un miembro de una tribu agricola paciIica, que tu-
viera el impulso de salir a matar y a robar a los miembros de otros grupos. Es probable que tampo-
co se permitiera cobrar conciencia de sus impulsos sino que, en vez de ello, desarrollaria un sinto-
ma, quiza un terror intenso.
Otro ejemplo: Debe de haber muchos comerciantes en nuestras grandes ciudades que tengan
un cliente que necesite urgentemente, digamos, un traje pero que no tenga dinero suIiciente ni para
comprar el mas barato. Entre esos comerciantes debe de haber unos cuantos con el impulso humano
natural de darle el traje al cliente por el precio que puede pagar. ¿Pero cuantos de ellos se permiti-
55
Aristoteles, Metafisica, •, 1005b 20.
56
Lao-Tse: 'The Tao-Teh King¨, The Sacred Books of the East, editado por E. Max Mueller, Vol.XXXIX (OxIord Uni-
versitv Press, Londres, 1927, p. 120).
57
CI. mi analisis mas detallado de este problema en The Art of Loving, World Perspectives Series (Harper & Bros., Nue-
va York, 1956, pp. 62 ss.) |Hay traduccion al Español|
65
ran cobrar conciencia de semejante impulso? Supongo que muy pocos. La mayoria lo reprimira y
podriamos encontrar entre esos hombres alguna conducta agresiva hacia el cliente, que esconde el
impulso inconsciente, o un sueño a la noche siguiente que lo exprese.
Al plantear la tesis de que a los contenidos incompatibles con otros socialmente permisibles
no se les permite entrar en el campo de la conciencia, planteamos otras dos preguntas. ¿Por que son
ciertos contenidos incompatibles con una sociedad dada? Ademas, ¿por que tiene el individuo tanto
miedo de tener conciencia de esos contenidos prohibidos?
En cuanto a la primera pregunta, debo reIerirme al concepto del 'caracter social¨. Cualquier
sociedad, para sobrevivir, debe moldear el caracter de sus miembros de tal manera que quieran ha-
cer lo que tienen que hacer; su Iuncion social debe interiorizarse y transIormarse en algo que esten
obligados a hacer. Una sociedad no puede permitir una desviacion de este patron, porque si este
'caracter social¨ pierde su coherencia y su Iirmeza, muchos individuos dejarian de actuar como se
espera que actuen y la supervivencia de la sociedad en su Iorma dada estaria en peligro. Las socie-
dades, por supuesto, diIieren segun la rigidez con que Iortalecen su caracter social y la observacion
de los tabues para proteger este caracter, pero en todas las sociedades hay tabues, cuya violacion tie-
ne como resultado el ostracismo.
La segunda pregunta se reIiere a por que el individuo tiene tanto miedo al peligro de ostracis-
mo implicito que no se permite tener conciencia de los impulsos 'prohibidos¨. Para responder a
esta pregunta, debo reIerirme tambien a exposiciones mas completas hechas en otra parte.
58


Para
decirlo brevemente, si no quiere volverse loco, tiene que relacionarse de alguna manera con los de-
mas. Carecer en absoluto de relaciones lo lleva a las Ironteras de la locura. Mientras que, en tanto
que es un animal, tiene mucho miedo de morir, en tanto que es un hombre tiene mucho miedo de es-
tar completamente solo. Este miedo, mas que, como supone Freud, el miedo a la castracion, es el
Iactor eIectivo que no permite la conciencia de los sentimientos y pensamientos tabu.
Llegamos, pues, a la conclusion de que la conciencia y la inconciencia estan socialmente con-
dicionadas. Tengo conciencia de todos mis sentimientos y pensamientos que pueden penetrar el tri-
ple Iiltro del lenguaje (socialmente condicionado), la logica y los tabues (caracter social). Las expe-
riencias que no pueden Iiltrarse permanecen Iuera de la conciencia; es decir, permanecen incons-
cientes.
59
Hay que hacer dos advertencias en relacion con el acento en la naturaleza social del incons-
ciente. Una, mas bien obvia, es que ademas de los tabues sociales hay elaboraciones individuales
de estos tabues que diIieren de Iamilia a Iamilia; un niño, temeroso de ser 'abandonado¨ por sus pa-
dres porque tiene conciencia de experiencias que para ellos, individualmente, son tabu, reprimira
tambien, ademas de la represion socialmente normal, aquellos sentimientos a los que les impide lle-
gar a la conciencia el aspecto individual del Iiltro. Por otra parte, padres de una gran apertura inte-
rior y con poca 'tendencia a la represion¨ tenderan, por su propia inIluencia, a hacer el Iiltro social
(y el Superego) menos estrechos e impenetrables.
La otra advertencia se reIiere a un Ienomeno mas complicado. Reprimimos no solo la con-
ciencia de aquellos impulsos que son incompatibles con el patron social de pensamiento, sino que
tendemos tambien a reprimir aquellos impulsos incompatibles con el principio de estructura y desa-
rrollo de todo el ser humano, incompatibles con la 'conciencia humanista¨, esa voz que habla en
nombre del pleno desarrollo de nuestra persona.
Los impulsos destructivos, el impulso de regresar al seno materno o a la muerte, el impulso de
comerse a aquellos de los que se quiere estar cerca, estos y otros muchos impulsos regresivos pue-
58
CI. mis descripciones de este concepto en El miedo a la libertad (Buenos Aires, Editorial Paidos), Psicoanalisis de la
sociedad contemporanea (Mexico, FCE, 1956).
59
Este analisis de la conciencia nos conduce a la misma conclusion a la que llego Karl Marx cuando Iormulo el proble-
ma de la conciencia: 'No es la conciencia del hombre lo que determina su existencia sino, al contrario, es su existencia
social la que determina su conciencia.¨ (Zur Kritik der Politischen Oekonomie |Berlin, Dietz, 1924|. prologo, p. LV).
66
den o no ser compatibles con el caracter social, pero no son de ningun modo compatibles con las
metas inherentes a la evolucion de la naturaleza del hombre. Si un niño quiere mamar, es normal, es
decir, corresponde al estado de evolucion en que se encuentra el niño en ese momento. Si un adulto
tiene los mismos Iines, esta enIermo; en tanto que no solo es impulsado por el pasado, sino tambien
por la meta inherente a su estructura total, siente la discrepancia entre lo que es y lo que deberia ser;
empleando aqui 'deberia¨ no en el sentido de un mandamiento, sino en el sentido de las metas evo-
lucionistas inmanentes e inherentes a los cromosomas de los que se desarrolla, asi como su Iutura
constitucion Iisica, el color de sus ojos, etc., que estan ya 'presentes¨ en los cromosomas.
Si el hombre pierde contacto con el grupo social en el que vive, se asusta del aislamiento abso-
luto y por este miedo no se atreve a pensar la que 'no se piensa¨. Pero el hombre teme tambien es-
tar completamente aislado de la humanidad, que esta dentro de el y es representada por su concien-
cia. Ser completamente inhumano es tambien aterrador, aunque, segun parece indicar la evidencia
historica, menos aterrador que sentirse socialmente condenado al ostracismo, suponiendo que toda
una sociedad haya adoptado normas inhumanas de conducta. Cuanto mas se aproxime una sociedad
a la norma de vida humana, menos conIlicto habra entre el aislamiento de la sociedad y de la huma-
nidad. Cuanto mayor es el conIlicto entre los Iines sociales y los Iines humanos, mas se desgarra el
individuo entre los dos polos peligrosos de aislamiento. No hace Ialta añadir que en la medida en
que una persona por su propio desarrollo intelectual y espiritual siente su solidaridad con la hu-
manidad, puede tolerar mas el ostracismo social y a la inversa. La capacidad de actuar de acuerdo
con la propia conciencia depende del grado en que se hayan trascendido los limites de la propia so-
ciedad y se haya convertido uno en ciudadano del mundo, en 'cosmopolita¨.
El individuo no puede permitirse tener conciencia de pensamientos o sentimientos incompati-
bles con los patrones de su cultura y, por ello, se ve obligado a reprimirlos. Formalmente hablando,
pues, lo inconsciente y lo consciente dependen (aparte de los elementos individuales, condicionados
por la Iamilia y la inIluencia de la conciencia humanista) de la estructura de la sociedad y de los pa-
trones de sentimientos y pensamientos que produce. En cuanto a los contenidos del inconsciente,
no es posible ninguna generalizacion. Pero puede hacerse esta aIirmacion: siempre representa al
hombre total, con todas sus posibilidades de oscuridad y de luz; siempre contiene la base de las dis-
tintas respuestas que el hombre es capaz de dar a la pregunta que plantea la existencia.
En el caso extremo de las culturas mas regresivas, inclinadas a volver a la existencia animal,
este deseo mismo es predominante y consciente, mientras que todo impulso por salirse de este nivel
es reprimido. En una cultura que se ha movido de la meta regresiva a la espiritual-progresiva, las
Iuerzas que representa la oscuridad son inconscientes. Pero el hombre, en cualquier cultura, tiene
todas las posibilidades; es el hombre arcaico, la bestia de presa, el canibal, el idolatra y es el ser con
la capacidad para la razon, el amor, la justicia. El contenido del inconsciente, entonces, no es ni el
bien ni el mal, lo racional ni lo irracional; es ambos; es todo lo humano. El inconsciente es el hom-
bre total menos esa parte del hombre que corresponde a su sociedad. La conciencia representa al
hombre social, las limitaciones accidentales establecidas por la situacion historica en la que cae un
individuo. El inconsciente representa al hombre universal, al hombre total, arraigado en el Cosmos;
representa la planta que hay en el, el animal que hay en el, el espiritu que hay en el; representa su
pasado hasta el alba de la existencia humana y representa su Iuturo hasta el dia en que el hombre
llegue a ser plenamente humano y la naturaleza se humanice lo mismo que el hombre se 'naturali-
ce¨.
DeIiniendo la conciencia y el inconsciente como lo hemos hecho ¿que signiIica hablar de ha-
cer consciente el inconsciente, de des-represion?
Segun el concepto Ireudiano, hacer consciente el inconsciente tenia una Iuncion limitada, en
primer lugar porque el inconsciente consistia principalmente, segun se suponia, de los deseos repri-
midos, instintivos, en tanto que son incompatibles con la vida civilizada. Se reIeria a simples dese-
os instintivos, como los impulsos incestuosos, el miedo a la castracion, la envidia del pene, etc.,
cuya conciencia, se suponia, habia sido reprimida en la historia de un individuo determinado. La
67
conciencia del impulso reprimido debia conducir a su dominio por el ego victorioso. Cuando nos li-
beramos del concepto Ireudiano limitado del inconsciente y seguimos el concepto arriba expuesto,
el Iin de Freud, la transIormacion del inconsciente en consciente ('Id en Ego¨), adquiere un signiIi-
cado mas amplio y mas proIundo. Hacer del inconsciente consciente transforma la mera idea de la
universalidad del hombre en la experiencia viva de esa universalidad, es la reali:acion en la expe-
riencia del humanismo.
Freud advirtio claramente como la represion interIiere con el sentido de la realidad de una per-
sona y como la supresion de la represion conduce a una nueva apreciacion de la realidad. Freud lla-
maba al eIecto distorsionador de los impulsos inconscientes 'transIerencia¨; mas adelante, H. S. Su-
llivan llamo al mismo Ienomeno 'deIormacion parataxica¨. Freud descubrio, primero en la relacion
del paciente con el analista, que el paciente no veia al analista como este es, sino como una proyec-
cion de sus (las del paciente) propias aspiraciones, deseos y ansiedades, tal como se Iormaron origi-
nalmente en sus experiencias con las personas importantes de su inIancia. Solo cuando el paciente
entra en contacto con su inconsciente puede superar las distorsiones producidas por el mismo y ver
a la persona del analista, asi como a la de su padre o su madre, tal como son.
Lo que Freud descubrio es el hecho de que vemos la realidad deIormada. Que creemos ver a
una persona tal como es, mientras que en realidad vemos nuestra proyeccion de una imagen de la
persona sin tener conciencia de ello. Freud vio no solo la inIluencia deIormadora de la transIeren-
cia, sino tambien las numerosas inIluencias deIormadoras de la represion. En tanto que una persona
es movida por impulsos desconocidos para ella y en contraste con su pensamiento consciente (que
representa las demandas de la realidad social), puede proyectar sus propios deseos inconscientes en
otra persona y no tener conciencia de ellos, por tanto, dentro de si mismo sino con indignacion
en el otro ('proyeccion¨). O bien, puede inventar razones racionales de impulsos que en si mismos
tienen una Iuente totalmente diIerente. Este razonamiento consciente, que es una seudo explicacion
de Iines cuyos verdaderos motivos son inconscientes, Iue llamado por Freud racionali:acion. Ya
sea que hagamos reIerencia a la transIerencia, la proyeccion o las racionalizaciones, la mayor parte
de aquello de lo que tiene conciencia una persona es una Iiccion mientras que algo que reprime
(es decir, que es inconsciente) es real.
Tomando en cuenta lo que hemos dicho sobre la inIluencia entorpecedora de la sociedad y
considerando ademas nuestro concepto mas amplio de lo que constituye el inconsciente, llegamos a
un nuevo concepto del inconsciente-consciente. Podemos empezar por decir que la persona media,
aunque piensa que esta despierta, esta en realidad medio dormida. Por 'medio dormida¨ quiero de-
cir que su contacto con la realidad es muy parcial; la mayor parte de lo que considera como realidad
(Iuera o dentro de si misma) es una serie de Iicciones que su mente construye.
Tiene conciencia de la realidad solo en la medida en que el Iuncionamiento social lo hace ne-
cesario. Tiene conciencia de sus semejantes en tanto que necesita cooperar con ellos; tiene concien-
cia de la realidad material y social en tanto que necesita conocerla para manipularla. Tiene concien-
cia de la realidad en la medida en que la meta de la supervivencia hace necesaria esa conciencia.
(Haciendo la distincion inversa, en el estado de sueño, la conciencia de la realidad exte-
rior se suspende, aunque se recupera Iacilmente en caso de necesidad. En el caso de locura, la
plena conciencia de la realidad exterior esta ausente y no es recuperable siquiera en una emer-
gencia.)
La conciencia de la persona media es sobre todo 'Ialsa conciencia¨ integrada por Iicciones e
ilusion, mientras que justo de lo que no tiene conciencia es de la realidad. Podemos diIerenciar asi
entre aquello de lo que es consciente una persona y aquello de la que se vuelve consciente. Es cons-
ciente, principalmente, de Iicciones; puede volverse consciente de las realidades que estan por deba-
jo de estas Iicciones.
Hay otro aspecto del inconsciente que se desprende de las premisas analizadas antes. En tanto
que la conciencia representa solo al pequeño sector de experiencia socialmente moldeada y el in-
68
consciente representa la riqueza y la proIundidad del hombre universal, el estado de represion resul-
ta en el hecho de que yo, la persona accidental, social, estoy separado de mi mismo, la persona total
humana. Soy un extraño a mi mismo, y en la misma medida todos las demas son extraños para mi.
Estoy separado de la vasta area de experiencia que es humana y soy un Iragmento de hombre, un in-
valido que experimenta solo una pequeña parte de lo que es real en si mismo y de lo que es real en
los demas.
Hasta aqui hemos hablado solo de la Iuncion deIormadora de la represion; queda por mencio-
nar otro aspecto que no conduce a una deIormacion, sino a hacer que la experiencia sea irreal por
cerebración. Me reIiero al hecho de que creo que veo pero solo veo palabras; creo que siento,
pera solo pienso sentimientos. La persona cerebral es la persona enajenada, la persona que esta en
la caverna y que, como en la alegoria de Platon, solo ve sombras y las conIunde con la realidad in-
mediata.
Este proceso de cerebracion se relaciona con la ambig‰edad del lenguaje. Tan pronto como he
expresado algo en una palabra, se produce una enajenacion, y la experiencia plena ya ha sido susti-
tuida por la palabra. La experiencia plena existe solo, en realidad, hasta el momento en que es ex-
presada por el lenguaje. Este proceso general de cerebracion esta probablemente mas diIundido y
es mas intenso en la cultura moderna que en ningun otro momento de la historia. Justo por el cre-
ciente acento sobre el conocimiento intelectual, que es una condicion de los logros cientiIicos y tec-
nicos, y en relacion con esto sobre la alIabetizacion y la educacion, las palabras sustituyen cada vez
mas a la experiencia. No obstante, la persona aIectada no tiene conciencia de ello. Piensa que ve
algo; piensa que siente algo; no obstante, no hay experiencia salvo la memoria y el pensamiento.
Cuando cree que capta la realidad es solo su yo-cerebral el que la capta, mientras que el, el hombre
total, sus ojos, sus manos, su corazon, su estomago, no capta nada en realidad, no participa en la
experiencia que el considera suva.
¿Que sucede entonces en el proceso en el que el inconsciente se vuelve consciente? Para res-
ponder a esta pregunta seria mejor reIormularla. No hay algo que pueda llamarse 'la conciencia¨ ni
algo que pueda llamarse 'el inconsciente¨. Hay grados de conciencia-conocimiento y de inconcien-
cia-desconocimiento. Nuestra pregunta deberia ser mas bien: ¿que sucede cuando cobro conciencia
de lo que no habia tenido conciencia antes? De acuerdo con lo que ya se ha dicho, la respuesta ge-
neral a esta pregunta es que cada paso en este proceso tiende al conocimiento del caracter Iicticio,
irreal, de nuestra conciencia 'normal¨. Cobrar conciencia de lo inconsciente y ampliar asi la propia
conciencia signiIica entrar en contacto con la realidad y, en este sentido, con la verdad (intelectual y
aIectivamente). Ampliar la conciencia signiIica despertarse, quitar un velo, abandonar la caverna,
hacer luz en la oscuridad.
¿Podria ser esta la misma experiencia que los budistas zen llaman 'iluminacion¨?
Aunque volvere mas adelante sobre esta cuestion, quiero examinar un poco mas ahora un as-
pecto crucial del psicoanalisis, es decir, la naturale:a de la vision v el conocimiento que debe aIec-
tar la transIormacion del inconsciente en consciente.
60
Sin duda, en los primeros años de su investi-
gacion psicoanalitica, Freud compartio la creencia racionalista convencional de que el conocimiento
era intelectual, teorico. Pensaba que bastaba explicar al paciente por que se habian producido cier-
tos procesos y decirle lo que el analista descubria en su inconsciente. Este conocimiento intelectual,
llamado 'interpretacion¨, debia eIectuar un cambio en el paciente. Pero pronto Freud y otros analis-
tas habrian de descubrir la verdad de la aIirmacion de Spinoza de que el conocimiento intelectual
conduce a un cambio en la medida en que es tambien conocimiento afectivo. Se hizo evidente que
el conocimiento intelectual como tal no produce ningun cambio, salvo quiza en el sentido de que
mediante el conocimiento intelectual de sus propios conIlictos inconscientes una persona puede ser
60
No tenemos palabra para expresar esta transIormacion. Podriamos decir 'reversion de la represion¨, o, mas concreta-
mente, 'despertar¨; yo propongo el termino 'des-represion.¨
69
mas capaz de controlarlos lo que es mas bien, sin embargo, el Iin de la etica tradicional, mas que
del psicoanalisis. Mientras el paciente permanece en la actitud del observador cientiIico imparcial,
considerandose como el objeto de su investigacion, no esta en contacto con su inconsciente, salvo al
pensar acerca de el; no experimenta la realidad mas amplia, mas proIunda, dentro de si mismo. El
descubrimiento del propio inconsciente no es, justo, un acto intelectual, sino una experiencia aIecti-
va, que solo diIicilmente puede traducirse en palabras, si acaso puede hacerse. Esto no signiIica que
el pensamiento y la especulacion no puedan preceder al acto de descubrimiento; pero el acto mismo
de descubrimiento es siempre una experiencia total. Es total en el sentido de que toda la persona lo
experimenta; es una experiencia que se caracteriza por su espontaneidad y su acaecer repentino. Se
abren de pronto los ojos; uno y el mundo aparecen a una luz distinta, son vistos desde un punto de
vista diIerente. Por lo general, hay mucha angustia antes de que se produzca esta experiencia, mien-
tras que despues se produce un nuevo sentimiento de Iuerza y certidumbre. El proceso de descubrir
el inconsciente puede describirse como una serie de experiencias cada vez mas amplias, que son
sentidas proIundamente y que trascienden el conocimiento teorico, intelectual.
La importancia de este tipo de conocimiento por la experiencia esta en el hecho de que tras-
ciende al tipo de conocimiento y conciencia en que el sujeto-intelecto se observa como un objeto y
que en consecuencia, trasciende el concepto occidental, racionalista, del conocimiento.
(Excepciones en la tradicion occidental, cuando se trata del conocimiento por la experien-
cia, se encuentran en la que Spinoza consideraba como la mas elevada Iorma del conocimiento:
la intuicion; en la intuicion intelectual de Fichte; o en la conciencia creadora de Bergson. Todas
estas categorias de la intuicion trascienden el conocimiento dividido entre sujeto y objeto. La
importancia de este tipo de experiencia para el problema del budismo zen se aclarara mas ade-
lante, en el analisis del zen.)
Debe mencionarse otro punto en nuestro breve esquema de los elementos esenciales del psico-
analisis: el papel del psicoanalista.
Originalmente no diIeria del papel del medico que 'trataba¨ a una paciente. Pero despues de
algunos años la situacion cambio radicalmente. Freud reconocio que el analista mismo necesitaba
ser analizado, es decir, pasar por el mismo proceso al que habria de someterse despues su paciente.
Esta necesidad del analisis del analista se explicaba como resultado de la necesidad de liberar al
analista de sus propias cegueras, tendencias neuroticas, etc. Pero esta explicacion parece insuIicien-
te, por lo que se reIiere a la propia opinion de Freud, si consideramos sus primeras aIirmaciones, ci-
tadas mas arriba, cuando hablaba de que el analista debia ser un 'modelo¨, un 'maestro¨, capaz de
conducir una relacion entre el mismo y el paciente basada en un 'amor a la verdad¨ que impide
cualquier tipo de 'impostura o engaño¨. Freud parece haber sentido que el analista tiene una Iun-
cion que trasciende a la del medico en su relacion con el paciente. Pero no modiIico su concepto
Iundamental, el de que el analista era el observador imparcial y el paciente su obfeto de observa-
cion. En la historia del psicoanalisis, este concepto del observador desprendido se modiIico en dos
sentidos: primero por Ferenczi, que en los ultimos años de su vida postulo que no bastaba con que el
analista observara e interpretara; que tenia que ser capaz de amar al paciente con ese amor que el
paciente habia necesitado como niño y, sin embargo, nunca habia experimentado. Ferenczi no sos-
tenia que el analista debiera sentir amor erotico por su paciente sino, mas bien, un amor maternal o
paternal o, mas generalmente, una preocupacion amorosa.
61
H. S. Sullivan trato el mismo punto
desde un aspecto diIerente. Creyo que el analista no debia tener una actitud de observador despren-
dido, sino de 'observador participante¨, tratando asi de trascender la idea ortodoxa de la separacion
del analista. En mi propia opinion, quiza Sullivan no Iue lo suIicientemente lejos y seria preIerible
la deIinicion del papel del analista como el de un participante observador mas que el de un observa-
dor participante. Pero aun la expresion 'participante¨ no expresa exactamente lo que se quiere de-
cir; 'participar¨ sigue siendo estar Iuera. El conocimiento de otra persona requiere estar dentro de
61
CI. S. Ferenczi, Collected Papers, editado por Clara Thompson (Basic Books, Inc.) y el excelente estudio de las ideas
de Ferenczi en The Leaven of Love de lzette de Forest (Nueva York, Harper, 1954).
70
ella, ser ella. El analista entiende al paciente solo en tanto que el mismo experimente todo lo que el
paciente experimenta; de otra manera, solo tendra un conocimiento intelectual acerca del paciente,
pero nunca conocera realmente lo que el paciente experimenta, ni sera capaz de expresarle que com-
parte y entiende su experiencia (la del paciente). En esta relacion productiva entre analista y pa-
ciente, en el acto de comprometerse plenamente con el paciente, de estar plenamente abierto y ser
capaz de responderle, de empaparse de el, como si dijeramos, en esta relacion de centro a centro,
esta una de las condiciones esenciales para la comprension psicoanalitica y la curacion.
62
El analis-
ta debe convertirse en el paciente y, sin embargo, debe ser el mismo; debe olvidarse que es el medi-
co y, sin embargo, debe permanecer consciente de ello. Solo cuando acepta esta paradoja, puede dar
'interpretaciones¨ autorizadas por estar arraigadas en su propia experiencia. El analista analiza al
paciente, pero el paciente tambien analiza al analista porque este, al compartir el inconsciente del
paciente, no puede evitar aclarar su propio inconsciente. De ahi que el analista no solo cure al pa-
ciente, sino que tambien sea curado por el. No solo entiende al paciente, sino que eventualmente el
paciente lo entiende. Cuando se llega a esta etapa, se han alcanzado la solidaridad y la comunion.
Esta relacion con el paciente debe ser realista y libre de todo sentimentalismo. Ni el analista
ni ningun hombre puede 'salvar¨ a otro ser humano. Puede actuar como guia o como partera,
puede mostrar el camino, quitar obstaculos y algunas veces prestar alguna ayuda directa, pero nunca
puede hacer por el paciente lo que solo el paciente puede hacer por si mismo. Debe aclararse per-
Iectamente esto al paciente, no solo con palabras, sino con toda su actitud. Debe subrayar tambien
la conciencia de la situacion realista que es aun mas limitada de lo que debe serlo necesariamente
una relacion entre dos personas; si el, el analista, ha de vivir su propia vida, y si debe servir a nume-
rosos pacientes simultaneamente, hay limitaciones de tiempo y espacio. Pero no hay limitacion en
el aqui y el ahora del encuentro entre paciente y analista. Durante este encuentro, durante la sesion
analitica, cuando los dos se hablan entre si, nada hay mas importante en el mundo que ese hablarse
entre si para el paciente lo mismo que para el analista. El analista, en años de trabajo comun con
el paciente, trasciende el papel convencional del medico; se convierte en un proIesor, un modelo,
quizas un maestro, siempre que el mismo nunca se considere analizado mientras no haya alcanzado
la plena conciencia de si y la plena libertad, mientras no haya superado su propia enajenacion y se-
paracion. El analisis didactico del analista no es el Iin, sino el principio de un proceso continuado
de analisis, es decir, de creciente lucidez.
V. PRINCIPIOS DEL BUDISMO ZEN
En las paginas anteriores he hecho un breve esquema del psicoanalisis humanista. Me he reIe-
rido a la existencia del hombre y a la pregunta que plantea; la naturaleza del bienestar deIinida
como una superacion de la enajenacion y la separacion; el metodo especiIico por el cual el psicoa-
nalisis trata de alcanzar su meta, es decir, la penetracion del inconsciente. Me he reIerido a la natu-
raleza del inconsciente y de la conciencia; y a lo que signiIican 'conocer¨ y 'cobrar conciencia¨ en
el psicoanalisis, Iinalmente, he examinado el papel del analista en el proceso.
Para preparar el terreno a un examen de la relacion entre el psicoanalisis y el zen, pudiera pa-
recer necesario presentar un esquema sistematico del budismo zen. AIortunadamente, no se necesi-
ta aqui, ya que las conIerencias del doctor Suzuki, contenidas en este libro (lo mismo que sus otros
trabajos) tienen precisamente el Iin de trasmitir un conocimiento de la naturaleza del zen en la me-
dida en que puede trasmitirse con palabras. No obstante, debo reIerirme a aquellos principios del
zen que tienen una importancia inmediata para el psicoanalista.
62
CI. mi trabajo sobre 'The Limitations and Dangers oI Psychology¨, publicado por Religion and Culture, editado por
W. Leibrecht (Nueva York, Harper, 1959).
71
La esencia del zen es la adquisicion de la iluminacion (satori). Quien no haya tenido esta ex-
periencia nunca podra entender plenamente el zen.
Como no he experimentado el satori, solo puedo hablar del zen tangencialmente y no como
deberia hablarse con la plenitud de la experiencia. Pero esto no se debe, como ha sugerido C. G.
Jung, a que el satori 'represente un arte y una Iorma de iluminacion practicamente imposibles de
ser apreciados por el europeo.¨
63
En cuanto a esto, el zen no es mas diIicil para el europeo que He-
raclito, Meister Eckhart o Heidegger. La diIicultad esta en el tremendo esIuerzo que se requiere
para adquirir el satori; este esIuerzo es mas de lo que la mayoria de la gente esta dispuesta a realizar
y por eso el satori es raro aun en Japon. No obstante, aunque no puedo hablar con autoridad del
zen, la buena Iortuna de haber leido los libros del doctor Suzuki, de haber oido muchas de sus con-
Ierencias y de haber leido todo lo que he encontrado sobre budismo zen, me ha dado cuando menos
una idea aproximada de lo que constituye el zen, una idea que espero me permita hacer un intento
de comparacion entre el budismo zen y el psicoanalisis.
¿Cual es el Iin basico del zen? Para decirlo con las palabras de Suzuki: 'El zen es, en esencia,
el arte de ver dentro de la naturaleza del propio ser y señala el camino de la servidumbre a la liber-
tadˆ Podemos decir que el zen libera todas las energias acumuladas propia y naturalmente en cada
uno de nosotros, que en circunstancias ordinarias son constreñidas y deIormadas de modo que no
encuentran un canal adecuado para su actividad... El objeto del zen es, por tanto, salvarnos de la lo-
cura o la paralisis. A esto me reIiero cuando hablo de libertad, de dar libre juego a todos los impul-
sos creadores y benevolentes que yacen en nuestro corazon. Por lo general, estamos ciegos ante
este hecho: que estamos en posesion de todas las Iacultades necesarias para ser Ielices y que nos ha-
ran amarnos unos a otros.¨
64
Encontramos en esta deIinicion numerosos aspectos esenciales del zen que me gustaria subra-
yar: el zen es el arte de ver dentro de la naturale:a del propio ser; es un camino de la servidumbre a
la libertad; libera nuestras energias naturales; impide la locura o la paralisis; y nos impulsa a ex-
presar nuestra Iacultad para la felicidad y el amor.
El Iin ultimo del zen es la experiencia de la iluminacion, llamada satori. El doctor Suzuki lo
ha descrito en estas conIerencias, y en sus otros escritos, lo mejor que es posible hacerlo. En estas
observaciones me gustaria acentuar algunos aspectos que son de especial importancia para el lector
occidental, y en especial para el psicologo. Satori no es un estado de animo anormal; no es un tran-
ce en el que desaparezca la realidad. No es un estado de animo narcisista, como puede verse en al-
gunas maniIestaciones religiosas. 'En todo caso, es un estado de animo perIectamente normal...¨
Como dijo Joshu: 'zen es nuestro pensamiento cotidiano¨, 'todo depende del ajuste de la bisagra,
para que la puerta abra hacia dentro a hacia Iuera.¨
65
Satori tiene un eIecto peculiar sobre la perso-
na que lo experimenta. 'Todas tus actividades mentales Iuncionaran ahora en un nivel diIerente,
que sera mas satisIactorio, mas apacible, mas pleno de gozo que todo lo que hayas experimentado
antes. El tono de la vida se alterara. Hay algo rejuvenecedor en la posesion del zen. La Ilor de pri-
mavera parecera mas bonita y el arroyo en la montaña corre mas Iresco y mas transparente.¨
66
Es claro que el satori es la verdadera realizacion del estado de bienestar que el doctor Suzuki
describio en el pasaje arriba citado. Si quisieramos tratar de expresar la iluminacion en terminos
psicologicos, yo diria que es un estado en el que la persona esta completamente sintonizada con la
realidad Iuera y dentro de ella misma, un estado en el que esta plenamente consciente de ella y la
percibe con plenitud. La persona esta consciente de esa realidad es decir, no su cerebro, ni nin-
guna otra parte de su organismo, sino el, el hombre total. Tiene conciencia de ella; no como un ob-
jeto alli aIuera que capta con su pensamiento, sino como de eso, de la Ilor, el perro, el hombre, en su
plena realidad. El que despierta se abre y responde al mundo, y puede estar abierto y responder,
63
PreIacio a D. T. Suzuki, Introduction to Zen Buddhism (Londres, Rider, 1949), pp. 9-10.
64
D. T. Suzuki, Zen Buddhism (Nueva York, Doubleday Anchor Book, 1956), p.3.
65
D. T. Suzuki, Introduction to Zen Buddhism, (Londres, Rider, 1949), p. 97.
66
D. T. Suzuki, Introduction to Zen Buddhism, (Londres, Rider, 1949), pp. 97-98.
72
porque ha renunciado a aIerrarse a si mismo como una cosa y asi se ha quedado vacio y dispuesto a
recibir. Estar iluminado signiIica 'el pleno despertar de la personalidad total a la realidad¨.
Es muy importante entender que el estado de iluminacion no es un estado de disociacion ni de
trance en el que uno se cree despierto, cuando esta en realidad proIundamente dormido. El psicolo-
go occidental, por supuesto, tendera a creer que el satori no es sino un estado subjetivo, una especie
de trance auto-inducido y hasta un psicologo tan simpatizador del zen como el doctor Jung no puede
evitar el mismo error. Jung escribe: 'La imaginacion misma es una ocurrencia psiquica y, por tanto,
no importa que una iluminacion se llame real o imaginaria. El hombre que tiene la iluminacion, o
aIirma tenerla, piensa en todo caso que esta iluminadoˆ Aunque mintiera, su mentira seria un he-
cho espiritual.¨
67
Esto es parte, por supuesto, de la posicion relativista general de Jung en relacion con la 'ver-
dad¨ de la experiencia religiosa. Por el contrario, yo creo que una mentira no es jamas 'un hecho
espiritual¨, ni un hecho de ninguna especie, salvo el de ser una mentira. Pero cualesquiera que sean
los meritos del caso, la posicion de Jung no es compartida ciertamente por los budistas zen. Por el
contrario, para ellos tiene una importancia crucial diIerenciar entre la genuina experiencia del sato-
ri, en la que la adquisicion de un nuevo punto de vista es real y, por tanto, verdadera, y una seudo
experiencia que puede ser de naturaleza histerica o psicotica, en la que el discipulo del zen esta con-
vencido de haber obtenido el satori, mientras que el maestro zen tiene que advertirle que no ha sido
asi. Es precisamente una de las Iunciones del maestro zen el estar en guardia contra la conIusion de
su discipulo entre la iluminacion real y la imaginaria.
El pleno despertar a la realidad signiIica, hablando otra vez en terminos psicologicos, haber al-
canzado una 'orientacion plenamente productiva¨. Esto signiIica no relacionarse uno mismo con el
mundo receptivamente, con un sentido de explotacion, de atesoramiento o con un sentido mercantil,
sino creadora, activamente (en el sentido de Spinoza). En el estado de plena productividad no hay
velos que me separen del 'no yo¨. El objeto deja de ser un objeto; no se me opone, sino que esta
conmigo. La rosa que veo no es un objeto para mi pensamiento, de tal manera que cuando digo
'veo una rosa¨ solo aIirmo que el objeto, una rosa, cae dentro de la categoria 'rosa¨, sino de manera
que 'una rosa es una rosa es una rosa¨. El estado de productividad es, al mismo tiempo, el estado
de mas alta objetividad; veo el objeto sin distorsiones debidas a mi codicia ni a mi miedo. Lo veo
tal como es, no tal como deseo que sea o no sea. En este modo de percepcion no hay distorsiones
parataxicas. Hay una cualidad vital completa y la sintesis es de subjetividad-objetividad. Yo expe-
rimento intensamente sin embargo, el objeto sigue siendo lo que es. Lo hago vivir y el me
hace vivir. Satori parece misterioso solo a la persona que no tiene conciencia del grado en que su
percepcion del mundo es puramente mental, a parataxica. Si tenemos conciencia de ello, tambien
tenemos conciencia de una conciencia distinta, que puede llamarse tambien una conciencia plena-
mente realista. Puede que solo hayamos experimentado destellos de esto y, sin embargo, pode-
mos imaginar lo que es. Un niño que estudia piano no toca como un gran maestro. Sin embargo, la
manera de tocar del maestro no es nada misteriosa; es solo la perIeccion de la experiencia rudimen-
taria del niño.
El hecho de que la percepcion no deIormada y no cerebral de la realidad es un elemento esen-
cial de la experiencia zen, se expresa claramente en dos relatos. Uno es la historia de la con-
versacion de un maestro con un monje:
'¿Haces alguna vez un esIuerzo por disciplinarte en la verdad?¨
'Si.¨
'¿Como te ejercitas?¨
'Cuando tengo hambre como, cuando estoy cansado duermo.¨
67
PreIacio a Suzuki, Introduction to Zen Buddhism, p 15.
73
'Es lo que todo el mundo hace; ¿puede decirse que ellos se ejercitan de la misma manera
que tu?¨
'No.¨
'¿Por que?¨
'Porque cuando comen no comen, sino que piensan en otras muchas cosas, distrayendo-
se; cuando duermen no duermen, sino que sueñan mil cosas. Por eso no se parecen a mi.¨
68
El relato apenas necesita explicacion. La persona media, impulsada por la inseguridad, la co-
dicia, el temor, esta constantemente inmersa en un mundo de Iantasias (sin tener necesariamente
conciencia de ello) en el que viste al mundo con cualidades que proyecta dentro de el, pero que no
estan ahi. Esto era cierto en la etapa en que se produjo esta conversacion; cuanto mas cierto resulta
ahora, cuando casi todo el mundo ve, siente y gusta con sus ideas, mas que con aquellas Iacultades
dentro de si misma que pueden ver, oir, sentir y gustar.
La otra declaracion, igualmente reveladora, es la de un maestro zen que decia: 'Antes de la
iluminacion, los rios eran rios y las montañas eran montañas. Cuando empece a experimentar la ilu-
minacion, los rios dejaron de ser rios y las montañas dejaron de ser montañas. Ahora, desde que es-
toy iluminado, los rios vuelven a ser rios y las montañas son montañas.¨ Vemos una vez mas el
nuevo enIoque de la realidad. La persona media es como el hombre de la caverna de Platon, que
solo ve las sombras y las conIunde con la sustancia. Una vez que ha reconocido este error, sabe uni-
camente que las sombras no son la sustancia. Pero cuando se ilumina, ha abandonado la caverna y
su oscuridad por la luz: alli ve la sustancia y no las sombras. Esta despierto.
Mientras esta en la oscuridad, no puede entender la luz (como dice la Biblia: 'Y la luz en las
tinieblas resplandece, mas las tinieblas no la comprendieron.¨). Una vez que sale de la oscuridad,
entiende la diIerencia entre como veia el mundo como sombras y como lo ve ahora, como realidad.
El zen tiende al conocimiento de la propia naturaleza. Busca el 'conocerse a si mismo¨. Pero
este conocimiento no es el conocimiento 'cientiIico¨ del psicologo moderno, el conocimiento del
conocedor-intelecto que se conoce a si mismo como objeto; el conocimiento del yo en el zen es un
conocimiento no intelectual, no enajenado, es la plena experiencia en la que el conocedor y lo cono-
cido se vuelven uno solo. Como ha dicho Suzuki: 'La idea basica del zen es entrar en contacto con
los Iuncionamientos interiores del propio ser, y hacerlo de la manera mas directa posible, sin recu-
rrir a nada extremo ni sobreañadido.¨
69
Esta vision de la propia naturaleza no es una vision intelectual, externa, sino una vision expe-
rimentada, desde adentro como si dijeramos. Esta diIerencia entre el conocimiento intelectual y el
conocimiento obtenido por la experiencia es de importancia central para el zen y, al mismo tiempo,
constituye una de las diIicultades basicas con que tropieza el estudioso occidental cuando trata de
entender el zen. Occidente, durante dos mil años (y con muy pocas excepciones, como los misticos)
ha creido que puede darse a traves del pensamiento una respuesta deIinitiva al problema de la exis-
tencia; la 'respuesta correcta¨ en religion y en IilosoIia es de Iundamental importancia. Esta in-
sistencia preparo el camino al Ilorecimiento de las ciencias naturales. Aqui el pensamiento correcto,
aunque no da una respuesta Iinal al problema de la existencia, es inherente al metodo y necesario a
la aplicacion del pensamiento a la practica, es decir, a la tecnica. El zen, por otra parte, se basa en la
premisa de que la respuesta ultima a la vida no puede darse en el pensamiento. 'La rutina intelec-
tual del si` y el no` es muy comoda cuando las cosas siguen su curso regular; pero tan pronto como
surge la cuestion ultima de la vida, el intelecto no logra responder satisIactoriamente.¨
70
68
D. T. Suzuki, Introduction ta Zen Buddhism, p. 86.
69
Ibid.,p.44.
70
D. T. Suzuki, Introduction ta Zen Buddhism, p.67.
74
Por esta misma razon, la experiencia del satori nunca puede expresarse intelectualmente. Es
'una experiencia que ninguna medida de explicacion ni argumentacion puede hacer comunicable a
otros, a no ser que ellos mismos la hayan tenido previamente. Si el satori puede reducirse al anali-
sis en el sentido de que, al hacerlo, resulta perIectamente claro para otro que nunca lo ha experimen-
tado, ese satori no sera el satori. Porque un satori convertido en concepto deja de serlo; y dejara de
ser una experiencia zen.¨
71
No es solo que la respuesta Iinal a la vida no puede ser dada mediante ninguna Iormulacion in-
telectual; para lograr la iluminacion, hay que rechazar todas las elaboraciones de la mente que impi-
den la verdadera vision. 'Zen quiere que la propia mente sea libre y sin obstrucciones; hasta la idea
de unidad y totalidad es un obstaculo y un lazo que estrangula y que amenaza la libertad original del
espiritu.¨
72
En consecuencia, el concepto de participacion o empatia, tan acentuado por los psi-
cologos occidentales, no es aceptable para el pensamiento zen. 'La idea de participacion o empatia
es una interpretacion intelectual de la experiencia primaria, mientras que, por lo que se reIiere a la
experiencia misma, no hay lugar para ningun tipo de dicotomia. El intelecto, sin embargo, se impo-
ne y rompe la experiencia para reducirla a un tratamiento intelectual, que signiIica una separacion o
biIurcacion. El sentimiento original de identidad se pierde entonces y el intelecto puede hacer peda-
zos la realidad a su manera caracteristica. La participacion o empatia es el resultado de la intelec-
tualizacion. El IilosoIo que no tiene una experiencia original puede caer en ella.¨
73
No solo el intelecto, sino cualquier concepto o imagen impuestos por una autoridad previa res-
tringen la espontaneidad de la experiencia; asi el zen 'no atribuye importancia intrinseca a los su-
tras sagrados, ni a su exegesis por los sabios e ilustrados. La experiencia personal actua vigorosa-
mente contra la autoridad y la revelacion objetiva...¨
74
En el zen, no se niega a Dios ni se insiste en
El. 'El zen pretende la libertad absoluta, hasta en relacion con Dios.¨
75
Quiere la misma libertad,
inclusive, en relacion con Buda; de ahi el dicho zen: 'Lavate la boca cuando pronuncies la palabra
Buda.¨
De acuerdo con la actitud zen hacia la vision intelectual, su Iin de enseñar no es, como en Oc-
cidente, una creciente sutileza del pensamiento logico, sino que su metodo 'consiste en ponerlo a
uno en un dilema, del cual debe tratarse de escapar no a traves de la logica sino a traves de un espi-
ritu elevado.¨
76
En consecuencia, el maestro no es un maestro en el sentido occidental. Es un ma-
estro, en tanto que ha dominado su propio espiritu, y por ello es capaz de comunicar al discipulo la
unica cosa que puede ser comunicada: su existencia. 'A pesar de todo lo que puede hacer el maes-
tro, es incapaz de hacer que el discipulo se apodere de la cosa, a no ser que este este plenamente
preparado para ello... La captacion de la realidad ultima debe ser hecha por uno mismo.¨
77
La actitud del maestro zen hacia su discipulo es desorientadora para el lector occidental mo-
derno quien se ve apresado en la alternativa entre una autoridad irracional que limita la libertad y
explota su objeto y una ausencia de toda autoridad, un laisse:-faire. El zen representa otra Iorma de
autoridad, la de la 'autoridad racional¨. El maestro no busca al discipulo; no quiere nada de el, ni
siquiera que logre la iluminacion; el discipulo viene por su propia voluntad y se va por su propia vo-
luntad. Pero en la medida en que quiere aprender del maestro, hay que reconocer el hecho de que el
maestro es un maestro, es decir, que el maestro sabe lo que el discipulo quiere saber y no sabe toda-
via. Para el maestro 'no hay nada que explicar mediante palabras, no hay nada que pueda enseñarse
como una doctrina sagrada. Treinta golpes ya sea que aIirmes o niegues. No permanezcas en
71
Ibid., p.92.
72
Ibid., p.41.
73
D. T. Suzuki, Mvsticism, Christian and Buddhist, World Perspective Series, editado por R. N. Anshen (Harper, Nueva
York, 1957), p.105.
74
D. T. Suzuki, Introduction ta Zen Buddhism, p.34.
75
Ibid., p.97.
76
Ibid., p.40.
77
D .T. Suzuki, Zen Buddhism, p.96.
75
silen&o, ni seas discursivo.¨
78
El maestro zen se caracteriza, al mismo tiempo, por la absoluta Ialta
de autoridad irracional y por la aIirmacion igualmente vigorosa de esa autoridad que nada demanda,
cuya Iuente es la experiencia autentica.
El zen no puede entenderse si no se toma en consideracion la idea que el alcanzar la verdad
esta indisolublemente ligado a un cambio de caracter. Aqui el zen se atraiga en el pensamiento bu-
dista, para el que la transIormacion del caracter es una condicion de la salvacion. Deben abando-
narse la codicia de posesion y todas las demas codicias, el amor propio y la autogloriIicacion. La
actitud hacia el pasado es de gratitud, hacia el presente de servicio y hacia el Iuturo de responsabili-
dad. Vivir en el zen 'signiIica tratarse a si mismo y al mundo con la actitud mas apreciativa y reve-
rente¨, actitud que es la base de la 'virtud secreta, un rasgo muy caracteristico de la disciplina zen.
SigniIica no malgastar los recursos naturales; signiIica hacer pleno uso, economico y moral, de todo
lo que se presenta.¨
Como Iin positivo, el objetivo etico del zen es lograr la 'plena seguridad y Ialta de temor¨, ir
de la servidumbre a la libertad. 'El zen es una cuestion de caracter y no de entendimiento, lo que
signiIica que el zen emana de la voluntad como primer principio de la vida.¨
79
VI. DES-REPRESIÓN E ILUMINACIÓN
¿Que se desprende de nuestro examen del psicoanalisis
80
y del zen en cuanto a la relacion en-
tre ambos?
El lector debe haber advertido ya el hecho de que el supuesto de la incompatibilidad entre el
budismo zen y el psicoanalisis solo es el resultado de una vision superIicial de ambos. Por el con-
trario, la aIinidad entre ambos parece ser mucho mas notable. Este paragraIo se dedicara a una elu-
cidacion detallada de esta aIinidad.
Empecemos con las aIirmaciones del doctor Suzuki, citadas anteriormente, sobre la Iinalidad
del zen. 'El zen, en esencia, es el arte de ver dentro de la naturaleza del propio ser y señala el cami-
no de la servidumbre a la libertad... Podemos decir que el zen libera todas las energias acumuladas
propia y naturalmente en cada uno de nosotros, que en circunstancias ordinarias son constreñidas y
deIormadas de modo que no encuentran un canal adecuado para su actividad... El objeto del zen, es
por tanto, salvarnos de la locura o la paralisis. A esto me reIiero cuando hablo de libertad, de dar li-
bre juego a todos los impulsos creadores y benevolentes que yacen en nuestro corazon. Por lo gene-
ral, estamos ciegos ante este hecho: que estamos en posesion de todas las Iacultades necesarias para
ser Ielices y que nos haran amarnos unos a otros.¨
Esta descripcion de la Iinalidad del zen podria aplicarse sin modiIicaciones como una descrip-
cion de lo que el psicoanalisis aspira a realizar; vision dentro de la propia naturaleza, realizacion de
la libertad, Ielicidad y amor, liberacion de la energia, salvacion de la locura o la paralisis.
Esta ultima aIirmacion, la de que nos enIrentamos a la alternativa entre la iluminacion y la lo-
cura, puede sonar sorprendente, pero en mi opinion surge de hechos observables. Mientras que la
psiquiatria se preocupa de la cuestion de por que algunas personas se vuelven locas, el problema
real es por que la mavoria de la gente no se vuelve loca. Considerando la posicion del hombre en el
mundo, su separacion, soledad, impotencia y su conciencia de ello, podria esperarse que esta carga
Iuera mas de lo que puede soportar, de tal manera que, literalmente, 'se desintegraria¨ bajo la ten-
78
D .T. Suzuki, Introduction to Zen Buddhism, p.49.
79
Ibid., p.131.
80
Cuando hablo en este capitulo de psicoanalisis¨, me reIiero al psicoanalisis humanista como un desarrollo del anali-
sis Ireudiano, incluyendo, sin embargo, aquellos aspectos del analisis Ireudiano que estan en la raiz de este desarrollo
76
sion. La mayoria de la gente evita este resultado mediante mecanismos compensatorios como la ru-
tina dominante de la vida, la conIormidad con el rebaño, la busqueda del poder, el prestigio y el di-
nero, la dependencia de los idolos compartida con otros en cultos religiosos una vida maso-
quista marcada por el autosacriIicio, la inIlacion narcisista: en resumen, la paralisis. Todos estos
mecanismos compensatorios pueden mantener la salud mental, suponiendo que Iuncionen, hasta
cierto punto. La unica solucion Iundamental que realmente supera la locura potencial es la respues-
ta plena, productiva al mundo que, en su Iorma mas elevada, es la iluminacion.
Antes de llegar al problema central de la relacion entre el psicoanalisis y el zen quiero consi-
derar algunas otras aIinidades mas periIericas:
La primera que debemos mencionar es la orientacion etica comun al zen y al psicoanalisis.
Una condicion para lograr el Iin del zen es la superacion de la codicia, ya sea la codicia de la po-
sesion o de la gloria, o cualquier otra Iorma de codicia ('codicia¨ en el sentido del Antiguo Tes-
tamento). Este es, precisamente, el Iin del psicoanalisis. En su teoria de la evolucion de la libi-
do del nivel oral receptivo, a traves del oral sadista, el anal, al nivel genital, Freud aIirmo impli-
citamente que el caracter sano se desarrolla de lo codicioso, cruel, ruin hacia una orientacion ac-
tiva, independiente. En mi propia terminologia, que sigue las observaciones clinicas de Freud,
he hecho mas explicito este elemento de valor hablando de la evolucion de lo receptivo, a traves
de la actitud de explotacion, de atesoramiento, de mercado, hacia la orientacion productiva.
81
Cualquiera que sea la terminologia que se emplee, el punto esencial es que, en la concepcion
psicoanalitica, la codicia es un Ienomeno patologico; existe cuando una persona no ha desarro-
llado sus capacidades activas, productivas. Sin embargo, ni el psicoanalisis ni el zen son pri-
mordialmente sistemas eticos. La Iinalidad del zen trasciende la meta de la conducta etica y lo
mismo sucede con el psicoanalisis. Podria decirse que ambos sistemas suponen que la realiza-
cion de su Iin trae consigo una transIormacion etica, la superacion de la codicia y la capacidad
de amor y compasion. No tienden a hacer que un hombre lleve una vida virtuosa mediante la
supresion del deseo 'malo¨, sino que esperan que el mal deseo se desvanezca y desaparezca
bajo la luz y el calor de la conciencia ampliada. Pero cualquiera que sea la relacion causal entre
la iluminacion y la transIormacion etica, seria un error Iundamental creer que la Iinalidad del
zen puede separarse de la Iinalidad de superar la codicia, la autogloriIicacion y la locura o que el
satori puede realizarse sin lograr la humildad, el amor y la compasion. Seria igualmente un
error suponer que el Iin del psicoanalisis se logra si no se produce una transIormacion semejante
en el caracter de la persona. Una persona que ha alcanzado el nivel productivo no es codiciosa
y, al mismo tiempo, ha superado su grandiosidad y las Iicciones de omnisciencia y omnipoten-
cia; es humilde y se ve tal como es. Tanto el zen como el psicoanalisis tienden a algo que tras-
ciende a la etica y, sin embargo, su Iin no puede realizarse si no se produce una transIormacion
etica.
Otro elemento comun a ambos sistemas es su insistencia en la independencia Irente a cual-
quier tipo de autoridad. Esta es la principal razon de Freud para criticar a la religion. Conside-
raba como esencia de la religion la ilusion de sustituir con la dependencia respecto a Dios la de-
pendencia original respecto a un padre que ayuda y castiga. La Ie en Dios prolonga, segun
Freud, la dependencia inIantil, en vez de madurar, lo que signiIica conIiar solo en su propia
Iuerza. ¿Que habria dicho Freud a una 'religion¨ que aIirma: '¡Cuando hayas mencionado el
nombre de Buda, lavate la bocal¨ ¿Que habria dicho a una religion en la que no hay Dios, ni au-
toridad irracional de ningun tipo, cuya meta principal es precisamente la de liberar al hombre de
toda dependencia, activandolo, mostrandole que el, y nadie mas, tiene la responsabilidad de su
destino?
No obstante, podria preguntarse ¿no contradice esta actitud antiautoritaria la importancia
de la persona del maestro en el :en y del analista en el psicoanalisis? Una vez mas, esta cuestion
señala un elemento en que existe una proIunda relacion entre el zen y el psicoanalisis. En am-
81
Etica y psicoanalisis (Mexico, FCE, Breviario 74, 1947), capitulo III.
77
bos sistemas se necesita un guia, alguien que haya pasado por la experiencia que el paciente (el
discipulo) a su cuidado debe atravesar. ¿SigniIica esto que el discipulo se vuelva dependiente
del maestro (o del psicoanalista) y que, en consecuencia, las palabras del maestro constituyan
para el la verdad? Sin duda, los psicoanalistas se enIrentan al hecho de esta dependencia (trans-
Ierencia) y reconocen la poderosa inIluencia que puede tener. Pero la Iinalidad del psicoanalisis
es entender y eventualmente disolver este lazo y, en vez de ello, llevar al paciente a un punto en
que adquiera plena libertad Irente al analista, porque ha experimentado en si mismo lo que era
inconsciente y lo reintegra a su conciencia. El maestro zen y lo mismo puede decirse del psi-
coanalista sabe mas y por eso puede tener conviccion en su juicio, pero esto no signiIica en
absoluto que imponga su juicio al discipulo. No ha llamado al discipulo y no le impide que lo
abandone. Si el discipulo viene a el voluntariamente y quiere su guia para emprender el diIicil
camino hacia la iluminacion, el maestro esta dispuesto a guiarlo, pero solo con una condicion:
que el discipulo entienda que, por mucho que el maestro quiera ayudarlo, el discipulo debe tener
la responsabilidad de si mismo. Ninguno de nosotros puede salvar el alma de nadie. Solo pode-
mos salvarnos a nosotros mismos. Lo unico que puede hacer el maestro es desempeñar el papel
de una partera, de un guia en las montañas. Como dijo un maestro: 'Realmente no tengo nada
que impartirte y si trato de hacerlo, tendrias ocasion de ridiculizarme. Ademas, lo que yo pueda
decirte es mio y nunca puede ser tuyo.¨
Una ilustracion muy notable y concreta de la actitud del maestro zen se encuentra en el libro
de Herrigel sobre el arte de la arqueria.
82
El maestro zen insiste en su autoridad racional, es decir,
que sabe mejor como alcanzar el arte de la arqueria y, por tanto, debe acentuar determinada manera
de aprenderlo, pero no adquiere ninguna autoridad irracional, ningun poder sobre el discipulo ni la
dependencia continuada del discipulo en relacion con el maestro. Por el contrario, una vez que el
discipulo se ha convertido a su vez en maestro, sigue su propio camino y todo lo que el maestro es-
pera de el es un retrato que le muestre, cada cierto tiempo, como va el discipulo. Podria decirse que
el maestro zen ama a sus discipulos. Su amor es realista y maduro, consiste en hacer todos los es-
Iuerzos por ayudar al discipulo a realizar su Iin, sabiendo sin embargo que nada de lo que haga el
maestro puede resolver el problema para el discipulo, puede lograr para el ese Iin. Este amor del
maestro zen no es sentimental, es un amor realista, un amor que acepta la realidad del destino huma-
no en el que ninguno de nosotros puede salvar al otro y, sin embargo, en el que no podemos dejar de
hacer todos los esIuerzos por ayudar a otro a salvarse a si mismo. Cualquier amor que no conozca
esta limitacion y pretenda ser capaz de 'salvar¨ otra alma es un amor que no se ha desprendido de la
grandiosidad y la ambicion.
No hacen Ialta otras pruebas de que lo que se ha dicho del maestro zen es valido en principio
(o deberia serlo) pata el psicoanalista. Freud consideraba que la independencia del paciente en rela-
cion con el analista podia establecerse mediante una actitud impersonal, de espejo, por parte del
analista. Pero otros analistas como Ferenczi, Sullivan, yo mismo y otros, que acentuamos la necesi-
dad de una relacion entre analista y paciente como condicion para la comprension esta tan absoluta-
mente de acuerdo en que esta relacion debe estar libre de todo sentimentalismo, de deIormaciones
poco realistas y, en especial, de cualquier interIerencia hasta la mas sutil e indirecta del analista
en la vida del paciente, aun la demanda de que el paciente se ponga bien. Si el paciente quiere cu-
rarse y cambiar, es muy bueno, y el analista esta dispuesto a ayudarlo. Si su resistencia a cambiar es
demasiado grande, no se debe a la responsabilidad del analista. Su responsabilidad esta en prestar
lo mejor de su conocimiento y de su esIuerzo, en darse al paciente en la busqueda del Iin para cuya
realizacion lo ha buscado el paciente.
En relacion con la actitud del analista, hay otra aIinidad entre el budismo zen y el psicoanali-
sis. El metodo de 'enseñar¨ del zen es arrinconar al discipulo, como si dijeramos. El koan hace im-
posible que el discipulo busque reIugio en el pensamiento intelectual; el koan es como una barrera
82
Eugen Herrigel, Zen in the Art oI Archery (Nueva York, Pantheon Books, 1953).
78
que hace imposible la escapatoria. El analista hace o deberia hacer algo semejante. Debe evi-
tar el error de dar al paciente interpretaciones y explicaciones que solo le impiden dar el salto del
pensamiento a la experiencia. Por el contrario, debe eliminar una racionalizacion tras otra, una mu-
leta tras otra, hasta que el paciente no pueda seguir escapando y, en vez de ello, atraviese las Iiccio-
nes que llenan su mente y experimente la realidad es decir, cobre conciencia de algo de lo que an-
tes no habia tenido conciencia. Este proceso produce con Irecuencia mucha angustia y algunas ve-
ces tal angustia impediria romper con las Iicciones, si no Iuera por la presencia tranquilizadora del
analista. Pero la tranquilidad viene de que 'esta ahi¨, no de palabras que tienden a inhibir al pacien-
te y a impedir que experimente lo que solo el puede experimentar.
Nuestro analisis se ha reIerido hasta ahora a puntos tangenciales de semejanza o aIinidad entre
el budismo zen y el psicoanalisis. Pero la comparacion no puede ser satisIactoria si no se reIiere
claramente al punto principal del zen, que es la iluminacion, y al punto principal del psicoanalisis,
que es la superacion de la represion, la transIormacion del inconsciente en consciente.
Resumamos lo que se ha dicho acerca de este problema por lo que se reIiere al psicoanalisis.
El Iin del psicoanalisis es hacer consciente el inconsciente. Sin embargo, hablar 'del¨ consciente y
'el¨ inconsciente signiIica tornar las palabras por realidades. Debemos atenemos al hecho de que el
consciente y el inconsciente se reIieren a Iunciones, no a lugares ni contenidos. Con propiedad,
solo podemos hablar de estados de diversos grados de represion, es decir, un estado en que solo se
permite que entren en la conciencia aquellas experiencias que pueden penetrar a traves del Iiltro so-
cial del lenguaje, la logica y el contenido. En la medida en que puedo librarme de este Iiltro y pue-
do experimentarme como el hombre universal, es decir, en la medida en que disminuye la represion,
estoy en contacto con las Iuentes mas proIundas dentro de mi mismo y esto signiIica que estoy en
contacto con toda la humanidad. Si se ha suprimido toda la represion, no hay mas inconsciente
Irente a lo consciente; hay una experiencia directa, inmediata; en tanto que no soy un extraño para
mi mismo, nada ni nadie es un extraño para mi. Ademas, en el grado en que una parte de mi se ena-
jena de mi mismo, y mi 'inconsciente¨ se separa de mi conciencia (es decir, que yo, el hombre total,
estoy separado de mi, el hombre social), mi captacion del mundo se IalsiIica de distintas mane ras.
Primero, en Iorma de distorsiones parataxicas (transIerencia); experimento a la otra persona no con
mi ser total, sino con mi ser dividido, inIantil, y asi otra persona es experimentada como una perso-
na importante de la propia inIancia y no como la persona que realmente es.
En segundo lugar, el hombre en el estado de represion experimenta al mundo con una Ialsa
conciencia. No ve lo que existe, sino que pone la imagen de su pensamiento en las cosas y las ve a
la luz de sus imagenes pensadas y Iantasias, mas que en su realidad. Es la imagen pensada, el velo
deIormador, lo que crea sus pasiones, sus ansiedades. Finalmente, el hombre reprimido, en vez de
experimentar las cosas y las personas, experimenta por cerebracion. Esta bajo la ilusion de estar en
contacto con el mundo, mientras que solo esta en contacto con palabras. La distorsion, la Ialsa con-
ciencia y la cerebracion, no son maneras estrictamente distintas de irrealidad; son mas bien aspectos
distintos y a la vez coincidentes del mismo Ienomeno de irrealidad que existe mientras el hombre
universal esta separado del hombre social. Solo describimos el mismo Ienomeno de una manera
distinta diciendo que la persona que vive en el estado de represion es la persona enajenada. Proyec-
ta sus propios sentimientos e ideas en objetos y no se experimenta a si mismo como el sujeto de sus
sentimientos, sino que es dominado por los objetos que estan cargados con sus sentimientos.
Lo opuesto de la experiencia enajenada, distorsionada, parataxica, Ialsa, cerebralizada, es la
captacion inmediata, directa, total del mundo que vemos en el niño, antes de que la Iuerza de la edu-
cacion cambie esta Iorma de experiencia. Para el niño recien nacido no hay todavia una separacion
entre el yo y el no-yo. Esta separacion se produce gradualmente y la realizacion Iinal se expresa por
el hecho que el niño puede decir 'Yo¨. Pero todavia la captacion del mundo por el niño sigue sien-
do relativamente inmediata y directa. Cuando el niño juega con una pelota, ve realmente como se
mueve la pelota, esta plenamente en esta experiencia y por eso es una experiencia que puede repetir-
se interminablemente y con la misma alegria. El adulto cree tambien que ve la pelota que rueda.
79
Esto es cierto, por supuesto, en tanto que ve el objeto-pelota rodando en el objeto-suelo. Pero no ve
realmente como rueda. Piensa a la pelota rodando en la superIicie. Cuando dice 'la pelota rueda¨,
conIirma en realidad solo: a) su conocimiento de que el objeto redondo en cuestion se llama pelota
y b) su conocimiento de que los objetos redondos ruedan sobre una superIicie lisa cuando se les im-
pulsa. Sus ojos operan con el Iin de probar su conocimiento, dandole seguridad en el mundo.
El estado de no represion es un estado en el que se adquiere nuevamente la vision inmediata,
no deIormada de la realidad, la simpleza y la espontaneidad del niño; no obstante, despues de haber
atravesado el proceso de enajenacion, de desarrollo del propio intelecto, la no represion es una vuel-
ta a la inocencia en un nivel superior; esta vuelta a la inocencia es posible solo despues de haber
perdida la propia inocencia.
Toda esta idea ha encontrado una expresion clara en el Antiguo Testamento, en la historia de la
Caida y en el concepto proIetico del Mesias. El hombre, en la historia biblica, se encuentra en un
estado de unidad indiIerenciada en el Jardin del Eden. No hay conciencia, no hay diIerenciacion, no
hay opcion, no hay libertad, no hay pecado. Es parte de la naturaleza, y no tiene conciencia de nin-
guna distancia entre el mismo y la naturaleza. Este estado de unidad primordial, pre-individual, es
quebrantado por el primer acto de opcion, que es al mismo tiempo el primer acto de desobediencia y
de libertad. El acto produce el surgimiento de la conciencia. El hombre tiene conciencia de si mis-
mo como el, de su separacion de Eva la mujer y de la naturaleza, los animales y la tierra. Cuando
experimenta esta separacion siente verg‰enza como todos sentimos todavia verg‰enza (aunque
inconscientemente) cuando experimentamos la separacion de nuestros semejantes. Abandona el
Jardin del Eden, y este es el principio de la historia humana. No puede volver al estado original de
armonia y, sin embargo, puede esIorzarse por alcanzar un nuevo estado de armonia desarrollando su
razon, su objetividad, su conciencia y su amor plenamente, de modo que, como lo expresan los pro-
Ietas, la 'tierra sera llena del conocimiento de Dios, como las aguas cubren la mar.¨
La historia, en la concepcion mesianica, es el sitio en el que se producira este desarrollo de la
armonia pre-individual, pre-consciente a una nueva armonia, una armonia basada en la conclusion y
perIeccion del desarrollo de la razon. Este nuevo estado de armonia se llama la epoca mesianica, en
la que el conIlicto entre el hombre y la naturaleza, el hombre y el hombre, habra desaparecido, en la
que el desierto se convertira en valle IruticIero, en la que el cordero y el lobo moraran juntos, y las
espadas se transIormaran en rejas de arado. La epoca mesianica es la epoca del Jardin del Eden, y
sin embargo, es su opuesto. Es la unidad, la inmediatez, la totalidad, pero del hombre plenamente
desarrollado que ha vuelto a ser niño y, sin embargo, ha dejado de serlo.
La misma idea se expresa en el Nuevo Testamento: 'De cierto os digo, que cualquiera que no
recibiere el Reino de Dios como un niño, no entrara en el.¨
83
El signiIicado es claro: tenernos que
volver a ser niños, a experimentar la vision des-enajenada, creadora del mundo; pero al volver a ser
niños, al mismo tiempo, no somos niños sino adultos plenamente desarrollados. Tenemos entonces
la experiencia que el Nuevo Testamento describe asi: 'Ahora vemos por espejo, en oscuridad; mas
entonces veremos cara a cara: ahora conozco en parte; mas entonces conocere como soy conocido.¨
84
'Cobrar conciencia del inconsciente¨ signiIica superar la represion y la enajenacion de mi
mismo y, por tanto, del extraño. SigniIica despertar, descartar las ilusiones, las Iicciones, las menti-
ras, ver la realidad tal como es. El hombre que despierta es el hombre liberado, el hombre cuya li-
bertad no puede set restringida ni por los demas ni por el mismo. El proceso de cobrar conciencia
de aquello de lo que no se tenia conciencia constituye la revolucion interior del hombre. Es el ver-
dadero despertar que esta en la raiz del pensamiento intelectual creador y de la vision intuitiva in-
mediata. Mentir solo es posible en un estado de enajenacion, en el que la realidad no se experimen-
ta salvo corno pensamiento. En el estado de apertura a la realidad que existe al despertar, mentir es
imposible porque la mentira se desvaneceria bajo la Iuerza de la experiencia plena. En ultimo anali-
83
Lucas XVIII, 17
84
I Corintios XIII, 12.
80
sis, hacer consciente el inconsciente signiIica vivir en la verdad. La realidad ha dejado de estar ena-
jenada; estoy abierto a ella; dejo que sea; por eso mis respuestas a ella son 'verdaderas¨.
Este Iin de la captacion inmediata, plena del mundo es el objetivo del zen. Como el doctor
Suzuki ha escrito un capitulo sobre el inconsciente en este libro, puedo reIerirme a su exposicion y
tratar asi de aclarar mas la relacion entre los conceptos psicoanaliticos y los conceptos zen.
En primer lugar, me gustaria señalar una vez mas la diIicultad terminologica que, a mi parecer,
complica innecesariamente las cosas; el uso de la conciencia y el inconsciente en vez del termino
Iuncional de mayor o menor conocimiento de la experiencia en el hombre total. Creo que, si libera-
ramos nuestra exposicion de esos obstaculos terminologicos, podriamos reconocer mas Iacilmente
la relacion entre el verdadero signiIicado de volver consciente el inconsciente y la idea de ilumina-
cion.
'El metodo zen consiste en penetrar directamente en el objeto mismo y verlo, como si dijera-
mos, desde dentro.¨
85
Esta captacion inmediata de la realidad 'puede llamarse tambien de conna-
cion o creadora.¨
86
Suzuki habla entonces de esta Iuente de capacidad creadora como 'el incons-
ciente del zen¨ y sigue diciendo que 'el inconsciente es algo que debe sentirse, no en el sentido or-
dinario, sino en lo que yo llamaria el sentido mas primario o Iundamental.¨
87
La Iormulacion habla
aqui del inconsciente como de un campo dentro de la personalidad, que la trasciende y, como sigue
diciendo Suzuki, 'el sentimiento del inconsciente esˆ mucho mas basico (y) primario.¨
88
Tradu-
ciendolo a terminos Iuncionales, no hablaria de sentir 'el¨ inconsciente, sino mas bien de tener con-
ciencia de un area mas proIunda y no convencionalizada de experiencia o, para decirlo de otra ma-
nera, de disminuir el grado de represion, reduciendo asi la deIormacion parataxica, las proyecciones
de imagenes y la cerebracion de la realidad. Suzuki dice que el hombre dedicado al zen esta 'en co-
munion directa con el gran inconsciente,¨
89
Yo preIeriria Iormularlo asi: tener conciencia de su propia realidad y de la realidad del mundo
en su plena proIundidad y sin velos. Poco despues, Suzuki emplea el mismo lenguaje Iuncional
cuando aIirma: 'En realidad, |el inconsciente| es, por el contrario, lo que nos resulta mas intimo y
precisamente por esta intimidad resulta diIicil captarlo, de la misma manera que el ojo no puede
verse a si mismo. Cobrar conciencia, pues, del in consciente requiere un entrenamiento especial
por parte de la conciencia.¨
90
Aqui Suzuki opta por una Iormulacion que seria exactamente la escogida desde el punto de
vista psicoanalitico: la Iinalidad es cobrar conciencia del inconsciente y, para lograrlo, hace Ialta
cierto entrenamiento por parte de la conciencia. ¿Implica esto que el zen y el psicoanalisis tienen el
mismo Iin y que diIieren solo en el entrenamiento de la conciencia que han desarrollado?
Antes de volver sobre este punto, me gustaria analizar algunos otros que necesitan aclararse.
El doctor Suzuki, en su analisis, se reIiere al mismo problema que mencione mas arriba en el
examen del concepto psicoanalitico, el del conocimiento Irente al estado de inocencia. Lo que se
llama en termino biblicos la perdida de la inocencia, por la adquisicion del conocimiento, se llama
en el zen y en el budismo en general la 'contaminacion aIectiva (klesha)¨ o la 'interIerencia de la
mente consciente con predominio de la inteleccion (vifñana).¨ El termino inteleccion plantea un
problema muy importante. ¿Es la inteleccion lo mismo que la conciencia? En este caso, hacer del
inconsciente consciente, implicaria acrecentar la inteleccion y conduciria a un Iin precisamente
opuesto al del zen. Si esto Iuera asi, el Iin del psicoanalisis y del zen serian diametralmente opues-
tos, tendiendo el uno a una mayor inteleccion y el otro a superar la inteleccion.
85
D. T. Suzuki, supra, p. 20.
86
Ibid., p.20.
87
Ibid., p.22 s.
88
Idem., p.23.
89
Ibid., p.27.
90
Ibid., p.26 s. (el subrayado es mio E.F.)
81
Hay que reconocer que Freud, en los primeros años de su obra, cuando todavia creia que la in-
Iormacion dada al paciente por el psicoanalista bastaba para curarlo, tenia una concepcion de la in-
teleccion como meta del psicoanalisis; hay que reconocer ademas que en la practica muchos analis-
tas no han salido todavia de esta concepcion de la inteleccion y que Freud nunca se expreso con ple-
na claridad sobre la diIerencia entre inteleccion y la experiencia aIectiva, total, que se produce en el
genuino trabajo psicoanalitico¨. No obstante, es precisamente esta vision experimental y no intelec-
tual la que constituye el Iin del psicoanalisis. Tal como lo aIirme antes, tener conciencia de mi res-
piracion no signiIica pensar en mi respiracion. Por el contrario, cuando pienso en mi respiracion o
en el movimiento de mi mano, no tengo yo conciencia de mi respiracion ni del movimiento de mi
mano. La mismo es valido de mi conciencia de una Ilor o una persona, de mi experiencia de la ale-
gria, el amor o la paz. Es caracteristico de toda verdadera vision en el psicoanalisis que no pueda
Iormularse un pensamiento, mientras que es caracteristico de todo mal analisis que la 'vision`` se
Iormule en teorias complicadas que no tienen nada que ver can la experiencia inmediata. La auten-
tica vision psicoanalitica es subita, sobreviene sin ser Iorzada, ni siquiera premeditada. Comienza
no en el cerebro sino, para utilizar una imagen japonesa, en el vientre. No puede Iormularse ade-
cuadamente en palabras y se escapa si tratamos de hacerlo; no obstante, es real y consciente, y deja
a la persona que la experimenta como una persona cambiada.
La captacion inmediata del mundo por el niño es anterior al pleno desarrollo de la conciencia
la objetividad y un sentido de realidad como distintivos del yo. En este estado el inconsciente es
instintivo, no va mas alla del de los animales o los niños. No puede ser el del hombre maduro.
91
Durante el paso del inconsciente primitivo a la conciencia de si, el mundo es experimentado como
un mundo enajenado sobre la base de la separacion entre sujeto y objeto, de la separacion entre el
hombre universal y el hombre social, entre el inconsciente y la conciencia. Sin embargo, en el gra-
do en que la conciencia esta adiestrada para abrirse, para suprimir el triple Iiltro, desaparece la dis-
crepancia entre la conciencia y el inconsciente. Una vez que ha desaparecido plenamente, hay una
experiencia directa, no reIleja, consciente, justo el tipo de experiencia que existe sin inteleccion ni
reIlexion. Este conocimiento es lo que Spinoza llamo la Iorma superior de conocimiento, la intui-
cion; el conocimiento que Suzuki describe como el metodo que consiste en penetrar directamente en
el objeto mismo y verlo, como si dijeramos, desde dentro¨; es la manera de connacion o creadora de
ver la realidad. En esta experiencia de la captacion inmediata, no reIleja, el hombre se convierte en
'el artista creador de la vida¨, que todos somos y, sin embargo, hemos olvidado que somos. 'Para
esa persona (artista creador de la vida), cada uno de sus actos expresa originalidad, capacidad crea-
dora, su personalidad viva. No hay en ello convencionalismo, conIormidad, ni motivacion inhibito-
riaˆ No tiene un yo encasillado en su existencia Iragmentaria, limitada, restringida, egocentrica.
Ha salido de su prision.
92
El hombre ni aduro``, si se ha limpiado de la 'contaminacion aIectiva¨ y de la interIerencia
intelectual, puede realizar 'una vida de libertad y espontaneidad donde no puedan asaltarlo senti-
mientos perturbadores como el temor, la angustia o la inseguridad.¨
93
Lo que dice Suzuki de la Iun-
cion liberadora de esta realizacion, es en verdad, lo que desde el punto de vista psicoanalitico se di-
ria del eIecto esperado de la plena vision.
Queda una discusion de terminologia que quiero mencionar solo brevemente, porque como to-
das las cuestiones terminologicas, no es de gran importancia. Mencione antes que Suzuki habla del
entrenamiento de la conciencia; pero en otras partes habla del 'inconsciente adiestrado en el que to-
das las experiencias conscientes por las que ha atravesado desde la inIancia son incorporadas como
constituyentes de todo su ser.¨
94
Podria encontrarse una contradiccion en el uso, una vez, de la
'conciencia adiestrada¨ y, en otro momento, del 'inconsciente adiestrado¨. Pero no creo que nos
91
Ibid., P.28.
92
Ibid., p.24.
93
Ibid., p.29.
94
Ibid., p.28. (el subrrayado es mio E.F.)
82
encontremos aqui, en absoluto, con una contradiccion. En el proceso de hacer consciente el incons-
ciente, de llegar a la plena realidad, no reIleja, de la experiencia, tanto la conciencia como el incons-
ciente deben ser adiestrados. La conciencia debe sur adiestrada para disminuir su dependencia del
Iiltro convencional, mientras que el inconsciente debe ser adiestrado para salir de su existencia se-
creta, separada, a la luz. Pero en realidad, hablar del entrenamiento de la conciencia y del incons-
ciente signiIica emplear metaIoras. Ni el inconsciente ni la conciencia deben ser adiestrados (por-
que no hay ni una conciencia ni un inconsciente), sino que el hombre debe ser adiestrado para supri-
mir su represion y experimentar la realidad plena, claramente, con toda conciencia y, sin embargo,
sin reIlexion intelectual, salvo cuando la reIlexion intelectual es deseada o necesaria, como en la
ciencia y las ocupaciones practicas.
Suzuki sugiere llamar a este inconsciente el 'Inconsciente Cosmico¨. No hay, por supuesto,
una argumentacion valida contra esta terminologia, siempre y cuando se la explique tan claramente
como en el texto de Suzuki. No obstante, preIeriria emplear el termino 'Conciencia Cosmica¨, que
Bucke empleo para designar una Iorma nueva, naciente, de la conciencia.
95
PreIeriria este termino
porque en el caso de que el inconsciente se vuelva consciente y en el grado en que lo haga, deja de
ser inconsciente (teniendo siempre en cuenta que no se convierta en inteleccion reIlexiva). El in-
consciente cosmico es el inconsciente solo en tanto que estamos separados de el, es decir, mientras
somos inconscientes de la realidad. En la medida en que despertamos y estamos en contacto con la
realidad, no hay nada a la que permanezcamos inconscientes. Hay que añadir que, al emplear el ter-
mino Conciencia Cosmica, en vez de conciencia, se hace reIerencia a la Iuncion de la conciencia,
mas que a un lugar dentro de la personalidad.
¿A donde conduce toda la exposicion sobre la relacion entre el budismo zen y el psicoanalisis?
La Iinalidad del zen es la iluminacion: la percepcion inmediata, no reIleja, de la realidad, sin
contaminacion aIectiva ni intelectualizacion, la captacion de la relacion de mi mismo con el univer-
so. Esta nueva experiencia es una repeticion de la percepcion pre-intelectual, inmediata, del niño,
pero en un nuevo nivel, el del pleno desarrollo de la razon del hombre, la objetividad, la individuali-
dad. Mientras que la experiencia del niño, la de inmediacion y unidad, antecede a la experiencia de
enajenacion y la separacion entre sujeto y objeto, la experiencia de iluminacion la sigue.
El Iin del psicoanalisis, tal como Iue Iormulado por Freud, es hacer consciente el inconsciente,
sustituir el Id por el Ego. Desde luego, el contenido del inconsciente que habia que descubrir se li-
mitaba a un pequeño sector de la personalidad, a aquellos impulsas instintivos vivos en la primera
inIancia, pero sujetos a la amnesia. Sacarlos del estado de represion era el Iin de la tecnica analiti-
ca. Ademas, el sector que deberia descubrirse, aparte de las premisas teoricas de Freud, estaba de-
terminado por la necesidad terapeutica de curar un sintoma en particular. Habia poco interes en re-
cuperar el inconsciente Iuera del sector relacionado con la Iormacion de sintomas. Lentamente la
introduccion del concepto del instinto de la muerte y el eros, y el desarrollo de los aspectos del Ego
en los años recientes, han producido cierta ampliacion de los conceptos Ireudianos de los contenidos
del inconsciente. Las escuelas no Ireudianas ampliaron mucho el sector del inconsciente que debia
descubrirse. Jung mas que nadie, pero tambien Adler, Rank y los otros autores mas recientes llama-
das neo-Ireudianos han contribuido a esta extension. Pero (con la excepcion de Jung), a pesar de
esa ampliacion, la medida del sector descubierto ha seguido siendo determinada por el Iin terapeuti-
95
Ricbard R. Bucke, Cosmic Consciousness, A Studv in the Evolution of the Human Mind (Innes & Sons, 1901, New
York, Dutton, 1923, 17ŒEd., 1954). Habria que mencionar, aunque solo Iuera de pasada, que el libro de Bucke es quizas
el mas cercano a nuestro tema. Bucle, un psiquiatra de gran conocimiento y experiencia, un socialista con una proIunda
creencia en la necesidad y en la posibilidad de una sociedad socialista que 'abolira la propiedad privada y liberara a la
tierra al mismo tiempo de dos inmensos males: la riqueza y la pobreza¨, desarrolla en este libro una hipotesis de la evo-
lucion de la conciencia humana. De acuerdo con esta hipotesis, el hombre ha progresado de la 'simple contienda¨ ani-
mal a la conciencia de si humana y esta ahora en el umbral de alcanzar la Conciencia Cosmica, un acontecimiento revo-
lucionario que ya se ha producido en varias personalidades extraordinarias en los ultimos dos mil años. Lo que Bucke
describe como conciencia cosmica es, en mi opinion, precisamente la experiencia que se conoce como satori en el bu-
dismo zen.
83
co de curar este o aquel sintoma; o este o aquel rasgo neurotico del caracter. No ha abarcado a la
persona entera.
No obstante, si se sigue el Iin original de Freud, el de hacer consciente el inconsciente, hasta
sus ultimas consecuencias, hay que liberarla de las limitaciones impuestas por la propia orientacion
de Freud Iundada en los instintos y por la tarea inmediata de curar los sintomas. Si se persigue el
Iin de la plena recuperacion del inconsciente, esta tarea no se limita entonces a los instintos, ni a
otros sectores limitados de la experiencia, sino a la experiencia del hombre total; entonces el Iin es
superar la enajenacion y la separacion entre sujeto y objeto al percibir el mundo; el descubrimiento
del inconsciente signiIica entonces la superacion de la contaminacion aIectiva y la cerebracion; sig-
niIica la des-represion, la abolicion de la separacion dentro de mi mismo entre el hombre universal
y el hombre social; signiIica la desaparicion de la polaridad de conciencia Irente al inconsciente;
signiIica llegar al estado de la percepcion inmediata de la realidad, sin distorsion ni interIerencia de
la reIlexion intelectual; signiIica superar el deseo de aIerrarse al ego, de adorarlo, signiIica renun-
ciar a la ilusion de un ego separado indestructible, que debe ampliarse, preservarse, como los Iarao-
nes egipcios esperaban conservarse como momias por toda la eternidad. Ser conscientes del incons-
ciente signiIica estar abiertos, responder, no tener nada y ser.
Esta Iinalidad de la plena recuperacion del inconsciente por la conciencia es obviamente mu-
cho mas radical que el Iin psicoanalitico general. Las razones de ello son Iaciles de advertir. Reali-
zar este Iin total requiere un esIuerzo mucho mayor que el que estan dispuestas a hacer la mayoria
de las personas de Occidente. Pero aparte de esta cuestion del esIuerzo, hasta la visualizacion de
este Iin es posible solo en ciertas condiciones. En primer lugar, este Iin radical puede verse solo
desde el punto de vista de determinada posicion IilosoIica. No hay necesidad de describir esta posi-
cion en detalle. Baste decir que es una posicion en la que no se tiende al Iin negativo de la Ialta de
enIermedad, sino al Iin positivo de la presencia del bienestar y que el bienestar es concebido en ter-
minos de plena union, de la percepcion inmediata e incontaminada del mundo. Este Iin no podria
ser mejor descrito que como lo ha hecho Suzuki en Iuncion del 'arte de vivir¨. Hay que recordar
que todo concepto como el del 'arte de vivir¨, surge del terreno de una direccion espiritual huma-
nista, como la Iundamenta la enseñanza de Buda, de los proIetas, de Jesus, de Meister Eckhart, o de
hombres como Blake, Walt Whitman o Bucke. Si no se ve en este contexto, el concepto del 'arte de
vivir` pierde todo lo que es especiIico y decae en un concepto que actualmente lleva el nombre de
'Ielicidad¨. No hay que olvidar tampoco que esta direccion incluye una Iinalidad etica. Aunque el
zen trasciende la etica, incluye los Iines eticos basicos del budismo, que son esencialmente los mis-
mos que los de toda doctrina humanista. La realizacion del Iin del zen, como ha dejado en claro Su-
zuki en las conIerencias incluidas en este libro, implica la superacion de la codicia en todas sus Ior-
mas, ya sea la codicia de posesion, de Iama o de aIecto; implica superar la autogloriIicacion narci-
sista y la ilusion de omnipotencia. Implica, ademas, la superacion del deseo de someterse a una au-
toridad que resuelva el propio problema de la existencia. La persona que solo quiere utilizar el des-
cubrimiento del inconsciente para curarse de la enIermedad no intentara siquiera, por supuesto, rea-
lizar el Iin radical que reside en superar la represion.
Pero seria un error el creer que el Iin radical de la des-represion no tiene relacion con un Iin
terapeutico. Asi como se ha reconocido que la cura de un sintoma y la prevencion de Iuturas Iorma-
ciones de sintomas no es posible sin el analisis y el cambio de caracter, hay que reconocer tambien
que el cambio de este o aquel rasgo neurotico del caracter no es posible, sin perseguir el Iin mas ra-
dical de una completa transIormacion de la persona. Puede ser muy bien que los resultados relativa-
mente desalentadores del analisis del caracter (que nunca han sido mas honradamente expresados
que en '¿Es el analisis terminable o interminable?¨ de Freud), se deban precisamente al hecho de
que los Iines de curacion del caracter neurotico no Iueran lo suIicientemente radicales; que el bie-
nestar, la libertad de la angustia y la inseguridad solo puedan realizarse si se trasciende el Iin limi-
tado, es decir, si se comprende que el Iin limitado, terapeutico, no puede realizarse mientras sea li-
mitado y no se convierta en parte de un marco de reIerencia mas amplio, humanista. Quiza el Iin li-
mitado pueda realizarse con metodos mas limitados y que consuman menos tiempo, mientras que el
84
tiempo y la energia consumidos en el largo proceso analitico se empleen IructiIeramente solo con el
Iin radical de 'transIormacion¨ mas que con el Iin estrecho de 'reIorma¨. Esta aIirmacion podria
Iortalecerse haciendo reIerencia a algo dicho mas arriba. El hombre, mientras no ha alcanzado la
relacion creadora cuya realizacion mas plena es el satori, compensa en el mejor de los casos la de-
presion potencial inherente con la rutina, la idolatria, la destructividad, la codicia de la propiedad o
la Iama, etc. Cuando cualesquiera de estas compensaciones se rompen, se amenaza su salud mental.
La cura de la locura potencial esta solo en el cambio de actitud de la separacion y la enajenacion a
la percepcion creadora, inmediata, del mundo y la respuesta a el. Si el psicoanalisis puede ayudar
de esta manera, puede contribuir a lograr la verdadera salud mental; si no puede, solo podra contri-
buir a mejorar los mecanismos de compensacion.
Para plantearlo de otra manera: alguien puede ser 'curado¨ de un sintoma, pero no puede ser
'curado¨ de una neurosis de caracter. El hombre no es una cosa,
96
el hombre no es un 'caso¨ y el
analista no cura a nadie tratandolo como un objeto. Por lo contrario, el analista solo puede ayudar a
un hombre a despertarse, en un proceso en el que el analista esta comprometido con el 'paciente¨ en
el proceso de su comprension de cada uno, lo que signiIica experimentar su unidad.
Al aIirmar todo esto, sin embargo, debemos estar dispuestos a enIrentamos a una objecion. Si,
como dije mas arriba, la realizacion de la plena conciencia del inconsciente es un Iin tan radical y
diIicil como la iluminacion ¿tiene sentido considerar este Iin radical como algo con una aplicacion
general? ¿No es mera especulacion el plantear seriamente el problema de que solo este Iin radical
puede justiIicar las esperanzas de la terapia psicoanalitica?
Si solo hubiera la alternativa entre la plena iluminacion y nada, esta objecion seria valida.
Pero no es asi. En el zen hay muchas etapas de iluminacion, de las cuales el satori es el paso ultimo
y decisivo. Pero, por lo que yo se, se valoran las experiencias que son pasos en direccion del satori,
aunque nunca pueda alcanzarse este. El doctor Suzuki ilustro una vez este punto de la siguiente ma-
nera: si se lleva una vela a un cuarto absolutamente oscuro, desaparece la oscuridad y hay luz. Pero
si se añaden diez, cien o mil velas, el cuarto se iluminara cada vez mas. No obstante, el cambio de-
cisivo Iue introducido por la primera vela que penetro en la oscuridad.
97
¿Que sucede en el proceso analitico? Una persona siente por vez primera que es vana, que
esta atemorizada, que odia, aunque conscientemente se habia considerado modesta, valiente y
amante. La nueva vision puede lastimarla, pero abre una puerta; le permite dejar de proyectar en los
demas lo que reprime en si misma. Sigue adelante; experimenta al recien nacido, al niño, al adoles-
cente, al criminal, al loco, al santo, al artista, al hombre y la mujer que hay dentro de ella; entra en
un contacto mas proIundo con la humanidad, con el hombre universal; reprime menos, es mas libre,
tiene menos necesidad de proyectar, de racionalizar; entonces puede experimentar por vez primera
como ve los colores, como ve rodar una pelota, como sus oidos se abren de subito plenamente a la
musica, cuando hasta ahora solo la oia; al sentir su unidad con otros, puede tener una primera vision
de la ilusion que su ego individual separado es algo a lo que hay que aIerrarse, cultivar, salvar; ex-
perimentara la Iutileza de buscar la respuesta a la vida por tenerse a si mismo, en vez de ser y con-
vertirse en el mismo. Todas estas son experiencias subitas, inesperadas, sin contenido intelectual;
sin embargo, despues la persona se siente mas libre, mas Iuerte, menos angustiada que nunca.
Hasta ahora hemos hablado de los fines, y he aIirmado que si se lleva el principio de Freud de
la transIormacion del inconsciente en consciente a sus ultimas consecuencias, nos acercamos al con-
cepto de iluminacion. Pero en cuanto a los metodos para lograr este Iin, el psicoanalisis y el zen
son, en verdad, totalmente diIerentes. El metodo del zen es, podria decirse, el de un ataque Irontal
al modo enajenado de percepcion mediante la 'contemplacion¨, el koan y la autoridad del maestro.
Por supuesto, todo esto no es una 'tecnica¨ que pueda aislarse de la premisa del pensamiento budis-
96
CI. mi trabajo: 'The Limitations and Dangers oI Psychology¨, en Religion and Culture, editado por W. Leibrecht
(Nueva York, Harper & Brothers, 1959), pp. 31 ss.
97
En una conversacion personal si recuerdo bien.
85
ta, de la conducta y los valores eticos que encarnan en el maestro y en la atmosIera del monasterio.
Hay que recordar tambien que no es un asunto de 'cinco horas a la semana¨ y que por el hecho mis-
mo de buscar la instruccion del zen el discipulo ha tomado una decision muy importante, una deci-
sion que es parte importante de lo que se produce despues.
El metodo psicoanalitico es totalmente diIerente del metodo zen. Adiestra a la conciencia para
percibir el inconsciente de una manera distinta. Dirige la atencion a la percepcion deIormada; con-
duce a un reconocimiento de la Iiccion dentro de uno mismo; amplia la gama de la experiencia hu-
mana suprimiendo la represion. El metodo analitico es psicologico-empirico. Examina el desarro-
llo psiquico de una persona desde la inIancia y trata de recuperar experiencias previas para ayudar a
la persona a experimentar lo que ahora esta reprimido. Va descubriendo ilusiones dentro de uno
mismo acerca del mundo, paso a paso, de modo que las deIormaciones parataxicas y las intelectuali-
zaciones enajenadas disminuyan. Al convertirse en menos extraña a si misma, la persona que atra-
viesa este proceso se vuelve menos extraña al mundo; al abrir la comunicacion con el universo den-
tro de si misma, ha abierto la comunicacion con el universo exterior. La Ialsa conciencia desapare-
ce y con ella la polaridad conciencia-inconsciente. Un nuevo realismo aparece en el que 'las mon-
tañas son montañas nuevamente¨. El metodo psicoanalitico es por supuesto solo un metodo, una
preparacion; pero tambien lo es el metodo zen. Por el hecho mismo de ser un metodo nunca garan-
tiza la llegada a la meta. Los Iactores que permiten esta realizacion estan proIundamente arraigados
en la personalidad individual y, para cualquier Iin practico, sabemos poco de ellos.
He sugerido que el metodo de descubrir el inconsciente, si se lleva a sus ultimas consecuen-
cias, puede ser un paso hacia la iluminacion, siempre y cuando se de dentro del contexto IilosoIico
que se expresa mas radical y realistamente en el zen. Pero solo una mayor experiencia posterior en
la aplicacion de este metodo demostrara hasta donde puede llevar. La opinion expresada aqui impli-
ca solo una posibilidad y por eso tiene el caracter de una hipotesis que debe ser comprobada.
Pero lo que puede aIirmarse con mas certidumbre es que el conocimiento del zen, y la preocu-
pacion por el, puede tener una inIluencia muy Iertil y clariIicadora sobre la teoria y la tecnica del
psicoanalisis. El zen, a pesar de que su metodo es diIerente del psicoanalisis, puede aIilar el enIo-
que, lanzar nueva luz sobre la naturaleza de la vision y elevar el sentido de lo que es ver, de lo que
es ser creador, de lo que es superar las contaminaciones aIectivas y las Ialsas intelectualizaciones
que son los resultados necesarios de la experiencia, basada en la separacion sujeto-objeto.
Por su radicalismo mismo con respecto a la intelectualizacion, la autoridad y la ilusion del
ego, por su acento en la meta del bienestar, el pensamiento zen proIundizara y ampliara el horizonte
del psicoanalista y lo ayudara a llegar a un concepto mas radical de la percepcion de la realidad
como Iin ultimo del conocimiento pleno, consciente.
Si es permisible especular mas sobre la relacion entre el zen y el psicoanalisis, podriamos pen-
sar en la posibilidad de que el psicoanalisis pueda ser importante para el estudioso del zen. Me lo
imagino como una ayuda para evitar el peligro de una Ialsa iluminacion (que no es, por supuesto,
iluminacion), una iluminacion puramente subjetiva, basada en Ienomenos psicoticos o histericos o
en un estado de trance autoinducido. La clariIicacion analitica podria ayudar al estudioso del zen a
evitar ilusiones, cuya ausencia es la condicion misma de la iluminacion.
Cualquiera que pueda ser el uso que haga el zen del psicoanalisis, desde el punto de vista de
un psicoanalista occidental expreso mi gratitud por este precioso regalo del Oriente, y en especial al
doctor Suzuki, que ha logrado expresarlo de tal manera que nada de su esencia se pierde en el inten-
to de traducir el pensamiento oriental al pensamiento occidental, de modo que el occidental, si se
toma el trabajo, puede llegar a entender el zen, en la medida en que esto puede lograrse antes de al-
canzar la meta. Esa comprension no seria posible si no Iuera por el hecho de que 'la naturaleza de
Buda esta en todos nosotros¨, de que el hombre y la existencia son categorias universales y de que
la captacion inmediata de la realidad, el despertar y la iluminacion son experiencias universales.
86
INDICE GENERAL (en el libro)
Prefacio 7
D. T. Suzuki: CONFERENCIAS SOBRE BUDISMO ZEN 9
I. Oriente y Occidente 9
II. El inconsciente en el budismo zen 19
III. El concepto del yo en el budismo zen 33
IV. El koan 51
V. Los cinco pasos (go-i) 67
ERICH FROMM: PSICOANALISIS Y BUDISMO ZEN 85
I. La crisis espiritual de hoy y el papel del psicoanalisis 86
II. Valores y metas en los conceptos psicoanaliticos de Freud 88
III. La naturaleza del bienestar - La evolucion psiquica del hombre 95
IV. La naturaleza de la conciencia, represion y des-represion 104
V. Principios del budismo zen 123
VI. Des-represion e iluminacion 132
Este libro se termino de imprimir y encuadernar
en el mes de Iebrero de 1998 en Impresora y En-
cuadernadora Progreso S. A. de C.V. (IEPSA),
Calz. de San Lorenzo 244; 09830 Mexico, D. F.
Se tiraron 3.000 ejemplares.
87
SERIE PSICOLOGIA Y PSICOANÁLISIS
G. BALLY - El fuego como expresion de libertad
H. BARUK - Psiquiatria moral experimental
R. DE LA FUENTE - Psicologia medica
P. DIEL - Psicoanalisis de la divinidad
P. DIEL - Los principios de la educacion v de la reeducacion
S. ESCALONA y G. MOORE HEIDER - Prediccion v resultados (Un estudio sobre el desarrollo
del niño)
E. FROMM - La mision de Freud
E. FROMM - Psicoanalisis de la sociedad contemporanea
H. E. GARRETT - Las grandes reali:aciones en la psicologia experimental
E. R. HILGARD - Teorias del aprendi:afe
K. HORNEY - El nuevo psicoanalisis
G. KLINEBERG - Psicologia social
R. O. LAING - El vo dividido
F. L. MUELLER - Historia de la psicologia
A. S. NEILL - Summerhill (Un punto de vista radical sobre la educacion de los niños)
CH. ODIER - El hombre, esclavo de su inferioridad
CH. ODIER - La angustia v el pensamiento magico
J. PIAGET - La formacion del simbolo en el niño
E. G. SCHACHTEL - Metamorfosis (El conflicto del desarrollo humanov la psicologia de la creati-
vidad)
M. A. SECHEHAYE - La reali:acion simbolica. Diario de una esqui:ofrenica
C. H. WARREN - Diccionario de psicologia
BREVIARIOS DE PSICOLOGIA Y FILOSOFIA
J. A. C. BROWN - La psicologia social en la industria
G. P. CONGER y otros - Filosofia del Oriente
H. FRANKFORT y otros - El pensamiento prefilosofico. I. Egipto v Mesopotamia
V. E. FRANKL - Psicoanalisis v existencialismo
E. FROMM - •tica v psicoanalisis
W. A. IRWIN y otros - El pensamiento prefilosofico. II. Los hebreos
C. LEVI-STRAUSS - El pensamiento salvafe
88
I. MATTUCK - El pensamiento de los profetas
G. PITTALUGA - Temperamento, caracter v personalidad
C. THOMPSON - El psicoanalisis
RADHAKRISHNAN y otros - El concepto del hombre
A. SCHWEITZER - El pensamiento de la India
E. WEILLENMANN - El mundo de los sueños
W. WOLFF - Introduccion a la psicologia
W. WOLFF - Introduccion a la psicopatologia
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