UNIVERSIDAD NACIONAL DE CÓRDOBA CENTRO DE ESTUDIOS AVANZADOS DOCTORADO EN CIENCIA POLÍTICA

DOS CONCEPTOS DE AUTONOMÍA EN ROUSSEAU: AUTONOMÍA NATURAL Y AUTONOMÍA MORAL.

Autor: Pereira Manuel Andrés D.N.I: 31.591.636 Correo electrónico: apg1658@hotmail.com Materia: Teoría Política Clásica. Profesores: Borón Atilio Rossi Miguel Ángel Várnagy Tomás Cursada: Primer cuatrimestre 2008.

-19 de Diciembre de 2008-

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ÍNDICE .

Pero la libertad que buscaba Rousseau en el Contrato social no es la misma que la del hombre natural en el Discurso sobre el origen de la desigualdad entre los hombres. que garantizase la libertad que los mismos habían perdido como consecuencia del paso de un estado natural a un estado social. pues en comparación con otros autores de su época la unidad y el sentido de su obra parecen estar quebrados por interminables 1 . de un cuerpo político construido por los hombres. Fue así como un conjunto de pensadores políticos comenzaron a utilizar. Locke y Rousseau. a través del consenso. todos compartían la problemática tarea de buscar nuevas formas de legitimidad que ya no se basaran en lo divino sino en el hombre mismo. Finalmente queremos hacer una aclaración. Si bien el contrato fue planteado de maneras heterogéneas por autores como Hobbes. entre otros. La solución propuesta por Rousseau en el Contrato social fue la creación. Además veremos las implicaciones que tiene la noción de autonomía moral sobre el concepto de democracia radical y la concepción de lo político que encarna. Respecto de la libertad planteada a partir del Contrato social será analizada desde la perspectiva expuesta por Ernst Cassirer. No parece sencillo introducirse en el pensamiento y la obra de Jean Jacques Rousseau. Qué es la libertad para Rousseau en cada uno de estos escritos y qué diferencias existen en ambas definiciones del concepto. sin dejar de lado la lectura directa sobre el pensador ginebrino. ya sea por el valor de la estima pública o por la acumulación de riquezas y propiedad. pero volveremos nuestra mirada hacia los escritos del mismo Rousseau con el objetivo de ahondar más en sus propios pensamientos. El desarrollo de la perfectibilidad permitió el surgimiento de un conjunto de ideas y conocimientos que sumergieron al hombre en un extraordinario mundo de necesidades superfluas vinculadas a las apariencias y la constante competencia por obtener un lugar destacado frente a los otros individuos. serán los interrogantes a los que intentaremos dar una respuesta apropiada. con diversos matices que expresaban su pertenencia a diferentes tradiciones filosóficas y políticas.INTRODUCCIÓN El comienzo de la modernidad y su posterior desarrollo implicó la conformación de un nuevo orden político y social que encontró su propia fuente de legitimidad fuera del ámbito divino. la noción de contrato social. Para descifrar las características propias de la libertad en el estado de naturaleza utilizaremos una lectura de Sheldon Wolin sobre el tema.

55). sin embargo plantea que las ideas expuestas en la obra del pensador ginebrino. Como observa Ernst Cassirer resulta difícil incorporar el pensamiento de Rousseau a los grandes relatos existentes en la historia de la filosofía.tensiones y antagonismos entre los cuales se mezclan las peripecias de la vida personal. Esta perspectiva de unicidad y necesidad interna propuesta por este autor será la que guiará el abordaje de los conceptos y problemáticas propuestos en las siguientes páginas. pueden desvincularse de su vida e idiosincrasia personal para conformar problemáticas objetivas “cuya validez no se restringe únicamente al mismo ni a su época. 2 . porque portan con toda resolución una estricta necesidad interna” (Cassirer: 2007.

3 . 53). y el principio de conmiseración (o piedad) “que nos inspira una repugnancia natural a ver perecer o sufrir (…) a nuestros semejantes” (Rousseau: 1996. la libertad del hombre. está definida por la independencia de los seres humanos respecto de cualquier tipo de poder o autoridad de carácter personal. surgen todas las reglas del derecho natural. 401).EL DISCURSO: LIBERTAD Y AUTONOMÍA NATURAL Para Wolin. autoridad y poder residían únicamente en la naturaleza impersonal. La autoridad que ejercía la naturaleza sobre los seres humanos. pues no hace falta poseer las luces de la razón para actuar de acuerdo a ellos sino de una sensibilidad de la cual están dotados humanos y animales. Cotejando la cita de Wolin con distintos fragmentos del Discurso podemos ver de qué manera la naturaleza a través de diferentes mecanismos creaba un estado de paz y soledad en el que ninguno de los habitantes siquiera podía imaginar en dominar sobre sus semejantes. El hecho de que los principios fuesen anteriores a la razón permitió la “regulación” del estado natural a través de los mismos de manera universal hasta que el hombre consiguiera actuar no conforme a ellos una vez desarrollada su propia racionalidad. el principio de auto-conservación que “interesa ardientemente a nuestro bienestar” (Rousseau: 1996. afirmaba Rousseau. concedía al hombre una vida solitaria. se basaba en dos principios anteriores a la razón que regían de manera impersonal y universal la vida de los hombres dentro de dicho estado: por un lado. Este.” (Wolin: 2001. 53). El problema central que plantea Wolin en su trabajo. que como veremos en los párrafos siguientes sólo podían surgir de una vida en sociedad mediada por las apariencias. De la cooperación de ambos. En la condición natural. es la posibilidad de entender la independencia y libertad del hombre en el estado de naturaleza desde una perspectiva que rescata en la obra de Rousseau la relevancia de la inexistencia de relaciones personales entre los habitantes de un estado natural. despojada de múltiples necesidades y pasiones inútiles. Las fuerzas físicas del medio eran sentidas por todos. pero de modo igual e indiscriminado. en el estado de naturaleza rousseauniano. Con sus propias palabras lo expresa de la siguiente forma: “Ser independiente de otros significaba ser libre de toda autoridad o poder personal. que regulan tanto la vida de los seres humanos como la de los animales.

Formaban así una suerte de equilibrio. Esta es otra de las características que propiciaban el carácter contingente de las interacciones. esto no representaba la existencia de un lenguaje ni de convenciones. Al respecto Rousseau concluía: “al errar en los bosques sin industria. 4 . y al mismo tiempo. al igual que sin deseo alguno de hacerles daño. parece confluir en la formación de un hombre independiente. o un lugar donde dormir sin recurrir al auxilio de otros hombres. Todo en este estado. 129). en el que no se podía ver un impulso de sociabilidad inherente a la naturaleza humana. tanto la abundancia como las penurias. En colaboración con estos principios la naturaleza poseía otras cualidades físicas que favorecían aún más la vida solitaria e independiente de los demás hombres. sin domicilio. ya que no perduraban en el tiempo ni evolucionaban hacia una comunicación más compleja que no fuese solamente instintiva. las condiciones adversas del clima y el peligro que representan las fieras hacen que el ser humano forje un “temperamento robusto y casi inalterable” (Rousseau: 1996. 65). No es menos importante tener en cuenta una de las cuestiones que señala el autor en la cita anterior respecto al lenguaje. sin necesidades de sus semejantes. el hombre salvaje. pues el hombre no podía conocer o interiorizarse sobre sus semejantes. abrigo. Aquí el hombre encuentra abundancia. No se había desarrollado en este estado la perfectibilidad. que sólo desea lo que necesita y que no necesita más de lo que puede proveerse por sus propios medios. Sin embargo. si no más bien un cuadro estático donde las interacciones sólo eran casuales y efímeras. no tenía más sentimientos ni luces que los propios de su estado. sujeto a pocas pasiones y bastándose a sí mismo. Además de los mencionados principios existían otras condiciones que favorecían la vida solitaria. sin guerras y sin lazos. sin lenguaje. como por ejemplo alimentos. capaz de bastarse a sí mismo. 97).Ambos principios garantizaban la vida del género humano. apenas sí podía articular algunos sonidos para obtener una comunicación básica en situaciones convocadas por la casualidad. que es la que permite al hombre salir de la condición natural para “crear e instaurar una nueva forma propia de existencia” (Cassirer: 2007. y evitaban la autodestrucción del mismo.” (Rousseau: 1996. quizás sin reconocer a ninguno de ellos individualmente. El hombre que imaginaba Rousseau habitaba un lugar capaz de proveer la satisfacción de todas sus necesidades físicas (que además son las únicas).

todo repercute a favor de una vida solitaria. La imagen que diseña Rousseau del hombre natural respecto a la moralidad está vinculada a la imposibilidad de este. porque además no existen convenciones que se expresen en leyes positivas o consuetudinarias. no podemos dejar pasar por alto una cuestión fundamental que está en el corazón de la visión rousseauniana: el hombre en el estado de naturaleza es un ser premoral. no conoce en este estado los deberes para con los demás seres. Pues se trata de una libertad natural. hasta las características más particulares del mismo como la abundancia de recursos. la venganza o la maldad. Pensar en términos de bueno o malo en el estado de naturaleza es un error. no existe el amor. 89) Podemos agregar que en el estado natural el hombre no ha desarrollado el amor propio que surge de las comparaciones que el hombre comienza hacer respecto de los otros en la sociedad. pues los hombres actúan de acuerdo a principios universales de los cuales no pueden sustraerse. de reconocer el vicio o la virtud. en tal estado.Como podemos ver. y creer que ya existen en el hombre natural sería para el autor caer en la equivocación de Hobbes. sólo existe en la naturaleza el amor de sí mismo y la piedad que simplemente alienta la auto-conservación de una manera solitaria. 5 . Las mismas surgieron con el advenimiento de la vida social y los problemas que acarreó la misma para el hombre. Actúa sensiblemente al unísono con la naturaleza de acuerdo a los principios de auto-conservación y piedad. al que los perjuicios sociales no le permiten ver el hombre en su verdadero estado natural. Sin embargo. desde la raíz explicativa del estado natural centrada en los dos principios generales ya mencionados. sino la tranquilidad de las pasiones y la ignorancia del vicio es lo que les impide actuar con maldad” (Rousseau: 1996. Ambos conceptos son más apropiados para comprender al mundo social. la culpa. sólo con el posterior desarrollo de la razón los hombres podrán calificar sus acciones como buenas o malas. Al no haber comparaciones. Finalmente podemos apreciar la importancia de la condición pre-moral del hombre y su impacto en la noción de libertad. Criticando a Hobbes sobre el tema planteado el autor ginebrino afirma lo siguiente: “Hobbes no ha visto que la misma causa que impide a los salvajes utilizar su razón (…) les impide al mismo tiempo abusar de sus facultades (…). en la que el hombre es independiente de otros pero no por determinación de su propia voluntad. porque ni el desarrollo de las luces ni el freno de la ley. de manera que se podría decir que los salvajes no son malos precisamente porque no saben lo que es ser buenos.

surge otra que no es de tan fácil respuesta: cómo es posible que un ser bueno y piadoso se haya transformado en un ser depravado que impone el yugo a sus semejantes y a sí mismo. que: 6 . pero no como autonomía moral basada en un hombre con voluntad capaz de establecer leyes y deberes morales para sí mismo. es develar cuáles son las causas por las cuales el hombre solitario se transforma en un ser social. Una de las preguntas que surge al analizar este trabajo de Rousseau. inundaciones. PÉRDIDA DE LIBERTAD En el presente apartado intentaremos ver cómo esta libertad. posee una respuesta más o menos sencilla de dilucidar con una lectura atenta del Discurso. en este estado. lo que posibilitó la formación de un estado social. Se trata de una libertad entendida como autonomía respecto de las voluntades ajenas. Estos temas constituyen los aspectos centrales de la segunda parte del Discurso donde el autor ginebrino despliega una de las críticas más agudas y profundas al estilo de vida de su época. Rousseau no va a atribuir la maldad del hombre a una causa divina o que esté inserta en la propia naturaleza del hombre. Desatadas las cadenas del perfeccionamiento humano. el hombre desarrolló el lenguaje y la posibilidad de relacionarse y compararse respecto a otros hombres. que es el resultado de un largo camino por el cual el hombre solitario con escasas luces pasa a una vida en sociedad. A esta pregunta podemos responder que una serie de hechos fortuitos. fundamentada en la independencia de todo tipo de dominio personal. lo cual genera un problema.sino por la sensibilidad respecto a la ley natural que como vimos en conjunto con las características físicas de tal estado hacían de fundamento para que el hombre no fuese “esclavo de deseos desenfrenados ni de ninguna voluntad ajena” (Pousadela. porque no se sabe entonces de qué manera el hombre se hace malvado. Cassirer dirá al respecto. pues porque tal acuerdo es imposible de pensar para él y al mismo tiempo innecesario. se ve cercenada con la aparición de la propiedad privada. y gracias a su capacidad de perfectibilidad desarrolla como nunca antes su razón. como son ciertos accidentes naturales (temblores.: 8). llevaron a los hombres a vivir en una proximidad geográfica y a desarrollar su condición de perfectibilidad. condiciones climáticas). Según la perspectiva de Cassirer. no tiene la capacidad de razonar para crear una ley que pueda nacer de un acuerdo entre los seres humanos. Si bien el interrogante planteado en el párrafo anterior.El hombre..

conocimientos y necesidades. Pues si el hombre no hubiese desarrollado tal facultad seguiría viviendo de acuerdo a los principios de auto-conservación y piedad que tanto beneficio habían proporcionado a los individuos y a la especie.“La solución de este dilema consiste para Rousseau en situar la responsabilidad en un lugar donde no se la había buscando nunca antes que él. para conformar una sociedad. pues las relaciones sociales y la racionalidad humana son condiciones de posibilidad para una sociedad atravesada por la desigualdad y la esclavitud. Pero. también. la propiedad privada es la causa de la desigualdad y de la 7 . es cierto. Si es verdad que la perfectibilidad es una condición necesaria para que el hombre pueda salir de aquel estado natural y realizar su propio camino más allá de la naturaleza. 94) Este nuevo sujeto no es el hombre individual sino la sociedad. Pues ésta es la que permite responder a la pregunta propuesta por la Academia de Dijon. son condiciones de posibilidad para la formación de una comunidad que utilice el saber de una manera correcta. 73). al mismo tiempo. Sin embargo. Si se quiere. el problema central. mirándolo desde otra perspectiva. la razón aparece como algo que puede ser utilizado en pos del bien o del mal. fue el surgimiento de la propiedad privada. Pero como afirma Rousseau el hombre a diferencia de las fieras tiene la libertad de elegir y “la voluntad sigue hablando cuando la naturaleza ya se ha callado” (Rousseau: 1996. Tal vez. Según nuestra interpretación no hay una depravación esencial o genérica en el ser humano (entendido como individuo) ni en la misma sociedad. el más peligroso de los acontecimientos surgidos en la sociedad. es que esta nueva vida del hombre en sociedad no hubiese sido posible sin la capacidad que tiene el hombre de desarrollar su razón. creando en cierta medida un nuevo sujeto de responsabilidad. al mismo tiempo que posibilita la comparación entre los hombres y en definitiva el surgimiento del amor propio. Es la perfectibilidad y la voluntad lo que permiten al hombre despegarse de las leyes naturales y seguir su propia historia. es decir. es ella la que desencadena en el hombre el surgimiento de nuevas pasiones. como resultado de la evolución de las ideas. de la ‘imputabilidad’. orientado por el bien común que es establecido por el cuerpo político.” (Cassirer: 2007. que en un primer momento los desarrollos de la razón y de la sociedad traerán muchos perjuicios para éste.

El estado de guerra. en el mismo momento en que alguien se dio cuenta que era útil tener uno solo provisiones para dos. concibió el proyecto más reflexionado que haya entrado jamás en el espíritu humano” (Rousseau: 1996. La solución para un estado de guerra. que puso al hombre al borde de la ruina. es la que permite la existencia del trabajo en términos de esclavitud: “en el mismo momento en que un hombre necesitó socorro de otro. y que no poseían otros títulos sobre sus tierras que el de su fuerza. se introdujo la propiedad. Los conflictos entre el derecho del más fuerte y el del primer ocupante comenzaron a dirimirse de manera violenta: como afirma el autor “la sociedad recién nacida dio paso al más horrible estado de guerra” (Rousseau: 1996. era para los ricos la creación de un establecimiento político que a través de las leyes puso nuevas desventajas para el pobre y dio nuevas fuerzas al rico. a la esclavitud y a la miseria” (Rousseau: 1996. el trabajo se hizo necesario” (Rousseau: 1996. y que así como las habían obtenido las podían perder en manos de alguien que fuese más fuerte que ellos mismos. la única ley válida fue la del más fuerte. donde no se encontraba seguridad en la riqueza ni en la pobreza. pues los ricos comenzaron a darse cuenta que una guerra prolongada sería pagada por ellos mismos.dependencia mutua de los seres humanos. fijaron para siempre la ley de la propiedad y de la desigualdad. además: “destruyeron sin remedio la libertad natural. 112) Los problemas desatados por la aparición de la propiedad privada se agravaron aún más cuando las tierras por ocupar se agotaron. la igualdad desapareció. Esto dio paso a una lucha entre quienes tenían tierras y aquellos que se vieron obligados a buscar su subsistencia de parte de estos y de aquellos que habían alcanzado esta situación gracias a su fuerza. hizo que éste reflexionara. 119-120). de una hábil usurpación hicieron un derecho irrevocable y. De esta manera “destituido de razones válidas para justificarse y de fuerzas suficientes para defenderse (…) el rico apremiado por la necesidad. Tal proyecto. Las tensiones erigidas sobre los cimientos de la desigualdad siguieron aumentando. para beneficio de algunos ambiciosos. desembocó con el tiempo en algo peor de lo que había querido “resolver”. sometieron en lo sucesivo a todo el género humano al trabajo. 8 . o más bien ocultar. 118). 121).

Sobre esta espontaneidad se apoya Rousseau para demostrar. de la mera impresionabilidad. la dependencia respecto a los demás seres humanos para subsistir debido a las desigualdades originadas. que no fueron posibles sino con el desarrollo de la racionalidad humana. sino de la espontaneidad de la voluntad. Y es la que junto con la voluntad puede permitir a través de un nuevo contrato un grado de libertad más elevado que el del estado de naturaleza. El sello de este estadio ha quedado marcado por el surgimiento de la propiedad privada y la desigualdad. La idea desarrollada en el párrafo anterior constituye uno de los pilares en el pensamiento de Cassirer.En el mencionado estado de guerra. sino en la consciencia de libertad y la idea de derecho: “Pero ambas no surgen de la pasividad del sentimiento. escribir su propia historia. que lo hacía tener cada vez más necesidades a las que ya no podía alcanzar mediante sus propias fuerzas. en cierto modo. Según su propia lectura la nueva comunidad que quiere fundar Rousseau no se basa en ningún impulso natural que obligue al hombre a vivir en sociedad. frente al determinismo y 9 . el de sí mismo. la solución propuesta por los más fuertes terminó por agravar aún más la situación. Sin embargo. Si el estado de guerra hizo que el hombre perdiera su libertad. como vimos. EL CONTRATO SOCIAL: LIBERTAD Y AUTONOMÍA MORAL La posibilidad de que el hombre se salve del estado catastrófico en el que se encuentra está siempre abierta. como la posibilidad de que sea el hombre mismo el que dicte las leyes bajo las que desea vivir. como una segunda oportunidad. es una fuerza en constante progreso que permitió al hombre salir del estado natural para. El hombre encontró pues un doble yugo: por un lado. por eso Rousseau plantea la construcción de una nueva comunidad capaz de brindar libertad al hombre y en este sentido el Contrato social puede interpretarse como una continuación del Discurso. y por otro. a saber la libertad entendida como autonomía moral. al mismo tiempo que se han visto consolidar nuevas necesidades generadas por los nuevos conocimientos. este tipo de sociedad fundada en la desigualdad no es la única posible. pero relacionado con este. pues la perfectibilidad es una capacidad innata que ha sido activada y que no dejara de recorrer su camino. se hace patente la pérdida de libertad entendida como autonomía y como independencia de cualquier tipo de dominación personal.

fatalismo del ‘sistema de la naturaleza’ la originalidad del yo. pero esta ley es adscripta por los contratantes de manera autónoma. el sentido inalienable e indeducible del ‘ser autónomo. En este sentido Cassirer (2007: 72) afirma que la libertad no es arbitrariedad sino todo lo contrario. no obedezca sino a sí mismo y quede tan libre como antes” (Rousseau: 2007. El problema con el que se enfrenta Rousseau es: “Encontrar una forma de asociación que defienda y proteja de toda fuerza común a la persona y a los bienes de cada asociado. la desigualdad y la coacción. La libertad es uno de los temas centrales del Contrato social. Se podía lograr esto mediante el establecimiento de una sociedad política en la cual cada uno prescribiera reglas para sí mismo” (Wolin: 2001. y por virtud de la cual cada uno. reconoce que Rousseau no propone volver al estado de naturaleza donde el hombre es absolutamente independiente de otros.’ (Cassirer: 2007. Sheldon Wolin también se encamina a la lectura de Rousseau en un sentido similar al de Cassirer. a través de su voluntad quien puede brindar una solución que para Rousseau ya no se encuentra en la vuelta al estado natural y la impersonalidad de sus leyes. 45) La cita hace hincapié en la posibilidad de establecer una fórmula en la que cada individuo pueda vivir en sociedad y al mismo tiempo no caer bajo el dominio de otras personas. Wolin. sino permanecer en un completo estado de autonomía. que en el estado de naturaleza se daba de una forma. 133) En definitiva. si es el ser humano quien construyó aquella sociedad de las apariencias. implica el establecimiento y la obediencia de una ley que da un orden a la comunidad y la cual exige absoluto respeto. 10 . sino el más importante. pero: “si bien la independencia era imposible. sino en la formación de una nueva comunidad que base su libertad en la autonomía moral. es él mismo. en el que obedezca su propia voluntad. uniéndose a todos. ellos mismos dan su consentimiento para obedecer. Como habíamos visto al principio del trabajo la noción de libertad significaba la ausencia de dependencia personal. y que a través de un contrato social pretende construir de otra. 401). aún podía haber libertad respecto de la servidumbre personal.

no debe interpretarse como una amenaza coactiva. o clase. La ley. Sin duda. reservada a las voluntades particulares y una esfera pública en la cual se encuentra la voluntad general. parece muy clara. Sin embargo. El planteo de Rousseau respecto a los privilegios y a la supremacía de la legislación puede ser interpretado. 161). no es una ley” (Rousseau: 2007. y “toda ley no ratificada en persona por el pueblo es nula. pero desde la perspectiva de otro autor. sólo mediante la división de una esfera privada. que no puede ser reducida a una suma mecánica de voces individuales. Como sabemos. Ella implica un salto cualitativo hacia la formación de una asociación superior. pues como afirma George Sabine la voluntad general “vive su propia vida. en la perspectiva teórica del pensador ginebrino. Inclusive en Wolin aparece la misma idea que en Cassirer.De nuevo. no es posible que un grupo particular o clase hable en nombre del interés general del cuerpo político. pues es la voluntad general la que garantiza el bien común y la supervivencia del cuerpo político a través del tiempo. pues la libertad sólo era posible “bajo un igual sometimiento ante la ley” (Vallespín: 1998. como se advierte. Esto garantizaba la eliminación de cualquier privilegio que recayera sobre un individuo. Rousseau planteaba la “enajenación total de cada asociado con todos sus derechos a toda la comunidad” (Rousseau: 2007. Para el pensador ginebrino la constitución y expresión de la voluntad general debe fundarse en cada uno de los ciudadanos como miembros titulares de la soberanía. el acento en el Contrato social está inclinado hacía la dimensión comunitaria o pública de la libertad. la necesidad de que en la nueva comunidad los hombres puedan prescribir sus propias reglas. La ley constituye una declaración de la voluntad general. realiza su propio destino y sufre su propia suerte” (Sabine: 1992. como ya observamos este sometimiento. adquiere una importancia fundamental en la organización del cuerpo político libre. la importancia de la autonomía aparece en el centro de la escena respecto de los problemas planteados por el autor ginebrino en el Contrato social. grupo. pues las mismas ya no se obedecen como resultado de la coacción del déspota sino por la legitimidad otorgada al haber sido aceptadas por la misma comunidad. Vemos en este principio la clave para localizar el pensamiento de 11 . a saber. sino como auto adhesión. 46). Probablemente uno de los planteos más relevantes y distintivos del Contrato social respecto a la voluntad general es que la misma no pude ser representada. La cuestión. 122). 432).

137). que ya se advierte en el Discurso cuando afirma que el hombre es un “agente libre” y que alcanza su máxima expresión en el Contrato social. que es donde se revela la plenitud y la hondura del sentimiento de autonomía” (Cassirer: 2007. en este pensamiento. Rousseau se encuentra en la tradición de pensamiento radical. Como vemos hasta aquí. sólo puede ser alcanzada a través del establecimiento de una ley que elimina toda prerrogativa y privilegio. de generar sus propias leyes. aunque sea de manera breve. Para el autor la diferencia entre ambas tradiciones: “se hallan en sus opuestas actitudes a cuanto a confianza en la capacidad de la mente humana para sondear la realidad y traducir los resultados en acciones prácticas. reaparece en el mundo moderno la política como arquitectura y como convicción de que el mundo puede ser transformado por el hombre. No es de menor importancia el impacto que tiene esta forma de ver el mundo a la hora de entender lo político como fuerza instituyente capaz de construir o modelar un tipo de sociedad y Estado. en fin a su libertad. la cuestión de la autonomía moral no es otra que la de la capacidad práctica del hombre. pues un grupo no puede representar al pueblo ya que esto implicaría una usurpación a su autonomía. sino en el querer. ya que pensamos es una parte importante en el pensamiento rousseauniano 12 . donde el hombre construye su propia morada. Es la propia comunidad en conjunto capaz de crear su propio destino. y obedecerlas siempre y cuando sean legítimas.f. Manin: 1992). En el mismo sentido apunta sus argumentos Cassirer.” (Wolin: 2001. Es esta visión de capacidad transformadora y autonomía es la que según Wolin diferencia la tradición de pensamiento democrática radical de la liberal. la libertad en sentido moral. Y es aquí donde encontramos uno de los fundamentos para explicar la necesidad de una democracia participativa. respecto la lectura del pensador ginebrino. la cuestión de la educación.Rousseau dentro de un tipo de corriente que entiende a la democracia como autogobierno en contraposición a la democracia representativa (c. Con Rousseau. Pues sólo a través de ella y de la anuencia de los ciudadanos sobre la misma es que el hombre se desprende del sometimiento de los demás. a su capacidad de autogobierno. 318) Sin ninguna duda. Por último no queremos pasar por alto. aunque no sólo con él. cuando afirma que el yo auténtico del hombre “no se manifiesta en el pensar.

de algún modo. y de crear una comunidad. 401). pues se encuentra en el la intencionalidad de construir sujetos con autonomía moral preparados para la vida en la nueva sociedad. no es casualidad que Rousseau dedique una parte importante de sus consideraciones a esta cuestión. El Emilio es. exige a su vez la transformación del propio hombre. En este sentido. la forma en que subsiste la “posibilidad de una recuperación moral a partir de la educación de los hombres” (Kersffeld: 2000.articulada con el resto de su obra. 13 . Es que la posibilidad de transformar el mundo.

Así desde esta perspectiva el Discurso aparece como el diagnóstico de una dramática situación. pues como ya mencionamos Rousseau no planteaba la vuelta a un estado natural. pues esta característica que los seres humanos poseen en potencia. un estado de paz sin mayores contradicciones entre los hombres que lo habitan. La necesidad de la libertad surge del conflicto desatado en torno a las desigualdades generadas por la propiedad privada. sino un contrato social. Para cumplir con tal objetivo nos remitimos. no sólo diferenciamos los significados de la libertad en los mencionados textos. es la de perfectibilidad. y señalamos una serie de características generales de la obra rousseauniana. Es desde todo punto de vista. la cercanía que tiene los dos escritos. Pero durante nuestro recorrido. el ser humano aparece actuando de forma pasiva respecto a los de su misma especie. luego se constituye como la única posibilidad para crear una nueva sociedad. y el Contrato social como la solución más adecuada. las necesidades de los mismos son proporcionales a los recursos ofrecidos por la naturaleza. La subsistencia no depende de la organización de un conjunto de hombres. queremos destacar en estas consideraciones finales. pero no es algo que el hombre decide. a la lectura de las respectivas obras y los análisis hechos por Cassirer y Wolin en torno al mismo. Sin embargo. En este sentido la libertad natural es importante. surge como resultado de la interacción provocada por el establecimiento de la sociedad. entre otras. respecto al mencionado concepto. Y si bien. Puntualmente. El momento de la autonomía moral. también sobre la base de tal distinción. sino que es otorgada de manera impersonal por la naturaleza. recorrimos otros conceptos de relevante importancia.CONCLUSIONES En las páginas precedentes intentamos abordar las variaciones conceptuales en torno a la libertad que se encuentran en la obra de Rousseau. que la distinción entre libertad natural y libertad moral. El momento político entonces puede ser interpretado en el pensamiento de Rousseau como 14 . intentamos explicar las diferencias que hay entre el Discurso sobre el origen de la desigualdad y el Contrato social. Una de las ideas más importantes que desarrollamos. pueden leerse respectivamente como un momento apolítico. en un primer momento el perfeccionamiento lleva al hombre a un estado de guerra. La situación apolítica es claramente delimitada por el estado natural y la inexistencia de relaciones sociales dentro del mismo. y otro esencialmente político de capacidad creadora o instituyente. es la que posibilita la salida de los mismos del estado natural. Prueba de esto constituye. principalmente.

Sobre la distinción de estos momentos apolítico y político. en su voluntad y autonomía. donde el hombre ha desplegado su voluntad. pero principalmente sobra la importancia del segundo. Sin embargo. una vez salido de la condición natural. Fue capaz entonces de crear la sociedad civil y perpetuar la desigualdad y la opresión a través de un engaño. la versión rousseauniana de este intento posee una fe radical en el ser humano. Queremos agregar. o más precisamente. sino que es una institución. Pero como observase Wolin. Y no se trata aquí como en la tradición liberal de resguardar libertades individuales pertenecientes a la esfera privada. que es la esencia de la comunidad política. tiene todas las potencialidades necesarias para serlo. La política. Tanto el Discurso como el Contrato social. es también capaz de destruirlo y constituir a la comunidad política como la más importante garantía contra el sometimiento y la desigualdad. sobre la base de lo desarrollado en los párrafos anteriores. en el sentido de que su teoría. no es un resultado de la naturaleza. sólo faltan un conjunto de hechos fortuitos que fuercen al hombre a desarrollar todas sus capacidades. en la libertad. pero una que ha sido precedida por un momento instituyente. basado en el hombre mismo. es aquella que se basa en la autonomía moral del hombre. pues no hay salvación individual. siempre representa al bien común por encima de los intereses individuales. el hombre ya en el estado natural. en su capacidad de transformar el mundo. pero como demuestra el pensador ginebrino. Desde nuestra perspectiva. vemos en Rousseau. que para Rousseau el hombre no es un animal político cuyo objetivo primero y último es la constitución de una comunidad. Es uno de los intentos del denominado contractualismo. Rousseau viene a recordarnos que el hombre tiene voluntad y que en buena medida. sólo queda hacer una reflexión. la buena política.uno encaminado a la recuperación y posterior mantenimiento de la libertad humana. Una vez expulsado del estado de naturaleza por la casualidad el hombre impone su yugo. en fin. constituyen claves de lectura que permiten visualizar que todo ordenamiento político. que no se halle 15 . permite cuestionar todo orden político establecido. pero es también capaz de crear un nuevo contrato social capaz de abolir las penurias que se expanden de manera latente hasta estallar. por establecer un nuevo principio de legitimidad. un pensamiento revolucionario. En definitiva. La voluntad general. por un momento esencialmente político. sino de fortalecer la autonomía en el ámbito público. en fin. en un entorno de convivencia que en el estadio anterior era totalmente desconocido para el hombre. es artífice de su propio destino.

Desde esta mirada. por eso plantea con el Contrato social una nueva salida. de lo público sobre lo individual. Sin duda el pensador ginebrino cuestiona los fundamentos del orden político y social ya instituido. 16 . del yugo impuesto por los ricos como primera salida del estado natural. a lo que el pensador ginebrino agrega que debe ser en aras del bien común.fundado sobre un principio de legitimidad democrático. para liberarla de los yugos que la misma se ha impuesto. avanza con un proyecto pedagógico y político que pretende transformar la sociedad. pues se atreve a retornar al origen. todo lo que parece dado y objetivo puede ser transformado por el hombre. Pero no se queda sólo en la crítica. Él mismo fue un crítico de su época. al poder instituyente.

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