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Licenciatura en Psicología Humanista
Materia: ENFOQUE GESTALT

7° Semestre

Tema: LAS BASES FILOSOFICAS DE LA GESTALT

MAESTRO. PSIC. ARTURO PEREZ TEJADA

ALUMNA: VERONICA CERVANTES MAYORA
GRUPO A35 México D.F. 18 de Agosto 20

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ÍNDICE
Introducción: El Existencialismo: Primeros Pensadores Existenciales: 1. Sören Aabye Kierkegaard. Corrientes Existencialistas: 1. Vitalismo. 2. Federico Nietzsche. Husserl y la Fenomenología: 3. Husserl. 4. Martin Heidegger. 5. Jean Paul Sartre. 6. Karl Jasper 7. Martin Buber 8. Paul Tillich La Psicología Humanista: Una Concepción Humanista del Hombre 9. Rogers 10. Maslow 11. Goldstein Friedländer y las Polaridades: 12. Friedlander EL Budismo Zen y el Taoísmo: Holismo: Conclusiones: Referencias:

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INTRODUCCIÓN: La Psicoterapia Gestalt se nutrió directa o indirectamente de variadas corrientes filosóficas y terapéuticas, como la fenomenología, psicología Gestalt, psicoanálisis, filosofías orientales, el existencialismo y la corriente humanista. A continuación detallare las corrientes principales y los más importantes exponentes de las diferentes corrientes y filósofos que sirvieron de base a la Psicoterapia Gestalt. EL EXISTENCIALISMO: El Existencialismo, movimiento filosófico europeo de los siglos XIX y XX dedicado a los p r o b l e m a s i n h e r e n t e s a l a c o n d i c i ó n humana en general y que resalta el papel crucial d ela existencia, de la libertad y de la elección individual, así como la confianza en las fuerzas creadoras personales. Se desarrolló primero en Alemania y luego en Francia, como consecuencia de la crisis producida por las Guerras Mundiales, ya que se llegó a creer que el mundo no era un lugar apacible, que nunca se conseguiría la justicia y bienestar social sólo con el uso de la razón, y que la ciencia y la tecnología no parecían útiles para mejorar el mundo (Márquez, s/f) Como consecuencia de los múltiples pensadores y d i v e r s a s p o s i c i o n e s q u e s e a s o c i a n a l existencialismo, el término no puede ser definido con precisión. Empero, se pueden identificar temas comunes en todos los autores existencialistas, como lo son el énfasis p u e s t o e n l a existencia individual concreta, en la subjetividad, la libertad individual y los confl ictos de la elecci ón. También se da importancia a elementos como r e s p o n s a b i l i d a d , valores, sentido,encuentro,presencia, relación, autenticidad y compromiso. Respecto a la subjetividad los existencialistas resaltan la importancia de la acción individual apasionada al decidir sobre la moral y la verdad. Han insistido, por tanto, en que la experiencia personal y la actuación según las propias convicciones constituyen los factores esenciales para llegar a la verdad. Desde esta perspectiva se critica a la ciencia y su sistematización, ya que un observador i n d i f e r e n t e n o s e r í a c a p a z d e a c c e d e r a l a verdad. Por esta razón los existencialistas prefirieron ser no sistemáticos en la

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exposición d e s u s f i l o s o f í a s y e x p r e s a r s e m e d i a n t e a f o r i s m o s , d i á l o g o s , p a r á b o l a s y o t r a s f o r m a s literarias (Microsoft Encarta 2006), (Instituto Venezolano de Gestalt, 1993) A p e s a r d e s u posición antirracionalista de partida, no se puede decir q u e l o s existencialistas fueran irracionales en el sentido de negar toda validez al pensamiento r a c i o n a l . H a n m a n t e n i d o que la claridad racional es deseable allí donde sea posible, pero que las materias más importantes de la vida no son accesibles a la razón o a la ciencia. Además, han sostenido que incluso la ciencia no es tan racional como se supone. Tal vez el tema más destacado en la filosofía existencialista es el de la elección. La primera característica del ser humano, según la mayoría de los existencialistas, es la l i b e r t a d p a r a elegir. Mantienen que los seres humanos hacen elecciones que conforman su propia naturaleza. Los existencialistas han expuesto que, como los individuos son libres d e e s c o g e r s u p r o p i o c a m i n o , t i e n e n q u e aceptar el riesgo y la responsabilidad de seguir su c o m p r o m i s o d o n d e q u i e r a q u e é s t e l e s l l e v e . Entre los primeros pensadores de este movimiento Kierkegaard, Nietzche, Husserl, Jaspersy H e i d e g g e r , a d e m á s d e S a r t r e , B u b e r y T i l i c h . Definición Etimológicamente proviene de los vocablos latinos Ex–Sistere, Existentia, que significan "lo que está ahí", "lo que es". También Ex–Sistit, que es "lo que está afuera"; así, la existencia es equiparable a la realidad, lo que está "Ex" de la cosa que es. De este modo, el existencialismo, como relación hombre mundo, "lucha contra toda concepción del hombre que le considere independiente de sus relaciones con el mundo, como alma pura, conciencia pura, yo puro o espíritu puro". El existencialismo es una de las corrientes filosóficas más importantes del Siglo XX, tiene sus raíces en pensadores como Sören Kierkegaard y su posición sobre la angustia. Surgió después de la Primera Guerra Mundial y tuvo un resurgimiento en la Segunda Guerra Mundial. Para los existencialistas el hombre es una realidad completa inacabada, con conciencia y libertad, cuyo destino es hacerse y realizarse en medio de múltiples contradicciones de su propia vivencia, lo que le engendra la incertidumbre y la angustia frente al absurdo, al fracaso, lo misterioso y lo inexplicable de su propia existencia. Aparece el existencialismo, a diferencia del esencialismo, proclamando y defendiendo radicalmente la existencia sobre la esencia.

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El principio básico del existencialismo es el de que una persona debe responsabilizarse de su propia existencia. De aquí deviene en parte una de las frases básicas de la Gestalt: “Yo hago lo mío y tú haces lo tuyo. No estoy en este mundo para llenar tus expectativas, Y tú no estás en este mundo para llenar las mías. Tú eres tú y yo soy yo. Y, si por casualidad nos encontramos, es hermoso. Si no, no puede remediarse. “ Según Perls uno mismo es el único que se puede mover, pensar, sentir o vivir. PRIMEROS PENSADORES EXISTENCIALISTAS: 1. Sören Aabye Kierkegaard. a. Vida. Nació en 1813 en Copenhague y murió por consecuencia de un ataque de parálisis en 1855. De origen Danés, filósofo protestante de la religión. Tras haber estudiado teología y filosofía en Dinamarca y en Alemania es escritor en su ciudad natal. Influyó en el movimiento de renovación teológica y filosófica después de 1918. b. Obras. Sus obras principales son: "El Concepto de la Angustia", "Estadios en el Camino de la Vida", "Diario", "Temor y Temblor", "La Enfermedad Mortal", Ejercitación al Cristianismo", "Las Migajas Filosóficas", "O lo uno o lo otro". c. Pensamiento. El punto de partida y la meta de las preocupaciones kierkegaardianas es el yo como ser individual: "De nada sirve a los hombres querer determinar primeramente lo exterior y luego el elemento constitutivo. Se debe, en primer lugar, aprender a conocerse a sí mismo antes de conocer otra cosa". El yo debe entenderse como relación consigo mismo, el yo es autorrelación. Esta concepción del yo como autorrelación en Kierkegaard ha de convertirse después de él en patrimonio común de todos los existencialistas, pues esta autorrelación constituye la esencia del yo y es interna, concreta, recíproca y viviente. Un examen más profundo de los datos de la conciencia lleva a Kierkegaard a la afirmación de que Dios sostiene y fundamenta el yo. De esta manera la autorrelación del yo se completa en su relación a Dios. En la concepción kierkegaardiana yo y pecado se identifican pues dice él que sólo se puede estar delante de Dios con la conciencia del pecado; así al hombre por el pecado deviene un yo existente, autorrelacionándose y colocándose delante de Dios.

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CORRIENTES EXISTENCIALISTAS 1. Vitalismo. El vitalismo concibe la vida como el desarrollo de la conciencia y de la libertad mediante múltiples procesos vitales que permiten la realización del ser humano en su concreta realidad, o mejor, como viviente, capacitado para conocer, no mediante la sola razón sino, por la experiencia adquirida a través de su proceso de vida y que se realiza no mediante esquemas racionales sino de sus propias vivencias. En el vitalismo se dan múltiples respuestas a la pregunta ¿Qué es la vida? Pues cada cual habla desde su punto de vista. El precursor más importante de esta corriente, a pesar de que no tiene una elaboración sistemática, es Federico Nietzsche por la importancia que le da a la vida y a la creatividad del hombre. Además de éste encontramos otros representantes de menos trascendencia pero también significativos: Henri Bergson, Miguel de Unamuno y Ortega y Gasset. * Principal Representante. 2. Federico Nietzsche. Se caracteriza por distanciarse de las corrientes filosóficas de su época. Se concibe como un ser importante para la historia y en concreto para su época. Su pensamiento es calificado de nihilismo, comienza por captar los síntomas de la decadencia de su época acompañado por cierto disgusto por la propia existencia que le ha tocado vivir. Advierte el surgimiento de una nueva voluntad de existir. Su actitud filosófica tomada ante la existencia comienza por considerar que Dios ha muerto y con esto supone una interpretación histórica de la situación del hombre en la sociedad moderna: "convencido el hombre de la muerte de Dios no le queda nada. Debe partir de la nada y construir su propio mundo, su propia interpretación de la realidad. La autodesvalorización de todo cuanto hay al paso previo para empezar de nuevo y sin ningún condicionante". El nihilismo se sitúa en un nivel profundo que posibilita la transmutación de los valores tradicionales así el mundo que es caos sólo puede adquirir sentido si es el hombre quien, mediante su voluntad de poder, le otorga el sentido. Nietzsche nos presenta el Súper Hombre como negación del hombre racional. Al Súper Hombre no se le puede identificar con el hombre concreto, pues todavía no ha existido ni exista, sino que aparece como el ideal al que tiene que llegar el hombre, adquiriendo en abundancia la vida y la voluntad de poder. Las características del Súper Hombre son: Es libre: ya que se desahoga en espíritu de toda clase de remordimientos, descartando la vieja moral y retornando a la inocencia del paganismo.

Es creador: pues tiene poder para crear sus propios valores conforme a su naturaleza. En consecuencia es él mismo quien dice lo que es bien o mal sin tener que referirse a ningún valor preexistente.  Es legislador: como no tiene más ley que su propia voluntad, se convierte en legislador del rebaño y en su tiranía impone, por la fuerza, sus valores y su voluntad; moldea a los hombres como barro y los sacrifica sin escrúpulos para su

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propia exaltación, "el hombre superior se distingue del inferior por la intrepidez con que provoca la desgracia". 2. Voluntarismo. Esta corriente plantea que lo que prima es la voluntad por encima de todo, es decir, lo que caracteriza la acción humana a diferencia de un acontecimiento cualquiera, es que la acción humana es voluntaria, el hombre actúa con plena voluntad. HUSSERL Y LA FENOMENOLOGÍA: 3. Edmund Husserl a. Vida. (Prossnitz, hoy Prostejov, actual República Checa, 1859-Friburgo, Alemania, 1938) Filósofo y lógico alemán. Nacido en el seno de una acomodada familia judía, estudió física, matemáticas, astronomía y filosofía en las universidades de Leipzig, Berlín y Viena. En Viena asistió a los cursos que impartía el sociólogo Franz Brentano, quien influiría decisivamente en su formación filosófica. A partir de 1887 fue profesor en Halle, y en Gotinga desde 1906. En 1916 pasó a ser profesor titular de la Universidad de Friburgo, donde ejercería la docencia hasta su jubilación, en 1928. Con la llegada del nazismo al poder en 1933, fue apartado de la docencia. Su filosofía se encuentra en la base de la llamada «escuela fenomenológica», de la que partieron Max Scheler y Martin Heidegger, b. Obras. Sus obras principales son:
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Philosophie der Arithmetik. Psychologische und Logische Untersuchungen (Filosofía de la Aritmética), 1891 Logische Untersuchungen. Erste Teil: Prolegomena zur Reinen Logik (Investigaciones Lógicas, Vol. 1), 1900 Logische Untersuchungen. Zweite Teil: Untersuchungen zur Phänomenologie und Theorie der Erkenntnis (Investigaciones Lógicas, Vol. 2), 1901 Ideen zu einer reinen Phänomenologie und phänomenologischen Philosophie. Erstes Buch: Allgemeine Einführung in die reine Phänomenologie (Ideas Relativas a una Fenomenología Pura y a una Filosofía Fenomenológica), 1913 Formale und Transzendentale Logik. Versuch einer Kritik der Logischen Vernunft (Lógica Formal y Trascendental: Ensayo de una Crítica de la Razón Lógica), 1929 Méditations Cartésiennes (Meditaciones cartesianas), 1931 Die Krisis der Europäischen Wissenschaften und die Transzentale Phänomenologie: Eine Einleitung in die Phänomenologische Philosophie (La Crisis de las Ciencias Europeas y la Fenomenología Trascendental: Introducción a la Filosofía Fenomenológica), 1936 Erfahrung und Urteil. Untersuchungen zur Genealogie der Logik (Juicio y Experiencia), 1939

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c. Pensamiento. Desde esta corriente, que se desarrolla en otro punto, se defiende que la experiencia debe ser simplemente descrita como se da, nunca debe analizarse ni interpretarse. La base de la fenomenología está en el planteamiento de Husserl: “No expliquemos, solo describamos”. Este planteamiento incidió en la Terapia Gestalt en su apego por lo obvio y el trabajo en el aquí y ahora. La fenomenología es reconocida como la raíz teórica fundamental de esta escuela psicológica, debido a su comprensión de la experiencia consciente como una experiencia fenoménica. Tanto en los conceptos fundamentales de la Teoría de la Gestalt, como en sus métodos experimentales, existe la necesidad de comprender la experiencia consciente como vía fundamental para la descripción de los procesos mentales. 4. Martin Heidegger. a. Vida. Nació en Messkirch, Alemania en 1889 y murió en 1976. Estudió en la universidad de Friburgo donde se doctoró y de la cual fue luego profesor. También ejerció la docencia en la Universidad Marburgo. En su recorrido pareció adherirse al nacionalsocialismo, pero más tarde disidió y dedicándose sólo a la enseñanza llevó una vida retirada. Se sabe además que ingresó de novicio a la comunidad de los Jesuitas y unos meses más tarde se retiró para ingresar al seminario de su ciudad, allí tampoco permaneció porque tuvo que ir a la guerra. b. Obras. Sus obras principales son: "Ser y tiempo", "Kant y el problema de la metafísica", "La esencia del fundamento", "¿Qué es metafísica?", "La doctrina platónica de la verdad", "La esencia de la verdad". En sus escritos se preocupa por la exposición de la pregunta acerca del sentido del ser, su estructura, su necesidad y su permanencia. c. Pensamiento. 1) El Sein. Es el primero de los conceptos en los cuales divide al ser. Heidegger considera que el Sein es el ser, o sea, los entes que no tienen conciencia de sí, que no pueden interrogarse acerca de sí, son los "seres a la mano" 2) El Dasein. Es "el ser ahí", es el hombre, el que se pregunta por el ser, por su existencia. Heidegger lo explica mediante tres elementos: El ser que existe en el mundo es el Dasein, el ente concreto, el cual es el hombre. El Dasein se relaciona con el mundo de una forma especial porque comprende su existencia, el Sein no sabe que existe el mundo para él.  El Dasein no existe ni aislado ni independientemente, sino que existe inmerso en le mundo con los demás seres. Se remarca el existencialismo de Heidegger cuando afronta el problema del ser con los otros, a lo que considera como el segundo motivo existencial, a los otros se considera como un yo en objetos, como seres a la mano.

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3) El Hombre es ser para la muerte. Dice Heidegger que el hombre es un ser para la muerte, que ha sido arrojado al mundo "para en él morar e ir muriendo", ya que la muerte es lo único seguro que cabe esperar al hombre, afirma que la totalidad existencial, con la muerte, llega a su fin. 5. Jean Paul Sartre. a. Vida. Nació en París en 1905 y murió en 1980. Principal representante del existencialismo del siglo XX. Auto de muchas novelas y obras de teatro, pensador de la acción política. Fue profesor hasta el comienzo de la Segunda Guerra Mundial, luego estuvo en los campos de concentración alemanes, y al ser liberado se volvió a dedicar a la acción docente. En 1945 fundó una revista que llevaba por título "Los Tiempos Modernos", y desde entonces se dedicó a la actividad literaria. b. Obras. Sus principales obras son: "El ser y la nada", "La imaginación", "La Nausea", "Las moscas", "El Diablo y el Buen Dios", "La muerte en el alma". También cuenta con innumerables novelas y ensayos filosóficos. c. Pensamiento. Sartre nos ofrece una versión francesa de la doctrina de Heidegger y define el existencialismo como "un intento de extraer todas las consecuencias de una posición atea coherente". Fue el primero en dar al término existencialismo un uso masivo al utilizarlo para identificar su propia filosofía y ser el representante de un movimiento diferente en Francia, que fue influyente a escala internacional después de la Segunda Guerra Mundial. Su filosofía es atea y pesimista de una forma explícita, declaró que los seres humanos necesitan una base racional para sus vidas pero son incapaces de conseguirla y, por ello, la existencia de los hombres es "pasión inútil". No obstante, insiste en que el existencialismo es una forma de humanismo y resalta la libertad, la elección y la responsabilidad humana. Con un gran refinamiento literario intenta reconciliar esos conceptos existencialistas con un análisis marxista de la sociedad y de la historia. Sartre hace una distinción en el campo ontológico entre el "en sí" y el "para sí", lo que permite hacer una diferenciación entre el hombre y el mundo. El "en sí" viene a ser lo que es y carece de toda relación, es una masa indiferenciada, una entidad opacada y compacta. Es el mismo mundo. El "para sí" viene a ser el hombre, la conciencia, y ésta está en el mundo, en el ser en sí pero totalmente es diferente a él. El para sí es totalmente libre y está condenado a permanecer en la condición de libertad. A Sartre le llama la atención los conflictos y vicisitudes donde se pueden destacar los rasgos de la naturaleza humana; estos tipos de vida son los de la homosexualidad, la drogadicción, los condenados a la pena de muerte, entre otros. Ve al hombre como un proyecto que se vive subjetivamente y nada existe previo a dicho proyecto, afirma que no hay valores ni eternos ni fijos; no hay normas establecidas de una

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vez para siempre, sino que el hombre debe regirlas de acuerdo con sus convicciones personales. Para él, son absurdos y contradictorios los conceptos de Dios y de Creación, al igual que el ser en sí y el ser para sí son radicalmente distintos y no tienen ninguna vinculación. Dios, según él, no existe y por tanto las cosas del mundo son contingentes, y ningún valor es superior a otro; así las cosas carecen de sentido y de fundamento y lo que el hombre hace por encontrarles sentido es algo en vano, pues el hombre es "una pasión inútil". En cuanto al sentido de la libertad en Sartre, el hombre está condenado a ser libre: "el hombre es ahora absolutamente libre. Pero esta libertad no es un don, sino que el hombre se halla condenado a ella, condenado porque para que la libertad sea plena libertad, no puede haber nada enfrentado normativamente al hombre, ni fe en Dios, ni verdades, ni valores". El hombre está solitario y sin acercamiento en un mundo hostil, sin otra salida que a sí mismo, su propio proyecto. "Si suelo trata él (el ser para sí) de evocar un suelo del "sin suelo", viviéndose en peligro de hundirse realmente en la nada". Sartre es nihilista y ateo radical. La nada de Heidegger es juntamente ser, y por eso también es suelo y plenitud, y no excluye la teología, aunque no la incluya positivamente. 6. Karl Jaspers. a. Vida. Nació en Oldenburg en 1883 y murió en Basilea en 1969. Fue primero psiquiatra, pasa en 1921 a ser profesor de filosofía en Heidelberg, y en 1948 en Basilea. Después de Heidegger es el más destacado existencialista en el ámbito de lengua alemana. Estimulado por Pascal, Kant, Kierkegaard, Nietzsche, rompe los límites del pensar y filosofar puramente académico, y así presenta la filosofía como forma de existir del hombre. b. Obras. "Psicología de las concepciones del mundo", "Filosofía", "La Fe filosófica", "Origen y meta de la historia", "Situación espiritual de nuestro tiempo", "Filosofía de la existencia", "Sobre la verdad, razón y existencia", "Psicología General", "Psicología de las concepciones del mundo", "La bomba atómica y futuro de la humanidad", entre otras. c. Pensamiento. Considera el fundamento del filosofar y, por tanto, el de la existencia, como el esclarecimiento de la búsqueda del ser "por esto es necesario que el hombre, con esfuerzo resuelto, tome por sí mismo la propia determinación de su ser: este esfuerzo resuelto ya es existencia". Pues su meditación filosófica empieza considerando la situación espiritual del hombre actual. Es la edad de la colectivización. Jaspers formula sus ideas como llamamiento, conduce a la más franca orientación hacia el mundo, hace profundamente consciente la historicidad, analiza con especial insistencia las formas fundamentales de la comunicación humana, hasta que finalmente, mediante la experimentación de los límites del saber finito y de la seguridad finita en general (fracaso, situación límite) descubre la transformación decisiva de la existencia humana (el nacimiento de la existencia propiamente dicha) en el acto de percatarse de "trascendencia", de Dios.

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7. Martin Buber. a.Vida. (Viena, 8defebrero de 1878 Jerusalén, 13dejunio de 1965) filósofo y escritor judío austríaco/israelí, es conocido por su filosofía de diálogo y por sus obras de carácter existencialista. Sionista cultural, anarquista filosófico, existencialista.
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b. Obras. Los cuentos de Rabi Nachman (1907) La leyenda del Baal Shem (1908) Yo y tú (1923) Sobre el judaísmo (1923) ¿Que es el hombre? (Das Problem des Menschen, 1943) Entre el hombre y el hombre (1947) La fe profética (1950) Imágenes del bien y del mal (1952) El conocimiento del hombre (1966)

c. Pensamiento. Yo-Tú Ich und Du (Yo y Tú), escrito en 1923, es la obra de más éxito por su idea de la filosofía del diálogo. En su obra, el autor plasma las relaciones entre el Yo-Tú y Yo-Ello. El Yo-Tú detalla las relaciones entre el hombre y el mundo, describiéndolas como abiertas y de mutuo diálogo. En la relación Yo-Ello se debe necesariamente interactuar con el Yo-Tú. Pero éste no es el objetivo, el propósito principal es, sin embargo, la relación entre el hombre y la eterna fuente del mundo, representada por Dios. Buber apoya que la presencia de Dios puede encontrarse en la existencia diaria. De Martin Buber, Perls incorporó a la Terapia Gestalt el concepto Yo-tú. Buber distinguía dos tipos de interacción; el yo-esto y el yo-tú. En el yo-esto se da una relación objetiva y unilateral de una persona con un objeto. El yo-tú es una relación subjetiva en la que dos personas interactúan y co-existen mutuamente, es el encuentro terapéutico entre dos personas. 8. Paul Tillich: a.Vida. (Starzeddel, 1886-Chicago, 1965) Teólogo y filósofo alemán nacionalizado estadounidense. Pastor de la Iglesia luterana evangélica de Brandeburgo (1912), sirvió de capellán en la I Guerra Mundial y después enseñó en diversas universidades alemanas. Tras la llegada de los nazis al poder, fue desposeído de su cátedra y se trasladó a EE UU (1940), donde ejerció como profesor de teología sistemática y de filosofía de la religión en Nueva York, Harvard y Chicago.

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b. Obras. Entre sus obras, cabe destacar Se conmueven los cimientos de la Tierra (1948), Teología sistemática(1951, 1957 y 1963), El valor de ser (1952) y Lo eterno ahora (1963). c. Pensamiento. Gran renovador de la teología, su tema principal es la reconciliación entre ciencia y fe y entre cultura y religión.

HUMANISMO El Humanismo como pensamiento filosófico puede en t en d erse co mo u n a act it u d q u e hace hincapié en la dignidad y el valor de la persona. Surge en el siglo XV como el núcleo ideológico del renacimiento. El humanismo renacentista está centrado en el h o m b r e (antropocéntrico), teniendo como finalidad al hombre (atropotélico). Entre s u s principios básicos destacó que las personas son seres raci onales que poseen en sí mismas c a p a c i d a d p a r a h a l l a r l a verdad y practicar el bien. Desarrolla como temas fundamentales al hombre, su libertad y la relación con Dios, con el mundo y con la naturaleza. En la época de su nacimiento, el humanismo se limitó al área de la educación, literatura, cultura y religión, dándose en las universidades principalmente en I t a l i a g r a n i m p o r t a n c i a a los ideales humanistas sobre la dignidad del ser humano; luego en Francia e Inglaterra sería difundido en las universidades y tendría gran repercusión sobre la literatura y la cultura en general (Microsoft Encarta 2006).En el transcurso de la historia el movimiento humanista resultó un nuevo modo de pensar s o b r e e l h o m b r e , s o b r e l a condición humana, sobre la ciencia y sobre el mundo. Puede entenderse como una manera amplia de aproximarse a la condición humana, buscando desarrollar una verdadera ciencia del hombre, lo que implica un verdadero acercamiento y estrecha relación con todas las ciencias, promoviendo la complementariedad de los diversos enfoques sobre el s e r h u m a n o ( L o s a d a , e n C a s a d o Compilador, 1995).D e e s t a forma, inherente a la actitud humanista está la n e c e s i d a d d e i n t e g r a r d i f e r e n t e s puntos de vista, de usar creativamente múltiples recursos provenientes de distintos orígenes, y la posibilidad siempre abierta de nutrirse de diferentes fuentes (Losada, en Casado

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C o m p i l a d o r , 1 9 9 5 ) . En total concordancia con los principios a n t e r i o r e s s u r g e l a P s i c o l o g í a H u m a n i s t a , s i e n d o una de las primeras semillas el libro “Principios de la Psicología” de William James. El n a c i m i e n t o d e e s t a n u e v a P s i c o l o g í a s e d a e n Estados Unidos, paralela a la Revolución de las Flores, movimiento en reacción a la segunda Guerra Mundial.

En ese contexto, mismo que abre paso al existencialismo, en la sociedad había un clima de d e s i l u s i ó n y protesta, el cual derivó en múltiples creencias y corrientes. Así, la psicología Humanista tomando las ideas de Rosseau de los seres humanos p r o d u c t i v o s , a l e g r e s , b u e n o s y bondadosos, surge como una tercera fuerza en psicología, pero no como muchos piensan, como m o vim ie n t o a n t ip sico a n a lít ico o anticonductista, o como fuerza para enfrentar a las corrientes anteriores, sino que pretende acoger al conductismo, al psicoanálisis y a otras concepciones, con una visión positiva del hombre la cual busca individualizar y no esterilizar a la persona, intentando t e n e r u n a v i s i ó n completa del sujeto destacando sus potencialidades y su p a r t e s a n a ( L o s a d a , e n C a s a d o C o m p i l a d o r , 1 9 9 5 ) . Entre los muchos exponentes de esta corriente tales como Rollo May, Charlotte Bühler, Allport y Sutich, sobresalen Maslow y Rogers, cuyas ideas se exponen a continuación.

9. Carl Rogers (1902-1987) fue un psicólogo americano creador de la “Terapia centrada en el cliente” (posteriormente la llamó Terapia basada en la persona). Las bases de esta técnica terapéutica las expuso en un libro publicado en 1951 y titulado “Client-Centered Therapy“. Este psicólogo trabajo en la Universidad de Ohio, en el Counseling Center de la Universidad de Chigago y en la Universidad de Wisconsin, entre otras instituciones. · Las ideas principales de Rogers las resumiríamos en los siguientes puntos:
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Atención genuina e incondicional hacia el “cliente“, siendo la actitud del terapeuta de máximo respeto, Comprensión empática y precisa de los problemas del cliente ; el consejero escucha atentamente tratando de comprender los problemas que el paciente expone así como su estado emocional. El proceso terapéutico se centrará en el propio cliente y no en el consejero (terapeuta),

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La primera entrevista será no directiva, con una actividad mínima del terapeuta, quien, frecuentemente, se limitará a repetirla última palabra dicha por el cliente, El cliente (paciente) será el responsable de sus decisiones y de la resolución de sus propios problemas; el consejero (terapeuta) estará allí solo para aclarar sus dudas, pero el trabajo fundamental recaerá sobre el trabajo que haga el el paciente. El cliente es libre para terminar la sesión en el momento que le plazca, El consejero sabrá escuchar y será siempre el paciente quien más hable, Prefiere llamar cliente al paciente para evitar, según él, sentimientos de inferioridad o incapacidad en el paciente respecto al terapeuta. También a este último prefiere llamarle consejero, quien, según Rogers, no será más que un ayudante en el largo camino de comprenderse a sí mismo.

A Carl Rogers, junto con Abraham Maslow, se le encuadra dentro de la Psicología Humanista, la cual estuvo muy influida por la Filosofía Existencialista. A su vez, las ideas de este psicoterapeuta han sido aplicadas en la Psicoterapia de grupo, en la Pedagogía de las escuelas de niños con problemas y en la Ludoterapia. Una fiel seguidora de él fue la autora de “Terapia por el juego“, Virginia Axline. Entre su extensa obra publicada, no toda traducida al español, merece citarse “El proceso de convertirse en persona“, además del ya citado “Psicoterapia centrada en el cliente“. 10. Abraham Maslow (1908-1970) fue un psicólogo americano famoso por propugnar lo que se denominó “La tercera fuerza en Psicología”. Esta tercera fuerza proponía una Psicología basada en un enfoque humanístico, la llamada Psicología humanista. Se le llamó tercera fuerza ya que vino a ocupar el tercer lugar, tras las otras psicologías imperantes, que eran las de orientación dinámica (Psicoanálisis), y la Conductista. Maslow se doctoró en Filosofía en 1934. También estudió el Conductismo de Watson e investigó en el área del comportamiento animal. Posteriormente es nombrado profesor de Psicología en la Universidad de Brandeis (EE: UU.), y ocupó durante varios años el cargo de presidente de la American Psychological Association. Este psicólogo afirmaba que en el pasado la Psicología se había ocupado demasiado en el estudio de la Psicopatología, es decir en la “psique” enferma, y se había olvidado de la mente sana o Eusíquica. De lo anterior concluía, que la Psicología al haber hecho énfasis en lo patológico o “enfermo”, había obtenido una imagen parcial del ser humano y una visión pesimista de sus potencialidades. En sus estudios sobre las personas sanas resaltó el valor de la espontaneidad, la autoaceptación, la consciencia impulsiva, la naturalidad y la liberación como agentes que se oponen a las tendencias destructivas. Resaltó, además, el ámbito de las potencialidades inherentes a la humanidad. Abraham Maslow afirmaba que el ser humano tiene unas ciertas necesidades básicas. Dichas necesidades son:

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1.- Las necesidades necesarias para el mantenimiento de la vida, que serían, por un lado el hambre y la sed, y por otro la gratificación de los impulsos de afecto y de autoestima. A estas necesidades las denominó necesidades D o Deficiencia. 2.- Necesidades B o “Meta-necesidades“. Son las que impulsan a la persona a su autorealización, como los impulsos a la libertad, a la belleza, a la bondad, a la unidad y a la justicia. Decía este psicólogo americano: “El coartar las necesidades básicas puede llevar a la persona aldea necesidades neuróticas que, siendo realmente imposibles de satisfacer, da como el desperdiciar la potencialidad humana y el agotar la energía humana. Y ésta es la tragedia fundamental de la enfermedad mental desarrollo resultado”. Maslow con su “Psicología de la tercera fuerza” propugnaba una “Creatividad autorealizadora” que llevaría a la salud y al crecimiento. Y añadía que se auto-realizan las personas realistas que se aceptan a sí mismos y a los otros. Esta personas serían sujetos espontáneos, creativos e independientes. En sus últimos estudios habla de las “Experiencias Máximas” para referirse a las experiencias místicas o auto-trascendentales. La mayor parte de sus teorías las expuso en su libro “Hacia una Psicología del ser“. Todo lo anterior quedó plasmado de una manera gráfica en su famosa pirámide, la “Pirámide de Maslow” como se la conoce. 11. Goldstein: (Kattowitz, 1878-Nueva York, 1965) Psiquiatra y neuropsicólogo estadounidense de origen alemán. Fue director del departamento de neurología del hospital de Berlín y posteriormente, en 1935, se trasladó a EE UU. Influido por el gestaltismo, defendió la teoría de que el organismo funciona como un todo y la enfermedad lo modifica en su totalidad. Cada lesión cerebral provoca un trastorno determinado y es la reacción general del organismo la que permite comprender el síntoma. En tres las numerosas obras que escribió destaca La estructura del organismo (1934). FRIEDLANDER Y LAS POLARIDADES: 12. Friedlander: En sus memorias, Fritz cita a este filósofo como su primer gurú. La influencia más clara que recibió de este, fue el de la indiferencia creativa. Según esta teoría al permanecer atentos al centro, podemos adquirir una capacidad creativa para ambas partes de un suceso y complementar una mitad incompleta. Esta idea, sustenta la teoría gestáltica de las polaridades.

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EL BUDISMO ZEN Y EL TAOÍSMO El espíritu del Zen La sabiduría de los sabios no reside en sus enseñanzas. El objeto que persigue el budismo Zen es ir más allá de las palabras y las ideas con el fin de que la penetración general del Buda pueda cobrar vida nuevamente. El Zen es una constante actitud de la mente, si tratáramos de definir completamente lo que es el Zen sencillamente no podríamos, pues siempre hay algo que se escapa a toda definición que no puedes ser expresado con palabras. Acercándonos un poco a la traducción de Zen, esta es iluminación y no solo eso, es también el camino para alcanzarla. El Zen es vida, puede ser definido como la unidad del hombre y del universo, como el ritmo de la mente con las formas cambiantes y todas las distinciones que se pudieran hacer sobre el Yo y no que no soy yo son apartadas a un lado. El Zen es un contacto inmediato con la vida una reunión del Yo y de la vida a tal punto que no hay distinción entre los dos. Se cree que el origen del Zen fue cuando Buda logro penetración suprema en los misterios de la vida en Gaya en el siglo V antes J.C. Después se dividieron en dos escuelas principales; Mahayana y el Hinayana, ambos con principios de la doctrina que predico Buda. Dicha doctrina habla del sufrimiento que tiene el hombre por el ansia de poseer y conservar cosas que son esencialmente impermanentes. Buda creía que el Yo es algo que el hombre va a descubrir solo cuando ya no se identifique mas con su persona y de fin a su hostilidad contra la vida. El Nirvana para Buda es el final del sufrimiento y la extinción del egoísmo, la condición de bienaventuranza eterna que ninguna palabra puede describir. Dentro de su filosofía decía que la vida de cada hombre es resultado de su vida anterior, cosa que me siento renuente a aceptar, entonces sería como que hay vida después de la muerte en reencarnaciones. El Hinayana interpreta que no hay un Yo en absoluto y el Mahayana considera que se encuentra al verdadero Yo cuando se renuncia al que es falso. Indica que todas las cosas son el Yo. El primero dice que si es posible alcanzar el Nirvana y el segundo dice que no por ser solo vanidad y egoísmo, como todos somos uno tendrían que estar todos iluminados para poder alcanzarlo. La naturaleza del Buda fue conocida como divinidad, aceptándose que el único Yo verdadero no está condicionado por distinciones como Yo-Tu, me y mío, esto o aquello… como lo indica Martin Buber. Tao o “sendero de las cosas”. Se dice que una imagen dice más que mil palabras, estoy hablando de un proverbio chino en que originalmente se habla de figura en vez de

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imagen. La lectura China es fundamentalmente, lo que los técnicos de la comunicación denominan <reconocimiento de los modelos>. La antigua filosofía del Tao implica seguir con la habilidad y con la inteligencia el curso la corriente y la textura del fenómeno original considerando a la vida humana integral a un proceso global y no como algo ajeno.

HOLISMO: El enfoque Holístico como explica Smuts (Müller-Granzotto, 2007, p. 28) se basa en el principio de que el todo es más que la suma de sus partes. El término holismo se deriva del griego holos, que en español significa “todo”, “entero”, “total”, “el holos constituye una unidad que es múltiple en sus manifestaciones, que se expresa en un contexto de relaciones e interacciones multidimensionales constantes.” (González, 2009, p. 31) La totalidad de las propiedades de un sistema (biológico, químico, social, psicológico, mental, etc.) no puede ser explicada con la suma de las partes que la componen, ya que el sistema se comporta de forma distinta a la de las partes, y ese comportamiento determina el de la totalidad, es decir que si se deja de considerar alguna de las partes ya no se esta considerando el todo, el holos. El holismo explica que la realidad es una totalidad que no puede ser dividida en partes, si no que es un todo totalmente integrado e interconectado. El enfoque holístico se basa en el principio de totalidad y unidad que Ramón Gallegos (1999)explica de la siguiente forma: Unidad. Los hechos no pueden ser separados de los valores, el observador no está separado de lo observado; los seres humanos no están separados del universo que habitan; el verdadero conocimiento es un acto unitario en el que sentimientos, cogniciones, intuición y discernimiento se presentan unificados. Totalidad. La totalidad es más que la suma de sus partes y no puede ser explicada a través de las partes. Las partes están armónicamente relacionadas y sólo pueden ser adecuadamente comprendidas por la dinámica de la totalidad. No hay partes que tengan una existencia independiente. El enfoque Holístico se basa en el principio de que todo esta interconectado, para ello Arthur Koestler es quien utiliza el término Holón “para explicar aquello que, formando una totalidad en determinado contexto, es a la vez parte de un contexto más amplio.” (González, 2009, p. 35)

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Ken Wiber explica Ana María González (2009) dice que los holones muestran cuatro capacidades básicas: A) Autopreservación. Todos los holones preservan su propia totalidad y autonomía, no pueden ser definidos por medio del contexto al que pertenecen, aunque se relacionan e interconecta con él, sino a partir de su forma, estructura, patrón o modelo individual. Sólo se definen por el modelo individual, relativamente autónomo y coherente que presentan. B) Autoadaptación. Los holones tienen la facultad de acomodarse o adaptarse a otros holones, donde las partes se asimilan, no se acomodan a un todo, esto significa que sigue existiendo como una totalidad mayor. Los holones al integrarse a una totalidad más amplia, conservan su individualidad. C) Autotranformación. Los holones van más allá de su capacidad autoadaptativa al convertirse, a través de un giro creativo, en una totalidad más amplia, esto significa que trascienden al transformarse a sí mismos en un todo mayor. “Esta capacidad propia de los holones se da a través de saltos cuánticos repentinos y de transformaciones profundas a las que Wilber se refiere como “trascendencia evolutiva,”” (Ibidem, p. 39) que es una capacidad de introducir algo novedoso, capacidad sin la cual explica Wilber es seguro que la evolución no hubiera podido ni siquiera comenzar. D) Autodisolución. “Los holones pueden construirse o destruirse. La destrucción se presenta en todos los niveles evolutivos, desde los más simples hasta los más complejos, cuando se da una extrema individualidad (individualidad patológica) que impide reaccionar al entorno y encajar en éste, o bien cuando aparece una comunión absoluta (comunión patológica) [En Psicoterapia Gestalt es utilizado con el nombre confluencia] en el que el Holón pierde su patrón individual y su autonomía. (Ibidem.) Como explique anteriormente el Holismo es retomado por Perls para la Psicoterapia Gestalt de la lectura del libro de Smuts; Holismo y Evolución. Perls critica a los psicólogos de la Gestalt por que dice que “no resistieron a la tentación de encontrar, para esa anterioridad del todo en relación con las partes, una especie de principio o ley estructural, ya que explica que si bien, el todo no existe sin sus partes, ninguna parte es lo suficientemente capaz de sustituir el todo.” (Müller-Granzotto, 2007, p. 28) Para ello Perls propone tomar cada Gestalt en particular y no la ley estructural de las Gestalten, y que se estudien todos los datos posibles en relación a las Gestalten. (Ibidem.) “Planteó la tesis de que el awareness sería la vivencia de un proceso de autorregulación continuo, en

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constante cambio, dependiendo de los factores o contingencias que surgieran, y para los cuales no habría una solución de antemano.” (Ibidem.) Esto es totalmente congruente con las cuatro capacidades básicas de los holones que describe Wilber, por lo que aplicada a la Psicoterapia, la tesis de Perls permitió como dicen los Müller-Granzotto, “inferir que, si bien los síntomas neuróticos se relacionan con la reedición de actos inhibitorios olvidados, ésta no es determinada por un contenido del pasado, ni condicionada por una forma a priori. Se trata de un ajustamiento creador del cual forman parte ocurrencias actuales, ocurrencias pasadas y posibilidades futuras, todas ellas relacionadas entre sí.” Como en las autotranformaciones de los holones, que al darse por medio de saltos cuánticos, que introducen novedades, es un ajustamiento creador. “El síntoma es sólo una de esas configuraciones globales, cuya nota característica es justamente la presencia de una autoinhibición, aunque el sentido de esa autoinhibición sólo pueda ser comprendido teniendo en cuenta el conjunto de los elementos involucrados.” (Ibidem.) El enfoque Holístico de la Psicoterapia Gestalt se encuentra basado en el concepto de Gestalt de Kurt Goldstein que Perls retoma, donde Gestalt “es el modo dinámico según el cual los organismos se conservan y se modifican”, que es la capacidad de autodisolución de todo los holones, y que en Psicoterapia Gestalt es la dinámica “figura-fondo” donde una Gestalt se autodisuelve, es decir que se puede construir o destruir, además de autotransformarse por medio de saltos cuánticos que se dan dentro del Ciclo Gestalt de la experiencia, saltos cuánticos que operan por medio de los procesos de homeostasis o autorregulación organísmica, estas Gestalten además de poseer la capacidad de autodisolución y autotranformación poseen las otras dos cualidades de los holones, autopreservación y autoadaptación, ya que la Gestalten sólo se definen por el modelo individual, relativamente autónomo y coherente que presentan, no puede definirse por alguna de sus partes, una Gestalt es adaptable a otra Gestalt, aunque al integrarse a una totalidad más amplia, conservan su individualidad, integrándose a la otra Gestalt como con los holones, de hecho podemos utilizar Holón y Gestalt como sinónimos. Esto hace que Perls trate toda Gestalt de forma individual y no por medio de leyes que la definen, pues cada Gestalt es única y sólo puede ser entendida por ella misma, esto trajo como consecuencia, para la Psicoterapia Gestalt, el no etiquetar a los pacientes y considerarlos como un todo autónomo que se autorregula. Perls explica que “toda la vida y todo el comportamiento son gobernados por el proceso que los científicos denominan homeostasis y que los legos denominan adaptación, y que podemos llamar también autorregulación.” (Perls, 2001, p.20) que es el proceso por medio del cual el organismo mantiene su equilibrio, en medio de condiciones que varían

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constantemente, es decir se autoadapta a otras Gestalten. La vida se caracteriza por el proceso de balance y desbalance, en el organismo. Si este proceso se desequilibra por completo, el organismo muere, por ello el organismo siempre busca su equilibrio, el cual se da a partir del cumplimiento de sus necesidades, cuando un organismo tiene una necesidad que no ha sido satisfecha, se desequilibra y es entonces que el organismo busca su satisfacción, este proceso es descrito en la dinámica de la “figura-fondo”

Conclusiones: La palabra alemana Gestalt no tiene una acepción única en español ya que su significado puede referirse a: Totalidad, configuración, forma, figura, necesidad, patrón, estructura, etc. La Psicoterapia Gestalt pertenece a la corriente humanista preconizada por Abraham Maslow y se ocupa de cerrar asuntos pendientes. Puede definirse como el estudio del organismo humano y sus relaciones dentro de un contexto único. Sus precursores fueron Fritz Perls, Laura Posner de Perls y Paul Goodman hacia 1949 en la Ciudad de Nueva York. Su fundamentación filosófica se basa en el movimiento existencialista junto con el Zen Budismo y el Tao. Se puede decir que Fritz Perls y sus seguidores comparten con el pensamiento oriental el no sobreestimar la importancia del pensamiento y de que El todo es más que la suma de sus partes. El objetivo de un encuentro gestáltico es descubrir e incrementar el darse cuenta; no está diseñado para lograr una catarsis, aunque si la expresión es honesta no se interfiere con ella. El terapeuta se centra en el "qué" y "cómo". Qué y cómo proceden de la observación exacta, por qué conduce a la especulación

El Enfoque Gestáltico (EG) es un enfoque holístico; es decir, que percibe a los objetos, y en especial a los seres vivos, como totalidades. En Gestalt decimos que "el todo es más que la suma de las partes". Todo existe y adquiere un significado al interior de un contexto específico; nada existe por sí solo, aislado. El EG es esencialmente una forma de vivir la vida con los pies bien puestos en la tierra. No pretende encaminar al individuo por el camino de lo esotérico o de la iluminación. Es un modo de llegar a estar en este mundo en forma plena, libre y abierta; aceptando y responsabilizándonos por lo que somos, sin usar más recursos que apreciar lo obvio, lo que ES.

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El EG es en sí mismo un estilo de vida; de allí que sea más adecuado denominarlo "enfoque", que es un término más amplio, en lugar de "terapia"

REFERENCIAS:

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http://psicologosenlinea.net/221-psicologia-de-gestalt-conceptos-principalesfundamentos-de-la-terapia-gestalt-y-enfoque-gestaltico.html http://psicoterapeutas.eu/abraham-maslow/ http://psicoterapeutas.eu/carl-rogers/ http://gestaltnet.net/fondo/nuestros-textos/holismo-y-psicoterapia-gestalt-1 http://www.mercaba.org/Rialp/E/existencialismo_existencialistas.htm http://www.biografiasyvidas.com/biografia/b/buber.htm http://www.unican.es/NR/rdonlyres/49885E71-8292-41DC-8A026545F2F66D53/0/10PaulTillich.pdf http://www.solopsicologia.com/la-terapia-gestaltica-y-sus-caracteristicas/ http://gestaltnet.net/fondo/articulos/transferencia-y-contratransferencia-en-terapiagestaltica/view Libros: 1.-Yaqui Andrés Martínez, “Filosofía Existencial para Terapeutas y uno que otro curioso” Ed. Ediciones Lag, COLECCIÓN SENTIDO 2.- Miguel Martínez Miguélez, “La Psicología HUMANISTA Un nuevo paradigma psicológico”. Ed. Trillas