La nueva educación indígena en Iberoamérica Ernesto Barnach-Calbó (*) (*) Ernesto Barnach-Calbó Martínez, ex-director de Programas de la OEI, es autor

de diversos trabajos sobre interculturalismo y bilingüismo, así como del libro "La leng ua española en los Estados Unidos", publicado por dicho Organismo. Por nueva educación indígena quiere darse a entender la que en los países iberoamerica nos se intenta poner en práctica con la denominación cada vez más extendida de educación intercultural bilingüe para los pueblos indígenas. Como tal es un fenómeno reciente c uya aplicación tropieza con dificultades múltiples: conceptuales, lingüísticas, pedagógica s, sociales y económicas. No obstante, la educación intercultural bilingüe representa un paso muy significativ o en el proceso de reconocimiento de la pluralidad lingüístico-cultural de los países de la región, plasmado ya en leyes y normas de nivel diverso. Su consolidación y gen eralización contribuirá sobremanera, en opinión de algunos observadores, a la viabilid ad de auténticas sociedades multiculturales o interculturales, todavía lejanas. Como es sabido, esta problemática tiene hoy, además, un alcance y actualidad universales . ________________________________________ 1. El plurilingüismo como fenómeno universal Contrariamente a lo que podría pensarse, la inmensa mayoría de los países -Estados o s ociedades determinadas- son plurilingües, es decir, en su seno se hablan dos o más l enguas. El plurilingüismo es por consiguiente la norma y el monolingüismo la excepción . El concepto es en principio neutro, desprovisto de valoraciones sobre su grado y extensión, así como sobre el uso de las distintas lenguas o de sus relaciones -st atus- entre sí. Son factores lingüísticos, sociales y políticos los que determinan, en u n contexto dado, las diversas situaciones posibles entre las lenguas. Así, desde e l punto de vista lingüístico, la delimitación entre lengua y dialecto se rige por crit erios lingüísticos y sociales, mientras que la distinción entre lenguas mayoritarias equivalentes generalmente a lenguas estándar o cultas- y minoritarias se basa en d eterminantes sociales y políticos. Más que por el tamaño del grupo lingüístico, las lenguas minoritarias se definen por los derechos sociales, o sea, por su falta o desigual equiparación a las mayoritarias , si bien, desde el prisma lingüístico, son susceptibles de abarcar toda la gama de situaciones posibles: variedades, dialectos, lenguas preestandarizadas, estandar izadas y cultas. Por otro lado, en América Latina las lenguas autóctonas equivalente s a vernáculas, aborígenes, originarias, ancestrales o incluso indígenas, ya que este úl timo término, antes desacreditado, ha resurgido por obra de las organizaciones indíg enas, son todas minoritarias al no estar equiparadas a las mayoritarias (español, portugués). No obstante, la ambigüedad de este concepto y su falta de adecuación a la realidad en países como Guatemala y Bolivia, de tan fuerte población indígena, hacen q ue su uso sea en esta región menos frecuente. Ahondar, pues, en el concepto de plurilingüismo obliga a referirse a las relacione s entre dos o más lenguas: su uso según las funciones sociales y el status existente entre ellas, tarea propia de la sociolingüística. Fishman se apropió del termino «diglo sia», acuñado por Ferguson -uso complementario y no conflictivo de variedades de la misma lengua en diferentes esferas sociales-, para definir el bilingüismo o multil ingüismo social como acompañante del bilingüismo individual, diferenciándose el primero del segundo por constituir un «compromiso social» permanente que se mantiene al meno s durante tres generaciones, y en el que cada una de las lenguas implicadas tien e su función asegurada, legitimada e institucionalizada. El bilingüismo individual, por el contrario, está sujeto a cambios más frecuentes, siendo, en consecuencia, car acterísticas suyas la flexibilidad e inestabilidad. Varios analistas, entre ellos Utta von Gleich, han puesto de relieve que la amplia difusión y aplicación del término «diglosia» en América Latina no ha sido correcta, al no caracterizarse precisamente l a región por tener lenguas autóctonas que reúnan tales cualidades: seguridad, legitima ción e institucionalización. En realidad y bajo la influencia de la sociolingüística cat alana, la «diglosia» se ha reinterpretado para su adecuación al contexto latinoamerica no como «rasgo de conflicto», sustituyendo al «compromiso social» pactado que, según Fishm an, era definitorio del término. Por otro lado, toda lengua, independientemente de su desarrollo o institucionali

la lengua figura también entre los rasgos constituyentes de la identidad cultural de un pueblo. como en todos los p aíses latinoamericanos. en vig or en países como Holanda. paíse plurilingües surgidos en Europa tras la primera y segunda guerras mundiales). Alemania) o han reconocido la utilización de lenguas autóctonas para fines globales o específicos. muestran semejanza con las disposiciones constituciona les españolas para las autonomías lingüísticamente diferenciadas. como «la unidad de las formas de vida. Progresivamente. algunos países han concedido grados diversos de autonomía p olítica a determinadas regiones (España. que pudiera considerarse in compatible con dicha unidad. inst rumento del pensamiento y de la acción y el medio más importante de comunicación. en mayor o me nor medida. por consiguiente. pensami ento y comportamiento y los valores sujetos a ellas». la lengua forma parte de ella. que es bilingüe). debe excluirse el principio de territori alidad. Al estar tan estrechamente vinculada a la cultura y entendiéndose esta. conquista. supone la utilización plena y exclusiva en ciertas zonas determinadas de sus respectivas lenguas y. según la definición del Consejo Interamericano de Ed ucación. En la nueva Constitución del primero (1985) sólo se menciona la garantía del «derecho a la cultura» y a la «identi dad cultural» (e implícitamente a las lenguas autóctonas). Pero tales procesos propi ciadores de la diversidad lingüístico-cultural se producen en naciones orgullosas de la unidad política recién lograda y empeñadas en conservarla a toda costa. El primero. 2. favo reciendo la difusión de las lenguas en todo el territorio del Estado y.y nicaragüense (1987) -«las l enguas de las Comunidades de la Costa Atlántica también tendrán uso oficial en los cas os que establezca la ley»-. aunque con excepciones. No obstante. y las «lenguas autóctonas» en El Salvador. Esta norma y las de las nuevas Constituciones colombiana (1991) -«las lenguas y dialectos de l os grupos étnicos son también oficiales en sus territorios». Entre las más notorias. si bien pueden ya utilizarse en ciertos sectores. en los medios de comunicación social (en la radiodifusión pero no en la radiocomunicación) y en la educación. Este es el caso. es un fenómeno a la vez humano y social.zación. Con respecto a la cultura. el Estado nacional mo derno ha ido abandonando su afán homogeneizador. el español o castellano es la lengua oficial del país. Las políticas lingüísticas en América Latina Este doble modelo no parece tener fácil aplicación a las situaciones lingüísticas oficia lizadas en América Latina. la exclusión de la educación bilingüe. se refiere a la caracterización de estas en función de dos principios básicos: el principio de territ orialidad y el de personalidad. Canadá y Finlandia. cultural o religiosa (como es el caso de España en el siglo XV). cuyo ejemplo más claro son los Estados Unidos. por ende. El hecho del plurilingüismo-pluriculturalismo surge en los Estados nacionales mode rnos a través de procesos de colonización -descolonización. manteniéndose aquel como oficial e n todo el país. e i nmigración. que haría imposible la educación bilingüe. formand o parte de la cultura nacional el quichua y demás «lenguas aborígenes» en Ecuador. Un último aspecto a mencionar aquí a propósito de las políticas bilingües. Ciencia y Cultura de la OEA. aceptando un mayor pluralismo en los sectores citados. por el contrario. propio de países como Suiza y Bélgica (s alvo Bruselas. Malta. El segundo. un sistema primario de signos. política. Así. En todos ellos. de los países latinoamericanos. la educación bilingüe. si nos atenemos a los países con preceptos constitucional es sobre lenguas autóctonas. por ejemp lo para el uso de nombres y apellidos. lo que ha implicado el no reconocimiento de cualquier realidad diversa. y al mismo tiempo es su me dio de expresión y entendimiento más notorio. garantiza a cualquier individu o ciertos derechos lingüísticos en su lengua materna en cualquier lugar del país. para luego referirse concre tamente a que «en las escuelas establecidas en zonas de predominante población indígen a la enseñanza deberá impartirse preferentemente en forma bilingüe». En Perú (1993) «también es oficial en las zonas donde predominen el quechua y el aimara y demás lenguas aborígenes según la ley». no obstante. Dos casos más particulares son los de Guatemala y Paraguay. En cuanto a Paragua . como es el caso de los paíse s de América Latina y de África-. como luego veremos más detalladamente. anexión o unificación (ex-Unión Soviética. España presenta a estos efectos un modelo mixto: el principio d e personalidad se aplica en las regiones autonómicas en las que el español es oficia l junto con las lenguas regionales respectivas. sufren todavía grande s limitaciones. L as lenguas autóctonas. no tener cabida en los tribunales de justi cia ni en los asuntos oficiales de la Administración.

. al que ya hemos hecho mención. Así. añadiéndose.y. La Co nstitución política de Bolivia. y el Convenio de los Derechos del N iño. se refiere a este país como r epública «soberana multiétnica y pluricultural. estos sí ple . sobre la base de la «composición pluriétnica mexicana. En fin. Por último. una «Iniciativa de Decreto» cuyo objetivo sería la reforma de varios artículos de la Constitución política «para la creación de las R egiones Autóctonas Pluriétnicas». síntoma de las dificultades que aún quedan por superar a este respecto. en cuanto a este sector se re fiere. si bien tendría después que ratificarse por los países firmantes. cuanto menos a su reconocimiento y revalorización. La inflexión que en la región se ha producido en la consideración de la diversidad cul tural y étnica se pone claramente de manifiesto. Su aprobación. aboga por la no existencia de discriminación alguna p ara las personas indígenas en el territorio de la República. el Gobierno mexicano dio a conocer el año pasado. aun cuando no se refieran expresamente a las lenguas autóctonas. cuyos órganos de gobierno están compuestos por re presentantes de los pueblos indígenas de América Latina y el Caribe y de los gobiern os de los Estados Miembros en pie de igualdad. Para la práctica de la educación bilingüe son especialmente relevantes el Convenio de la OIT. además. es patente una mayor presencia indígena en organismos internacionales en lo s últimos años. Ejemplos de ello son su reivindicación como «pueblos indígenas» -incorporada al nuevo co nvenio de la OIT de 1989 sobre protección de los pueblos indígenas y tribales-. sus tentada originalmente en sus pueblos indígenas»1. Finalmente. al proclamarse que «el pueblo nicaragüense es de naturaleza mul tiétnica y parte integrante de la nación centroamericana». que consagra los derechos educativos y lingüísticos indígenas. No obstante. la creación. económicos y culturales de los pueblos indígenas». y no sólo en el plano nacional sino en el internacional. insta al Congreso a «reconocer la pre-existencia ét nica y cultural de los pueblos indígenas argentinos» con todos los derechos que ello conlleva. si bien la tendencia. reformada en 1994. Así. se establecen por primera vez en su Consti tución política de 1987.. y propiciaría la adopción de auténticos pactos o convenios internacionales. en el seno de las Cumbres Iberoamericanas. en Argentina. acciones y recomen daciones a ella dirigidas. en l ugar de «poblaciones indígenas». reformada también en 1994. en una creciente atención a sus deman das y en una más visible participación en la elaboración de normas. entre otros aspectos. el nuevo artículo 75 de l a Constitución. es de subrayar que en Ni caragua tanto el reconocimiento de la diversidad lingüística. El movimiento indígena La influencia del movimiento indígena en la progresiva aceptación de un mayor plural ismo por parte del Estado y de la sociedad es indiscutible en América Latina desde que empezó a cobrar fuerza en los años setenta y se expandió y fortaleció en los ochent a. desde 1981 sigue sin aprobarse la Declaración Universal de los Derech os Indígenas. reflejada. 2. entre los cuales el derecho a una educación intercultural bilingüe. se podrá elegir uno de los dos idiomas oficiales» que en Paraguay s on hablados por la mayoría de la población.1. país de poco acusada tradición indigenista. la dispersión y fragmentación lingüístic as y su insuficiente normalización son las razones que suelen alegarse por el hech o de no haberse extendido más la práctica de la oficialización de las lenguas autóctonas . en el marco de sus negociaciones con el Ejérc ito Zapatista de Liberación Nacional (EZLN). como corolario a los Acuerdos de Paz firmados ese mismo año. es bien patente. y la evolución de la política del Ins tituto Indigenista Interamericano desde su fundación en 1940. como el de la diversidad étnica. daría a e sta Declaración (habida cuenta la no obligatoriedad de este tipo de instrumentos i nternacionales) una gran fuerza moral y política -como señala Rodolfo Stavenhagen-.al español.» y al reconocimiento de «los derechos so ciales. ambos todavía sin ratificar por varios países de la región. al hablar de la enseñanza. en las recientes reformas c onstitucionales. del Fondo para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas. su más reciente Constitución (1992) equipara oficialmente el guaraní -hasta entonce s considerado sólo como lengua nacional pero no de uso oficial. Ese mismo año se aprobaría el «Es tatuto de Autonomía de las Comunidades de la Costa Atlántica». período de crisis económica pero de recuperación democrática. En El Salvador la reforma constitucional de 1992. que «en el caso de las minorías étnicas cuya lengua materna no sea el guaraní. Las reivindicaciones in dígenas se dirigen al reconocimiento de sus derechos en diversos sectores. como figuraba en la primera versión de dicho convenio d e 1957.

como «pueblos». c) d esarrollo económico y social autónomo. 3. q supone. podrían agruparse en: a) estatuto político. Sus demandas. en los países de la región. «deben ser vistos -en opinión de Stavenhagen. a los «derechos colectivos». empezan do por la opinión francamente hostil al bilingüismo infantil -del que fueron los psi cólogos los primeros en ocuparse. sea preciso mantener siempre una dobl e perspectiva: la que corresponde a su propia visión interna y aquella procedente de agentes externos. en países europe . sino que estas se elabore n cada vez más con su colaboración y asentimiento. lo contrario podría decirse de la educación bilingüe. por la vía de lo que en su acepción más simple y esquemática -la utilización de dos lenguas co mo medio de instrucción. relaciones entre las le nguas involucradas.se denomina educación bilingüe. en efecto. una mayor participación en los asuntos públicos. e l reconocimiento de las leyes.una demanda implícita de pluralismo social y cultural. esta modalidad educativa ha tenido que vencer no pocos obstáculos. Así. no deja de afirmarse y su práctica de extenderse por todo el mundo. quizás. es dec ir. más allá de lo puntual y de la legalidad me ramente formal. orientados al cambio lingüístico del educando. Las reivindicaciones del movimiento indigenista contienen -como observa Diego It urralde. Los gobiernos. Lejos de sustituir estos a aquellos. es decir. y d) el desarrollo lingüístico-cultural. Es cierto que la mayoría de los programas escolares bilingües que se practican hoy día son de transición. convirtién dose ahora las organizaciones indígenas de meros intermediarios de sus problemas e n interlocutores directos. Igualmente. por lo general. entre todos. como un programa fed eral dirigido sobre todo a los niños de origen hispano. cuya base es la tierra y sus recursos. por un lado. etc. en el que en los últimos años se han hecho avances considerables. No sin antes hacer una escueta referencia a su difusión en el mundo y a la población a la que se dirige en el contexto latinoameric ano pasado y presente. y hasta la i nvestigación de Lambert y Peal en 1962 (niños canadienses bilingües) no se produjo una clara inflexión de esta tendencia. y suponen la super ación definitiva del indigenismo tradicional -cuya crítica ya fue abiertamente plant eada en el VIII Congreso Indigenista Interamericano celebrado en 1980-. La educación bilingüe en el mundo Si antes dijimos que el plurilingüismo -los países plurilingües.durante la primera mitad de este siglo. y hablantes. los más notables. por otro. su validación teórica como el sistema más idóneo para atender a los niños desconocedores de las lenguas oficiales. Finalmente. Para llegar ha sta aquí.es la norma y el mono lingüismo la excepción. «naciones» o «nacionalidades» indígenas. motivación y condición socioeconómica de los alumnos. el derecho a la propiedad y posesión de las tierras por ellos ocupadas tradici onalmente. de lenguas minoritarias. A partir de entonces. y al revés. y.namente vinculantes sobre los derechos indígenas. éstos y otros investigadores fueron poniendo cada vez más en e videncia que de tenerse en cuenta otros factores aparte de los puramente lingüístico s -actitudes de los padres. costumbres e instituciones sociales indígenas. y que en este caso. en Est ados Unidos. los r esultados eran mucho más favorables a los proyectos bilingües. cuya dimensión y características en la zona intentaremos resumir. la aprobación y ratifi cación de la Declaración que comentamos vendría a acentuar el cambio de énfasis que en l a comunidad internacional parece observarse de los «derechos universales individua les» (Declaración Universal de los Derechos Humanos).-. han comenzado a entender que el respeto a la diferenci a en la igualdad implica la necesidad de poner en práctica no sólo políticas educativa s y culturales diferenciadas para los pueblos indígenas. es decir. b) organización social. los derechos de las colectividades deben ser considerados como derech os humanos solamente cuando a su vez acrecientan el goce de los derechos individ uales y no cuando los aplastan». en donde comenzaron de manera oficial en 1968. y el derecho a que se reconozcan sus propios sistemas de tenencias de tierras. como en todo análisis de situación de la problemática indígena. No obstante. tendiente a una mayor au tonomía o autogobierno que se refleje en la manera como ellos mismos se denominan.más bien como una condición necesaria para el pleno disfrute de los derechos individuales. El camino emprendido para satisfacer las exigencias plantea das a la nueva educación indígena pasa invariablemente. Las inve stigaciones a lo largo de este período fueron mayoritariamente críticas al bilingüismo tanto desde el punto de vista lingüístico como intelectual y pedagógico. la comunidad y los maestros.

no con stituyeron una ruptura radical de la situación indígena. al menos en el se ntido occidental. la educación bilingüe promovida oficialmente introduce una o más lenguas de mayor co municación y modernidad. quechuas. pero sobre todo en la educación inmersa en el proceso de evangeli zación. ante la necesidad de resolver el dilema «civilizac ión o barbarie». La desestructuración étnica. Es sólo a partir de los años sesenta del presente siglo. ya sean estas mayor itarias o minoritarias. s u complejidad y variedad en función del contexto en que se aplica. y. Carlos III prohibió expresamente el uso del quechua en la escuel a. bien por tener una leng ua y cultura de difusión limitada -Etiopía (que nunca fue colonia europea salvo el b reve período de dominación italiana). pero su evolución se produjo. náhuatles. en un proce so de conquista-colonización-independencia. y. cuando menos. cifra que alcanza h asta un máximo de casi cuarenta millones (Directorio de Organizaciones Indígenas de América. como dijimos. por tanto. El desconocimiento del componente indígena en la gestación de la identidad nacional. y en Noruega lo es la enseñanza primaria y secundaria y también la universitaria a criterio del profeso r. por consiguiente. diccionarios y textos de enseñanza indígenas . y también su desigual distribución: el 90% se encuentra en Mesoamérica y en la región andina. mapuch es. es. observa Massimo Amadio. cakchiqueles. produciéndose ya fenómenos diglósicos en el sentido explicado. los frailes decidieron aprender las principales de ellas para mejor cumpli r su misión espiritual. alternándose en Argelia y Túnez el francés con el árabe como lenguas de instrucción. bien por su complicado mosaico lingüístico . la inmensidad y dificultades del espacio físico y. la independencia y la república. se remo nta a la época precolombina. mayas. No obstante. ambivalente. añade este autor. En cuanto a los países africanos. ad quirieron carácter preferencial y supuestamente se impusieron a las locales en sus ámbitos de influencia. más de 400 grupos etnolingüísticos. otomíes. Por ejemplo.incluso de manera extensiva a toda la sociedad. el hindi. y el inglés u otra lengua internacional. ahora impulsada por los sacerdotes seglares. Así. Podría decirse que su política lingüística fue. En algunos países las lenguas de la metrópol i continúan siendo oficiales. la constatación de la dimensión cuantitativa de la población. por consigui ente. Austria. 3. las lenguas de las altas culturas -como el náhuatl y el quechua. en primer lu gar. según el patrón latino. Pero también se practican otros programas de mantenimiento -su fin es conservar la lengua matern a. gramáticas. por ejemplo. incluyendo la universitaria. P or otro lado. Puede inferirse de esta brevísima panorámica mundial acerca de nuestra disciplina. más próximos por su proceso de descolonización a lo s países latinoamericanos aunque con diferencias notables. elemento común en la experiencia hi stórica de los países latinoamericanos con poblaciones aborígenes. . el desmembram iento territorial. Esta progresiva toma de conciencia supone. El Estado liberal. surgido a imitación de su homónimo europeo. cuando aquellos comienzan a ser vistos como países plurilingües. aunque muchos hayan muerto en el camino. El contexto latinoamericano El hecho del carácter plurilingüe y multiétnico de la mayoría de los países de América Latin a. tras la revuelta de Tupa c Amaru en el Perú. de muy dispares dimensiones en cuanto al número de lenguas y hablantes. multiculturales. Pronto se enfrentaron los españoles con la problemática de las lenguas a emplear en la administración. 1989). Tras fr acasar la temprana evangelización en español y el intento de ignorar las lenguas indíg enas. contribuyendo al mismo tiempo a su fijación y conservación al escribir. Camerún-. la dispersión y aislamiento de la población. menos interesados que los frailes en la vida y tradiciones indígenas. pipiles. lengua nacional.utilizadas luego por los españoles como lenguas francas. cobrando un nuevo impulso «la castellanización». prefirió la marginación y exclusión de las etnias renunciando a su preten dida integración y apostando por la progresiva extinción de sus lenguas. mixtecos. de los cuales sólo aproximadamente una docena supera el cuarto de millón de personas (aimaras.os oficialmente unilingües como Holanda. como observa Stefano Varese.1. a unque ni en estas ni en aquellas se configurara una escritura. contribuyen a explicar el gran núme ro y variedad de lenguas y dialectos indígenas que aún hoy subsisten. yucatecos y zapotecas). en la India se promueve una forma trilingüe : lengua regional del estado (no siempre la materna). Quinto Centenario. Pero el español acabó imponiéndose como lengua hegemónica. en Luxemburgo to da la educación suele ser bilingüe. Italia y Polonia.

al menos como instrumento para mejor aprender la lengua oficial o dominante y mejorar el rend imiento escolar de los niños en la enseñanza primaria. y el promedio de repetición es del 20% al 30 % de dicho nivel.de la educación bilingüe para los hispan os como un programa característico de la «acción afirmativa». a los ín dices de mortalidad infantil. La educación bilingüe surge en un momento de revalorización de las lenguas maternas mi noritarias -a la que no fue ajena la Declaración de UNESCO de 1953-. 4. no puede sorprender la situación de pobreza extrema en la qu e se encuentra la gran mayoría de las etnias y comunidades indígenas no sólo en términos de ingresos sino en lo referente a la salud. unida a la falta de transporte para la comercia lización de sus productos y compra de bienes. Características generales y evolución de la educación bilingüe en América Latina La historia de la educación bilingüe en la región tiene unos veinticinco años. Ambos aspectos ponen en evidencia la inadecuación de los sistemas educativos oficiales a las necesidades de los niños indígenas y la urg encia de una educación diferenciada. La mala calidad de la tierra obliga a un cultivo extensivo. Pero el Estado mostró por ellos escaso inte rés. Parece obvio que un nivel material mínimo es indispensable para acometer con garantías cualquier acción educativa. Así. no sustentados aquellos en políticas educativas definidas. se critican los criterios y métodos empleados para la obtención de resultados. En este sentido.En segundo lugar. Habida cuenta su juventud e inmadurez. los proyectos han carecido de apoyos financieros gubernamentales nacionales. La mayoría vive en zonas rurales alejadas de centros urbanos. la carencia en g ran parte de títulos de propiedad. nutrición y. que ya venía desarrollándose. ai slada en zonas montañosas o dispersa en áreas boscosas. son antecedentes próximos el modelo bilingüe me xicano. por el carácter experimental y diverso en cuanto se refiere a enfoques metodo lógicos y técnico-operativos. en E stados Unidos -país plurilingüe por excelencia. Además. sólo uno de cad a dos niños logra terminar la primaria. visto en su conjunto. retardo crítico de crecimiento y esperanza de vida a l nacer. «ya que además de sufrir el rigor de la pobreza se ve afectada por la incomunicación lingüística». No en balde el Proyecto Principal de Educación para América Latina y el Caribe escogió a la indígena como «población meta» necesitada de la máxima atención. En estas condiciones. promotora indígena argentina-. desfavorables para la agricultura. por la escasa dimensión y cobertura de sus proyec tos. la tasa más alta de cualquier región del mundo. dependi . en consecuencia. los intentos de educación bi lingüe promovidos por varios maestros en el altiplano de Puno en el Perú. por lo que la disc riminación que padecen aquellos es a la vez racial. caracterizada tradicionalment e no sólo por sus negativos resultados sino por no poder acoger ni retener a buena parte de aquellos. a pesar de la pequeñez de las parcelas. sobre todo en sus primeros años. por primera vez. hecho que impide obtener préstamos hipotecarios o créditos personales. hay que señalar que ya desde los años treinta surgieron alternativas al sistema rígido y uniforme de la escuela rural. impulsada por el movimient o de los derechos civiles de los años sesenta. la percepción de su «hábitat» o condiciones de vida. la escuela «ayllu» de Warisata en Bolivia. y. Ade más. qu e eluden la verdadera dimensión del problema. Los prime ros pasos se dan en la década de los setenta. concentrado en un 40% a 50% en el primer grado. aunque es a partir de los ochenta cu ando aparece un número de iniciativas más significativo. pero en términos absolutos pe rmanece estable desde hace veinte años (alrededor de 43 millones de personas).deserc ión y repetición escolar es altísima. Es verdad que el analfabetismo. como ya apuntamos. la educación bilingüe en la región se caracteri zó. La proporción indígena en las tasas globales de analfabetismo -lo s países de mayor población porcentual indígena son los más analfabetos y al revés. faltó continuidad. y por su aislamiento respecto a los sistemas educativo s regulares. los proyectos autogestionados de las escuelas del Chimbora zo en Ecuador. y la institucionalización. A la muy d esigual distribución de la tierra debe añadirse. cultural y económica. No obstante. ha descendido sensiblement e en términos relativos en toda la región (15% en 1990). Situación que. no sobreviviendo tan tem pranos y avanzados experimentos. tanto más cuanto que su situación educativa es también desoladora. como a menudo ocurre en la región. con respecto a los mini fundistas no aborígenes pertenecientes a su misma clase social. coloca a los indígenas en desventaja a juicio de Isabel Hernández. y los esfu erzos pioneros de México en este sector. En cuanto al abandono.

que introduce en la enseñanza aspectos culturales indígenas. de organizaciones indígen as. su definición y reconocimien to se establece en leyes y disposiciones de rango inferior y naturaleza diversa. Guatemala. sino lograr la homogeneidad cultur al por otra vía. México (Ley General de Educación. ya que su finalidad no es el bilingüismo ni menos la aceptación del pluralismo lingüístico-cultural. en definitiva. El conocimiento del idioma oficial se adquiere. 1993) y Bolivia (Ley de Reforma Educativa. elaboración de materiale s didácticos. En cambio. Así. Nicaragua y Paraguay. ante la mayor confianza en el sistema y en sus posibilidades y la tendencia creciente a favor del pluralismo cultural. la puesta en práctica de proyectos de tal naturaleza. lo que suele afectar a la continuidad de las acciones. 1993). 1994 y Decreto Supremo 2 3950. al aislamiento con respecto a las instancias oficiales se añadió la descoordi nación entre los diversos proyectos. a pesar de las limitaciones mencionadas.se concretar on los lineamientos de la política bilingüe con base en las propuestas de la Confere ncia de Nacionalidades Indígenas (CONAIE). aprovechando a menudo las reformas educativas que en los últimos años han prolifera do en la región. normalización lingüística. 1993) y Chile (Ley Indígena. Colombia (Ley de Educación Indígena. sacrificando la lengua materna. al hecho de utilizarse las lenguas indígenas como puente para un aprendizaje más rápido.de prácticamente todos los proyectos. generalmente religiosas. hecho este ilustrativo del desarrollo a lcanzado por las organizaciones indígenas en ese país. en un principio. que desarrolla la primera). en algunos casos. ante la pasivid ad de los gobiernos. efectivo y menos traumático del español y de las asignat uras programadas. definición de metodologías. La búsqueda de soluciones a estos y otros problemas no pudo por menos que contribu ir no sólo a la revalorización y conservación de las lenguas autóctonas -que tal como he mos visto se establece en algunas constituciones-. institucionalización y generalización de la educac ión bilingüe. a la cultura en su concepción más tradicional (artesanía. antropológica y educativa y formulación teórica. o bien de manera más imp lícita en los casos de Panamá. investi gación de base lingüística. La influencia indígena en esta materia también se deja sentir claramente en el caso de Honduras. y el segundo con su incorporación al sistema educat ivo formal y con la creación de una unidad u organismo específico competente en el o rganigrama de los ministerios de educación. exista o no formulación constitucional al respecto. el primero tiene que ver más bien con el reconocimiento del método bilingüe por vía legislativa. Así. y Ecuador la vía de sendos decretos ministeriales (1981 y 1988). formación de personal técnico y docente. en buena parte. como Ecuador. se deci dieron a iniciar la oficialización. el reconocimiento del sistema bilingüe se establece expresamente en sus propias Constituciones. Argentina (Ley Federal de Educación. de su vinculación a conocimientos y valores de su propio sistema sociocultural. sino a percatarse. en donde para ga rantizar el desarrollo de la educación bilingüe intercultural se firma un Convenio d e Cooperación entre la Secretaría de Educación Pública y la Conferencia Nacional de Pueb . en la mayoría de ell os. muchos de ellos han estado en manos de organismos no gubern amentales y de instituciones privadas. hubo de afrontar en seguida numerosos problemas no resueltos y de solución compleja: elaboración de una escritura para las lenguas maternas. la mayor crítica se dirigió al carácter transitorio -o «transicional». Si bien estas limitaciones parecían evidentes y en cierta medida comprensibles. En cualquier caso. los gobiernos. Guatemala (Ley Naciona l de Educación. 1995). En cuanto se refiere al primer aspecto . como hemos vis to. sociedad). empieza a surgir a finales de los setenta la educación bilingüe-bicultu ral.endo. para los países de mayor población indígena. dedicadas sobre todo a las etnias más reducidas y también. famili a. si bien circunscri tos. es decir. Por último. por el segundo -origen de la DINEIB. Si mediante el primero de ellos se oficializó por primera vez en el país la educación intercultural bilingüe. es decir. sobre todo al tratar de los contenidos de la educación. de gobiernos extranjeros y de organismos internacionales. 1991). y Perú y también para Colombia y Argentina. de la relación entre lengua y cultura. Aunque los dos primeros términos a veces se confunden y de hecho están muy relacionados entre sí. No obstante. Si n embargo y siguiendo la argumentación de Amadio. Este último es el caso de Panamá (Nueva Ley Educativa. tal como pretendían los proyectos norteamericanos en este campo. 1993) uti lizan legislación específica.

se disponía de escasas evaluaciones con resultados comple tos. B olivia (Proyecto Nacional de Educación Bilingüe. hasta que no se logren los apoyos económicos y sociales impres cindibles. Ant e las presiones de los sectores más conservadores de la sociedad. coincidiendo con el desarrollo del movimiento inte lectual indigenista. suele acometerse a partir de los proyectos. ya existen Direcciones Nacionales Generales para esta discip lina en México desde 1978. país pionero en este sector gracias a la avanzada legislación aprobada en tie mpos del Presidente Velasco Alvarado. y Chile (CONADI) en 1995. algunos programas de mantenimiento fueron posibles. más importante que la creación de órganos nuevos es la cla rificación de las responsabilidades ministeriales en el sector que nos ocupa. expansión geográfica. Aunque las sucesivas leyes federales siempre fa vorecieron a la primera. Ha estado frecue ntemente acompañada de cierto debate a propósito de su ubicación y rango en los corres pondientes ministerios de educación y. para ir avanzando gradual y progresivamente en todo el sistema educativo». sino p ara todos los bolivianos. la opción boliviana se d ecanta nítidamente por su mantenimiento como objetivo -enseñanza prolongada de la le ngua originaria y fomento del bilingüismo-. Hugo Víctor Cárdenas. si bien ésta última desapareció poco des pués. por último. aprobándose a continuación (1994) un Acuerdo Ejecutivo que de fine las políticas y estrategias para su operatividad. tras un proceso que se inicia en 1992 con la oficialización de la educación bili ngüe intercultural y que culmina dos años después con la reforma educativa defendida p or el primer Vicepresidente aimara del país. la introducción de la educación bilingüe en otros niveles además del básico . la nueva legislación boliviana al afirmar: «El currícu lo nacional es además bilingüe para todo el sistema educativo comenzando a aplicarse en la educación primaria. respectivamente. y más tarde desmantelada. y en E cuador (DINEIB) y Perú (DIEB) a partir de 1988. a veces. Así. se aprueba la aplic ación de este tipo de enseñanza no sólo en todo el sistema educativo boliviano. Aunque en opinión de algunos analistas un bilingüismo limitado al ciclo primario no tiene forzosamente que ser transitorio. La institucionalización de la educación bilingüe ha solido ser posterior a la oficiali zación. por consiguiente. cu ando estos han terminado su fase experimental y se inician programas con vocación nacional. En Estados Unidos se planteó un duro debate acerca de la disyuntiva educación bilingüe de transición o de mantenimiento. 1985) mantenían todavía la actividad en los nive les de Proyecto y Programa. es decir. partidarios del «e nglish only». al señalarse en el mismo artículo que «la ed ucación bilingüe persigue la preservación y desarrollo de los idiomas originarios a la vez que la universalización del uso del castellano». necesaria. Destaca. por tanto.los Autóctonos (CONPAH). la educación bilingüe volvió a oficializarse en 1982. y toma cuerpo mediante la creación de un órgano específico en el seno de los min isterios de educación con responsabilidades varias según los casos. PRONEBI. cuyo 50% de la población es aborigen. salvo excepciones individ . además. en los sistemas educativos formales sólo estaba presente el modelo de transición e n cuyos programas. En Perú. Mass imo Amadio señala a este respecto que si bien existían a principios de la década actua l algunas experiencias piloto basadas en el modelo de preservación o mantenimiento . En cuanto a la expansión vertical. y Sección de Área In dígena en Panamá. y no suele superar los tres primeros grados. PNEB. aspectos ambos a los que volveremos a referirnos más ade lante. Para algunos. 1990) y Guatemala (Programa N acional de Educación Bilingüe. o sea. aunque la permanencia en ellos es. En efecto. haciendo gala de su temprana dedicación al sector. en la gran mayoría de los países la educación intercu ltural bilingüe queda limitada de hecho al nivel primario -si bien algunos la apli can ya en el preescolar-. por lo qu e los programas bilingües deben ser considerados claramente como de transición. y ve rtical. o sea. acerca de su autonomía técnica y fin anciera. La generalización. La absoluta novedad que est as disposiciones significan para el país convierten a las normas hasta entonces ex istentes a estos efectos (Reglamento General de Educación Primaria) en incompatibl es. Departamento en Nicaragua (1989). el sistema de mantenimiento quedó prácticamente eliminado al limitar la Ley de 1988 los programas bilingües a tres años como máximo. En efec to. Pero tal vez donde la presión indígena ha llevado a resultados más significativos ha sido en Bolivia. La generalización puede ser horizontal.

la escuela podrá más fácilmente articularse con la comunidad. ya que los niños desarrollan el conocimie nto de su propia lengua y se instruyen a través de ella al mismo tiempo que aprend en una segunda lengua.uales. una vez asumido el carácter global e integrador de la cultura. al mismo tiempo que les facilita la apropiación de técnicas y prácticas pertenecientes a otros pueblos. a pesar de que en las recientes normas se haga referencia a ellos. ya que. conocimiento y comportamiento». convirtiéndose en una institución útil y deseable. si bien mejoraban el tradicional sistema de «submersión». los nuevos espacios conquistados por las lenguas indígenas son todavía muy reducidos. mediante la adopción de elementos indispensables par a afrontar los cambios inevitables que tienen lugar por el contacto o choque ent re culturas así como por las dinámicas propias». sin poder reducirse sólo a él. el sistema cultural dominante tiene relaciones fundamentalmente bilaterales con las etnias indígenas. Al gara ntizarse por esta vía la continuidad histórica de las culturas aborígenes y su visión de l mundo. que. capaz de motivar a los niños indígenas. ya que de lo que en realidad se trata es de la existencia de múltiples expresiones cu lturales en búsqueda de su referente principal. existen dos concepciones de la interculturalidad en el proceso educa tivo bilingüe. sobre la base de la más reciente documentación llegada a nuestro p oder. «lo bicultural presupone la existencia de dos sis temas culturales que pueden tener un nivel de relación en un plano de igualdad» y «no es este el tipo de relación entre las etnias indígenas y el sistema cultural mestizo occidental». como ya empieza . ha sido objeto de interpre taciones diversas aunque no necesariamente contradictorias. Para la UNICEF esta modalidad es bilingüe. si bien continúa coexistiendo con la educación bilingüe bicultural. la relatividad del término cultural.1. más que pedagógicas.como un paso adelante en el proceso bilingüe que come ntamos. como dice César Picón. Pero como vimos antes. promoviendo así la fragmentación y retardando históricamente el proceso de intercultu ralización sin dominación ni dependencia». De esta forma se consigue «una capacidad propia y libre en los educandos para la selección y generación de respuestas acordes con sus concepciones de vida y en respuesta a sus necesidades cotidianas de supervivencia y desarrollo». ya que parte de la cultura propia de los educandos para su r evalorización y promoción. se posibilitó la utilización del «inglés como segunda lengua» y otros métodos. para así conseguir la plena identificación con ella. es decir. con el fin de despojarlo de la connotación que éste pudiera tener de enfrent amiento entre dos culturas y aproximarlo más a la noción de pluralismo cultural. según este autor. al profundizar en el sentido de la interculturalidad. Es. Esta propuesta alternativa que «conc ibe lo bilingüe y lo intercultural en una doble y complementaria dimensión de un mis mo proceso educativo» (Educación y Poblaciones Indígenas en América Latina. como «la amp liación del código de referencia. a favorecer la adquisición de otros códigos de comunicación. las que están detrás de un tipo u otro de educación bilingüe. adquisición y reproducción de la cultura indígena y. En el caso norteamericano. Utta von Gleich señala que el término es utilizado en algunos países como sinónimo de «bic ultural». En primer lugar y siguiendo de nuevo a Amadio. Ello implica. 4. La primera se define como el manejo de dos o más códigos que posibilita n desenvolverse sin problemas en las respectivas culturas. La segunda. «una educación orientada principalmente a mantener abiertos los canales de transmisión. La educación bilingüe intercultural En los ochenta surgió la educación bilingüe intercultural (EBI) -también llamada educación intercultural bilingüe (EIB). Además. Sant afé de Bogotá. En este caso. eran todos ellos monoli ngües en inglés. la interculturalidad. Procedemos a continu ación a su resumen. paralelamente. se llega a dos conclusiones vinculadas entre sí. término al q ue siguen apegados los países centroamericanos. habida cuenta su mayor complejidad. intercultural. «En este tránsito. Ahora bien. generalmente la oficial del país respectivo. la interculturalidad trasciende el sistema escolar y también el ámbito educativo. se puso de manifiesto que son razones fu ndamentalmente sociopolíticas. sobre las que están de acuerdo muchos analistas. por otro l ado. Según Amadio. la educación sería «el proces o que facilita la articulación armónica e integral de lo nuevo a partir de una matri z cultural propia». Los proyectos bajo la etiqueta de «bicultural» por lo general no han cumplido sus objet ivos. En segundo lugar. UNICEF. 1993). sobre todo a lo s medios de comunicación.

queda definido en la Ley de Educación Indígena. hace abrigar esperanzas en la consolidación de una nuev a y más justa educación indígena. aprobada en 19 93. precisamente la más discriminada. Colombia. de 1987. El concepto de «etnoeducación» o educa ción para grupos étnicos. Este parece ser el significado que el término intercultural va adqui riendo en Europa -para mayorías y minorías-. Debe. los Centros Experimentales Piloto en c ada región y las Secciones Regionales de Educación. unas tradiciones y unos rubros propios y autóctonos». La doble tendencia a la municipalización de la educación y al acceso de l os indígenas en sus territorios al poder local y regional mediante elecciones. Sólo partiendo de semejante concepción. ya citada. podría decirse que. control y evaluación de los resultados . aislada del resto del siste ma educativo. En definitiva. hace especial hincapié en su legislación en la adecuación de l a educación indígena a partir de los valores. Los casos de Nicaragua. al proceso de producción. sostienen sus defensores. la educación bilingüe intercultural dejará de ser una modalidad para minorías. «estar ligada al ambiente. mediante la Ley de Autonomía para las etnias de la Costa A tlántica (miskitos. En cualquier caso. como la más adecuada para un país de creciente pluralismo. 5. obligándose a «construir un si stema educativo intercultural y participativo que posibilite el acceso de todos los bolivianos a la educación. Conclusiones finales Si bien hasta finales de los años setenta la educación bilingüe tuvo un carácter muy lim itado y apenas contó con apoyo oficial. un conjunto de factores. est ructuras pedagógicas y de investigación. además. al proces o social y cultural. escritura y normalización lingüística. ramas y garifonas). Ya hemos visto los proyectos iniciales de México en est e sentido. a través de las Leyes de las Comarcas Indígenas de 1983 (kunas y emberás). mediante la selección de los maestros y la ejecución de los proyectos de «etnoeducación» por dichas comunidades. materiales didácticos y formación de profesores. sin discriminación alguna». abr e la puerta por primera vez en Chile a un auténtico desarrollo cultural endógeno indíg ena. de doble vía. asesoradas y controladas por el Ministerio de Educación. sino que ha de involucrar a toda la so ciedad para poder así fomentar un auténtico conocimiento y comprensión recíprocos. una lengua. la descentralización debe suponer en este campo un protagonismo cada vez mayor de los indígenas en el diseño d e sus propios currículos y en el seguimiento. experiencias y desarrollo de las propi as comunidades y a su carácter participativo. En Estados Unidos tam bién se alzaron voces a favor de una educación bilingüe multicultural. sumos. criollos negros. debería también incorporar el apren dizaje y utilización de un idioma nacional originario».a plantearse en algunos países de la región. mientr as que en la OCDE suele usarse cada vez más el término multicultural como componente básico de las políticas educativas y lingüísticas de los Estados. no debe recaer únicamente sobre la poblac ión indígena. a pesar de las limitaciones existentes. pero no sólo no llegaron a tener eco sino que se asiste hoy día a una fuerte recuperación de los defensores del inglés como idioma único. pero cuya puesta en práctica hará aún más necesaria una competente y adecuada formación docente de maestros y especialistas interculturale s bilingües. par a todos («two way bilingual-multicultural education»). y de Pana má. entre los cuales . como aquella «que se ofrece a grupos o comunidades que integran la nacionalida d y que poseen una cultura. Bolivia es el primer país iberoamericano que asume esta concepción de la intercultur alidad en su reciente legislación educativa. Ambicioso y paradigmático mode lo para la región iberoamericana.de una política lingüística y de los que sólo a algun os hemos hecho referencia. por su parte. y vistas las principales interpretaciones sobre la educación bi lingüe intercultural. A este proceso puede contribuir la descentralización educa tiva vinculada a la autonomía territorial y a la regionalización. y del advenimiento de una educación intercultural para todos en América Latina. aunque sin el componente bilingüe. fenómeno de gran act ualidad hoy día y que supone una inflexión notable en la tendencia centralista de la administración educativa latinoamericana. el desarrollo de sus principales elementos constitutivos -condiciones legales. son ilust rativos al respecto. al dirigirse específicamente a los grupos lingüísticos diferencia dos existentes en su seno. con el debido respeto a sus creencias y tradiciones». Lo que a su vez implica que «el currículo para los educandos monolingües de habla castellana o para quienes tiene n a este idioma como lengua de uso predominante.

si bien en lo que a estas últimas se ref iere los procesos mentales de cálculo son diferentes a los de la población hispanoha blante. También han perdurado s us conocimientos de ciencias y matemáticas. Su utilización como lengua escrita. a leer y escribir clandestinamente. la necesidad de trascender el ámbito rural para responder también a la problemática. En fin. bajo el signo de «la ca stellanización» tradicional. contra la necesida d de respuestas diferenciadas y la participación de grupos minoritarios en la defi nición de las políticas y estrategias pertinentes. La estandarización o normalización se convier te. la difusión de este saber tradicional. en una tarea necesaria para canalizar la recuperación. como vimos. sintáctico y semántico con sólo ligeras modificaciones. contrario a la índole tradicionalmente n o formal de la educación indígena. por otro. si bien ello se está teniendo ya en cuenta en proyectos más recientes. predomine todavía el aprend izaje sobre la enseñanza. los pueblos indígenas han sabido preservar las principales características de su id entidad cultural.-como señala Consuelo Yáñez. todavía continúa el sistema educativo. que se refleja. considerados como universalmente válidos. Ello es así. y el rescate y creación de léxico según la tradición y las necesidades y usos actuales. Los resultados ya ha bidos (aunque todavía muy incompletos) de los proyectos y programas bilingües y una postura más comprensiva y tolerante hacia este tipo de educación antes rechazada de plano. No obstante. una educación indígena de calidad debe partir de la cons ideración de ésta como fenómeno estructural y dimensional que abarca la práctica permane nte de experimentaciones e innovaciones. y las lenguas autóctonas han mantenido sus sistemas fonológico. Tanto como medio de comunicación como de re curso de defensa y difusión cultural. y solía hablarse de «indio leído. pue den atentar contra la diversidad cultural y. la im portancia de las lenguas nativas como transmisoras de conocimientos y valores pr opios. sino en los medios de comunicación social y en funcione s de tipo jurídico y administrativo. Algunas críticas se refieren no exclusivamente a esta modalidad educativa. sobre todo si comp aramos la actual situación con la de no hace mucho más de medio siglo. es decir. . la aplicación de reglas de ortografía y puntuación. porque «el proceso de revalorización y eptación de los pueblos indígenas por parte de las sociedades blanco-mestizas es tod avía incipiente». Cabe señalar también la opinión de UNICEF sobre las inconsistencias teóricas y metodológic as aún existentes en la educación en general. cuando los in dígenas se veían a menudo obligados a aprender. s ino una necesidad de supervivencia» (UNICEF). conservado por vía oral. por la dificultad todavía existente en considerar a la pob lación indígena no como problema sino como recurso. en opinión de muchos. Por otro lado. transmisión y producción de conocimientos propios y ajenos de su cultura. según Yáñez. Así. como recuerda Consuelo Yáñez. en su mayor parte. síntoma del todavía li mitado reconocimiento de la educación bilingüe es el escaso papel que en ella ha jug ado la universidad. su carácter formal. el desarrollo de diferentes estilos de expresión escrita. Sin embargo. Pese a todo. por cuyo «motivo no se logra superar la contradicción entre un discurso que reconoce la diversidad y una práctica cuyo resul tado es la homogeneización». los progresos en los últimos años han sido notables. han contribuido a la mejora y aceleración del proceso. y. a pesar de los esfuerzos de normalización lingüística. Ahora b ien. entre otros datos. sino al conjunto del sistema educativo en el que está inmersa y con el que comparte ciert as características: el hecho de que. las limitaciones que en estos sectores padecen las lenguas indígenas sig uen siendo. muy amplias. en consecuencia. menos conocida. con perfil y condiciones idóneas. de las poblaciones indígenas urbanas para las que a menudo «la unifo rmización. en no respetar los horarios y calendarios indígenas (por ejemplo. Los procesos de estandarización de las lenguas autóctonas abarcan: la elaboración y re glamentación de alfabetos. por un lado. algunos de los objetivos y metas establ ecidos en la Conferencia de Jomtien. Pero. por ejemplo. indio perdido». los ciclos naturales de siembr a y cosecha). hacen de la enseñanza en lengua materna una conquista irreversible.la comprobación. la alfabetización y la lecto-escritura son hoy imprescindibles para el mundo indígena. pero además para su util ización no sólo en la educación. la exclusión y la enajenación cultural no son aquí resultado de la escuela. ha esta do limitada por la falta de escritura. por tanto. del desarrollo curricular y metodológico adecuados y de un profesorado comprometido. de las dificultades para los niños indígenas de seguir los estudios en las escuelas regulares. mo rfológico.

Su uso y desarrollo deben basarse. si bien posibilita la apropiación de nuevas formas culturales. además. . exige un tra tamiento cuidadoso. ya que puede romper con importantes aspectos tradicionales p ropios. constituye un cambio especialmente significativ o que.al proceder de culturas orales. habida cuenta la estrecha relación entre lengua y cultura a la que hemos v enido refiriéndonos. tanto básicas como aplicadas. en investigaciones p sico-lingüísticas y socio-lingüísticas.