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Repensando desde América “ nuestra solución no está en la conservación de lo que nos han dado, sino en lo contrario, la pérdida de ello

, a partir de ahí habrá que asumir la desgraciada responsabilidad de tener que empezar aquí en América todo de vuelta”[1] Kush Empezar todo de vuelta, re-empezar a pensar, aquí en Latinoamérica, todo de nuevo. Es una propuesta desafiante y puede que resulte descorazonador el reconocer la necesidad de una tarea de tal envergadura, pero tal vez sea lo único que nos queda como pensadores si es que deseamos, realmente, pensar por nosotros mismos (y no, meramente, repetir y variar sobre lo que otros han dicho). Este recomienzo puede que nos de el pie para llegar a hacer, desde el pensamiento, algo particular y revolucionario como hombres y mujeres histórico-geográficamente situados. En primer lugar pensarlo todo de nuevo conlleva una ardua tarea de desacostumbramiento y olvido. Olvido tal vez no sólo de lo que pudimos pensar y hacer, sino incluso de aquello que soñamos ser, aquello que nos han hecho soñar. El olvido y el desacostumbramiento no son un tema nuevo en filosofía. Se trata de un paso fundamental para la creación de nuevas formas de vida, objetivo caro a pensadores de diversos tiempos. Para crear procedimientos y técnicas propias, para pensar y vivir de otro modo que el heredado y estandarizado es necesario olvidar y desacostumbrarse. Tan arraigadas tenemos ciertas estructuras, tan impregnados estamos de la historia y la cultura que nos han inculcado que es necesario olvidar y desacostumbrarse, incluso negar , como decía decía Kush en su libro sobre la negación donde intenta establecer las bases de una lógica diferente ala del pensar occidental: “No niego la Historia, niego tenga vigencia para mi”. Esto tiene relación con lo que Kusch piensa acerca de para qué debe servir una cultura, cuando dice que debe servir para hacer frente a las novedades para tener cómo responder a lo que desde afuera, desde otras culturas nos invade, y nos parece nuevo y revolucionario como por ejemplo la tecnología1, tener un acervo un arraigo para enfrentar lo nuevo desde un lugar, situados. Desde dónde pues fundar este otro modo de pensar, Kusch dice hay que buscar una constante para fundar un pensar y en América no hay otra constante que su pueblo2 de ahí que él entonces emprenda la quijotesca tarea de: desde la filosofía, académica y hasta con los conceptos y los modos de pensar heredados de la tradición occidental, en la cual fue educado, investigar -seguir la huella del pensar popular e indígena, ahí cree él poder encontrar las soluciones para la crisis que vive el país en el 75 cuando escribe este libro. Fundamentalmente entonces basaremos nuestro trabajo en este libro y a partir de ahí
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R. Kusch “La negación en el pensamiento popular” pág76 “La intuición no está en lo que nos ocurrirá ante el impacto de la tecnología, sino en cómo vamos a responder a esa tecnología” Prólogo de “La negación en el pensamiento popular”, las cuarenta, Bs. As. 2007

quizá con la sospecha de que dicho modo hace a nuestra privada y auténtica universalidad”. al menos esto es lo que siente Kusch. y así es que inicia su investigación que conlleva una transformación personal que lo hace ir a buscar los saberes populares por todo el norte argentino. se trata como dice Kusch de encontrar lo absoluto propio. 79 . tal como lo reconoce nuestro pensador. que en su amplitud enmarquen nuestro verdadero modo de habitar esta América. ya no es el problema de la razón sino el de un modo propio de captarla La negación en el pensamiento popular pág. la paradoja de una universalidad propia. el que pronto demuestra su insuficiencia ya que este método suponía que “ había que despertar en el indígena la necesaria rebeldía para que este a su vez logre disputar el alimento a la clase dirigente que lo oprimía. puede haber otras formas válidas de referirse a las ideas y de ejemplificar los esquemas de la Razón Pura3. Se trata de un pensar popular arcaico y regional que sin embargo al ser un modo del pensamiento es al mismo tiempo parte de lo universal. Se va transformando como intelectual y como persona al llegar al pueblo. Es decir. y por ende. Bolivia y Peru. Pero pensábamos que esto destruía a la cultura indígena. desclasado en tanto intelectual. Al fin y al cabo no otra cosa es la filosofía que una fábrica de conceptos. El intelectual pertenece a otro mundo que el del pueblo. La obra de Lévi Strauss es aleccionadora al respecto. una trascendentalidad no etnocéntrica. aunque repercuta en los fundamentos mismos de la conciencia reflexiva. Teniendo en cuenta que la obra es la de un filosofo interesado en intentar fundar un modo de filosofía latinoamericana en conexión con la filosofía universal pero desde cuestiones y estilos propios. sin anclaje monolítico. es de otro orden. otros resultados y además inventar conceptos nuevo para pensar otras cosas. En busca de otro pensar Pensar de otro modo es usar los conceptos con otras funciones. -recordemos aquí lo que Lévi Strauss proponía partiendo de un análisis del pensamiento arcaico: sobrevuela al pensamiento un kantismo sin sujeto trascendental-. Y va relatando en sus libros esta búsqueda y esta transformación como él lo expresa en el libro sobre la negación. ni siquiera se trata de una trasendentalidad humana o de la conciencia. “la necesidad de encontrar nuevas fórmulas de pensamiento. primero estaba trabajando con el modelo de Freire. y demostrar que por lo tanto. “El pensamiento popular desde el punto de vista filosófico” : “ se trata de ver a través del pensar popular cómo asoma una razón que pudiera ser pura. El problema que se plantea al inicio de esta búsqueda es el de ser parte del pueblo pero haber sido desgajado de éste. En la obra de ambos se trata de extraer categorías y esquemas de culturas no occidentales. porque la incorporaba al lumpen de la ciudad”4 Es esto quizá lo mas significativo de Kusch el gesto intelectual el quiebre que produce 3 4 Kusch.intentaremos una visión general de la obra de Kusch y su relación con la situación actual. una trascendentalidad sin centro.

glosando consagrados y vanagloriandonos de establecer novedosas relaciones y astutos comentarios -y críticassobre pensadores canonizados?. y dejar de lado la locura de algo así como un modo de pensar absolutamente diferente. de seguir la máxima de Kush: pensarlo aquí y ahora todo de nuevo. el transmitido desde la institución.se trata de bucear en las profundidades de las palabras y discursos de la gente común. y el pensamiento en general- . Hay que ver. dentro de la gloriosa “historia universal”. en todo caso. Mas allá de “luchar por el reconocimiento” y de anhelar que nuestras palabras y obras sean tenidas en cuenta en el devenir de la “Historia Universal”. Trataremos. Es decir.” Eso es lo que nunca le perdono la institución y por eso squedo fuera del ámbito académico serio y consagrado obligado a irse a trabajar a otros lugares alejados de la capital el centro del saber. mejor una muy antigua verdad. el suelo metafísico. mas allá de soñar con llegar a ser alguna vez “espíritu de la época” y quedar así en la historia.las bases de un pensamiento latinoamericano. Para emprender esta tarea intentaremos primeramente pararnos mas allá de los planteos hegelianos en esta materia – planteos típicos de siglos pasados. tenemos como latinoamericanos algo que decir.al irse a meter con aquello que la filosofía desdeñaba. naturaleza. a partir de todo esto.a cerca de cuáles son las tareas que como latinoamericanos podemos llegar a tener en el devenir del “espíritu o la historia universal”. si es deseable y si uno está dispuesto a volver a comenzar. desde allí ordenará los documentos queél mismo recolecta del saber popular de los saberes sometidos y con su forma de filosofar los traerá a la luz para enfrentarlos a las pretendidas universalidades que se enseñaban y aun se enseñan en la prestigiosa institución Hacer filosofía desde Latinoamérica y centrándose en desentrañar lo popular es un poco dar vuelta las cosas -sujeto. otro modo que el heredado. un pensamiento que determine las particularidades de Latinoamérica. hombre. y a partir de ahí. el que hay. ¿De otro modo de cuál? Obviamente. malo engañoso. “donde irrumpe una nueva o. Tal vez tendríamos que seguir pensando y existiendo dentro de las categorías y los modos que hemos heredado.. hender las palabras y manifestarles el trasfondo. pensar de otro modo que el occidental moderno o contemporáneo. eufemismo para subdesarrollados-. ¿Establecer -y reestablecer. algo que pensar por nosotros mismos fuera de esquemas y estructuras impuestos? ¿o más vale que sigamos como hasta ahora. objeto. dios. para pensarlas de otro modo. nueva para la filosofía. buscando nuestro lugar como descolonizados o periféricos. catapulte los acontecimientos de un pensar propio? ¿Es posible esta tarea. Más allá de todas estas fantasías extasiadas propias del romanticismo del siglo XIX -que supo expandirse en el pensamiento argentino. o si mas bien habría que olvidar tal empresa y continuar nuestro devenir como meros occidentales más. pero ancestral para la gente. como pensadores en vías de desarrollo -como se sabe. lo popular el ámbito de la mera opinión como lo calificaba Platón el discurso feo. ahí es donde él va a buscar una verdad.

que de éstas resulte algo para la historia universal o para la razón en general. lugar de todos los procesos y acontecimientos. Relación cuyo primer contacto-noción. sino. devenir de los pueblos y los grupos según sus posibilidades y características.que surgen del intercambio del grupo con el paisaje. geológico y geoplítico. como en las tradiciones y fiestas -mitos y ritos-. Acaso la relación más universal y espiritual que por el pensamiento podría plantearse desde Latinoamérica. Pues son en última instancia las generalidades -sintéticas o esquemáticas. ritos y mitos. de modo que lo territorial y el pensar regionalizado da una clave del carácter del pensamiento americano. separa y relaciona acontecimientos. Aquello que al hombre lo imbrica en su paisaje. establece un nexo con lo universal no totalitario que abre el pensar filosófico. La cultura funda un suelo para el pensamiento y determina un hábitat. El gran todo que participa de las partes porque es la “mediación de todas las partes”.intentaremos plantear la posibilidad de un pensamiento propio hoy. indica un camino a seguir para vivir lo propio. no sería otra que la de hundirse más y más en lo regional y particular. no hay tal cosa como un devenir universal del hombre o del espíritu encarnado. o sea que hace referencia a un contexto firmemente estructurado mediante la intersección de lo geográfico y lo cultural”5. epacio para la posibilidad de todas las convinaciones incluso aquellas para las cuales el pensamiento no tiene aun conceptos. Manifiesta la dinámica 5 . no tenemos porque suponer – ni esperar. conformando así lo que Kush llamó unidad geocultural “Se trata de un pensamiento del lugar. no la humanidad como concepto universalizable. El suelo determina el pensar del grupo y le da un domicilio u hogar. pero dentro del devenir total del pensamiento. Esta incidencia se muestra tanto en las decisiones prácticas. Es la tierra el todo en el “Se da una Globalidad ambigua donde el intelecto nunca va a poder rastrear qué pasa con el todo y las partes”. sus historias y su gente. hay en tal caso. mas precisamente con la tierra y sus relaciones de fuerza. la tierra como molécula giganta. geográficas e histórico-culturalmente determinadas. para expresar sus singularidades y abrirse de esta manera a la experiencia del gran todo. puebla de objetos y conceptos. las características generales de una cultura. Es decir que si bien podemos tratar de pensar las particularidades que como región nos ha tocado vivir a lo largo de la historia. hay una incidencia del suelo en el pensamiento del grupo. pero asimismo. al tiempo que abre el campo de lo sagrado a partir de una relación con la totalidad. las pretensiones hegemónicas de una cultura. Lo regional. cultural y geográfico como parte del todo da acceso a la totalidad ambigua que es el objeto de la filosofía. Podríamos decir con Kush: la cultura es un régimen de signos – hitos.que partiendo de lo particular se pretenden eternas y universalmente válidas las que definen. De este modo. es la Tierra: “en el fondo hay una capturación del hábitat en cuestión por el pensamiento del grupo”. supeditadas objetivamente a las características del territorio. es decir.

semejanzas entre formas pre-incaicas de pensar y existir. eso es lo que sostiene Kusch que ya no se trata de soluciones inventadas en laboratorios de recetas universales -como podemos ver hoy día en esta crisis mundial.de manera totalmente diferente con respecto a la formación occidental actual. sino en escuchar al que recibe las ordenes” Creo que en esta última frase está casi toda la sabiduría del método kuschiano. todo lo que tiene para enseñarnos y lo que desde algún punto de vista hemos aprendido si vemos la realidad desde la cual el lo escribió y la realidad de hoy creo que se adelantó a lo que está pasando en gran parte de America con los movimientos sociales y las revalorizaciones de las culturas aborígenes y la sabiduría popular por ejemplo en el campo de la ecología los derechos de la tierra y la vida armónica y no depredativa. el pensamiento entre el hombre y el todo se dice de muchas maneras.la solución está en una vuelta a las raices “Ante todo la crisis no es del pueblo sino que es nuestra. Así como existen las teorías y prácticas occidentales que plantean su universalidad negando o en contradicción bélica con lo otro (y con “el” otro en general -utilizándolo para negarlo-) hay otras que utilizan los conceptos de otras maneras y según otros principios. o entre el modo de pensar y vivir en la época trágica de los griegos y en las polis pre-colombinas. aún sin dejar de referir a las mismas cosas: el mundo y los dioses. siguiendo esta dinámica identificatoria entre las partes y el todo. Si hoy perviven restos de otras formas de pensar y estar en el mundo. que se entablan entre las partes y el todo. de los sectores medios. las pasiones y las leyes. formas que construyen su relación con la tierra y el todo -con los dioses y las ciencias.de las relaciones múltiples y variables. y al hacer esto pierden el sentido de la convivencia. Es que la cuestión no radica en mandar. es llamando al pensamiento culto a su necesaria modestia que se comenzará a entender el otro pensar el otro discurso. etc. las ciencias y las artes. y sistemas de pensamiento del antiguo oriente. El pueblo siempre sabe que hacer aunque elija no hacer nada el problema no es del pueblo sino de las clases ilustradas que pretenden una asepsia y una abstracción impropias. para establecer otras funciones y otros fines. sino también en la práctica) para sacar al pensamiento filosófico de la desorientación y el estancamiento en que se halla. Tomo 3 . se pueden pretender -y hasta corroborar. o mejor. Y es a partir del pueblo de lo originario de estas tierras que se reconstruirá la dinámica para acceder a la totalidad de la habla Kusch.C. Porque al fin y al cabo eso descubre Kusch que los intelectuales aunque lo nieguen son pueblo están tironeados por el suelo y el Espíritu absoluto que pretendía Hegel y gran parte de la tradición occidental también lo está sólo que no quiere reconocerlo6. Estos se aferran al poder. El espíritu excéntrico de Artaud manifestaba esta idea diciendo que admiraba en los griegos cierta “voluntad de no pensar 6 Esbozo para una antropología pag 258 O. el discurso del otro que es el mismo pero diferente. Incluso. quizás se precisa pensar en ellas y traerlas a la existencia (no sólo con el pensamiento.

Por medio de la conquista y la consiguiente colonización se insertan desde la lengua y la cultura. y luego de Europa y EE. si se quiere. espiritual. psicológico. y por ende político. Kush recalca que esta deficiencia. para beneficio del devenir “universal” y de la “pura” razón. las notas específicas del modo de pensar y estar en el mundo. es en un sentido muy preciso: la resistencia. crítica o no. han hecho hincapié en dos cuestiones fundamentales. por otro lado. aunque primordialmente.como humanos.este proceso como la deficiencia o la falla de las poblaciones americanas para la adaptación a las normas y los modos de la cultura occidental. La mella que las categorías y las formas culturales heredadas -de Europa primero. de los pueblos latinoamericanos. que creo. es decir en la mente de todos nosotros. pese a ésta penetración. al orden mundial imperante. en segundo lugar.de la particularidad latinoamericana. es el término con el cual Kush intenta dar cuenta de la imposibilidad de acabar con las formas de pensar y habitar propias de las culturas amerindias.en el modo de pensar y estar latinoamericano que hoy. La fagositación. paridos en otros lares son trasplantados y reactualizados en tierras conquistadas para la dominación y la dependencia. Por un lado el tema de la penetración cultural.UU. se intentará establecer cuáles son. Para pensar estos acontecimientos vamos a recurrir a lo que ha pensado en un primer momento Astrada y luego fue retomado por Kush. Resistencia como pervivir de una forma anterior. modos y esquemas de pensamiento que. podemos rescatar para tener en cuenta toda vez que se intente la tarea de preguntarse si puede llegar a existir algo tal como un pensamiento latinoamericano.” Los pensadores latinoamericanos que han tratado de pensar desde América y para el reconocimiento -o simplemente y con más tino: el establecimiento. es en última instancia la punta del ovillo que podría llevarnos a plantear la posibilidad de un pensamiento latinoamericano. La culturización es un proceso que se pretende analizar desde algunos sectores como definitivo y estructural del modo de ser americano.han hecho en la formación cultural y por lo tanto en el pensamiento latinoamericano. Se caracteriza -desde el pensamiento occidentalizado. se pretende así naturalizar un fenómeno absolutamente fuera de lo natural -un fenómeno cultural. Culturización es el movimiento que hemos llamado penetración cultural. La culturización es el modo de anexar al orden mundial las nuevas tierras “descubiertas” -obviamente que desestimando y exterminando cualquier forma cultural preexistente-. se puede rastrear y admirar con alegría en el despuntar de algunas propuestas políticas y . Luego.. o simplemente en la adaptación. este fondo indómito y hediento. si es que las hay. Esto debe ser tenido en cuenta ante todo. Esta naturalización solo puede resultar en la dependencia cultural y política. arcaica pero actual -de brutal actualidad. me refiero a lo que este último ha descrito como proceso de culturización-fagositación. etc-.

sino sobre todo de las características que expresa la tierra que habita. Algo inalienable que pervivirá por siempre porque la cultura no se impone ni se hereda: se construye -a partir de una comunión-. La cultura es un suelo siempre y cuando surja de un intercambio real con las rugosidades singulares del paisaje circundante. y con la memoria de nuestros mártires. El pueblo boliviano -podría decir americano. o se transforma hasta llegar a ser. en la independencia. o precisamente porque ese orden ya no se sostiene -o mejor. de por si diferente de la cultura hegemónica o global. incluso dentro del orden occidental establecido.. se hallan tal vez las trazas de un devenir singular. del numen del paisaje. Aquello que en América se niega a ser occidentalizado es lo que Kush rescata como una de las características fundamentales del pensamiento popular e indígena. es el proceso por el cual las costumbres y las formas de pensar propias de América precolombina resurgen. y jamas comprendimos el racismo hasta que lo sufrimos desde los funestos tiempos de la colonia.manifestaciones culturales de la región. sino la forma en que responde a las características de la tierra con signos y costumbres que surgen del intercambio entre el grupo y las características geológicas y geopolíticas propias de ese territorio. es la incidencia del paisaje en él.(. insistente. en la sublevación indígena anticolonial. En este sentido en el modo de utilizar las palabras para referir un contenido semántico ancestral. meditar largamente este párrafo de la constitución boliviana.. Por eso es insólito e inútil proponer algo así como una historia universal o un trasplante cultural. nunca se sostuvo más que sobre falacias-.) en las luchas por la tierra y territorio. inspirado en las luchas del pasado. en este sentido. Es interesante. pensar y habitar compleja. es por esto que todo pensamiento tiene su gravidez. una forma de categorizar. Así conformamos nuestros pueblos. Esta gravidez es la que permite al pensamiento . aquello que pervive en la región a través de las características del paisaje y de la forma en que los pueblos americanos se relacionan con él. y mucho muy rica así en el fondo como en la superficie.” La fagositación entonces que es el fenómeno que nos interesa como orientación en este pensar. No hay verdadero pensar fuera de la tierra. del que hemos marcado algunos conceptos esenciales. construimos un nuevo Estado -podría decir nueva forma de pensar y habitar-. desde la profundidad de su historia. porque no dependen exclusivamente del hombre las características de la cultura y las particularidades del pensamiento. Antigua y distinta. Dado que la cultura no es la forma en que el hombre se impone sobre el paisaje que debe habitar y lo dispone para su dominio. para repensar: “Poblamos esta sagrada Madre Tierra con rostros diferentes.de composición plural. y comprendimos desde entonces la pluralidad vigente de todas las cosas y nuestra diversidad como seres y culturas.en las luchas populares de liberación.

la oriental etc. Cultura como segundo término. Hay tierra. luego: la falacia de pretender generalidades abstractas y totalitarias– a partir de técnicas gramaticales y procedimentales. ya que no puede evitarlo. Acabaremos con la necesidad de tener que definirnos con conceptos y formas heredadas y evitaremos las categorías remilgadas e insípidas para referirnos a nuestra singularidad. o cósmico del paisaje circundante. En otro trabajo analizaremos más a fondo las características propias del pensar arcaico que perviven de una u otra forma en la idiosincrasia de los pueblos una vez sometidos. propuesta occidental por excelencia. Siguiendo estas pautas en el pensar tal vez podamos suponer que el legado más grande de América como geocultura -y si algún hegeliano quiere leerlo así. Es así como desde América se reconoce primero: la dependencia de todas las características del hombre como ser cultural con respecto a la tierra que habita. Una nueva ancestral filosofía latinoamericana. o sucumbiremos a nuestro papel secundario en la historia universal y devendremos eternamente occidentales sin nunca llegar a serlo realmente. tal como hizo nuestro pensador a lo largo de toda su obra. las bases de un pensamiento que abre a una relación con la tierra y sus seres.de la naturaleza a lo humano. todo de nuevo.por medio del pensamiento y sus técnicas. hay determinación geológica de lo cultural.. Se establecen. una cultura propia. Características que en última instancia pueden darnos la pauta de una cultura no occidental distinta y equivalente a la europea.. llevemos a cavo la arriesgada tarea que nos plantea Kush y empezaremos a pensarlo aquí y ahora. es decir devenir de las rugosidades y los accidentes del paisaje. tierra sobre la cual fundamos cultura como suelo. se estaría cayendo en el más grave error de la razón. distintas a las que puede establecerse desde una cosmovisión basada en la supeditación -técnicas mediante .. el “momento” de América en la historia universal. dependiente del devenir geológico. a partir del intercambio fructífero con el hábitat. desde América.fundar un suelo.hubo una vez un astro en el que animales inteligentes inventaron el . cultura que intentamos caracterizar como pensamiento latinoamericano.es el del reconocimiento de la incidencia de las características de la tierra -como suelo. O quizás. su soberbia. Hay entonces la obligación de permanecer fieles a la tierra tal como gritaba reclamando Zaratustra desde el prólogo. y establecerse así en una unidad geocultural.para el establecimiento del pensar y el habitar en el mundo. entonces. ni siquiera precomprensión culturalmente determinada. Recordemos en este sentido las palabras del gran filosofo europeo“. Si se pretendiera determinar y dominar la geografía -la tierra como “naturaleza” o “mundo”.en la conformación de la cultura y el pensamiento de los pueblos. Al inicio de esta filosofía no hay ni subjetividad ni intersubjetividad. puesto que incluso para él superar lo humano es descubrir que “el superhombre es el sentido de la tierra”. Hay tierra como concepto teórico y práctico con relación al cual nos medimos permanentemente. ojalá.

Fue el minuto más altanero y falaz de la “Historia Universal”.haría bien en llamarse a su necesaria modestia. sólo un minuto. . pero a fin de cuentas.conocimiento.”6 Se puede apreciar que la razón occidental -como lo demanda en otro escrito este intachable sabio polaco.