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PARASHA BERESHIT

BERESHIT(GÉNESIS 1:1-6:8)
MUY BUENO En cada día de la creación, Dios contempló Su mundo y dijo que éste era “bueno”. En el sexto día, sin embargo, Dios miró Su mundo y afirmó que era “muy bueno”. Los sabios se preguntaron qué ocurrió el sexto día de la creación para que Dios dijera que era “muy bueno”. La respuesta es que Dios creó la muerte, y la muerte es muy buena. ¿Pero acaso puede ser la “muerte”, según la filosofía judía, la única creación a la cual Dios se refiere como muy buena? A primera vista, esto puede parecer un concepto extraño, pero al pensarlo mejor tiene mucho sentido. Todos sabemos que si tenemos tres meses para prepararnos para un examen, estudiaremos más durante el último mes, las últimas semanas o al menos los últimos días antes del mismo. ¿Para qué molestarnos tres meses antes si tenemos mucho tiempo más? Sólo cuando el examen se aproxima sentimos repentinamente mucha presión. La vida es exactamente igual. Si viviéramos para siempre, ¿por qué molestarnos en levantarnos mañana? ¿Para qué adelgazar los 10 kilos de más, ahora? ¡Piérdelos dentro de diez mil años más! Si la vida fuera eterna no tendríamos motivaciones para hacer nada. El hecho de que tenemos una fecha tope (literalmente) significa que tomamos conciencia de que debemos hacer las cosas. Por supuesto que de todas maneras podemos ignorar esta fecha límite, generalmente hasta que ya es demasiado tarde, pero si nosotros lo permitimos, ésta nos puede ayudar a motivarnos. La razón por la cual tenemos la habilidad de aprovechar cada momento, es sólo porque la vida es corta La muerte es algo muy bueno, porque sin ella, no valdría la pena vivir la vida.

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BERESHIT(GÉNESIS 1:1-6:8)
TOCANDO Y COMIENDO En la parashá Bereshit, se relata la famosa historia de Adán y Eva, que comieron del fruto prohibido en el Jardín del Edén. Este incidente es realmente sorprendente, considerando que Adán escuchó directamente de Dios la instrucción de no comer. ¿Qué pasó? De hecho, Dios le dijo a Adán: “No comerás de ese árbol”. Sin embargo, Adán quiso tomar una precaución extra y cuando le comentó a Eva acerca de la prohibición le habló de “no tocar” el árbol. La serpiente aprovechó estas palabras de Adán para su astuto plan. La serpiente la preguntó a Eva: “¿Qué problema hay con ese árbol? A lo que Eva respondió: “No nos está permitido tocarlo”. En ese preciso momento, relata el Midrash, la serpiente empujó a Eva contra el árbol y le dijo “¿Viste? ¡Tocaste el árbol y nada sucedió!”. Esto confundió a Eva y la serpiente continuó diciendo: “Dios te ordenó permanecer alejada de ese árbol con el fin de protegerse a Sí mismo. ¿Sabes de dónde obtuvo Dios la fuerza para construir el mundo? ¡De ese árbol, comiendo de él! Por eso Dios pretende que nadie se acerque a él, pero”, continuó la víbora, “tú tocaste el árbol y nada ocurrió. Ahora, pues, ve y come de él también”. Eva comió, y nosotros sufrimos las consecuencias hasta el día de hoy. Permítanme analizar la secuencia de los eventos. El hecho de que Adán prohibió tocar el árbol era una buena medida preventiva contra el peligro que éste representaba. Las personas erigen barreras en las calles en torno a los hoyos cuando están haciendo alguna reparación. ¿Por qué no poner barreras entonces, a fin de no violar la palabra de Dios?. La falla de Adán reside en el hecho de que no comunicó a Eva la clara distinción entre lo que Dios ordenó y la valla preventiva que él agregó. Por eso a lo largo de la historia judía nuestro sabios se esforzaron siempre en diferenciar si la ley está ordenada por la Torá directamente o por una orden rabínica. El error fatal de Adán fue no comunicar esa distinción.

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BERESHIT(GÉNESIS 1:1-6:8)
EL JUEGO DE LA CULPA Mientras vivían en el Jardín del Edén, Dios le dijo a Adán y Eva que podían comer y disfrutar de todo lo que había allí. Sólo debían abstenerse de comer del “Árbol del Conocimiento del Bien y el Mal”. Una serpiente vino y tentó a Eva para que comiera del árbol. Después de que comió del árbol, ella le dio a probar también a Adán. Cuando Dios enfrentó a Adán y Eva por la flagrante transgresión… “El hombre dijo, ‘La mujer que Tú me diste, ella me dio de comer del árbol y yo comí’. Y la mujer dijo, ‘La serpiente me engañó, y yo comí’”. (Génesis 3:12-13) Una Lección de Vida Cuando las personas hacen algo malo, usualmente reaccionan instintivamente ya sea defendiéndose a sí mismas o culpando a otras personas o a las circunstancias por lo que hicieron. Por eso cuando Dios le preguntó a Adán por qué comió del árbol, lo primero que hizo Adán fue ponerse a la defensiva, diciendo que comió del árbol por culpa de ‘La mujer que Tú me diste’… De acuerdo a Adán, el pecado no fue un resultado de sus propias decisiones; sino que fue producto de lo que Dios hizo. Y cuando Eva fue confrontada por sus acciones, ella también se rehusó a tomar responsabilidad por sus decisiones de libre albedrío, y en cambio dijo ‘La serpiente me engañó’… Adán y Eva fueron castigados no sólo por no escuchar las instrucciones de Dios, sino que por acusar inmediatamente a otros y no tomar responsabilidad por sus acciones. Siempre es más fácil, más conveniente y mucho menos humillante, culpar a otras personas, circunstancias, o a la sociedad por cualquier decisión o acción negativa o destructiva que hagamos. Pero claramente, esto no es lo que Dios quiere. En cambio, Él desea que nosotros tomemos personalmente completa y total responsabilidad por las cosas que hacemos. La razón de esto es que no hay nada más poderoso y liberador que asumir personalmente responsabilidad por nuestras acciones. Esto es algo que cambia tu vida porque ahora tienes el poder de “elegir y ser” en lugar de estar atrapado en el “juego de la culpa”. Tienes el poder de elegir entre lo correcto y lo errado, entre el bien y el mal, entre la acción y la inacción.
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Nunca más serás víctima de las circunstancias, sino que te convertirás en un tomador de decisiones proactivo que –a través de tomar las decisiones correctas- se regenera nuevamente todos los días. Esto no es fácil de hacer porque declarar inmediatamente “yo estaba equivocado” es algo que va en contra de nuestra naturaleza. Pero cuando realmente puedes reconocer y admitir que tú –y sólo tú- eres responsable de tus acciones –y no los demás o las circunstancias- entonces habrás tomado completa responsabilidad y control de tu vida. Y cuando tomas completa responsabilidad por las cosas que haces, entonces has recobrado de vuelta tu vida y con la ayuda de Dios podrás hacer y ser cualquier cosa que hayas soñado.

BERESHIT(GÉNESIS 1:1-6:8)
VOLVIENDO AL JARDÍN DEL EDÉN Todos los arbustos silvestres todavía no existían en la tierra, y todas las plantas silvestres aún no habían brotado. Esto fue porque Dios no había traído la lluvia sobre la tierra, y no había hombre para trabajar la tierra... Dios formó al hombre del polvo de la tierra, y sopló en su nariz aliento de vida. El hombre se convirtió así en un ser vivo... Dios tomó al hombre y lo colocó en el Jardín del Edén, para que lo trabajase y lo preservase. (Génesis 2:5, 7,15). La Torá nos está indicando el estado ideal de la humanidad. Dios no trajo la lluvia sobre la tierra, específicamente, hasta la creación del hombre, porque cultivar el mundo es el derecho exclusivo de los seres humanos... para trabajarlo y para protegerlo. El Talmud pregunta: ¿Por qué Adán fue creado solo? (En vez de haber sido Adán y Eva creados al mismo tiempo.) Para enseñarnos que toda persona está obligada a decir: "Por mi causa ha sido creado el mundo". Es nuestro mundo. Esto es a la vez un gran privilegio y una enorme responsabilidad. La pregunta es ahora, ¿qué significa esto de "cultivar el Jardín"? Bueno, imaginemos a Adán y Eva. ¿Cómo era la vida cotidiana? ¿Qué "trabajo" ellos realizaban en el Jardín? Nuestra respuesta se encuentra en el Midrash:
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En el Jardín del Edén, la tierra producía pastelería lista para comer. Si uno plantaba un árbol, producía frutos en el primer día. Los niños eran concebidos y nacidos en el mismo día. Ellos nacían con la capacidad para caminar y hablar. Durante todo el año, el clima era templado como en primavera. ¿Qué trabajo había que hacer allí en medio del Jardín para que el versículo diga trabajarlo y protegerlo? Tal vez uno diría: Debía podar los viñedos, arar los campos y acumular los tallos. ¿Pero acaso los árboles no crecían por su propia voluntad? Tal vez uno diría: Había otros trabajos que hacer, como por ejemplo regar el jardín. ¿Pero acaso un río no cruzaba y regaba todo el Jardín? ¿Qué significa entonces trabajarlo y protegerlo? Significa trabajarlo a través del cumplimiento de las mitzvot positivas, y protegerlo evitando transgredir las mitzvot negativas (Pirkei de Rabi Eliézer 12; Rabeinu Bajya). Las mitzvot positivas son la forma en que Dios dirige nuestros pensamientos y acciones hacia nuestra gran responsabilidad para con el mundo y para con la humanidad. Por el contrario, las mitzvot negativas impiden que destruyamos el mundo. En palabras del Rab Samson Rafael Hirsch: La frase trabajarlo y protegerlo denota todas las conductas morales del hombre, su esfuerzo conciente de hacer lo que se espera de él y de abstenerse de hacer lo que está prohibido. Porque es en virtud de la conducta moral del hombre que la propia naturaleza recibe las condiciones necesarias para su propia supervivencia. ¿Cómo se las arreglaron Adán y Eva con su importante responsabilidad? La Torá informa: Dios le dijo a Adán: "Porque escuchaste a tu esposa y comiste del árbol (que específicamente te dije: No comas de él»), por lo tanto, la tierra será maldecida por tu culpa. Extraerás de ella los alimentos con angustia todos los días de tu vida... con el sudor de tu frente comerás el pan. Por último, volverás a la tierra, porque de ella [la tierra] fuiste tomado. Polvo eres y al polvo volverás" (Génesis 3:17, 19). Adán y Eva comen del fruto y son desterrados del Jardín. Dios le dice a Adán que, como consecuencia de sus acciones, una maldición recaerá sobre la humanidad: Con el sudor de tu frente comerás el pan. Antes, durante su estadía en el Jardín, cada necesidad de Adán y Eva estaba satisfecha, frutas instantáneas y pasteles listos para comer. Ahora, la Torá nos está diciendo que salir a ganarse la vida ¡es una maldición! La sociedad occidental tiene una visión de la "carrera" muy alejada de la Torá. De alguna manera pensamos que la carrera es la esencia de nuestra
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existencia, como si cuando todo esté dicho y hecho y lleguemos al cielo, podremos alardear de que hemos llegado a ser Vice-Presidentes corporativos de una empresa. Sin embargo con respecto a la entrega de la recompensa eterna, no estoy seguro de que Dios se impresione mucho con esto. Ganarse la vida es una maldición, pero hoy en día ¡la gente está corriendo voluntariamente detrás de esto! Considera el siguiente escenario: Digamos que te ofrezco un sueldo anual de $80.000 dólares para que renuncies a tu trabajo actual y comiences a trabajar en una cadena de ensamblaje atornillando una sola pieza con otra. ¿Qué dices? ¿Demasiado aburrido? Bueno, entonces te pago $120.000 dólares al año. Ahora imagina que finalmente tomas el trabajo. No es el trabajo más satisfactorio pero el pago es bueno. Por esta razón, tratas de hacer lo mejor que puedes durante la semana y disfrutas de tus fines de semana. Después de unos meses, te sorprendes al descubrir que en el otro extremo de la cinta transportadora, a alguien se le asigna destornillar tu pieza. Te quejas en la gerencia de que se trata de un uso absurdo de tu tiempo. Entonces, ellos aceptan el reclamo y acuerdan utilizar la línea de montaje para fabricar automóviles. Satisfecho, vuelves a tu lugar en la cinta transportadora. Pero en poco tiempo, llegas a descubrir que los automóviles nuevos sólo se están utilizando para traer más partes a la fábrica. ¡Se trata de un ciclo absurdo! Te quejas de nuevo, y la gerencia acuerda regalarles los coches a los empleados, para permitirles venir a trabajar de manera más fácil (para que así puedan hacer más partes). Esto todavía suena absurdo, por lo tanto te quejas de nuevo. Esta vez, ellos se comprometen a darles los automóviles a los empleados de las compañías petroleras, para que puedan llegar al trabajo, a fin de producir gasolina para que podamos conducir nuestros automóviles hasta el trabajo para producir los automóviles. Este es el ciclo de producción de la economía moderna. Ya no somos "personas", somos "consumidores". Por supuesto que no hay nada de malo con la economía de libre mercado. Sin embargo, en última instancia, tiene que haber una finalidad para todo esto, más allá de la simple "producción y consumo". ¿Estamos viviendo para comer, o estamos comiendo para vivir? Cuando Adán y Eva estaban en el Jardín del Edén, eran inmortales. Iban a vivir para siempre. Cuando fueron desterrados, la inevitabilidad de la muerte cayó sobre todos los seres humanos. Polvo eres y al polvo volverás. Volver al Jardín, por lo tanto, es descubrir la fuente de nuestra inmortalidad. Todos anhelan la inmortalidad, pero ¿cómo lograrlo?
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¿Estableciendo el récord mundial de los 100 metros planos? ¿Construyendo el rascacielos más alto de Manhattan? Por supuesto que no. Recientemente he leído un artículo sobre Dean Ornish, el famoso médico. El artículo dice: [Ornish] está disfrutando su trabajo público, porque sus motivaciones han cambiado. "He aprendido que cuando mi trabajo es impulsado por el ego, me hace sentir solitario", dice. "Cuando me acerco a la profesión con un espíritu de servicio, soy mucho más feliz" (Newsweek, 16/03/98). Tenemos que aplicar esto a nuestras propias vidas. De lo contrario estamos persiguiendo una maldición y nunca volveremos al Jardín. En el fondo de nuestra alma, todos queremos volver al Jardín. El primer paso es darse cuenta de que el materialismo excesivo es una maldición. Nuestro propósito en la vida es nutrir nuestro mundo,para trabajarlo y para protegerlo. Para empezar, imagina esto: Alguien te ha nominado para el Premio Nobel de la Paz por tu servicio a la humanidad. El premio conlleva una recompensa de $10 millones de dólares. Tú estás a punto de presentarte frente al comité de evaluación para reportar lo que planeas hacer con el dinero si es que eres el ganador. ¿Qué les dirías? El Jardín del Edén no es tanto un lugar, sino que es una realidad. Se trata de un medio ambiente libre de dolor, enfermedad, discusiones, envidia. En términos judíos, esa es la definición de la era mesiánica, un momento en el que toda la humanidad regresará al estado original del Jardín del Edén. Que ese momento llegue rápidamente en nuestros días. Shabat Shalom, Rav Shraga Simmons

BERESHIT(GÉNESIS 1:1-6:8)
RECIBIR AYUDA “Dios dijo: “No es bueno que el hombre esté solo, le haré una ayuda opuesta a él”. (Génesis 2:18)
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Pregunta: ¿Cómo es posible que Dios no haya sabido desde un comienzo que no era bueno que el hombre estuviera solo y que únicamente después de haberlo creado se haya percatado de este problema? ¿Acaso Dios no sabe todo de antemano? Y más aún, ¿cómo es posible que Dios haya creado algo que “no es bueno” en su estado natural? Respuesta: Es ridículo siquiera pensar que Dios puede no haber estado al tanto de este problema desde un principio, obviamente Dios sabía de antemano que el hombre necesitaba inexorablemente una compañera, no sólo para que la vida humana tuviera continuidad en la Tierra, sino que básicamente, para que el hombre pudiera emular la característica principal de Dios y se asemejara a Él a través de “dar”. Sin embargo, Dios sabía que Adam no apreciaría verdaderamente esta ayuda si no se despertaba primero en él una necesidad. Si bien Dios estaba al tanto de la necesidad, Él no podía satisfacerla forzosamente antes de que Adam se percatara de ella. De esta manera, si analizamos el texto (Génesis 2:18-20), veremos que ciertamente Dios quiso crear una ayuda para el hombre y desde un comienzo buscó activamente una instancia para hacerlo. Es por eso que después de crear al hombre en soledad, inmediatamente Dios le ordenó que nombrara a todos los seres vivos. Todos los seres vivos, macho y hembra, tuvieron que presentarse delante de Adam para recibir un nombre. De esta manera Adam entendería – después de ver la dinámica de la creación – que él también necesitaba urgentemente una compañera para cumplir su propósito en este mundo (ver Rashi, comentario a Génesis 2:20), en ese momento, el tomaría conciencia de su necesidad y Dios podría finalmente brindarle una ayuda. No es que Dios creó al hombre y luego se percató de que no era bueno que estuviera solo, eso es absurdo. El punto es que antes de crear a la mujer – es decir, antes de brindarle una ayuda – Dios quiso que el hombre anhelara esa ayuda, porque la única manera de recibir, es cuando entendemos y tomamos conciencia de que nos falta algo, solamente ahí podemos recibir realmente y apreciar lo que nos están dando. Aprendemos de acá una importante lección, y es que es imposible que recibamos ayuda mientras no sintamos realmente una necesidad, es imposible que escuchemos cuando aún no se ha despertado en nosotros una pregunta.

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Y es por eso que para lograr cualquier tipo de cambio, lo primero que debemos hacer es reconocer que tenemos una falta, y sólo ahí, podremos recibir ayuda. Fuentes: Jizkuni y Rabeinu Bejaye, comentario a Génesis 2:18

BERESHIT(GÉNESIS 1:1-6:8)
¿QUÉ ES “EN EL PRINCIPIO”? “En el principio del crear de Dios los cielos y la tierra” (Génesis 1:1) Dijo el Rebe Itzjak: “No era necesario empezar la Torá (aquí), sino con “Este mes será para ustedes” (Éxodo 12:2), la primera mitzvá que se le ordenó al pueblo judío. (Rashi en Génesis 1:1) Rashi comienza su comentario clásico al Jumash con la pregunta del Rebe Itzjak. La pregunta de Rebe Itzjak no se entiende completamente. La Torá no es, después de todo, un compendio de mitzvot. Incluso después de la entrega de la primera mitzvá, muchas parashiot enteras son principalmente narrativas de eventos en Egipto y en el desierto. Si es así, ¿por qué era tan aparente para Rebe Itzjak que la Torá debía comenzar con la primera mitzvá? Para apreciar completamente la pregunta del Rebe Itzjak se requiere un entendimiento de cuál es el propósito de la Torá. Maimónides (Leyes de Reyes 12:2) pone mucho énfasis en este tema. La Torá, escribe él, nos da muy pocas pistas sobre la llegada del Mashiaj. Los detalles no se revelaron ni a los profetas ni a los Sabios. Dado que esos detalles son desconocidos, dice Maimónides, ellos nos deben ser el foco del propio estudio. Maimónides luego agrega: “Porque esos detalles no llevan a que uno ame y tema a Dios”. Maimónides, parece estar explicando porqué no hay una tradición clara en relación a estos detalles. El propósito de la Torá es que uno ame a Dios y tema a Dios. La palabra Torá deriva de hora’a (guía) y sugiere que el rol de la Torá es ser una guía para acercarse al Creador. Sólo aquello que busca esa meta está contenido en la Torá. Todo lo demás se excluye. Los temas sólo históricos o de interés científico no tienen lugar. El rabino Yejeskel Abramsky zt”l estableció un punto similar concerniente al penúltimo verso de la Meguilat Ester: “Todas las grandes acciones de
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Mordejai… se registran en los libros de historia de la realeza Persa y Media”. ¿Por qué nos refiere la Meguilá a los libros de historia de Persia y Media para buscar información adicional en relación a Mordejai? ¿Acaso alguien alguna vez los leyó? ¿Acaso estaban disponibles para nosotros? La intención de este verso, dice el rabino Abramsky, es poner la Meguilat Ester en perspectiva. Si buscas información histórica, nos dice la Meguilá, entonces lee las historias reales de Persia y Media. Meguilat Ester, sin embargo, no es una fuente de información sino una fuente de temor al Cielo. Desde este punto de vista, podemos entender las enigmáticas diferencias entre dos porciones casi idénticas de la Torá. Al final de la parashá Bereshit, la Torá registra las 10 generaciones entre Adam y Noaj y al final de la parashá Noaj registra similarmente las 10 generaciones entre Noaj y Abraham. Pero las dos cuentas difieren. En la primera, la Torá nos informa acerca de los tres hechos básicos concernientes a los representantes de cada generación: qué edad tenían en el momento del nacimiento de su hijo principal, cuanto vivieron después de ese nacimiento y la edad de su muerte. Pero de aquellos mencionados en la parashá Noaj, no se nos dice la edad de su muerte y ni siquiera se menciona su muerte. La Mishná (Pirke Avot 5:2-3) relata que hubo 10 generaciones entre Adam y Noaj y también 10 generaciones entre Noaj y Abraham. La fuente paralela en Avot de Rabi Natan pregunta: ¿Por qué es esta información necesaria? Y responde: las primeras 10 generaciones nos enseñan sobre qué tan paciente y tardo en la ira es Dios; las segundas 10 generaciones nos enseñan que una persona como Abraham puede cosechar toda la recompensa de 10 generaciones de gente que no cumplió su propósito en el mundo. Para transmitir la lección sobre la paciencia divina, era importante saber que las 10 generaciones entre Adam y Noaj vivieron, tuvieron hijos y murieron en una edad avanzada y madura. Por eso la primera genealogía contiene información relacionada a la edad de la muerte de los representantes de cada generación. Pero para transmitir que Abraham recibió toda la recompensa de 10 generaciones, no necesitamos saber sobre las edades de muerte de las 10 generaciones precedentes. Dado que es irrelevante para el mensaje que la Torá quiere transmitir, se omite. El propósito de la Torá también explica porqué las narrativas bíblicas no siguen un orden cronológico convencional. Dado que el propósito es inculcar temor al Cielo, no enseñar historia, la forma más efectiva de transmitir esa lección determina el orden de la narrativa bíblica. Hay una diferencia esencial entre Torá y jojmá (sabiduría). La sabiduría, nos dicen los Sabios, se encuentra entre las naciones; La Torá no. La sabiduría no necesita influenciar el comportamiento de quien la posee. Ha
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habido grandes genios de las artes, humanidades y de las ciencias, cuyas características personales eran censurables. (De hecho, eso parece ser más la regla que la excepción). Su falta de integridad no disminuía su sabiduría, y su sabiduría no le agregaba nada a su carácter. Cuando Bertrand Russell, entonces un profesor de ética de la universidad de la ciudad de Nueva York, fue acusado de llevar una vida singularmente inmoral, él respondió que así como él no tenía que ser un triángulo para enseñar geometría, el tampoco tenía que ser una persona moral para enseñar ética. La Torá, por otra parte, debe influenciar el comportamiento y el carácter de aquel que la estudia para calificar como Torá. Una persona puede “poseer sabiduría”, pero la Torá “posee a la persona”. La Torá se compara con el fuego, porque así como el fuego, la Torá debe dejar una huella. Cuando el estudio de la Torá no transforma al estudiante, cualquier conocimiento que obtenga, no es Torá sino sabiduría secular. La bendición recitada al ver a una persona que posee excepcional sabiduría secular es “Bendito eres Tú, Hashem, nuestro Dios, Rey del Universo, que ha entregado de Su conocimiento a los seres humanos”. La sabiduría se da incondicionalmente; el receptor sigue siendo de carne y hueso. Por otra parte, la bendición que se recita por un excepcional estudioso de la Torá es “Bendito eres Tú, Hashem, nuestro Dios, Rey del Universo, que ha asignado de Su conocimiento a aquellos que Le temen”. La Torá no es entregada, sino asignada. Sigue estando vinculada a su fuente Divina y por eso está reservada para los temerosos de Dios. Un estudioso de la Torá es la personificación de la Torá porque ha hecho las lecciones parte de sí mismo. La creación de esas personas es el verdadero propósito de la Torá. Por esta razón, los Sabios desprecian la insensatez de aquellos que se levantan al ver una Torá pero no al ver a un estudioso de la Torá, dado que el estudioso es una Torá viva. La Torá Escrita fue entregada de tal manera que no pudiera entenderse sin la Torá Oral, para asegurar que no se confundiera con un libro de sabiduría – algo que se puede leer, dominar y memorizar. Sino que la Torá debe aprenderse de un maestro que sea una Torá viva. Mi Rosh Ieshivá, el rabino Mordejai Gifter zt”l, observó que nuestros Sabios no son llamados jajamim (sabios) sino talmidei jajamim (estudiosos de los sabios). Ellos no simplemente poseen sabiduría sino que son guiados por ella; son sus estudiantes. Ahora la pregunta del Rebe Itzjak puede comprenderse. Dado que el propósito de cada palabra de la Torá es guiar a aquellos que la recibieron, su verdadera esencia son las mitzvot. Tal como dice el Zohar, las narrativas
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de la Torá son simplemente mitzvot disfrazadas con el atuendo de narrativas. Cuando uno escribe un libro, es normal comenzar presentándole al lector la naturaleza del material que contiene. Dado que toda la Torá es “mitzvot”, habría sido lógico comenzar con la primera mitzvá para establecer el patrón de todo lo que seguiría y así aclarar que las narrativas se incluyen sólo por su eterno mensaje de amor y temor a Dios. Al comenzar con la narración de la Creación, existía el riesgo de que la verdadera función de la Torá como una guía no fuera entendida de forma correcta. Eso es lo que provoca la pregunta del Rebe Itzjak. Cada vez que recomenzamos la lectura de la Torá, debemos tener en mente constantemente que cada letra de la Torá es una lección eterna de amor a Dios y temor a Dios. Si a primera vista no se percibe la lección, entonces hay que profundizar. “Porque ella (la Torá) no es algo vacío de ti” (Deuteronomio 32:47). Si parece vacío, es “de ti” – como diciendo, de tu falta de entendimiento y no de la ausencia de significado. La Respuesta: Un Prólogo a la Torá Si las naciones del mundo les dicen que ustedes son ladrones porque conquistaron las tierras de las siete naciones, díganles, “Todo la tierra es de Dios. Él la creó y Él se la da al que es recto ante Sus ojos. Por Su Voluntad Él le dio estas tierras a ellos y por Su Voluntad Él le quitó sus tierras y nos las dio a nosotros” (Rashi en Génesis 1:1) Rashi contesta la pregunta de porqué la Torá comienza con un recuento de la creación al citar el verso (Salmos 111:6): “El poder de Sus acciones Él le contó a Su nación, para darles la herencia de las naciones”. Si las naciones del mundo objetan nuestro reclamo por la Tierra de Israel y nos acusan de robarla a las siete naciones Canaanitas, seremos capaces de responderles que toda la Creación le pertenece a Dios. Él la creó y él la designa a quien Él desea. Originalmente Su deseo era darle la Tierra de Israel a las siete naciones y después Su deseo fue quitársela y dárnosla a nosotros. Entonces parece ser que la toda la razón de que la Torá comienza con la Creación es darnos un argumento válido sobre la Tierra de Israel. Esto es difícil de entender por muchas razones. Primero, es poco claro que esta respuesta tendría algún efecto en aquellos a los que está ostensiblemente dirigida. ¿Cómo podemos esperar que las naciones del mundo acepten esta respuesta cuando ellos no creen en la Torá? Si el embajador de Israel en las Naciones Unidas citara a Rebe Itzjak, es altamente improbable que el mundo árabe renunciara a su reclamo sobre Israel. Cuando, de hecho, las naciones Canaanitas reclamaron la Tierra de Israel delante de Alejandro Magno, sobre la base de que la Torá misma la llama “la
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Tierra de Canaan”, Gevia ben Psisa no les respondió citando el libro de Génesis. Sino que argumentó que Canaan era esclavo de sus hermanos y todo lo que adquiere un esclavo le pertenece a su amo (Talmud – Sanedrín 91a). Si todo el recuento de la Creación se registró solamente para ser utilizado como respuesta al reclamo de las naciones, ¿por qué no fue utilizado cuando el reclamo ocurrió? Más allá de eso, la respuesta no explica de forma satisfactoria porqué la Torá tiene que comenzar con la Creación y no simplemente incluir un recuento de la Creación en otra parte. Y hay una pregunta más profunda que surge de esta respuesta. ¿Por qué Dios ordenó que tomáramos la Tierra de Israel de manos de las siete naciones que la habían habitado por cientos de años? ¿Por qué era necesario eliminar a esas naciones? ¿Por qué la Tierra de Israel debía pasar a ser nuestra de una forma tan cuestionable como para que la Torá tuviera que empezar desde el Génesis solamente para ofrecer una respuesta? Si revisamos cuidadosamente las palabras de Rashi, encontramos que de hecho la Torá comienza con la primera mitzvá – hajodesh hazé lajem. Génesis no es el comienzo, sino el prefacio (petija) a la Torá. “¿Por qué la Torá abrió (pataj) con Génesis?”, esa es la pregunta que responde Rashi. La respuesta, es que este prefacio no es para las naciones del mundo; es para nosotros. Dios nos cuenta sobre el poder de Sus actos. Debemos conocer este hecho; debemos estar convencidos de que no somos ladrones. Dios buscó enseñarnos una lección tan significativa que es la base de toda la Torá. Sin este prefacio no estamos listos para acercarnos a la primera mitzvá. Comprender esta lección requiere un entendimiento claro del rol del pueblo judío. El propósito último del pueblo judío es ser “una nación de cohanim (sacerdotes), una nación santa”. Como cohanim somos los representantes de Dios en este mundo y eso hace que debamos ser una nación santa. Esa santidad debe permear cada uno de los aspectos de la vida, desde los más ostensibles como el comer mundano, el dormir, el vestirse en la mañana – hasta los más elevados. Cada una de las acciones decretadas divinamente del pueblo elegido de Dios debe proclamar Su existencia. Para alcanzar esta meta, debemos ser una nación que habita en una tierra aparte, aislada de las otras culturas. Este aislamiento y separación del mundo es parte de nuestra esencia, una realidad inescapable. El Midrash nos cuenta que el pueblo judío se compara con el aceite, y las naciones del mundo con el agua. Por su naturaleza no se pueden mezclar. Cuando reconocemos la importancia de mantener nuestra existencia santa aislada, experimentamos la promesa: “El pueblo judío habitara con
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seguridad solo, separado” (Deuteronomio 33:28). El aceite fluye calmadamente sobre el agua y los dos pueden coexistir en paz. Pero si buscamos asimilarnos a las culturas extranjeras, seremos forzados a leer, “¿Cómo habitan separados?” en el lamento de Eijá (el libro de las Lamentaciones). Tal como lo expresa el rabino Jaim de Volozhin de forma conmovedora: “O los judíos hacen kidush, o los gentiles hacen havdalá (separación)”. La historia ha mostrado que cuando nos santificamos y vivimos separados –kidush– entonces llevamos una vida de santidad en un aislamiento seguro. Cuando intentamos asimilarnos y adaptarnos a los estilos de vida extranjeros –como en Egipto, España y Alemania– nuestras naciones anfitrionas eventualmente hacen havdalá para recordarnos que somos diferentes. El Midrash Sifra comenta sobre el verso, “Yo los separé de las naciones del mundo para ser mía” (Levítico 20:2): “Si están separados, entonces son Míos. Si no, pertenecen a Nebujadnezar y a sus cómplices”. El significado obvio parece ser que si nos separamos, mereceremos protección Divina; y que si no, Dios nos va a entregar en las manos de nuestros enemigos. Sin embargo, me gustaría sugerir una lectura alternativa que concuerda aún más con la redacción literal del Sifra. Un no-judío debe observar sólo siete mitzvot. Mientras él cumpla con el mínimo código ético dictado por Dios, él tiene parte en el Mundo Venidero. Uno podría pensar que un judío que vive el mismo tipo de vida, a pesar de ser negligente en la observancia del resto de las mitzvot, sería de todas maneras juzgado de una forma no peor que la de su vecino no-judío. Sifra nos informa otra cosa. La existencia del judío tiene un propósito completamente diferente – crear un Mikdash, un lugar de santidad, un lugar donde la Presencia Divina se puede sentir. Este Mikdash encuentra una expresión potencial en cada judío. Por eso, cualquier judío que falla en santificarse a sí mismo, en llevar una vida de santidad excepcional, tal como lo definen los mandamientos de la Torá, está, de hecho, destruyendo su Mikdash personal. Él se ha unido a la categoría de Nebujadnezar y sus cómplices, destructores del Mikdash. Él “pertenece” a Nebujadnezar. Alguien que observa las 613 mitzvot, pero no entiende lo fundamental, todo el estilo de vida que buscan crear, aquel que ignora las implicancias de las mitzvot en crear una perspectiva de Torá, personalidad y visión de mundo, aquel cuyas metas, estándares y valores permanecen básicamente seculares – esa persona no tiene 613 mitzvot, sino 613 problemas. Las Mitzvot no se pueden observar en un marco ajeno a los ideales de la Torá. Al retornar de sus 20 años de estadía con Lavan, Yaacov le dijo a su hermano Esav, “Viví con Lavan, pero cumplí con todas las 613 mitzvot y no aprendí nada de su mal comportamiento”. Parece superfluo que Yaacov
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agregue que no aprendió del mal comportamiento de Lavan, después de afirmar que cumplió con todas las 613 mitzvot. Asimilación, tal como lo aprendemos de las palabras de Yaacov, no sólo significa rechazar las mitzvot, sino adoptar valores y estilos de vida ajenos a la Torá. Incluso si alguien cuida las mitzvot, si sus valores siguen siendo aquellos de la cultura circundante, él es simplemente un “gentil glatt kosher”. Debemos crear un ambiente total de Torá para aislarnos a nosotros y a nuestras familias de las influencias de la sociedad secular en la que nos encontramos temporalmente. Para promover el hecho de ser una nación que vive separada, Dios midió cada tierra y no encontró una tierra que fuera adecuada para el pueblo judío excepto la Tierra de Israel, y no encontró un pueblo más adecuado para Israel que el pueblo judío (Midrash – Vaikra Raba 13). Israel es una tierra santa, la tierra que Dios personalmente supervisa todo el tiempo, la tierra a la que Dios llama Suya. Y el pueblo judío es una nación a la que Dios llama una nación santa, la nación que merece Providencia Divina directa, la nación a la que Dios llama Suya. Por eso, la Tierra de Israel y el pueblo judío se complementan perfectamente. La Tierra de Israel provee un escenario ideal en el cual podemos desarrollar nuestro potencial de ser una nación santificada única. (Esto, cabe notar, es la antítesis del sionismo secular, que ve a Israel como un escenario para nuestro desarrollo como una nación igual a todas las otras naciones.) Por eso, la respuesta a la pregunta del Rebe Yitzjak no es para las naciones. Somos nosotros los que debemos ver claramente que la Tierra de Israel es legítimamente nuestra, entregada a nosotros por Dios. Dios nos dio Israel de la manera en que lo hizo para enseñarnos una lección única de la cual todo lo demás depende: todos nuestros estándares éticos y morales tienen sólo una fuente – Dios. Si Él nos ordena conquistar y matar, eso es por definición ético y moral. Y de la misma manera, cuando Él ordena misericordia y paz, eso es lo ético. Nuestro sistema de valores no tiene otra base sino la Torá Escrita y Oral. Las siete naciones canaanitas perdieron el derecho a la Tierra de Israel por sus abominaciones. Dios los habría podido destruir Él mismo sin ninguna acción por parte nuestra. Pero Él nos envió a conquistar la tierra para que estuviéramos forzados a reconocer Su voluntad como la fuente de toda la moralidad. Él es el Creador de todo lo que existe y sólo Él puede dictar cual es la conducta apropiada entre las naciones. Es por eso que nuestra conquista no constituyó asesinato o robo. La Torá, en el principio, está determinando el marco de la observancia de todas las mitzvot. No es casual que esta lección se enseñe a lo largo de la Tierra de Israel. Nuestros libros sagrados enfatizan que sólo en Israel se
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puede crear una sociedad de Torá que no esté influenciada por valores y estándares ajenos – una sociedad que vive separada y enriquecida por las cualidades especiales de la tierra. Dado que la Tierra de Israel fue entregada a nosotros para poner la observancia de las mitzvot en una perspectiva adecuada, tenemos un reclamo legítimo de ella sólo si aceptamos a Dios como el árbitro de todos los aspectos de nuestras vidas. Si, por el contrario, adoptamos los estándares de las demás naciones, entonces nosotros somos asesinos y ladrones sin ningún reclamo legítimo por la tierra. De hecho, sin esta aceptación, la tierra no tiene ninguna utilidad para nosotros.

BERESHIT(GÉNESIS 1:1-6:8)
CREACIÓN DEL MUNDO Y LAS AVENTURAS DE LOS PRIMEROS HUMANOS Fecha: Diciembre 1968 Desde su ventana él podía ver la órbita azul del planeta tierra haciéndose cada vez más pequeña. Apareció delante de él con todo su detalle una gigante luna. El astronauta Frank Borman del Apollo 8 se llenó de emoción, mientras se acercaba cada vez más al cumplimiento de uno de los sueños más grandes del hombre, aterrizar en la luna. Mientras el módulo lunar orbitaba, la tripulación pudo percibir la luna en su estado original, sin haber sido tocada por las manos del hombre, exactamente tal como dejó las manos de su Creador. (Podemos imaginarnos a Adam abriendo sus ojos por primera vez y observando la Tierra en su estado original con el mismo asombro). Borman quería transmitir sus sentimientos a todos los que estaban pegados a sus televisores y radios, sólo para que pudieran de alguna forma compartir la experiencia de este hito en la historia. ¿Qué texto podría expresar este sentimiento? ¿Qué poeta humano o autor podría capturar en palabras ese impresionante sentimiento de la pequeñez del hombre y de la inmensidad del universo? ¡Sólo la Torá de Dios! A los oídos de billones de habitantes de la Tierra, Borman declaró: “¡En el principio Dios creó el Cielo y la Tierra!”. El primer capítulo de génesis fue leído a toda la humanidad en ese día histórico. (En contraste a los cosmonautas que orbitaron la Tierra en el Sputnik y proclamaron, “Fuimos
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al Cielo y ¡no encontramos a Dios!”). Este es el inicio de la historia del hombre y de su mundo. “En el Principio” – Introducción a la Torá Pregunta: ¿Qué tipo de libro es la Torá? ¿Es acaso un libro de historia? ¿Un libro de cuentos? ¿Un libro de leyes? ¿Todas las anteriores? ¿Es acaso un libro de historia que contiene leyes o un libro de leyes que contiene historia? Respuesta: Desde una perspectiva secular, la Torá es básicamente un libro de historia, que contiene algunas historias inspiradoras de la Biblia. El mundo secular considera que la Torá es un libro bastante “verídico”, es decir, que uno puede aprender muchas cosas buenas de él. Solamente no te lo tomes demasiado en serio - ¡como una verdad absoluta! Desde una perspectiva religiosa, la Torá es un libro de leyes de Dios con instrucciones sobre cómo vivir. La historia (a menudo no en orden cronológico y con muchas brechas) provee información de apoyo para las leyes. El judaísmo tiene una tradición oral que completa muchas de estas brechas. Por eso nosotros debemos preguntar ¡qué es lo que cada historia y cada detalle de cada historia viene a enseñarnos! (Rabino David Gottlieb) El judaísmo cree que la biblia es un libro divino. Tal como un autor humano generalmente escribe sobre temas que le interesan a “él”, podemos asumir que de igual manera el Autor Divino de la Torá escribió sobre cosas que le interesan a “Él”. Aquí hay una vista panorámica de los primeros capítulos de la Torá: (1) “En el principio Dios creó el Cielo y la Tierra” (Génesis 1:1). ¡Qué contraste entre la inmensidad infinita del cielo que contiene incontables estrellas y una pequeña mancha en el universo llamada Planeta Tierra! Sin embargo, el verso siguiente comienza, “Y la Tierra era…” y el resto del libro se centra en la Tierra. Conclusión: ¡Dios está interesado en la tierra! (2) Los seis días de la creación se describen en detalle. Los árboles, el pasto, los animales, los peces, los pájaros y los insectos. Luego se creó un ser humano. ¡Qué contraste entre la inmensa expansión del Planeta Tierra y un solo individuo! Sin embargo, desde este punto en adelante, la Torá se enfoca exclusivamente en los humanos (y NO en los árboles y los insectos). Conclusión: ¡Dios está interesado en la humanidad! (3) Después de explayarse sobre el primer humano, la Torá enumera 10 generaciones sin registrar ningún evento. Estas generaciones evidentemente no le interesaban al autor y sólo se incluyeron con el propósito de establecer cronología. Finalmente encontramos el pasaje, “Y Noaj era un hombre justo” (Génesis 6:9), seguido de un sección entera concerniente a Noaj. Conclusión: ¡A Dios le interesan las personas justas!
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(4) Esto está nuevamente seguido de una lista de nombres con propósitos cronológicos. Pasan otras 10 generaciones hasta que llegamos a Abraham nuestro Padre. Abraham tiene 75 años en el momento en que la Torá habla de él (más detalles sobre su juventud se encuentran en la tradición Oral). Desde este punto, la Torá registra exclusivamente historias de la vida de Abraham y luego de sus descendientes – hasta la aparición del pueblo judío. El resto de la Torá relata la relación de Dios con el pueblo judío. Conclusión: Dios está interesado en el pueblo judío que asume una misión única, ser una “luz para las naciones”, enseñar al mundo sobre la espiritualidad y sobre nuestro Creador. (Rabino Avigdor Miller) “Que se Haga la Luz” (Génesis 1:3) Rashi explica que la intención de la Torá, no era necesariamente presentar los eventos en orden cronológico. (Por ejemplo, la creación del agua, entre otras cosas, no se menciona del todo). Más bien, el significado es, “En el principio de la creación del Cielo y la Tierra, Dios dijo que haya luz”. Cuando a los sabios se les ordenó que tradujeran la Biblia al griego para el rey egipcio Tolomeo (conocida como la septuaginta) ellos cambiaron el verso inicial para que dijera “Dios creó en el principio”, poniendo énfasis en la creación misma. Para el creyente es obvio que el mundo fue creado. Una pequeña analogía: Digamos que el primer hombre en la luna encuentra una caja de copos de maíz de Kellog’s con letras en inglés. Él inmediatamente asume que alguien le ganó, en vez de buscar teorías sobre cómo la caja pudo haber evolucionado en forma azarosa y espontánea. Luego encuentra un modelo de plástico de un corazón, tinta roja y una batería que lo hace latir constantemente. Eso ciertamente no “evolucionó”, se puede ver el plan y el diseño obvio involucrado en su fabricación. Finalmente, él se cruza con un verdadero corazón humano con músculos y sangre. Imagínalo diciendo: “Oh, eso no es ningún problema. ¡Azarosamente evolucionó!”. Edad del Universo Mucho se ha escrito sobre la aparente contradicción entre la edad del universo, generalmente aceptada por los científicos como 15 billones de años, y la tradición judía que habla de menos de 6000 años. Una solución simple que puede disipar mucha confusión: Si uno acepta la creación del hombre conceptualmente, esto asume que la primera persona fue creada como un adulto, porque un infante o un niño nunca pudo haber sobrevivido por sí mismo. También asume que los árboles florecidos y sus deliciosas frutas estaban disponibles para que esta primera persona las comiera. ¿Acaso esto contradice la edad aparente del mundo? Si un dentista hubiera examinado los dientes de Adam, él habría asumido que Adam tenía
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30 años de edad. Si Adam hubiera cortado un árbol y hubiera contado los anillos habría afirmado que el árbol tenía 100 años. Si un científico realizara la prueba de carbono 14, habría observado un universo muy viejo porque Dios lo creó de esta forma avanzada. Conclusión: Conceptualmente no hay contradicción entre los cálculos científicos y la creencia de que ¡Dios creó el Universo completamente florecido! “Árboles que Producen Frutas” (Génesis 1:11) Las frutas son un ejemplo palpable del diseño divino de la creación. Hay que fijarse en que el interior de la cáscara de la naranja es blanca, porque sólo el exterior debe tener color naranja para atraer a las personas. ¡¿Acaso el árbol está consciente de la visión humana?! Las naranjas antes de madurar son verdes, se confunden con las hojas y cuelgan fuertemente pegadas al árbol. Luego cuando maduran, se vuelven de colores brillantes (“Cómeme”) y se desprenden fácilmente. Cuando se pudren en el suelo se ponen cafés y se confunden con el terreno. Imagina un producto del supermercado con un envoltorio especial, diseñado con colores para anunciar el estado de su contenido y que además contenga ¡un cupón gratis para obtener un nuevo producto cuando termines este! Igualmente, la sandía es de color rojo brillante cuando está buena para ser comida y blanca en los lugares donde no es sana. Las semillas de sandía están protegidas con una mucosidad resbalosa, que las dispara a todas partes cuando tratas de comerlas – para facilitar la propagación de más sandías. La manzana tiene un centro parecido al plástico que protege las semillas y la parte más dura del durazno es su semilla. Tal como dice el dicho: El reloj pone de manifiesto al relojero y ¡el universo pone de manifiesto al Creador! (Rabino Avigdor Miller) “Hagamos al Hombre” (Génesis 1:26) El Rabino S.R. Hirsch explica el uso del plural “hagamos” como un rey que habla en nombre de su reino. (Los cristianos citan esto como una fuente de la trinidad). El judaísmo explica que Dios consultó con los ángeles para enseñarnos a consultar con los subordinados y no tomar decisiones solos. Por supuesto, la Torá siempre provee una protección contras las malinterpretaciones y el siguiente verso describe – en forma singular – como Dios creó al hombre.

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“A Su Imagen” (Génesis 1:27) Esto significa que las personas tienen la capacidad de ser como Dios y no como los animales. Tenemos libre albedrío a pesar de que es limitado – opuesto a lo ilimitado del libre albedrío de Dios. El juez que recientemente condenó a un adolescente por violación, asalto y asesinato y luego más adelante lo liberó porque “él viene de un hogar destrozado” negó el libre albedrío del niño, ¡como diciendo que todas las personas de hogares destrozados tienen necesariamente que ser violadores y asesinos potenciales! El hombre tiene “elección” porque, intelectualmente, es capaz de percibir espiritualidad, opuesto a los animales que son exclusivamente de naturaleza física y a los ángeles que son totalmente espirituales y como tales, actúan con una claridad que los excluye de las pruebas del libre albedrío. “El Sexto Día” (Génesis 1:31) Pregunta: ¿Por qué no dijo simplemente “día número seis” (sin la palabra “el”), como en los otros días? Respuesta: El Talmud ve aquí una referencia al sexto día del mes de Siván, la fiesta de Shavuot, el día de la entrega de la Torá en el Monte Sinai. El mensaje de nuestro verso es que sólo si los judíos aceptan la Torá en “el sexto día” de Siván, existirá un mundo merecedor de significado espiritual. No hay un sentido intrínseco en una existencia puramente física. “El Árbol del Conocimiento” (Génesis 2:17) El primer mandamiento negativo de la humanidad (el primer mandamiento positivo es “sean fructíferos y multiplíquense” – Génesis 1:28) es sorprendentemente una ley alimentaria. (¿Por qué está Dios preocupado de lo que yo pongo en mi estómago?) Cuando la serpiente, una manifestación del mal en su forma externa, trató de seducir a Eva, ella respondió que “nosotros tenemos prohibido comer del árbol e incluso tocarlo”. Dado que ella no había sido creada en el momento de la prohibición, ella obviamente escuchó de Adam que estaba prohibido hacerlo. Este es el primer ejemplo de la transmisión de la ley oral. Podemos asumir que cuando Adam le dijo a ella que no “tocara” el árbol, él estaba estableciendo una exigencia rabínica para evitar que se llegara a la transgresión que Dios había prohibido, “comer” del árbol. Desafortunadamente, al no diferenciar entre la prohibición pura y el cerco rabínico, Adam cometió un error. La serpiente empujó a Eva y ella tocó el árbol. “Ves, no pasó nada, también puedes comer de él”. (Rashi) Así, justo en
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el comienzo de la Torá, encontramos una ley alimentaria, una transmisión oral y un decreto rabínico. Pregunta: ¿Qué tiene de malo “el conocimiento del bien y el mal” que es peligroso perseguirlo? Respuesta: El bien y el mal son potencialmente subjetivos: por ejemplo, “¿Fue una buena comida o no?”. Antes del pecado, Adam tomaba decisiones basadas en el criterio objetivo de “verdadero o falso”. Algo puede ser objetivamente cierto pero subjetivamente malo. Por ejemplo, el fumador, al leer que fumar es peligroso para su salud, ¡decide dejar de leer! La Primera Mujer Pregunta: ¿Por qué el hombre no fue inicialmente creado masculino y femenino como todos los otros animales? Respuesta: Dios quería que Adam tuviera la experiencia de estar solo y ver a todos los animales con sus parejas, para que pudiera apreciar más a su esposa. Similar a lo que sucede con parejas que se casan a una edad más avanzada o que tienen hijos después de muchas dificultades, que tienden a apreciarlos incluso más. (Escuchado de la Rebetzin Tziporah Heller) Pregunta: ¿Por qué Eva fue formada de la costilla de Adam? Respuesta: Los Sabios dicen que fue con el objetivo de que ella estuviera cerca de su corazón ¡y él la amara! La Sabiduría de Adam Adam le dio nombre a todo. Él fue creado como un ser inteligente, uno que podía comunicarse (en hebreo) y entender la esencia de todas las criaturas vivientes tal como se alude en sus nombres (en hebreo clásico). El judaísmo no cree en el mito del “hombre de las cavernas”. (Aunque la gente haya vivido en cavernas, ¡aún así tenían cultura!). El propósito de un cónyuge es ser una “ayuda en su contra” (Génesis 2:18), esto quiere decir que ellos deben corregirse uno al otro cuando es necesario y ayudarse uno al otro. (¡Detrás de toda gran persona hay un(a) gran esposo(a)!) Juntos, ellos cumplen con lo que Dios quiere en Su mundo. El Pecado de Adam La serpiente era originalmente parecida a un ser humano. Se paraba erecta y se podía comunicar con los demás. Se supone que sería “el mejor amigo del hombre” y a pesar de eso personificaba a “la tentación al mal” para probar al hombre. La Torá describe al hombre como “desnudo”, porque internamente él no tenía el concepto del mal y no tenía la necesidad de esconder ninguna parte
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de su cuerpo. Sólo después del pecado, cuando el concepto del bien y el mal fue internalizado, Adam y Eva se dieron cuenta de que no debían despertar el deseo físico innecesariamente, y por lo tanto, de ahí en adelante se pusieron ropas. La serpiente deseaba a Eva, y planeó que Eva sedujera a Adam para que él se tentara de comer y fuera eliminado del concurso. A Adam le atrajo la posibilidad de superar el desafío del mal, pero luego se transformó en un “adicto” y no pudo controlarlo. Así una nueva forma de libre albedrío se estableció en el mundo para todas las generaciones. (Rabino Avigdor Miller) La Primera Excusa Dios pregunta: “¿Dónde estás Adam?” (Génesis 3:9). El Dios omnisciente abrió la conversación para que Adam admitiera su culpa. “¿Cuán lejos has caído? A partir de ahora eres mortal”. Adam niega el conocimiento de Dios y trata de engañarlo. Aquí encontramos la primera excusa de la historia. “La mujer que Tú me diste me hizo pecar”, (Génesis 3:12). Ese es el desagradecimiento de Adam. Eva, por su parte, continúa “pasando el paquete”. La segunda excusa de la historia: “¡Es culpa de la serpiente!”. La serpiente ni siquiera tuvo una audiencia, como todos los que inducen a la idolatría (ver parashá Ree), ella fue inmediatamente castigada. Los rabinos dicen que la serpiente podría haber argüido, “¿Por qué ellos me escucharon, cuando te debieron haber escuchado a Ti, Dios?”. El castigo de Adam fue una reducción significativa de su libre albedrío, dado que ahora tendría que pasar su tiempo trabajando para poder vivir. Para Eva las consecuencias fueron los dolores de parto y la dependencia de su marido. En vez de transformarse en “el mejor amigo del hombre”, la serpiente ahora se convierte en el “peor enemigo del hombre” y estarán constantemente en disputa. Caín y Abel (Génesis 4:1) Cuando Eva dio a luz, el hombre se convirtió en socio de Dios en la creación de la vida. Los Sabios dicen que ciertas partes del cuerpo son contribuidas por el padre y ciertas por la madre y que luego Dios inyecta el alma. Cuando una persona muere, Dios sólo se lleva Su parte y el resto se entierra. Caín era granjero y Abel pastor – y había celos entre ellos. Caín pensó en ofrecer simbólicamente un sacrificio a Dios. Sin embargo, pensó que dado que Dios de todas maneras no comería, ¡él podía ofrecer las frutas malas y podridas! Abel observó a su hermano, pero lo llevó un paso más allá: si
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simbólicamente estamos proclamando nuestra gratitud y amor a Dios, debemos llevar lo mejor del ganado. Bajó un fuego y consumió el sacrificio de Abel pero no el de Caín. Esto dejó a Caín con sentimientos negativos. Dios lo consoló y le explicó como la nueva serpiente (también conocida como “la inclinación al mal”) está en cuclillas para atacar al hombre. Pero el hombre tiene el poder de vencerla si así lo desea. A pesar de la advertencia, Caín asesinó a su hermano y fue exiliado hasta que uno de los descendientes de su séptima generación accidentalmente lo mató. Nuevamente Dios abre la conversación para que la persona admita su culpa. “¿Dónde está tu hermano?”, preguntó Dios a Caín. Y una vez más, el hombre trata de engañar a Dios: “¡¿Acaso soy el cuidador de mi hermano?!”. (Génesis 4:9) La Torá dice: “Las sangres de tu hermano claman” (Génesis 4:10). Pregunta: ¿Por qué dice sangres (plural)? Respuesta: Caín le infirió numerosas heridas a su hermano hasta que lo mató. Otra respuesta es que se está refiriendo a la sangre de las generaciones que no nacieron de Abel y que nunca pudieron ver el mundo. La parashá termina con la descripción de las contribuciones a la humanidad de los descendientes de Caín. Ellos fueron los primeros beduinos (que vivieron un estilo de vida nómade), formaron instrumentos musicales (cultura), e hicieron vasijas de hierro (industria metalúrgica). Mientras construían el mundo materialmente, espiritualmente se estaba pudriendo con inmoralidad. Dios decidió destruir el mundo y en ese momento Noaj, que inventó el primer arado, aparece en la escena. (Continúa la próxima semana…)

BERESHIT(GÉNESIS 1:1-6:8)
BERESHIT Al principio, Dios creó el cielo y la tierra (Bereshit 1:1). Lo hizo con un gran propósito y la parashá nos lo dice claramente (Bereshit 5:1): “Este es el libro de las generaciones del hombre -Ze sefer toledot adam- el día que Dios creó al hombre a Su imagen y semejanza”.
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Quiere decirnos, que el objetivo de la creación es que nosotros y nuestros hijos seamos y actuemos como Él. ¿Por qué? Porque cuando un hombre actúa correctamente, no solo respeta su Tzelem Elokim, sino que lo construye, y cuando un hombre actúa a la inversa lo destruye. El Ierushalmi (Nedarim 30:2), dice así: “Y dijo Rabí Akiva: y amarás a tu prójimo como a ti mismo, este es un pilar muy grande en la Torá”. Y su yerno Ben Azai agregó: “Este es el libro de las generaciones del hombre -Ze sefer toledot adam- este es un pilar aún más grande que amar a tu prójimo como a ti mismo”. ¿Cómo? ¿Acaso hay algo más grande que amar a tu prójimo como a ti mismo? Sí, sí lo hay. El hombre se levanta todos los días y tiene frente a él un libro en blanco, una nueva oportunidad. Con sus actos (que son pluma y tintero), cada uno de nosotros va escribiendo el libro de su propia vida. Si sus actos son blancos y puros, escribe un libro que brilla por su calidad y ejemplo, y si no, lo contrario, escribe un libro que opaca la imagen que su creador le dio. Diariamente, al dormir, todos subimos al cielo y firmamos en este sagrado libro de nuestra propia existencia todo lo realizado, para que después de 120 años nadie diga que él no hizo tal o cual cosa. Este es el libro de la vida de cada uno de nosotros, que somos el propósito de la creación divina. Ze sefer toledot adam. Si este libro es blanco, correcto, nítido y puro, es más grande que todo, ya que es un ejemplo para las generaciones futuras e ilumina el camino a seguir, y ciertamente “amar a tu prójimo como a ti mismo” está contenido dentro de esto, ya que dar un buen ejemplo y mostrar cuál es el camino correcto es la mejor manera de demostrar amor por los demás. Y si no, es un kilkul (destrucción) para los que vienen atrás. *** Me platicó el Rav Rubén Israel Zaed, que él en casa con su familia, tienen la maravillosa costumbre de escribir en un cuaderno especial, todo lo sucedido diariamente y en especial las maravillas cotidianas de nuestro creador. Ze sefer toledot adam. Me parece una costumbre maravillosa, para fomentar en el pueblo de Israel. *** Rav Yehuda Meir Shapiro (1887-1933), Rosh Ieshivat Jajmei Lublin, de bendita memoria y creador del Daf Yomi, dejó un libro maravilloso de su vida, muchos miles y miles siguen su ejemplo de estudiar una hoja de Gemará todos los días. Ze sefer toledot adam.
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PARASHA BERESHIT

Una vez en su clase de Daf Yomi en la Ieshivá de Lublin, empezó a asistir un Baal Habait y diariamente dormía durante todo el shiur, sin embargo Rav Meir nunca le dijo nada. Un día después de años surgió la oportunidad, y Pinjas, el Baal Habait dormilón, le comentó al Rosh Ieshivá que se levantaba a las 4:30 AM diariamente y era cargador, y que cuando llegaba a las 10:00 PM al shiur de Daf Yomi, ya no podía con su alma, mas sin embargo comentó: “Si me quedo dormido en mi casa, mis hijos lo van a ver y van a hacer lo mismo, pero si vengo al shiur, aunque me quede dormido, mis hijos dicen: “Papá viene de su clase de Gemará” y tengo la esperanza de que este ejemplo, les construya una vida de Torá”. Fue elogiado grandemente por Rav Meir Shapira. Ze sefer toledot adam. *** Rav Abraham Miller me platicó en su Sucá, derej mashal, que una vez había una familia y que el abuelo ya muy mayor vivía con ellos. Con el paso del tiempo, este anciano fue perdiendo facultades y se olvidaba hasta de lo más básico. Había que darle de comer en la boca, llevarlo al baño y bañarlo diariamente. La situación económica no permitía contratar un enfermero y por lo tanto el hijo, ya también mayor y sin mucha paciencia, decidió ponerle fin al problema que tanto lo agobiaba. “Papá” le dijo, “tengo que pedirte que te vayas, tú comprendes, no puedo ya con la carga y la situación económica está muy difícil. Habla con mis hermanos, primos, con quien tú quieras pero te tienes que ir”. A la mañana siguiente, despedazado, el anciano se marchó y nadie supo donde fue. Pasaron los meses y ninguna noticia del abuelo. Una mañana de invierno, el nieto caminaba entre la nieve y se encontró con su abuelito. “Me duele molestarte querido nieto, pero estoy muy mal. Habla con tu papá para que me mande un poco de dinero, una cobija, algo para ayudarme un poco”. Corrió a casa el nieto y le dijo a su padre: “Deja que el abuelo vuelva a vivir con nosotros, está moribundo de hambre y frío”. “No, no puedo, llévale comida, dinero y un abrigo muy caliente que tengo en el diván”. Entró el nieto al diván y tardó mucho en salir. El padre se preocupó y entró a buscarlo. ¿Cuál fue su sorpresa? Su hijo estaba con unas tijeras cortando el abrigo. “¿Qué haces hijo, para qué lo cortas en dos?”. “Papá, la mitad se la llevaré al abuelo y la otra la voy a guardar para cuando seas viejo”. Al oír esto, el padre comprendió el gran error que cometía y el ejemplo que le daba a su hijo. “Corre, trae a papá a vivir con nosotros 120 años”.

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¿Cuál es el ejemplo que deben ver nuestros hijos en casa? ¿Un papá o mamá que predican con el ejemplo, o con excusas para no hacer las cosas? Recuerden que lo que ellos ven, igualmente se lo enseñaran a sus hijos. El idioma de Dios es la Torá, y la Torá es el mejor camino para construir nuestro Tzelem Elokim y darles el ejemplo a nuestros hijos. Ahora que estamos empezando con la gran oportunidad que Dios nos da de estar vivos, propongámonos predicar sólo con el ejemplo de nuestra sagrada Torá. Ze sefer toledot adam.

BERESHIT(GÉNESIS 1:1-6:8)
EL NOBLE EXPERIMENTO ¿Damos o tomamos? Es una elección que todos enfrentamos. Y a veces es difícil saber qué hacer. Nuestra parashá, la primera de toda la Torá, nos enseña acerca de Dios creando el universo y todo lo que hay en él. Dios no "necesitaba" del mundo. Él nos creó solamente para darnos a nosotros. Cuando actuamos como "dadores" estamos haciendo algo muy importante y estamos actuando como Dios. Es una sensación maravillosa cuando somos capaces de elegir dar. En nuestra historia, una chica decide dar. "El Noble Experimento" Deby observaba, con los ojos abiertos, cada rincón del laboratorio de química de la escuela. Se sentía aturdida por todos los fastuosos equipos. Había vasos y tubos de ensayo de todos los tamaños y formas. Las paredes estaban equipadas con mesas especiales que tenían lavabos empotrados. En la parte delantera de la sala, en una caja de cristal, había un gran microscopio electrónico. Más que una escuela normal, toda la sala parecía una estación espacial.
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La Sra. Stern, la profesora de ciencia, miró desconcertada a los niños de la clase que observaban atónitos el laboratorio, susurrando y sonriendo excitadamente. Después de unos minutos cuando todos se calmaron, la profesora comenzó su lección, explicando para que servía todo este equipo y que es lo que ellos tendrían que hacer durante el año escolar. Al final de la lección ella sonrió y dijo: "A partir de mañana vamos a comenzar nuestro trabajo de laboratorio haciendo experimentos. Trabajarán en equipos de dos. Para mañana me gustaría que todos ustedes se junten en pareja con otro estudiante, que será su compañero de laboratorio durante el próximo período escolar". La campana sonó poniendo fin a la clase. Deby recogió su cuaderno y se disponía a salir justo cuando la profesora la llamó para que se acercara. "Deby, ¿podría permanecer un minuto más en la sala por favor?, me gustaría hablar con usted". "Claro", sonrió Deby. "Deby, yo te conozco bien de nuestro último año juntas, y creo que tú eres justamente el tipo de persona que puede ayudar. Hay una nueva chica en la clase llamada Sara. Estaba sentada sola en la parte de atrás. Ella es muy agradable, pero un poco tímida y no muy segura de sí misma. Tal vez tú estarías dispuesta a colaborar y a trabajar con ella como compañeras de laboratorio. Creo que podrías ayudarla a adaptarse y a mantenerse al día con el trabajo. No tienes que hacerlo si no quieres. La decisión depende de ti". Con esto la profesora se puso de pie y comenzó a saludar a la siguiente clase que ingresaba en línea a la sala. Deby se retiró, un poco sorprendida con la petición. Siendo una chica popular, ella asumió que trabajaría en el laboratorio con alguna de sus buenas amigas. Ella apenas había salido de la sala cuando sintió un tirón en su manga. Levantó la vista para ver el brillante y sonriente rostro de Taly, una amiga cercana de ella. Inteligente y popular, Taly era la estrella de la clase. "Tú y yo somos compañeras de laboratorio, ¿verdad?", sonrió Taly. "¿Mmm?", murmuró Deby, aún confundida por su charla con la profesora. "¡Despierta!", dijo Taly. "Te estoy pidiendo que seas mi compañera de laboratorio. Cinco chicas ya me han pedido, pero yo prefiero trabajar contigo. Creo que juntas lo pasaremos increíble". Es cierto, pensó Deby. Ellas pasarían un gran tiempo juntas. Se llevaban tan bien. Y sonaba mucho mejor que pasar todo el período escolar con una tímida chica nueva.
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"De acuerdo, somos compañeras, ¿verdad?". Deby estaba a punto aceptar. Pero entonces pensó acerca de lo que su maestra le había dicho. "Quizás realmente debería hacer equipo con Sara", se dijo a sí misma en silencio. "Después de todo, Taly tiene un montón de chicas que estarían encantadas de ser su compañera y Sara no tiene a nadie. Realmente podría ayudarla a tener un buen comienzo, también". "De-by", se quejó Taly, "Tengo que correr a mi próxima clase. Dime, ¿sí o no?". "Mira, Taly", respondió Deby. "Tú sabes que me encantaría trabajar en equipo contigo. Pero creo que esta vez hay alguien que me necesita más. ¿Me perdonarías?", añadió con una sonrisa. "No hay problema", respondió Taly. "Sólo tendré que vivir sin ti durante una hora al día. Nos vemos en el almuerzo", dijo, y se fue volando a su próxima clase. Deby fue a buscar a Sara para preguntarle si quería ser su compañera de laboratorio. A pesar de que el período escolar apenas había comenzado, Deby ya había pasado una gran prueba.

De 3 a 5 años P. ¿Cómo se sintió Deby cuando la maestra le pidió que trabajara con la nueva muchacha en lugar de una de sus amigas? R. Se sintió sorprendida y molesta porque pensó que sería más divertido trabajar en equipo con una amiga en lugar de ayudar a una chica nueva. P. ¿Es mejor hacer sólo las cosas que son divertidas para nosotros mismos, o a veces es bueno ayudar a otras personas, incluso si creemos que no será tan divertido? R. Ser capaces de dar y de ayudar a otros es algo muy bueno. Al final, de todos modos, es posible que incluso nos divirtamos cuando lo hacemos. Pero aunque no sea así, es una buena cosa para hacer. De 6 a 9 años P. ¿Crees tú que Deby habría tenido más placer si se hubiera asociado con Taly? P. ¿Cuál crees tú que es la diferencia entre el placer de recibir y el placer de dar? ¿Cuál es un placer mayor? R. Hay un placer en recibir. Hay una cierta emoción en conseguir lo que queremos. Pero ese placer a menudo se desvanece muy poco tiempo
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después de que recibimos. Esto es especialmente cierto si tenemos que recibirlo de otra persona. El placer de dar, en cambio, es más sutil. Al principio puede que incluso no sintamos deseos de dar. Pero normalmente cuando lo hacemos, sentimos una sensación cálida del placer por haber hecho lo correcto. P. ¿Puedes pensar en un momento en que diste a pesar de que no sentías deseos de hacerlo? ¿Por qué no lo deseabas en primera instancia? ¿Cómo superaste tu resistencia? 10 años y más P. ¿Por quien siente más amor una persona, por alguien de quien recibe o por alguien a quien ella da? ¿Por qué? R. Por alguien a quien le da. Dar es en sí un acto de amor. Incluso cuando el sentimiento de amor no existe desde el principio, con el tiempo el sentimiento crece. El ejemplo clásico es el amor de un padre a un hijo a quien los padres le dan constantemente. Por otra parte, si bien debemos estar agradecidos cuando recibimos, a menudo la vergüenza que sentimos naturalmente al tener que tomar de otros, hace que sea difícil amar a la otra persona y puede llevar incluso a tener resentimientos. Un muy buen consejo para alguien que quiere aprender a amar, es aprender a dar. P. Se ha dicho que el receptor es el dador y el dador realmente el receptor ¿Cómo entender esta afirmación? R. Cuando tenemos la oportunidad de dar, tenemos la oportunidad de convertirnos en personas más orientadas espiritualmente. Esta es una gran oportunidad ya que este es realmente uno de los objetivos principales de la vida. La gente necesitada nos "da" esta oportunidad, que es en un sentido real, más valiosa que todo lo que podríamos llegar a darle a ellos.

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LA PERASHÁ DE LA SEMANA BERESHIT - GÉNESIS
EL DRAMA ORIGINAL EN NUESTRAS ALMAS La historia de Adán, Eva y la serpiente primigenia plantea el escenario para el desarrollo de todos los acontecimientos que suceden en la realidad. Por eso, estos tres personajes, cada uno con su propio nivel de conciencia, también existen dentro de nuestras almas. En esta meditación, el rabino Ginsburgh explora los roles que desempeña cada uno de ellos en nuestra psique y cuando nos concentramos en la rectificación de estos niveles de conciencia, traemos la redención para nosotros y para el mundo entero. El Escenario está Planteado Todos los acontecimientos de la Torá y todo el curso de la historia han sido determinados por el primer acto, el pecado de Adán, Eva y la serpiente. La cabalá nos enseña que estos tres actores básicos representan tres niveles de conciencia, los asentamientos de la mente, el corazón y el hígado, respectivamente. Representada por Adán, la mente es conciencia intelectual pura y abstracta; el corazón representado por Eva, es el asiento de las emociones, mientras que el hígado representado por la serpiente, es el pragmatismo, la conciencia involucrada en los beneficios y pérdidas materiales que resultan de nuestras acciones. El Proceso de Toma de Decisiones El gran comentador talmúdico Maharshal, explica que hay tres fuerzas motivadoras en nuestro proceso de toma de decisiones: tov, "bueno" arev,"placer" moil, "ganancia"

Las iniciales de estas palabras en hebreo forman la palabra ta'am, que significa razón o motivo. En hebreo, esta palabra significa "gusto". Cuando tomamos decisiones debemos poder "gustar" (saborear) el motivo que hay detrás de ellas. Estos tres niveles de conciencia en nuestro proceso de toma de decisiones son nuestros Adán, Eva y serpiente personales.
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El origen de la elección por el bien, incluso cuando no podamos definirlo, está en "jojmá", la sabiduría de la mente personificada por Adán. El origen de la elección del placer está en el corazón. La belleza nos atrae al pensar que cuanto más cerca nos encontremos de ella más placer habremos de sentir. Este sentimiento de placer potencial se asienta en las emociones, el entendimiento del corazón, biná, representado por Eva. El origen de la elección del beneficio está en el hígado. Este es el asiento de daat, el poder de conectarse con la realidad. El nivel de conciencia que se conecta con la realidad es el sentido instantáneo e inmediato de ganancia y pérdida, el pragmatismo representado por la serpiente. El Reinado Rectificado En hebreo, estos tres órganos se llaman moaj, lev, kaved, cuyas iniciales forman la palabra melej, que significa "rey". Cuando la mente rige sobre el corazón y este a su vez sobre el hígado, el imperio del rey está rectificado. Si la serpiente no hubiera seducido a Eva -quien a su vez sedujo a Adánhubiera permanecido en su posición natural subordinada a ellos, posición en la que hubiera sido el sirviente más grande de la humanidad. El valor numérico de najash, "serpiente", es 358, al igual que Mashíaj. Esto alude a un potencial muy elevado de la serpiente cuando está subordinada a Eva, el corazón. El Corazón del Drama El valor numérico de estos tres personajes Adam-Javá-najash, más el de sus tres órganos correspondientes moaj-lev-caved es 528, que es el triángulo de 32 (todos los números desde el 1 hasta el 32), valor numérico de lev, "corazón". De esto aprendemos que el corazón representado por Eva es la esencia del drama que se desarrolla en nuestras almas, el eje de la interacción entre los tres y alrededor del cual giran nuestras vidas. La esencia del libre albedrío está en el corazón porque tiene la capacidad de distinguir entre el placer sagrado y puro y el impuro. Cuando Eva, el principio placer, sucumbió a la seducción de la serpiente, esta comprendió que su veneno también podía llegar a la mente, Adán y contaminarlo. Explica el jasidismo que el punto más profundo del alma está en el sitio más íntimo del corazón. Aunque la mente debe dominar al corazón, y el corazón al hígado, el punto interior del corazón debe regir sobre la mente. Ese punto del corazón en el tzadik verdadero está revelado y por cierto gobierna la mente.
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La Rectificación histórica De acuerdo con la tradición jasídica el nivel revelado de la Torá que presidió sobre la judería mundial a través de los siglos hasta la aparición del Baal Shem Tov, es la rectificación de Adán, la mente. Aunque durante ese período de tiempo hubo revelaciones de la dimensión interior de la Torá (como el Zohar y las enseñanzas del Arizal), estaban restringidas a los relativamente pocos estudiantes de esas enseñanzas que tenían un alto nivel espiritual. Como la rectificación de la mente es un proceso prolongado, ese periodo de la dimensión revelada de la Torá abarcó muchas centurias. La revelación del Baal Shem Tov inició una nueva era del proceso de rectificación: la rectificación del corazón. El origen espiritual de las enseñanzas de la dimensión interior de la Torá es muy elevado y profundo, lo que permite que este conocimiento llegue hasta los extremos más alejados del mundo. Cuando la dimensión interior de la Torá revela el punto más profundo en nuestros corazones –el que controla la mente- Eva es capaz de vencer a la fuerza de maldad que la sedujo. Lograr esto conduce al período culminante de la era del jasidut, la llegada del Mashíaj, cuando la dimensión malvada de la serpiente es erradicada y su esencia interior es elevada y rectificada. La Experiencia Sustancial El Arizal afirma que Di-s creó la realidad a partir del punto medio. Pero los grandes maestros cabalistas ponen en tela de juicio esta afirmación, con el argumento de que si el comienzo de la creación está en el infinito absoluto, entonces ¿cómo puede haber un punto medio? La respuesta a esto es que el punto medio de la realidad es el origen del corazón. Allí está la sede del albedrío, la elección, el punto de referencia de la creación, el lugar donde Di-s eligió revelar Su ser esencial. Java, "Eva", significa "experiencia" o "vivencia" y "expresión". Di-s desea que Su ser infinito sea vivenciado y encuentre su expresión en el punto más íntimo y secreto de nuestros corazones. Nuestra era es la de la rectificación del corazón, abriendo su intimidad más profunda a la experimentación del ser infinito de Di-s. Esta experiencia de la dimensión interior de la Torá traerá al Mashíaj, quien erradicará el mal de la serpiente y transformará su esencia interior transformándola en un trono para el bien.

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MEDITACIÓN 1 - "EN EL PRINCIPIO"
"SE RECTIFICARON CON LO QUE SE CORROMPIERON"
17 de Tishrei 5772 - Kfar Jabad - ISRAEL

En la Parashat Bereshit, "En el Principio" se relata el pecado de Adam y Javá, de haber comido del "Árbol del Conocimiento de bien y mal". ‫ורע טוב הדעת מעץ‬ " Etz hadaat tov verá " Hay muchas enfoques de los sabios acerca de lo que era ese árbol, de qué especie de fruto se trataba. En el Talmud, en el tratado de Sanhedrín, están escritas 3 opiniones que vienen juntas en la misma enseñanza, por lo que esta unidad puede bastar para nuestro tema. Como si hubieran tres categorías, siendo que en su sentido interior "Estas y aquellas son palabras del Dios viviente", hay aquí tres aspectos del "Árbol del Conocimiento", de manera que dentro del fruto podamos entender la esencia del pecado y por lo tanto tembién la esencia de la rectificación del pecado. Leamos en el Talmud cuáles son las tres opiniones y quién las dijo. " Tania [estudiamos en la baraita , la enseñanza de los sabios]: "Rabi Meir dice: 'ese árbol [del que comió Adam el primer hombre] era ‫ , גפן‬guefen , la vid'". Rabí Meir sostiene que ese árbol era la vid, es decir que en realidad tomó vino. Exprimió uvas o Javá las exprimió y tomaron vino de la vid, "Porque no tienes algo que trae lamento [ ‫ , יללה‬ilalá ] al hombre sino el vino". Esto dice Rabí Meir, ya que el pecado trajo lo contrario de la vida al mundo, y esto es "lamento", y no hay algo que trae lamento al mundo sino el vino. Entonces se entiende de esto que no lo aprende del propio verso, donde está escrito "el árbol del conocimiento del bien y del mal", como veremos a continuación, sino que lo aprende de acuerdo al razonamiento, que como resultado del pecado hubo lamento, entonces es una señal de que tomaron de la vid, vino. Hay comentaristas ven aquí una guematria: ‫ , ילל‬la raíz de ilalá , suma ‫, יין‬ iain , "vino". A continuación, con Noaj, que tomó y se emborrachó, está escrito por primera vez en toda la Torá la palabra iain , "vino". Allí está escrito ‫ " , היין‬haiain ", "el vino", y en verdad "el vino" suma exactamente igual que " ilalá ", "lamento". Entonces, nuevamente, Rabi Meir dice que el Árbol del Conocimiento era la vid, porque trae lamento al mundo. Luego sigue la misma baraita [enseñanza]: "Rabi Iehuda dice era trigo [ ‫חטא‬ , jitá ]". Dice que era el trigo, pero ¿cómo supo que era trigo? "Porque el bebé no sabe [ iodea , ‫ ] יודע‬decir papá y mamá hasta que no prueba el gusto del trigo", el gusto del cereal. No lo aprende de la explicación, sino del verso
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mismo, que llama al árbol "árbol del conocimiento". Es decir que la característica del árbol es que da "conocimiento", daat . ¿Qué árbol da conocimiento? El cereal, el trigo, jitá , ‫. חטא‬ Por eso entiende de esto que el árbol del que comió Adam Harishón era trigo. El bebé no sabe hablar, no tiene daat , conocimiento para identificar y decir. También daat tiene que ver con el habla, como al principio de la Creación, donde está escrito: Y adam era un alma viva Rashi dice que nefesh jaia , "alma viva" es "comprensión y habla" que van juntos, entonces el bebé puede hablar y llamar, también identificar y decir papá y mamá después de que probó el trigo. Entonces Rabí Iehudá dice que el árbol era de trigo. Por supuesto, un trigo diferente que el que crece hoy. Hoy no es un árbol pero entonces sí lo era. Luego, la tercera opinión es de Rabi Nejemia. Todos los sabios aquí son discípulos de Rabí Akiva, tanto rabi Meir como Rabi Iehudá y Rabí Nejemiá. "Rabí Nejemiá dice: era una higuera [ ‫ , תאנה‬teená ]" ¿Cómo supo que era la higuera? "Porque con aquello que se corrompieron, se rectificaron, como está escrito: 'y se cosieron hojas de higuera'". Esto lo recordamos hace algunas semanas, en la parashat Ekev cuando hablamos de las "7 especies", sobre la higuera cuando recordamos la opinión de Rabi Nejemia. Dijimos que en cierta medida esta opinión es la más cercana al texto, y esto lo aprende de lo que sigue a continuación. Rabí Iehuda aprende que era trigo de la misma expresión "árbol del conocimiento", etz hadaat, un árbol que da conocimiento, qué da conocimiento? El trigo. Rabí Meir aprende del razonamiento y no necesita para nada basarse en el verso. Sólo dice que trae lamento al mundo, y lo que trae lamento al mundo es el vino, entonces aparentemente ese árbol es el vino. Rabí Nejemia aprende del final de la historia, donde el final se revela retrospectivamente en el principio, que el único árbol que acepta colaborar con Adam y Javá después del pecado y donarles sus hojas para hacer cinturones que cubran su carne desnuda es la higuera, entonces es una señal de que ese árbol con el que se corrompieron también se rectificaron. Hay aquí explicaciones de Rashi y de Tosafot, entre las cuales hay discusión respecto a esto. Rashi dice: "¿Qué significa 'con aquello que se corrompieron'? La cualidad de Dios es el escalpelo, con aquello que castiga, Él cura". Esto se denomina curación de "similar con similar", de lo cual hablamos muchas veces. Con lo mismo que Dios golpea, con eso mismo cura, o sea que la curación está en la enfermedad misma. ¿Qué ejemplo trae? Ante todo llama a esto "milagro dentro de milagro", es un milagro dentro de un milagro curar con lo mismo, "como 'y ardió fuego en Tzión', y dice 'Y Yo seré para ella, dice Havaiá , una muralla de fuego alrededor'". Esto también entra dentro de la formulación de la bendición
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"consuela", que decimos en Tishá VeAv : Dios ardió y destruyó el Templo Sagrado con fuego, y con fuego construirá el Templo nuevamente, y también toda la ciudad de Ierushalaim: "Llamas vendrán a Ierushalaim y Yo seré para ella, dice Dios, una muralla de fuego alrededor y para apagarla estaré dentro de ella". El mismo fuego de la ruina viene a ser el fuego de la redención. Recuerda también el fuego del "hombre y la mujer", ish veishá , ‫ איש‬y ‫, שה א‬ entre los cuales hay fuego Divino: ‫ , ה-י אש‬esh I-a . Cuando no hay santidad [ iud hei ] "el fuego [ alef shin ] los devora", pero de momento que la Presencia Divina está entre ellos, también el fuego santifica y se transforma en el esh de la Divinidad. Esto aprende Rashi del verso, es un Rashi muy importante porque explica cuál es el razonamiento de Rabí Nejemia, cómo aprende esto del verso, "si su rectificación fue con la higuera, significa que también el pecado fue con la higuera". Lo aprende retrospectivamente. ¿Qué significa aquí rectificación? Que les hayan hecho cinturones y cubrieron su carne desnuda significa que rectificaron su pecado? Quizás rectificaron su vergüenza por el pecado. Pero esto se llama rectificación del pecado? Eso preguntan algunos comentaristas, que no con lo mismo que pecaron se curaron, porque curar significa rectificar completamente el pecado. Aquí simplemente se cubrió la desnudez con vestimentas, pero no significa que re rectificó el pecado! Porque si hubieran rectificado el pecado, también se hubiera anulado el castigo completamente. De todas maneras, los sabios no diferencian entre lo que se denomina la rectificación de la conducta y la rectificación toraní que hay aquí, porque la rectificación es rectificación. Y parece que en cierta medida, de acuerdo con lo que establecieron los sabios aquí, en realidad hubo un principio de rectificación del pecado mismo cuando uno rectifica la conducta, de lo que se produjo por el pecado. Con lo mismo que se corrompieron, también se rectificaron. Dijimos que hay aquí una discusión entre Rashi y Tosafot. Hasta aquí Rashi. ¿Qué dicen Tosfot? Dice: "…con ella se rectificaron. Explica en el tratado del escalpelo que Dios golpea con lo que cura, milagro dentro de milagro, como está dicho: 'encenderé un fuego en Tzión y Yo seré…etc.', y no hay ningún asunto en absoluto entre una cosa y la otra", dice Tosafot. No hay ninguna conexión entre lo que trae Rashi y lo que quiere significar "con lo mismo que se corrompieron se rectificaron". Sino que la intención de Rabí Nejemia es como está escrito en el Midrash Bereshit Rabá: "es como la parábola del hijo del rey que se corrompió con una de sus concubinas, y por cuanto que escuchó el rey que se corrompió lo sacó afuera su palacio, y merodeaba en las puertas de las concubinas y no lo dejaban entrar". Es decir, volvía a las puertas de las concubinas para ver si alguien se apiadaba de él, pero ninguna le permitía entrar. "Salvo aquella con la cual se
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corrompió". Esa concubina con la que se corrompió fue la única que aceptó recibirlo nuevamente. "Así, cuando Adam comió del fruto del árbol, lo reprendieron y lo sacaron fuera del Jardín del Edén, volvía a cada uno de los árboles pero ninguno lo aceptaba. ¿Qué le decían? Dijo Rabí Berjia: "Este es el ladrón que engañó a su Creador, como está escrito: "No me traigas tu pie de orgullo". Así está escrito en los Salmos, y es un verso muy importante. Cada árbol le decía, vos que hiciste el pecado, no te acerques a mí, no vengas a mí. "El pie que se enorgulleció y pecó contra Dios." También esta es una expresión muy importante, porque de acuerdo a esto, todo el pecado es el orgullo, como estudiamos tantas veces, que toda la Torá es orgullo o humildad. Hay muchas explicaciones de los sabios de cuál era el pecado de Adam, si sexual, una relación prohibida, derramamiento de sangre, pero aquí es muy simple, el pecado fue "el pie del orgullo", el pie que se enorgulleció contra Dios. Es sabido que la guematria de "pie de orgullo", ‫ , גאבה רגל‬reguel gaavá , es rama"j , ‫[ 842 , ח"רמ‬preceptos positivos], o sea justamente lo contrario de todos los preceptos positivos de la Torá. Todos los árboles dijeron "no me vengas con tu pie de orgullo, y la mano de malvados no me extiendas", no me toques, le decían los árboles. "'No me arranques ninguna hoja', pero la higuera, por cuanto que había comido de ella, le abrió la puerta y lo recibió." Como en la parábola del hijo del rey, sólo la higuera abrió la puerta. O sea que esta historia de los sabios tiene una lógica completamente diferente Rashi. Rashi dice que era algo espiritual, que no concuerda para nada con la comprensión de Tosfot. Que hay algo así como un remedio homeopático, que con lo mismo que uno se corrompe, también se cura. También la explicación simple de la diferencia entre ellos, es como dijimos antes, que rashi ve también en la rectificación de la conducta, una rectificación interna, una rectificación de las cualidades, rectificación verdadera, una rectificación del pecado. Y aquí, de acuerdo con la historia de Tosfot no hay ninguna rectificación del pecado, es sólo que la higueralaconcubina, que se corrompió junto con él aceptó abrir la puerta, que tome de ella la hoja para hacer cinturones. Hasta aquí vimos los diferentes puntos de vista. ¿Pero qué hay en cuanto a lo interior aquí, que ocurre? Si tenemos 3 opiniones de los sabios, no hace falta abrir otros midrashim donde hay muchas otras opiniones de los sabios. Esta es una baraita, con tres conceptos acerca de cuál era el árbol del conocimiento, y vemos aquí que cada enseñanza es una clase diferente de estudio. Cómo rabi Meir aprende que era vid, de iain-ilalá , vino-lamento, cómo Rabí Iehuda aprende que era trigo a partir de conocimiento,el árbol del conocimiento, y Nejemia aprende que era higuera, porque con lo que se corrompieron con ello se rectificaron.
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Aparentemente esto se compara con Jaba"d, Jojmá-Biná-Daat, Sabiduríaentendimiento-conocimiento. Y en verdad se llama Etz Hadaat Tov VeRá , "Árbol del Conocimiento del Bien y el Mal", siendo que Daat-Conocimiento comprende a toda la mente. La corrupción-defecto con el árbol del conocimiento del bien y el mal es la corrupción [ pegam ] de la mente. El Árbol de la Vida está por encima de la mente. Como dijimos hace unas semanas, que si alguien estudia Torá y no bendice antes, no reconoce a Hashem, no reconoce la influencia de la Divinidad, es el motivo de la destrucción del Templo, es como el pecado del Árbol del Conocimiento. También, el intelecto sin Divinidad, literalmente despierta deseos, como escribe el Ibn Ezra. Es ser "villano con el permiso de la Torá", como la famosa expresión del Rambán. Por eso el Ibn Ezra dice que del Árbol del Conocimiento resulta también deseo sexual. Todo comienza con el daat , el conocimiento-comprehensión, y el Daat comprende a todo el Jaba"d. Entonces es simple que la opinión de Rabi Iehuda que es trigo, por el conocimiento, corresponde a Daat. También es muy simple que la opinión de Rabi Iehuda que es la vid corresponde a Biná, porque guefen -vid es Biná. En todo lugar que está escrito que la vid, el vino tiene su raíz en Biná. Qué sucede con teená -higuera? De acuerdo con esto corresponde que sea JojmáSabiduría, si queremos construir una unidad entendible del Jaba"d. Dentro de las 7 especies, la higuera es la sefirá de Netzaj-Eternidad, como aprendimos hace varias semanas. Pero ¿cuál es la raíz de Netzaj? La raíz de Netzaj es Jojmá. Netzaj de Z"A se hizo Jojmá de Nukva de Z"A, de Maljut. Netzaj es la última sefirá del eje derecho, cuya raíz está en Jojmá, lal cabeza del eje derecho. Por lo tanto hay ciertamente una afinidad entre Netzaj y Jojmá. Digamos esto ahora de acuerdo a las explicaciones , según sus estudios: Todo el estudio de milagro dentro de milagro –comencemos desde el final, desde Rabi Nejemia- que con el escalpelo que Hashem castiga también cura, curación de similar con similar, como explicamos una vez en extenso respecto a la idea de la homeopatía, es la mentalidad de Jojmá . Concuerda mucho mejor con la explicación de Rashi, y quizás no tan bien con Tosfot que se oponen con esta explicación, pero de todas maneras también está bien con Tosfot . Digamos de esta sentencia que "en eso mismo que está la falla, también está la rectificación", ante todo hay en esto "el sabio que ve lo que nace". ¿Qué ve? Que de toda cosa no buena puede salir algo bueno. Es optimista. Jojmá shel Kedushá, la sabiduría sagrada es optimismo, y la sabiduría de la clipá , de la impureza, es pesimismo. De toda cosa no buena, de todo escalpelo que castiga, puede brotar también la redención, justamente de lo opuesto. Esta es la sabiduría que ve el origen de las cosas. Ilalá , "lamento",
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por el contrario, es "de los juicios se rectifican", que es de lo exterior de la Guevurot de Ima (madre). Nuevamente, como dijimos antes, el trigo, jitá , ‫ , החטה‬es daat mismo, y si dice que "el bebé no sabe decir papa y mamá hasta…" y no le alcanza sólo con madre, es porque daat , "conocimiento", proviene de padre y madre [ jojmá y biná ]. Y el conocimiento llama por el lado derecho al padre y del lado izquierdo a la madre. Llama cuando come trigo, y es conocida la insinuación que trigo, jitá , es de guematria 22, como las 22 letras del alefbet, y es sabido del Zohar que la raíz de las letras está en el firmamento de Daat . Y en el dicho que estamos estudiando, es el lugar del trigo. Hagamos una hermosa guematria: ¿Cuánto suman ‫ , תאנה חטה גפן‬vid, trigo y higuera, las tres opiniones? Juntas suman 611, Torá. Así, toda la Torá, que es jojmá-biná-daat , vid, trigo y higuera. La vid también es la capacidad en la Torá de estudiar con el razonamiento, el razonamiento simple, como Rabí Meir. Ahora lo diremos más profundamente, incluso que dijimos que Rabí Meir no necesita basarse en el verso sino aprende del razonamiento, que la vid trae lamento, es la señal de que el árbol era la vid. ¿Quizás sí lo aprende algo del verso? Porque después de la palabra conocimiento hay otras dos palabras, "El Árbol del conocimiento del bien y el mal". Está el vino que daat zkenim noja himeno , "el conocimiento de los ancianos es agradable por él", que es bueno. Justamente como en este mismo tema, que leimos en la Guemará, que si la persona tiene el mérito al beber del vino este se llama tirosh , "vino nuevo". Cuando la persona se beneficia cuando bebe se hace rosh , "cabeza" y si no tiene el mérito, con el vino que bebe se hace rash , "ruido". ¿Cómo se esto? Porque está escrito ‫ , תירש‬tirosh sin vav . Y si tiene el mérito es como se lee, "Tirosh", se hace rosh , cabeza, y si no se hace " rash ", ruido. Estonces en esta expresión ¿qué significa "bien y mal", que hay algo que es bueno y malo? Puede ser bueno y puede ser malo. ¿Quizás de allí Rabí Meir lo aprende, que también es una alución al vino? El vino puede ser algo bueno, pero el vino se va deteriorando, que de algo bueno se hace malo. ¿Quizás Rabí Nejemia también aprende no sólo del resultado de las hojas de higuera, quizás también hay una prueba del propio verso "bueno y malo"? ¿Quizás lo lee a la inversa, no lee bueno y malo, sino al revés, malo y bueno? Que lo que era malo –como dijimos antes, era optimista- se puede transformar en algo bueno. Entonces quizás todos lo aprenden de "el árbol del conocimiento del bien y el mal". Rabí Iehida aprende de la propia palabra daat , conocimiento, y los dos explican "bueno y malo" de manera opuesta, o que de lo bueno se hace malo o que del mal puede salir algo bueno.
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Nuevamente, las tres opiniones juntas suman la guematria de Torá. Y si agregamos a Torá Jojmá-Biná-Daat, ‫ , דעת-בינה-חכמה תורה‬ya suma 1225, un número muy importante en la Torá, que es a la vez un cuadrado [35 al cuadrado], y meshulash [todos los números del 1 al 49] el triángulo de 7 al cuadrado, el secreto de la Sefirat Haomer como es sabido, de guematria " ‫" דר לדר זכרי וזה לעולם שמי זה‬ " ze Shmí leolam vezé zijrí ledor dor ", "este es Mi Nombre por siempre y es mi recuerdo en cada generación". Es vid-trigo-higuera junto con Jojmá-Biná-Daat. Si unimos sólo las parejas individuales, ‫ , בינה-גפן‬guefen biná , vid y entendimiento, suman exactamente 200, un cuadrado doble. Trigo y conocimiento, jitá daat , ‫ , דעת חטה‬suman 496, ‫ , מלכות‬Maljut , Reinado. Maljut es un triángulo, algo completo, todos los número hasta 31, E-l , ‫ . ל-א‬Y el más lindo es la higuera, teená , que junto con Jojmá , ‫ . חכמה תאנה‬Si hay sabiduría en la higuera, cuando las uno obtengo 529, que es un cuadrado, completo en sí mismo, 23 al cuadrado, que es la guematria de ‫ , תענוג‬taanug , placer. Entonces el placer mayor es aquí la tercera opinión de Rabí Nejemia, que el "Árbol del Conocimiento" es la higuera y en esto hay sabiduría. Si es la sabiduría de "Él es Quien te da la fuerza para triunfar", la sabiduría es una idea brillante, en esta sabiduría en especial de la explicación de Rashi, que en aquello en lo que se corrompieron, está la rectificación.

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TORÁ - EL ANTEPROYECTO DEL MUNDO
La Torá fue el primero de estos siete conceptos fundamentales. Precedió la creación del mundo en dos mil años. ¿Por qué fue esto necesario? La Torá dice -Yo he servido como el instrumento arquitectónico en la construcción del mundo. Si un constructor erige una casa sin consultar un arquitecto, ¿cómo será el producto final? La casa podría carecer de las puertas, ventanas o escaleras necesarias. Podría cometer un error en la viga básica de sostén de manera que toda la casa se derrumbaría poco tiempo después de su terminación. Por lo tanto, cada construcción debe estar precedida por un proyecto. El primer paso en la construcción es el plano completo dibujado por el arquitecto, incluyendo cada una de las divisiones, entradas y salidas. Luego el constructor siguiendo el proyecto de la construcción, lo convierte en realidad. ¿Siguiendo qué diagrama fue construido el mundo? La Torá dice -Yo fuí el plan maestro de HaShem en la construcción del mundo. HaShem me tuvo frente a El durante los seis días de la Creación. Miró el pasuk (1:1)"En el principio D- s creó el cielo y la tierra" y, así creó el cielo y la tierra. Miró las palabras (1:3) "y D-s dijó -"Hágase la luz" y cumplió con las palabras mediante la creación de la luz, etc. De esta forma siguiendo las palabras de la Torá paso a paso a lo largo de la creación, formó el universo conforme al plan estipulado por la Torá. Realidad del Creador El emperador Adriano preguntó a R. Iehoshua -¿El mundo tiene un amo?Por supuesto - contestó R. Iehoshua. - ¿Acaso pensó Ud. que el mundo podría existir sin un dueño? Entonces, ¿Quién es su amo? HaShem es el Creador del cielo y la tierra. Pero Adriano insistía - Si ésto fuera verdad - decía - ¿por qué no Se revela varias veces al año a su pueblo para que Le teman? Eso sería imposible - contestó R. Iehoshua - porque dice (Shemot 33:20) "Ningún hombre puede verme y vivir."
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No creo eso - dijo enojado Adriano - Nadie puede ser tan grandioso como para que fuese imposible siquiera mirarlo. R. Iehoshua se fué. Más tarde, al mediodía, volvió y le pidió al Emperador que saliera. - Estoy listo para mostrarte a HaShem - anunció. Curioso, Adriano lo siguió al jardín del palacio. -Mira directamente al sol. Allí descubrirás a HaShem - dijo R. Iehoshua. -¿Qué? - exclamó Adriano enfurecido. - ¿Sabes lo que estás diciendo? Todo el mundo sabe que es imposible mirar directamente al sol al mediodía. R. Iehoshua sonrió - Fíjate en tu propia afirmación. Tú admites que nadie puede fijar la mirada en el sol en plenitud cuando está en su cenit. Sin embargo, el sol es uno de los sirvientes de HaShem, y su gloria, es sólamente una millonésima fracción del esplendor de HaShem. ¿Cómo piensas que la gente podría mirarlo a El? Sin embargo, El prometió que llegaría el día cuando solamente El será exaltado y Su grandeza aceptada por todos. Un apikoros le preguntó una vez a R. Akiva- ¿Quién creó al mundo? -HaShem- contestó R. Akiva. -Pruébalo- exigió el apikoros. R. Akiva contestó únicamente - Vuelve mañana. Cuando el hombre volvió al día siguiente, R. Akiva le preguntó - ¿Qué llevas puesto? -Una túnica. -¿Quién la hizo? -El tejedor. -No te creo. Pruébalo- exigió R. Akiva. -Esto es ridículo. ¿Acaso no te das cuenta por la tela y el diseño que un tejedor la hizo? - dijo el hombre. -¿Y tú no te das cuenta que HaShem creó el mundo? Después que se fué el apikoros, R. Akiva explicó a sus alumnos - Así como una casa fue obviamente construida por un constructor y una prenda obviamente cosida por un sastre, así el mundo (que sigue un órden natural) fué obviamente creado por el Creador. El primer día de la creación: La creación del Cielo, la Tierra y su contenido, y la creación de una Luz Especial Una noble romana preguntó a R. Iose ben Jalafta - ¿En cuántos días creó HaShem al mundo? (Su pregunta hacía referencia a la aparente contradicción en la Torá que figura en el primer pasuk donde dice que el
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cielo y la tierra fueron creados en el primer día, mientras más tarde describe la creación durante el transcurso de seis días). -Creó todo el primer día - respondió R. Iose. Cuando se sorprendió por esta afirmación, R. Iose le preguntó: - ¿Alguna vez preparó una comida para un invitado? - Por supuesto - respondió. - ¿La sirvió toda junta? le preguntó. - No, la cociné todo en la cocina y luego serví, un plato después del otro explicó ella. - Así es como HaShem creó el mundo - le respondió R. Iose. El primer día HaShem creó la materia prima a partir de la cual construiría todo en el mundo. Por lo tanto, desde el primer día, el sol, la luna, el zodíaco, los árboles, el pasto, el Gan Eden y el Guehinam, todos existieron como una materia pura sin forma. Los días posteriores de la Creación, HaShem formó y moldeó la materia que compondría cada entidad hasta conformar el objeto tal como lo conocemos. Como fue creado Adam Erev Shabat y colocado en el Gan Eden El último de los Seis Dias de la Creación fue el Primero de Tishri. HaShem estaba a punto de formar el cuerpo de Adam. - Acumuló tierra de todas partes del mundo para formar sus brazos y piernas. - Recogió tierra de la tierra de Babel para el tronco. - Trajo tierra desde Eretz Israel, la más sagrada de las tierras, para crear la cabeza de Adam que es la parte esencial del cuerpo humano. HaShem colocó la tierra que había recogido en Har Hamoria, donde el mizbeaj sería emplazado en el futuro, y la mezcló con las aguas de todos los océanos del mundo. Con la arcilla obtenido modeló la figura del ser humano. Cuando la figura de Adam aún yacía inmóvil sobre el suelo, HaShem desplegó delante de sus ojos la visión de su futura descendencia. Adam visualizó a Noaj y a todos los tzadikim del futuro, visualizó a Abraham y luego a los guerim, a Itzjak y a todos aquellos que ofrecerían sacrificios, a Iaakov y a todos los futuros talmidei jajamim, a Moshe y a toda la gente humilde, a Aharon y a todos los kohanim, a David y a todos los futuros reyes. - "¿Has visto?" - dijo HaShem. - "Todos estos tzadikim serán tu descedencia." Adam estaba satisfecho.
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HaShem le mostró a Adam esta visión para inculcarle una toma de conciencia de que si pecaba, no solo se perjudicaría a sí mismo, sino a todos sus futuros descendientes también. En efecto, cuando Adam pecó más tarde, cambió el destino de la posteridad. ¿Por qué HaShem le presentó esta visión a Adam antes de traerlo a la vida? La respuesta es que, antes de darle vida, Adam podía visualizar mucho más de lo que lo haría después de tomar posesión de un cuerpo terrenal. Antes de darle vida a Adam, HaShem preguntó - "¿Puedo darle vida desde su boca? No puedo hacer eso, porque la emplea para difamar. Podría soplar su alma en su cuerpo a través de sus ojos. No, porque parpadea con ellos con fines nocivos. Tampoco sus oidos son buenos conductores porque le permiten escuchar blasfemias. Buscaré una apertura más adecuada - sus fosas nasales. Así como las fosas nasales expulsan el aire contaminado, así los tzadikim se despojan del pecado maloliente y se aferran al dulce aroma de la Torá". Cuando se trata el tema de la Creación de Adam, la Torá escribe la palabra "y El creó" "con una doble Iud (Bereshit2:7), en contraste con la creación de los animales donde solo se escribe con una sola Iud. La Torá así indica que la creación de Adam no fue meramente física, sino que HaShem lo creó con un doble propósito. - Aunque su cuerpo fue producto del polvo, poseía un alma eterna. - Fue creado con la capacidad para vivir en dos mundos, en este mundo y en el Olam HaBá (el Mundo Venidero). - A Adam se le confirieron inclinaciones diametralmente opuestas, una lo induce a hacer el bien y a ser noble y la otra hacia el mal. - Aún la creación física de Adam fue doble, hombre y mujer en un solo cuerpo. Por delante era un hombre, pero unido a él por detrás había una mujer. Adam fue una obra de HaShem y por lo tanto físicamente perfecta. Llegó al mundo con la circuncisión ya hecha. Antes de pecar era tan alto que llegaba al Cielo y llenaba el mundo. Irradiaba tanta belleza que aún después de su muerte la parte inferior de su cuerpo oscureció al sol. Su cara brillaba, su fortaleza era inmensa. Tan pronto como fue creado, los ángeles, sobrecogidos por su grandeza y santidad se aposternaron ante él y quisieron cantarle sus alabanzas. Fue solo cuando HaShem lo hizo dormir que se dieron cuenta de su error. Era solo humano. HaShem lo colocaría en el lugar más preciado de la tierra, el Gan Eden, pero Adam se rehusaba a entrar.
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Adam era conciente que quien viviera en el Gan Eden debía servir a HaShem en nivel superior. Temía no poder cumplir con el alto nivel de exigencia necesaria. Llevó tiempo convencer a Adam para que fuera colocado en el Gan Eden. La Creación de Java Adam había sido puesto en el mundo, pero la creación de la humanidad no estaba totalmente terminada. HaShem dijo - "No es bueno que el hombre esté solo, haré para él una ayuda, frente a él".(2:18) ¿Por qué describe la Torá a la mujer como una ayuda "frente a él"? Este término significa que si él lo merece, ella será una ayuda, pero si no, será su oponente. Una mujer colaboradora es aquella que alienta a su marido para que estudie Torá todo lo que pueda. R. Janania bar Jajinai decidió dejar a su esposa y familia para estudiar Torá en una Ieshiva lejana. Antes de partir, participó de los sheva brajot de R. Shimon bar Iojai. - "Espera hasta que concluyan los sheva brajot y luego yo te acompañaré" - le suplicó el novio, R. Shimon bar Iojai. - "No puedo esperar" contestó R. Janania. Se fue y se ausentó de su hogar por doce años enteros. Cuando regresó, no reconoció las calles de su pueblo porque los viejos barrios habían sido demolidos y se habían construido nuevas casas, de manera que no encontró el camino a su propia casa. Sentado al borde del río, notó la presencia de dos niñas que se le acercaban. Una de ellas le dijo a su amiga "llena tu balde, hija de Jajinai". Cuando escuchó el nombre de su hija, se levantó y la siguió y así llegó a su casa. Cuando entró su mujer estaba sentada junto a la mesa cerniendo harina. Cuando elevó su vista y vio a su marido se desmayó de la emoción y su alma partió. "Amo del Universo" - rezó R. Janania - "¿es ésta su recompensa por haberme esperado todos estos años?". HaShem hizo un milagro, y ella volvió a la vida. R. Jama bar Bisa también dejó su pueblo para estudiar Torá durante doce años. Cuando regresó, dijo - "No entraré a mi casa de golpe como hizó R. Janania bar Jajinai, primero advertiré a mi familia de mi llegada". Cuando llegó se sentó en el Beit Hamidrash en lugar de dirigirse hacia su hogar. Su hijo Ushia entró, pero R. Jama no lo reconoció. Se sentó frente a R. Jama y comenzaron a debatir temas de Torá. R. Jama estaba impresionado por el nivel de conocimientos del joven y al mismo tiempo se lamentaba. "Si yo hubiera permanecido en mi hogar - pensó - hubiera instruido a mi hijo para que fuera un talmid jajam como éste." Envió un mensaje a su esposa que había llegado y fue a su casa. Poco después, el mismo joven que había estado frente a él en el Beit Hamidrash entró. - "Debe haber venido a preguntarme algo más" - pensó R. Jama y se levantó en
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señal de respeto por los conocimientos de Torá del jóven. - "¿Desde cuando un padre se levanta por su hijo?" - preguntó su esposa. Abrumado cuando se dió cuenta que se trataba de su hijo, R. Jama le dijo el pasuk (Kohelet 4:12) - "Una cuerda triple no es fácil de romper". Dijo - "Mi padre R. Bisa fue un talmid jajam, yo soy un talmid jajam y mi hijo Ushia es la tercera generación de talmidei jajamim". El dedujo que después de tres generaciones detalmidei jajamim, el estudio de la Torá permanecería en la familia por las siguientes generaciones. Por otra parte, la esposa de R. Iose Haglili se le opuso, tal como lo ilustra esta historia: R. Iose Haglili se casó con su sobrina. (Como era de la familia, no se informó lo suficiente respecto de su carácter. Ella solía humillarlo delante de sus alumnos. Entonces le aconsejaron a R. Iose - "Divórciate. No es adecuado para ti tener una esposa así". - " ¿Cómo lo haré?" - contestó. - "Su contrato matrimonial fija una enorme suma de dinero si se divorcia. No puedo pagar dicha suma". Una vez R. Iose estaba estudiando con R.Elazar ben Azaria. Cuando terminaron, R. Iose le dijo a R. Elazar - "Rabi, por favor venga a mi casa a comer". (Como ambos eran lideres de su generación en el estudio de la Torá, se hacían honores dirigiendose uno al otro como "Rabi"). Cuando ingresaron a la casa, la esposa de R. Iose desvió la mirada enojada y se fue. R. Iose vio una cacerola sobre la mesada, así que corrió tras ella y le preguntó - "Por favor, dime solamente, ¿has dejado algo de comida en esa cacerola?" - "Sí" - contestó - "contiene pollo". R. Iose debió servir la comida él mismo. No encontró pollo en la cacerola, sino un postre. - "Rabi" - comentó R. Elazar - "¿Qué pasó? ¿Acaso su esposa no dijo que había pollo?" R. Iose, avergonzado que su esposa haya mentido, bromeó - "Quizás milagrosamente se convirtió en postre". R. Elazar estuvo silencioso durante la comida. Cuando terminaron dijo - "Deja que se vaya esa mujer. La forma en que actúa no condice con tu honor". - "No poseo la suma de dinero que se le prometió en el contrato de matrimonio" - contestó R. Iose. Cuando R. Elazar, quien era rico, escuchó ésto, le brindó a R. Iose la suma necesaria. R. Iose luego se casó con una esposa mejor que la primera. Su ex- esposa también volvió a casarse pero su nuevo matrimonio fue desgraciado por sus pecados. Su nuevo marido era el sereno de la ciudad quien, muy pronto quedó ciego. Ella lo guiaba de la mano y salían a mendigar por las calles de la ciudad. Cuando se acercaban a la zona donde vivía R. Iose,
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la esposa se volvía. Su esposo, que conocía las calles le preguntó - "¿Por qué no me conduces a la casa de R. Iose? Escuché que dá caridad con mano abierta". - "Yo fuí su esposa y no puedo enfrentarlo" - contestó. Un día, cuando se acercaban a la sección de R. Iose, el marido discutió con su mujer por que no la guiaba a su casa. Ella le contestó y surgió una disputa. Permanecieron discutiendo de esa forma en la calle. R. Iose los escuchó y salió a preguntar - ¿Qué ocurre?" - "Esta esposa mia me priva del potencial ingreso diario en la calle" - se quejó el hombre ciego. R. Iose reconoció a su ex-esposa quien vivía en la pobreza y humillación. Le entregó a la pareja una de sus casas para que vivan en ella y se hizo cargo de su manutención por el resto de sus vidas. Así cumplió con la mitzva de: "No te ocultarás de tu propia carne" (Ieshaiahu 58:7). Antes que HaShem creara a Java, congregó a todos los animales frente a Adam para que se diera cuenta que ninguno era adecuado para ser su pareja. HaShem pidió a Adam que pusiera un nombre a cada animal para demostrar su inteligencia a los ángeles. Antes de la creación del hombre, los ángeles le preguntaron a HaShem - "¿Qué tipo de criatura será?" HaShem repondió - "Su inteligencia superará la vuestra". Para probar ésto, HaShem llevó a todos los animales ante los ángeles, para que nombraran a cada uno. Sin embargo, los ángeles no pudieron hacerlo. Luego HaShem trajó los animales ante Adam y le pidió que buscara un nombre adecuado para cada uno. Los ángeles presenciaron y fueron testigos cuando Adam los nombró a todos correctamente, primero en lashon hakodesh (hebreo) y luego en los otros setenta idiomas que conocía intuitivamente. -"Este se llamará jamor (asno). Este es un sus (caballo). Este es un gamal (camello)". Cada nombre seleccionado por Adam reflejaba las características particulares de ese animal y por lo tanto quedó para siempre. HaShem luego le preguntó a Adam - "¿Cuál va a ser tu nombre?" El contestó - "Me deberían llamar Adam / habitante de la tierra, pues fuí creado de la adama / tierra. -"¿Y cuál es Mi Nombre?" - preguntó HaShem. -"A- d- o- n- a- i / Amo"- contestó Adam -porque Tú eres el Amo sobre todas Tus criaturas". Cuando HaShem trajo los animales ante Adam, éste notó que todas eran parejas. - "Todas tienen una pareja excepto yo" - se quejó Adam.
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Al escuchar HaShem que él también buscaba una pareja, lo durmió y le proporcionó a Java. ¿Por qué HaShem esperó a que Adam le solicitara una esposa, en lugar de crear a Java al mismo tiempo que a Adam? El sabía que Adam eventualmente se quejaría de Java, a pesar de haberla solicitado. ¡Cuánto más se hubiera quejado si hubiese sido creada sin que él la solicitara! Mientras Adam dormía, HaShem separó el cuerpo femenino que estaba unido a su espalda y reemplazó la parte faltante con carne. Luego HaShem la dotó de vida como un ser independiente. ¿Por qué HaShem creó originariamente a Adam como un solo ser con su esposa? Al crear originariamente al hombre y a la mujer como una sola entidad, HaShem invistió la naturaleza del hombre con capacidad para cumplir con el precepto de la Torá (2:24), - "Y será apegado a su esposa" es decir, sólamente a su esposa y no a otra mujer. - "¡Vuestro D-s es un ladrón!" - el Emperador acusó a R. Gamliel. - "Durmió a Adam y luego le robó una parte de su cuerpo". La hija de R. Gamliel estaba presente durante la disputa.- "Dejame reponder" dijo. Volviéndose hacia el Emperador ella relató - "Ayer hubo un robo en la casa de mi padre. Los ladrones se llevaron todas nuestras copas de plata y en lugar de ellas nos dejaron unas de oro. ¡Exijo que se haga justicia ante la Corte!" - "¿Por qué?" - preguntó el Emperador. - "Yo deseo que semejantes ladrones entren en mi palacio todos los días." -"Preste atención a vuestras palabras" - dijo la hija de R. Gamliel - "¿Acaso no es éste caso similar al de Adam, a quien se le quitó una parte de su cuerpo y a cambio recibió una esposa?" -"Si HaShem no fuera un ladrón"- insistió el Emperador- "hubiera separado el costado de Adam en su presencia y sin adormecerlo" -"Traédme un pedazo de carne" - ordenó la hija de R. Gamliel. Ella lo recibió y lo sostuvo sobre el fuego para dorarlo mientras el Emperador observaba. "Ahora esta lista para que se la coma" - le dijo después de un rato al Emperador. - "Cómalo." -"No puedo comer esta carne"- contestó el Emperador asqueado. -"La ví cruda y llena de sangre." -"Aquí está su respuesta"- dijo la hija de R. Gamliel. -"Si Adam hubiera visto como Java fue creada, la hubiera despreciado." HaShem, con Su gran sabiduría, formó el cuerpo de Java diferente del de Adam y la dotó de la maravillosa capacidad de traer hijos al mundo.
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La Tentación de Probar del Arbol del Conocimiento y el Pecado Todas las narraciones de la Torá fueron relatadas para que las estudiemos, y aprendamos de ellas. ¿Por qué nos relata la Torá acerca del pecado de Adam? El propósito de la narración es que tomemos conciencia de los peligros espirituales que debemos evitar y que mejoremos nuestra forma de vida. Los ángeles en el Cielo exclamaron - "Ideemos un plan para que Adam peque ante su Creador". Samael era el gran maestro entre los ángeles. Bajó a la tierra para encontrar la criatura adecuada con el objeto de tentar a Adam y Java para que los hiciera transgredir el precepto de HaShem. No encontró a ninguno más astuto que a la serpiente. Originariamente, HaShem propuso que la serpiente fuera superior al resto de los animales y fuera como un sirviente para la humanidad. Con éste propósito, la dotó de dos características: la habilidad de hablar y de caminar erguido. Samael eligió a la serpiente para éste propósito. Descendió a la tierra y montó sobre la espalda de la serpiente como si fuera sobre un camello e impregnó a la serpiente de su espíritu. A partir de ese momento todo lo que dijera la serpiente estaba inspirado en Samael. Antes de pecar, los malos impulsos no integraban la personalidad de Adam y Java; su personalidad era pura y buena. En ese momento la serpiente/Samael se les acercó con la propuesta de probar del Arbol del Conocimiento - para inculcarles el conocimiento del mal. La serpiente razonó -"Cualquier intento de seducir a Adam seguramente fallará. Me acercaré primero a la mujer porque ella escucha y es más fácil de persuadir". La serpiente esperó el momento en que Adam estuviera dormido y entabló una conversación con Java preguntandole - "¿HaShem te ordenó no comer de ningún árbol frutal del jardín? Si no puedes comer de ellos, ¿para qué fueron creados?". - "Podemos comer el fruto de todos los árboles" - contestó la mujer "excepto del árbol en medio del jardín. No sólo no debemos comer sus frutos, tampoco siquiera podemos tocarlo, pues si lo hacemos, moriremos". La verdad era que HaShem no había prohibido tocarlo sino que Adam se había impuesto esta prohibición como una seguridad adicional por la cual evitarían cualquier contacto cercano con aquel árbol. Adam estaba tan satisfecho con esta idea que olvidó mencionarle a Java que era solamente una precaución auto- impuesta a fin de salvaguardar la ley de HaShem. El Ieitzer hara encontró la oportunidad que estaba buscando en el leve rasgo egoísta desplegado por Adam.
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La serpiente astutamente exclamó -"¿Conoces la verdadera razón por la cual HaShem te prohibió probar de ese árbol? Todo artesano detesta a sus competidores. HaShem Mismo comió de el mismo y creó el universo. Ahora esta tratando de advertirles que se aparten de él para que no se asemejen a El y creen otros mundos también". La serpiente actuó. Empujó a Java hacia el árbol. -"Ves"- le dijo - "no has muerto al tocar el árbol. Tampoco morirás cuando comas su fruto. La razón por la cual El te prohibió comer de sus frutos era para que no obtengas el conocimiento del bien y del mal que El posee". El árbol yacía frente a Java, tentador por su belleza y ofreciendo la promesa de descubrir el mundo nuevo y desconocido del conocimiento. Java fue persuadida por el razonamiento de la serpiente. Sucumbió ante la tremenda tentación. Tomó de su fruto y comió. Es interesante notar que la Tora no especifica el nombre del Arbol Prohibido. ¿Por qué HaShem no revela su identidad? Su deseo era eximir a la especie del árbol de ser acusada de traer la muerte al mundo. Sin embargo, algunos jajamim opinaron respecto de cuál árbol frutal realmente fue: 1. Era la vid. (Ninguna otra fruta causa tanta miseria y angustias como el vino; por lo tanto, debió haber sido este fruto el que trajo la muerte a la humanidad). 2. Fue el trigo, que en aquellos tiempos crecía en árboles. (El trigo representa el conocimiento porque, por ejemplo, un niño únicamente desarrolla la capacidad de llamar a su padre y a su madre por sus nombres a la edad en que comienza a comer productos hechos con harina. Por lo tanto, el "Arbol del Conocimiento" debía ser el trigo). 3. Fue la higuera (pues Adam y Java se ataviaron con hojas de higuera. Corrigieron su error con las hojas del árbol con el que habían pecado.) 4. Fue un árbol de etrog. (Esta perspectiva se basa en el pasuk (3:6) "Y vió la mujer que era agradable el árbol para comer". Aparentemente, no sólo la fruta sino la madera del árbol también tenía un rico sabor. Esto ocurre únicamente en el árbol del etrog). Tan pronto como Java comió del fruto, tuvo una visión del Angel de la Muerte que se le acercaba. Ella exclamó - "Parece que estoy condenada a morir y HaShem creará una nueva esposa para Adam. Déjame ofrecerle un poco del fruto también. Si morimos, moriremos ambos. Si vivimos, viviremos ambos. Ella le ofreció a Adam del fruto y él comió. ¿Cómo es posible que Adam haya aceptado el fruto del Arbol del Conocimiento que HaShem había prohibido?
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El Midrash nos da tres respuestas: 1. No era consciente de la identificación del fruto, pues Java se lo ofreció en forma de jugo que había exprimido del mismo. (Esto en concordancia con la versión de que era una vid. Java le ofreció a Adam jugo de uva). Entonces, parece extraño que Adam fuera consecuentemente castigado. ¿Por qué era culpable de haber comido el fruto prohibido? La respuesta es que era obligación de Adam determinar el orígen de cualquier fruto que ingiriera. Para él, era sólamente "kasher" si no derivaba del etz hada-at. Era culpable de consumirlo sin cerciorarse si pertenecía a una especie permitida. 2. Java prevaleció con su argumento. Le dijo a Adam - "Por haber comido del etz hada-at, Yo moriré. Si piensas que se te otorgará una nueva Java, estás equivocado. Después de los Seis Días de la Creación, nada nuevo será jamás creado bajo el sol. Si, por otra parte, tú crees que después de mi muerte quedarás soltero, también estás equivocado porque el mundo fue creado para ser poblado. Es mejor que ambos nos quedemos juntos y compartamos un destino en común". Adam la escuchó y más tarde tuvo que compartir la responsabilidad. 3. Java gritó hasta que Adam finalmente le hizo caso. Java alimentó a todas las bestias y aves con el fruto prohibido por lo cual también se convirtieron en mortales. Después de pecar, Adam y Java tomaron conciencia de una transformación en su carácter. El ietzer hara penetró en sus corazones, el deseo por el mal formó parte de su personalidad. Se dieron cuenta que habían despojado al mundo de una enorme cantidad de bondad para las generaciones futuras. De repente se sintieron despojados y desnudos, tanto espiritual como físicamente espiritualmente porque se habían apartado de una mitzva decisiva que debió ser su misión en la vida, y físicamente porque la capa de escamas que cubría su cuerpo cayó y las Nubes de Gloria que los cobijaban, partieron, dejando sus cuerpos expuestos. La lección que se desprende de la narración del error cometido por Adam concierne a todas las generaciones. Cada persona se siente atraída por la tentación de lo desconocido. Enfrentados ante la atracción de un nuevo libro, una novedosa información o una impresión sensorial desconocida, tendemos a razonar que ampliará nuestros horizontes y enriquecerá nuestras personalidades, por lo tanto, debe ser buena. El hecho que el libro introduce elementos extraños a la Torá, la información nueva contiene apikorsut, el show misterioso obscenidades es apartado en la creencia que rechazaremos firmemente su influencia corruptiva.

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Ese es el error cometido por Adam y reiterado a nuestro nivel. Los efectos secundarios del fruto del conocimiento del bien y del mal fueron la partida de la shejina y la expulsión del Gan Eden.
(Con la amable autorización de www.tora.org.ar)

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