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Diploma Superior en Constructivismo y Educación - Cohorte 10

Trabajo Final Alumna: Angélica Beatriz Santi

Atreverse con los valores
Resumen:
Se elaborará una introducción que reflejará la situación general partiendo del escenario de análisis propuesto – la escuela argentina actual – que se ve modificado constantemente por diversos factores socioeconómicos y culturales. Luego se desarrollará una profundización teórica sobre la educación para la paz y los modelos de desarrollo moral, así como también se expondrán las diferentes estrategias necesarias para la adquisición y práctica de las habilidades para la vida, enmarcándolas en el contexto escolar anteriormente mencionado. Se incluirán asimismo argumentos críticos basados en la bibliografía citada. Por último se arribará a una conclusión, que sin ser propositiva, tenderá a la construcción de una nueva mirada a la hora de encarar las situaciones de enseñanza y aprendizaje en nuestra práctica profesional cotidiana.

Palabras claves:
Moral constructivista – pedagogía moral –dilema moral – educación para la paz – habilidades para la vida – transversalidad de la Educación en Valores – modelo valorativo.

Justificación de la modalidad de trabajo y la problemática seleccionadas:
La perspectiva constructivista, que considera al alumno como una persona en todas sus dimensiones, ha favorecido el desarrollo de propuestas pedagógicas orientadas hacia la formación de ciudadanos democráticos que sean partícipes críticos de la sociedad en la que están inmersos. Personalmente opino que sería muy fácil proponer un proyecto de educación en valores, pero no se podrían considerar la gran variedad de situaciones de enseñanza que existen en nuestro país, y aún menos en otros países. Por ésto resulta fundamental el adecuado análisis de la situación en la que se halla inmersa la escuela argentina hoy, para desde allí elaborar criterios que nos permitan construir nuevos modelos comunicacionales y de cooperación escolar, favoreciendo un clima de diálogo y convivencia propicio para el correcto desarrollo de las situaciones de enseñanza y aprendizaje. Decidí enfocar este trabajo final desde una modalidad más teórica, exponiendo las diferentes aristas que conforman el tema de análisis elegido, y así buscar que se produzca en los docentes que tomen contacto con el mismo un conflicto con sus propias estructuras morales, generando en ellos la necesidad de crear sus propios proyectos de trabajo, y convirtiéndolos en agentes de cambio de sus entornos educativos.

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Educación para la Paz: su teoría y su práctica. A modo de ejemplo… Bibliografía 2 . Marco teórico – Desarrollo temático El desarrollo de la educación moral desde una perspectiva constructivista. El aporte del Programa Nacional de Mediación Escolar a la Educación en Valores.Indice: Introducción ¿Por qué arriesgarse con los valores? La escuela argentina hoy: conflictos y violencia. La violencia según la mirada del sistema educativo argentino. Kohlberg y el dilema moral como herramienta. Conclusión Un cambio de mirada en la Educación en Valores.

que ayuden a nuestros alumnos y a través de ellos a la comunidad toda a construir un contexto armónico donde desempeñarnos. Instrucción y formación son las dos caras de esa realidad más compleja que designamos «educación». actitudes. La violencia es un problema social que no puede considerarse separado de la escuela.Introducción ¿Por qué arriesgarse con los valores? En nuestra práctica diaria utilizamos el término ‘educación’ en el sentido general en que aparece en expresiones como ‘Ministerio de Educación’. no por último el menos importante. Formación sin instrucción es irreal e ineficaz porque la persona se realiza y perfecciona llegando a sí misma mediante el ejercicio de esas potencias. como consecuencia. experiencias y esperanzas para ser (Formación). Se nos presenta entonces la necesidad de encontrar estrategias para atender a estas preocupaciones sin perder de vista el sentido pedagógico de la escuela 3 . como de un pozo. porque aísla unas de otras las potencias interiores del sujeto personal. 2) Valores. crezca en riqueza material y en dignidad de vida. el traspaso de la realidad cultural de una generación a otra. ideas. la salud y. ordenando el mundo. mejorando las condiciones de existencia. Las escuelas de nuestro país se encuentran ante la tarea de continuar siendo inclusivas. Tal traspaso vivo y tal herencia asimilada son la condición esencial para que la humanidad perdure humana. generando en consecuencia la necesidad de abordar nuevos problemas. en su mayoría de neto corte socio-económico. la integración familiar. convicciones. la violencia. tenemos más o menos olvidados. comprendiendo la realidad y trasformándola. ideas para hacer (Instrucción). La instrucción en saberes sin formación en persona es inhumana. tanto cada uno de los ciudadanos como la entera sociedad. La escuela argentina hoy: conflictos y violencia El panorama actual de la educación en la Argentina pone en evidencia la necesidad urgente de generar espacios de reflexión para el desarrollo de un programa donde se tenga en cuenta el aprendizaje de competencias sociales. Abarca dos grandes órdenes de realidades. en un contexto donde se han incrementado la marginación y el empobrecimiento de ciertos sectores. los que abrazamos esta profesión docente. para de esta forma tomar impulso hacia una nueva valoración de nuestras prácticas que sin duda generarán en nuestros alumnos grandes cambios y posibilitarán situaciones de aprendizaje más fructíferas y enriquecedoras. diferenciables entre sí pero no separables: 1) Los saberes. interpretándolo mediante signos de trascendencia a la vez que creando instituciones de mejor humanización. Me propongo a lo largo de este trabajo rescatar. piensa. conocimientos referidos a órdenes concretos. ideales. Ella es. convive y colabora en unidad inseparable. que vive. los valores e ideales que cada uno de nosotros. como las irregularidades en la alimentación.

favoreciendo al mismo tiempo el mejoramiento de los aprendizajes de los estudiantes y el propósito fundamental de educar para la democracia. y en la paz y los derechos humanos. 4 . Los estudiantes ya no “traen” aprendidos los comportamientos esperados para una convivencia armoniosa y muchas veces los docentes y/o directivos no encuentran los recursos o estrategias adecuados para enseñarlos y lograr que sean incorporados.La violencia según la mirada del sistema educativo argentino El cambio en la caracterización de la violencia de un fenómeno individual explicado por causas de índole psicológica y vinculadas al contexto familiar. Esto significa trabajar activamente desde la escuela para que conflictos negados o mal manejados no evolucionen hacia formas violentas de resolución. Esto lleva a poner en foco la prevención de la violencia y el mejoramiento de la convivencia escolar más que a su control mediante recursos de carácter represivo. también atravesó la escuela: los conflictos en la convivencia escolar ya no se perciben reducidos a una cuestión de chicos problema. a un fenómeno social históricamente situado. Los marcos normativos con que usualmente se regulaban la convivencia y la disciplina escolar resultan cada vez más insuficientes para abordar la multiplicidad de situaciones problemáticas que atraviesan la cotidianeidad de la escuela. a los que es posible ayudar derivándolos a un tratamiento sino como situaciones que involucran a todos los actores de la comunidad educativa y para las cuales es preciso encontrar nuevos modos y estrategias para conducirlas y resolverlas.

A lo largo de su obra.Marco teórico – Desarrollo temático El desarrollo de la educación moral desde una perspectiva constructivista Los valores son construcciones sociales. Éste es el caso. habrá otros escenarios de naturaleza más restringida en los que comunidades particulares les transmitirán a sus miembros los sistemas valorativos de su preferencia y construirán con ellos sus proyectos de vida y de felicidad. de la familia. El pluralismo que hace posible la democracia consiste. hasta el punto de producir fuertes confrontaciones entre padres e hijos o entre maestros y estudiantes. la construcción de una ética mínima. la moral que ha de cultivarse en la escuela pública es la moral mínima. en las que los ciudadanos no tienen por qué estar de acuerdo para poder convivir. tan brillantemente explicada por autores como Vigotsky. de las instituciones educativas confesionales y de los grupos y las organizaciones sociales que profesan credos particulares o sostienen tradiciones culturales específicas. Los niños y jóvenes nos ofrecen miles de ejemplos de cómo los valores que se transmiten socialmente son reconstruidos y transformados individualmente. 5 . sin duda. Cada nueva generación es el producto de esa compleja dinámica entre socialización y construcción. partícipes de un proyecto común que amerita proteger la convivencia. Adela Cortina ha elaborado una distinción sumamente útil entre lo que llama una "ética de mínimos" y una "ética de máximas". en compartir unos mínimos morales a partir de los cuales es posible construir conjuntamente una sociedad más justa. según esta autora. se socializa en él y recibe de él un sistema de valores que le permite ser parte de una comunidad. así como permitir y respetar que cada cual defienda y persiga sus ideales de felicidad. pero deben ser re-construidos por cada uno de los individuos que los hereda y les da sentido. como condición de posibilidad. Cada individuo se sitúa en un contexto social. para hacer posible la diversidad cultural y moral. Algunas corrientes éticas. Además de esta pedagogía orientada hacia la construcción de una ética cívica. se comparten diversos escenarios y se realizan numerosas prácticas de forma conjunta. haciendo interdependientes a sus miembros. Estos ideales de felicidad constituyen máximas morales de naturaleza particular y contextual. precisamente.como desde el liberalismo político -representado por John Rawls-. y comprometidos con unas reglas de juego que regulen las situaciones de conflicto inevitables en una sociedad plural. un gesto democrático. difícilmente los ciudadanos se sentirían ciudadanos de un mismo mundo. igualmente democrático es reconocer que en medio de tal diversidad son posibles algunos acuerdos morales necesarios. históricas y culturales. a la vez. de la Iglesia. El reconocimiento de la diversidad de códigos valorativos que conviven en nuestras sociedades es. confrontaciones en las que unos suelen llamar a los otros libertinos o anticuados. se preguntan cómo es posible mantener una sociedad pluralista en sus concepciones morales si. La respuesta de la "ética dialógica" es que la convivencia y el fortalecimiento de la sociedad civil requieren. sin ella. por ejemplo. Pero cada individuo es un sujeto activo y reconstruye el significado de estos valores a partir de su experiencia y del desarrollo de sus estructuras mentales. Desde esta perspectiva. Ahora bien. tanto desde el "socialismo dialógico" -representado por Karl-Otto Apel y Jürgen Habermas. compartida por todos los miembros de esa misma sociedad.

Kohlberg desarrolló su teoría fundamentándola en las propuestas filosóficas racionalistas y liberales de Kant y Rawls. además y fundamentalmente. controlada por las tradiciones conservadoras. no se cree que los sujetos enfrenten auténticos conflictos valorativos. las iglesias o por gobiernos totalitarios. 1 Kohlberg y el dilema moral como herramienta Las teorías cognitivas sobre el desarrollo y la educación moral surgieron en buena parte como respuesta critica a una concepción moral autoritaria. Nace como una respuesta a la experiencia de muchos intelectuales después de la segunda guerra mundial en la que se enfrentaron al drama de las autoridades nazis que justificaban sus acciones inmorales con el argumento de que ellos habían obedecido a la autoridad. en una sociedad pluralista. egoísta e inmoral. en su teoría del Desarrollo del Juicio Moral ofrece una comprensión sistemática y profunda de la forma en que los niños razonan moralmente y rescata a la pedagogía moral de su reclusión en los modelos transmisionistas y confesionales. La moralidad de cualquier sujeto implica tener valores que guíen nuestra acción (mínimos y máximos) e implica. la competencia moral de una persona radica en su racionalidad (reflexión. Por eso. en el cultivo de la fe y en el respeto del orden y las convenciones sociales. El punto común entre estas concepciones autoritarias es que todas ellas consideran que las figuras que ejercen la autoridad tienen el mayor conocimiento para discernir entre el bien y el mal. hacer juicios morales más abarcadores y equilibrados. se considera que la moralidad está fuertemente ligada a la capacidad cognitiva o al grado de complejidad de la forma de pensar. 6 . La pedagogía moral consiste también en desarrollar la competencia de los estudiantes para comprender y resolver los conflictos que genera la vida en comunidad.El planteamiento anterior pone en evidencia que la formación moral no puede reducirse al cultivo de valores. basado 1 Bermúdez. y de la capacidad y el derecho del individuo de reflexionar críticamente y tomar decisiones morales aun si ellas van en contravía de las costumbres sociales y de los poderes establecidos. “Ideas y estrategias para la enseñanza de una moral constructiva”. Dado que. y evaluar con un criterio más amplio y autónomo la justicia o la bondad de diversas alternativas de solución. En las concepciones más conservadoras. se privilegia una pedagogía centrada en la inculcación de virtudes. (2008). A. comunicación y autodeterminación). Buenos Aires. retos y tentaciones que deben aprender a resistir porque los alejan de las auténticas virtudes. En consecuencia. los modelos constructivistas parten del supuesto de que el conflicto es inherente a la moral. abriéndola a una ética pública basada en el desarrollo del pensamiento y la autonomía de sujetos activos. desde esta perspectiva. Lawrence Kohlberg. Dudar y discutir las propias creencias y las de la sociedad suele considerarse una actitud rebelde. Kohlberg enfatizo la capacidad de desarrollar un juicio moral autónomo. comunicación y resolución concertada de dilemas y conflictos. por lo que se les debe respeto a la moral revelada por su autoridad. Por el contrario. En consecuencia. la capacidad de elaborar juicios morales justos y autónomos. Estas concepciones se fundan en la negación de la autonomía individual. así como en los modelos cognitivo-evolutivos de Piaget y Mead. se insiste en que lo crucial es desarrollar la complejidad del pensamiento para discernir mejor los conflictos sociales e interpersonales. sobre todo. privilegian una pedagogía centrada en la construcción de la capacidad de reflexión. sino. más bien. Por esta razón. FLACSO-Argentina y UAM. Este énfasis en la resolución de conflictos ha cobrado especial importancia en las últimas décadas por su coincidencia con los supuestos de una cultura democrática. Dudar y discutir son vistos como un ejercicio saludable de vigilancia y autodeterminación. Posgrado en Constructivismo y Educación.

el debate inicial y la profundización en la reflexión. En este sentido no son solo estrategias para conducir el análisis de los dilemas. sino de la convicción personal y la reflexión. Tal modelo de etapas no es. Cada nivel se subdivide en dos etapas. veía con temor los muchos ejemplos históricos en los que las formas dominantes de resolver los conflictos comprometían los derechos básicos de las personas a la libertad y la dignidad. También constituyen estrategias pedagógicas para desarrollar las competencias centrales del juicio moral. se diferencian tres grandes niveles. El Holocausto fue sin duda el caso más extremo y Kohlberg era especialmente sensible a él. el nivel convencional y el nivel post-convencional. Como resultado. 7 . desarrollando así diversas competencias mentales. Él asumía la moralidad como un campo en el que las personas enfrentaban continuamente situaciones de dilema y conflicto entre deberes y obligaciones que competían entre sí. En este modelo. y cualificar sus argumentos. en consecuencia. quien. y en el que los conflictos surgían de la disparidad de perspectivas e intereses existente entre las personas. Kohlberg propone un proceso de desarrollo cognitivo que atraviesa un total de seis etapas de juicio moral cualitativamente distintas. una de iniciación de la lógica propia de ese nivel y otra de consolidación. permite solucionar problemas morales de forma más sofisticada. un modelo de clasificación para encasillar a los estudiantes. Cada una de estas estrategias implica el ejercicio sistemático de razonar de determinadas formas para resolver mejor los problemas. Kohlberg investigó la forma en que las personas razonan y toman decisiones en situaciones de tensión o conflicto moral. Cada una de ellas es más compleja que la anterior y. que sustentan con razonamientos muy consistentes. cada uno de los cuales representa una estructura lógica. qué le falta y hacia dónde debe dirigirse para llegar a una meta. entonces. Para cada una de estas fases se explican los propósitos centrales y las estrategias que deben emplearse para conducir el análisis del dilema. la introducción del dilema. sino una hoja de ruta que nos muestra dónde está una persona en un proceso de crecimiento. Lo que ocurre es que razonan utilizando una lógica diferente de la nuestra. como se piensa a veces. Para acompañar este proceso de “crecimiento” moral Kohlberg impulsó el análisis de dilemas morales como un modelo de enseñanza y aprendizaje orientado hacia el desarrollo del pensamiento de los estudiantes. El análisis de un dilema se desarrolla en tres fases principales. Así. Este supuesto era especialmente significativo para Kohlberg. de dónde viene. En el marco de la concepción ética esbozada anteriormente.en principios morales que no dependían de una autoridad externa. Y las estrategias cultivan también actitudes y valores. qué ha ganado. La gran virtud pedagógica del modelo de desarrollo del juicio moral de Kohlberg es que muestra que los jóvenes no han perdido sus valores: muy al contrario guían sus acciones a partir de convicciones muy fuertes. o de dilema. una forma particular de razonar sobre la justicia: el nivel pre-convencional. propuso un modelo de desarrollo que describe cómo el razonamiento de las personas sobre la justicia (lo que está bien o mal hacer en determinadas circunstancias) se transforma desde sus formas más simples a sus formas más complejas: No meterse en problemas > defender el interés propio > obtener aprobación social > ser responsable ante la sociedad > honrar los contratos y acuerdos establecidos con otros > actuar en concordancia con principios de justicia social. como muchos de sus contemporáneos. para ir introduciendo nuevos elementos en la discusión y para crear formas de interacción que permiten que las personas puedan explorar sus ideas y las de otros.

M. autonomía. racionalidad. (2008). La moderna educación para la paz asume creativamente el conflicto como un proceso natural y consustancial a la existencia humana. Educar para la paz es invitar a actuar en el microcosmos escolar y en el macronivel de las estructuras sociales. I.3 Podemos realizar una breve retrospectiva histórica.Aunque la teoría y el modelo de Kohlberg son sin duda una obra monumental por su solidez teórica multidisciplinaria (ética. A. psicológica y pedagógica) así como por la solvencia con la que elabora explicaciones teóricas y modelos y estrategias pedagógicas para el trabajo concreto en el aula. Esta no usaba el principio moral de la justicia como criterio central para la resolución de conflictos. y que las respuestas y soluciones que ofrecía no correspondían necesariamente a niveles de desarrollo mas bajos. Formación integral: educar para la convivencia y la paz. democracia.. sino en principio moral del cuidado y la responsabilidad. respeto. compleja y conflictiva. solidaridad. se convertía a partir de la adolescencia en una orientación moral subvalorada en el sistema patriarcal. pero a la vez reprimida por su capacidad de subvertir los supuestos sociales y políticos y las formas de relación social dominantes.Cit. Es un proceso educativo. la cultura de la paz. en Revista Iberoamericana de Educación n.2 Educación para la Paz: su teoría y su práctica Educar para la paz es otra perspectiva que plantea la Educación en Valores. pretende desarrollar un nuevo tipo de cultura.. Cáceres Reche. se enriquece con el ideal de no-violencia y continúa su camino a través de la Investigación para la Paz y el Desarrollo. y las condiciones profundamente diferentes en las que hombres y mujeres se incorporaban al sistema patriarcal que regula nuestras sociedades. Carol Gilligan encontró qué las mujeres abordaban los dilemas morales planteados desde una perspectiva diferente. Organización de Estados Iberoamericanos para la Educación. a través de la aplicación de métodos problematizantes. Superada la clásica oposición paz contra guerra. la obediencia ciega. tolerancia. el concepto de paz positiva y la perspectiva creativa del conflicto y que. la indiferencia e insolidaridad. recibe el apoyo institucional de la UNESCO. convivencia. F. y al mismo tiempo se cuestionan aquellos que son antitéticos a la cultura de la paz. La educación para la paz lleva implícitos valores como: justicia. La orientación moral hacia el cuidado. actualmente se propone la paz como antítesis de la violencia. el etnocentrismo. Ella planteó que la diferencia en la orientación moral de hombres y mujeres se debía a las diferencias en los procesos de socialización entre unos y otros. la llamada paz positiva. a los momentos diferentes en los que niños y niñas rompían su relación con la madre. e impone fuertes sesgos culturales y de género a su concepción de competencia moral y a su modelo de desarrollo psicológico. como son la discriminación. Op. entre otros. fundamentado en dos conceptos definidores. que las mujeres conservaban por su vínculo más prolongado y estrecho con la madre. Este aspecto encuentra su mejor marco de actuación pedagógica dentro del modelo sociocognitivista de Vigotsky. La educación para la paz ayuda a la persona a desvelar críticamente la realidad compleja y conflictiva para poder situarse en ella y actuar en consecuencia. amor a la verdad. la Ciencia y la Cultura (OEI) 8 . ha sido fuertemente cuestionado por considerar que desconoce otras orientaciones morales. Los 2 Bermúdez.º 46/5. la intolerancia. el conformismo.. Hinojo Lucena. continuo y permanente. sino que utilizaban una orientación moral diferente. etc. 3 Aznar Díaz. recordando que la educación para la paz se inicia con el movimiento de la Escuela Nueva. cooperación. que ayude a las personas a desvelar críticamente la realidad. para poder situarse ante ella y actuar en consecuencia.

Se ha de integrar la instrucción de contenidos dentro del proceso educativo. se corresponde con una moderna concepción epistemológica de las Ciencias de la Educación. traduciendo estos valores en propuestas educativas desde todas las áreas curriculares. desarrollando programas adaptados a las diferentes situaciones. elige y quiere. Por ello tiene que haber una coherencia entre los medios personales. partiendo de unos valores mínimos. sino que ha de procurar que cada educando sea capaz de construir su propia estimativa de valores. a pensar y a convivir. La educación en valores no ha de limitarse a identificar o definir unos determinados valores objetivos. La enseñanza de contenidos específicos debe estar unida a la formación de hábitos y habilidades sociales. El positivismo pretende dominar la naturaleza a través de conocimientos instrumentales. Implantar la educación para la paz en el proceso de enseñanza puede ser fruto del temor a la guerra y sus consecuencias o. expresados en el código ético. como tema transversal aplicable en las distintas áreas y momentos del aprendizaje. el desarrollo. La transversalidad. el mundo multicultural. se produce un interés técnico por el conocimiento y un dogmatismo racionalista. se debe propiciar que las reformas curriculares sirvan para impulsar una convivencia pacífica y enriquecedora de todos los ciudadanos. sintetiza ambas posturas. Una educación para la paz. universalmente adoptado. El postpositivismo desconfía de la experimentación como único criterio de verdad y utiliza la interpretación y la vivencia. atuendo. desarrollar valores éticos y sintetizar desarrollo intelectual y afectivo. Se produce un interés crítico por el conocimiento. a hacer. de la Declaración de los Derechos Humanos. de la convicción ante la llamada de la historia y el concepto de la dignidad del hombre sobre la tierra. tanto a nivel personal como social. el desarme. De esta forma. favoreciendo la autoafirmación y la creatividad. Se investiga dialogando y por consenso. Consecuentemente. 9 .componentes de la educación para la paz son: la comprensión internacional. información. comunicación. interactuando con sus semejantes. Los contenidos de las áreas curriculares se han de desarrollar a través de conceptos. romper la distancia entre áreas curriculares y experiencia vital. los derechos humanos. No se trata sólo de enseñar un determinado sistema de valores. el conflicto. En nuestro siglo se ha producido una nueva concepción de la ciencia. La educación para la paz supera el marco de lo extracurricular o complementario y. utilizada como estrategia metodológica en la educación de valores. los educandos reciben una formación integral de su personalidad. local e internacional. la escuela necesita abrirse a la vida. Por lo consiguiente. La institución escolar ha de ser un ámbito en el que los alumnos protagonicen un proceso de personalización y socialización. Es preciso enfrentarse con buen ánimo a situaciones nuevas y desconocidas. materiales y funcionales de la escuela. analizando y resolviendo conflictos. buscando el progreso humano. De esta forma se podrá diagnosticar el modelo educativo subyacente y buscar soluciones correctas. distinguiendo la naturaleza de los problemas a investigar y aplicando a cada uno el método más adecuado para indagar en la realidad natural o sociopolítica. a través de los distintos niveles del sistema educativo. Todos somos responsables de la educación para la paz. Los grandes retos educativos son aprender a ser. El enfoque educativo de la clarificación de valores consiste en ayudar al educando a tomar conciencia de lo que aprecia. La educación para la paz. Se produce un interés práctico por el conocimiento y una duda razonable dentro de la comunidad científica. etc. procedimientos y actitudes. sino de fomentar el proceso psíquico de valoración. mejor aún. En este sentido. se va identificando con el mismo concepto de la educación como tal. procurando que afloren aspectos como: trato. Es fundamental educar en el respeto a las normas cuando son justas y en la desobediencia cuando son injustas. participación. la no violencia y la convivencia tiene que asumir sistemáticamente la tarea de analizar el currículo oculto.

Asimismo. ante la realidad del contexto escolar de nuestro país. y otra de ellas es la teoría del Desarrollo del Juicio Moral de Kohlberg. en la cual la democracia sea comprendida como un conjunto de valores que conforman un estilo de vida. que no son excluyentes entre sí.El aporte del Programa Nacional de Mediación Escolar a la Educación en Valores Como he mencionado en la Introducción.  Capacidad de pensar en forma creativa. o no se ha tomado 10 . la habilidad para resolver problemas nos permite enfrentar de forma constructiva los problemas en nuestras vidas. Esto puede tener consecuencias para la salud si la gente joven toma decisiones en forma activa acerca de sus comportamientos relacionados con la salud. Para su fundamentación se identificaron diversas “puertas de entrada” para el tratamiento de los conflictos desde diferentes niveles e instancias.  Habilidad para establecer y mantener relaciones interpersonales. más justa y respetuosa de la diversidad.  Habilidad para comunicarse en forma efectiva.  Conocimiento de sí mismo. Una de esas formas de abordaje es la Educación para la Paz. especialistas en Mediación Escolar. Ellas son:  Capacidad de tomar decisiones. con amplia difusión en distintas regiones del mundo. El pensamiento creativo contribuye en la toma de decisiones y en la resolución de problemas. lanzó una Iniciativa Internacional proponiendo incluir la enseñanza de Habilidades para la Vida en el marco de la educación formal. y de cooperar en pos del bien común requiere del aprendizaje y desarrollo por parte de los diferentes actores que conviven en una institución educativa de habilidades sociales o lo que la Organización Mundial de la Salud y la Organización Panamericana de la Salud denominan “Habilidades para la Vida”.  Habilidad para resolver problemas. Hoy día sigue siendo un campo de investigación y práctica psicosocial activo y en desarrollo. En 1993 la Organización Mundial de la Salud (OMS).  Habilidad para manejar las propias emociones. un modo de resolver los conflictos que se plantean en la convivencia entre seres humanos. Los problemas importantes no atendidos pueden causar estrés mental y generar. autoridades educativas nacionales y provinciales y docentes. evaluando las opciones y los efectos que éstas podrían tener. por consiguiente. habiendo sido ambas explicadas en los apartados anteriores. tensiones físicas. lo que nos permite explorar las alternativas disponibles y las diferentes consecuencias de nuestras acciones u omisiones. los participantes de este programa consideraron que educar para la construcción de una sociedad cada vez más solidaria y tolerante.  Habilidad para manejar las tensiones o estrés.  Capacidad de pensar en forma crítica. La capacidad de tomar decisiones nos ayuda a manejar constructivamente las decisiones respecto a nuestras vidas. En forma similar. Dicho programa fue concebido por un equipo interdisciplinario conformado por representantes de UNESCO. más igualitaria y menos violenta. y aún cuando no existe un problema.  Capacidad de establecer empatía. el Ministerio de Educación de la Nación propulsó en el año 2003 un programa de Mediación Escolar para enfrentar el recrudecimiento de la violencia en las escuelas. Nos ayuda a ver más allá de nuestra experiencia directa.

como han sido enseñadas en muchos países. gustos y disgustos. este conocimiento es un requisito de la comunicación efectiva. a tener la destreza necesaria para iniciar y mantener relaciones amistosas que son importantes para nuestro bienestar mental y social. Las emociones intensas. es provechoso identificar en cada una de ellas los aspectos que pueden enseñarse a los jóvenes y que. La comunicación efectiva tiene que ver con nuestra capacidad de expresarnos tanto verbal como no verbalmente y en forma apropiada con nuestra cultura y las situaciones que se nos presentan. como en el caso de los enfermos de sida o personas con trastornos mentales que pueden ser estigmatizadas y marginadas aun por aquellos de quienes dependen para su apoyo. El conocimiento de sí mismo implica reconocer nuestro ser. El ser “empáticos” nos ayudará a aceptar a personas diferentes a nosotros y mejorará nuestras interacciones sociales. a mantener buenas relaciones con los miembros de la familia —una fuente importante de apoyo social—. a ser conscientes de cómo influyen en nuestro comportamiento. El pensamiento crítico es la habilidad para analizar información y experiencias de manera objetiva. Y si bien no son sólo habilidades (ya que nuestro desempeño en cada área depende con frecuencia de algo más que nuestras propias destrezas). Esto significa que tendremos la habilidad de decir cuáles son nuestros deseos como respuesta a una acción en particular en la que se nos pida participar. a realizar acciones que reduzcan las fuentes de estrés. asistencia o tolerancia. por ejemplo. como la ira o la tristeza. como los medios masivos de comunicación y las presiones de los grupos de pares. haciendo cambios en nuestro entorno físico o en nuestro estilo de vida. La comunicación efectiva también se relaciona con nuestra capacidad de pedir consejo en un momento de necesidad. carácter. parecen tener aplicabilidad en diferentes contextos culturales. y a responder a ellas en forma apropiada. aun en situaciones con las que no estamos familiarizados. a través del aprendizaje y la práctica. El pensamiento crítico contribuye a la salud al ayudarnos a reconocer y evaluar los factores que influyen en nuestras actitudes y en nuestro comportamiento.una decisión. La habilidad para manejar las tensiones nos ayuda a reconocer las fuentes de estrés y sus efectos en nuestras vidas. en situaciones de diversidad étnica. Estas habilidades. La empatía es la capacidad de imaginar cómo es la vida para otra persona. y a aprender a relajarnos de tal manera que las tensiones creadas por el estrés inevitable no nos generen problemas de salud. debilidades. A menudo. La empatía también nos ayudará a fomentar comportamientos de apoyo y soporte hacia personas necesitadas de cuidados. ellos mismos podrán adquirir. las relaciones interpersonales y la capacidad para desarrollar empatía hacia los demás. a nuestra capacidad de responder a ellas para controlar los niveles de estrés. el pensamiento creativo nos ayuda a responder de manera adaptativa y con flexibilidad a las situaciones que se presentan en nuestra vida cotidiana. y a ser capaces de terminar relaciones de manera constructiva. Las habilidades para las relaciones interpersonales nos ayudan a relacionarnos en forma positiva con las personas con quienes interactuamos. fortalezas. Desarrollar un mayor conocimiento de nosotros mismos nos ayudará a reconocer los momentos en que estamos preocupados o nos sentimos tensionados. pueden tener efectos negativos en nuestra salud si no respondemos a ellas de manera adecuada. 11 . La habilidad para manejar emociones nos ayuda a reconocer nuestras emociones y las de otros. por ejemplo.

conscientes de la realidad que los rodea y comprometidos con su transformación. sino que fomenta y estimula el desarrollo de valores y cualidades positivas. con nosotros mismos. respetuosos. Esta propuesta educativa busca formar mujeres y hombres críticos. con las demás personas y con el mundo que nos rodea. 12 . solidarios. Esencialmente Habilidades para la Vida tiene que ver con las relaciones. autónomos. tolerantes.La educación en Habilidades para la Vida no trata sólo de fortalecer la capacidad de enfrentar dificultades.

fortaleciendo aún más el vínculo al convertirlo en una “persona” a la que se le podrá mostrar el lado débil. Ésto modifica la representación que el alumno pudiera tener sobre ese docente. así como también se validan los relatos de los alumnos. de todos los actores que se desempeñan en el ámbito de nuestro estudio. sino por el vínculo que establece entre los participantes. Si en el currículo oculto no es posible identificar una enseñanza en valores es porque no se habilitan los espacios personificantes en el enseñar. así como también de los directivos y el personal de apoyo que trabaja en la escuela. La educación en valores no es una tarea nueva. donde el docente no teme reconocer lo que no sabe. que atiende a veinticinco mil 13 . A modo de ejemplo… Un ejemplo de programa de Educación en Valores es el Programa de Educación Integral. donde se comunican no sólo las experiencias de personas y héroes recientes y remotos. su accionar se verá influenciado y hasta perturbado por la búsqueda del valor. “Ser humano”. no sólo por su contenido. enriquecer o rehacer el mundo valorativo que lo rodea. quienes deben orientar sus competencias en la ampliación de sus capacidades de orientación. sino que por el contrario. La recuperación de los relatos de vida se convertiría en un tercer camino. Esos espacios pueden partir de la experiencia de valores que cada docente ha acumulado durante su vida. diferenciándose de los demás. incorporándolo en lo profundo de su identidad y de este modo. en formación y en actividad. Para ello el docente debe construir un espacio de libertad y de escucha activa que genere el vínculo necesario para la puesta en acción del acento emotivo. o “de moda”. Consecuentemente. siendo el momento cumbre el que se produce cuando un valor “toma posesión” de la persona y no es la persona la que se apropia de los valores. suponer al docente como modelo en la enseñanza de valores no debe crear la confusión de pensar que el docente debe ser “un ejemplo”. No debemos olvidar que los adultos que actuamos en este tipo de instituciones constituimos un espejo en el que nuestros alumnos se reflejan para construir su autoestima y desarrollar su identidad como persona. Se debe crear el marco adecuado para que los alumnos exploren sus capacidades prosociales y las mejoren. conllevan en sí mismos un poder enseñante que es casi sagrado para la enseñanza de valores. Lo propio del modelo valorativo es que el individuo vive el valor de forma personal. y retomando lo expresado en la introducción. el docente inspirador de valores no debe ser necesariamente los mejores adaptados. en síntesis. La creación de un clima institucional apropiado para poner en acción la resonancia emotiva de los contenidos que se enseñan es el más importante. sino aquellos “poseídos” por la pasión de valor. considero que este tema requiere un cambio radical en la forma de pensar y actuar de la mayoría de los profesores.Conclusión Un cambio de mirada hacia la Educación en Valores Por todo lo expuesto en el marco teórico. que deben ser limitados por el docente. y que debe ser recuperada en la enseñanza. la cual debe tener caminos abiertos para que los significados personales se expresen o sean apelados indirectamente. Estos momentos de relato. no puede o sus equivocaciones. Depende de nuestra competencia como profesionales de la educación el ofrecer a nuestros niños oportunidades de ampliar. de la editorial Troquel. única e imposible de imitar. Un segundo camino lo constituiría la “oferta del lado débil”. sino que debe formar parte de nuestra práctica diaria. Este individuo no manifiesta un comportamiento adaptativo a las normas. Ahora bien.

. con mejores resultados y mayor placer de docentes y alumnos. Esperar el turno para hablar. Comunicar lo que se siente y se piensa. Diversidad cultural. Cada paso es clave en el trabajo diario en las aulas. Las actividades son el eje corporal de la propuesta. dialogando. que pueden elegir. sus necesidades. profesor. consigo misma o con otras. según su perfil. Y que. Que no es necesario el uso de la fuerza. El Programa se centra en un coordinador: maestro. Si tiene sentido común. puede trabajar perfectamente con los valores. el conocimiento y la experiencia vivencial acerca de que casi siempre hay opciones. Así. y sólo se facilita el proceso. Ética ambiental. expresar sus miedos. De este Programa participan escuelas de todo tipo. Ser docente. políticos. sensibilidad y buena disposición. Parece fácil pero no lo es. apatía. 14 . hablar acerca del inicio de su carrera docente. contar sus sueños. un mejor y más eficaz aprovechamiento del tiempo. secuenciado y planificado. que pueden construir la verdad. es importante que. al intentarlo. Las actividades combinan experiencias que los alumnos realizan individual y grupalmente. sino que los conocimientos que se trabajan en el Programa pueden (y deben) ser puestos en práctica en todas las áreas. el amor. que resuelven la articulación de esta propuesta con las áreas curriculares. Demostrar que hablando se resuelven los problemas entre las personas. violencia. Se cursan módulos obligatorios: Valores. de cómo se sienten hoy. más efectiva. con momentos para la reflexión. Es una sabiduría innata. que se encontraban preocupados y deseosos de abordar de una manera diferente. en el aula o institucional. La Editorial Troquel capacita los docentes que deseen incorporarse a este programa. más placentera y armónica. pero nos sentimos con el deber de favorecer. socioculturales. sus intereses. la belleza. entra en oposición o desacuerdo porque sus posiciones.. la síntesis y la conceptualización. reflexionen sobre los sentimientos que les surgen. donde juegan un papel importante los sentimientos y las emociones.. Prevención de violencia y de adicciones. preceptor. Es una decisión que implica. No nos sentimos con derecho a decir dónde está el bien. Se los induce a contactarse con sus sentimientos. en niños y jóvenes. pues articulan los saberes con las relaciones inter e intra personales. escuchar lo que el otro tiene que decir de manera abierta.alumnos desde hace varios años en la Argentina y otros países de Latinoamérica. deseos o valores son incompatibles o percibidos como incompatibles. psicopedagogo o cualquier otro profesional de la educación. y otros optativos: Convivencia. No se trata de “agregar otra materia”. relacionados con la edad y con modelos económicos. entre otras ventajas. Aprender a dialogar. inmediatamente comprenden lo que hay que hacer. los problemas que cotidianamente llevan los niños y los jóvenes a las aulas: desinterés. El Programa Ser humano posibilita un abordaje intencional. Surge de una demanda de los docentes. a la vez. Los conflictos son situaciones en las que la persona. Los docentes se forman mediante experiencias similares a las de los alumnos: jugar. Ser director.

Escuela de Educación. Con los valores.  González de Cardenal.  Briggs. "Vulnerabilidad moral y orientaciones éticas. IDEP (Instituto para el Desarrollo de la Educación y la Pedagogía). (Posteriormente publicado para acompañar un material didáctico para el análisis de dilemas morales en la educación primaria en la Serie Guías. Bogotá. Consejo Escolar de la Comunidad de Madrid. (De Reilige School) Holanda.  Ministerio de Educación Ciencia y Tecnología.  Jaramillo. memoria de investigación inédita en el marco del proyecto "Innovating with Intelligence. un buen docente. Dorothy. La Escuela Segura. Educación y Educador: los problemas de fondo y los retos de la nueva civilización.  Organización Mundial de la Salud. A. (2002). (1999).  Un buen texto. Enseñanza en los colegios de las Habilidades Para Vivir para niños y adolescentes. Cuadernillos 1. & Bermúdez. (2003) Programa Nacional de Mediación Escolar. División de Salud Mental. 1999. 1993. Thinking Dispositions in the Moral Domain". Secretaría de Educación de Bogotá.. Harvard University. bajo la dirección de David Perkins. Caja de Herramientas Vida de Maestro. OMS. J. El debate Gilligan-Kohlberg".consudec. R. la Educación en Valores en la escuela actual. El niño feliz. 15 . en. una buena escuela ¿Cómo se puede ser más humano? Charla con Gustavo Ressia en http://www. Ginebra. Editorial Sedisa  Frits Prior. Secretaría de Educación. Fernando. (2003).Bibliografía:  Bermúdez. A. O. La educación para la paz y la no violencia. Universidad Complutense de Madrid. septiembre de 2000).org/Troquel1. Una estrategia pedagógica para el desarrollo de la autonomía moral. Jornadas Educación y Educador. Alcaldía Mayor de Santa Fé de Bogotá.. ¿quién se anima? Editorial Bonum. Proyecto Zero.htm  Vidanes Diez. El Análisis de Dilemas Morales. (2007). 2 y 3  Oneto.