c Peter King, ` paraˆ a ıtre in Philosophiques.

Le rˆle des concepts selon Ockham o Ockham soutient que les concepts jouent un double rˆle. D’une part, o ils sont les unit´s fondamentales d’une certaine sorte d’actes mentaux: ce e que nous appellerions des actes de pens´e, plutˆt que (disons) des actes e o de choix, de haine ou d’audition. Les concepts sont, avant tout, les cas paradigmatiques de la cognition intellectuelle: penser ` ϕ, ce n’est qu’une a question d’occurrence d’un concept-de-ϕ. Les concepts sont donc des actes mentaux ` propos de quoi que ce soit dont ils puissent ˆtre ` propos: a e a des choux, des rois ou des cochons avec des ailes. Certains concepts sont ` propos de substances individuelles, telle que Socrate; d’autres ont trait a aux classes ou aux sortes de substances, telles que les ˆtres humains. Les e concepts sont acquis, ` tout le moins initialement, avec l’exp´rience, et, dans a e l’´conomie de l’esprit, ils sont aussi les blocs de construction primaires de la e pens´e elle mˆme. En d’autres mots, les actes de cognition intellectuelle— e e penser, juger, raisonner—sont compos´s de concepts combin´s de diverses e e fa¸ons (possiblement complexes); en philosophie de l’esprit, Ockham endosse c un principe de compositionnalit´. e D’autre part, les concepts sont les unit´s fondamentales de la s´mantique: e e ce sont des signes naturels, dot´s de signification, tout comme les signes e conventionnels du fran¸ais ou de l’anglais, et qui, comme ces derniers, sont c les ´l´ments d’un langage: un langage mental non conventionnel commun ` ee a tous les ˆtres pensants (` l’exception de Dieu, cela va de soi). Un concept e a est donc litt´ralement un mot mental et, comme n’importe quel mot, il e peut ˆtre combin´ avec d’autres mots pour cr´er des phrases, des ´nonc´s e e e e e ou des arguments pourvus de sens. Ockham utilise terme pour r´f´rer ` ee a une telle unit´ linguistique de base, qu’elle soit parl´e ou pens´e. Lorsqu’ils e e e sont utilis´s dans une phrase, les termes ont, en plus de la signification, la e propri´t´ s´mantique de supposition (` peu pr`s analogue ` r´f´rence ), ee e a e a ee qui intervient dans l’explication de la fa¸on dont un ´nonc´ donn´ est vrai c e e e ou faux. Ici aussi, un principe de compositionnalit´ est ` l’œuvre: les mots e a forment des ´nonc´s qui, ` leur tour, forment des arguments. Les concepts e e a sont le vocabulaire du langage mental qui, comme tout langage, a sa syntaxe et ses r`gles de formulation propres. e Ockham soutient que les deux rˆles jou´s par les concepts, l’un psyo e chologique et l’autre linguistique, sont coordonn´s. Le proc´d´ psycholoe e e gique qui consiste ` combiner des actes de pens´e refl`te le proc´d´ linguisa e e e e tique qui consiste ` enchaˆ a ıner les mots les uns ` la suite des autres. Les a phrases sont des actes de pens´e s´quentiels; les ´nonc´s, les jugements et e e e e
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les arguments sont litt´ralement des cas de raisonnement. Chaque discipline e b´n´ficie ainsi de l’autre: la psychologie peut adopter la th´orie relativement e e e sophistiqu´e de la s´mantique pour parler de la pens´e de mani`re d´taill´e e e e e e e et structur´e, et la s´mantique peut d´velopper l’intuition courante selon e e e laquelle les mots tirent leur sens des id´es auxquelles ils sont associ´s; le e e langage, ´crit ou parl´, est donc une question d’encodage de nos pens´es. e e e Cette th`se de la coordination est l’aspect modern de la via moderna du e quatorzi`me si`cle. e e Tout cela est relativement exempt de controverse. Il y a certainement des raisons d’ˆtre sceptique quant au projet lui-mˆme: conjuguer les objece e tifs descriptifs de la psychologie et les objectifs normatifs de la grammaire et de la logique n’est pas facile. Mˆme si nous acceptions le projet pour e les besoins de la discussion, nous pourrions nous demander ` quel point a les concepts sont en mesure de fonctionner simultan´ment comme unit´s de e e sens et comme unit´s de pens´e et comment on peut rendre justice ` chae e a cun de ces rˆles. Depuis plusieurs d´cennies, le consensus acad´mique veut o e e qu’Ockham soit une sorte de th´oricien du langage id´al ` la fa¸on du e e a c ` jeune Bertrand Russell. A ce compte, le langage mental fonctionne comme un langage canonique d´pouill´, les ´l´ments atomiques de celui-ci ´tant des e e ee e concepts simples et absolus (acquis avec l’exp´rience) dont la combinaison e psychologique est identifi´e ` des r`gles syntaxiques pour engendrer des exe a e pressions bien form´es. Il en r´sulte un langage de la pens´e complet e e e sur le plan expressif, que sa clart´ et sa rigueur logique rendent appropri´ e e pour mettre au jour des engagements ontologiques hypertrophi´s. L’attrait e philosophique de cette interpr´tation d’Ockham est clair et puissant, et e c’est pourquoi celle-ci exerce une telle attraction sur les chercheurs contemporains: Spade, Adams, Normore et d’autres. Dans Ockham on Concepts, Panaccio cherche ` d´trˆner cette interpr´a e o e tation r´ductiviste (aussi appel´e standard ) d’Ockham. Il soutient e e plutˆt que la th´orie des concepts d’Ockham, bien qu’essentielle ` sa pens´e, o e a e n’est pas d´ploy´e pour analyser la pens´e humaine comme un syst`me e e e e logiquement id´al et s´mantiquement translucide , mais plutˆt pour faire e e o le m´nage dans l’ontologie (p. 186, les phrases qui concluent l’ouvrage). e Plutˆt qu’` Bertrand Russell, nous devrions penser ` Jerry Fodor:1 Ockham o a a est un nominaliste convaincu qui est aussi attir´ par ce que Fodor appelle e
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Panaccio introduit la comparaison dans son Introduction: Beaucoup de ressemblances frappantes avec des id´es r´centes en philosophie de l’esprit et du langage e e vont devenir de plus en plus apparentes, ` mesure que nous avan¸ons, ` ceux qui sont a c a familiers avec les ´crits de gens comme Saul Kripke, Hilary Putnam, ou, par-dessus e tout, Jerry Fodor. . . (3). c Peter King, ` paraˆ a ıtre in Philosophiques.

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l’hypoth`se du langage-de-la-pens´e , et c’est sa philosophie de la psye e chologie sous-jacente au langage mental, et non pas l’expression bien form´e e du langage mental lui-mˆme, qui explique comment les engagements one tologiques ind´sirables peuvent ˆtre ´vit´s. Selon cette interpr´tation, Ocke e e e e ham a plus en commun avec les sciences cognitives contemporaines qu’avec l’atomisme logique d’il y a un si`cle, et il partage plusieurs de leurs th`ses e e essentielles. L’argumentation de Panaccio contre l’interpr´tation standard d’Ockham e est lucide et attrayante. De plus, son insistance sur la place centrale de la psychologie philosophique dans la philosophie d’Ockham est bien fond´e, et e elle apporte une rectification utile ` l’attention presque exclusive port´e ` la a e a logique et ` la philosophie du langage qui domine la recherche acad´mique a e depuis plusieurs d´cennies. e Revˆtir Ockham des habits contemporains des sciences cognitives, cepene dant, malgr´ le pr´cieux ´clairage qu’apporte un tel changement de parae e e digme d’interpr´tation, cela ne va pas assez loin dans le rejet des tendances e r´ductivistes de l’interpr´tation standard ou dans l’appr´ciation de la proe e e fondeur du rejet de la repr´sentation mentale par Ockham. Il me semble e plutˆt que la philosophie mature d’Ockham est centr´e sur une psychologie o e ´liminativiste qui est ` la fois anti-r´ductionniste et non mentaliste. Cette e a e vaste diff´rence entre le point de vue de Panaccio et le mien apparaˆ mˆme e ıt e dans le plus ´troit des contextes, l` o` Panaccio entame son investigation: e a u ´ le point de vue d’Ockham sur les concepts. Etant donn´ leur double rˆle, e o comment la s´mantique et la psychologie sont-elles reli´es? La r´ponse de e e e Panaccio est celle-ci: selon Ockham, pour qu’un concept en tant que mot signifie quelque chose (ait une signification donn´e), il faut simplement qu’il e se rapporte ` cette chose en tant qu’acte de pens´e. Ainsi, l’intentionnalit´ a e e mentale et le sens s´mantique convergent. e Les choses ne sont cependant pas tout ` fait aussi sym´triques que cela. a e Pour qu’un concept signifie quelque chose, il doit ˆtre un signe naturel de ce e qu’il signifie.2 Ockham explique ceci en termes d’intentionnalit´: le concept e est un signe de ϕ s’il se rapporte ( naturellement ) ` ϕ. L’intentionnalit´, a e dans le cas de concepts de premier ordre qui ont un contenu, tels que |belette| ou |Socrate|, est habituellement pr´sent´e comme une affaire de e e repr´sentation du contenu. Un terme mental ϕ signifie donc ϕ en vertu e
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Panaccio soutient correctement qu’il doit aussi ˆtre en mesure d’apporter des contrie butions sp´cifiquement linguistiques, par exemple apparaˆ e ıtre dans des phrases; cela distingue les termes du langage mental des autres signes naturels dans l’esprit (en admettant qu’il y en ait). La pr´caution est importante pour la th´orie, mais pas e e pour la pr´sente discussion, et je l’ignorerai donc. e c Peter King, ` paraˆ a ıtre in Philosophiques.

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du fait qu’il est un concept-de-ϕ, c’est-`-dire un concept qui repr´sente a e ϕ. Il semblerait finalement que la s´mantique d´pend de la psychologie. e e Nous pouvons maintenant poser la question cruciale sur laquelle Panaccio et moi divergeons en fin de compte, laquelle a des r´percussions sur nos e vues g´n´rales quant ` l’interpr´tation d’Ockham. Pour un concept donn´, e e a e e qu’est-ce qu’avoir un contenu repr´sentationnel particulier? En quoi cone siste la repr´sentationnalit´ de la repr´sentation mentale? e e e La r´ponse m´di´vale g´n´rale, d´riv´e du De interpretatione d’Aristote, e e e e e e e est que l’acte mental (le concept) est en quelque sorte une similitude de (a likeness of ) la chose ` propos de laquelle il est. Les concepts repr´sentent a e ce qu’ils repr´sentent en vertu du fait qu’ils sont des similitudes (naturelles) e de ces choses, et sont aussi de ce fait des signes de ces choses. Ockham accepte cette r´ponse, ` tout le moins au d´part. Toutefois, cela ne fait que e a e repousser la question plutˆt que d’y r´pondre. Reformulons-la: quand un o e concept est-il une similitude de quelque chose? La r´ponse m´di´vale particuli`re, d´riv´e du De anima de Aristote, ´tait e e e e e e e qu’un concept est une similitude de quelque chose lorsqu’il a tr`s exactement e la mˆme forme que cette chose—le concept de la belette que poss`de Socrate e e est ` propos de la belette en vertu du fait que Socrate a la forme de la belette a (moins sa mati`re) dans son ˆme intellective. Augment´e d’une th´orie e a e e causale de la transmission des formes, cette approche par conformalit´ e de la repr´sentation mentale s’appuie sur l’identit´ de la forme pour ancrer e e la pens´e, et de ce fait le sens. Ockham, toutefois, rejette clairement et e fermement cette approche traditionnelle, pour des raisons que nous n’avons pas besoin d’aborder ici.3 Qu’il suffise de dire qu’il pensait que les relations causales sous-jacentes n’impliquaient pas litt´ralement la transmission de e la forme, que ce soit de fa¸on externe (la species in medio) ou interne (la c species intelligibilis). En effet, comme il l’affirme ` propos de la cognition: a ´tant donn´ qu’un agent suffisant et un patient sont ` proximit´ l’un de e e a e l’autre, l’effet peut ˆtre postul´ sans rien de plus. 4 L’ontologie de l’esprit e e qui semblait ˆtre associ´e avec le conformalisme—` tout le moins dans la e e a version de Scot, qu’Ockham connaissait bien—´tait, au mieux, douteuse, e
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Cf. King [2005], o` ces raisons sont abord´es dans le d´tail. En effet, Ockham parle u e e occasionnellement de la forme comme ´tant inh´rente ` l’esprit (inhering in the e e a mind), mˆme dans ses œuvres tardives, toutefois, lorsqu’il le fait, il est clair selon e le contexte que, ou bien: (a) il r´f`re ` l’acte mental lui-mˆme en tant qu’accident ee a e inh´rent ` l’esprit; ou bien: (b) il d´crit l’acte mental de fa¸on triviale, c’est-`-dire ce e a e c a sur quoi il porte, sans faire appel ` quelque entit´ m´taphysique partag´e. a e e e Rep. 2 qq. 12–13: Posito activo sufficienti et passivo in ipsis approximatis, potest poni effectus sine omni alio (Oth, 5, 268, 7–9). c Peter King, ` paraˆ a ıtre in Philosophiques.

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et, au pire, carr´ment incoh´rente: la forme-dans-l’esprit comme contenu e e conceptuel, comme fictum, est un point de vue qu’Ockham en est venu ` a rejeter et qui ne joue aucun rˆle dans sa philosophie mature, laquelle, comme o Panaccio nous le rappelle, devrait ˆtre la th´orie qui nous int´resse en fin de e e e compte. Quelle est, alors, la th´orie d’Ockham sur la repr´sentationnalit´? e e e Panaccio consid`re qu’Ockham s’en tient ` la r´ponse g´n´rale, qu’il anale a e e e yse la repr´sentationnalit´ comme une version de la similitude (le titre de e e son chapitre 7 est Concepts as Similitudes ). Panaccio croit qu’il s’agit l` du point de vue bien consid´r´ d’Ockham: La notion de similitude cona ee ceptuelle est encore tr`s pr´sente dans cette phase [mature] de sa pens´e, e e e et joue un rˆle philosophique important (p. 119). Je crois que Panaccio o se trompe ici. Voyons ce qu’Ockham dit sur la nature de la repr´sentation e dans Ordinatio 1 d. 3 q. 9, o` il s’attaque ` la question de savoir si les u a cr´atures indiquent leur Cr´ateur d’une quelconque fa¸on. Il commence par e e c distinguer les images (imagines) et les impressions (vestigia). Le paradigme de la premi`re sorte est une statue d’Hercule, celui de la seconde l’empreinte e du sabot d’un animal, mais Ockham est clair sur le fait que ces cat´gories e sont beaucoup plus larges; une image peut ˆtre n’importe quel effet unie voque, mˆme s’il n’est pas voulu comme tel.5 Lorsqu’il traite des images, e il est clair qu’Ockham pense ` la similitude ou ` la ressemblance comme a a ` un cas de repr´sentation picturale, ` peu pr`s comme le sont la peina e a e ture ou la photographie.6 Cependant, les actes de cognition intellective ne peuvent repr´senter les choses en tant qu’ images , ou similitudes de ce e qu’elles sont. Mˆme si on fait fi de l’obscurit´ inh´rente ` l’affirmation selon e e e a laquelle un acte mental ressemble ` un objet, Ockham pense qu’il y a un a probl`me conceptuel au cœur de la notion de similitude elle-mˆme. C’est e e que les impressions et les images, en raison de leur nature profonde, ne
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Ockham donne trois sens de impression dans Ord. 1 d. 3 q. 9 (Oth, 2, 548, 8–549, 2) et de image dans q.10 (553, 2-25), le plus ´troit d’entre eux ´tant la statue e e d’Hercule et le plus large ´tant n’importe quelle chose univoquement produite par e une autre . Ou comme elles ne le sont pas. Ockham soutient en effet qu’une image peut ˆtre e compl`tement diff´rente de ce qu’elle repr´sente. Dans Ord. 1 d. 2 q. 8 (Oth, 2, 277, e e e 3–278, 12), Ockham cite, en l’approuvant, Augustin, qui insiste sur le manque de similarit´ entre l’image et ce qu’elle est suppos´e repr´senter; celui-ci insiste mˆme e e e e sur l’aspect arbitraire de l’image. Par exemple, il mentionne qu’il imagine la cit´ e d’Alexandrie, qu’il n’a jamais vue, et note que ce serait un miracle si cela ressemblait effectivement ` Alexandrie; de mˆme, ` la lecture de la Bible, on peut se faire a e a des images mentales des apˆtres et du Christ, qui n’ont probablement rien ` voir o a avec la v´ritable apparence de ceux-ci. Aquin aurait dit qu’il s’agit d’un manque de e ressemblance naturelle, et non repr´sentationnelle. e c Peter King, ` paraˆ a ıtre in Philosophiques.

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repr´sentent pas un individu plus qu’un autre qui lui serait extrˆmement e e similaire (simillimum: 546. 6-8). Un moment de r´flexion sur les images montre pourquoi ce qu’il soue tient est correct. Une photographie, en elle-mˆme, n’indiquera pas si elle e est une image de Socrate ou du fr`re jumeau de Socrate. Que Socrate ait e ou non un fr`re jumeau, c’est un fait ` propos du monde, pas un fait ` e a a propos de la photographie, et cela n’est donc pas d´termin´ par les care e act´ristiques intrins`ques de la photographie. Ockham se penche ` noue e a veau sur cette affirmation, dans Rep. 2 qq. 12–13, en faisant remarquer que l’intellect ne pourrait pas distinguer, entre deux blancheurs extrˆmement e similaires, quelle serait la qualit´ individuelle qu’une repr´sentation pice e turale mentale essaie de repr´senter (Oth, 5 281, 24–282, 12). Rien ne e repose sur cet exemple particulier; Ockham le reprend dans une version plus d´taill´e en utilisant deux quantit´s ´gales de chaleur (287, 19–289, e e e e 7), et une autre fois deux hommes (304, 6–20).7 Le probl`me ne r´sulte e e pas de l’indiscernabilit´, au sens o` nous inspectons une image et ne poue u vons alors pas d´terminer ce dont elle est une image; nous n’avons pas ` e a ˆtre conscients de nos actes de pens´e en tant que similitudes. L’argument e e d’Ockham, c’est que les similitudes, conscientes ou non, sont par nature applicables ` plusieurs choses—qu’il n’y a pas de garantie que les r`gles de cora e respondance selon lesquelles elles d´peignent ce qu’elles d´peignent ont des e e converses uniques (c’est-`-dire que, habituellement, ces r`gles n’engendrent a e pas de projections une par une). Mais puisqu’on peut penser ` des individus a et qu’on le fait effectivement—c’est, apr`s tout, pour cela qu’on a une doce trine de la cognition intuitive—la repr´sentation mentale ne doit pas ˆtre e e affaire de similitude. Cela, en fin de compte, est ce qu’Ockham affirme ˆtre e son point de vue bien consid´r´ sur la question lorsque celle-ci est soulev´e: ee e La similitude n’est pas la raison pr´cise pour laquelle nous comprenons e une chose plutˆt qu’une autre (similitudo non est causa praecisa quare ino telligit unum et non aliud ) (287, 17–19). Par raison pr´cise (causa praee cisa) Ockham veut dire l’explication exacte et correcte de quelque chose, celle que nous devrions ´noncer lorsque nous sommes plus attentionn´s et e e m´ticuleux. Ce n’est pas que la similitude explique la repr´sentation dans e e tous les cas, sauf quelques-uns. C’est plutˆt que, ` proprement parler, la o a repr´sentation n’est pas du tout une question de similitude. La philosoe phie mature d’Ockham, contrairement ` ce qu’affirme Panaccio, se passe de a ressemblance ou de similitude.
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Ockham soutient la mˆme chose, dans le mˆme contexte, en ce qui concerne la cognie e tion intuitive dans Quodl 1.13 (Oth, 9, 76, 89–98). c Peter King, ` paraˆ a ıtre in Philosophiques.

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Ockham nous dit que la raison pr´cise pour laquelle un concept donn´ e e repr´sente une chose plutˆt qu’une autre, c’est que celui-ci a ´t´ caus´ e o ee e par une chose plutˆt que par une autre. L’empreinte de sabot du cheval o repr´sente le cheval, comme l’impression dans la cire ` sceller repr´sente le e a e sceau, parce qu’elles ont ´t´ respectivement caus´es par le cheval et le sceau. ee e L’empreinte de sabot, ou l’impression, est un signe certain que l’agent causal appropri´ a ´t´ ` l’œuvre quelque part. Manifestement, les mailles de ce filet e e ea sont trop larges; nous pourrions contester qu’un coup de soleil repr´sente e le soleil, que la fum´e repr´sente le feu ou que l’enfant repr´sente le pare e e ent. Nous pouvons parler, de fa¸on approximative, du r´sultat de n’importe c e quelle activit´ causale comme d’une impression , mais, plus strictement, e une impression n’est que quelque chose qui a ´t´ laiss´e comme cons´quence ee e e de quelque activit´ causale appropri´e (ou mieux encore, laiss´e grˆce ` e e e a a l’activit´ d’une partie de l’agent, telle que le sabot), comme Ockham nous e le dit dans Ord. 1 d. 3 q. 9; nous ne devrions pas consid´rer la causalit´ unie e voque ordinaire comme repr´sentationnelle (Oth, 2, 548, 20–549, 2). Un acte e mental dont la production r´sulte de l’activit´ causale d’un objet compte e e pour une impression en ce sens restreint, de fa¸on ` ce que la cognition c a intuitive que Socrate a de la belette, en tant qu’impression, repr´sente la e belette—` tout le moins tant qu’elle co-varie avec la belette (qu’elle est a pr´sente lorsque la belette est pr´sente et absente en son absence). Selon e e Ockham, les pens´es que nous avons lorsque nous regardons un mouton e sont ` propos de ce mouton en vertu du fait que ce sont les pens´es que a e les moutons causent naturellement et r´guli`rement chez nous. Il y a un e e sens trivial de similitude qui s’applique ici, en ce que n’importe quel effet peut ˆtre d´crit comme similaire ` sa cause, et Ockham en tire pleinee e a ment avantage pour retenir et expliquer l’usage m´di´val: il peut parler de e e similitude et ne vouloir dire rien de plus que effet , de fa¸on ` pr´server c a e la lettre du texte d’Aristote au d´triment de son esprit. La covariance est e la raison pr´cise pour laquelle un acte mental repr´sente une chose plutˆt e e o qu’une autre. Panaccio connaˆ ces textes, bien sˆr. Mais la le¸on qu’il en tire est que ıt u c la repr´sentation mentale fonctionne au moyen de la similitude dans la plue part des cas, ne faisant appel ` la covariance que pour les cas exceptionnels a de pens´e singuli`re. Il est mˆme prˆt ` pr´senter la connexion causale e e e e a e distinctive des impressions comme un type de similitude: une trace de pas, en ce sens, est une similitude du pied, mais pas la converse (pp. 124– 125). Il s’agit peut-ˆtre de ce que les math´maticiens appelleraient un cas e e d´g´n´r´ de similitude. Panaccio soutient, de plus, qu’Ockham fait ailleurs e e ee une utilisation essentielle de la notion de similarit´ lorsqu’il parle de choses e
c Peter King, ` paraˆ a ıtre in Philosophiques.

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qui sont maximalement similaires (simillimae), comme ´tant ce qui pere met aux sortes naturelles d’ˆtre distingu´es par le langage sans que l’on ait e e recours ` des entit´s m´taphysiques partag´es. S’il a besoin de la relation a e e e de similarit´ maximale pour expliquer la relation entre les choses de mˆme e e sorte, pourquoi ne pas l’utiliser pour expliquer la relation entre un acte de pens´e et ce sur quoi porte cet acte?8 La pure ´conomie th´orique—toujours e e e une pr´occupation pour Ockham—, ne serait-ce qu’elle, sugg`re de franchir e e ce pas. Par ailleurs, Panaccio pourrait bien se demander ce qui repose sur le mot. Appelons cela contenu repr´sentationnel si similitude semble e sugg´rer une mauvaise direction; si l’on se fie ` la discussion pr´c´dente, Ocke a e e ham semble prˆt ` parler de repr´sentation, mˆme lorsqu’il ´vite d’utiliser e a e e e similitude en un sens ´troit, alors pourquoi ne pas s’aligner sur sa doce trine et faire fi des v´tilles terminologiques? e Ces trois points sont tous biens not´s, mais je pense qu’il y a de bonnes e r´ponses ` faire ` chacun d’eux. Prenons le premier, selon lequel la simile a a itude explique la repr´sentation dans tous les cas ` l’exception de la coge a nition singuli`re. Outre le manque d’unit´ d’un crit`re disjonctif pour la e e e repr´sentation (ou bien similitude, ou bien covariance), le point de vue de e Panaccio ne prend pas au s´rieux la d´claration d’Ockham selon laquelle e e la similitude n’est pas la raison pr´cise pour laquelle nous comprenons e une chose plutˆt qu’une autre. Il r´pudie clairement la similitude comme o e explication de la repr´sentation dans le cadre d’une question concernant ce e sujet; nous devrions le prendre au mot si cela nous est possible.9 Une r´ponse appropri´e au deuxi`me point, celui qui dit qu’Ockham e e e pourrait tout aussi bien avoir recours ` la similarit´ pour expliquer la a e repr´sentation mentale puisqu’il s’est de toute fa¸on engag´ envers la simie c e larit´ maximale sur le plan th´orique, n´cessite beaucoup de travail d´licat. e e e e Je ne ferai ici qu’esquisser la forme que devrait avoir une r´ponse approe pri´e. Panaccio soutient que la notion de similarit´ maximale d’Ockham— e e d´velopp´e en premier lieu pour r´pondre au probl`me des universaux—fait e e e e appel ` une gradation primitive, de fa¸on ` ce que deux humains soient a c a
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Panaccio exclut sp´cifiquement la similarit´ maximale comme explication de la repr´e e e sentation (p. 123), et il fait bien, puisque les actes mentaux ne sont pas de la mˆme e sorte que ce sur quoi ils portent (avec quelques exceptions triviales, telle que la sorte acte mental). Mais cela ne veut pas dire que la notion ne peut ˆtre ´tendue pour e e servir d’explication une fois que le point de vue erron´ selon lequel l’acte et son objet e sont identiques est ´cart´. Apr`s tout, il semble correct de dire que l’acte mental e e e repr´sentant x ressemble plus ` x qu’un acte mental diff´rent, repr´sentant y. e a e e Cet argument a quelque chose d’un tu quoque: Panaccio soutient effectivement, contre l’interpr´tation standard d’Ockham, qu’elle nous force ` mettre de cˆt´ plusieurs de e a o e ses affirmations explicites. C’est la mˆme chose. . . e c Peter King, ` paraˆ a ıtre in Philosophiques.

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plus maximalement similaires qu’un humain et une belette, qu’un humain et une roche, et ainsi de suite. De telles similarit´s maximales sont aussi e globales , en ce sens qu’elles ne doivent pas ˆtre expliqu´es comme simie e larit´s sous un aspect ou un autre; x est maximalement similaire ` y est e a un contexte complet—le recours `la similarit´ maximale ne r´ussirait pas, a e e sinon, ` esquiver le probl`me des universaux, comme le soutient longuement a e Panaccio au chapitre 7.4.1 contre une objection soulev´e par Gyula Klima.10 e Mais de consid´rer comme m´taphysiquement primitives, et donc inexplicae e bles, un nombre incalculable de relations gradu´es de similarit´ maximale e e globale n’est pas tr`s satisfaisant comme r´ponse au probl`me des univere e e saux. (Cela ne passe certainement pas le test de la parcimonie.) Il convient aussi de noter que Panaccio construit une bonne partie de la th´orie de la e similarit´ maximale, non pas ` partir des textes, mais du haut vers le bas e a (top down), en r´ponse ` Klima et en puisant beaucoup dans l’interpr´tation e a e standard. Tout cela devrait nous rendre sceptique. Et, bien sˆr, comme le u note Panaccio, Ockham n’applique pas directement sa th´orie de la simie larit´ maximale au cas de la repr´sentation mentale. Ockham r´f`re bel et e e ee bien ` des degr´s plus ou moins grands de similarit´ dans son ouvrage, mais a e e je soutiens que ce n’est pas pour expliquer quoi que ce soit. Son manque d’int´rˆt ` expliquer la similarit´ maximale, et l’indiff´rence avec laquelle il ee a e e pr´sente quatre solutions possibles au probl`me des universaux dans Ord. 1 e e d. 2 q. 8, sugg`re qu’il ne s’int´ressait pas vraiment ` la similarit´ maximale e e a e pour rendre compte des universaux. Si l’on se fie ` sa pr´sentation dans a e l’Ordinatio, on peut mˆme se demander si Ockham s’int´ressait vraiment e e au probl`me des universaux.11 Assur´ment; retenez un instant cette id´e. e e e En ce qui concerne le troisi`me point, selon lequel la controverse est e purement verbale, je r´ponds que Ockham laisse tomber non seulement e la similitude comme explication de la repr´sentation mentale, mais toute e repr´sentation mentale. C’est-`-dire qu’il ne trouve plus du tout utile de e a parler des objets comme ´tant pr´sents ` l’esprit, sinon en un sens picke e a wickien. ` d´faut d’examiner exhaustivement les textes, prenez l’exemple a e suivant. Imaginez que vous avez un psychoscope, un appareil qui vous permet d’inspecter les ˆmes et leur contenu, et que vous l’utilisez sur un a penseur ockhamien; vous pouvez d´tecter deux actes de pens´e (pour des e e raisons pratiques, appelons-les A et B). Maintenant: comment pouvez-vous savoir sur quoi portent A et B?
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Cette objection est soulev´e dans Klima [1997], qui est une r´ponse ` King [1997]. e e a Panaccio ´crit: e Pourquoi de tels concepts [universaux] devraient-ils signifier des individus essentiellement similaires l’un ` l’autre plutˆt que n’importe quel ensemble a o arbitraire? Ockham ne nous en donne aucune explication d´taill´e (p. 182). En effet. e e c Peter King, ` paraˆ a ıtre in Philosophiques.

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Bri`vement, la r´ponse est que, selon Ockham, vous ne le pouvez pas. Aue e cune inspection des actes eux-mˆmes, aussi pr´cise soit-elle, ne d´terminera e e e ce sur quoi ils portent. Ils n’ont pas de contenu interne (ficta) qui puisse les distinguer; Ockham a depuis longtemps rejet´ un tel contenu. Donc, s’il e ne s’agit pas de contenus, on pourrait penser qu’il s’agit de styles d’actes mentaux distincts, le premier ´tant un acte de pens´e de style A, et l’autre e e un acte de pens´e de style B. Cela semble ˆtre le point de vue de Panaccio e e sur la th´orie d’Ockham. Il dit (p. 124): e Supposons que je saisisse une balle ou un crayon, et que je laisse l’objet saisi ˆtre retir´, sans changement de la position de ma main. Ce qui e e reste est une ressemblance ` la balle ou au crayon. Dans le vocabua laire d’Ockham, l’acte restant de ma main—son ´tat actualis´ ou sa e e position—est une similitude de l’objet qu’elle a pr´c´demment saisi. e e C’est dans ce cas, il faut l’admettre, une similitude grossi`re, mais une e similitude n´anmoins. . . Bref, de dire, dans le vocabulaire d’Ockham, e qu’un acte ressemble ` une chose ne soul`ve pas de difficult´ particuli`re. a e e e L’acte d’appr´hension par lequel l’esprit saisit quelque chose doit ˆtre e e une similitude de cette chose particuli`re et de toutes les autres qui lui e sont suffisamment similaires, exactement comme l’acte de pr´hension e par lequel ma main saisit une balle doit ˆtre une similitude de cette e balle particuli`re et de tous les objets qui lui ressemblent de fa¸on pere c tinente. Saisir une balle et un crayon sont deux instances d’actes (physiques), des actes o` la main est plac´e de diff´rente fa¸on ` chaque fois. La diff´rence u e e c a e ne tient pas ` la balle ou au crayon, mais ` la saisie par la main. Si l’on a a prend l’exemple de Panaccio au s´rieux, alors la diff´rence entre les deux e e cas r´side dans la pr´hension, dans l’acte, et non pas dans l’objet saisi. De e e plus, cette diff´rence peut l´gitimement ˆtre appel´e une ressemblance ou e e e e une similitude de l’objet saisi, puisque l’objet prˆte sa saveur , pour ainsi e dire, aux diff´rents actes. Saisir une balle est diff´rent de saisir un crayon, e e dans une large mesure ` cause de la diff´rence entre la balle et le crayon, bien a e que la diff´rence ne soit pas une diff´rence entre les objets, mais entre les e e saisies—ou, comme je le dirais, entre les styles de saisie. Panaccio soutient ainsi que, pour Ockham, des actes mentaux distincts diff`rent par le style e que chacun exemplifie, un style qui est h´rit´ de, et dˆ ` l’objet sur lequel e e ua porte l’acte, bien que l’objet ne fasse pas partie de cet acte (ni mˆme soit e n´cessairement mental ). e N´anmoins, cette th´orie, que Panaccio construit au nom d’Ockham,12 e e
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Panaccio d´clare que: e

la tˆche qui nous incombe ` ce stade est d’essayer de coma a

c Peter King, ` paraˆ a ıtre in Philosophiques.

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ne fera pas l’affaire. Si les actes de pens´e diff´raient syst´matiquement en e e e tant qu’actes, et non au regard de leur contenu, Ockham aurait quelque chose comme une th´orie adverbiale de la pens´e, telle que les actes de e e style A ont lieu en pr´sence d’un x et les actes de style B ont lieu en e pr´sence d’un y, de la mˆme fa¸on que les balles et les crayons donnent lieu e e c ` diff´rents styles de pr´hension. Toutefois, cela revient ` dire que chaque a e e a acte de pens´e exemplifie une forme distincte. Ce qui fait qu’un acte est de e style A plutˆt que de style B, c’est la forme de cet acte, qui d´termine la o e sorte d’acte dont il s’agit; c’est une saisie de balle ou de crayon, une fa¸on c x (ou A ) de penser. Si de tels actes sont corr´l´s avec des x, alors il ne ee s’agit pour la chose dans le monde et pour l’acte mental que d’avoir la mˆme e forme, et, comme il a ´t´ not´ plus haut, Ockham rejette la conformalit´ en ee e e termes clairs et pr´cis. Pourtant, s’il n’y a aucune diff´rence entre A et B e e en tant qu’actes, il n’y a pas de diff´rence interne entre eux.13 Ce auquel A e et B se rapportent est une affaire purement externe. Il n’y a donc aucune raison de penser qu’ils ont quelque contenu repr´sentationnel que ce soit, et e je suppose qu’Ockham ne pense pas qu’ils en aient. Il en r´sulte qu’Ockham d´crit les actes de pens´e—` tout le moins cere e e a tains d’entre eux—en des termes purement externes, plus pr´cis´ment ` e e a la lumi`re de la cause qui leur donne lieu, ce qui rejoint la discussion sur e la fa¸on dont certains actes sont reli´s ` d’autres. En termes m´di´vaux, c e a e e les actes mentaux peuvent recevoir une d´nomination extrins`que en raie e son de leurs ant´c´dents causaux.14 L’intentionnalit´ et la signification e e e sont donc des caract´ristiques g´n´tiques, plutˆt qu’intrins`ques, des cone e e o e cepts. Cela vient bien sˆr vicier toute pr´somption qu’un concept signifie u e naturellement ce sur quoi il porte, outre le sens trivial selon lequel un coup de soleil signifie le soleil. La psychologie et la s´mantique d’Ockham e semblent de plus en plus an´miques. Si l’on combine cette observation avec e l’id´e que nous avons retenue plus haut, selon laquelle Ockham ne semble e
prendre ce qu’Ockham veut dire par similitudo dans de tels contextes, mˆme s’il e ne prend pas la peine de nous l’expliquer lui-mˆme (p. 122). Comme nous le verrons, e je pense que s’il n’essaie pas de l’expliquer, c’est parce qu’il s’en d´barrasse, sauf en e tant que fa¸on pratique de parler. c
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Les philosophes de l’esprit contemporains ´vitent ce dilemme en attribuant un contenu e repr´sentationnel ` un token donn´ en vertu de sa place dans le syst`me global des e a e e inputs et des outputs de la structure cognitive—c’est-`-dire qu’ils adoptent une forme a de fonctionnalisme,le holisme s´mantique, dans ce cas—qui n’´tait pas ` la disposition e e a d’Ockham. D’un point de vue contemporain, Ockham serait consid´r´ comme un externaliste e e radical pour ce qui est du contenu mental. Certaines r´serves sont toutefois pr´sent´es e e e ci-dessous. c Peter King, ` paraˆ a ıtre in Philosophiques.

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pas int´ress´ ` ´laborer dans le d´tail un nominalisme rigoureux et consise eae e tant, nous pouvons nous douter que ni l’interpr´tation standard ni Panaccio e n’ont encore bien saisi Ockham. Cependant, une fois qu’on laisse tomber la repr´sentation mentale, on peut envisager la pens´e d’une fa¸on qui n’exige e e c pas que celle-ci soit dans la tˆte . Laissez-moi expliquer. e Outre les actes mentaux de pens´e (apparemment sans contenu), l’autre e moiti´ de la philosophie de l’esprit d’Ockham serait les habitus que de e tels actes engendrent—eux-mˆmes ´tant la produit cause de ces actes de e e pens´e occurrents. Nous ne devrions pas penser ` eux comme ` des dispoe a a sitions comportementales ` agir, ou mˆme comme ` des capacit´s ` penser a e a e a certaines pens´es, mais comme ` quelque chose qui serait plutˆt comme e a o l’expertise ou les comp´tences acquises.15 Pensez ` des cas de savoir-faire: e a musiciens, m´caniciens, dactylos, et ainsi de suite. Il est difficile de nier e que ces personnes ont des connaissances, il est aussi difficile de voir leur expertise en termes mentalistes ou r´ductionnistes. Les gens acqui`rent e e des comp´tences en interagissant avec le monde, certes, mais il ne nous e est pas profitable d’expliquer leur expertise en r´f´rant ` leurs ´tats menee a e taux, et encore moins en la construisant ` partir d’impressions sensorielles a isol´es. Le mieux n’est pas de voir l’habilet´ du lutteur ` vaincre son advere e a saire comme quelque chose qui soit fondamentalement dans la tˆte et, bien e que le m´canicien ait eu plus d’impressions sensorielles des automobiles que e d’autres personnes, seul un philosophe obnubil´ par une th´orie insisterait e e pour dire que c’est la quantit´ brute de ces impressions, ou la quantit´ dont e e il se souvient, qui explique le mieux son expertise. Les cinquante derni`res e ann´es de recherche en philosophie du langage devraient nous avoir gu´ris e e de l’id´e que la comp´tence linguistique est fonction d’´pisodes internes de e e e signification priv´e, une th`se qui se g´n´ralise ` d’autres comp´tences qui e e e e a e ne d´pendent pas non plus d’´pisodes internes priv´s. Savoir comment faire e e e quelque chose ne d´pend pas d’une saisie mentale ant´rieure consistant ` e e a connaˆ ıtre la v´rit´ de diff´rentes propositions. ` vrai dire, c’est peut-ˆtre e e e a e bien le contraire. Ockham, je pense, ´tait en mesure d’appr´cier ce point, et c’est pourquoi e e il consid´rait toutes les th´ories mentalistes de l’esprit qui avaient cours e e comme ´tant inutiles. Il a plutˆt propos´ une th´orie de l’activit´ mentale e o e e e utilisant le strict minimum de machinerie interne et a introduit une nouvelle fa¸on de parler de notre comp´tence pour interagir avec le monde, c’est-`c e a dire par le moyen des formes d’expertise acquise (habitus), qui sont affaire d’habilet´s complexes enchevˆtr´es. En se passant des m´canismes causaux, e e e e
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Cf. King [2004] pour plus de d´tails quant ` cette fa¸on de lire Ockham. e a c c Peter King, ` paraˆ a ıtre in Philosophiques.

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comme nous l’avons not´ plus haut, Ockham peut parler directement de nos e habilet´s ` ´voluer dans le monde sans ˆtre tent´ d’en donner des explicae ae e e tions r´ductives. De plus, le discours ockhamien sur les habitus (skills) e s’exprime habituellement en termes d’habilet´ ` faire des choses, ce qui imea plique de reconnaˆ et d’identifier des ´l´ments individuels ou des sortes ıtre ee d’´l´ments. Pour cela, il n’est pas du tout n´cessaire que ces habitus soient ee e dans la tˆte ; ils sont autant des comp´tences de la personne envisag´e e e e dans sa totalit´ qu’ils sont sp´cifiquement mentaux. Prenez, par exemple, e e la discussion d’Ockham sur les universaux. Ce qu’il dit revient ` noter que a les ˆtres humains apprennent a ´voluer dans le monde en s´parant les choses e `e e en groupes ` peu pr`s de la mˆme fa¸on, selon le type d’exp´rience pass´e a e e c e e que chaque personne a eue. Cela ne s’explique pas par la saisie de quelque absconse m´taphysique primitive de similarit´ maximale qui serait ` l’œuvre e e a en chacun de nous. C’est plutˆt quelque chose que la plupart des humains o font ` un stade pr´coce de d´veloppement cognitif, presque exactement de a e e la mˆme fa¸on. Si l’on veut parler de telles habilet´s, on peut le faire en tere c e mes linguistiques; Cependant, le point de vue d’Ockham, c’est qu’avoir un concept n’est rien d’autre qu’ˆtre comp´tent pour ´voluer dans le monde sur e e e un certain aspect. Notre expertise ` classer les choses en diff´rentes sortes a e est remarquable, certes, mais pas plus remarquable que bien d’autres choses que nous faisons. Si nous nous int´ressons ` l’ensemble du ph´nom`ne de la e a e e comp´tence pratique, il n’y a pas de raison particuli`re de vouloir ´laborer e e e une th´orie r´ductive de cette comp´tence-l` en particulier, ce qui explique e e e a pourquoi Ockham ne semble pas avoir ´t´ int´ress´ ` le faire. Pour ceux qui ee e ea ont cru que la philosophie d’Ockham ´tait en fin de compte bas´e sur un e e nominalisme rigoureux et que ses vues sur la plupart des sujets pouvaient ˆtre d´riv´es de sa parcimonie ontologique, sa discussion positive des unie e e versaux est, au mieux, source d’embarras, une non-th´orie l` o` il faudrait e a u une th´orie. Par contre, si nous partons de sa psychologie de l’habitude e bas´e sur les comp´tences, le manque d’int´rˆt d’Ockham pour les petits e e ee d´tails du nominalisme devient explicable. C’est que nous nous trouvons e dans le monde, dot´s de comp´tences discriminatives qui font que nous y e e ´voluons (effectivement) en le d´coupant en sortes naturelles, mais sans e e v´ritable explication de la fa¸on dont une telle habituation se produit. Et e c c’est exactement ce que dit Ockham sur les concepts universaux: ils ne sont rien de plus que des ensembles de comp´tences ` regrouper des choses e a ensemble, ce que nous faisons, et c’est vraiment tout ce qu’il y a ` dire. a Dans Ord. 1 d. 2 q. 7 ad 7 (Oth, 2, 261, 13–20) Ockham nous dit que la cognition universelle se produit naturellement dans l’ˆme par l’interaction a avec des ´l´ments particuliers du monde, bien que cela se fasse ` notre insu ee a
c Peter King, ` paraˆ a ıtre in Philosophiques.

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(de mani`re occulte); ici aussi, je pense, nous devrions le prendre au mot et e ne pas essayer d’´laborer des m´canismes causaux en son nom. Ce ` quoi e e a nous arrivons en fin de compte, une th´orie psychologique non-r´ductive qui e e se passe de processus mentaux ` un point sans pr´c´dent, doit avoir sembl´ a e e e extrˆmement bizarre aux contemporains d’Ockham du quatorzi`me si`cle. e e e Cela semble encore bizarre aujourd’hui. Cette bizarrerie a, du moins partiellement, sa source dans l’approche radicalement nouvelle d’Ockham envers la philosophie en g´n´ral et la logique e e en particulier. Ockham affirme que la logique—o` r´side pr´cis´ment le lanu e e e gage mental —est, comme le reste du trivium, non pas de nature th´orique, e mais pratique: Je soutiens que la grammaire, la logique et la rh´torique e sont des sciences authentiquement pratiques, exactement de la mˆme fa¸on e c que les arts m´caniques sont authentiquement pratiques. 16 De mˆme fa¸on e e c que l’architecture d´crit la bonne fa¸on de construire un ´difice (mais ne dit e c e pas s’il faut le faire ou non), la logique d´crit la bonne fa¸on d’argumenter e c (149, 303–314). C’est que la logique est un outil, et, comme n’importe quel outil entre les mains d’un artisan, son utilisation permet ` l’utilisateur d’en a avoir une saisie (notitia) plus compl`te.17 Elle est essentiellement pratique e plutˆt que sp´culative puisqu’elle r´git nos actions (Expositio, pr´face Oph, o e e e 2, 7, 128–138), bien que la distinction soit v´ritablement affaire de degr´ e e plutˆt que d’esp`ce (In De interpretatione, pr´face Oph, 2, 137, 53–64), o e e puisqu’` la fois les sciences pratiques et sp´culatives ont pour fin de trouver a e la v´rit´ (Ordinatio: Prologue q. 11, Oth, 323, 12–14). La logique cone e siste ` ´laborer des arguments, tracer des distinctions et ` bien raisonner a e a en g´n´ral; une saisie des formes d’inf´rence qui pr´servent la v´rit´ vient e e e e e e avec la pratique de ces activit´s—en un mot, de l’exp´rience. Lorsqu’on e e prend, avec Ockham, cette posture pragmatique (ou proto-pragmatique), de nombreuses choses qu’il fait, et qui, sans cela, nous laissent perplexes, commencent ` nous paraˆ sens´es. a ıtre e Il me semble donc que le rejet de la repr´sentation mentale par Ocke ham nous ouvre un chemin vers sa philosophie mature, qui est plus radicalement anti-r´ductionniste que l’alternative de Panaccio ` l’interpr´tation e a e standard et qui est ´galement anti-mentaliste. De la mˆme fa¸on que Panace e c cio s’´loigne de l’interpr´tation standard sur la question (apparemment) e e ´troite de l’´liminabilit´ s´mantique des termes connotatifs dans le langage e e e e mental, je m’´loigne de Panaccio sur la question apparemment ´troite de e e
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Summula philosophiae naturalis. Pr´ambule (Oph, 6, 149, 298–300): Concedo quod e grammatica, logica et rhetorica sunt vere scientiae practicae, ita vere sicut artes mechanicae sunt practicae. Comme le dit Ockham dans sa lettre de pr´face ` la Summa logicae (Oph, 1, 6, 9–15). e a c Peter King, ` paraˆ a ıtre in Philosophiques.

Bibliographie

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la repr´sentation mentale. Bien sˆr, mˆme si j’ai insist´ sur les diff´rences, e u e e e mon point de vue a beaucoup en commun avec celui de Panaccio, et pas seulement en ce qui concerne notre rejet commun de l’interpr´tation stane dard. Ne serait-ce que parce nous sommes d’accord sur le fait que, pour bien comprendre la philosophie mature d’Ockham, on doit commencer avec sa philosophie de l’esprit—ce qui, en fin de compte, implique de s’accommoder du double rˆle qu’Ockham assigne aux concepts. o

BIBLIOGRAPHIE King [1997]. Peter King, “The Failure of Ockham’s Nominalism”; disponible a ` http://individual.utoronto.ca/pking/. Klima [1997] offre un commentaire critique. King [2004]. Peter King, “Two Conceptions of Experience” in Medieval Philosophy and Theology 11 (2004), 1–24. King [2005]. Peter King, “Rethinking Representation in the Middle Ages” in Henrik Lagerlund (ed.), Representation and Objects of Thought in Medieval Philosophy. Ashgate Press 2005: 83–102. Klima [1997]. Gyula Klima, “Comments on King” (King [1997]), disponible a ` http://www.fordham.edu/gsas/phil/klima/King.htm. Panaccio [2005]. Claude Panaccio, Ockham on Concepts. Ashgate Studies in Medieval Philosophy. Ashgate Press, 2005.

c Peter King, ` paraˆ a ıtre in Philosophiques.

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