You are on page 1of 3

Andr Padoux

The Aphorisms of Siva. The Siva Sutra with Bhaskara's Commentary, the Varttika, transl. by M. S. Dyczkowski
In: Revue de l'histoire des religions, tome 210 n4, 1993. pp. 474-475.

Citer ce document / Cite this document : Padoux Andr. The Aphorisms of Siva. The Siva Sutra with Bhaskara's Commentary, the Varttika, transl. by M. S. Dyczkowski. In: Revue de l'histoire des religions, tome 210 n4, 1993. pp. 474-475. http://www.persee.fr/web/revues/home/prescript/article/rhr_0035-1423_1993_num_210_4_1462

474

Comptes rendus

The aphorisms of iva. The iva Sulra with Bhuskar s Commentary,, the " Vrttika, translated with exposition and notes by Mark S. Dyczkowski, Albany, State University of New York Press, 1992, xvii +247 p. (Test sur la base des iva; Sutra que s'est difi le sivasme non dualiste dut Cachemire. Celui-ci, rattachable ' d'anciens- cultes sivates de caractre tantrique, superposa au dualisme ritualiste des gamas une doctrine sotrisante non dualiste marque par une philo sophie de la parole inspire du 'grammairien philosophe Bhartrihari et une mtaphysique idaliste (la. Ralit suprme est Conscience et manifeste -uni univers de mme nature ultime qu'elle), ainsi que par une approche plus mystique que rituelle de la divinit. Les iva Stra datent sans doute de la premire moiti du ixe sicle. On les attribue Vasugupta, auteur dont on ne sait rien, qui le dieu iva les aurait rvls. Ils consistent en quarante-cinq: aphorisme* (.s utra), formules brves et cryptiques que seul un commentaire explicatif peut rendre comprhensibles. Le plus ancien commentaire est celui de Bhskara, qui vcut sans doute auxe sicle : il reste proche de la pense des iva Stra. Mais, assez bref et donc peu explicite, il a t gnrale ment nglig au profit de celui, un peu ! plus tardif mais plus dve lopp et brillant, de Kemarja (xie s.). Ce dernier, disciple d'Abhinavagupta (x^-xie s.), interprta les Stra dans l'espritde la? Pratyabhijn ( la Reconnaissance [de la Ralit] ), ce qui lui permit de plaquer sur. ce texte aneiemdes notions postrieures et d'y voir en particulier le systme des upya, des voies de la libration, labor par Abhinavagupta. Les iva Stra ont. t traduits plusieurs fois, notamment enanglais par Jaideva; Singh (Delhi,. 11)79), en italien par R.* Torellai Rome, 1979) et en franais par Lilians Silburn. (Paris, 198). Une nouvelle traduction anglaise ne s'imposait donc pas. Mais le Sivasme du Cachemire / Kashmir aivism , comme on dit; est la mode; notamment aux, Etats-Unis. Cette traduction-ci a, au demeurant, le mrite de donner le commentaire de Bhskara; que Mlle Silburn avait laiss de ct et que Torella n'avait cit et traduit qu'incompltement: M: Dyczkowski fait suivre la traduction (tout fait valable) de chacun des aphorismes (dont le texte sanskrit est donn entranslittration) de celle du commentaire de Bhskara; qu'il accompagne de sa propre glose explicative (qu'il nomme Exposition),, parfois assez dtaille; et utile. II? y a des notes abondantes, souvent clairantes; (Mais, p. 192, on a reproduit* par erreur le signe OM en criture devanagari air lieu du phonme A.) Autre erreur : Abhinavagupta a vcu aux- xe-xie sicles, non pas aux xie-xne (p. 1). L'index, complet, des termes, des notions et des noms propres est bien fait. La meilleure' traduction et tude de ce texte reste cependant, mon Revue de l'Histoire des Religions, ccx-4/1993

Comptes rendus

475

sens, du point de vue de la recherche, celle de R. Torella {iva Sulra con il commenta di Ksemaraja, Rome, Ubaldini Editore, 1970). Andr Padoux. G. .1. Fuller, The (Jamphor Flame : Popular Hinduism and Society in India, Princeton, Princeton University Press, 1992, xvn + 1500 p., 1 map, S 14.95. Ce livre me semble tre le meilleur ouvrage d'ensemble que l'on ait actuellement sur l'hindouisme, tel qu'il est effectivement vcu, pra tiqu, aujourd'hui en Inde, sur The living ."practical" religion of ordinary people , comme dit Fuller. Il n'est pas destin aux india nistes ni aux anthropologues de l'Inde, mais aux non-spcialistes ou tudiants qui, voulant savoir ce qu'est l'hindouisme, craignent de se perdre dans la masse des ouvrages savants sur le sujet. Tel qu'il est cependant, crit par un anthropologue qui connat bien l'Inde (on lui doit notamment une intressante tude des prtres de la desse en Inde du Sud : Servants of the Goddess, Cambridge University Press, l'.)H4 ; voir , CCIV-1, l)87), il peut intresser aussi les spcialistes tant par ses vues gnrales que par sou approche des problmes. Chose peu courante chez un auteur anglo-saxon. Fuller fait une place appr ciable aux thses do Louis Dumont et de Madeleine Biardeau. Sou travail, qui montre souvent l'interpntration qui a toujours exist entre la religion savante, lettre, base sanskrife, et le fonds autoch tone cultes populaires, illustre bien, de fait, la fcondit de la co des opration entre la recherche de terrain et l'tude des textes, que recom mande Madeleine Biardeau. Fuller prsente d'abord brivement le cadre social de son tude : la socit hindoue des castes, dont la religion est insparable. Il envisage ensuite brivement le panthon (chap. 'Z, Gods and Goddesses ), puis les formes du culte (chap. .'}, Worship ), c'est--dire essentiellement la puj, rite d'adoration et d'offrande ainsi que d'approche de la divi nit (d'identification, aussi, avec elle, pense-t-il, mais est-ce toujours vrai '?). Mais tout culte, mme dvot, comporte une dimension sacrif icielle. D'o un chapitre sur le sacrifice, lequel peut tre symbolique, mais aussi effectif et sanglant, notamment dans les cultes des divinits de village ou de la Desse. Le culte hindou des temples, surtout s'il est festif, a dans bien des cas gard un lien avec la royaut. D'o le chapitre >, Kingship . Sont ensuite abords les Rituals of the Villages (chap, fi) : cultes indi viduels ou clbrations collectives. C'est dans ces cas surtout que s'exprime l'hindouisme populaire et (pie se manifeste aussi bien l'unit rituelle du village que la division, lie aux castes, du travail rituel. Les situations varient d'ailleurs selon les parties de l'Inde, envisages sparment, niais, pour ., on y retrouve toujours une constante en Revue de l'Histoire des Religions, r.c.x-4/1993