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LA TRADICIÓN SOBRE GILGAMESH Y SU RELACIÓN CON EL SURA 18 “LA CAVERNA” EN EL CORÁN Autor: Martín Cifuentes1

“El hombre habla y gesticula. No sabe (otros sabrán) que es del linaje de los confabulatores nocturni; de los rapsodas de la noche, que Alejandro Bicorne congregaba para solaz de sus vigilias. No sabe (nunca lo sabrá) que es nuestro bienhechor. Cree hablar para unos pocos y unas monedas y en un perdido ayer entreteje el libro de las Mil y Una Noches.” Alguien, Jorge Luis Borges

El viaje del héroe Cuando pensamos en los viajes de los héroes mitológicos es común que la figura de Odiseo sea la primera que se nos venga a la cabeza, en lugar de la Gilgamesh. Sin embargo, aunque en nuestra cultura occidental han gozado de mayor popularidad los poemas de Homero, el viaje del héroe sumerio es sin duda la primera gran obra literaria de la humanidad. Odiseo naufraga por el Mediterráneo mitológico contra su voluntad, castigado por Poseidón, contrariamente, Gilgamesh realiza su viaje en busca de la inmortalidad por propia elección. Gilgamesh, al igual que Odiseo, retorna al hogar, a Uruk la de las blancas murallas, pero esto no ocurrirá hasta que haya llegado al confín del mundo y haya descendido hasta las profundidades del Apsu.
“Quien vio el Abismo fundamento de la tierra Quien conoció los mares fue quien todo lo supo; Quien, a la vez, investigó lo oculto: Dotado de sabiduría comprendió todo, Descubrió el misterio abrió [el conducto] de las profundidades ignoradas Y trajo la historia de tiempos del diluvio. [Tras] el viaje lejano, volvió exhausto, resignado. [y] grabó en estela de piedra sus tribulaciones” (Gilgamesh, Tab. I, Col. I, 1-8) 2

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Docente del I.S.P. Dr. Joaquín V. González y el I. P. Sagrado Corazón. Coordinador general del CEM (Centro de Estudios Mediterráneos) del I.S.P. J Dr. Joaquín V. González (Resolución Nº 10/2009). 2 Todas las citas correspondientes al poema babilonio han sido extraídas de: Silva Castillo (2000a, passím)

Crf. 2224) 5 La versión paleobabilónica se supone que fue compuesta en Babilonia hacia el primer tercio del segundo milenio.Ese es el camino que transita el “viaje del héroe”3. 190) 7 El nombre de este sura proviene de la historia de los siete jóvenes que quedaron dormidos durante tres años en una caverna en la ciudad de Efeso protegidos por la voluntad de Dios. Cfr. A partir de esta afirmación es que buscamos releer este sura revelado en La Meca. es “…el último eco del viaje de Gilgamés. Usualmente es un ciclo.180) 4 La historia sobre el viaje de Gilgamesh proviene de un sustrato sumerio de historias que corresponde a lo que podríamos catalogar como un ciclo épico legendario. el del despertar y el de las grandes pruebas hasta alcanzar la sabiduría y regresar entre los suyos para enseñar lo aprendido. no solo es el testimonio escrito más antiguo sobre el viaje del héroe 4. sino que logró realizar un viaje milenario desde su primera versión paleobabilónica. Maxime Rodinson afirma que: “…donde reaparecen los ecos de la vieja epopeya sumerioacadia de Gilgamesh. con la del viaje realizado por el héroe sumerio. es inmemorial y ha transitado tanto culturas primitivas. Algunos investigadores6 sostienen que los relatos de viajes fantásticos que se encuentran en el sura 18 “La caverna”7 del Corán. 253-273) y Silva Castillo (2000a. 46). los ecos del héroe sumerio. plasmado en fabulosos libros o en tradiciones orales. El contexto del sura 18 La tradición musulmana cuenta que los líderes de La Meca. ya sea para recuperar algo de lo perdido o para descubrir algún elixir de la vida. Por su parte. una ida y una vuelta. es el momento de la integración con uno mismo. son el último eco escrito del viaje de Gilgamesh. como grandes civilizaciones. (Corán 18 9-26). Ese saber adquirido se manifiesta de diferentes formas según las tradiciones.” Campbell. acerca de la relación entre Gilgamesh y Alejandro. (1998. El relato de Gilgamesh.” Corán (1995. Ver: Lings (1989. parecen encontrarse aun en la remota Arabia del siglo VII d. refundida en la novela helenística de Alejandro” Rodinson (1994. Ver cita Nº 18. pero es la prueba de que el héroe ha adquirido la madurez y la virtud necesaria. Juan Vernet menciona que la leyenda de Al-Jádir. Con el paso del tiempo. 17-18) 6 En el prólogo de su versión del Corán. confrontando estas historias. 8 Para tener un relato detallado al respecto aconsejamos ver la reconstrucción que realiza Martín Lings siguiendo la obra de los más prestigiosos autores clásicos musulmanes.C. Sin embargo. 89-92) . o que siente que falta algo a la experiencia normal y permitida a los miembros de su sociedad. Silva Castillo (2000a. que se encuentra en el sura 18 “La caverna”. para regresar al hogar. consultaron a los rabinos de Yathrib (Medina) sobre una forma de poner a prueba al Profeta8.C. hasta la que fue hallada en la biblioteca de Asurbanipal5. por su parte el texto más completo se ha encontrado en Nínive en la biblioteca de Asurbanipal (668631 a.) y se lo conoce como versión ninivita o estándar. Esta persona entonces emprende una serie de aventuras más allá de lo ordinario. en su lucha por descalificar el rol profético de Muhammad. Los rabinos le aconsejaron que pidieran a Muhammad que les 3 Joseph Campbell lo define de la siguiente manera: “La aventura usual del héroe empieza con alguien a quien le han quitado algo. Este modelo de relato. Kramer (1962. las huellas de este relato se fueron haciendo difusas y el desarrollo de las grandes religiones de salvación pareció ocultarlo.

”(Corán 18. cuya figura el Islam ha asociado con Alejandro Magno. 10 En el presente trabajo hemos decidido utilizar la periodización de la revelación de los suras propuesta por Muhammad Asad. siendo este último el que resulta vencedor en la contienda. para presenciar el enfrentamiento entre dos machos cabríos “bicornes”. el de Oriente y el que avanza desde Occidente. . Según la tradición. La lengua de aquel a quien se refiere es árabe mientras que esta es una lengua árabe clara. El confín del mundo En el sura 18 “La caverna”. nos ubican en un período en donde Muhmmad parece ponerse en contacto con los judíos de Yathrib.” (Corán 16 103) Más allá de la veracidad de la forma en que Muhammad accedió al conocimiento de estas historias. Sobre este tipo de críticas a las enseñanzas del Profeta ha dejado registro el propio Corán.Qarnayn (Alejandro el bicorne). “Y no digas respecto a algo: Lo haré mañana a menos que añadas: Si Allah quiere. que tanto el relato de tipo legendario que presenta la tradición y la datación que se utiliza para fechar el Sura 18 “La caverna” 10. nos encontramos con la historia de Dhul. pues en su comentario del texto coránico argumenta la misma confrontándola con otros autores clásicos del Islam. en las vísperas de su emigración. Ver: Asad (2001. “Ya sabemos que dicen: En realidad es un ser humano el que le enseña. passim) 11 La figura de Alejandro Magno. esto se debía a que Muhammad había olvidado implorar a Allah para que le enviara a través de la revelación la respuesta concreta. 24) 9 La tradición cuenta que sus enemigos rechazaron que su respuesta tuviera origen revelado. Su identificación como “bicorne” parece provenir de una mención que se encuentra en algunos pasajes del libro de Daniel11. 9 Todas las citas correspondientes al Corán han sido extraídas de: Corán (1417*. es por eso que se plantea esta relación.relatara sobre tres leyendas que en aquel entonces se desconocían en la ciudad de La Meca. es significativo. pues argumentaban que se había tardado varios días porque necesitaba consultar a unos cristianos que vivían en la ciudad y le contaban sobre todas estas historias. Partiendo del contexto en que se inscribe la elaboración de este sura ahora queremos avanzar en el análisis de estas historias y preguntarnos sobre las supuestas relaciones que guardan con el viaje de Gilgamesh al confín del mundo. Luego el ángel Gabriel le explica que esto significa el triunfo de Alejandro sobre los persas (Daniel 8 15-22). passím) * Decidimos respetar el calendario musulmán (1417 año de la Hégira) que es el que figura en la presente edición. Allí el profeta es trasladado por una visión hasta Susa. El Profeta aceptó el desafío pero se demoró quince días en dar contestación sobre las historias que le refirieron los rabinos. representado como un macho cabrío con dos cuernos proviene de Daniel 8 312.

83-84) . ¿Quieres que te entreguemos un tributo para que hagas entre ellos y nosotros una muralla?” (Corán 18 87-90) En el recorrido que realiza Alejandro vemos que primero llega a un lugar en donde se pone el sol y luego vuelve a nacer. Luego siguió un camino. encontró que éste se ponía en un manantial cenagoso y halló junto a él una gente. Así cuando hubo alcanzado el poniente del sol. Hadiz. Y siguió uno de ellos. Cosa que Alejandro lleva a cabo. Nº 7015). un territorio habitado por seres especiales que no necesitan protección del sol. y que tanta difusión logró alcanzar durante mucho tiempo. La tradición islámica con el paso del tiempo reforzó esta concepción apocalíptica que ya se encontraba atestiguada en diversos hadices (Sahih Muslim. La promesa de la verdad se acerca. el viaje del héroe es un terreno común en donde ambos personajes se adentran en territorios fantásticos. Luego continúa su viaje y logra traspasar “dos montañas” que parecen ser la barrera del mundo conocido. tenga origen en el peso que la figura del héroe sumerio dejara en las posteriores biografías que se realizaron sobre la conquista del rey macedonio12.” (Corán 18 84) Es posible que este paralelismo entre Gilgamesh y Alejandro. Abboud-Haggar (1999. adentrándose incluso en la Edad Media. Desde esta lejana influencia. “Luego siguió un camino. y cuando llegue. estábamos desentendidos de esto y fuimos injustos.“Y te preguntarán sobre Dhul. Hasta alcanzar las barreras de las dos montañas encontró detrás de ellas a una gente que apenas comprendían una palabra. “El nombre de las montañas es Mashu [Gemelos] Llegó a las montañas Mashu. “Libro 41 “Disturbios y portentos de la última hora”. Tras la breve mención del recorrido de Alejandro podemos encontrar algunos paralelismos con la geografía fantástica que transita Gilgamesh en su viaje. Así fue y teníamos un conocimiento preciso de su situación. Meissner). Dijeron: ¡DhulQarnayn! En verdad Yayuy [Gog] y Mayuy [Magog] son corruptores en la tierra.” Ver: Lara Peinado (1997. El héroe sumerio también traspasa las dos montañas de los montes Mashu en donde nace el sol. Cfr. di: Voy a recitaros una mención sobre él: Verdaderamente le dimos poder en la tierra y de cada cosa le dimos un medio. Allí se encuentra con gente que no habla su idioma y le solicitan que someta bajo su poder a Gog y Magog13. dos personajes de naturaleza monstruosa.Qarnayn. 86) 13 Estos personajes de origen bíblico vuelven a ser mencionados en el sura 21 “Los profetas” como señal del inicio del fin de los tiempos: “Hasta que no se les abra [La barrera que los retiene] a Yayuy [Gog] y Mayuy [Magog] y aparezcan precipitándose desde cada lugar elevado. 12 Al respecto Federico Lara Peinado sostiene que: “Un reflejo muy tardío del Poema de Gilgamesh son los matices que de este héroe y rey se han reconocido en la biografía de Alejandro Magno (B. las miradas de los que se negaron a creer se quedarán fijas: ¡Hay de nosotros. Hasta que llegó a donde nacía el sol y encontró que nacía sobre una gente que no tenía nada que lo protegiera de él. levantando contra estos una muralla infranqueable.” (Corán 21 95-96). la cual quedó enriquecida con las hazañas tomadas del héroe sumerio.

II. Allí la figura de Alejandro deja su lugar a la de Moisés que retrata el sura 18 “La caverna”. Col. IV. su vista es de muerte. se adentra en la búsqueda de un conocimiento secreto. el rey: “¡Ve. Tab. Crf. Col.Que presiden cada día la salida y la caída del sol. que al igual que Gilgamesh. “El Girtablilu se dirigió a Gilgamesh. Esta historia nos cuenta sobre el viaje que realizan a ambos personajes hasta la confluencia de los “dos mares” 14 Esta historia que retoma el Corán es muy probable que provenga de la Leyenda siríaca de Alejandro que ha reformulado historias de época helenística sobre las campañas de Alejandro. sin embargo. II. 6-9) El héroe es capaz de traspasar todos los límites. La búsqueda del conocimiento Aquí entra en escena otra de las leyendas que se encuentran contenidas en el Sura 18 “La caverna” y trata sobre un viaje realizado por Moisés en compañía de Josué. 62) . Es terrible su resplandor. Tab. “Los escorpiones-Girtablilu cuidan su entrada Y vigilan a Shamash a la salida y la puesta del sol. Tab. Contrariamente el viaje de Gilgamesh. Gilgamesh… La montaña Mashu esta abierta para ti… Supera montes y montañas… Y vuelve sano y salvo… La puerta de la montaña está abierta para ti. IX. el héroe sumerio atraviesa en su búsqueda de la inmortalidad los portales de lo conocido. Col. 37-43) Encontramos interesantes paralelismos entre los viajes realizados por Alejandro y Gilgamesh.” (Gilgamesh. El viaje de Alejandro nos lleva a tierras remotas. no se adentra en una geografía remota. Ubierna. Cuyas cumbres son el soporte de la bóveda celeste… y cuya base reposa en los infiernos. sino en una que es ajena a la experiencia humana. 1-5) Alejandro se encuentra con hombres que no necesitan protección del sol y parecen semejarse a los hombres escorpión con los que se toma Gilgamesh. que parecen mantener algún recuerdo de las campañas del rey macedonio14. Alejandro se adentra en las remotas tierras de Gog y Magog y Gilgamesh logra cruzar los montes Mashu en su búsqueda de la inmortalidad. IX.” (Gilgamesh. (2007. IX. resplandor terrible que cubre las montañas!” (Gilgamesh.

Moisés se suma de compañero del “siervo de Dios” bajo la condición de guardar silencio y prestar entendimiento a las tareas que este debe realizar en el viaje que emprenderán juntos. y luego le fue comunicado por medio de la revelación que un "siervo de Dios" que vivía en la "confluencia de los dos mares" era muy superior a él en sabiduría.” (Corán 18 59-60) Al retomar el pez el camino del mar. en: Citas Nº 67 y 73 Asad (2001.” “En el hadiz transmitido de Ubai ibn Kaab (al que hace referencia la nota 67) se denomina a este sabio misterioso Al-Jádir o Al-Jidr.en busca de un “siervo de Dios” que la tradición15 ha identificado con el nombre de Al-Jádir (el verde).” (Corán 18 76) En esta nueva etapa del viaje del héroe volvemos a encontrar algunos paralelos con la historia de Gilgamesh. sin embargo. entregada por la gracia de Dios. se realiza el signo que Moisés debía esperar para encontrarse en la confluencia de los dos mares con este personaje de sabiduría única. Voy a decirte la interpretación de aquello con lo que no has podido tener paciencia. una representación del fin del mundo conocido. “Así dieron con uno de Nuestros siervos [Al-Jádir] al que le habíamos concedido una gracia procedente de Nosotros y al que habíamos enseñado un conocimiento de nuestra parte” (Corán 18 64) Tras despedir a Josué. Muslim y Tirmidi). y sugiere (según la leyenda popular) que su sabiduría es perenne ("verde") e imperecedera: una noción que presta apoyo a la hipótesis de que nos encontramos ante una figura alegórica que simboliza la intuición mística más profunda accesible al hombre. “Y cuando Musa [Moisés] le dijo a su criado: No cesaré hasta alcanzar la confluencia de los dos mares o haber andado durante mucho tiempo. en núcleo de innumerables leyendas de las que no nos ocuparemos aquí. un hadiz transmitido de Ubai ibn Kaab (recogido en distintas variantes por Bujari. según el cual Moisés fue reprendido por Dios por afirmar en cierta ocasión ser el más sabio de los hombres. En este periplo Al-Jádir lo pone a prueba en tres oportunidades y Moisés demuestra su incapacidad para comprender los designios del sabio y éste finalmente lo despide. Allí. la tabernera quien lo aconseja sobre su búsqueda.Jádir a Moisés]: Esta es la diferencia entre tú y yo. Existe. Se trata al parecer de un epíteto más que de un nombre. En primer lugar se nos presenta ese “territorio límite” que parece ser la confluencia de los dos mares. con el paso del tiempo. Moisés no puede superar las pruebas que Al-Jádir le pone en el camino y debe regresar aceptando que existe un conocimiento superior a él. 15 “La parábola de Moisés y su búsqueda del conocimiento (versículos 60-82) ha llegado a constituirse. Y cuando llegaron a la confluencia de los dos mares se olvidaron del pez que tenían y éste tomó su camino hacia el mar como a través de un túnel. 443444) . en esa frontera Moisés se encuentra con Al-Jádir y Gilgamesh con Siduri. que significa "el Verde". “Dijo [Al.”.

el héroe del diluvio. mientras que Gilgamesh tras cruzar las aguas de la muerte deja a Urshanabi el barquero y va en búsqueda de Utanapíshtim el inmortal. que ambos héroes malogran al fallar en sus respectivas pruebas. Gilgamesh. las aguas de la muerte impiden el paso. que mora a la orilla del océano. rechazando siempre la muerte y volviendo a nacer. Moisés al inicio del viaje por descuido deja escapar el pez que vuelve al mar y Gilgamesh pierde la planta de la juventud eterna..] No hay. Allí. Asad (2001. Silva Castillo (2000a. que significa posiblemente el conocimiento divino o la vida eterna. La sombra del sueño Gilgamesh no puede acceder a los dioses. quien ha adquirido el don divino del la inmortalidad. Moisés abandona a Josué y acepta la guía de Al-Jádir. X. que le ha entregado el héroe del diluvio. En el caso de Utanaphístim su nombre se relaciona con el de: “Atráhasis [que] significa ´el más sabio` y se aplica a Utanapishtim. nos encontramos con la pérdida de símbolos que representan el conocimiento y la inmortalidad. sino Shamash.” Campbell (1998. paso para ese país. En la consumación de ese fracaso. los dos mares.Jádir su nombre: “…sugiere (según la leyenda popular) que su sabiduría es perenne ("verde") e imperecedera.” (Gilgamesh. 443) . frente a la astucia de una serpiente. solo puede conformarse con el retrato humano de Utanapíshtim... en ese terreno en donde no hay lugar para los hombres comunes ambos héroes fracasan. no parece ser obstáculo para ambos héroes y aceptan medirse con nuevas pruebas. El héroe sumerio no puede acceder a ese don divino y lo comprueba al caer dormido y fallar en la prueba que ha solicitado. Vivía ahí y ahí [tenía su taberna] [. podría cruzarlo? La travesía es difícil muy arduo el viaje. Cita Nº 13. Tab.. es un antiguo símbolo religioso. en ese descuido se plasman como una metáfora los límites de lo humano.”.” Cita Nº 73.“Siduri. 21) 17 “La serpiente representa la energía y conciencia inmortal comprometida en el campo de batalla del tiempo. Y en medio. Allí. la tabernera. El héroe llega hasta límites desconocidos para el común de los mortales. La imagen del pez y la serpiente17 regresando al mar representan los dones de la sabiduría y eternidad. 16 Las figuras de Al-Jádir y Utanaphístim se ligan tanto a la imagen de la sabiduría como a la de la inmortalidad. Asad (2001. 79) y “El "pez" que se menciona. Col. Cita Nº 67. Nadie desde que el mundo existe. ¡Quien cruza el mar es Shamash el Valeroso! ¿Quién. Moisés no puede comprender los designios de Al-Jádir y Gilgamesh no puede sortear la prueba impuesta por Utanapíshtim16. I. tanto aquí como en el hadiz. ha atravesado el Océano. 1 y II. En el caso de Al. 21-25) Ese límite. 444). pero no puede traspasar el umbral de lo divino. de ese límite que reconduce a lo humano. el héroe del diluvio según la tradición babilonia…”.

tiene una continuidad en torno al tema de la vida y la muerte.X. uno de ellos: ¿Cuánto tiempo habéis estado? Dijeron: Hemos estado un día o parte de un día. Los cambiábamos de posición. [. Este relato. 25-27) Esta metáfora también se encuentra presente en la tercera leyenda que contiene el sura 18 “La caverna” y cuenta la historia de los siete durmientes de Efeso18. Dijo. Utanapíshtim se dirigió a su esposa: “¡Mira al hombre que desea la vida. Pero por otro lado. VI. no es propiamente dicho una influencia del viaje de Gilgamesh. ¿Quién reunirá a los dioses Para que puedas encontrar la vida que tú buscas? ¡Veamos! No duermas durante seis días y siete noches” Apenas sentado en cuclillas. 197-208) Esta es la metáfora de la condición humana. 190) .] Habían estado en su caverna trescientos años y nueve más” (Corán 18 18 y 25) Aquí también estos personajes duermen y parecen encontrase muertos. Que tome su camino y que se vaya en paz. “Te habría parecido que estaban despiertos. Tab. Después del sueño. De haberlos descubierto te habrías alejado de ellos huyendo y te habrías llenado de terror. Tab. “¿No son acaso semejantes el que duerme y el muerto? ¿No dibujan acaso la imagen de la muerte? (en vedad. el sueño es la anticipación de la muerte. Col. el sueño lo invadió. Rodinson (1994.“Pero ahora para ti. es la llegada de la resurrección en el fin del tiempo. Tradiciones comparadas 18 Esta leyenda proviene de la tradición de la iglesia cristiana en Siria y es probable que lograra llegar hasta el Corán a través de la transmisión de las tradiciones orales que circulaban por el corredor de rutas caravaneras siro-arábigo en tiempos de Muhammad. pero el poder de Allah los hace despertar y volver a la vida.” La esposa se dirigió a Utanapíshtim: “Toca a ese hombre para que despierte. a Gilgamesh.. pero en relación con los otros dos relatos antes trabajados. quien estaba dormido y despierta es aquel que abandona la oscuridad de la ignorancia y alcanza el conocimiento de Dios.. como niebla el sueño lo invadió. Y entonces los despertamos para que se hicieran preguntas.” (Gilgamesh. (Gilgamesh. mientras su perro permanecía con las patas extendidas junto a la entrada.) el primer hombre era ya su prisionero. Que salga por la gran puerta y regrese a su país. sin embargo dormían. como una bruma. a la derecha y a la izquierda. XI. y la anticipación de la muerte Allah promete la esperanza de volver a despertar.

el cual es una interpolación tardía. En este caso. La forma particular en que el sura 18 “La caverna” ordena estos tres temas que son centrales para el poema de Gilgamesh.) El sentido que adquiere el tema de la muerte y la búsqueda del conocimiento y c) El sustrato religioso y cultural que sustenta a estas historias.) un grupo organizado fue encargado de recitar el Corán y de enseñarlo en Medina. y luego hacia el océano cósmico. Esta proviene de la forma episódica en la que el Corán se le fue revelando a Muhammad y remite a las características propias de un relato que se va conformando con mecanismos propios de la transmisión oral. Sin embargo. Ver: Silva Castillo (2000b. las dos etapas del viaje que realiza Gilgamesh. Debemos aclarar que este hilo argumental se encuentra interrumpido en el poema babilonio por el relato del diluvio que realiza Utanapíshtim. nos parece necesario señalar que detrás de está “huella” el relato coránico posee algunas diferencias importantes con respecto al poema babilonio que queremos abordar a partir de tres ejes: a) La forma en que está organizada la secuencia argumental. no se debe a una “incoherencia” o una composición desprolija. no es particular del 18 “La caverna” sino que remite a la propia estructura narrativa del Corán. P.Lo expuesto hasta aquí nos permite observar que en los dos textos comparados (el poema de Gilgamesh y el sura 18 “La caverna”) se encuentran presentes tres temáticas comunes: a) El viaje del héroe a territorios límites. cada una portadora de una enseñanza propia. Algunos de ellos estaban encargados de la enseñanza. Partiendo de estos puntos comunes entendemos que nos hayamos en condiciones de corroborar las afirmaciones de Juan Vernet y Maxime Rodinson19 sobre la existencia de una huella del viaje de Gilgamesh en el sura 18 “La caverna” del Corán. En el caso del sura 18 “La caverna” primeramente se narra el tema central de la relación entre el sueño y la muerte a través de la leyenda de los siete durmientes de Efeso y posteriormente se trata el tema del viaje del héroe.” . 14) 21 Allamah Tabataba´i. en el Corán se encuentran invertidas y su figura se encuentra desdoblada en los personajes de Alejandro el Bicorne y Moisés. Ellos escuchaban a través del Profeta los versículos que se revelaban y a veces los recitaban en su presencia. En el sura 18 “La caverna” las mencionadas historias se encuentran presentadas como tres unidades autónomas entre si. la propia palabra Corán significa “recitación”21. 19 20 Ver cita Nº 6 Supra. y aquellos que aprendían con ellos atribuían la calidad y forma de su recitación a sus respectivos maestros en la forma de narraciones. es muy elocuente al respecto: “…en vida del Profeta (B. b) Un viaje que se realiza en busca de un conocimiento perdido y c) La centralidad del tema del sueño asociado a la muerte. primero al confín del mundo. De hecho. La narración del viaje de Gilgamesh posee una secuencia argumental20 que nos lleva del viaje al confín del mundo hasta las pruebas frustradas que realiza héroe para alcanzar la inmortalidad. Frecuentemente también se aprendían de memoria todo lo que se les enseñaba. Esta organización en pequeñas unidades narrativas que se van concatenando entre sí. b.

. la autonomía argumental del las tres historias del sura 18 “La caverna” hace que los temas del conocimiento. Este eje argumental que logra atar los cabos de estas tres historias. 23 En el sura 18 “La caverna” luego de la narración del la leyenda de los siete durmientes de Efeso (Corán 18 926) se encuentra la parábola del dueño de los dos jardines (Corán 18 32-43) y posteriormente una admonición que hace el Profeta a los no creyentes (Corán 18 43-58)) antes del relato de los viajes de Moisés y Alejandro (Corán 18 59-94). Di: si el mar fuera la tinta para las palabras de mi Señor se agotaría antes de que las palabras de mi Señor se acabaran. la muerte y la búsqueda de la vida eterna adquieran otro sentido. del mismo modo que quien se mantiene ignorante ante el conocimiento de Allah se encuentra dormido. a partir de allí este será el tema central de la obra hasta el regreso a Uruk de Gilgamesh en la tablilla onceava. junto con los otros pasajes que componen el sura23. Quien duerme se encuentra en estado de muerte. Contrariamente. creemos que tiene incidencia sobre el tratamiento de los diversos temas que componen los suras del Corán. La ignorancia y la muerte se vuelven sinónimos. pero entendemos que se articula a través al asociar el binomio “sueño-despertar” al de “ignorancia-conocimiento”. La unidad temática del poema de Gilgamesh nos muestra el tema del viaje del héroe impulsado por la angustia frente la muerte. articulada en unidades narrativas concatenadas. pues Allah es dueño del poder de “despertar” y devolver a la vida a estos jóvenes justos. 129) 22 Al finalizar la séptima tablilla del poema babilonio Enkidu recibe el sueño de los dioses en donde se ha decretado su muerte. Y así lo hemos hecho descender en revelaciones sucesivas” (Corán 17 106) Esta estructura. al rechazar el conocimiento que Allah manifiesta a través de sus profetas a los seres humanos. En este caso el sueño también se presenta como una metáfora de la muerte. a través de la búsqueda de ese conocimiento “perdido” que solo posee Utanapíshtim. La angustia por la muerte que tiñe la parte final del poema babilonio 22. “Es cierto que los que creen y llevan a cabo las acciones de rectitud.“Es un Corán que hemos divido en partes para que lo recites a los hombres gradualmente. incluso si trajéramos otro tanto. pero es un estado transitorio. La relación que estamos planteando sobre ambos temas puede parecer inconexa a primera vista. Allí serán inmortales y no desearán ningún cambio de situación. tendrán como hospedaje el jardín de Firdaus. se condensa en el cierre del mismo. no se encuentra presente.” (Corán 18 102-104) Tabataba´i (1990. en el relato de los siete durmientes de Efeso. Esta marca que deja este primer relato en el sura se repropone en las otras dos historias a través del tema de la búsqueda de ese conocimiento inaccesible a la experiencia humana y que solo es propio de Allah.

de su espíritu. esos «textos sagrados» que congelan las creencias y las prácticas y esas autoridades especializadas que las controlan. Tanto en el sura 18 “La caverna” como en las siguientes revelaciones25 podemos apreciar la marcada preocupación por la proximidad de la “hora final”. (2004. Sobre las primeras afirman que lo que las distingue es: “.C. asociado al conocimiento y la posibilidad de la vida eterna como promesa divina. con los deseos de aquel. Se hace inminente la necesidad de emigrar a otra ciudad frente a las constantes agresiones que sufren los seguidores de Muhammad. Las mismas pueden generar incertidumbre o incomprensión.. aunque la distancia temporal es casi la misma en los dos períodos señalados. y Kramer S. Ver: Lings (1989. en un contexto en donde las agresiones a los seguidores más humildes de Muhammad iba en aumento y se encontraba en peligro la vida del propio Profeta. 25 Esta tendencia comienza a ir creciendo a partir de la revelación del sura 17 “El viaje nocturno”. Entre la versión paleobabilónica y la ninivita hay una distancia de cerca de mil años. Para pensar donde se originan estas importantes diferencias entre el sura 18 “La caverna” y el poema del Gilgamesh nos queda aun detenernos en un último punto de comparación. Nos referimos a un milenio en donde la emergencia las religiones de salvación han dejado una marca indeleble en la historia religiosa del Antiguo Oriente. la religión estaba compuesta por costumbres. El Profeta le pide a su comunidad a través de estas revelaciones que se prepare para aceptar las decisiones de Allah. 24 Anteriormente habíamos explicado que este sura se encuentra entre uno de los últimos de La Meca. antes de la emigración (Hégira) a Yathrib/Medina. no por máximas o por «artículos de fé». 68-69) . por reglas vagas e implícitas y por orientaciones. 109-110) Este punto de inflexión en la prédica de Muhammad se completa con el sura 83 “Los defraudadores” que se supone es el último sura revelado en la Meca y es un claro exponente del espíritu del mensaje transmitido en aquel tiempo por el Profeta: “… ¿Es que no tienen certezas que serán devueltos a la vida para un día trascendente? El día que los hombres se levantarán ante el Señor de los mundos” (Corán 83 4-5) 26 En ese sentido Jean Bottero y Samuel Kramer hacen una distinción muy marcada entre “religiones históricas” y “religiones primitivas” inscribiendo en la primera categoría a las religiones monoteístas abrahámicas y en la segunda a la religión practicada en la antigua Mesopotamia. en el segundo caso se encuentra marcada por cambios mucho más profundos. fechado aproximadamente en el 619 d.esa especie de vínculo vital. se produce en un contexto de creciente tensión en la comunidad de los primeros musulmanes24. transformando la esencia de las antiguas tradiciones.” Por ello: “…en la antigua Mesopotamia. Allí se sostiene esta promesa de buscar el conocimiento que Allah brinda a través de la revelación hecha al Profeta como vía y promesa para alcanzar la vida eterna.. Sin embargo. Para ello debemos partir de una afirmación que parece una obviedad pero no podemos pasar por alto.” Bottero J. lo mismo ocurre entre esta última recopilación y la revelación del sura 18 en La Meca. el texto coránico se ha originado en un contexto religioso y cultural distinto de aquel que generó el poema babilonio26. que se dan a conocer y se presentan al mismo tiempo a los fieles por medio unos «escritos sagrados» que se consideran como obra del fundador o de su entorno inmediato…” Contrariamente las religiones primitivas: “…ignoraran esa perpetua referencia a la voluntad de un fundador. de atracción magnética interna que la une con su fundador. pero confiar en la voluntad de Allah implica confiar en la voluntad de su intermediario.Esta resignificación del sueño y su despertar. posterior a la muerte de sus protectores Abu Talib y Jadiya.

Cuando los dioses hacían de hombres. Muhammad.. se encuentran ligadas a la transmisión de antiguas tradiciones orales de las cuales Muhammad muy probablemente se hizo eco. Biblia de Jerusalén. Madrid. “Y cuando se les dice: ¿Qué es lo que vuestro señor ha hecho descender? Dicen: Leyendas de los antiguos.”. 14. T. Fahd. y Coment. Las mascaras de Dios: mitología occidental. Las religiones en el mundo mediterráneo y en el Oriente Próximo II. (1995). (1998). J. proponemos comenzar a pensarlo como un fenómeno catalizador. S. (1986). Arabia Saudita. (1998) Aguirre. H. Almodóvar del Río –Córdoba. Un registro de narraciones de carácter popular y legendario que ha dejado una huella en los suras de la primera etapa de la predicación del Profeta en La Meca27 y que en Yathrib/Medina alcanzará mayor profundidad teológica.” (Corán 16 24) Para concluir queremos destacar que el estudio de caso que hemos trabajado en el presente artículo. (Trad. Vernet. Barcelona. en: Puech. (1417. 27 En este período se encuentra un importante número de menciones a leyendas sobre los patriarcas bíblicos. La aventura de la Historia. que daba vida a una vasta tradición popular religiosa que vivía en los pliegues del Cercano Oriente. Historia de las religiones Volumen 6. L. y Kramer. Madrid. México. su vida basada en las fuentes más antiguas. y Coment.).Todas las particularidades que hemos enumerado sobre las tres historias que narra el sura 18 “La caverna” en comparación con el poema babilonio. Pscioanalisis del mito.).F. El mensaje del Qur´an. Con lo cual. Apócrifos árabes cristianos. pretende argumentar como una milenaria narración de origen extrabíblico lograría refundarse en la naciente vertiente monoteísta que sería plasmada en el Corán. J. Poema de Gilgamesh. Pensar en ese contexto al Corán como una obra sincrética capaz de recopilar gran parte de la multiplicidad de voces de un sustrato cultural de transmisión oral. J. A. Y Comp). (2001). Lejos de pensarlo como un fenómeno. Madrid. (1991) “El juicio final en el Islam”. F. Monferrer Sala. Melara Navio. J. México D. (Comp.año de la Hégira). (Comp. M. (Trad.) (1997). Lings. Bilbao. francés). el sura 18 “La caverna” no solo es un claro ejemplo de la compilación de estas diversas tradiciones en el período de La Meca.. S. El poder del mito. . que parece provenir del recuerdo de la destrucción de antiguas ciudades árabes. Barcelona. La historia comienza en Sumer. Campbell. 82-87 Asad. (1992). P.). (2004). El héroe de las mil caras. Barcelona. (Trad. (Trad. (2003). Bottero. Corán.. (2001). Lara Peinado. (1962). J. sino que nos muestra otra cara del naciente Islam. Corán. Bibliografía seleccionada: Abboud-Haggar. (1989). así como de una cadena de profetas árabes. 339-397 Kramer. Madrid. Madrid. herético o distorsionado de las grandes religiones de salvación de aquel tiempo. Campbell. “Nacimiento del Islam. Campbell. M. J. S.

F. Webislam. J. Gilgamesh o la angustia por la muerte (Poema babilonio). (2007). (1990).. El primer verso de Gilgamesh”. el nacimiento del mundo islámico. J. XXXV. intelecto y razón en el Corán”. H.C. Estudios de Asia y África. 300-800 d. S. M. 116. “Revelación. P. Buenos Aires.1. México. “La estructura literaria como guía para la traducción.) (2000a). (1994).. M. Silva Castillo.F. El mundo Mediterráneo en la Antigüedad Tardía. 193-205 Silva Castillo. A. (2001). (Trad. . Barcelona. Ruiz Figueroa. Buenos Aires. y Coment. “Algunas reflexiones sobre el Dios del Corán”. México D. El Corán en el Islam.. Ubierna. Estudios Orientales VII. México D. 11-27 Tabataba´i.Nasr. s/p Rodinson. (2000b). (1972). Mahoma.