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Teoria do Caos e Complexidade no Budismo Ryotan Tokuda (publicado originalmente na Flor do Vazio #9)

Palestra durante o sesshin de abril de 2001, na Salle Assise de Paris, Frana (Cinco Teishos), e na comemorao dos setecentos e cinqenta anos da entrada no Nirvana de mestre Dogen, no Templo da Gendronnire, Frana, em Junho 16-17 de 2001 (A breve palestra introdutria).

16 de junho de 2001, na celebrao dos setecentos e cinqenta anos da entrada no Nirvana de mestre Dogen, Templo Gendronnire, Frana.

J que o propsito do nosso encontro esclarecer a importncia atual do pensamento de Dogen Zenji, eu gostaria de compartilhar com vocs minha profunda convico que uma leitura cuidadosa de seu maior trabalho filosfico capaz de responder a muitas das questes contemporneas.

Dentro do contexto desta exposio, eu gostaria especialmente de focalizar a questo da complexidade, dando um exemplo de sua aplicao nas teorias da escola Yogachara sobre o funcionamento da mente, para mostrar como o trabalho de Dogen Zenji, iluminado pela experincia profunda da meditao autntica, abre para uma compreenso maior que incorpora a teoria numa experincia intimamente vivida do tempo, espao, vida e morte.

Hoje em dia a complexidade uma palavra chave para a compreenso de muitos problemas, tanto no reino da fsica quanto naquele dos fatores puramente humanos. Existe um tendncia crescente para ver a uma fronteira da cincia, e para imaginar se esta complexidade pode ser, na anlise final, a verdade pela qual nosso mundo conhecido. Em muitos campos de atividade cientfica, tomar a complexidade em considerao requer uma mudana radical de paradigmas, tanto na forma de ver o mundo quanto nos mtodos de investigao utilizados para analis-lo.

Parece pois sbio levar em considerao a complexidade inerente nos fenmenos; esta sabedoria profunda permitir a sobrevivncia de nossas sociedades sobre o curso dos prximos sculos.

To moderna quanto nos possa parecer luz das questes contemporneas, a sabedoria da complexidade foi estudada durante sculos por muitas escolas do pensamento Budista.

Os grandes ensinamentos do Buda Gautama, cujos trs selos so a marca das teorias Budistas (No-ego, engi , nirvana: interdependncia, vacuidade, a extino de toda conceitualizao) levam a uma percepo da complexidade de toda experincia. Nagarjuna, e mais tarde a escola Madhyamika, examinaram a questo da vacuidade. A escola Yogachara, que surgiu dos ensinamentos de Asanga e do patriarca Vasubandhu, desenvolveram uma fenomenologia psquica. A escola Kegon enfatizava a complexidade de todos os fenmenos que reflete o universo inteiro. A escola Tendai, cujos ensinamentos esto baseados no Sutra do Ltus , lidam com shoho jisso , a forma verdadeira que os fenmenos manifestam.

Todas estas doutrinas, todas estas interpretaes da complexidade, so refletidas e superadas no Shobogenzo de Dogen Zenji. Muitos captulos lidam com aspectos da complexidade tais como a teoria do caos ou o tempo como um objeto

fractal ou mesmo o que chamamos de efeito borboleta. Eu no tenho pois dvidas de que a filosofia de Dogen Zenji um precioso incentivo para resolver os problemas da humanidade.

Agora no tenho o tempo para desenvolver todas estas questes, ento eu me limitarei a oferecer uma ilustrao que lida com a teoria do self na escola Yogachara, recapitulada e superada por Dogen Zenji.

No fim do captulo Sansuigyo do Shobogenzo , encontramos a seguinte passagem:

Um Buda eterno disse, Montanhas so montanhas, e a gua a gua. Estas palavras no esto dizendo que montanhas so montanhas; dizem que as montanhas so montanhas. Isto sendo assim, devemos dominar as montanhas na prtica. Quando dominamos as montanhas na prtica, isto esforo correto nas montanhas. Estas montanhas e guas naturalmente produzem santos e sbios.

A primeira vez que li esta passagem, nada compreendi, mas me lembro que senti uma grande energia emanando destas frases. Hoje, quarenta anos depois, estou comeando a compreender um pouco. Dogen Zenji disse, Estudar o Caminho de Buda estudar a si mesmo. Se isto assim, estas montanhas e esta gua so metforas que nos remetem a ns mesmos. Geralmente ns pensamos que as montanhas esto imveis e que a gua flui incessantemente, mas Dogen Zenji quer despedaar nosso senso comum e nos auxiliar a quebrar nossa forma costumeira de pensar. No mesmo captulo, Sansuigyo , ele cita um sermo de Fuyo Dokai Zenji:

Mestre Kai da montanha de Taiyo-zan pregou diante de uma assemblia de monges: As montanhas azuis esto constantemente se movendo. A mulher de pedra d a luz noite.

As montanhas azuis que Fuyo Dokai Zenji menciona so minha identidade verdadeira. Geralmente ns temos a certeza que existimos e que continuaremos a existir. Cremos em nossa existncia e nos apegamos a ela, o que nos leva a temer a morte. Algumas pessoas acham que a alma eterna e se reencarna aps a morte. Dogen Zenji examina esta questo no Bendowa e no Soku-shin-ze-bustsu captulos do Shobogenzo , onde esta teoria desmantelada como pertencendo ao filsofo no-Budista Senika.

O Budismo mantm a no-existncia do ego ( muga ). Como todos fenmenos, no tem existncia prpria e o produto das circunstncias e de uma causa ( sunya , o vazio universal). Nada fixo, nada continua a existir sem fim. E contudo, se fecharmos nossos olhos, realmente sentimos memrias de nossa infncia, escola, famlia e at de nosso cachorro favorito. Podemos ver novamente aquilo que ocorreu em nossas vidas at o presente mesmo, e estas memrias criam uma iluso do tempo correndo feito uma flecha disparada no passado e indo para o futuro.

Heraclitus disse que no nadamos duas vezes no mesmo rio. sempre o mesmo rio, mas nunca a mesma gua. O mesmo pode ser dito de nosso corpo e mente. No nvel fisiolgico, nosso corpo no pra de mudar, e nossa mente tampouco. E contudo ns achamos que realmente existe um eu constante ao qual nos apegamos e com o qual nos comparamos com outros, um eu que se queda sozinho encarando um mundo do lado de fora.

A escola Yogachara desenvolveu uma teoria muito importante: a natureza trplice do self . Estes trs aspectos fundamentais so:

O padro dependente dos outros. Como tudo no universo, o self um resultado de uma causa e de numerosas circunstncia secundrias. No possui existncia prpria.

O padro imaginrio. O self percebido atravs da conscincia condicionada cujas discriminaes impedem qualquer viso correta.

O padro universal, eterno, absoluto.

O segundo aspecto corresponde ao self ilusrio, o terceiro o self do despertar. Novamente encontramos a complexidade no corao das relaes que unem estes trs aspectos do self , que no so nem similares nem distintos, nem prximos nem separados. Contudo, atingindo o self do despertar uma questo de autntica experincia religiosa. uma rea onde o conhecimento intelectual simples chega ao seu limite.

Dogen Zenji lida com esta questo do self em face vida e morte nos captulos Shoji, Doshin, Zenki e Kai-inzanmai do Shobogenzo. O material a ser estudado vai bem alm dos limites desta palestra. Vocs tiveram a pacincia de me ouvirem at agora; no me restam dvidas que vocs tero a coragem de empreender esta aventura.

Obrigado por suas atenes.

Sbado, 14 de abril de 2001, manh, Teisho #1 (Primeiro de cinco Teishos, ou aulas Budistas), na Salle Assise de Paris, Frana.

Durante este sesshin eu vou falar da complexidade, da relao complexidade-Budismo Zen.

Nesta manh eu vou tomar o caso #36 do Hekiganroku (Crnicas do Penhasco Azul).

Um dia, Chosa foi dar um passeio. Quando ele voltou porta do templo, o shuso lhe perguntou: Reverendo, onde voc esteve? Chosa respondeu: Fui dar um passeio. O shuso disse: Onde voc chegou? Chosa disse: Primeiramente, segui o perfume das relvas e voltei seguindo as flores que caam.

O mond continua ainda um pouco mais mas vou parar por aqui. Como habitualmente vou interpretar este koan de minha maneira. Vou falar da complexidade e daquilo que chamamos de fractal .

Fractal algo que se repete. Para tomar de uma comparao, quando se sobrevoa de avio, a linha da costa, no existe uma linha reta, mas muito recortada, e se pegar uma parte desta linha que muito recortada, ela mesmo muito recortada tambm. Um outro exemplo: as rvores tm numerosas folhas e cada folha tem a mesma forma que as demais. Nestas folhas se pode notar vrias nervuras. (Esta folha) um objeto fractal.

Eu gostaria de falar sobre o aspecto fractal do tempo, porque isto que abordado no koan acima.

Mestre Chosa era um discpulo de mestre Nansen, colega de mestre Joshu que era um grande mestre. Ele (Mestre Chosa) foi dar um passeio, como fazemos s vezes em La Rochette (local do Mosteiro Eitai-ji). Quando ele voltou, o shuso lhe perguntou: Onde voc foi? e mestre Chosa respondeu: Primeiramente segui o perfume dos capins, em seguida voltei seguindo as flores cadas.

muito bonito; a primavera, mais agradvel que o outono. Ele j tinha dito: Fui dar um passeio. No sei se o shuso compreendeu mas ele continuou a colocar perguntas: At onde voc foi?

Se estamos em La Rochette, diramos por exemplo: Fui at a Chapelle, ou ento Fui at perto do topo de onde se pode ver Puget situado do outro lado. E contudo constatamos que a resposta do mestre foi diferente. Ele disse: Fui seguindo o perfume dos capins e das ptalas das flores.

Em outras pocas diziam que o tempo era uma ddiva dos deuses e que emprestar dinheiro a juros era um pecado. No exatamente de que poca so os relgios e os pndulos, sempre se instalou pndulos em torres para se poder ver as horas. Nos tempos antigos, os relgios das igrejas indicavam a hora certa. A pessoa acordava com o sino, ia-se trabalhar com o som dos sinos, e retornava-se para casa com o som dos sinos.

Este sistema mecnico dos pndulos muito poderoso. Nas grandes cidades, quando se entra no lugar onde se trabalha, existe o relgio do ponto que indica a hora em que se chegou, e a hora da refeio. Para a refeio, aqui na Frana, a pessoa tem tempo vontade, s vezes duas ou trs horas e muito agradvel. No Japo, permitido somente meia hora, se bate o ponto novamente, e depois samos e vamos para casa. Enquanto isto, uma hora antes que termine o horrio do trabalho, j se comea a preparar a sada, o importante sendo estar presente ali durante a durao da jornada de trabalho. Se a pessoa chega atrasado trs vezes, nem que seja um s minuto, perde um dia de salrio. Ns nos encontramos totalmente dominados pelo tempo mecnico que desencadeia o estresse. Com os computadores, o tempo medido em microsegundos, e quanto mais rpido for, tanto melhor o computador. Depois de trs ou seis meses, estes computadores se desenvolveram de tal forma que aquele do ano anterior j virou antigidade. Se quisermos um de qualidade mais avanada, preciso comprar outro.

H trinta ou quarenta anos atrs, eu li um livro de Daisetz Suzuki. Algum devia ento pegar gua numa fonte e trazer at a casa. Com um balde ele ia at a fonte depois retornava. Um balde no era gua suficiente, ento ele precisava ir pegar gua vrias vezes por dia. Algum lhe disse, Por que voc no instala um sistema que canalize a gua via um canal, isto seria to mais fcil! E ele respondeu: Precisamente porque muito mais fcil eu o fao desta forma, porque seno ficamos preguiosos, eu quero continuar a fazer isto da forma que eu fao.

Agir desta forma fica um tanto ridculo nos nossos dias, mas esta histria tem um sentido muito importante. Ns perdemos o contato com a natureza. Nossa corpo est equipado com uma espcie de relgio, mas o relgio do corpo sumiu com o tempo mecnico. Este koan evoca justamente este aspecto.

A histria seguinte no necessariamente achada no Budismo, ela pode ser de uma outra religio.

Um dia, um monge foi na floresta pegar lenha. De volta, ele ouviu passarinhos trinando, e achou isto to bonito, ele ali se deteve extasiado a ouvir. Em seguida, retomou seus passos e voltou ao mosteiro. Ali chegando, ele encontrou monges, mas no reconheceu nenhum deles, e ningum tambm lhe reconheceu porque o tempo durante o qual ele permaneceu ouvindo o canto dos passarinhos foi de cem anos, de tal forma que todos seus amigos e condiscpulos j haviam falecido.

um pouco exagerado, mas esta histria nos diz: Quando entramos profundamente no instante do tempo, samos do tempo e este tempo nos escapa. Quando voltamos a este tipo de tempo, o tempo escoa muito rapidamente, no sentimos mais o tempo. Este tempo, ns o tnhamos anteriormente, mas ns o perdemos j a esta altura. Por isto salutar, de vez em quando, retomar contato com a natureza, com seu ciclo de sol e lua, de ver todas as estrelas no cu, que ns no conhecemos, constatar o ciclo das flores, da primavera, das quatro estaes.

No mosteiro se levanta s trs ou quatro horas da manh. Entre as trs e as dez da manh, h muito tempo e fazemos tantas coisas quanto durante um dia inteiro, e contudo continua ainda sendo manh. Depois da refeio, fazemos uma sesta de uma hora em geral, mas esta hora representa muita coisa. Estes dois perodos de tempo, estas duas horas, a da manh e a da sesta so muito diferentes.

O monge insiste com Chosa: At onde voc chegou? Isto implica em definir um objeto. Cheguei a tal e tal lugar. Um passeio somente um passeio, no importa chegar at um objetivo importante em um dado tempo. Em se tratando de uma peregrinao, a pergunta teria seu sentido ainda. Para ir a Santiago de Compostela na Espanha quantos dias de caminhada seriam necessrios para ir e vir? Ou para ir s cruzadas em Jerusalm? Os budistas tibetanos fazem peregrinaes no caminhando, mas com prostraes: se alongam com o corpo todo deitado no cho, as mos estendidas para a frente fazendo uma linha e no fim desta linha se faz nova prostrao e assim se vai caminhando e assim vo at chegar ao mosteiro. Em geral so necessrios vrios dias para se chegar l! claro que pegando um jipe ou um 4X4 se chegaria muito mais depressa! Ir ao mosteiro fazendo prostraes leva muito e muito tempo, mas de certa forma existe um sentido nisto. Por um lado estamos competindo com o tempo. Um exemplo aquele dos jogos dos computadores: quantos pontos se pode totalizar num lapso de tempo determinado. Se deve ir cada vez mais rpido. E contudo se faz necessrio lembrarmo-nos deste relgio biolgico de nosso corpo.

Vocs tm alguma lembrana de algum contato particular com o tempo? Ns somos praticantes de zen; fazemos um sesshin : sentados em zazen durante quarenta minutos, em seguida vem o kinhin , depois nova sentada em zazen durante quarenta minutos. s vezes estes quarenta minutos parecem ser longos, quase o equivalente a um dia inteiro. Por vezes mesmo ficamos achando que o jikido (o responsvel pelo sino do horrio) se esqueceu da hora, ou ento que ele dormiu (pode perfeitamente acontecer que durante o decurso de um sesshin o responsvel pelo sino caia no sono.) Quando sofremos naqueles ltimos cinco minutos, como eles parecem longos! Temos ento uma conscincia diferente do tempo.

Eu pergunto a vocs se at o momento j tiveram uma experincia particular do tempo? Por exemplo, quando sentamos em zazen e entramos profundamente na concentrao, estes quarenta minutos no lhes parecem ser quinze minutos? Vocs j tiveram este tipo de experincia? Se j tiveram esta sensao, tentem mant-la, proteg-la, no somente no ltimo dia de sesshin . Se vocs tiveram esta experincia desde do comeo, mantenham-na, protejam-na, e tudo estar bem. claro que isto no se trata de dormir, mas de estar sentado.

Um exemplo: O encarregado do kyosaku chega, estamos de olhos abertos, podemos enxergar seus ps, sua sombra, o p esquerdo, em seguida o p direito. Se, neste momento, estamos num estado especial, ali se passa muitas coisas. como se viajssemos pelo universo inteiro e chegando de volta vssemos o encarregado do kyosaku mexer seu p direito. Somente se passaram poucos segundos, mas durante estes poucos segundos se fez uma enorme viajem. Fundo na noite, os sonhos duram somente um tempo muito curto, mas no sonho se tem a experincia de muitas coisas. Quando nos vemos face a face com algum perigo, nossa noo de tempo tambm se altera. Num acidente de carro, quando percebemos o perigo, nos achamos naquela parte fractal do tempo interno onde tudo nos parece se desenrolar vagarosamente.

Aconteceu em 1964, creio eu, um dia de julho antes do fim do ango . O costume era de fazer uma grande limpeza na parte de fora do mosteiro, na parte alta e na parte baixa, de tirar os matinhos do jardim. Eu subi para cima do mosteiro com uma corda. O lugar era perigoso, mas eu gostava daquele lugar. De repente eu cometi um engano ao passar a corda ao redor de uma rvore. Em vez de continuar a segurar a corda, eu abri a mo para cortar o capim e neste momento meu corpo se distanciou do rochedo, tendo ficado dependurado no vazio. Eu estava a uma altura de mais ou menos dez metros e neste instante eu me lembrei que havia visto a outra ponta da corda e dizendo para mim mesmo: Preciso pegar aquele lado da corda. Eu no me lembrei de pensar que ia morrer. Pensava apenas naquela corda ao meu lado. Eu consegui pegar ela e meu corpo deteve sua queda a vinte ou trinta centmetros do telhado dos banheiros. Eu tinha a corda enrolada ao redor de minha perna, era o mais importante. A palma de minha mo estava toda branca, em carne viva, e eu cai em p em cima do telhado. Um monge me perguntou: Como est? Sem problemas? Tudo bem. Mas os demais me disseram, No, no, voc precisa ir se cuidar, fazer um curativo, o samu acabou para voc hoje. Eu fui para o quarto do mestre onde estavam os medicamentos e a farmcia e ali minhas pernas comearam a tremer. Quando me lembro deste instante, da corda ao lado, fico muito orgulhoso de mim mesmo. Pode ser que tenha sido a fora de meditao que me tenha ajudado mas no tenho certeza disto. Acho que cada um de ns tem esta capacidade.

Seja l como for, de tempos em tempos vivemos este tipo de situao em nossas vidas. A pessoa sente como se fosse um gro de areia e que este gro de areia contm o universo inteiro, assim como num instante se pode sentir a eternidade. Santo Agostinho nos fala sobre o completamento do tempo querendo com isto indigitar a eternidade, aquilo que est alm de ns, aquilo que transcende a temporalidade.

Um dia eu tive uma experincia religiosa e fiz uma poesia.

Ah! Sim, eu nunca esquecerei

Que j fui um gro de areia do Ganges

Esqueci o que vinha depois.

Quando digo gro de areia isto pode ser todos os Budas e Patriarcas, areia do Ganges quer dizer inumerveis", aquilo que est alm de toda a conta, e eu era um destes gros, o que quer dizer um dos Budas e Patriarcas. Quando eu digo Eu sou um mestre, eu sou um patriarca iluminado, eu no digo isto com orgulho, pois cada um de ns assim. O importante Eu me sinto como um gro de areia do Ganges, porque em cima desta areia muitos Budas, muitos Patriarcas pisaram, o que quer dizer que eles praticaram. Quando a pessoa pratica, esta pessoa um gro de areia do Ganges e este gro de areia o universo inteiro; com a prtica, vocs o podem sentir, plenamente no espao e no tempo.

Esta agora uma outra experincia. Uma noite eu estava sentado em meditao numa caverna. Nesta caverna havia um tmulo, o tmulo de um mestre daquele mosteiro onde eu estava treinando (de fato haviam tmulos de duas ou trs geraes de mestres daquele mosteiro). Eram mais ou menos onze horas da noite e todo mundo j havia deitado. Eu me levantei e fui sentar em zazen naquela caverna.

Na escola Soto no se pratica yaza ou tesho . Eu estava sentado em zazen naquela caverna fria e mida. Ouvia as gotas de gua caindo em intervalos regulares no cho, e estar sentado no escuro, naquele lugar, o som parecia que se produzia

diretamente no interior do meu corpo, ou do meu esprito. No momento em que tive esta sensao senti a linhagem dos mestres das geraes precedentes passando atravs de meu corpo. Pela primeira vez ento compus uma poesia do tipo chins.

O que quero dizer que existe no nosso corpo algo como um pndulo que nos permite sentir o tempo de uma maneira diferente do tempo mecnico. Acho que o zazen muito importante para tal. Isto pode parecer paradoxal, mas pela mesma razo que estamos sempre to ocupados, por esta mesma razo temos a necessidade de sentar em zazen . Isto divertido, porque dizemos: No, no, no temos tempo para tal, mas justamente porque no temos mais tempo que devemos nos sentar. De fato estamos muito atarefados, fazemos muitas coisas com pouqussimos resultados de qualquer maneira. Se praticamos o zazen , temos menos necessidade de sono, cinco ou seis horas, com uma hora de sesta, e com isto obtemos o tempo. Por outro lado, com a concentrao que advm desta prtica, trabalhamos de uma forma muito mais eficaz, mais rpido, e com este fator tambm, ganhamos tempo. Por esta mesma razo que se temos muito o que fazer, devemos fazer zazen . Isto uma publicidade.

Eu quero saber: Vocs tm experincias semelhantes quanto esta questo do tempo? Neste caso, contem-nas para mim.

Sbado 14 de abril depois do meio dia, Teisho #2

Nesta manh eu falei da caminhada na natureza, o que bastante dissimilar das atividades de nossa vida nos dias de hoje. O que eu quis dizer que precisamos descobrir, ou redescobrir, nosso corpo, este corpo que tem necessidade do tempo que o religa natureza.

Nesta tarde, eu desejaria falar de coisas um pouco mais avanadas, mas isto do que eu quero falar muito perigoso. uma aventura. Se isto no interessar a vocs, podem esquec-lo.

Em nossas vidas existem pocas especialmente pesadas em acontecimentos. Por exemplo, a morte de um prximo, pai, me, esposa, esposa, filho, um bom amigo ou seu mestre pelo qual voc tinha um respeito profundo. uma experincia da morte, experincia muito forte. Chegando idade de sessenta anos, comeamos a ouvir falar de pessoas que desaparecem, no somente amigos chegados. O amor tambm , alguma vezes, uma profunda fonte de mgoas. Pode ser a perda de um amor, um casamento que no resulta bem e que termina em separao. s vezes se perde o trabalho, sua casa, seu apartamento. Tudo se passa no mesmo momento. Estes perodos so muito difceis, diferentes de outros. Por vezes se fica gravemente doente. Se pode dizer que tudo isto o caos, a teoria do caos que vai se aproximando da complexidade. Num mundo catico, nada certo, no se chega a ver nada concretamente, no se pode programar sua existncia, a obscuridade. No se pode mais cuidar do que seja, nada estando certo, ningum sabe o que vai acontecer. Certas vezes existe ainda uma certa luz. Do ponto de vista do zen, estes momentos so perodos muito preciosos, momentos em que podemos decidir entrar neste mundo do caos, como estando dando um passeio. So momentos em que se sai do tempo mecnico e programado. Aqui estou falando de assuntos muito perigosos. So momentos em que nos detemos para nos indagar o que realmente queremos da vida. Estes momentos no so unicamente uma questo do tempo. Ficar doente pode ser uma ocasio muito boa de refletir.

Em geral achamos que somente aps estarmos solidamente estabelecidos num trabalho, numa casa, numa famlia, que podemos comear um caminho espiritual. E contudo Sidharta Gautama abandonou sua vida de prncipe, seus palcios de vero, suas residncias, sua esposa, a rainha Yashodhara, uma mulher muito linda, a tudo isto ele abandonou. Bodhidharma era tambm um prncipe e finalmente ele tambm abandonou tudo para ir da ndia para a

China. Por que tudo isto? Porque algo se passa no interior. exatamente como quando deixamos as grandes cidades para entrar no mosteiro, entrar no mundo do caos. Entrando no mosteiro, teremos a certeza aps trs anos de obter a iluminao e de nos tornarmos um mestre? Talvez seja possvel fazer isto em trs anos, mas com certeza no em trs meses. Por isto estes trs meses antes e estes trs meses depois so muito diferentes. Para ns, ou melhor, para mim o caos muito importante, mas uma filosofia muito perigosa, de certa forma revolucionria. O caos , poderamos dizer, a auto-organizao e a auto-organizao a vida criativa. Nossa vida, nossa ocupao atual, est inserida em um sistema social. Alguns dizem: No posso sequer imaginar minha vida sem a prtica do zazen . H um tempo para trabalhar, um tempo para ganhar dinheiro para comer, dormir, um tempo para frias. Os franceses tm este costume de sair de frias, e eu tambm adotei este costume. Eu tiro dez dias ou duas semanas. Se temos dinheiro suficiente, isto tudo est muito bem, mas mesmo sem dinheiro, possvel de achar uma soluo, e de voltar com uma energia renovada, que no necessariamente aquela proveniente do caos.

Para os orientais os drages surgem a partir do caos. O drago representa a fora criativa mas esta energia no se mostra num tempo cortado em meses, minutos ou segundos bem regrados. Se o tempo est muito regulamentado esta energia dificilmente se manifesta.

Entrar no mosteiro e viver com os demais durante anos difcil. Certos momentos so como ondas no tempo.

Ir viver num outro pas provoca um choque cultural chamado de o mal do pas. Tudo ali diferente. o caos. Depois de seis meses, as dificuldades comeam a aparecer, temos vontade de voltar para nossa casa. Se passamos pela barreira de um ano, ento trs anos se passam bem. Depois de seis ou sete anos, sobrevem ento uma daquelas ondas muito desafiadoras, o momento de decidir se ficamos ou vamos. Depois de cinco, seis, ou sete anos passados no mosteiro sabemos praticamente tudo que devemos fazer ali, e este um momento especialmente perigoso, o ponto crtico porque no existe mais motivao para ficar naquele lugar. Que fazer neste momento? Nestes momentos, sempre necessrio voltar ao primeiro passo, nos lembrarmos, apenas lembrarmos, de porque chegamos a ir para aquele lugar e o que queramos com isto.

Eu queria submeter a vocs duas coisas. A primeira sendo a motivao, o despertar de nosso esprito que busca o Caminho, da Bodhicitta . A segunda coisa : praticar a mesma coisa mas com um objetivo, no forosamente no sentido de fazer ou realizar o despertar. algo como um voto, no exclusivamente para si mesmo, mas um voto parecido ao voto dos Bodhisattvas. Com efeito, cada Bodhisattva fez um voto em que ele se esfora para realizar em benefcio dos demais.

Quando acontecem momentos de dificuldade ou de monotonia, mais terrveis que aqueles momentos de dificuldade, porque a motivao desapareceu, nos devemos lembrar do primeiro passo, das razes pelas quais voc veio e daquilo que voc quer realizar no senso de realizao de um voto. Isto muito importante. Podemos neste momento nos lembrar do Buda Gautama que desejava resolver o problema do sofrimento, para ele mesmo e tambm para todos os seres. Ele iniciou seus estudos com dois mestres, que num dado momento lhe informaram que ele j havia estudado tudo que havia para ser estudado. Mesmo assim lhe restava sempre este mesmo questionamento: Qual a causa do sofrimento, como resolver este sofrimento? um problema para si mesmo e ao mesmo tempo para todo o mundo, no passado, presente e futuro, para toda a humanidade, no universo inteiro, e isto se tornou um grande koan.

Quando voltamos ao mosteiro, no unicamente para obter um diploma ou um certificado, mas para resolver este problema do sofrimento, porque resolver este problema no se faria possvel dentro deste sistema social no qual labutamos na vida cotidiana. Algumas pessoas, pouqussimas pessoas, cortam os laos com este mundo e entram neste caos, neste abismo, neste buraco. Comeamos a aprender a correr, a tentar saltar para chegar do outro lado, sem jamais

ter certeza que isto seria possvel. E se no fazemos isto, existe um buraco muito profundo, muito obscuro e que no tem fim. Claro que ficamos com medo, mas este medo muito importante. suficiente um s passo para passar mais alm do lugar onde no podemos mais voltar para trs.

Existe uma segunda imagem que a de embarcar num grande navio. Quando o navio sai do porto, no se pode voltar para trs. Saltar seria uma opo difcil demais, se faz necessrio esperar que o navio chegue do outro lado. Uma outra imagem aquela de cavalgar um tigre que corre muito velozmente. Nos agarramos a este tigre porque no o podemos parar. Se saltarmos, isto seria perigoso demais, o tigre rpido demais, isto seria como pular dum carro na autoestrada. Neste tipo de situao, cada momento se tornar um momento novo e fresco. No se pode observar a si mesmo, mas muito refrescante.

Na escola estudamos histria. Os professores ensinam, por exemplo, a histria da Frana, digamos, de um rei, Luiz XIV, ou de Maria Antonieta, da poca da revoluo francesa, Napoleo, o primeiro ou o terceiro, a Repblica, o PresidenteMitterrand, Chirac-mas por onde andar mesmo Chirac? tambm algo de catico. Mas isto nada tem a ver com o assunto. Por que no construir sua prpria histria? A histria no somente feita por estes reis ou estes presidentes. Aqueles que tomaram a Bastilha, que a demoliram, que levaram suas pedras, no tinham nome, e mesmo assim eles fizeram histria. Existe tambm a histria da Maha Muni , Maha Muni Paris.

Quando estamos dentro do caos, nada se pode ver ou constatar, nem a direo, nem o futuro, nem mesmo o lugar onde estamos agora. Quer queiramos ou no, na nossa existncia existe por vezes momentos como estes. Quando pensamos sobre isto, vemos que finalmente estes foram os momentos mais preciosos de nossas vidas. Com o tempo que passa, lembramos disto com nostalgia, no necessariamente dos prazeres, mas tambm de todas estas dificuldades e o que fizemos para super-las, e o que exatamente fizemos para sobreviver.

Podemos dizer que tudo no forosamente genial, e estou de acordo com isto, mas mesmo que isto no seja engraado, no morremos e atravessamos estes obstculos. Num dado momento, sem que se saiba porque ou como, se aceita ou se tenta escapar daquilo, mudamos e finalmente passamos atravs destes momentos. Se nos lanarmos de cabea num muro, com certeza no quebraremos o muro, muito espesso, muito alto; a nica coisa que podemos fazer mudar de direo.

O caos a vida e a morte. Estes dois aspectos no esto separados. Quando novidades surgem, as outras desaparecem. Nas empresas, no comeo tem pouca gente e todo mundo diretor. Em seguida preciso designar uma pessoa como diretor e os maus elementos (como eu.) so jogados fora, enquanto os bons elementos so mantidos. Se a pessoa gosta desta vida de empresa, como os japoneses, difcil, porque a pessoa fica atarraxado com isto.

Estes dois aspectos (amar sua empresa e dever deix-la), esta mistura dos dois aspectos, produz algo de catico, mas ao mesmo tempo esta mistura est na origem da energia e da criatividade. Podemos constatar isto tanto na histria quanto na sociedade.

Tomemos do exemplo de um sesshin : O programa est muito bem feito, mas se houvesse apenas esta organizao, isto seria fatigante. (No ltimo dia fazemos uma pequena festa com queijos e vinhos) e se tomamos referncias mitolgicas, isto seria o lado apolneo e o lado dionisaco, a sabedoria e o transbordamento. O lado dionisaco aquele que deve se livrar de todas as regras do mundo, renunciar a todas as regras e delas se separar. Face a situaes complicadas, convm procurar em nosso mundo interno aquilo que realmente nos favorece e isto muito delicado. Para mim, cada sesshin uma volta ao caos. Se bem que o programa seja sempre o mesmo, podemos constatar que cada sesshin diferente. Cada

vez o mesmo zazen , mas cada um sabe dentro de si que nunca o mesmo zazen . Assim eu digo a vocs, No tenham medo, venham ao mosteiro, especialmente as damas. Pouco a pouco as condies vo melhorar.

Eu tenho medo que somente poucas mulheres vm mas temo mais ainda que hajam muitos visitantes japoneses que faam de mim um guia turstico! Eu gosto muito de lhes acompanhar a Paris, ao Moulin Rouge e ao Lido, porque para os japoneses isto tudo um sonho. Uma vez s, tudo bem, mas duas ou trs vezes demais. tudo.

Pergunta: O que quer dizer ser monge no Ocidente? Que tipo de prtica, o que mais indicado para aqui?

Resposta: O caos. Ningum sabe, mas algo sair daqui. Saberemos disto dentro de setecentos anos. Eu peo a vocs que venham ao mosteiro.

Pergunta (da mesma pessoa): Para um sesshin , de acordo, mas e quanto quele treinamento de trs anos num mosteiro, como no Japo?

Resposta: Isto no nada.

Pergunta (da mesma pessoa): Isto no responde minha pergunta.

Resposta: Eu no tenho resposta.

Pergunta (da mesma pessoa): Quanto ao Budismo Zen: da ndia para a China, da China para o Japo, do Japo para a Europa, ser que isto no morder a prpria cauda? Isto decai em um pas e levanta em outro, at quando vai continuar assim?

Resposta: Historicamente existe uma teoria segundo a qual o Budismo vai sempre em direo ao leste. O Japo o extremo oriente. Depois do extremo oriente nada mais existe que o Ocidente j que a terra redonda. Depois da Europa estou praticamente certo que isto retornar ao Japo.

Pergunta (mesma pessoa): Na ndia se fala da Kali-yuga (era da decadncia). Algo de mais profundo vai surgir em seguida?

Resposta: Eu me pergunto se a iluminao do Buda Gautama algo de muito profundo. O problema que isto no pode ser transmitido como uma cincia, ou como a matemtica. No pode ser transmitido s pessoas desta forma. Se faz necessrio repetir com uma pessoa toda a histria novamente e totalmente, desde o comeo e eu acho que na histria difcil de achar pessoas que possam realizar isto. Esta experincia sem dvida uma das mais preciosas e importantes, que no deve ser perdida e que devem ser passadas aos demais. Se algum teve esta coragem, isto vale a pena, mas eis que se torna necessrio entregar sua vida para isto e talvez neste caso toda esta histria pode mudar com uma s pessoa, uma pessoa como mestre Deshimaru por exemplo (no algum como eu). Eu no espero que Eitai-ji produza algo de muito especial. Eu acho que o budismo est passando para a Europa. O budismo tibetano e o zen continuam solidamente. Eu no espero que o mosteiro de Eitai-ji seja algo em especial. No momento ns somos como gotas de orvalho trazidos por esta grande onda. Ns somos gros de areia nas correntes que nos portam.

Eu estou desolado de ter respondido sua primeira pergunta com a palavra caos. Observe uma cachoeira: a cachoeira se perpetua enquanto cachoeira, mas se voc tomar de um s elemento, de cada vez existe algo que est mudando, e contudo o conjunto se perpetua. Ns somos esta gua. A corrente, o movimento desta cachoeira muda. isto que chamamos de histria e isto no est programado. Desde o encontro de um mestre e discpulo, no se pode dizer das energias que se encontram, que elas se multipliquem. O fato que tudo se passa como se elas entrassem em ressonncia para criar uma vibrao muito diferente dos elementos originais, muito mais poderosa que superam os elementos que contriburam para o seu nascimento. Se Eitai-ji puder contribuir para tal, ns teremos muita sorte. No se trata de haver um grande mestre que controle todos os praticantes ou discpulos, muito pelo contrrio. necessrio que cada pessoa que venha a este lugar traga sua prpria energia, seu prprio calor, seu prprio movimento, seu prprio entusiasmo para continuar a produzir aquilo que torna o depois diferente do antes, para que haja uma diferena entre as pocas. A maioria dos mestres do Soto Zen europeus praticaram com mestre Deshimaru. Se vocs compararem os anos de prtica com ele e sem ele, podem constatar que o perodo de antes diferente daquele de depois", porque neste meio tempo houve um intercmbio de influncias, contatos entre discpulos, com o Japo.

O efeito feedback se produziu. Se, em Eitai-ji, ns pudermos produzir ondas novas, a histria desta associao ser muito interessante. Eu tenho quase certeza que isto acontecer, pouco a pouco, pois logo que uma flor de ameixeira se abre muitas outras esto prestes a se abrir tambm, at que milhares de flores se abram. No se inquietem, no hesitem em entrar no caos. Se, atravs do efeito borboleta, uma pessoa puder mudar algo, vrias pessoas produzem um efeito incalculvel. Daqui a trs a cinco anos, eu verei o que virou a associao Maha Muni . Este perodo de trs a cinco anos, antes e depois", especial.

Pergunta: Uma pequena questo. Estava previsto um perodo de preparao do terreno em Eitai-ji em trs fases. Na terceira fase, haveriam pequenas casas individuais para aqueles que quisessem ir morar l. Esta terceira fase no poderia ser implementada mais cedo?

Resposta: possvel, mas o problema a regulamentao francesa. Agora, eu comeo a compreender que envelhecendo a pessoa fica impaciente. Para mim estes trs anos so to preciosos que eu no quero perd-los, mas isto depende do reconhecimento das autoridades, prefeitura, etc., de nossa associao enquanto congregao religiosa. A sua pergunta boa. Se esquecermos os problemas de dinheiro, poderamos muito bem saltar para a terceira fase e comear as construes. Eu adoraria que Eitai-ji fosse aquilo que se chama em japons kosorin - ko quer dizer velho, sorin floresta-, ou seja, velha floresta ou um mosteiro estilo antigo. Este tipo de mosteiro no existe mais nos nossos dias. No Brasil estou fazendo um spa-zen. Na Frana eu gostaria de fazer um mosteiro autntico, muito rigoroso, com uma sensibilidade masculina em algumas reas, o que no exclui em absoluto as mulheres.

Domingo, 15 de abril de 2001, Teisho #3, manh

Hoje vou tentar uma aventura. Vou tomar do captulo do Shobogenzo Katto e lhe dar uma interpretao muito diferente daquela de mestre Dogen.

O Primeiro Patriarca, tendo sido ensinado pelo Venervel Prajnatara no passado, teve a experincia diretamente e recebeu a transmisso das instrues dos Budas e dos ossos da verdade. Fazendo uso da raiz original ele construiu a base para os galhos e folhas. Em geral, mesmo que todos tenham o esprito de aprender a cortar a raiz daquilo que complicado, eles no compreendem que cortar significa cortar o que complicado com o que j complicado, e no sabem tampouco que aquilo que complicado est entremeado com aquilo que complicado. Menos ainda poderiam saber que a sucesso do que complicado continua da forma daquilo que complicado. Ningum ouviu falar disto. Ningum antes disse isto. Quantos realizaram isto atravs da experincia?

Voil! Meu comentrio desta parte do texto talvez seja uma repetio do ltimo sesshin , mas eu vou tentar fazer uma ligao entre os dois. Para comear: Katto composto de duas letras, dois ideogramas, ka e to . Quanto a isto, Nishijima Roshi disse: Katto em japons moderno e tambm nos ensinamentos zen outros que no sejam mestre Dogen, tem uma conotao negativa. O dicionrio ingls-japons Kenkyusha d as seguintes definies: Problema (s), discrdia, dissenso, complicaes. Um outro dicionrio (JEBD) diz: uma palavra pouco conhecida que utilizada para exprimir ensinamentos complicados. Mais longe no JEBD, h uma rbrica um pouco duvidosa quanto a Katto -zen: Um zen um pouco tagarela, apegado a palavras e letras e que no compreende o grande caminho dos Budas e Patriarcas (estas so as palavras de mestre Dofuku). um pouco isto que est ligado a Katto . Como eu acabei de dizer, Katto composto de dois ideogramas, duas letras e cada uma destas letras corresponde a uma planta. So duas plantas diferentes. A primeira araruta e a segunda a glicnia. Aqueles que so macrobiticos conhecem bem a planta que se chama kuzu (araruta) cujas razes so utilizadas na confeco da maizena. uma planta que se espalha e que tem pequenas flores violetas, bastantes bonitas. Estas plantas, araruta e glicnia, se espalham e tecem ramificaes que se parecem a cordes. Quando estas duas plantas se encontram, se misturam e se enrolam de um jeito que difcil de distinguir a araruta da glicnia. Eu tomei desta parte do texto Katto de mestre Dogen para aplicar aqui a teoria de Yuishiki (Escola Yogachara ).

Em geral, se bem que os santos tm o objetivo de cortar a raiz daquilo que complicado, desta discrdia, desta mistura desarmoniosa, eles no estudam cortar a raiz da discrdia com a disciplina.

Esta a traduo do texto original. Como eu disse desde o sesshin passado: Estudar o Budismo estudar a si mesmo. Ns estamos de acordo neste ponto, mas este eu mesmo que quer estudar este eu mesmo em si mesmo discordante e cheio de conflitos. por isto que eu repito uma vez mais: Yuishiki distingue oito conscincias que podem ser divididas em trs partes.

Primeira: as cinco conscincias ligadas aos rgos, e a sexta conscincia, que so de alguma forma antes da conscincia.

Segunda: a stima conscincia Manas que corresponde ao inconsciente, a dados egocntricos.

Terceira: a oitava conscincia chamada conscincia de Alaya .

Eu repito isto porque til se lembrar disto. No se pode jamais perder isto de vista, que tudo que vemos, tudo que ouvimos, tudo que percebemos, depende desta conscincia Manas , conscincia egocntrica, contaminada. Como podemos imaginar perceber a forma verdadeira dos fenmenos j que os instrumentos da percepo so eles mesmo contaminados e que de outro lado esta conscincia de Manas depende ela mesma da conscincia de Alaya que guarda em si todas as conscincias do passado. Se positivo, positivo, se negativo, negativo, tudo depende daquilo que ocorreu. Tudo que pensamos, e que sabemos e que reconhecemos, reconhecido atravs de uma conscincia que j contaminada. a complicao, o conflito, a discrdia. Como podemos suprimir na origem esta discrdia com uma outra discrdia? uma questo de linguagem. Por exemplo Maha Muni , (o Grande Silncio) no pode falar e apesar disto o budismo fala muito. Se no utilizarmos a linguagem no se pode provocar um reconhecimento. Neste caso, utilizar a linguagem positivo estando-se consciente dos limites da linguagem. Isto se parece muito glicnia que se emaranhou com a araruta. muito complicado. Esta a expresso. Os Budas e Patriarcas querem cortar fora a raiz desta discrdia, deste conflito, mas como cortar este conflito com um outro ainda? Um dos problemas da conscincia de Manas , a conscincia do ego-centrismo que quando esta conscincia percebe a conscincia de Alaya , ela concebe a idia de um si mesmo, de um atman , que se mantm. A percepo que emana desta conscincia de Manas a percepo errada que Eu existo, a percepo de uma existncia. A partir da comea-se a amar, amar a si mesmo, a ficar apegado e a desejar

viver eternamente. Aquilo que dizemos, o que reconhecemos fica imediatamente apreciado como sendo bom para mim ou ruim para mim, automtica e instantaneamente. Como podemos nos ver a ns com esta viso j contaminada? o que diz a segunda linha do texto do Shobogenzo Katto . Como aprender a cortar a discrdia com a prpria discrdia? Enquanto que a terceira linha: A discrdia atrapalha a discrdia, sublinha a importncia de nossa conscincia ou de nossa interpretao da linguagem.

A linguagem tem seus limites; sabendo disto, ns a podemos utilizar conscientemente, utilizar esta discrdia, esta imperfeio, de uma forma positiva. unicamente pela utilizao da linguagem que se pode resolver este conflito porque somente podemos tocar o inconsciente atravs da meditao. Ento a conscincia se torna muito importante. muito importante de tocar a conscincia. Tocar a conscincia : estar aqui ouvindo o ensinamento de um mestre, ou ler os textos sagrados, sutras ou sastras , porque tudo isto importante. Mesmo que nossa conscincia e por conseqncia nossa compreenso estejam erradas, contaminadas, tentamos colocar a aplicao dos ensinamentos em nossa vida cotidiana e neste caso o ensinamento bom, naturalmente. Os efeitos destes ensinamentos mesmo com a constante presena da discrdia sero bons, e da a importncia de se aplicar ao Dharma, com motivaes que podem ser de resolver um problema, de obter ttulos, de obter o reconhecimento dos demais, de se tornar um mestre, ou por outras razes negativas, de toda forma tudo isto entra neste estudo do Dharma. Apesar de tudo, desta forma, se comea a ver de uma maneira original, sem ego e se comea a perceber esta complexidade enquanto interdependncia. Comear a compreender e estudar a si mesmo nos prova que de um lado tudo interdependente mas que ns o agarramos de alguma forma inadequadamente pensando que existe algo de fixo, de absoluto que seria o ego. Por que? Por causa da influncia da conscincia de Manas . No meio tempo, quando a sexta conscincia, que o mental, comea a perceber esta conscincia de Manas , comeamos a penetrar mais profundamente.

Na escola Yuishiki ( Yogachara ), existe um treinamento que feito na prtica das Dez Grandes Perfeies (os Dez Paramitas ). Em geral, estudamos seis, a saber: doar, disciplina, pacincia, meditao, viso justa, sabedoria, seguidos de quatro outros que so as quatro sabedorias de ao neste mundo. Amanh veremos um pouco mais sobre este assunto.

Se aplicarmos os ensinamentos do Budismo Zen na vida cotidiana e percebermos seus efeitos benficos, a conscincia destes efeitos benficos impregna ento a conscincia de Alaya ; isto resulta na purificao do inconsciente, e face uma situao idntica, nossa reao ser j diferente. Em vez de ficarmos encolerizados, poderemos aceitar, e no somente aceitar, mas sim comearmos a compreender o outro. Aceitar no apenas aceitar, mas aceitar com uma compreenso mais profunda, mais vasta, sem dualidade, sem oposio entre voc mesmo e aquele que lhe critica. Finalmente se chega a um tipo de sabedoria que chamada sabedoria sem discriminao e este a terceira etapa. Para aqui chegar, necessrio um milho de kalpas. um tempo deveras distendido! Parece-nos impossvel realizar tal nesta vida e contudo esta a nica forma possvel de agir. At a quarta etapa, h ainda mais um milho de kalpas e at o quinto e ltimo, mais um milho de kalpas . um tempo infinito, mas ningum sabe quanto tempo voc atravessou at agora. Voc mesmo j se esqueceu disto, e alm do mais, melhor que assim seja.

Um padro geomtrico que se repete em escalas cada vez menores para produzir formas irregulares e superfcies que no podem ser representadas pela geometria clssica. Fractais so usados especialmente em modelagem de computador de padres irregulares da natureza.

Yaza: zazen que pode ser prolongado at meia noite se o mestre assim decidir.

Tesho: zazen das 23 horas at a madrugada.

O que quero dizer que existe no nosso corpo algo como um pndulo que nos permite sentir o tempo de uma maneira diferente do tempo mecnico. Acho que o zazen muito importante para tal. Isto pode parecer paradoxal, mas pela mesma razo que estamos sempre to ocupados, por esta mesma razo temos a necessidade de sentar em zazen . Isto divertido, porque dizemos: No, no, no temos tempo para tal, mas justamente porque no temos mais tempo que devemos nos sentar. De fato estamos muito atarefados, fazemos muitas coisas com pouqussimos resultados de qualquer maneira. Se praticamos o zazen , temos menos necessidade de sono, cinco ou seis horas, com uma hora de sesta, e com isto obtemos o tempo. Por outro lado, com a concentrao que advm desta prtica, trabalhamos de uma forma muito mais eficaz, mais rpido, e com este fator tambm, ganhamos tempo. Por esta mesma razo que se temos muito o que fazer, devemos fazer zazen . Isto uma publicidade.

Eu quero saber: Vocs tm experincias semelhantes quanto esta questo do tempo? Neste caso, contem-nas para mim.

Sbado 14 de abril depois do meio dia, Teisho #2

Nesta manh eu falei da caminhada na natureza, o que bastante dissimilar das atividades de nossa vida nos dias de hoje. O que eu quis dizer que precisamos descobrir, ou redescobrir, nosso corpo, este corpo que tem necessidade do tempo que o religa natureza.

Nesta tarde, eu desejaria falar de coisas um pouco mais avanadas, mas isto do que eu quero falar muito perigoso. uma aventura. Se isto no interessar a vocs, podem esquec-lo.

Em nossas vidas existem pocas especialmente pesadas em acontecimentos. Por exemplo, a morte de um prximo, pai, me, esposa, esposa, filho, um bom amigo ou seu mestre pelo qual voc tinha um respeito profundo. uma experincia da morte, experincia muito forte. Chegando idade de sessenta anos, comeamos a ouvir falar de pessoas que desaparecem, no somente amigos chegados. O amor tambm , alguma vezes, uma profunda fonte de mgoas. Pode ser a perda de um amor, um casamento que no resulta bem e que termina em separao. s vezes se perde o trabalho, sua casa, seu apartamento. Tudo se passa no mesmo momento. Estes perodos so muito difceis, diferentes de outros. Por vezes se fica gravemente doente. Se pode dizer que tudo isto o caos, a teoria do caos que vai se aproximando da complexidade. Num mundo catico, nada certo, no se chega a ver nada concretamente, no se pode programar sua existncia, a obscuridade. No se pode mais cuidar do que seja, nada estando certo, ningum sabe o que vai acontecer. Certas vezes existe ainda uma certa luz. Do ponto de vista do zen, estes momentos so perodos muito preciosos, momentos em que podemos decidir entrar neste mundo do caos, como estando dando um passeio. So momentos em que se sai do tempo mecnico e programado. Aqui estou falando de assuntos muito perigosos. So momentos em que nos detemos para nos indagar o que realmente queremos da vida. Estes momentos no so unicamente uma questo do tempo. Ficar doente pode ser uma ocasio muito boa de refletir.

Em geral achamos que somente aps estarmos solidamente estabelecidos num trabalho, numa casa, numa famlia, que podemos comear um caminho espiritual. E contudo Sidharta Gautama abandonou sua vida de prncipe, seus palcios de vero, suas residncias, sua esposa, a rainha Yashodhara, uma mulher muito linda, a tudo isto ele abandonou. Bodhidharma era tambm um prncipe e finalmente ele tambm abandonou tudo para ir da ndia para a China. Por que tudo isto? Porque algo se passa no interior. exatamente como quando deixamos as grandes cidades para entrar no mosteiro, entrar no mundo do caos. Entrando no mosteiro, teremos a certeza aps trs anos de obter a iluminao e de nos tornarmos um mestre? Talvez seja possvel fazer isto em trs anos, mas com certeza no em trs meses. Por isto estes trs meses antes e estes trs meses depois so muito diferentes. Para ns, ou melhor, para mim o caos muito importante, mas uma filosofia muito perigosa, de certa forma revolucionria. O caos , poderamos

dizer, a auto-organizao e a auto-organizao a vida criativa. Nossa vida, nossa ocupao atual, est inserida em um sistema social. Alguns dizem: No posso sequer imaginar minha vida sem a prtica do zazen . H um tempo para trabalhar, um tempo para ganhar dinheiro para comer, dormir, um tempo para frias. Os franceses tm este costume de sair de frias, e eu tambm adotei este costume. Eu tiro dez dias ou duas semanas. Se temos dinheiro suficiente, isto tudo est muito bem, mas mesmo sem dinheiro, possvel de achar uma soluo, e de voltar com uma energia renovada, que no necessariamente aquela proveniente do caos.

Para os orientais os drages surgem a partir do caos. O drago representa a fora criativa mas esta energia no se mostra num tempo cortado em meses, minutos ou segundos bem regrados. Se o tempo est muito regulamentado esta energia dificilmente se manifesta.

Entrar no mosteiro e viver com os demais durante anos difcil. Certos momentos so como ondas no tempo.

Ir viver num outro pas provoca um choque cultural chamado de o mal do pas. Tudo