Mauricio Sánchez-Álvarez

FORJANDO SABERES DESDE LAS DIFERENCIAS
Reflexiones acerca de la educación intercultural en América Latina
1a Edición

Guatemala, 2012

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370.117 S211 Sánchez-Álvarez, Mauricio Forjando saberes desde las diferencias: reflexiones acerca de la educación intercultural en América Latina. – Mauricio Sánchez-Alvarez; ed. Belinda Ramos Muñoz. – Guatemala: URL; Editorial Cara Parens, 2012. ix, 132 p. (Colección Documentos para el debate y la formación, No. 2) ISBN: 978-9929-8131-6-8 1. 2. 3. I II Educación intercultural – América Latina Educación superior – América Latina Educación – Aspectos sociales Ramos Muñoz, Belinda, ed. t.

Forjando saberes desde las diferencias: reflexiones acerca de la educación intercultural en América Latina

Autor: Mauricio Sánchez-Álvarez 1a edición, 2012, Editorial Cara Parens de la Universidad Rafael Landívar Ilustración de portada: Mochila del pueblo arhuaco, Sierra Nevada de Santa Marta (Colombia). Fotografía por Mauricio Sánchez-Álvarez. Reservados todos los derechos de conformidad con la ley. No se permite la reproducción total o parcial de este libro, ni su traducción, ni su incorporación a un sistema informático, ni su transmisión en cualquier forma o por cualquier medio, sea éste electrónico, mecánico, por fotocopia, por grabación u otros métodos, sin el permiso previo y escrito de los titulares del copyright. D. R. © Editorial Cara Parens de la Universidad Rafael Landívar Campus Central, Vista Hermosa III, zona 16, edificio G, oficina 103 Apartado Postal 39-C, Ciudad de Guatemala, Guatemala 01016 Teléfono: (502) 2426-26262, extensión 3124 Correo electrónico: editorialcaraparens@url.edu.gt Página electrónica: www.url.edu.gt Editora responsable: Msc. Belinda Ramos Muñoz Corrección de texto, diagramación y diseño de portada: Guisela Asensio Lueg Impreso en Magna Terra Editores Esta publicación fue posible gracias al apoyo financiero de la Netherlands Organization for International Cooperation in Higher Education (NUFFIC).

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Leiden Coordinadora Nacional. Licda.J. Fabiola Padilla de Lorenzana Autoridades de la Facultad de Ciencias Políticas y Sociales Decano Vicedecano Secretaria Académica Dr. J. Universidad Rafael Landívar Dra.J. Lourdes Balconi Villaseñor Autoridades del Instituto de Investigaciones y Gerencia Política (INGEP) Director Dr. Administración Pública y Desarrollo Territorial Coordinadora Internacional. Dra. Annemiek Ravenhorst Msc. Rolando Alvarado López. Víctor Manuel Gálvez Borrell Msc. Belinda Ramos Muñoz iii . Fernando Valdez Gordillo Coordinación del Proyecto FISCAR. Eduardo Valdés Barría.Autoridades de la Universidad Rafael Landívar Rector Vicerrectora Académica Vicerrector Administrativo Vicerrector de Investigación y Proyección Vicerrector de Integración Universitaria Secretaria General P. Marta Lucrecia Méndez de Penedo Lic. S. Ariel Rivera Irías P. Luis Andrés Padilla Vassaux Msc. S. P. Carlos Rafael Cabarrús Pellecer. University of Applied Sciences. S.J.

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Colombia y Nicaragua 51 Presentación Autonomía en red: una discusión socioespacial acerca de la educación universitaria intercultural en México La educación superior intercultural desde la base: el caso de la Universidad Autónoma. Indígena Intercultural (UAIIN).ÍNDICE PRESENTACIóN INTRODUCCIóN PRIMERA PARTE Una aproximación a la educación intercultural en América Latina contemporánea Surgimiento de la educación intercultural Aproximaciones a la interculturalidad Educación intercultural vii 1 5 5 31 35 41 Retos SEGUNDA PARTE ¿Desde la punta de la pirámide o desde la base? Tres experiencias de educación universitaria intercultural: México. Colombia 51 52 67 v .

Un modelo mixto: Estado y comunidades en la educación superior intercultural en Nicaragua 73 TERCERA PARTE En busca de las preguntas y los pasos apropiados: una propuesta metodológica para la formación profesional en Administración Pública y Desarrollo Territorial con enfoque intercultural Interculturalidad: ¿eje transversal y/o propuesta académica integral en contextos multiétnicos? Metodología de enseñanza-aprendizaje desde la perspectiva o enfoque intercultural Elementos a considerar para el desarrollo de una malla curricular con enfoque intercultural en los programas académicos de educación superior Competencias de los docentes desde la perspectiva intercultural. en contextos multiétnicos Competencias interculturales a considerar en los perfiles de ingreso y egreso de los estudiantes en contextos multiétnicos 89 93 99 102 113 115 119 BIBLIOGRAFÍA vi .

ambos de la Universidad Rafael Landívar. contó desde 2009 a la fecha con el apoyo financiero y técnico del Programa Neerlandés para el Fortalecimiento Institucional de la Educación y Capacitación Postsecundaria (NPT) de la Netherlands Organization for International Cooperation in Higher Education (Nuffic).P resentación vii PRESENTACIóN de la COLECCIóN a Colección Documentos para el debate y la formación del Programa en Gestión Pública y Desarrollo Territorial de la Universidad Rafael Landívar persigue promover la reflexión y discusión sobre temas relevantes de la administración pública. diplomados. tanto en el ámbito local. licenciatura. departamental. Recoge así textos diversos producto del trabajo e investigación de los y las autoras de los primeros documentos de dicha Colección. el Programa en Gestión Pública y Desarrollo Territorial ofrece una oferta diversificada (cursos cortos. especialización y maestría) para mejorar la calidad y eficiencia de los recursos humanos que trabajan en la administración pública del país. El Programa en Gestión Pública y Desarrollo Territorial que ejecuta la Facultad de Ciencias Políticas y Sociales y el Instituto de Investigaciones y Gerencia Política (INGEP). niveles técnico. regional como vii L . Entre otros objetivos.

este texto se enfoca en los orígenes de la educación intercultural en el continente (entre los pueblos afro e indoamericanos) y en tres experiencias relevantes de educación universitaria intercultural: en México. social y cultural. El segundo documento de la Colección es el de Mauricio Sánchez-Álvarez. en parte.viii F orjando saberes desde las diFerencias nacional. la amplia necesidad existente en el país de contar con . A partir de la importancia conferida por el Programa de Gestión Pública y Desarrollo Territorial a los territorios como espacios caracterizados por su diversidad histórica. Tomando en cuenta la importancia que reviste la noción y las funciones del Estado para la administración pública. Forjando saberes desde la diferencia: Reflexiones acerca de la educación intercultural en América Latina. la autora pasa revista a los debates sobre el Estado. territorio: ¿gobernabilidad o gobernanza? El debate conceptual en América Latina. en el marco del cambiante entorno nacional e internacional que ha influido y afectado las ideas tradicionales que se tenían sobre los mismos. Presenta así un interesante panorama sobre el estado de la discusión de estos conceptos. Campus San Pedro Claver S.J. doctora en sociología por el Colegio de México. la gestión pública y el desarrollo territorial que han tenido lugar en las últimas décadas en América Latina. (Verapaces) y en las sedes regionales de La Antigua Guatemala y Escuintla. doctor en antropología por la Universidad Nacional Autónoma de México. El primero corresponde al trabajo titulado Estado. La Colección se inicia con dos documentos. El Programa se desarrolla en cinco campus y sedes regionales: Campus Central. Colombia y Nicaragua. de Matilde González-Izás. Campus de Quetzaltenango. Estamos seguros de que el aporte que brindará esta Colección a través de los textos que la conforman contribuirá a satisfacer.

en beneficio de los futuros estudiantes e investigadores de este nuevo programa académico. Víctor Gálvez Borrell Decano Facultad de Ciencias Políticas y Sociales . que esperamos se nutra en el futuro con nuevos aportes bibliográficos.P resentación ix estudios especializados y accesibles en materia de gestión pública y desarrollo territorial. La Colección. Dr. se convierte en importante apoyo para la docencia y la investigación.

x F orjando saberes desde las diFerencias .

El hecho de definir a lo intercultural como un conjunto de acciones (o mejor aún. Europa y el Medio Oriente. visibilizar y resolver un asunto de interés colectivo y público: los derechos de los (ahora denominados) pueblos histórica. por medio de medidas. en la economía. ciertamente.i ntroducción 1 INTRODUCCIóN uizás coincidiendo con el cambio de milenio. En América Latina. no como una entidad en sí. las estructuras y modos de vida predominantes en los sistemas sociales nacionales. reconoce la importancia de 1 Q . solemos asociar la idea de la diferencia histórico-sociocultural a la existencia de agrupaciones indígenas y afrodescendientes. estamos en un momento de la historia social y cultural de América Latina y del mundo en el que muchas sociedades queremos actuar de manera intercultural. Aunque este texto se refiere exclusivamente al contexto de América Latina. una de las cuales es. implica verlo como un proceso deliberado. la sociedad y en particular ciertos actores (como las organizaciones civiles y el Estado) optan por problematizar. hasta ahora. como África. de interacciones). social y culturalmente distintos a aquéllos cuyas pautas han dominado y definido. pero en otras partes del mundo. En este proceso. la política y la ideología. la interculturalidad ciertamente se refiere a relaciones entre otros grupos. el campo de la educación superior. programas y reflexiones.

meses e incluso días no se deben tomar como un fenómeno exclusivamente estadounidense. Estados Unidos. que en sí es también producto de intensos procesos que hoy llamaríamos interculturales. El reconocimiento de la diversidad sociocultural de una nación y. la tolerancia y la búsqueda de opciones. la postura de equidad y de diálogo que generalmente predomina en las expresiones y experiencias latinoamericanas hará bien en fijarse no sólo en situaciones homólogas. es decir. sobre todo. en el que. peor . Ello denota la falta de una reflexión social detenida que pondere los entretelones de la problemática y que considere sus causas. por más libertario que pretenda ser. blanco de la molestia y la ira social. Para una nación.2 F orjando saberes desde las diFerencias mantener el horizonte temático abierto a la interculturalidad en el resto del mundo. No es cosa. sino y sobre todo en aquéllas de carácter conflictivo. En parte. la multiculturalidad implica su propia redefinición y reorganización. Más aún. de efectuar una serie de concesiones legales o. de su importancia. como pocos. Cualquier país. se pueden cultivar la reflexión. Las expresiones de discriminación e injusticia que se han ido exacerbando allí en los últimos años. implica construir un estado de cosas también diferente. dificultades y angustias a sectores de su población que por ser diferentes histórica y socioculturalmente también resultan vulnerables y. como suele creerse. Basta simplemente con mirar ligeramente al norte del río Bravo para percatarse de que el tema de las diferencias culturales paradójicamente ha polarizado a un país. por ende. va más allá de caer en cuenta de la existencia de pueblos diferentes. siempre puede culpar de sus insuficiencias. consignar sus derechos ciudadanos en la ley y generar instituciones y programas específicos para atenderlos. sus agravantes y sus opciones. por esto es importante actuar en el ámbito de la educación. teniendo como marco un sentido más elevado de la colectividad nacional o internacional.

Otros saberes y formas de aprendizaje que constituyen a otros seres humanos. Llenar este vacío. pero dado que se trata de abreviar una distancia histórica y cultural revalorando nuestros propios supuestos y procederes. precisamente. además. a otros sujetos. y los pueblos indo y afroamericanos ha sido muy diversa. Sobre todo porque el reconocimiento de la diferencia sociocultural también implica admitir que hay otros saberes y también otras maneras de transmitirlos y elaborarlos. Pero dada la falta de otras condiciones. Uno de sus efectos más difíciles de asimilar ha sido la negación y ausencia de procesos que faciliten y propicien la reproducción y ampliación de especialistas entre dichos pueblos. Fácil es ver. político e ideológico justo. debemos aprender. Superar la visión de que se trata de una historia de víctimas y victimarios. A lo largo de poco más de cinco siglos. la interacción entre las sociedades hoy nacionales. de deuda y resarcimiento. antes colonizadas. antes que nada. Quizás parezca paradójico afirmar que un proceso educativo se deba aprender. en principio. como un estado de diálogo entre iguales. como el uso formal y sistemático . La construcción de la interculturalidad. de seguir tirando migajas hacia los supuestamente más desfavorecidos. del establecimiento de un orden económico. Más bien. por supuesto. la explicación de las dificultades de uno en las supuestas carencias intrínsecas del otro. es la tarea de lo que hoy llamamos educación universitaria intercultural.i ntroducción 3 aún. tal como (el mal llamado) Occidente hace lo propio mediante instituciones de enseñanza profesional. la interculturalidad y la educación intercultural en particular son modos de interlocución que. no es ni será fácil. es importante percatarse que ello también implica reaprender. dinámica y contradictoria. es ante todo un ejercicio en dignidad o en dignificación.

también tienen que formar parte de una intensa labor de reflexión colectiva si es que de veras se quiere cambiar sustancialmente el estado de las cosas. El texto bien hubiera podido limitarse a discutir la inserción de lo intercultural en instituciones de educación superior que siguen la pauta occidental. seguida de una exposición de tres experiencias diferentes en materia de educación universitaria intercultural en el continente. esto quizás no habría permitido captar ni lo arduo que ha resultado el proceso del cual deriva ni su envergadura. abierto a todo público. Colombia y Nicaragua. Contiene una propuesta acerca de cómo se puede hacer esto en un programa de formación de administración pública y desarrollo territorial. Para ello transita previamente por una presentación acerca de la naturaleza y el surgimiento de la interculturalidad como perspectiva y proceso sociocultural en América Latina. en México. Las instituciones de enseñanza en todos los niveles. la cual constituye su punto de arribo. en mi opinión. . desde preescolar hasta posgrado. como también lo está haciendo con respecto a otros asuntos ciudadanos (como el género y la edad). ésta también tiene que reeducarse en la materia. Este texto está dirigido principalmente a un público académico interesado en la enseñanza de temas interculturales en instituciones de educación superior. Por otra parte. debe valorar cualquier interesado y estudioso de lo intercultural. aspectos que.4 F orjando saberes desde las diFerencias de las lenguas nativas y la existencia de personal y material docente suficiente y adecuado. hay un conjunto de tareas claves a realizar a fin de que el proceso resulte integral y pertinente. Sin embargo. volviendo a que la interculturalidad es una cuestión común a la nación misma.

Pero no es hasta las décadas de los treinta y cuarenta en el siglo XX. que tienen lugar los esfuerzos que conducirán a lo que eventualmente se vendría a conocer como educación intercultural. en este caso dirigida a indígenas. respectivamente (Ramírez Castañeda. aun cuando tomó su forma actual en las últimas dos décadas del siglo XX y se ha ido consolidando a lo largo de estos primeros años del siglo XXI. cuando los españoles establecieron escuelas para los hijos de las élites nativas. y hasta cierto punto siglos. Trátese ya sea de una política de Estado. 2006). 1999). como sucedió con los nahuas y quechuas en los entonces virreinatos de la Nueva España y de Perú. de trabajo previo (López y Küper.u na aProximación a la educación intercultural 5 PRIMERA PARTE Una aproximación a la educación intercultural en América Latina contemporánea Surgimiento de la educación intercultural Lo que hoy en América Latina llamamos educación intercultural es producto de décadas. como 5 . Los primeros antecedentes de enseñanza en lengua indígena datan de la colonia.

Pero la acción más decidida a favor de una educación que. 2006) o. 1999) y. políticas de Estado (lo que hoy llamamos políticas públicas). En este último caso. La idea era consolidar sociedades nacionales siguiendo los patrones sociales. ante los cuales las poblaciones indígenas eran más bien un remanente de atraso que. tomara en cuenta las lenguas indígenas se dio a partir del Primer Congreso Indigenista Interamericano de Pátzcuaro (México). de tal modo que los asuntos relativos a los indígenas se volvieron. en efecto. los gobiernos veían dos ventajas: primero. contrarrestar el peso muy establecido de la Iglesia católica. 1999). por lo mismo. económicos. No está de más recordar que ésta es la época en que las sociedades latinoamericanas están impulsando la urbanización y la industrialización en las ciudades. en 1940. políticos y culturales imperantes en Europa y Estados Unidos. requería modificar las relaciones entre éstas y el campo. . En esta reunión. la presencia del ILV en territorios distantes les permitía hacer un acto de ocupación de las fronteras nacionales (López y Küper. Ecuador y Guatemala. al menos. como fue en Bolivia. el cual debía suministrar migrantes y bienes (materias primas. de la concurrencia de intereses del Estado con el Instituto Lingüístico de Verano (ILV). Dicha integración se realizaría por medio de programas de desarrollo específicos que estarían a cargo del propio Estado. la cual busca convertir a su particular vertiente del cristianismo a grupos indígenas latinoamericanos mediante la traducción de la Biblia a las lenguas nativas. una organización religiosa estadounidense (López y Küper. los Estados del continente acordaron una estrategia en común para integrar a las poblaciones indígenas a las respectivas sociedades nacionales. segundo. a menudo conservadora.6 F orjando saberes desde las diFerencias ocurrió en México (Ramírez Castañeda. al crearse el Instituto Indigenista Interamericano. sobre todo alimentos). había que integrar. que a su vez.

además de pretexto para no pocas actitudes discriminatorias e incluso insultantes. y casi nadie sostenía que el ser diferente en términos socioculturales podía ser sinónimo de alteridad civilizatoria. ellos debían aprender a ser como los demás. véase el manuscrito “Latin America: New Actors. sin más. Acerca de la discriminación actual hacia grupos indígenas en Bolivia. sin distingos. podía ser garante de un desarrollo equilibrado e igualitario. De una u otra manera. a ojos de las clases dirigentes esa condición operaba en su contra: los modos de vida diferentes eran sinónimo de atraso. sólo que ahora se procedería alfabetizándolos primero en su lengua materna. Es decir. The Role of Indigenous Peoples in the Refounding of the State” de Guillermo Padilla (2010).u na aProximación a la educación intercultural 7 paradójicamente. ignorancia. Muy pocos (salvo quizás los movimientos y pensadores marxistas) llegaban a considerar que podía haber un orden social alterno. 1 Muestras claras de la explotación y discriminación que padecían los indígenas en América Latina están plasmadas en novelas como Huasipungo (1934) del ecuatoriano Jorge Icaza. un recuento dramático acerca de la explotación de los grupos indígenas amazónicos durante el boom del hule (caucho) a principios del siglo XX es The River that God Forgot (1968) del estadounidense Richard Collier. . Cada país consideraba que la institucionalidad entonces establecida en materia de territorialidad y administración pública era universal y unívoca y que era el marco normativo igualitario al cual podía y. Redoble por Rancas (1970) y Garabombo el invisible (1972) del peruano Manuel Scorza. Asimismo. debía acceder e interiorizar toda la ciudadanía. políticas e ideológicas de los grupos indígenas eran vistas como obstáculos al progreso de la sociedad nacional. la integración a la nación por la vía de la industrialización y la urbanización era la pauta. en esencia. New Democracy and New State. finalmente. Si bien se reconocía que los indígenas eran un componente social diferenciado de la nación. desintegrándolas. De la misma forma como pensaba que el Estado.1 La tarea educativa para los indígenas consistía en que. sobre todo. las estructuras económicas.

1981). 2006. Guatemala.8 F orjando saberes desde las diFerencias Y. Colombia. precisamente en Michoacán. Las primeras acciones en materia de enseñanza escolarizada en lengua indígena tuvieron lugar dentro de este marco integrador. Hacia la década de 1960 y sobre todo la de 1970. el proceso de castellanización proseguiría por dos vertientes paralelas: los programas de educación primaria rural en zonas indígenas y el trabajo de formación de técnicos agropecuarios y de salud por parte del Instituto Nacional Indigenista (INI) que. 1999. 1999). las propias comunidades y los analistas fueron dándose cuenta de que era importante que la llamada educación indígena . 1994). por medio de los cuales los niños transitaban de su lengua materna a la lengua franca (López y Küper. México. con sedes en diversas regiones del país. Nicaragua y Perú (López y Küper. 1994). En México. Esfuerzos similares. sólo el de México era un programa adoptado e impulsado por el propio Estado. se gestaron proyectos y programas educativos para indígenas en Bolivia. la entidad federativa en la que se realizó el Primer Congreso Interamericano (Ramírez Castañeda. la enseñanza continuaría en castellano. De este conjunto de esfuerzos. 1999. Rebolledo Reséndiz. Debe destacarse la labor pionera de alfabetización en lengua indígena realizada durante la década de 1940 por Mauricio Swadesh. el cual consistió en la creación de la Dirección General de Educación Indígena (DGEI). Ecuador. 2006). adscrita a la Secretaría de Educación Pública (SEP) (López y Küper. como parte del Proyecto Tarasco. comenzó a operar en 1952 (Ramírez Castañeda. no iguales. una vez familiarizados con la lectoescritura. Sánchez-Álvarez. Rebolledo Reséndiz. 1999). tuvieron lugar también en Ecuador y Perú por parte de algunas maestras de escuela que vertieron al quechua y al aymara los contenidos de la enseñanza primaria (López y Küper. En la medida en que los mismos responsables de dichos programas y proyectos.

así como oposición de parte de los padres de familia a la enseñanza en lengua nativa (créase o no).u na aProximación a la educación intercultural 9 también reforzara la lengua y la cultura indígenas. se estaba atendiendo a 125. el analista mexicano José Antonio Crespo afirmó en el programa de televisión Primer plan. valores y modos de vida de las propias comunidades indígenas (López y Küper. quienes. De un lado. Así. 1994).500 escuelas (Ramírez Castañeda. por parte de los maestros. una organización del suroccidente colombiano (Bolaños. Sin embargo. No es de extrañar que eventualmente se hablara de la necesidad de una educación propia. elaboración de material didáctico. como actualmente lo hace el Consejo Regional Indígena del Cauca (CRIC).895 alumnos en 1.2 No obstante las cifras. la cobertura era A propósito del bajo nivel de la educación pública en México. en 1996. formación de maestros y promotores) e incluso resultados numéricos nada desdeñables. Se registraba mucha deserción escolar. con objetivos claros (la integración mediante la aculturación) y una definición bastante adecuada de recursos (creación de escuelas. ambas cifras habían incrementado notoriamente: un millón de alumnos atendidos en 16. que ello se debía a que dicha acción estatal había buscado más beneficiar social 2 . se aprecia un gran diseño. un cuarto de siglo después. deja una impresión de sentimientos (y resultados) encontrados. 2009). quizás la más paradigmática tanto por tratarse de una política de Estado como por ser amplia y hasta donde fuese posible integral. pronto se reconoció la importancia de diseñar el currículo acorde a los preceptos. además. La experiencia mexicana. plazas magisteriales. 2006). Tattay y Pancho. tendían a constituirse en parte de las capas privilegiadas de la sociedad local. sobre todo de tipo pedagógico. citado por Rebolledo Reséndiz. En 1970. ésta empezó a concebirse también en términos de mantenimiento lingüístico y cultural. inadecuación de los mismos materiales y falta de cumplimiento. la realidad era más contradictoria y difícil. 1999).601 escuelas (Nahmad.

y económicamente al mismo magisterio como corporación sindical que elevar el nivel de conocimiento y capacidades del país (Canal 11. propició el empoderamiento cultural y social de grupos y sectores indígenas. 1981). Si comparamos por un momento las ideas contrapuestas de los dos párrafos anteriores.10 F orjando saberes desde las diFerencias insuficiente. . En estos términos. la educación bilingüe transicional ha dado lugar a diferentes posturas y. como los de la Sierra Nevada de Santa Marta. Un debate que a veces aborda desde perspectivas distintas un mismo aspecto. 3 de enero de 2011). en parte porque. a decir de Bello Domínguez y Aguilar Bobadilla (2004). da a entender que un esfuerzo tan amplio y complejo como la educación para pueblos indígenas requiere no sólo la voluntad y visión política del Estado sino también combinar una serie de ingredientes: material didáctico y pedagogía idóneos. maestros motivados (que no sólo cumplan requisitos formales). pues en 2002 alcanzaba a poco más de 43%. a un debate. Ciudad de México. en el caso de educación básica. elaborada a partir de la experiencia mexicana. No obstante. control de parte de las comunidades. pero que la mayoría de las veces parece más bien revelar una suerte de desencuentro argumental. es decir. coordinación interinstitucional y mucho seguimiento y discusión. allí donde fructificó. En el curso de este texto veremos más en detalle aspectos y expresiones diferentes de esta difícil ecuación. en Colombia (Sánchez-Álvarez. es muy difícil tener criterios claros para evaluar más cabalmente la educación bilingüe transicional como proceso. la postura que la apoya permite ver mejor cómo y por qué se dio el paso hacia la educación intercultural. que cada postura tiende a tocar y reiterar aspectos distintos del tema. incluso. Instituto Politécnico Nacional. la postura crítica. activa participación e. quizás notemos que. Por su parte. en consecuencia. como proceso.

Panamá. a partir de sí mismos (citado por Bolaños. Ello. Parafraseando a un dirigente del CRIC. Un proceso que se traducirá principalmente en cuatro demandas: la recuperación o reconocimientos de tierras (a menudo entendida a la manera de un territorio). Paraguay y Perú). 2011). Guatemala. se puede decir que se trata de un proceso de visibilización de los pueblos indígenas en sus propios términos. un proceso de crecimiento en escala (Fox. México. organismos internacionales. varios de los cuales pasaron del contexto regional al nacional. que en varios casos le daría proyección y. 3) un consenso internacional cada vez mayor a favor de los derechos de los pueblos indígenas en el mundo y 4) la gestación de un sector intelectual más crítico e independiente con respecto al modelo de modernización y asimilación cultural hegemónico. junto con una identidad colectiva diferente. en razón del establecimiento de nuevas alianzas y nuevas interacciones con otros actores sociales (gobiernos. Colombia. intelectuales). capacidad de interlocución y negociación. el reconocimiento a las formas de gobierno (o sea sus estructuras . Tattay y Pancho. sobre todo. Brasil.u na aProximación a la educación intercultural 11 Ahora debemos girar la mirada hacia factores de orden político que resultarían cruciales en la emergencia y desarrollo de la perspectiva intercultural en la educación en América Latina: 1) los movimientos sociales indígenas. ONG. La perspectiva intercultural es. El Cuadro 1 presenta información acerca del surgimiento de distintos movimientos indígenas en diez países de América Latina (Bolivia. 2) la instauración de regímenes democráticos en el continente que a su vez aprueban reformas legales de mayor o menor alcance a favor de los pueblos indígenas y afroamericanos (López y Küper. Ecuador. 1999). Chile. 2009). entonces. producto de la convergencia de diversos factores que han estado transformando el orden social en los países latinoamericanos.

3 . un cambio sustancial de perspectiva. se reivindican como movimientos y procesos autonómicos.3 lo cual no quiere decir que el indígena como tal pertenezca sólo a la sociedad rural. representación e impartición de justicia). la cultura urbana juega un papel clave en dicho proceso. el respeto a la cultura como patrimonio colectivo distintivo y el derecho a una educación propia. al menos en el plano discursivo. o sector ilustrado. formado en el respectivo sector educativo del país (maestros. pues muchos. Más bien. son habitantes urbanos. Así. profesionales.12 F orjando saberes desde las diFerencias de poder. aunque surgieron primordialmente del campo. escritores. Es decir. estos movimientos y organizaciones tienden a ser de base rural. Una variante interesante e importante en materia de composición social de los movimientos indígenas tiene lugar en Bolivia. En su mayoría. y desde hace mucho. investigadores). pues allí también participan obreros de la minería. estos movimientos han tendido a surgir desde escenarios rurales y no pocos han requerido del desarrollo de una suerte de inteligentsia. lo cual implica.

4 . sin pretender agotar la temática misma. buscan mostrar la amplitud del fenómeno mencionado y ciertas características distintivas.u na aProximación a la educación intercultural 13 Cuadro 1 Cronología de movimientos sociales indígenas en América Latina. no exhaustivo. Tattay y Pancho (2009) Confederación de Nacionalidades Indígenas del Ecuador (portal en internet) Congreso General Kuna (portal en internet) Ramírez Castañeda (2006) Asociación Interétnica de Desarrollo de la Selva Peruana (portal en internet) Organización Nacional Indígena de Colombia (portal en internet) 1972 Ecuador 1972 Panamá Creación del Congreso General Kuna Primer Congreso Nacional de los Pueblos Indígenas Creación de la Asociación Interétnica de Desarrollo de la Selva Peruana (AIDESEP) Creación de la Organización Nacional Indígena de Colombia 1975 México 1980 Perú 1982 Colombia Los Cuadros 1. 2 y 3 tienen un valor indicativo. Esto es. 1971-20014 Año 1971 País Colombia Movimiento/ organización Creación del Consejo Regional Indígena del Cauca Ecuador Runacunapac Riccharimui Fuente Bolaños.

14 F orjando saberes desde las diFerencias 1986 Bolivia Creación de la Confederación de Pueblos Indígenas de Bolivia (CIDOB) Creación de la Unión de Nacionalidades Indígenas (UNI) Aylwin (s.) 1986 Brasil Aylwin (s. Confederación de Nacionalidades Indígenas del Ecuador (portal en internet) Coordinación de Organizaciones Indígenas del Amazonas Brasileño (portal en internet) Bastos y Camus (2003) 1986 Ecuador 1989 Brasil 1994 Guatemala COPMAGUA 1994 México Levantamiento del Ejército Zapatista de Liberación Nacional .).f.f.f.) 1986 Chile Creación de la Asociación Asociación Mapuche Mapuche Nehuen Nehuen Mapu Mapu (portal en internet) Creación de la Confederación de Nacionalidades Indígenas del Ecuador (CONAIE) Creación de la Coordinación de Organizaciones Indígenas del Amazonas Brasileño (COIAB) Creación de Coordinación de Organizaciones del Pueblo Maya de Guatemala –Saqb’ichil Aylwin (s.

Perú y Venezuela) entre 1987 y 2009. Colombia. Ecuador) hasta el tratamiento de dichos . por ende. México. Venezuela). Colombia. Guatemala. En varios (Bolivia. dicha decisión forma parte de la elaboración de una nueva constitución política y. Nicaragua. Ecuador. Chile. México. Nicaragua. Paraguay. que va desde la redefinición de la sociedad y del Estado (Bolivia. Brasil. Ecuador. se ha reformado la constitución ya existente. Bolivia. y en otros (Chile) simplemente se ha expedido una ley específica. Paraguay). el Cuadro 2 deja ver la cronología de las reformas legales a favor de los pueblos indoamericanos (y en ciertos casos afroamericanos) que se han adoptado en 12 países de América Latina (Argentina. Esta breve relación da a entender que estamos ante una gama muy diversa de formas de inclusión legal de los pueblos indo y afroamericanos en el continente. una redefinición de las relaciones entre la sociedad y el Estado.u na aProximación a la educación intercultural 15 1996 México Creación del Congreso Nacional Indígena Congreso Nacional Indígena Resolutivos del Congreso Nacional Indígena (portal en internet) Red de La Iniciativa de Comunicación (portal en internet) Coordinadora por la Autodeterminación de los Pueblos Indígenas (portal en internet) 1997 Perú Creación de la Coordinadora Permanente de los Pueblos Indígenas del Perú (COPPIP) Creación de la Coordinadora por la Autodeterminación de los Pueblos Indígenas 2001 Paraguay Por su parte. En otros (Argentina. Brasil.

de mayor (por ejemplo. las cuales pueden hacer que el reconocimiento mismo se plasme 5 En el caso de México. . 1946). situación en que la iniciativa está más en manos del Estado que de las fuerzas sociales organizadas. explican el carácter y alcance de la medida en cuestión. en ciertos casos. la creciente presencia y peso nacional de organizaciones indígenas en la política e incluso en el Estado. Por ejemplo. que emanó de la revolución. más que generales. se puede argumentar que la reforma constitucional de 1991 tiene un antecedente sociopolítico en los cambios profundos que trajo consigo la Revolución Mexicana. el carácter y alcance de dicho reconocimiento puede variar según la manera en que se gesta la iniciativa (si se encuentra más en manos de las organizaciones o del Estado o de ambos) y también según circunstancias políticas aún más específicas de cada país. Estamos ante un panorama cuyas situaciones concretas son bastante casuísticas. Venezuela). En otros. como Nicaragua. tiene mucho que ver la existencia de cambios profundos en la sociedad: la revolución sandinista de fines de la década de 1970 (por la cual se adoptó un régimen de autonomía territorial y política en la Costa Atlántica de Nicaragua) y. lo cual también distinguió a la normatividad en tiempos coloniales (Ots Capdequí. Colombia) o menor (por ejemplo. Esto es. A su vez. Colombia. no sólo sigue vigente sino que fue el marco normativo para la política indigenista que se llevó a cabo desde la década de 1940 hasta fines del siglo XX.5 o desde un régimen recientemente renovado (Argentina. factores sociales específicos. esto hace ver que en el reconocimiento contemporáneo de los derechos de los pueblos indígenas y afroamericanos en el continente han intervenido dos actores claves: las organizaciones sociales de dichos pueblos y el Estado. pasando también por situaciones híbridas. toma más el rostro de una negociación dentro del régimen ya existente (México). México) amplitud jurídico-política. Asimismo. La Constitución de 1917.16 F orjando saberes desde las diFerencias pueblos como entidades específicas (Chile). Bolivia y Ecuador. en los otros dos casos.

la autonomía no es tal en los hechos. Es particularmente preocupante que. “La historia” en <http://www. pese al reconocimiento formal de la autonomía de la región de la Costa Atlántica con el régimen sandinista. véase Confederación de Nacionalidades Indígenas del Ecuador. en vez de cumplir con los compromisos adquiridos. no obstante las nuevas constituciones aprobadas. 6 . el conocido antropólogo Rodolfo Stavenhagen (2009) indica que en Nicaragua. el gobierno ecuatoriano siga apoyando la presencia y los intereses de empresas multinacionales petroleras en territorios de indígenas.u na aProximación a la educación intercultural 17 en avances sociales ya sea sustanciales o magros. véase Consejo Regional Indígena del Cauca. Con respecto a la CONAIE. el reconocimiento formal de los derechos de los pueblos afro e indoamericanos es una condición necesaria pero no suficiente para garantizar que éstos ejerzan efectivamente sus derechos. comenta la antropóloga jurídica mexicana Magdalena Gómez (2011) en un artículo periodístico reciente acerca de la situación de los derechos indígenas en México. como indica la CONAIE. “Proyecto político” en <http://www.org/sobre-nosotros/ historia> (consultado el 18 de diciembre de 2010).conaie.6 En suma.criccolombia. si bien dicho proceso legal es también fruto ya sea de la instauración o de la profundización de la democracia en América Latina (López y Küper. 1999). los gobiernos y la clases políticas siguen en deuda con los pueblos socioculturalmente diferentes en cuyo nombre también actúan. Más aún. en un ensayo reciente. y con respecto al CRIC. Algo similar. Mientras que. en Colombia y Ecuador.org/index. importantes organizaciones indígenas de cada país (la CONAIE y el CRIC) se oponen a los respectivos gobiernos porque. lo cual atenta contra la autonomía de estos últimos.php?option=com_content&view=article&id=31&Itemid=3 7> (consultado el 20 de enero de 2011). Así. más bien propician que se sigan vulnerando los derechos de sus pueblos. al igual que en varios otros rubros relativos a la tranquilidad y bienestar de la población.

18 Cuadro 278910 Cronología del reconocimiento legal de derechos de pueblos afro e indoamericanos en América Latina. reconocimiento de derechos sociales. garantía de derecho a territorios Definición de la nación como pluricultural. 1987-2009 Comentarios Establecimiento de programas de atención y de estudio. culturales. establecimiento de régimen autonómico en la Costa Atlántica Fuente Georgetown University. Hooker (2009) F orjando Año País Disposición 1972 Panamá Reconocimiento de derecho a la identidad étnica saberes desde las diFerencias 1987 Nicaragua Reconocimiento de derechos afro e indoamericanos mediante reforma constitucional7 7 Reformada nuevamente en 1995 (Ley Núm. Edmund A. políticos. Walsh School of Foreign Service (portal en internet) Georgetown University. Edmund A. 8 9 10 . Walsh School of Foreign Service (portal en internet). 192).

Walsh School of Foreign Service (portal en internet) López y Küper (1999) Georgetown University. Edmund A. tradicionales y derechos sobre tierras ancestrales ACNUR.1988 Brasil u na Incorporación de derechos indígenas en nueva Constitución Reconocimiento de organización social. Walsh School of Foreign Service (portal en internet) aProximación a la educación intercultural 1991 Colombia Incorporación de derechos indígenas y afroamericanos en nueva Constitución Reconocimiento de diversidad étnica y cultural. lenguas creencias. Georgetown University. Edmund A. biblioteca. derecho de representación parlamentaria específica 19 . (portal en internet). el uso de la lengua nativa. jurisdicción de autoridades indígenas. costumbres.

Georgetown University. organización política. Instituto de Investigaciones Jurídicas UNAM (portal en internet). definición de pueblos indígenas. política y cultural (incluyendo formas de elección de autoridades y sistemas normativos).20 1991 México F orjando Incorporación legal de derechos de pueblos indígenas mediante reforma constitucional8 Reconocimiento de la nación como pluricultural. Georgetown University. económica. Walsh School of Foreign Service (portal en internet) saberes desde las diFerencias 1992 Paraguay 1 Incorporación de derechos Reconocimiento de de los pueblos indígenas en derecho a identidad étnica la constitución en el respectivo hábitat. social. social. reconocimiento de autodeterminación económica. Fox (2011). . cultural y religiosa y derecho consuetudinario 8 Modificada en 2001. Walsh School of Foreign Service (portal en internet) Clavero (2009). disfrute preferencial de recursos naturales Comisión para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas (portal en internet). Edmund A. Edmund A.

Walsh School of Foreign Service (portal en internet) aProximación a la educación intercultural 2 Reconocimiento de derechos indígenas por medio de reforma constitucional9 Definición de nación como multiétnica y pluricultural. territoriales.1993 Chile Ley 19253 Reconocimiento Normatividad sobre de principales etnias del protección a indígenas y país creación de la Corporación Nacional de Desarrollo Indígena Reconocimiento del país como pluricultural y el derecho a la identidad étnica y el uso de la lengua Reconocimiento de diversidad y pluralismo cultural. López y Küper (1999). Edmund A. reconocimiento de derechos económicos. de personalidad jurídica. Valenzuela (2009) Biblioteca del Congreso Nacional de Chile (portal en internet) 1993 Perú u na Reconocimiento de derechos indígenas en nueva Constitución 1994 Argentina Incorporación de derechos indígenas en la Constitución 1994 Bolivia Gamboa (2010). posesión de tierras López y Küper (1999). derechos identitarios. lingüísticos y acceso a recursos naturales 21 9 Modificada en 2002 y 2004. Gobierno de Perú (portal en internet) ACNUR. Yrigoyen (2000) Georgetown University. sociales y culturales. . educativos. Biblioteca (portal en internet).

sociales y culturales Acuerdo sobre identidad y derechos de los pueblos indígenas (versión electrónica) saberes desde las diFerencias 1998 Ecuador Reconocimiento de derechos indígenas y afroecuatorianos en nueva Constitución10 Gamboa (2010). Walsh School of Foreign Service (portal en internet). políticos. sociales. educativos. . económicos. Edmund A. económicos. culturales. formas de uso de biodiversidad 10 Modificada en 2008. Georgetown University. Walsh (2002a) 3 Definición de nación como multiétnica y pluricultural y de pueblos indígenas como nacionalidades. territoriales. políticos. reconocimiento de derechos identitarios. reconocimiento de derechos lingüísticos.22 F orjando 1995 Guatemala Reconocimiento de derechos indígenas en Acuerdos de Paz Definición de la nación como pluriétnica. multicultural y plurilingüe.

representación parlamentaria Reconocimiento de autodeterminación local y de derecho de consulta. educativos. económicos. Yrigoyen (2000) aProximación a la educación intercultural 2009 Paraguay Acuerdo de Cooperación Interinstitucional entre el gobierno y la Asociación de Comunidades Indígenas de Itapúa y la Asociación Tekohá Yma Jeea Pave para la conservación del Área de Reserva para Parque Nacional San Rafael 23 . jurisdicción de autoridades. protección de derechos intelectuales. así como vigencia de disposiciones internacionales (Convenio 169 de la OIT) Clavero (2009) Georgetown University. culturales. Edmund A. sociales. Walsh School of Foreign Service (portal en internet).1999 Venezuela Reconocimiento de derechos indígenas en nueva Constitución u na Reconocimiento de derechos identitarios.

ésta representa una expresión de ruptura de los científicos sociales con la postura asimilacionista/integracionista que imperaba a inicios de la década de 1970. el recurso legal internacional más importante e influyente en lo que será la búsqueda de la autonomía de los pueblos indígenas en el continente. éstos quedan obligados a cumplirlo una vez que lo ratifiquen (por esto se dice arriba que tiene “poder vinculante”). conocimientos y medio ambiente. han tenido lugar en un contexto internacional propiciatorio e incluso impulsor.24 F orjando saberes desde las diFerencias Ambos procesos. se les ve como pueblos. valorando en forma articulada distintos tipos de derechos. bien haya sido ratificado o no por el Estado. lo cual refuerza la noción de que se trata de agrupaciones humanas histórica y . como acuerdo con poder vinculante (el Convenio 169 de la OIT) o como referente para trazar políticas (las dos Declaraciones de los Decenios Internacionales de los Pueblos Indígenas por parte de la ONU). formas de gobierno. creencias. En buena parte. así como el reconocimiento legal de los derechos de estos pueblos. para empezar. ello permite hablar formalmente de los derechos económicos. ha servido como un fuerte argumento legal para los mismos indígenas en sus movilizaciones y presentaciones de demandas. educación. ya sea como piedra de toque (la Declaración de Barbados). A su vez. cosmovisión. porque al ser un acuerdo entre gobiernos. el Convenio 169 es. Una de las virtudes del Convenio 169 consiste en su concepción integral de los derechos indígenas. tales como: territorialidad. Aunque veremos en la sección siguiente cómo la Declaración de Barbados forma parte de una discusión más amplia entre intelectuales. sociales y culturales de los pueblos indígenas como un conjunto. El Cuadro 3 presenta varias de las disposiciones continentales y mundiales que han resultado claves. Por su parte. Por lo mismo. sin duda. organización económica. salud. la organización y movilización indo y afroamericanas. no como un sector laboral.

ONG. 2000). Mientras. pudiendo también formular recomendaciones al respecto. quien lo desempeñó entre 2001 y 2004. aunque no necesariamente decisivo para que se reconozcan y se ejerzan los derechos de los pueblos indígenas. las declaraciones de la ONU sirven. que depende del Comité de Derechos Humanos y del Alto Comisionado para los Derechos Humanos de la ONU (Naciones Unidas. el ámbito internacional constituye un marco de reflexión. La importancia del cargo estriba en que. . Así. Dependencia de Información al Público. como señala Rodolfo Stavenhagen (2002). de acuerdos y de normas significativo e influyente. indígenas y personas interesadas). como exhortos a los gobiernos y también para encauzar proyectos de desarrollo específicos entre pueblos indígenas a través del mundo. Vinculada a éstas se encuentra la creación por parte de la ONU del cargo de Relator Especial para los Derechos Humanos y las Libertades Fundamentales de los Indígenas.u na aProximación a la educación intercultural 25 culturalmente distintas. se informa directamente al Comité acerca del estado de los derechos humanos de los pueblos indígenas a partir de información recabada de primera mano (con los gobiernos.

seguridad social y salud. medios de comunicación.26 Cuadro 3 F orjando Cronología de disposiciones internacionales acerca de derechos de los pueblos afro e indoamericanos con incidencia en América Latina. cooperación interfronteriza . formación profesional. 1971-2007 Disposición Primera Declaración de Barbados Fin al orden colonial y a la subordinación del indígena. llamado a la emancipación Caracterización Fuente Primera Declaración de Barbados (versión electrónica) Año Organismo 1971 Varios antropólogos del continente americano Convenio 169 saberes desde las diFerencias 1989 Organización Internacional del Trabajo Respeto a los derechos López y Küper (1999) fundamentales OIT (2007) tendientes a la igualdad de oportunidades y de trato: tierras. empleo.

equidad.1995 Organización de las Naciones Unidas Declaración del Decenio Internacional de los Pueblos Indígenas (1995-2004) Declaración del Segundo Decenio Internacional de los Pueblos Indígenas (2005-2014) Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas Reconocimiento de derechos culturales en materia de desarrollo. tierras. justicia. conocimientos. organización política. cosmovisión y educación u na Oficina del Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Derechos Humanos (portal en internet) Oficina del Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Derechos Humanos (portal en internet) OIT (2007) 2005 Organización de las Naciones Unidas aProximación a la educación intercultural 2007 Organización de las Naciones Unidas 27 .

posiblemente hacia la década de 1970. de discusiones que tuvieron lugar en América Latina y el mundo acerca del carácter del desarrollo. Mientras. En esos términos. En cierto momento . y la mayor parte de las veces benéfico sólo para sus promulgadores. un tanto abigarrado y no siempre conexo. como se reconoció a partir de las décadas de 1970 y 1980.11 Y de ser un destino unívoco. con libertad de cultos y expresión artística.28 F orjando saberes desde las diFerencias Un cuarto ingrediente que contribuyó a la emergencia de la interculturalidad como paradigma político y cognitivo fue el conjunto. véanse Escobar (2000). incontables muestras de deterioro ambiental acelerado. equívocos y abusos se hicieron muy evidentes. sino simplemente como un enunciado. Afloraron. a ratos vacuo. sus insuficiencias. el así llamado progreso nunca llegó. por otra parte. que. . el progreso se quedó no sólo a medias (casi desnudo como el emperador de Andersen). lo aborigen empezó a dejar de ser situado en un pasado anacrónico para volverse parte del presente. y Gardner y Lewis (2003). la importancia del ejercicio de los derechos ciudadanos en un plano de equidad y la situación de las sociedades socioculturalmente diferentes como parte del mundo contemporáneo. Al menos no como se había trazado: urbanizado e industrializado en lo económico. de la irresponsabilidad y la inconciencia. Para ello resultaron fundamentales distintos abordajes que hicieron del presente de las sociedades nacionales el tema a discutir. fruto. a ratos inoperante. republicanizado y democratizado en lo político y en lo ideológico científicamente comprobado. no parecía que iba a llegar. Defectos que también se detectaron en el frente interno: la persistencia de la injusticia hacia las clases 11 Para una crítica a la noción de desarrollo como progreso. en el frente externo de la sociedad. no la promesa de futuro.

Todo ello disimulado e ignorado con el manto de la invisibilidad. el nuevo término para designar las relaciones entre etnias (una de las cuales sería. casi sin fin. en conjunto. lo cual permite traer a colación este verso de Lennon y McCartney en Strawberry fields forever (1967): “Es fácil vivir con los ojos cerrados. Al mismo tiempo. todas estas modalidades también tienen un piso político común: el término de ciudadanía. a su capacidad organizativa y deliberativa y a su deseo e interés por ser visibles en sus propios términos. convirtiéndolas en un cúmulo. Dicho término parece designar a la nación activa. Pero también lo es que. todas.u na aProximación a la educación intercultural 29 subordinadas. de identidades. la etnia y la raza. como el género. Es cierto que las circunstancias que marcan a cada tipo de fenómeno que podría caber en esta consideración. así como de la discriminación hacia sectores considerados diferentes. Ello queda patente en el protagonismo que asumen la noción de la diferencia y el derecho a ejercerla. la edad. abierta u oculta. y he aquí la paradoja. son socioculturalmente distintas. Se puede decir que la interculturalidad. No es de extrañar que en el último cuarto de siglo se haya subrayado el papel social de los sujetos y de los actores. muy posiblemente en respuesta al exceso de objetivación que se predicaba con mucha convicción desde al menos los inicios del siglo XX. la sexualidad. hacia las mujeres. resaltan la heterogeneidad interna de las sociedades. Ello no habría sido posible sin (lo que hemos venido a llamar) la crisis del . social y culturalmente distintas. en el caso de los países latinoamericanos. y la opresión. malinterpretando todo lo que se ve”. la euroamericana en sus distintas ramas) nace a partir del entrecruzamiento de la subjetividad y la equidad cuando ambos se aplican a la situación de agrupaciones que son consideradas y a la vez se consideran como histórica. gracias a sus miembros.

en lo que la antropología se refiere. Breedlove y Raven. Estos esfuerzos desde distintos ángulos contribuirían a abrir la discusión y reflexión acerca de los grupos indígenas como una opción civilizatoria. cabe mencionar las obras críticas acerca de la situación diferencial y subordinada de las sociedades indígenas del evolucionista brasileño Darcy Ribeiro (1971) y de los marxistas mexicanos Ricardo Pozas e Isabel Horcasitas (1971). Toledo. como agrupaciones socioculturales que disponen de recursos. Holt-Giménez.. Dichos esfuerzos se complementaron notablemente con la postura revalorativa y diferenciadora. y en la teoría por hallazgos sustanciales en materia de conocimiento (llamado) tradicional. De ahí que se acuñe el término etnodesarrollo. capacidades y patrimonios propios y. puesto en términos de interacciones y representaciones sociales. sobre todo por parte de la etnoecología (Berlin. entre muchos otros). 1990.30 F orjando saberes desde las diFerencias progreso y. 2006. entre muchos otros). y el rumano-estadounidense John Murra (1975). a aportes de distinto calibre teórico-metodológico. cada obra analizando el respectivo país. 1991. Otro aporte sustancial vendría de acciones educativas emprendidas entre y para . Haciendo sólo referencia a América Latina. quien rescató la idea de la descolonización para el caso de los indígenas latinoamericanos. 1974. en esta medida. en cierto modo culturalista. uno de los artífices de los estudios andinos y de la etnohistoria. es decir. Una postura también crítica pero a partir del estructuralismo sería la del brasileño Roberto Cardoso de Oliveira (1992). de quien proviene una de las definiciones clásicas del concepto de identidad. Esta postura se vería notablemente apuntalada en los hechos por crecientes y cada vez más extendidas experiencias de autogestión rural e indígena (Bartra et al. que emprendieron el mexicano Guillermo Bonfil Batalla (1995). son potencialmente no sólo autónomos sino también una vía de desarrollo alterno.

valdría la pena averiguar en qué medida el retiro estatal en otras actividades. (Fox.u na aProximación a la educación intercultural 31 sectores populares. las discusiones y nuevas reflexiones en antropología. su arribo como propuesta política al escenario latinoamericano es . más los hallazgos y experiencias en materia de gestión. al menos en el caso de ciertas actividades (educación. conocimiento y educación han contribuido a proporcionar argumentos y formas de proceder que apuntan hacia la existencia de modelos alternativos a aquél que ha predominado en las sociedades latinoamericanas. es posible que esto último consista más en un reordenamiento de las actividades gubernamentales que en un retiro propiamente dicho. como disciplina más avocada a los temas de la etnicidad y la alteridad. se ha vuelto propicio para la emergencia y consolidación de acciones autónomas. durante las últimas décadas. además. 2009). Estas acciones tendrían mucho que ver con la formalización de una visión tanto subjetiva como aplicativa (esto último en términos de formación de habilidades técnicas y sociales) que caracterizaría a lo que se vino a conocer como educación popular. como la economía. Así. Pero. como una suerte de principio metodológico que permite el abordaje simultáneo de aspectos similares en culturas y sociedades distintas. salud y atención a sectores sociales necesitados o vulnerables). como la labor pedagógica del brasileño Paulo Freire (1970) y el trabajo formativo y teórico del colombiano Orlando Fals Borda (Salazar. Aproximaciones a la interculturalidad Aunque la noción misma de interculturalidad parece subyacer a la antropología desde sus inicios. fuertemente criticado (con justa razón) por el adelgazamiento de la funciones del Estado. 1992). García y Haight. Con respecto al modelo hegemónico mismo.

con la admisión de una postura esencialmente de equidad y diálogo entre actores sociales diferentes y. debe referirse a todo tipo de formas de interacción social y cultural (de género. no conviene perder de vista la postura de Chapela. las relaciones entre los pueblos afro e indoamericanos con sus respectivas sociedades nacionales en términos de equidad y diálogo. con el establecimiento de interacciones que buscan viabilizar y plasmar dicha postura. En efecto. también se estarán discutiendo interacciones más específicas dentro de dichos pueblos y quizás haya que verlas a través de un lente doble. . también hay distintas opiniones con respecto a sus alcances (si se limita o no a sociedades indígenas y afroamericanas). Por lo pronto. Como contraparte. en razón de su amplitud. sobre todo. el concepto de interculturalidad alude a la diversidad sociocultural y.32 F orjando saberes desde las diFerencias bastante posterior. muy posiblemente porque lo asocian a la acepción de cultura que. y a si constituye un punto de partida o un punto de llegada. a su vez. entre otras). Para la educadora y divulgadora mexicana Luz María Chapela (2002). alude a grupos con orígenes y adscripciones distintas. y si es sinónimo o no de multiculturalidad. Tarde o temprano. Actualmente parece haber cierto consenso acerca de la importancia y la necesidad del concepto de interculturalidad. Aun cuando esta última postura es la que permite ver. étnicas. Sin embargo. la gran mayoría de intelectuales y activistas que trabajan con asuntos indígenas y afroamericanos sostienen que lo intercultural se aplica exclusivamente a los mismos. se seguirá usando aquí la acepción que equipara lo intercultural a las relaciones entre culturas. Su definición no podría ser más abarcadora y sintética a la vez: “Las relaciones interculturales vinculan dos o más significados diferentes sobre un mismo ser o sobre un mismo objeto” (Chapela y Rojo. como si fuese un nuevo paradigma. en efecto. etarias. tiene que ver. 2005: 7).

ético y epistémico que no llega desde los Estados ni desde la academia. “Ninguna cambia nada” (…) [Mientras que] la “interculturalidad crítica”… no sólo es cuestión de “llevarse bien” y convivir. pero sin pensar en la desigualdad. multiculturalidad sería la admisión o el reconocimiento. Coincidiendo con Walsh en cuanto a que distintas posturas políticas darán lugar a distintas propuestas y proyectos de acción. 2002b). de tal modo que multiculturalidad se refiere a un estado de cosas e interculturalidad tiene que ver con las interacciones mismas. Para la misma Catherine Walsh. sino desde los movimientos indígenas andinos que surgieron en los años 80 [sic]. transforma radicalmente las estructuras institucionales y las relaciones sociales. sino que también cuestiona la lógica del capitalismo y apunta hacia otra sociedad. 2009). parecen ser equivalentes. hay quienes.u na aProximación a la educación intercultural 33 El punto siguiente tiene que ver con si interculturalidad equivale a multiculturalidad. como el argentino Walter Mignolo (Walsh. pudiendo ser de dominación o de carácter crítico: [la] “pluriculturalidad”… sólo promueve la convivencia entre culturas. deliberadamente distinguen entre los dos. sobre todo los de tipo legal. aquí se distinguirá entre quienes ven a lo intercultural como una serie de acciones específicas que implican reformar o encauzar la institucionalidad estatal ya existente y quienes lo ven como un proceso político amplio y profundo que requiere de refundar la sociedad y la cultura (y por ende. Tomando en cuenta la distinción hecha previamente acerca de . el Estado). No obstante. es algo por construir” (Torres. pues se trata de una proyecto político. tanto interculturalidad como multiculturalidad y pluriculturalidad son categorías sociales construidas desde ciertas posturas geopolíticas. Es decir. y la “multiculturalidad”… habla de tolerar e incluir la diversidad cultural. “No existe. mientras que interculturalidad equivaldría a actuar en dicho ámbito. En muchos textos.

34 F orjando saberes desde las diFerencias los dos tipos de actores que implica la misma interculturalidad. es decir. Nicaragua. mientras que la postura desde los movimientos tiende a ser refundacional y ve a la interculturalidad como un punto de llegada. la interculturalidad en América Latina. Más allá de las diferentes posturas ideológicas. que sólo superando la inequidad se puede llegar al diálogo. por el contrario. otras por las organizaciones sociales afro e indoamericanas. viendo a la interculturalidad como un punto de partida. se puede decir que la postura desde el Estado tiende a ser reformista. ofrece un panorama no sólo diverso sino también de resultados encontrados. Stavenhagen (2009) muestra cierta preocupación ante el incumplimiento de parte de los gobiernos de la nueva legislación que han expedido en materia de derechos indo y afroamericanos. ya sea para negociar una legislación adecuada (los casos de Brasil y Chile) o de aplicar debidamente la que ya existe (los casos de México. en cierta manera. incide en las distintas concepciones y acciones que se han emprendido en materia de educación intercultural: unas impulsadas por el Estado. cuando no discutibles. a su vez. El reformismo entonces sostendría que mediante el diálogo se supera la inequidad. Lo que quizás no se imagina fácilmente es que también existe la posibilidad de construir proyectos mixtos. el Estado y los movimientos afro e indoamericanos. Paraguay y. basadas en la visión y el orden de los pueblos. en el terreno de los hechos. En el ensayo ya mencionado. en tanto proceso político en construcción. El escepticismo que envuelve el texto da pie para pensar que en realidad falta voluntad política de parte de los Estados. sin dejar mirar con afecto e interés las intenciones de refundar la sociedad y el Estado a partir de nuevas propuestas civilizatorias. Ello. y el refundacionismo (si se puede llamar así) diría. lo cual se verá más adelante. Ecuador) o incluso de subsanar dificultades que han surgido de la instrumentación .

el cual no destina suficientes recursos para llevar la interculturalidad formalmente asumida al terreno de los hechos. el mismo gobierno puede seguir usando prácticas clientelares y discrecionales a la hora de asignar dineros públicos supuestamente destinados a fines de desarrollo social y económico. las ONG. la intelectualidad en general y los centros de investigación e instituciones de educación superior vinculados directa o indirectamente al proceso. que deben adecuarse a las 12 Investigaciones realizadas acerca del destino de los subsidios agrícolas en México para el cultivo de maíz durante los últimos quince años han dado a entender que esos dineros públicos no van a parar a manos de quienes más los necesitan. Para empezar. Así. sino de quienes. lo cual requiere. García Jiménez y Haight. Educación intercultural Aunque hay diferentes posturas con respecto a qué es y cómo funciona la educación intercultural. . sino que lleguen a manos de quienes están destinados originalmente. quien. 2011). Parte del problema puede radicar en el Estado.12 Así. entre los beneficiarios figura el actual secretario de Agricultura del país (Fox y Haight. como señala Daniel Mato (2009) para el caso de la educación superior.u na aProximación a la educación intercultural 35 de la legislación (el caso de Colombia). se sostiene que los contenidos curriculares son culturalmente específicos. 2009). la cuestión de los recursos no es sólo que sean suficientes. por cierto. es decir. de por sí. en materia de recursos. de una postura vigilante de parte de la sociedad civil y sus organizaciones (Fox. más dinero y poder tienen. Esto último atañe a otros actores sociales a quienes les interesa impulsar la interculturalidad como proceso que contribuya a superar la inequidad: las organizaciones de los pueblos afro e indoamericanos. Aunque también puede ser cierto que. devolvió los apoyos recibidos (Saúl. a raíz de la divulgación de esta información. entre otras. también existe cierto consenso en relación con determinados aspectos básicos. 2010).

a menudo relativos a situaciones cotidianas. pero no menos primordial. una interacción que también se denomina como el diálogo de saberes (Mato. SánchezÁlvarez. directa . 2009). Esto es: como una interacción entre sujetos. 2006. y que deben resolverse mediante la investigación (Bolaños. Ambos aspectos tiene el claro propósito de revalorar la cultura en cuestión. 2009. en la que continuamente se plantean problemas de conocimiento. 1999). Por ende. De manera complementaria. Un segundo aspecto consensado es el tipo de pedagogía. 2011). de preferencia. la pedagogía también debe tomar en cuenta formas de aprendizaje propias de la cultura nativa. el uso de la lengua nativa como medio primordial de la enseñanza. López y Küper. 2009). Casillas y Santini. Un tercer aspecto es que la educación intercultural debe servir a los propósitos y necesidades de los mismos pueblos afro e indoamericanos. 2006. ambos portadores de conocimientos. lo cual incluye no sólo ciertos procedimientos sino también la intervención de especialistas o sabios del mismo pueblo (Casillas y Santini.36 F orjando saberes desde las diFerencias perspectivas. los contenidos en la educación intercultural tienen dos componentes: la revaloración y transmisión de la cultura propia (cumpliendo así con el papel socializador de la educación) y la incorporación de saberes “occidentales” (Casillas y Santini. que se concibe en términos intersubjetivos. 2006). valores y conocimientos de los pueblos a quienes van dirigidos. La particularidad cultural del currículo obliga a pensar adicionalmente en acciones que refuercen la lengua (investigación aplicada a la elaboración de material didáctico y textos en lengua nativa) y también en la formación de maestros idóneos (Valenzuela. incluyendo. Tattay y Pancho. De manera adicional. también se considera importante incorporar conocimientos y procedimientos elaborados por la genéricamente llamada cultura occidental. lo cual en términos sucintos quiere decir formar fuerza de trabajo que pueda desempeñarse.

En otros. administración. Esto último implica. 2009. En ciertos casos. su formulación y ejecución. 2006). seguimiento de rendimiento y acreditación de conocimientos). 2009y la Universidad Intercultural de las Nacionalidades y Pueblos Indígenas “Amawtay Wasi” de Ecuador (Sarango. en temas como lingüística. pedagogía. El cuarto aspecto clave deriva de lo anterior y tiene que ver con la importancia de que los pueblos y las organizaciones participen activamente a lo largo y ancho del proceso (Casillas Muñoz y Santini Villar. así como actividades de gobierno de la institución (presencia en órganos directivos. variantes. sentido de servicio) también hay posturas diferentes. 2009).u na aProximación a la educación intercultural 37 o indirectamente. un factor clave dentro del proceso educativo. Como en la Universidad Autónoma. en o para la organización económica de sus propios pueblos. sobre todo. cultura. Si bien en los demás rasgos señalados (contenidos. aprobación de programas y planes de estudios. Casillas y Santini. Tattay y Pancho. El tema mismo de la participación abre una serie de interrogantes y. el de la participación merece una reflexión específica porque tiene que ver con las políticas educativas. medio ambiente. Tattay y Pancho. diseñar carreras casi hechas a la medida de las necesidades de la gente. en el nivel de educación superior. Ello puede incluir actividades escolares habituales (selección de alumnos. las organizaciones hacen mucho más que participar: intervienen en casi todos los procesos y fases que implican toma de decisiones. Indígena e Intercultural a cargo del CRIC en Colombia (Bolaños. se acepta que la participación sea más de carácter consultiva que decisiva. orientación y representación de la institución). jurisprudencia y desarrollo comunitario. 2006). . atendiendo así necesidades ya sentidas o aquéllas que se prevén hacia el futuro (Bolaños. como las universidades interculturales oficiales en México.

de solidaridad. Si la interculturalidad es una interacción entre estos pueblos y las sociedades nacionales de las que forman parte. sus prácticas y valores. de organizar el poder. de celebrar la presencia humana en el mundo. para así modificar la apertura de oportunidades y el ejercicio de derechos. sería un equívoco pensar que la educación intercultural está dirigida exclusivamente. interactuamos? Otro punto de reflexión bien puede ser el siguiente: si reconocemos que. de valorar los bienes y la conducta económicas. nuestras nociones de territorio. contenidos y beneficiarios. ¿por qué no aprender de ellas. por lo demás. por ejemplo. e incluso el reconocimiento de privilegios.38 F orjando saberes desde las diFerencias No obstante su evidente especificidad y complejidad. Hay situaciones de inequidad. de administración pública y de justicia. con las cuales. debería) llevarnos a revisar varios de los supuestos en que hemos cimentado nuestra sociedad y cultura. No está de más pensar que el establecimiento efectivo de un diálogo intercultural en nuestros países podría (es más. Por ejemplo. de medio ambiente. que requieren tratarse desde el sistema social. de creencias. tendiéndoles lazos? La interculturalidad ofrece un espejo para mirar la cultura propia en y desde la de otro. como la discriminación social y racial de las que son objeto los pueblos afro e indoamericanos. a los pueblos afro e indoamericanos. de ahí que pueda verse como una vía que corre en dos sentidos. entonces. de socialización. y lo que puede resultar de ahí es un mundo de nuevas reflexiones y acciones. . como proceso debe extenderse hacia los diversos ámbitos educativos y comunicativos del mismo sistema social. hay otras formas de usar los recursos naturales. en términos de programas. ¿no resultaría conveniente examinarlas a la luz de las experiencias y supuestos de otras culturas. de administrar la justicia. No se trata simplemente de que los pueblos afro e indoamericanos puedan revalorarse y reubicarse.

consistente en señalar que los indicadores económicos dominantes hacen hincapié en la acumulación de bienes y que.u na aProximación a la educación intercultural 39 aunque ciertamente lo implica. Para ello. dos objetivos. 2009). cosa que equivaldría a hacerlo visible en sus propios términos. En el ámbito de las ciencias sociales es particularmente importante generar información que resulte de valor para los mismos pueblos afro e indoamericanos. incluyendo a lo intercultural como un componente transversal de sus mismas tareas sustantivas: la docencia. sin pretender sustituirla. en mente a la hora de hacerlo. Cabe la pregunta ¿estamos actualmente empleando los indicadores de bienestar y desarrollo adecuados acerca de estas poblaciones (y en general acerca del país)? ¿No valdría la pena. más bien. El primero es generar información y propuestas de innovación socialmente relevantes y culturalmente adecuadas. al menos. para alimentar su propia capacidad reflexiva. la divulgación y la vinculación. entre otras. propiciando la reflexión en el seno de la misma sociedad. les conviene pensar en alcanzar. Tattay y Pancho. por ejemplo. admitir la crítica de colegas de la UAIIN (Bolaños. 2003). para empezar.13 Lo pueden hacer. para estar a la altura de los tiempos) multicultural tiene que volverse intercultural. la investigación. deberían medir la distribución? 13 El concepto de reflexión empleado aquí se basa en el de reflexividad planteado por Pierre Bourdieu (Giglia. La sociedad nacional o (si se quiere. lo cual implica tener a la sociedad. . educándose a sí misma. Es en este aspecto que las instituciones de educación superior en general (independientemente de si son exclusivamente interculturales) pueden y deben desempeñar un papel clave. también es la sociedad en su conjunto la que requiere revalorarse y reubicarse. como conjunto plural de sujetos.

étnica y racial imperante. Se trata de un esfuerzo considerable. es precisamente porque uno de los reclamos principales (si es que no es el central) de quienes simpatizan con la causa de los pueblos afro e indoamericanos es poner fin a un orden colonial en el que se traslapan desigualdad económica. del proceso intercultural mismo y. en consecuencia. es contribuir a reconfigurar el lugar de los pueblos afro e indoamericanos en el imaginario colectivo de las respectivas sociedades nacionales a fin de superar la discriminación social. de la educación que lleva el nombre. Según Mato (2009). y por ende el reto mayor. Memmi y también Mohandas Gandhi (Fischer. injusticia social. pensador de la descolonización. Y es este reconocimiento pleno lo que constituye el punto de llegada. más a largo plazo pero no menos importante. que incluye instituciones específicas (las universidades interculturales propiamente dichas). . tanto de unos como de otros. quien coordinó un interesante estudio acerca de las universidades interculturales en América Latina. hay actualmente entre cien y ciento cuarenta acciones educativas en el nivel superior dirigidas hacia estudiantes afro e indoamericanos en América Latina. entonces. programas formativos en diversos niveles (básicamente: licenciatura. 1983) proponen enfrentar lo colonial a partir de la acción dialógica. subrayada por una ética fincada en el reconocimiento de una dignidad mutua. lo que recalca la interculturalidad. pero indispensable. procurando reconocer permanentemente tanto la dignidad propia como la del colonizador. que requiere. Se trata de una tarea compleja y ardua. Es esta doble mirada.40 F orjando saberes desde las diFerencias Un segundo objetivo. Si se hace referencia a Memmi. marginalidad cultural y prejuicio racial. siguiendo a Albert Memmi (1969).

Retos Vivimos. de ser más reflexivos. les corresponde asumir ese papel más deliberadamente. Se trata. divulgación. sobre todo de cara a la interlocución social que requiere la interculturalidad como proceso. Sin embargo. el esfuerzo todavía es insuficiente. el número de instituciones y programas de carácter intercultural ha crecido cerca de diez veces desde entonces. 15 14 . Ecuador.15 De acuerdo con López y Küper (1999). en primer término. en mi opinión. representa un comienzo de un proceso. Guatemala. investigación. Mato sostiene que. Las instituciones de educación superior y los centros de investigación han contribuido considerablemente a animar el debate y las discusiones que circundan las negociaciones y ahora. Si las cifras de Mato son correctas. intercultural. en los que importa mucho la capacidad de negociación entre sectores y agrupaciones divergentes. formamos nueva fuerza de trabajo y nos vinculamos activamente a problemáticas concretas. Colombia.u na aProximación a la educación intercultural 41 maestría y doctorado)14 y programas de extensión adscritos a una institución de educación superior que no es. Aún así. tiempos tan difíciles como interesantes. Chile. los cuales en vez de caracterizarlos como inciertos (aunque lo son). quizás convenga verlos como tiempos de transición. en 1999 sólo habían 12 programas de este tipo funcionando en siete países del continente (Bolivia. más conscientes de nuestro papel como actores sociales que investigamos problemas. A éstas se les ha agregado recientemente una cuarta: la vinculación. quizás. México y Perú). Habitualmente se reconoce que una institución de educación superior o centro de investigaciones cumple tres tareas sustantivas: docencia. pero no desdeñable. por lo demás. difundimos nuestros hallazgos. una cifra limitada. pensando en que están entrando al ámbito de educación intercultural. si se toma en cuenta la diversidad de pueblos y el número potencial de estudiantes. sumamente variado y (ojalá) promisorio. en sentido estricto.

que es posiblemente la preocupación que más De hecho. (1977).42 F orjando saberes desde las diFerencias Lo anterior implica ejercer una suerte de mirada múltiple. por vía del derecho (que puede ser local o nacional). Colombia. véase Sánchez-Álvarez. como sucedió durante siglos con los judíos e Israel y como sucede actualmente con los palestinos y Palestina El acceso legal a la tierra es el reconocimiento pleno. como las percepciones que los sujetos tienen del mismo. por otra parte. indica que los gobiernos no están cumpliendo con las disposiciones y compromisos que ellos mismos han establecido. en su dimensión objetiva. colonos y empresas extranjeras (Stavenhagen. sin que haya ocupación del mismo. está la seguridad de su territorio como patrimonio. Otro ámbito clave es la salud. Con respecto a la distinción entre ambos conceptos. 16 Los términos territorialidad y acceso legal a la tierra no son equivalentes. que incluyan ambos aspectos) que garanticen tales derechos. de tal modo que se atienden tanto el problema. Antes que nada. koguis y wiwas de la Sierra Nevada de Santa Marta. atacando simultáneamente varios asuntos claves.16 ambos seriamente en jaque por la falta de políticas territoriales comprensivas (esto es. Territorio tiene que ver con el espacio vital y cultural que un sujeto social (colectivo o individual) considera como propio en razón de su historia. Es el caso de todos los países del mundo y también de muchos grupos aborígenes del mundo. A riesgo de quedarme corto. el acceso a la tierra y la legalización de ello en tanto derecho. como los arhuacos. sea por medio de la herencia o de la compraventa o alguna otra modalidad. me permito enlistar esta serie de problemas que creo afectan a muchas comunidades afro e indoamericanas en América Latina hoy. 2009). . Son todavía demasiado frecuentes las amenazas en contra de los territorios y bienes indígenas por parte de terratenientes. lo cual. El territorio incluso puede ser una figura mítica. por lo cual siente también adscripción al mismo. buscando aproximarse no sólo a ellas sino a las formas en que la gente interesada o afectada las ve y entiende. de la ocupación de un espacio y el derecho a transmitirlo. 1) Hay que fijarse en las problemáticas socioculturales acuciantes. el carácter de las universidades interculturales mexicanas adscritas a la Secretaría de Educación Pública descansa sobre estas cuatro tareas sustantivas.

perdiendo así su capacidad imaginativa e innovadora. Son los modos de expresión y elaboración del pensamiento y la cosmovisión. en general.u na aProximación a la educación intercultural 43 fácilmente se comparte entre comunidades. Mientras que la ciencia (pocas veces reconocida más allá de los círculos académicos) corre el riesgo de quedar aislada y . las cuales corren riesgos distintos. la existencia de artes y ciencias en las sociedades indoamericanas y afroamericanas. establecidos y propagados como lo es la respectiva lengua nacional? Finalmente (con lo cual no se pretende agotar la lista) está el tema de los conocimientos. por lo cual se presenta el problema de la coexistencia de dos tipos de derecho y jurisprudencia (la indígena y la occidental) y los vínculos entre ambas: ¿cómo puede un tribunal “occidental” juzgar adecuadamente casos que involucran a indígenas? Pero. ¿Cómo hacemos para edificar sistemas políticos efectivamente multiculturales? Esto último permite abordar el tema de la(s) lenguas(s) indígenas. oídos. de convertirse en una expresión estática y repetitiva. ello implica el tema del reconocimiento de autoridades y poderes indígenas por parte no sólo del sistema judicial sino eventualmente del sistema gubernamental. pero que. lo que lleva a una discusión más política en el pleno sentido de la palabra. dadas sus implicaciones en las primeras (creencias. El arte corre el riesgo de ser folclorizado. además de respetarlos? ¿Cómo puede lograrse que sean hablados. escritos y. que es sumamente amplio. Tiene que ver con la existencia de formas propias (criterios y procedimientos) de parte de las comunidades indoamericanas para impartir justicia. además. para decirlo sucintamente. Le sigue el tema del derecho y la jurisprudencia. requiere mayor comprensión y paciencia de parte de los segundos. ¿Cómo hacemos para potenciarlos. que bien sabemos son mucho más que vehículos de comunicación. prácticas terapéuticas propias y demás). investigadores y gobiernos.

Más bien. mucho menos sistematizarse. se están llevando a cabo en América Latina. para la divulgación y para la comunicación y. de la misma gente a la que se refiere. socioculturales e históricos. cuyos saberes no podrán compartirse. es decir. la magnitud de cualquiera de estos problemas varía según su contexto. en realidad. Me temo que la mucha o poca información de este tipo que existe acerca de poblaciones indo y afroamericanas posiblemente permanece desconocida. lingüísticos. sobre todo y antes que nada. económicos. su capacidad organizativa y su postura. Entiendo que los criterios e indicadores que se emplean para . Mato (2009) señala la falta de información demográfica fidedigna y exacta acerca de los procesos educativos interculturales que. pensando no sólo en el medio académico que la consume sino en la gente misma a la que se refiere. con lo cual se perderá la capacidad para innovar. territoriales y de tenencia de tierra. Siguiendo la lógica más puntual y casuística establecida por Ribeiro (1971).44 F orjando saberes desde las diFerencias limitada a un número cada vez menor de especialistas. de las mejores maneras posibles. y por ende inutilizada. Este vacío denota la necesidad de generar información que esté a la disposición del público y la ciudadanía. el tipo de contacto o interacción y la situación misma de los sujetos. a fin de volverlos herramientas para el autodesarrollo. es importante que las universidades que trabajan temas interculturales se avoquen a la tarea de realizar lo que podemos llamar investigación básica (monografías. Para empezar. 2) Hay que generar la mejor información posible. sus recursos. considerable imaginación y creatividad. a nivel de educación superior. para la memoria histórica. para asuntos jurídicos. sobre todo. además de sentido de servicio. Tiene mucho sentido elaborar y contar con datos demográficos. cosa que implica. Éste no debería ser el caso. para la autorreflexión. según la región y localidad. estudios de caso) adecuándola a las características de la gente en cuestión.

que ésta sea más adecuada. 3) Es importante proceder con la mente muy abierta. y también ventilar los problemas y dificultades que enfrenta. es fundamental aprovechar la plataforma que éstos brindan. como los prejuicios y la discriminación racistas o etnicistas. entonces. en vez de estar pavimentada. La labor de difusión o divulgación no tiene por qué circunscribirse al ámbito de manuales. regional. la marginalidad y la injusticia. sea que ocurran en los niveles local. es de tierra ¿Es esto correcto o adecuado? ¿No deberíamos tener indicadores acerca de la calidad de vida que se fijen más en el aumento o la disminución de las patologías y de los conflictos y menos en la presencia o carencia de atributos del paisaje urbano (que finalmente es un tipo de cultura. . es de bahareque y si su calle.u na aProximación a la educación intercultural 45 medir condiciones de vida están imbuidos de un cierto sesgo cultural socio y etnocéntrico: decimos que la gente es más pobre si su casa. las cuales tienen sus propios esquemas cognitivos y valorativos. y las universidades bien pueden actuar en este frente. en materia de información. Y es donde habrá que poner de presente el valor y la importancia de la interculturalidad como acción dialógica. nacional o internacional. sugerente y divertida. pero que no es el único posible ni siempre el más aconsejable)? Interculturalidad. folletos y avisos (que sí son importantes). En una época de auge de los medios de comunicación y de entretenimiento. en vez de ser de cemento. Es en este terreno donde se gestan los estereotipos y los símbolos que han de ser la marca de los procesos y situaciones interculturales. tanto hacia las culturas con las que se establece un vínculo. quiere decir. Una tarea complementaria a la anterior consiste en divulgar información sociocultural de una manera no sólo adecuada (esto es: en lengua indígena) sino interesante.

Esto es doblemente importante a la hora de enfrentar problemáticas interculturales porque permite también ver al Otro. un enfoque suele estar en capacidad de responder a preguntas que están fuera del campo de interés de otro enfoque. un agricultor. 1986. porque. más bien hay que conocer las virtudes heurísticas e interpretativas así como los alcances y limitaciones de cada uno. en mi opinión. entendida como una experiencia empírica de obtención y (en la medida en que es un diálogo) elaboración de conocimientos.18 debe jugar un papel capital. un curandero. véase Bruner. se sigue una propuesta de Eric Wolf (1990). En otras palabras. . necesaria) de diseñar programas de reconocimiento de saberes entre personas y colectividades que si bien no han accedido a la educación formal. 18 Al respecto. pues es 17 Esta idea puede levantar la ceja de más de uno. idea planteada por Mary Douglas (1992). quien se pronuncia por una visión acumulativa del conocimiento en vez de una visión que hace hincapié en enfoques rivales y excluyentes. no como la oposición entre posturas irreconciliables. Esta última postura eventualmente puede conducir a que la universidad opte por la estrategia (a mi modo de ver. En esto. han desarrollado capacidades y habilidades de calidad. En particular. como un portador y elaborador de conocimiento. no hay corriente ni paradigma que sobre. Para ello hay que entender a la cultura como una forma de conocimiento. un artesano) . me parece que es una de las tareas que harían de la universidad una institución entonada con la cultura de su época (en vez de sentirse la única generadora de conocimiento). trátese o no de un especialista (un brujo.46 F orjando saberes desde las diFerencias como hacia las disciplinas y enfoques que están sirviendo de instrumento analítico. la existencia de distintos enfoques dentro de las ciencias sociales debe tomarse como una expresión de pluralismo. entre otras. sin embargo.17 No está de más agregar que la etnografía.

con conclusiones. Lo que se propone aquí está más en la vía de que las universidades sean en verdad foros de interacción entre actores interesados en afrontar las distintas aristas de una misma problemática. El diálogo social.u na aProximación a la educación intercultural 47 imprescindible e insustituible en cualquier esfuerzo de educación intercultural universitaria. tales como empresas. desempeñándose como un puente entre los diferentes sectores y grupos interesados para que éstos intercambien opiniones y ojalá consigan trazar posturas y estrategias comunes. aclarando que forense viene de la palabra foro. no con compromisos o enunciados de posibles vías de acción. en el mejor de los casos. pero me parece que no basta cuando se trata de proyectarse hacia los problemas sociales. según Mary Douglas (1992). 4) Hay que intervenir en el diálogo social no sólo opinando o proporcionando información sino también animándolo. máxime si son de índole intercultural. es ese ámbito en que un asunto se vuelve público y por ende cobra presencia política. volviéndolas también actoras. que a su vez suelen ser reuniones de expertos. porque a menudo ese tipo de reuniones culminan. Ella también se refiere a este aspecto como la dimensión forense de la cultura. Las universidades y centros de investigación suelen cumplir esta función mediante conferencias y congresos. más bien las vuelca hacia los asuntos públicos y sus actores. con el propósito de que los sectores sociales afectados e interesados directamente (las comunidades y organizaciones amerindias y afroamericanas) puedan discutir cara a cara con otros actores. fundaciones y. por supuesto. Esto está muy bien. Ello no desdice de su otra tarea sustantiva como divulgadoras de conocimiento o congregadoras de especialistas. Esta idea se inspira en la labor desarrollada conjuntamente por el Programa de Estudios Latinos y Latinoamericanos de la Universidad de California en Santa Cruz (Estados Unidos) y el Programa . el gobierno. medios de comunicación.

Pero también es un elemento de doble filo para las mismas sociedades indo y afroamericanas si se convierte en una excusa. Pero lo importante es esta vinculación proactiva entre instituciones académicas y organizaciones sociales que les permite reflexionar a ambos sobre el estado y el ejercicio de derechos ciudadanos que estas últimas promueven. El contexto de desigualdad y de injusticia es un buen argumento para justificar la adopción de nuevas posturas. el tema de la reforma migratoria está estancado en la agenda del congreso estadounidense. 2006). en estos momentos. Chacón y Fox. Este tipo de esfuerzo más tarde se replicó en Chicago. la idea de la reflexividad debe permitirnos tanto actuar más deliberadamente en el escenario social como examinar más desapegadamente nuestras premisas y acciones. Cierto.48 F orjando saberes desde las diFerencias México del Centro Internacional Woodrow Wilson para Académicos en torno al tema de los derechos y oportunidades de los migrantes latinos en Estados Unidos (Bada. Fox y Selee. . uniéndose a él la Universidad de Chicago. por cuanto allí entran en contacto más conscientemente distintos conocimientos y visiones del mundo. pero se centró más en cómo podían las organizaciones locales y nacionales de migrantes latinos ampliar su capacidad de influencia en la sociedad estadounidense con miras a apoyar una reforma migratoria (Bada. Está claro que lo intercultural representa una apertura formal de Occidente y de las sociedades nacionales latinoamericanas hacia las culturas indo y afroamericanas. 5) Aunque ya está planteado en el curso de este escrito de una u otra manera. El punto aquí es que estas últimas también deben estar dispuestas a abrirse y a discutirse a sí mismas. Ello es doblemente importante en el caso de la educación superior intercultural. precisamente. de lado y lado. 2010).

afirma de alguna manera que (por así decirlo). también constituyen parte del foro social y sus diálogos. . Todos estos también exigen ejercer sus derechos ciudadanos y. Y cada uno de estos actores detenta su propio argumento identitario que le da sentido y lo justifica. no bicultural o tricultural. En otras palabras. máxime cuando en éste existen otros sujetos que tienen el mismo derecho. recurrentes y estructurales. lo cual no es el caso. O peor aún: otra cosa es confundir la utopía (a la que se tiene derecho) con el orden de la realidad. véase Padilla.19 La idea de que las sociedades indo y afroamericanas representan un paradigma social enteramente nuevo y alternativo a la sociedad nacional es entendible en la medida en que justifica su existencia y les confiere identidad. cada uno. a raíz de su emergencia. en la medida en que sus demandas emanan de conflictos. La primera es la misma autoidealización que se hace de la calidad solidaria y moral de estas sociedades. Pero otra cosa es creer que el orden en que uno vive o la ideología que uno preconiza es la única posible. como bien enseña LéviStrauss (1987). en sus respectivas narrativas . fundamentalistas o esencialistas acríticas. esto es. Mejor aún. como si estuviesen exentas o al margen de divergencias y conflictos propios. 2010.u na aProximación a la educación intercultural 49 para no autoexaminarse. Éste 19 Con respecto al esencialismo de los movimientos indígenas en América Latina. Para perdurar. el mundo tiene un antes y un después. Pero en los hechos ello es discutible por varias razones. congrega a una multiplicidad de actores. cada relación y grupo social requiere sostenerse en un mito. es decir. pudiendo dar lugar a actitudes chovinistas. nuestras sociedades presentan múltiples problemas y varios de ellos (no sólo los relativos a los grupos indo y afroamericanos) son sistémicos. no a dos ni tres. todo lo cual está bien. Lo segundo es que la sociedad nacional es multicultural.

dialógicas (escuchar a otros) y negociadoras. admitiendo que existen también la malevolía y la relatividad de las verdades. enteramente transparentes. La autorreflexión. por otra parte. El más necesario tiene que ver. dándole más riendas a sus capacidades autorreflexivas (verse a sí mismo). . empero. El más evidente es el cambio sustancial en las relaciones estructurales marcadamente inequitativas y coloniales. con el encauzamiento de la autorreproducción cultural de las sociedades indo y afroamericanas a partir de sus propias premisas. en parte porque lo ideal no corresponde con lo real y también porque. capacidades y estilos. las universidades interculturales ofrecen una oportunidad significativa y promisoria en varios campos. precisamente. el Otro. En suma. tiene que ver con admitir aquello que llamamos naturaleza humana. que han prevalecido entre las sociedades amerindias y afroamericanas y las respectivas sociedades nacionales. Pero me parece que también ha generado un antídoto para enfrentarlo. precisamente para evitar el etnocentrismo y sociocentrismo con que injustamente han sido tratadas.50 F orjando saberes desde las diFerencias ha sido. como bien indica Isaiah Berlin (1990). ni podemos ser. pero sabiendo que con ello también deben potenciar su capacidad autorreflexiva. pero sí podemos ser menos opacos y más claros con respecto a nuestro espejo. esto es. de tal modo que es preciso emprender una ruta de aprendizajes mutuos. en particular. con quien. No somos. ello implica percatarse que se encuentran en el seno de una sociedad multicultural que también se busca a sí misma. De igual manera. tomamos nuestras decisiones muchas veces a pesar de nosotros mismos (Bloom. a la manera de Hamlet. nos corresponde negociar. 2000). como experiencia sociocultural. que somos contradictorios. el error ético de Occidente.

Colombia y Nicaragua Presentación La autonomía es quizás la reivindicación que mejor define a la actual fase en que han entrado las relaciones entre los pueblos afro e indoamericanos y las sociedades nacionales. su búsqueda va por diferentes vías en América Latina. un proyecto impulsado. se aborda el caso de las universidades interculturales adscritas a la Secretaría de Educación Pública (SEP) de México. en buena parte porque el carácter de la interacción social que la impulsa es diferente. ¿Cómo se expresa esta diversidad en la educación intercultural universitaria? Las siguientes líneas presentan tres experiencias en que la autonomía se entiende de distintas maneras.¿d esde la Punta de la Pirámide o desde la base ? 51 SEGUNDA PARTE ¿Desde la punta de la pirámide o desde la base? Tres experiencias de educación universitaria intercultural: México. en efecto. por el Estado. Pero. como ya se ha visto. en el que la autonomía es operativa y curricular y tiene lugar dentro del sistema socioespacial 51 . Primero.

Es este propósito. Autonomía en red: una discusión socioespacial acerca de la educación universitaria intercultural en México México tiene una vasta y larga experiencia en políticas (hoy llamadas) públicas relativas a sus pueblos indígenas. tomando en cuenta las 20 En México realmente hay 10 universidades interculturales oficiales. que ha sido impulsada por una organización indígena. El tercer caso es el de la Universidad de las Regiones Autónomas de la Costa Caribe Nicaragüense (URACCAN). el empoderamiento. Allí la autonomía se define en función de la resistencia y la revaloración cultural activas que ha sostenido el CRIC a lo largo de casi cuatro décadas y por ende se acerca más a lo que generalmente se entiende por autonomía política. Se trata de un proyecto estatal que busca empoderar a los pueblos afro e indoamericanos mediante una compleja red de acciones institucionales y curriculares. los tres casos constituyen experiencias valiosas. de la cual lamentablemente no se disponían datos en línea (carreras. El lector disculpará que el caso mexicano sea el más extenso. Como se verá.20 El segundo caso nos lleva a Colombia. .52 F orjando saberes desde las diFerencias multirregional que conforman las nueve universidades y la SEP. se agregó a la red la Universidad Comunitaria de San Luis Potosí. lo que se entenderá aquí por autonomía. aún así. población estudiantil) al momento de escribirse este documento. el Consejo Regional Indígena del Cauca (CRIC). un proyecto que mezcla elementos de los otros dos. Uno de sus mayores desafíos ha sido abordar la evidente diversidad regional y cultural mediante modelos socioespaciales que articulan dicha diversidad desde un mando central. lo cual lo ha vuelto un referente para otros países. Recientemente. cada caso revela ciertos puntos muy sugerentes con respecto a la educación intercultural universitaria. a la Universidad Autónoma Indígena Intercultural (UAIIN).

Chiapas en las montañas del sureste. que las coordina. los altiplánicos Michoacán. cuyo eje de articulación es la Coordinación de Educación Intercultural y Bilingüe (en particular la Dirección de Educación Media Superior). tan nacional como . Llama la atención. tales como las tensiones entre el gobierno federal y el estatal y el proceso de descentralización que el Estado ha emprendido transfiriendo funciones de un nivel a otro durante al menos veinte años. grosso modo a casi el doble de la población estudiantil de la Escuela Nacional de Antropología e Historia) en nueve estados y diversas regiones del país: la desértica Sinaloa en el noroccidente. y Quintana Roo en las selvas de la Punta Sur. en la amplitud geográfica y cultural de este sistema.500 estudiantes (lo que equivale. así como entre éstas y la SEP. Cuando se observa el conjunto de nueve universidades interculturales que están adscritas a la SEP (véase Cuadro 4 ). Como veremos. uno no puede dejar de fijarse. un estado con una gran proporción de población indígena.¿d esde la Punta de la Pirámide o desde la base ? 53 siempre cambiantes relaciones entre el gobierno federal y las entidades federativas (o estados). al mismo tiempo. aparentemente contradictorias. Es interesante comprobar cómo en la actual red que conforman las universidades interculturales oficiales en el país pesan ciertas dinámicas sociopolíticas y espaciales que han caracterizado a las relaciones entre ambos niveles de gobierno. por otra parte. un fuerte arraigo en materia de gobiernos locales indígenas y pionero en el reconocimiento de derechos legales a dichas poblaciones. de tal modo que la autonomía de funcionamiento (eje de la reflexión en este caso) se establece entre las mismas instituciones. dichas dinámicas. Veracruz y Tabasco en la costa del Golfo. se expresan en aspectos tanto curriculares como operativos. estado de México y Puebla. Atiende a cerca de 5. así como en su capacidad integrativa. la ausencia de Oaxaca. Subyaciendo a este esquema. Guerrero en la costa pacífica.

21 Formalmente. secretario académico de la Universidad Intercultural del Estado de Guerrero. por medio de la SEP. se puede adivinar el trazo que es tan familiar al sistema federativo del país: un eje central (casi siempre en la capital) y una serie de sedes estatales semiautónomas (esto es. los cuales aportan 50% del presupuesto de las mismas.54 F orjando saberes desde las diFerencias multirregional. pero no lo hace directamente a la universidad. 14 de abril de 2011). aporta el otro 50%. 21 . El gobierno federal. estas universidades son instituciones descentralizadas dependientes de los gobiernos estatales. localizadas en estados). sino por intermedio de la Secretaría de Educación del estado respectivo (entrevista con Luis Aldama.

desierto y costero Norte del altiplano. estado. montañoso y cálido. y consultas directas con Helio García. docente de la UVI. y Francisco Rosado May. vertiente del Golfo de México purépechas mayo.385* Institución Estado ¿d esde Universidad Autónoma Indígena de México (UAIM) Sinaloa Universidad Intercultural Indígena de Michoacán (UIIM) Michoacán 280** Universidad Intercultural del Estado de México (UIEM) Estado de México matlazincas. popolocas. montañoso y lacustre Centro del altiplano. yaqui (y otros 28) Pueblos Alumnos 1. tlahuicas mixtecos nahuas. el portal de internet de la UIEP y la oficina de Servicios Escolares de la UIIM. otomíes. . rector de la UIMQROO. montañoso Centro sur del altiplano. pueblos y alumnos (2008 y 2010)22 Región Noroccidente.Cuadro 4 Universidades interculturales de México adscritas a la SEP. mazahuas. nombre. totonacos 486* la Punta de la Pirámide o desde la base ? Universidad Intercultural del Estado de Puebla (UIEP) Puebla 279** 55 22 Las estadísticas de este cuadro provienen de varias fuentes: Guerra García y Meza Hernández (2009). que contiene las cifras correspondientes a 2008. región.

cuatro subsedes Costa sur del Golfo de México. mames tzeltales. 2008. López Marín.mx/>.redui. montañoso. 2009.mx>. nahuas. popolucas chontales 447* 439** Universidad Intercultural del Estado de Guerrero (UIEG) Centro del Golfo de México. Guerra García y Meza Hernández. Universidad Intercultural del Estado de Puebla <www.org.Guerrero mixtecos. nahuas tlapanecos totonacos. López Blanco. tojolabales.412 Fuentes: Ávila Romero. *Datos de 2008 **Datos de 2010 . vertiente del Pacífico amuzgos 327** 56 F orjando Universidad Veracruzana Intercultural (UVI) Veracruz Universidad Intercultural del Estado de Tabasco (UIET) Tabasco saberes desde las diFerencias Universidad Intercultural de Chiapas (UNICH) Chiapas 1. tsotsiles.172* Universidad Intercultural Maya de Quintana Roo (Uimqroo) -------- Quintana Roo Total (aproximado) ------- 5. huastecos. selva húmeda mayas choles. 2009. zoques 597** Centro occidente del altiplano. selva húmeda Sureste. edu. SEP-CGEIB archivos.uiep. Serrano Carreto. templado Sureste. 2009. Red UI <www. 2006.

que si bien empezó junto con las demás a inicios del nuevo siglo. más bien éste parecía actuar a pesar y en contra de las estructuras de dominación regionales y locales. SEP-CGEIB) y las correspondientes entidades federativas. Y los estados. las entidades federativas intervenían relativamente poco en las operaciones del INI. ceder funciones y responsabilidades. durante la gestión de Carlos Salinas de Gortari (1988-1994).¿d esde la Punta de la Pirámide o desde la base ? 57 Se trata de un arreglo socioespacial y sobre todo políticoespacial entre el gobierno federal (personificado en la Coordinación General de Educación Intercultural y Bilingüe. Pero hoy. de la anterior etapa integracionista. en realidad es una extensión de otra institución de educación . no muy diferente. económico. hasta cierto punto garantizadas. en el estado de Sinaloa. junto con su personal directivo. En principio. al menos en el ámbito de servicios como educación. dentro de este nuevo pacto descentralizador. es sabido. el Estado mexicano intenta un nuevo pacto federativo. han sido escogidas atendiendo a intereses políticos del gobernador en turno. Está procurando descentralizarse. por ejemplo. como esquema multirregional centralizado. Empero. por la SEP. supervisadas y. las universidades interculturales oficiales en México constituyen una red o una constelación. que varias sedes de las universidades. un proceso que. cada una con cierta autonomía. y que empezó a funcionar en la década de 1990. político e incluso territorial. y la Universidad Veracruzana Intercultural. salud y distribución de subsidios rurales (en cuestiones de seguridad pública. tienen un peso considerable. pero en conjunto orientadas. se inició formalmente en 1992. el asunto es otro). dos universidades no encajan totalmente en este molde: la Universidad Autónoma Indígena de México. al menos en educación. que caracterizó al antiguo (y hoy desaparecido) Instituto Nacional Indigenista. Sólo que en este último caso.

mientras que la UAIM. además. Las diferencias entre la UAIM y la UVI. de considerable renombre. Es decir. . dentro y fuera del país. lengua y cultura.58 F orjando saberes desde las diFerencias superior: la Universidad Veracruzana. cuatro) y hasta hace poco eran las únicas que. y la UVI. por un lado. Michoacán. desarrollo sustentable (estas dos siendo las más frecuentes) y turismo alternativo. Puebla. contabilidad. Ambas. por sí misma. sociología rural). se expresan también en el plano académico. con un mayor desarrollo institucional (es la única con cuatro maestrías y un doctorado). computación. cuenta con sólo un programa en licenciatura (Gestión para el Desarrollo Intercultural) y otro en maestría (Educación Intercultural). más bien. Quintana Roo y Tabasco) tienden a presentar un menú de carreras muy similar que suele incluir gestión municipal y local (con distintos nombres). Guerrero. la UVI. por así decirlo. Estado de México. también se pueden notar en los programas formativos que se imparten. ingeniería forestal. cuentan con subsedes regionales (la UAIM tiene dos. y las otras siete. repetían el esquema espacial y político descentralizador imperante. Las siete universidades aludidas (Chiapas. parece una institución de educación superior muy occidentalizada (con carreras como derecho.

2010) UAIM UIIM UIEM UIEP UIEG UVI UIET ¿d esde X X X X X X X X X X X X X X X X X X X X X X X 1 1 1 1 1 2 1 1 1 1 la Punta de la Pirámide o desde la base ? 59 Carrera/ nivel Licenciatura Contaduría Derecho Psicología Social Comunitaria Sociología Rural Sistemas Computacionales Ingeniería Forestal Ingeniería Forestal (Silvicultura) Ingeniería en Desarrollo Sustentable Ingeniería en Sistemas de Calidad (Producción) Ingeniería en Sistemas de Calidad (Alimentación) Arte y Patrimonio Cultural Comunicación Intercultural Desarrollo Sustentable Gestión Comunitaria Gestión Intercultural para el Desarrollo 1 3 6 1 1 .Cuadro 5 UNICH UIMQROO Total Universidades interculturales de México adscritas a la SEP. carreras impartidas (2008.

redui. 2009.org.mx>. SEP-CGEIB: archivos. .X X X X X X X X X X X 1 1 6 1 1 3 1 1 60 F orjando X X X X X X X saberes desde las diFerencias X X 1 1 1 1 1 Gestión Local y Gobierno Municipal Gestión Municipal Lengua y Comunicación Intercultural Lengua y Cultura Salud Comunitaria Sistemas de Producción Agroecológicos Turismo Alternativo Maestría Gestión del Desarrollo Municipal Economía y Negocios Educación Ambiental Educación Intercultural Educación Social Ciencias en Desarrollo Sustentable de Recursos Naturales Doctorado Ciencias en Desarrollo Sustentable de Recursos Naturales Total X 4 3 3 4 2 4 4 4 1 15 Fuentes: Guerra García y Meza Hernández. Red UI <www.

como suele llamársele) hay instituciones con posturas distintas con respecto ya sea a los objetivos que deben cumplir (las diferencias entre la UAIM y las demás) o al modo en que se debe insertar la educación intercultural en el marco institucional (las diferencias entre la UVI y las otras). En parte. finalmente muy preciado de sí mismo y. desconfiado de proyectos curriculares pretendidamente autónomos o diferentes. ello se debe a la necesidad de ganar credibilidad en un mundo institucional. Más si éstos implican a poblaciones indígenas. sobre todo en lo que a pedagogía se refiere.¿d esde la Punta de la Pirámide o desde la base ? 61 A partir de la organización curricular es posible ver que en la red de las universidades interculturales (o Red UI. en su medida. Sus estudiantes provienen de 30 etnias distintas de México (principalmente). Se trata de un proyecto ideado por intelectuales. Sin embargo. lo que típicamente puede ofrecer cualquier universidad en el continente o incluso en el mundo. La UAIM surgió en 1995. Estas diferencias. Es aquí donde aplica una visión que . debe ser y es sui generis. el universitario. un poco antes de que se pensara en educación intercultural como tal en el nivel universitario. puede recibir tanto a indígenas como no indígenas y formar profesionales para cualquier mercado laboral y así lo profesa. Para empezar. 2009). La UAIM es curricularmente (por así decirlo) mestiza. Ecuador. para empezar “no son educadas”. No debe extrañar entonces que su menú de carreras sea. como ya se verá. también tiene claro que su modus operandi. van más allá de lo curricular y lo operativo. políticos y dirigentes indígenas de la región noroccidental que buscaba proyectarse desde esta última hacia el país y también hacia América Latina. por lo demás. Nicaragua y Venezuela (Guerra y Meza. contra las cuales se profesa el prejuicio de que. al menos en nombre.

sino discusiones con sinodales. También le da acceso a esferas políticas claves para obtener y asegurar recursos presupuestales. en el diseño de programas. ajusta sus criterios de inscripción a los ritmos y tiempos establecidos en las localidades indígenas de origen del estudiante. como el gobierno del estado y la Cámara de Diputados en el nivel federal (encargada de asignar el presupuesto del Estado. Sin embargo. previa propuesta de la Presidencia). basada en preceptos psico y sociológicos. establecida a partir de elementos tanto indígenas como occidentales. autoridades universitarias y autoridades indígenas. Se trata de una postura esencialmente empática desde un punto de vista psicológico por la cual ha modificado el vocabulario (y con ello el estatus) de la vida escolar: los maestros son facilitadores. pero que resalta como . en los hechos opera de una manera particular. Se trata de una pauta de conducta sociocultural muy propia de las sociedades indoamericanas. la UAIM tiene en materia curricular una postura dialógica abierta hacia la educación superior en México y el mundo. lo cual le da credibilidad y respeto. de tal modo que entiende que la deserción puede ser.62 F orjando saberes desde las diFerencias podemos denominar intercultural. para lo cual parece efectuar una suerte de sincretismo pedagógico: una versión original de la enseñanza. como explican Guerra García y Meza Hernández (2009). no necesariamente un abandono. ciertamente anterior a la colonia (varias guerras y conquistas prehispánicas culminaban con la adopción de los dioses locales por parte de los grupos vencedores). tal como participantes. configurando cierto tipo de entorno para el proceso formativo mismo. En otras palabras. más bien. Asimismo. los alumnos son participantes y las acreditaciones no se realizan mediante exámenes. una interrupción temporal de los estudios (por razones económicas o familiares). Asimismo. intervienen otros actores además de los facilitadores.

Lo curioso es que. Con ello establece una suerte de tronco común del cual se desprenden las especialidades (que. Su postura autonómica también la expresa en lo curricular: en vez de diversas carreras de licenciatura (como ocurre con las otras) sólo tiene una: Gestión Intercultural para el Desarrollo. pero con cinco especialidades (llamadas formalmente orientaciones): Comunicación. 1973). la pretendida autonomía estatal regional ha replicado en su organización espacial el esquema dominante (centro-periferias) imperante en la red nacional. Al establecer la UVI como un brazo de la Veracruzana. Es decir. precisamente a partir del contacto con Europa (Favre. en donde se encuentran las cabezas administrativa y académica. pero en la que formalmente no funcionan programas. no como una institución autónoma adscrita a la CGEIBSEP (como las otras siete).¿d esde la Punta de la Pirámide o desde la base ? 63 estrategia sociocultural indígena. la capital estatal. como se verá. Por su parte. ha procedido de una manera muy similar al esquema políticoespacial de la CGEIB-SEP y también de la UNAM (que tiene múltiples dependencias dispersas por el país). Lenguas. que continuamente busca contrapesar el centralismo federal gubernamental y el enorme peso cultural tanto de la capital del país como de la UNAM (que está considerada no sólo la mejor en México. . Salud y Sustentabilidad. articuladas desde Xalapa. Es una suerte de respuesta de parte de un estado y una institución. la Universidad Veracruzana Intercultural (UVI) adopta la propuesta intercultural a raíz del establecimiento formal de ésta en el sistema de educación superior del país. al hacerlo. se ha reiterado la autonomía de la universidad estatal ante el gobierno federal. sino también en Iberoamérica). Derechos. la Universidad Veracruzana. creando un sistema regional con cuatro sedes. es el mismo esquema que emplean las otras siete).

siguiendo una tradición de equidad muy arraigada en Europa (Hernández et al. en el nivel curricular y pedagógico. aprovecha los recursos y el nivel relativamente alto y experimentado de académicos de la Veracruzana. una de las varias posturas éticas que subyacen al currículo de las universidades interculturales mexicanas. 2006). como la lengua indígena. La revaloración cultural (o autorrevaloración) es. también planteada por la UVI. como ya se ha indicado. En la red integrada por la CGEIB y las universidades. la cosmovisión y los saberes acerca de salud y el ambiente. esas sí coordinadas más de cerca por la SEP-CGEIB. Lo anterior le ha permitido a la institución asumir una postura epistemológica propia frente al tema de la interculturalidad. A diferencia de la postura dialógica. la diferencia entre los supuestos básicos que orientan la labor de la UVI como institución (la interculturalidad como diálogo) y aquéllos que animan sus propios programas (la revaloración de la cultura propia) también es una muestra de autonomía operativa y curricular entre la cúspide (o centro) de la institución y sus sedes (o periferia). Así. Sin embargo. la UVI parece actuar de manera muy similar a la visión más de tipo revalorativa que anima a las otras siete universidades. 23 . los cuales forman parte de la planta académica de la UVI.. en mi opinión. mientras que en la UVI prevalece una postura abiertamente dialógica. en materia de interculturalidad. la revaloración es una forma de autoafirmación que constituye un punto de partida para el diálogo.23 La revaloración cultural. en efecto. Con esto. primero se reafirma para después dialogar. intenta recuperar y reforzar estructuras socioculturales.64 F orjando saberes desde las diFerencias La UVI sobresale en que también dispone de una maestría en Educación Intercultural. Es decir. prevalece una postura revalorativa en el nivel espistemológico y una de tipo dialógica en lo pedagógico.

dentro y fuera del aula (Fábregas Puig.¿d esde la Punta de la Pirámide o desde la base ? 65 Esta autonomía no es mecánica ni inherente al sistema como tal. desde el diseño del modelo general prácticamente hasta el aula. 2009). No es de extrañar. se unen los veranos que deben pasar los estudiantes de la Uimqroo (Quintana Roo) conviviendo con y en comunidades determinadas. a la vez multirregional y centralizado. la autonomía se extiende. basado en etnopsicología. Sería muy interesante efectuar una indagación sistemática acerca de qué ocurre en materia de enseñanza y de seguimiento en las distintas instituciones y sedes. es cómo un sistema de instituciones universitarias. impartición de cursos y seguimiento de estudiantes. que un modelo educativo dé lugar no sólo a variantes espaciales y culturales. tal como suele ocurrir en las universidades de tipo occidental. por medio de la existencia de variantes. entonces. primero. Esto es. así como la insistencia de la UNICH (Chiapas) en impulsar una genuina convivencia interétnica dentro de la institución. Este modelo propone crear programas . Por ende. Al ejemplo ya mencionado de la UAIM. que distintas universidades interculturales hayan priorizado aspectos igualmente diferentes en materia pedagógica. las academias respectivas también lo son. Y segundo. dentro de éstas. Tiene que ver más bien con que las distintas universidades son relativamente autónomas entre sí en materia curricular y que. si aplican o no los métodos constructivistas e intersubjetivos establecidos en el modelo educativo que sustenta a las universidades interculturales oficiales en México. sino también a distintas posturas epistemológicas y pedagógicas. Es decir. Ello tomando en cuenta que la misma SEP-CGEIB ha diseñado un modelo educativo intercultural. se goza de una cierta libertad de decisión con respecto a programas. se replica a sí mismo en instituciones que detentan un mayor grado de autonomía (el caso de la UAIM y la UVI). Lo que llama la atención.

si se quiere. se limitan a participar en la medida en que aquél lo permite. las cuales resulta importante promover en aras de mejorar la experiencia del conjunto. según el programa. entonces. en principio. según narran Casillas y Santini (2006). según la institución y. Aun cuando esta postura marca una diferencia con respecto. no son exclusivamente para indígenas). La experiencia mexicana prevé formar especialistas profesionales o técnicos que deberían. regionales e incluso nacionales. de responder directamente a las necesidades de la división social del trabajo local o regional (tema que tienen más claro. al integracionismo. más bien. esta selección se hizo mediante una consulta. mediante currículos que promuevan el diálogo de saberes y una pedagogía intersubjetiva (la cual admite que tanto el docente como el alumno son portadores de conocimiento). por ejemplo. 2006). Un desafío que permitiría aprovechar la riqueza intelectual y vivencial de todo el sistema. ello denota una . El tema de la vinculación o. que ciertamente constituye todo un desafío. actuar en los circuitos laborales locales. todo reiterado por medio de acciones de vinculación con localidades dentro de la respectiva zona de influencia (Casillas y Santini. A su vez. El modelo. es lo suficientemente amplio como para admitir distintas posturas y sobre todo discusiones. en más de un caso. por lo pronto. como se verá.66 F orjando saberes desde las diFerencias de profesionalización que sirvan a poblaciones que vivan en contextos interculturales (o sea. y con tal propósito se seleccionaron las carreras. Incluso. de las relaciones con las localidades indígenas (en México la educación intercultural aún no se ha planteado el tema de la población afrodescendiente) también varía. No hay exactamente una política. la UAIIN colombiana y la URACCAN nicaragüense). de todos modos denota que el Estado mantiene la iniciativa del proceso y las comunidades. ni del Estado ni de las instituciones.

Biblioteca Virtual. Indígena Intercultural (UAIIN). y se complementó con consultas al portal en internet del CRIC y de la UAIIN. adecuadas a dicho propósito. Tattay y Pancho (2009). la cultura y la educación. Igualmente importante es que en la concepción que subyace a la UAIIN. Su caso muestra cómo el papel de la educación superior intercultural se define a partir de un proyecto político. 1980). son mías. el proceso educativo se entiende no sólo como un medio para un fin sino también como 24 Este apartado acerca de la UAIIN se basa principalmente en el texto de Bolaños. Biblioteca Luis Ángel Arango. de corte conservador (vigente hasta la actual. Colombia24 La UAIIN es resultado y pieza clave de una lucha autonómica de cuatro décadas que ha estado realizando el Consejo Regional Indígena del Cauca (CRIC). Sánchez-Álvarez. consiguieron sobrevivir. el gobierno. las formas de organización social y socialización. Siendo parte del esquema simbiótico y tributario que vinculaba a haciendas españolas y resguardos indígenas durante la colonia. la lengua. la economía. el del CRIC. Incluso.¿d esde la Punta de la Pirámide o desde la base ? 67 distancia considerable entre lo que podríamos llamar el o los movimientos indígenas mexicanos y la educación superior intercultural oficial en el país.25 en diversos ámbitos: el territorio. aprobada en 1991). . 25 Los pueblos indígenas del departamento (entidad territorial regional) del Cauca han jugado un papel destacado en distintos momentos de la historia social y política colombiana. empero. a la desamortización de manos muertas de la República decimonónica. no sólo consolidando sus esfuerzos en dichos ámbitos sino también asumiendo características curriculares y pedagógicas muy específicas. formaron parte de las fuerzas armadas cuyo triunfo propició la expedición de la Constitución de 1886. una organización indígena colombiana. Los comentarios e interpretaciones. La educación superior intercultural desde la base: el caso de la Universidad Autónoma. gracias a esta relación. que consagró al resguardo como forma de propiedad indígena colectiva (Banco de la República.

al CRIC como autoridad responsable de la educación en los territorios indígenas. por efecto de la Constitución de 1991. De esta manera. se sustenta en éste y. el establecimiento de programas de educación superior muy posiblemente es una consecuencia de haber trabajado ya en los niveles de primaria y secundaria. por ende. con el cual responder tanto a necesidades formativas de los pueblos como a las de la organización como proyecto político. formalmente ha denominado educación pertinente. El Proyecto de Educación Comunitaria del que deriva la universidad originalmente se divisó para atender cuestiones claves de educación básica. como veremos. con el tiempo. y por lo mismo puede constituir una agregación natural a los anteriores. La UAIIN se fundó en 2003. Cabe señalar. ante una experiencia bastante diferente a la de las universidades interculturales oficiales en México. La UAIIN se origina a partir de un movimiento organizado. por otra parte. Estamos. como la elaboración de contenidos biculturales y bilingües y la formación de docentes. y encontró un respaldo considerable cuando el Estado colombiano reconoció.68 F orjando saberes desde las diFerencias un dispositivo de formación y reflexión colectiva que tiene un papel clave a cumplir revitalizando la lengua y cultura de los nueve pueblos que se aglutinan en la organización. en buena parte porque aún persisten las condiciones básicas que la originaron (usurpación o invasión de tierras. . momento en el que muy posiblemente se contaba con la experiencia y los recursos humanos suficientes como para emprender una labor educativa de talla mayor: formar especialistas para y desde la misma organización social local. que no obstante las reformas y el reconocimiento como autoridad educativa. Desde sus inicios en 1971. el CRIC mantiene su postura de resistencia civil pacífica. se centra en atender necesidades de la misma división social del trabajo local y regional. el CRIC vio la importancia de contar con un proyecto de lo que llama “educación propia” y que.

En este sentido. curriculares. la UAIIN trata de atender principalmente las necesidades de crecimiento de la división social del trabajo de las mismas comunidades. de estructura de mando. que es una concepción y un sistema integral y dinámico. y por otro. tienen una alta presencia en todo lo que es el diseño y marcha de la institución. php?option=com_content&view=article&id=31&Itemid=37>. política. siguiendo los mandatos de la organización y empleando sus formas de representación. El CRIC mismo. “Proyecto político”. En <http://www. tales como administración. institutos y centros desplegado en las áreas de influencia del CRIC. o sea. formando especialistas en áreas que se consideran claves. la UAIIN sigue un modelo de gobierno (esto es. Todo ello con un marcado acento político y cultural propio. por así decirlo. pedagógicos. producción. a la medida de las localidades. La lista de programas que aparece en el Cuadro 6 ) muestra. así como las autoridades locales que se conjuntan en él. discusión y decisión colectivas como principios normativos y operativos de la institución.¿d esde la Punta de la Pirámide o desde la base ? 69 desconocimiento de autoridades y la discriminación cultural y racial). discusión y toma de decisiones) sumamente diferente al que caracteriza a las universidades “occidentales”. ciencia y tecnología. seguimiento y egreso de alumnos.26 Por su parte. por un lado. además de los procesos de ingreso. véase Consejo Regional Indígena del Cauca. la despreocupación de la universidad por atender las necesidades del mercado de trabajo en general. la preocupación por formar especialistas. educación. que incluye aspectos laborales.org/index. En materia laboral. 26 .cric-colombia. Lleva a cabo lo que denomina educación pertinente. Este propósito autorregenerativo hace que en lo curricular los programas se impartan en ciertas Con respecto a la postura política del CRIC. la UAIIN es un sistema regional de escuelas. salud.

También lleva a que exista una alta corresponsabilidad entre la universidad y las comunidades. Esto la hace tan intercultural como intracultural. buscando acoger adultos de todas las edades. La pedagogía sigue un patrón similar. estas últimas por medio ya sea de sus autoridades. y que. lo cual presupone una participación activa de la comunidad en la labor educativa e investigativa. La corresponsabilidad implica colaborar en la selección de candidatos (a menudo propuestos por las comunidades) y su seguimiento tanto al cursar el programa como al haber egresado de éste. Esto se efectúa mediante la activa participación de autoridades del CRIC en las instancias de gobierno y decisión de la universidad y también formalizando la participación en éstas de los estudiantes y docentes. además. . fundándose en el trabajo colectivo de docentes y estudiantes en torno a problemas locales y regionales identificados en común. con lo que abre el abanico formativo a los distintos pueblos y segmentos que estén dispuestos a educarse. según los proyectos o planes de vida de las mismas. que deben investigarse siguiendo pautas de la investigación-acción. No sobra agregar que la UAIIN recibe estudiantes tanto indígenas como mestizos.70 F orjando saberes desde las diFerencias localidades. los planes de estudio estén habitualmente en una situación de evaluación y ajuste. incluyendo evaluaciones del esfuerzo realizado. especialistas o miembros particulares.

Tattay y Pancho. Pedagogo(a) Comunitario(a)** Experto en Administración y Gestión Experto en Derecho Propio Formación en Proyecto Educativo Comunitario Formación en Currículo Propio Formación en Gestión Etnoeducativa Diplomado en Políticas de Salud Diplomado en Familia y Equidad de Género Formación en Planes de Vida Diplomado en Pedagogía y Didáctica Fuente: UAIIN.¿d esde la Punta de la Pirámide o desde la base ? 71 Cuadro 6 Programas formativos y título otorgado de la Universidad Autónoma Indígena Intercultural Programa Pedagogía Comunitaria Administración y Gestión propia Derecho Propio Proyecto Educativo Comunitario Currículo Propio Gestión Etnoeducativa Políticas de Salud Familia y Equidad de Género Planes de Vida y Educación Pedagogía y Didácticas para el fortalecimiento de los Proyectos Educativo Comunitario Título Licenciado en Etnoeducación*. 2009: 158). Archivo Central (en Bolaños. * Corresponde a la primera promoción ** Corresponde a la segunda promoción .

pues tienen expectativas diferentes (como formarse como profesionales en carreras “tradicionales”). actividades e incluso la validez de sus estudios sólo están reconocidos legalmente dentro del territorio del CRIC. o segmentos de la sociedad indígena (sobre todo. ya que sus formas de operación. pues el bilingüismo está siendo sustituido por el monolingüismo castellano. Por lo mismo. El proceso educativo . con todo el peso del prestigio que ello implica. la discriminación cultural.72 F orjando saberes desde las diFerencias La idea misma de la educación pertinente como un proceso cambiante en construcción. jóvenes estudiantes y profesionales) que no aceptan el modelo propuesto. donde la sociedad nacional y la economía de mercado son más fuertes. y su corolario. estamos ante un proceso de educación universitaria intercultural que no tiene lugar en el cauce central institucional y normativo de la sociedad colombiana. la UAIIN tiene limitaciones financieras para atender las distintas necesidades formativas que se le presentan. le confiere un potencial reflexivo (esto es. En suma. el proyecto educativo es más débil en las zonas de contacto interétnico. Esta reflexividad les permite reconocer al mismo tiempo equívocos y dificultades. sino en una de sus fronteras culturales internas. limitaciones y fronteras. Asimismo. Sin duda. admitir que hay proyectos productivos que no han sido atendidos debidamente. esto último merma la legitimidad de la UAIIN a los ojos de los mismos pueblos y en nada ayuda a superar la brecha histórica entre éstos y la sociedad colombiana. En otro orden. el poder mirarse a sí mismo) que resulta clave para identificar alcances. También está limitada legalmente. no fijo ni preestablecido. cosa que no deja de ser una actitud marginalista (en el sentido de que margina) y discriminatoria de parte del Estado. se reconoce que la defensa y renovación de las lenguas es una tarea ardua y larga. como. por ejemplo.

La educación. planteamientos colectivos y exigencias actuales con plena independencia de otras instituciones y mediada por el establecimiento de sus respectivos mandatos. la autonomía adquiere esas connotaciones. con los gobiernos. autoridades. académico. portal en internet). como bien lo expresa la misma universidad: Autonomía: Entendida como la condición y el derecho de los pueblos de desarrollar su propia organización administrativa. evaluar y controlar los procesos educativos en coherencia con sus finalidades. tanto afro como indoamericanas. UAII [sic] Universidad. Implica capacidad para orientar.¿d esde la Punta de la Pirámide o desde la base ? 73 se entiende en función de una resistencia activa (si se quiere: de una reconstrucción interna) y. reglamentos y/o mecanismos de operatividad en los campos administrativo. 27 . así como buena parte del control institucional. Un modelo mixto: Estado y comunidades en la educación superior intercultural en Nicaragua27 La Universidad de las Regiones Autónomas de la Costa Caribe Nicaragüense (URACCAN) puede considerarse como un modelo intermedio entre lo visto en México y Colombia. enfoques. político-organizativo. Supone una permanente concertación entre las mismas comunidades. culturales. decidir. mediante diversos tipos de organizaciones (de género. ya que contiene elementos de ambos. con las entidades internas y externas que actúan en estos espacios (Consejo Regional Indígena del Cauca. El Estado asume la iniciativa del proyecto. participan activamente. productivas). pero las organizaciones comunitarias. por lo mismo. académica y cultural. pues se trata de una universidad oficial. pero las interpretaciones y comentarios son míos. entendida como Esta sección se inspira en un texto de Hooker Blandford (2009) y también en el portal de internet de la URACCAN.

la URACCAN cuenta con cuatro institutos y dos centros de investigación: el Instituto de Recursos Naturales. por otra parte. está en Managua. y. creando programas de educación secundaria y ofreciendo. parecen el resultado de aquélla. la URACCAN ha contado con apoyo y reconocimiento oficial. El establecimiento de la URACCAN tiene lugar en el marco de la reforma constitucional de 1987. formando maestros. de tal modo que éstas. de modo que en términos socioespaciales también constituye un sistema multirregional y local cuya sede central. Además de sus diferentes sedes. se vuelve un vínculo fundamental entre la universidad y las organizaciones. un abanico amplio de servicios educativos (véase Cuadro 7). Pero además. Desde sus inicios en 1992 (hecho que la convierte en una institución pionera).74 F orjando saberes desde las diFerencias un proceso más amplio que la formación de profesionales. hecho que lleva al establecimiento de dos Regiones Autónomas en el Caribe: la del Atlántico Norte (RAAN) y la del Atlántico Sur (RAAS). Medio Ambiente y Desarrollo Sostenible (IREMADES). signada por el racismo y la discriminación. La creación de la universidad se debe a la iniciativa de dirigentes afro e indoamericanos regionales. el Instituto de Medicina Tradicional y Desarrollo . legalidad y legitimidad. la URACCAN tiende a abordar integralmente la problemática educativa de la región. por medio de la cual Nicaragua se define como una nación pluricultural al reconocer la identidad y los derechos de sus pueblos afro e indoameircanos. cosa que le confiere financiamiento. Bilwi. en cierto modo. evitar la fuga de cerebros y luchar contra una situación más generalizada de exclusión. La universidad tiene cuatro sedes (recintos) y otras cinco subsedes (extensiones) distribuidas en ambas regiones. sobre todo. quienes perseguían varios objetivos al mismo tiempo: atender las necesidades formativas de los pueblos del Caribe nicaragüense. al menos en una de sus sedes.

pero también haciendo hincapié en la participación representativa de docentes y estudiantes en la toma de decisiones. En este sentido. desarrollo de líderes. por su cercanía al plan de vida que llevan las comunidades y también porque busca fortalecer la militancia social de éstas. en principio. las identidades históricas y la calidad cognitiva que tienen las prácticas culturales ancestrales y sus especialistas (médicos tradicionales y sabios locales). lengua y cultura. empoderamiento comunitario) más allá de lo que suele entenderse como enseñanza superior. lo cual parece indicar que es una institución interesada en los problemas de nuestro tiempo. Su visión de la educación es. Una de sus acciones distintivas es lo que llama la “educación para todos” que. La URACCAN tiene . De entrada pueden verse cuatro de sus ejes temáticos: autonomía. y medio ambiente. se preocupa por el carácter pertinente del proceso. en principio. su estructura de gobierno deja ver. se asemeja mucho a instituciones de educación superior estatales que simpatizan con causas populares.¿d esde la Punta de la Pirámide o desde la base ? 75 Comunitario (IMTRADEC). consiste en atender necesidades formativas (capacitación laboral. Al mismo tiempo. género. Por otra parte. similar a la que promueve la UAIIN: además de formar especialistas (o profesionales) entre la población local. en ciertos aspectos básicos. el Centro de Estudios e Información de la Mujer Multiétnica (CEIMM). el Instituto de Promoción e Investigación Lingüística y Revitalización Cultural (IPILC) y el Instituto de Estudios y Promoción de la Autonomía (IEPA) (véase Cuadro 6). en México. el Instituto de Comunicación Intercultural (ICI). sobre todo. se interesa en lo que es distintivamente intercultural: la revitalización de la cultura y la lengua y. el interés del Estado por impulsar y organizar el proceso educativo con cierta participación comunitaria. como la Escuela Nacional de Antropología e Historia. el Centro de Información Socio Ambiental (CISA).

agentes tradicionales de salud. forestería comunitaria. impartiendo cursos de lenguas nativas. cosmovisión. en 2008. tres mayangnas y ocho de otras etnias).283 estudiantes (1. comisiones de salud. medicina 28 Un año después. lo que en sí quizás no revele mucho.9% (Hooker Blandford. hasta que uno se percata de la larga lista de organizaciones y personeros colectivos de carácter local y regional a las que se proyecta: …consejos de ancianos.951 alumnos. por otra parte. organización de mujeres. o sea 22. 29 miskitos. sociedad civil organizada. 217 mayangnas. organizaciones indígenas del centro norte del Pacífico nicaragüense. 2009: 287). 4. 95 rama. la matrícula aumentó a 8. Así. gobiernos y Consejos Regionales. quienes. realiza regularmente cursos en el nivel local para líderes.290 miskitos.28 La institución se define a sí misma como una universidad intercultural comunitaria.925 mestizos y 585 creoles) y 233 docentes (180 mestizos. comunicadores locales. programas de educación intercultural bilingüe. político. legislación ambiental. desarrollo comunitario. educación. Los cursos impartidos cubren una amplia gama temática que incluye: derecho indígena. 64 garífunas. 2009). social y cultural de la sociedad civil. manejo de bosque. cooperativas pesqueras y agropecuarias. 13 creoles (afrodescendientes). prácticas médicas tradicionales y también orientando actividades de campo. género y desarrollo. demarcación de territorios indígenas. . fincas y ganado. desarrollo sostenible. también colaboran en la enseñanza de la institución. entre otros (Hooker Blandford.76 F orjando saberes desde las diFerencias una cobertura y un personal en verdad formidables para lo que acostumbra una universidad intercultural: en 2007 tenía 7. El funcionamiento de la URACCAN está estrechamente ligado al proceso de organización económico.

la URACCAN incorporó esta preocupación a su quehacer institucional. cuando comenzó a operar. de carácter educativo (véase Cuadro 6). se sitúa en un punto intermedio entre las universidades interculturales mexicanas y la UAIIN. No es tan amplio como el caso mexicano. que actualmente trabajan en el nivel regional y local. a fin de subsanar el déficit en el nivel secundario. ni tan estrecho como el colombiano. abrió escuelas de líderes en varias subsedes para que jóvenes pudieran estudiar y así proseguir hacia el nivel superior o volver a sus localidades. para poco después agregar que también lo es el diálogo de saberes con Occidente. Hay otros dos rasgos distintivos que son centrales a su modo de operar. dotados de una visión intercultural. esto es. además de técnicos. pues muchos que actuaban como tales no contaban con mayor preparación formal. De la URACCAN ha egresado una cantidad significativa de dirigentes y funcionarios públicos. Así.¿d esde la Punta de la Pirámide o desde la base ? 77 tradicional. Muchos textos acerca de las universidades interculturales tratan este tema limitándose a enunciar su importancia. pues varios de sus programas formativos son. como la UAIIN. Como puede verse en términos de objetivos laborales. busca alimentar de especialistas a mercados locales y regionales relativamente acotados. gestión y salud comunitaria (Hooker Blandford. De hecho. precisamente. su preocupación fundamental era la formación de maestros. También destaca el celo de URACCAN por la situación general de la educación en el Caribe nicaragüense. El primero tiene que ver con la manera en que pone de presente su papel revalorativo de las culturas afro e indoamericanas. En . 2009: 290). Desde hace unos años. . subrayan el valor y la vigencia de los lazos de solidaridad y colaboración colectiva que distinguen a los pueblos afro e indoamericanos de la sociedad nacional. En el mejor de los casos.

la URACCAN va más allá: señala abiertamente cómo la lengua. Esto. llegando incluso a tener un diplomado en religión y espiritualidad. parecería que el primero sigue buscando formas de revitalización cultural y que el segundo tiene serias dificultades para ampliar lo ya logrado. En esto la URACCAN parece distanciarse del modelo típico de universidad intercultural. algunos relacionados directamente con asuntos interculturales y comunitarios. la hace verse más consolidada y experimentada que otros esfuerzos. la cultura y los especialistas locales (médicos tradicionales. al menos sobre el papel. como México y Colombia. que se centra más en la formación y deja a la investigación ya sea como una tarea sustantiva de la institución (a cargo de los docentes/investigadores) o como un componente clave de la pedagogía (el caso de la UAIIN). otros más vinculados con recursos naturales y desarrollo sustentable. . cosa que por lo demás.78 F orjando saberes desde las diFerencias este sentido. Aquí parece seguir el modelo universitario ya establecido en buena parte de las universidades de Occidente. también hace. las cuales distinguen entre centros de formación y centros de investigación. El segundo rasgo clave en el modo de operar de la URACCAN es la presencia acompañante de centros e institutos de investigación en los distintos recintos. curanderos) constituyen un punto de partida para la enseñanza intercultural.

2010* Recinto de Bluefields Recinto de Las Minas Recinto de Nueva Guinea ¿d esde Nivel Recinto de Bilwi Maestría Antropología Social con mención en Desarrollo Humano Docencia Universitaria Docencia Universitaria Atención y Gestión del VIH-SIDA en Contextos Multiculturales Formulación de proyectos de inversión económica Investigación Aplicada a Educación Intercultural Bilingüe Docencia Universitaria Formulación de proyectos de inversión la Punta de la Pirámide o desde la base ? Postgrado 79 .Cuadro 7 Actividades formativas de la Universidad de las Regiones Autónomas de la Costa Caribe Nicaragüense.

Inglés .80 Pregrado Ingeniería Agroforestal Sociología con Mención en Autonomía Administración de Administración de Empresas con mención empresas con mención en Mercadotecnia en: .Biología .Administración pública Licenciatura en Ciencias de la Educación con mención en: -Educación Intercultural Bilingüe .Español .Español .Biología .Pedagogía con mención en educación primaria .Español Licenciatura en Ciencias de la Ecuación con mención en: -Educación Intercultural Bilingüe .Ciencias Sociales .Pedagogía Ingeniería Zootecnia Ingeniería Agroforestal Ingeniería Agroforestal F orjando Licenciatura en Sociología con mención en Autonomía saberes desde las diFerencias Licenciatura en Administración de Empresas Licenciatura en Ciencias de la Educación con menciones en: .Banca y finanzas .

Licenciatura en Educación Intercultural Bilingüe Ciencias Sociales con Ciencias Sociales con Mención en Desarrollo mención en Desarrollo Local Local Informática Administrativa Ecuación Intercultural Bilingüe Pesca Forestal Ecoturismo Comunicación Intercultural Ecoturismo ¿d esde Licenciatura en Comunicación Intercultural Técnico Superior Informática Administrativa Forestal Enfermería Educación Intercultural Bilingüe la Punta de la Pirámide o desde la base ? Actualización Pedagógica 81 .

82 F orjando Diplomado Emprendeduría Femenina Religión y Espiritualidad Sistema de Información Geográfico Organizaciones locales de la región y su desempeño Gestión Educativa Universitaria Actualización Pedagógica saberes desde las diFerencias .

Redacción y Ortografía .Inglés conversacional .Cursos libres Miskito e inglés ¿d esde -Miskito .Taller en técnicas de procesamiento de recursos pesqueros -Acuicultura -Administración de Aves .Creación de senderos ecológicos .Inglés .Windows XP y Office XP .Decoración con materiales naturales la Punta de la Pirámide o desde la base ? 83 .

Redes inalámbricas saberes desde las diFerencias .Metodología de Investigación -Gerencia en Educación Superior .84 F orjando Cursos cortos .Desarrollo organizacional .Formulación y evaluación de paquetes estadísticos .Planificación en Economía .

libros.CISA .edu. afiches. Diseño y producción de cuñas radiales y spot televisivos.ni/>.CISA .IRAMADES .Instituciones acompañantes . Centro para la Comunicación (CECOM). revistas.uraccan. Universidad Comunitaria Intercultural <http://www.CEIMM .CEIMM .IEPA .CEIMM Servicios públicos Impresión de documentos.IPILC . la Punta de la Pirámide o desde la base ? Fuente: URACCAN. Canal 5.ICI .IMTRADEC .IPILC . Bilwivisión.ICI . * No hay datos disponibles acerca de los programas formativos en el Recinto de Nueva Guinea 85 .IREMADES .IREMADES ¿d esde .

Así. la noción de autonomía se entiende de distintas maneras según los diferentes casos. En las universidades interculturales mexicanas se aprecia una autonomía institucional. sobre todo. culturales) porque el CRIC sostiene que. muy orgullosa de su patrimonio cultural. Más bien. un elemento clave del proceso de organización comunitaria de los pueblos afro e indoamericanos caribeños. En el caso de la UAIIN. a partir de su proyecto político. Es significativo que la UAIIN y la URACCAN formen parte de proyectos educativos más integrales y que esta última . el orden de cosas no ha cambiado sustancialmente. desde sus características y necesidades y. todas muestran la importancia de adoptar esquemas socioespaciales que integran lo local y lo regional. ésta persigue claros fines autonomistas (territoriales. incluso. Para empezar. el caso de las universidades interculturales mexicanas. no obstante las reformas constitucionales. En el caso de la URACCAN pareciera que la autonomía se refiere a la construcción de una sociedad civil regional y local participativa. es decir. lo cual es discutible. en esta sección hemos visto tres experiencias en materia de educación intercultural universitaria.86 F orjando saberes desde las diFerencias Resumiendo. políticos. un esfuerzo nada desdeñable. la experiencia de la UAIIN en Colombia revela cómo una organización impulsa y define el esfuerzo formativo. quedando en el aire la interrogante acerca de si dichas instituciones persiguen o no la autonomía cultural y política de los pueblos a los que sirven. las cuales permiten ver distintos aspectos de este proceso. si no la impulsora. Mientras que en Nicaragua parece que la URACCAN ha sido. muestra cómo opera un esquema en el nivel de todo el país. operativa y curricular. parece creerse que el propio orden puede generar su propia transformación. Es muy probable que la noción de autonomía en este caso esté difusa e indefinida porque no se persigue ninguna transformación del orden del estado de cosas. Por su parte.

así como su extraordinario esfuerzo pedagógico. la conjunción de esfuerzos entre universidad y organizaciones comunitarias con la cultura como bandera del caso nicaragüense. . en pos de la pertinencia sin olvidar su papel crítico. además de la enseñanza superior. uno sólo podría desear que la educación intercultural en cualquier país latinoamericano reuniera varios de los elementos que se han subrayado aquí: la visión y la cobertura nacional del caso mexicano. Finalmente. el deseo de atender primordialmente necesidades de la división social del trabajo local y regional (con lo cual se atiende al crecimiento de las respectivas estructuras) del caso colombiano. Esto es clave si se piensa que. en efecto.¿d esde la Punta de la Pirámide o desde la base ? 87 en particular haya asumido varias tareas formativas. así como su autonomía institucional. los pueblos afro e indoamericanos suelen ocupar los peldaños más bajos de la pirámide social.

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importante en la formación profesional de un servidor público que trabaja ya sea en administración pública o desarrollo territorial. ya que está formada por diferentes poblaciones histórica. en parte. el Estado. tomando en cuenta que la nación busca asumirse como multicultural. sin duda. no sólo ha realizado el reconocimiento formal de la multiculturalidad sino que se ha comprometido a encauzar la interacción entre la sociedad nacional y las poblaciones afro e indoamericanas. de tal modo que se ha vuelto un actor de un proceso sociocultural y político en 89 L .en busca de las Preguntas y los Pasos aProPiados 89 TERCERA PARTE En busca de las preguntas y los pasos apropiados: Una propuesta metodológica para la formación profesional en Administración Pública y Desarrollo Territorial con enfoque intercultural a mirada intercultural es. como garante de los derechos ciudadanos. porque (hemos de suponer) se trata de servir a una nación desde el Estado. Esto. social y culturalmente diferentes. Por su parte.

pero a la vez es muy nueva porque se ha formalizado hace relativamente poco. es que esos profesionales o profesionistas deberán aprender a actuar con criterio propio. es una experiencia muy antigua. o lo debe hacer. Ahora bien. porque está contribuyendo a gestar un proceso de cambio sociocultural. ni deben ser. tales como viabilizar los derechos a usar y difundir las lenguas nativas. procedimientos y experiencias –algunas recientes. en primer término. Por su parte. tanto como lo ha sido la convivencia entre las sociedades. porque la interculturalidad es. Esto. en esta medida. En cierto modo. Si existiese un abecedario de la interculturalidad. Dicho compromiso obliga al Estado a llevar a cabo una serie de políticas dirigidas. También es un innovador. Lo importante y distintivo del proceso formativo mismo. a atender a esas poblaciones históricas y culturales. autómatas. el servidor público es quien lleva a cabo en los hechos este compromiso. las formas de sociabilidad. además de una serie de asuntos colectivos (políticas públicas. esos compromisos y obligaciones. otras antiguas– para encauzar efectivamente ese reconocimiento formal inicial y. formar servidores públicos en el enfoque intercultural implica echar mano de un vasto arsenal de visiones.90 F orjando saberes desde las diFerencias construcción. quizás éste empezaría por señalar que tanto la sociedad como el Estado deben asumir la multiculturalidad o pluriculturalidad y. sobre todo. asumiendo un papel de interlocutor o intermediario porque es un puente entre un marco institucional y un sector distintivo de la ciudadanía. generar nuevas y diferentes realidades y . tangible e intangible. derechos ciudadanos) que requieren ser abordados y llevados a cabo públicamente. así como los saberes y tradiciones. y lo hace. me parece. porque no son. así como a garantizar la integridad de los territorios. a hacer respetar el patrimonio cultural. un tipo de experiencia muy particular.

tanto social como natural. aciertos y equívocos. Hay algo de incertidumbre en el proceso y. Nadie es el mismo después de una travesía intercultural y. al Estado le corresponde asumir una postura pedagógica que. Interculturalidad quiere decir. entonces. acerca de la historia y de la geografía. y de ahí que suene tan utópica. implica aprender para enseñar. También hay que contribuir . sino que incluso quizás no imaginados. acerca del sentido del orden de las cosas y el mundo. de que unas acepten cómo las otras desean hacerse ver. a los patrones socioculturales que han tipificado a la sociedad nacional. para quien se compromete a actuar dentro de sus parámetros. En razón de su papel. de hacerse visible en sus propios términos (Bolaños. escuchar y observar mucho y en razón de ello también cambiar. sino. también se transformen. También se trata de que las distintas poblaciones que entran en contacto. no es pequeña en materia educativa. interculturalidad quiere decir aceptar visiones diferentes. de eso se trata.en busca de las Preguntas y los Pasos aProPiados 91 procesos. Entre otras cosas. que la visibilización no sea el resultado de ser finalmente visto. divergentes incluso. se entiende. 2009). Quizás el propósito ulterior de la interculturalidad. nos llevan por caminos no sólo no recorridos. curiosamente. como dice un dirigente indígena colombiano. La tarea del Estado. por lo mismo. Se trata no sólo de asegurar ciertos derechos o brindar ciertos servicios a poblaciones indígenas o afroamericanas hasta ahora negadas o invisibles. Procesos por los cuales nos educamos a nosotros mismos y que. en parte. es que las poblaciones se vean a sí mismas y a las demás de otra manera. Tattay y Pancho. esta vez de otra manera. acerca del derecho y la justicia. Esto porque la interculturalidad implica desarrollar nuevas y más apropiadas miradas hacia la cuestión de los derechos de las poblaciones histórica y culturalmente distintas. más que enseñar. sobre todo en lo que una piensa y siente acerca de la otra. habrá encuentros y desencuentros. distintas.

la educación y los medios masivos de comunicación. Buena parte de estos problemas. como dice el antropólogo Gerardo Reichel-Dolmatoff (Gardner. La lengua. así como una lengua vernácula propia. las divergencias o conflictos que expresan las poblaciones indo o afroamericanas con respecto a la sociedad nacional no pueden entenderse simplemente como problemas específicos o particulares.92 F orjando saberes desde las diFerencias a replantear la visión del mundo que ha imperado en la sociedad en su conjunto y que el mismo Estado ha prohijado. y como una bisagra que une a las distintas . revelan cuestiones estructurales del mismo sistema nacional. en la medida en que corresponde mirar hacia adelante trazando un proyecto de nación y sociedad. encierra visiones del mundo o cosmovisiones que. como los relativos al territorio y a la justicia. Una postura intercultural implica extender la mirada más allá de los ámbitos socioculturales propios para aceptar la existencia de códigos de conducta y de comunicación distintos. o por medio de los medios de comunicación. que es más que un vehículo de expresión. esto es. en los cuales también tiene injerencia. al igual que la socialización. o por vía del sistema educativo que él mismo impulsa o regula. le corresponde tanto al Estado y a los especialistas como a la sociedad en general verlos como indicios de una situación sistémica que interroga las estructuras sobre las cuales está fundada la sociedad nacional y también el Estado. representan opciones culturales. 1988). ya sea por medio de sus propias normas e instituciones. el Estado y sus funcionarios actúan simultáneamente como una cabeza de playa. Y sí. En suma. que poblaciones culturalmente diferentes pueden tener pautas propias para socializar y educar a sus miembros. mucho menos aislados. la discusión acerca de la interculturalidad debe tocar estos tres ámbitos claves por medio de los cuales una sociedad se organiza y se representa a sí misma: el aparato del Estado. Quiérase o no. Por otra parte.

me permito agregar. culturales.en busca de las Preguntas y los Pasos aProPiados 93 partes. en las que resulta clave impulsar acciones encaminadas a fortalecer factores como la lengua. por cuyo cumplimiento se debe velar. sobre las cuales la sociedad se ha constituido y definido. que este doble juego forma parte de un reordenamiento de la sociedad en su conjunto por el cual se enfrentan distintos tipos de asimetrías estructurales: económicas. con mucha paciencia y persistencia. por así decirlo: a) los servicios de educación y de salud destinados a las poblaciones indoamericanas y afroamericanas. el respeto a las formas de apropiación social y manejo . Esta doble función quiere decir que es importante abordar a lo intercultural como un conjunto de situaciones específicas que deben enfrentarse en el marco de políticas inclusivas y tolerantes. un tema que requiere al menos tres tipos de acciones: el reconocimiento de espacios sociales ancestrales y necesidades actuales territoriales. al mismo tiempo. b) el ejercicio de la territorialidad por parte de dichas poblaciones. Interculturalidad: ¿eje transversal y/o propuesta académica integral en contextos multiétnicos? La formación de un administrador público en materia intercultural debe ser ante todo integral por la diversidad de elementos o factores que se combinan en este enfoque. está el conjunto de políticas públicas que requieren ser interculturalizadas. reorganizándolas tanto institucional como éticamente. las prácticas y los conocimientos. ambientales. Sabiendo. Estructuras. vale la pena subrayarlo. lingüísticas. la pedagogía. Por un lado. sociales e incluso raciales.

tendiendo puentes dentro de la misma universidad con otras dependencias y miembros interesados. artístico y cognitivo. de la educación. la intelectualidad y el empresariado. entre otros. Para un programa formativo. También deben verse en forma reflexiva. es decir. Una 29 Con respecto a la diferencia entre territorio y tenencia de la tierra. pero además la reflexividad debe establecerse no sólo en la docencia sino en la calidad de la acción investigativa que efectúan la institución universitaria en conjunto y el programa de Administración Pública y Desarrollo Territorial que ella impulsa. d) una visión dinámica y actual. Dado que estas diferentes políticas atañen primordialmente a las mismas poblaciones. dicho programa debe actuar en consonancia con otras instancias de la universidad. véase la nota al pie 16. Tanto la integralidad como la reflexividad pueden y deben introducirse de una vez en la formación profesional. los temas de las lenguas indígenas. deben verse articuladas entre sí. de su patrimonio cultural. primero. pues influyen en su desenvolvimiento sociocultural. las poblaciones en cuestión (ojalá movilizadas). el mismo Estado. no fosilizada ni folclorizante (y por ende repetitiva).29 y una visión prospectiva acerca del futuro de las mismas. de los gobiernos y justicia locales y del patrimonio artístico y cognitivo. esto es. c) el reconocimiento de las formas de gobierno y de justicia de las poblaciones indo y afroamericanas. . ello implica actuar transversalmente.94 F orjando saberes desde las diFerencias ambiental existentes. ya que por sí solo no puede enfrentar. requieren de una continua discusión y evaluación de parte de los sectores y actores interesados: entre otros. valorando los significados ya existentes y también entrando al siglo XXI con la introducción de tecnologías limpias. en forma integral. De hecho.

por un lado. .en busca de las Preguntas y los Pasos aProPiados 95 segunda manera de acción transversal consiste en sembrar en el futuro profesional la idea de que muchos problemas que eventualmente abordará conectan a las poblaciones con otros sectores. la interdependencia y. estatales. incluyendo el evolucionismo. así como su visión del mundo. El reconocimiento del holismo también consiste en verse a sí mismo como un actor en el escenario. y también de expresión estética y científica. de las sociedades nacional e internacional. por ejemplo. La integralidad formativa debe partir de lo siguiente: a) Un doble reconocimiento del holismo antropológico (practicado de distintas maneras por casi todas las vertientes de la disciplina. el marxismo. formas de autoridad y de justicia. sino como alguien que tiene algo qué decir sobre el tema de la interculturalidad porque la ha vivido y la vive de cierta manera. de ordenarlos mediante esquemas sistémicos ya sea tripartitos (material-organizativo-simbólico) o bipartitos (relaciones sociales-representaciones colectivas) y de admitir la autonomía e interdependencias relativas entre lo material. lo organizativo y lo simbólico en la vida colectiva. el estructuralismo y el posmodernismo). Ambas operaciones permiten captar. privados y civiles. el funcionalismo. Es importante plantearse y captar la importancia de entender fenómenos socioculturales en su respectivo contexto (culturalismo). la especificidad de. el culturalismo. en apersonarse de esquemas que faciliten ver la integralidad y amplitud interna de una cultura. Dicho proceso consiste. que además enriquece su contribución a la sociedad. por un lado. por otro. no como un instrumento o una pieza de una política.

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b) A lo largo de toda la carrera es importante que se ejerza la etnografía, y en un doble sentido: como proceso de encuentro con el otro y como registro y elaboración de información empírica debidamente alimentada por visiones teóricas. En cierto sentido, éste el momento de la realidad para quien entra en la dimensión intercultural de las cosas. Por lo mismo, es importante que la formación prevea el ejercicio de distintos tipos de actividades profesionales, como la investigación, la docencia, la divulgación y la vinculación, las cuales, a su vez, permiten ver con cierta integralidad a la práctica profesional, además de dotar al mismo servidor público de mejores criterios en la llamada “alta cultura” (lamentablemente no encuentro otro término para referirme a cultivar los hábitos de leer, visitar museos, ver programas documentales en video, en cine o televisión, o escucharlos en la radio). Quizás no parezca, pero un ser humano más sensible al mundo de la “alta cultura” tiene más posibilidades de generar etnografías (e información empírica) más significativas y relevantes. c) Esto último lleva, precisamente, al punto de la generación de información. Una de las tareas primordiales de las universidades y del Estado en la actualidad es producir información que sea significativa para la misma población, lo cual deben hacer en colaboración con las poblaciones afectadas e interesadas para que efectivamente sea así. Esto es importante para generar indicadores propios de desarrollo que no se ciñan necesariamente a los de competitividad establecidos desde Occidente, los cuales no dejan de basarse en criterios etnocéntricos. Si bien es importante que existan comunes denominadores

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demográficos y económicos, la perspectiva intercultural permite pensar en que es posible crear una demografía culturalmente más adecuada. Una inquietud que emerge de la experiencia de la UAIIN en Colombia es que hay que crear indicadores referidos a la distribución económica, no sólo a la acumulación (Bolaños, Tattay y Pancho, 2009). La idea de una demografía diferente, o al menos diferenciada, centrada en las problemáticas locales y regionales, y elaborada para que le sirva a las regiones y localidades, es sugerente, sobre todo si se hace con las mismas poblaciones. Convendría extender la idea, por lo menos, hacia la economía, el medio ambiente y el territorio. Todo lo cual implica pensar en la misma universidad y sus diferentes sedes como centros generadores y ofrecedores de información sociocultural (o intercultural), rasgo que a su vez incide en la definición de políticas y proyectos de investigación. Al respecto, me parece importante fijar dos prioridades diferentes, casi opuestas, pero complementarias. Una es la de vulnerabilidad: ¿qué entendemos por vulnerabilidad en las poblaciones indo y afroamericanas? En razón de ello, ¿qué amenazas, sociales y naturales, pueden afectarlas y ponerlas en riesgo? La otra es la revaloración. Uno de los objetivos primordiales de las políticas y acciones interculturales debe consistir en fortalecer la presencia y la acción de las poblaciones culturalmente diferentes, sin (perdón) tratarlos como mendigos o ciudadanos de segunda o agentes culturales que se han quedado congelados en el tiempo con sus danzas y artesanías vistosas. d) La integralidad en la formación en Administración Pública y Desarrollo Territorial debe permitir que el profesional se interese por los efectos que una acción

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social (pública, civil o privada) pueda tener sobre las estructuras materiales, organizativas y simbólicas de poblaciones indo o afroamericanas, tomando en cuenta que dichas poblaciones son sujetos activos o actores de esa eventual interacción. En este sentido, lo integral permite asumir una postura de acuerdo a la gente y el lugar y, por lo mismo, entender su mirada con respecto a la acción respectiva. e) Siguiendo con esta última idea, la integralidad en la formación debe permitir ver a las poblaciones indo y afroamericanas como actores que intervienen en las políticas públicas respectivas; esto es, como partícipes de las mismas, no como un elemento pasivo y receptor. Esto genera una calle de doble vía para el servidor público y las mismas poblaciones indo y afroamericanas. Ser una parte activa de un todo implica también acercarse para descifrarlo y entenderlo. Por ende, es muy importante (y en esto quizás sirva de ejemplo la postura curricular más dialógica de la Universidad Autónoma Indígena de México (Guerra y Meza, 2009)) que dichas poblaciones tengan a su alcance y conozcan aspectos claves acerca de la legislación nacional e internacional, así como de la administración pública misma. Otro ejemplo importante es la experiencia de la URACCAN en Nicaragua, promoviendo o fortaleciendo la capacidad identitaria y organizativa de comunidades locales de la costa Caribe del país (Hooker Blandford, 2009). Todo lo anterior reubica el tema de la transversalidad en la formación en administración pública. Primero, esta última no está dedicada exclusivamente a temas interculturales; más bien, éstos se encuentran incluidos en un currículo más amplio. No se estudia únicamente, por ejemplo, estrategias

Por ejemplo. económicos y sociales debe discutir una localidad cuando se le propone un proyecto turístico? Metodología de enseñanza-aprendizaje desde la perspectiva o enfoque intercultural Hay varios aspectos a considerar en la enseñanza y aprendizaje de lo intercultural en la formación de un servidor público: a) Combinar teoría y práctica. pero no como el rector del mismo. lo intercultural debe incorporarse al currículo como un componente permanente. como la problemática ambiental o las políticas públicas en la materia. ¿cómo deben actuar y coordinarse diferentes dependencias oficiales y organizaciones sociales en caso de que un huracán arrase una localidad o una región? o ¿qué aspectos legales. no como temas previamente resueltos. Su objetivo es facilitar que el administrador público pueda ver y discutir las maneras en que distintas acciones originadas en diferentes sectores inciden en un mismo ámbito sociocultural.en busca de las Preguntas y los Pasos aProPiados 99 de manejo ambiental en contextos interculturales. haciendo mayor hincapié en su carácter de formador de gente capaz y creativa (no de clonador). estimulando al mismo tiempo el sentido de búsqueda y de crítica. Esto implica revisar la misma práctica del docente. más bien. incorporando la etnografía como el medio de acercamiento empírico y vivencial a las realidades de las poblaciones indo y afroamericanas. fortaleciendo su lado de investigador y divulgador. o sea que los temas se aborden como cuestiones a resolver. Es decir. además de . éstas deben quedar incluidas o estar relacionadas con otros temas más amplios. b) Realizar una pedagogía problematizadora y reflexiva.

haciendo que la comunicación escrita sea el principal medio de discusión entre docente y alumnos: aquél debe elaborar preguntas que éstos deben responder por escrito. leyéndolas y reelaborándolas en la misma clase. Además. elaborada por la investigadora educativa argentina Paula Carlino (2006). La problematización y la reflexividad también pueden inducirse en la labor de comprensión de textos. dicha unidad debe encargarse de proporcionar información significativa y relevante acerca de las poblaciones indo y afroamericanas. También implica prescindir de los cursos remediales de lectoescritura o redacción a los que las academias son tan afectas cuando se hace evidente que el estudiantado presenta serias carencias en el manejo de bibliografía y literatura. Todo alumno debe ser asumido como un portador de conocimientos y también como alguien que los elabora de cierta manera. c) Si se reciben estudiantes indo o afroamericanos. Dicha propuesta se funda en el supuesto de que no hay una sola manera de escribir. hace hincapié en que las mismas academias deben asumir el modo particular en que manejan la lengua y la escritura y enseñarlas de acuerdo a ello. el cuerpo académico debe tener más claro el tipo de lenguaje escrito que lo distingue (ya que no hay un solo lenguaje académico para todas las profesiones). el programa cree una suerte de unidad de investigación con los docentes. Pero. de hecho. Entre otras cosas. así como de las acciones sociales (estatales. civiles y privadas) relacionadas con éstas. Esta propuesta. Es muy importante que el docente se sienta capaz de desarrollar proyectos de investigación y que.100 F orjando saberes desde las diFerencias aplicador. . además. hay que prestar doble atención al trabajo de los alumnos dentro y fuera del aula. ni siquiera en las academias.

entre pares o recibiendo instrucciones de personas mayores? A su vez. alguien que conoce al alumno y su trayectoria. culturalmente establecidas. entendiendo que un tutor es un guía y un supervisor. además. que puede orientarlo en sus decisiones y actividades y que puede dar cuenta de él ante el cuerpo docente. e) Se sugiere. ¿tienen maneras distintivas de aprender. Se trata de una labor muy amplia y compleja. ¿acostumbran a interactuar en grupos mixtos o en grupos separados? y si esto último fuera así. ¿Cómo acostumbran a aprender en su localidad de origen. como las formas de trabajo dentro y fuera del aula. el seguimiento de cada estudiante. que haya un sistema de tutorías. indispensable para la enseñanza intercultural. ¿qué diferencias hay en el trato entre hombres y mujeres en las localidades de origen?. . la especificidad de los estudiantes indo y afroamericanos y las maneras en que se socializan y aprenden las personas pertenecientes a dichas poblaciones. hombres y mujeres? d) Esto último abre la puerta a otra idea: la importancia de asesoría pedagógica que permita abordar ciertos aspectos. f ) La enseñanza de lo intercultural también debe prever que se incorporen a la planta docente miembros de poblaciones afro o indoamericanas que sean especialistas locales o regionales en temas de interés de los programas formativos.en busca de las Preguntas y los Pasos aProPiados 101 alumnos provenientes de contextos culturales distintos pueden también tener ciertas maneras de aprender.

por su parte. vienen dos materias que se refieren a cuestiones claves tanto para la administración como para las poblaciones indo y afroamericanas: educación y salud. Después. así como a prevención de enfermedades y desastres influidos por fenómenos naturales (huracanes. . Como conjunto. actúan mediante movimientos y demandas. Educación tiene que ver con temas como la lengua. diplomados y cursos especializados. y éstas. sequías. diversidad natural y cultural. los medios de comunicación y la literatura. posgrado. alimentación y nutrición. la pedagogía. Aquí la cuestión es la construcción de un nuevo “nosotros” a partir de la convivencia activa con un nuevo “otro”. mientras que salud se refiere a medio ambiente. inundaciones. los niveles escolares formativos.102 F orjando saberes desde las diFerencias Elementos a considerar para el desarrollo de una malla curricular con enfoque intercultural en los programas académicos de educación superior Consideraremos en este punto diferentes tipos de programas y procesos curriculares: licenciatura. Licenciatura Se propone una serie continua de materias. pensadas específicamente para la formación básica en administración pública y desarrollo territorial (véase Cuadro 8). situando la formación en el contexto de una dinámica en que una sociedad y su Estado reconocen su multiculturalidad y los derechos de las poblaciones indo y afroamericanas. medicina tradicional y medicina occidental. Le sigue una materia geográfico-histórica (que le hace una venia a las disciplinas matrices de las ciencias sociales) y que más que nada busca establecer cómo ha sido y es la relación del nosotros con esos otros. la serie comienza con una suerte de “aquí y ahora”.

su constitución y funciones. la discusión acerca de la división social del trabajo y formas de solidaridad y competencia en las localidades. la vinculación entre economía y religiosidad y el potencial que ofrece tanto en términos de empleo como en términos de sostenibilidad (agua.). de edad. local. . entre familias o localidades. sus formas de impartir justicia y de resolver conflictos. sea ésta de género. energía. desechos). cada una enmarcada en su respectivo contexto sociocultural. Por su parte. La economía aborda la relación entre actividades de autosubsistencia y comerciales. regional. nacional e internacional. además de la existencia de violencia. las formas de autoridad. Luego sigue: economía y organización política.en busca de las Preguntas y los Pasos aProPiados 103 etc. fijándose en las relaciones entre unidades domésticas y organización local. organización política ofrece una visión de la sociedad local y regional en términos de poder y jurisprudencia.

expresión. materiales. solidaridad. diálogo. formas de poder. políticas educativas y comunicativas Procesos de enseñanza y aprendizaje. pedagogía intercultural. continuidad. transmisión Constructivista Propuesta museográfica Discursivo Propuesta de diálogo de saberes Métodos Etnografía Histórico estructural Testimonio Distributivo y estadístico Cuestionario demográfico y genealógico Fuente: Mauricio Sánchez-Alvarez (2011). políticas ambientales. sincretismo. deterioro. ciudadanía multicultural. cooperación y redistribución. Localidad. políticas interculturales Grupos indo y afroamericanos en Guatemala: geografía e historia Residencia. políticas de salud Autosostenimiento. representatividad Documental Análisis de un caso jurídico intercultural Diseño. bioprospección saberes desde las diFerencias Conceptos Sostenibilidad. lengua y cultura Resolución de conflictos. migración e identidad. literatura. nación. políticas demográficas Saberes y sabios locales. violencia. región.Cuadro 8 Propuesta curricular para programa de licenciatura en gestión pública y desarrollo territorial desde una perspectiva intercultural 104 Semestre Lenguas indígenas. normalización lingüística. resistencia. políticas turísticas Salud y medio ambiente Economía. mundo discriminación Interpretativo Descripción y comparación de interacción humana Socialización y escolarización. movimientos sociales. innovación. calendario festivo. alimentación. festividades. educación y comunicación Salud. políticas económicas Autoridad. significados Experimentación. ritualidad Holista Análisis de un proceso de cambio y continuidad Conflicto. biodiversidad. eficiencia. políticas de jurisprudencia Arquitectura. . manufacturas. sociedad y cultura Gobierno y justicia Patrimonio cultural 1 2 3 4 5 6 7 8 F orjando Nombre Conocimiento: arte y ciencia Temas eje Interculturalidad: Derechos indígenas y demandas indígenas Equidad. vulnerabilidad ante desastres Sistémico Descripción y comparación de interacción sociedadnaturaleza Desarrollo. cambio.

así como el vínculo entre el desarrollo científico y artístico del país (y del mundo) y los respectivos conocimientos locales. así como las fiestas. . están arte y ciencia. como danza y pintura. Esta materia muestra a la cultura en su dimensión cognitiva. El patrimonio cultural tiene que ver con la revaloración del paisaje. y sus contrapartes nacionales e internacionales. debidamente dirigido. la arquitectura e ingeniería. Finalmente. dos ámbitos netamente cognitivos y. Estas prácticas están muy relacionadas con el turismo. Por lo mismo. y las localidades. es aquí donde hay que plantear el tema del diálogo de saberes. la comida. Es importante que en cada semestre se incluya una actividad de investigación empírica. fuentes de innovación y reflexión social y cultural. de bioprospección y del lugar que ocupan las sociedades locales en las fronteras del desarrollo científico de Occidente. Pero. En otro orden. las manufacturas o artesanías. En dichas actividades se debe aprender a usar uno de los métodos analíticos que se aborda en la materia. pero no deben estar determinadas por éste. en tanto herencias dignas que merecen honrarse y darse a conocer. sino al revés. además. el temario de cada materia requiere una doble mirada. del mismo modo como se debe entablar un diálogo entre las expresiones artísticas locales. Hay razón en suponer que existen conocimientos tanto naturales como sociales en todas las sociedades. de preferencia etnográfica. No se refiere únicamente a lo que saben los nativos acerca de la naturaleza (etnoecología). esto es. sino acerca de lo que saben de sí mismos y del mundo.en busca de las Preguntas y los Pasos aProPiados 105 Cierra la secuencia de las materias: patrimonio cultural y arte y conocimiento. o sea. sobre todo. tiene que verse desde la perspectiva tanto de las sociedades local y regional como de la(s) política(s) pública(s) involucrada(s). por ejemplo. encuentros directos entre el alumnado. también es la materia en que hay que hablar.

ésta se puede elaborar como documento acompañante. manuales de organización o de interacción. formatos de censos y de organización de información. Más bien. desde el punto de vista intercultural. propuestas de programas o leyes. Cada estudiante debería tener un expediente o dossier académico que contenga los trabajos y productos realizados a lo largo de la carrera. Si se requiere una justificación teórico-metodológica. Esta idea retiene la noción básica de una tesis. procurando articular un método abordado (fila 3) con su aplicación empírica. . sino como un aspecto al que continuamente se hace referencia). en una demostración acotada sobre un asunto pertinente y relevante al ámbito de la administración pública. La última fila del Cuadro 8 presenta una propuesta de esta rama formativa (que no se debe dar como materia. sobre todo en lo que a volumen o extensión se refiere.106 F orjando saberes desde las diFerencias de tal manera que el estudiante adquiera una visión amplia y práctica (es decir. pero no se ciñe estrictamente a ésta. Se trata de seleccionar un caso empírico referido a un problema (que es un reto intelectual y político a la vez) que haga hincapié en la búsqueda de una respuesta o acción social en la que intervengan actores interculturalmente. como por ejemplo. en los hechos) de la metodología como conjunto de procedimientos lógicos claves para la investigación sociocultural. La acreditación de la licenciatura debe consistir. las características formales de este producto deben establecerse a partir de los tipos de productos que se usan en la administración pública. la acreditación debe tenerun segundo requisito: demostrar el efecto acumulativo de la formación. Pero además. primero. el cual debe servir de material de reflexión y discusión en una suerte de examen con un jurado integrado por docentes.

. Si la licenciatura familiariza al estudiante con la amplitud y complejidad de la problemática intercultural. las cuales no tienen por qué incluir la realización de un trabajo terminal voluminoso ni extenso.en busca de las Preguntas y los Pasos aProPiados 107 Maestría Me parece que ésta debe girar en torno a los temas de investigación del programa. y que se puede alcanzar en maestría si se cuenta con una pedagogía apropiada y una forma de acreditación adecuada a las características esenciales de ese nivel. Es muy similar al que actualmente se plantea para el doctorado. de alguna manera la planta docente tendrá que avocarse a estudiar la Administración Pública y la Desarrollo Territorial desde una perspectiva intercultural. nivel formativo que. sino también de generar información y también programas gubernamentales diferentes. si es que se quiere formar servidores públicos capaces no sólo de entender y resolver asuntos de este orden. En otras palabras. Esto último sería el objetivo curricular de dicho nivel formativo. y que realizan los docentes del mismo. No obstante. debe eventualmente preverse). sabiendo que éstos no necesariamente se dedican a estudiar temas interculturales. por otra parte. debe permitirle actuar con autonomía de criterio (y en eso se parece al doctorado. la maestría lo debe dotar de herramientas para abordar y transformar sistemas y procedimientos gubernamentales en contextos interculturales.

Para dar lugar a la multiculturalidad.108 F orjando saberes desde las diFerencias Cuadro 9 Propuesta de pensum para programa de maestría en gestión pública y desarrollo territorial desde una perspectiva intercultural Semestre Materia 1 2 3 4 Gobierno y jurisprudencia Nación Desarrollo Gobierno multie intery cultural y culturalidad: territorio Estado en crítica y la globaliza. ambos deben redefinirse. nacional e internacional.propuestas ción Fuente: Mauricio Sánchez-Alvarez (2011). y lo hacen. dividido también en dos bloques de dos materias (Cuadro 9). Sugiero un programa de cuatro semestres. La segunda materia proyecta una visión intercultural acerca del proceso de desarrollo de las sociedades contemporáneas que admite varias perspectivas y posibilidades. subrayando la presencia y el papel de la relación entre la sociedad civil y el Estado. Éstas incluyen la (ya conocida) crítica al progreso. La primera materia sitúa al alumno en la discusión de lo intercultural como situación política. precisamente interactuando. El primer bloque se caracteriza por el abordaje amplio de dos aspectos generales y estructurales de la interculturalidad. que involucra a distintos actores y procesos. originada tanto en que éste ha incumplido su propia promesa como en el hecho de que las culturas no occidentales también son opciones . los cuales se expresan en los nombres de las materias: Nación multicultural y Estado en la Globalización y Desarrollo e interculturalidad: crítica y propuesta.

Intercultural e Indígena de Colombia (Bolaños. no sólo son parte de un sistema económico-político e ideológico de alcances regional. Sin embargo. Primero. local) como formas de coordinación. robos). pues incluyen tanto niveles (nacional. nacional e internacional. la sociedad nacional y el Estado no necesariamente reconocen la validez de estos gobiernos y sus actividades. Por lo mismo. La segunda materia tiene que ver más directamente con las funciones de gobierno. representatividad e impartición de justicia.30 El siguiente bloque de dos materias tiene que ver más con la acción del Estado y de la administración pública en dos ámbitos complementarios. la Universidad Indígena Intercultural Kawsay de Bolivia (Cerruto. 2009). y también la territorialidad vista desde el punto de vista de otras culturas. formas de gobierno. control territorial y cosmovisión. la cuestión jurídica debe incluir la situación de miembros de las poblaciones indo y afroamericanas ante el Ésta es la postura de al menos cuatro universidades interculturales suramericanas: el Centro Amazónico de Formación Indígena de Brasil (Flores. temas sumamente complejos. el de la territorialidad en el que es muy importante considerar la organización y funcionamiento del Estado.en busca de las Preguntas y los Pasos aProPiados 109 civilizatorias. regional. 2009) y la Universidad Intercultural de las Nacionalidades y Pueblos Indígenas “Amawtay Wasi“ de Ecuador (Sarango. las cuales pueden contar con sus propias formas de aprovechamiento ambiental. violencia. la Universidad Autónoma. 2009). 30 . 2009). o al menos así se consideran. autoridades que los representan y cuerpos deliberantes que contribuyen a la toma de decisiones. Muchas poblaciones indoamericanas (y posiblemente afroamericanas) cuentan con lo que consideran que son gobiernos propios. esto es. ¿Cómo pueden relacionarse los gobiernos locales (por así llamarlos) con el gobierno del país? Además. también son su interpelador. entre cuyas funciones principales figura la impartición de justicia atendiendo conflictos locales (disposición de herencias. Tattay y Pancho.

Como la licenciatura. como la educación. En ciertos casos. Todo esto en el entendido de que quien esté cursando la maestría no necesariamente ha estudiado previamente la licenciatura. debe centrarse en la discusión teórico-empírica de problemas pertinentes y relevantes. prevalece una invisibilidad jurídica y cultural cuando éstos carecen de servicios de traducción o de peritaje. desarrollando habilidades etnográficas y bibliográficas que. por lo cual dichas instancias pueden requerir de servicios de asesoría en la materia. Diplomados Usualmente éstos se prevén para capacitar en temas específicos a gente empleada que requiere desarrollar ciertas habilidades . En otros.110 F orjando saberes desde las diFerencias sistema jurídico del país. Se ha seleccionado estas dos últimas temáticas porque tienen que ver directamente con la administración pública y la acción del Estado. La enseñanza en la maestría debe ser ágil y flexible. como el de personas que sólo hablan la lengua materna. haciendo hincapié en cómo una mirada intercultural permite ver de otros modos los contenidos. pero a la vez cuidadosamente coordinada entre docentes y supervisada de cerca por quien esté al frente del programa. los tribunales pueden tener dificultades para entender el papel de la costumbre como reguladora de relaciones entre familias (como la dote de la novia en acuerdos matrimoniales). No está de más sugerir que se abra un abanico de optativas acerca de ciertos servicios que presta el gobierno. como juicios y encarcelamiento. alimenten un proyecto de investigación de grado. económico y cultural. a su vez. la salud y programas de desarrollo ambiental. procedimientos e impactos de dichos servicios.

salud. Los temas de las materias sugeridos para la licenciatura y maestría también se pueden aprovechar como un menú para fines de actualización profesional en administración pública: territorio y desarrollo sustentable. ejecución y evaluación de programas en cierto sector (educación. Para definir los temas. si el Estado ahora está obligado a traducir su legislación a lenguas indo o afroamericanas). en particular el reconocimiento de ciertos derechos y cómo se expresan (o deben expresarse) en las distintas acciones que realiza el Estado. quienes hablan una variante del inglés. a fin de verterlas en forma ya sea escrita. prevención y atención a desastres. . Otro tema importante es la formación de traductores en lenguas indo y afroamericanas de legislación y normas.31 o el diseño. desarrollo económico y social. patrimonio cultural. 31 Hay. desarrollo social). poblaciones afroamericanas que hablan una lengua diferente a la lengua franca nacional. oral (grabaciones. un tema bastante desconocido en el medio de la administración pública. medio ambiente. en efecto. programas de radio) o audiovisual.en busca de las Preguntas y los Pasos aProPiados 111 o para actualizar a personas con experiencia profesional previa o para dirigentes de poblaciones afro o indoamericanas que requieren nuevas herramientas y elementos de juicio. hay que preguntarse primero. ¿qué debe saber hoy un servidor público en funciones de cierto sector acerca de la dimensión intercultural en su campo de trabajo? Un tema posiblemente acuciante tiene que ver con los cambios que ha habido en el ámbito de la normatividad (las leyes) del país o los países. pues se tiene que responder más inmediatamente a una demanda. como los pobladores de la Costa Atlántica de Nicaragua y de las islas colombianas de Providencia y San Andrés. También es importante abrirle el espacio al derecho y a formas de gobierno consuetudinarias. Su carácter es un poco más aplicativo e informativo. ciencias y artes. como la expedición de leyes (por ejemplo.

antropología. legales e ideológicos. Otro sector que puede beneficiarse de cursos es el alumnado de la misma universidad: estudiantes de derecho. como la necesidad de sensibilizar a sectores de la ciudadanía acerca de la vigencia de la problemática intercultural. Hay tanto ya dicho acerca de patrimonio cultural (sobre todo artístico) y también acerca de formas de aprovechamiento ambiental. y ahora conviene repetirlo.112 F orjando saberes desde las diFerencias Cursos Los cursos a ofrecer abarcan una temática sumamente amplia que va desde la familiarización básica con los asuntos interculturales en la administración pública y en la constitución de la ciudadanía hasta conocimientos técnicos muy específicos y sofisticados (como paquetes de computación que conviene aplicar en el corto plazo). en términos tanto críticos como propositivos. filosofía. sociología. ¿Qué es lo que se requiere saber ahora en materia de administración pública y desarrollo territorial. ingeniería. la existencia de acciones sociales (civiles. privada) o la necesidad de las mismas. economía. en cuyo caso hay que abordar aspectos históricos. Quizás lo que define más a los cursos es precisamente su carácter inmediato o de corto plazo. haciendo especial hincapié en el papel de los medios de comunicación como vehículos y constructores de las representaciones colectivas. agronomía. pero aprovechando el marco normativo nacional y el consenso internacional. Un eje importante del programa que se puede impulsar mediante cursos es todo lo que tiene que ver con revaloración de las culturas indo y afroamericanas. administración. entre tantas . psicología. arquitectura. Por ejemplo. sociales. artes. estatales. vistos desde una perspectiva intercultural? ¿Y quiénes deben saberlo? Muy posiblemente en este ámbito se puede intentar cumplir con diversos tipos de objetivos de enseñanza. el abordaje de la discriminación racial y étnica.

No obstante. lo cual implica. Es decir. en contextos multiétnicos Es difícil abordar este aspecto de la enseñanza cuando (no hay que olvidarlo) sólo se está tratando una parte del plan de estudios. están las mismas organizaciones locales y regionales. tanto la licenciatura como la maestría propuestas forman parte de programas formativos más amplios que están a cargo de un cuerpo docente. por ejemplo). y es esta última eventualidad lo que se debe cubrir aquí. Sería improcedente y desgastante programar cursos para cada carrera. semejando más el estilo de asambleas que el de clases en aula (en cuyo caso la modalidad semipresencial no funcionaría). sean territoriales. igualmente amplio y diverso. Competencias de los docentes desde la perspectiva intercultural. económicas. Posiblemente habría que optar por actividades presenciales y orales en las que lo escrito desempeña más un papel testimonial y garante (el disponer de ejemplares de disposiciones legales y de directorios de las instituciones) y también de registro (la elaboración de minutas y actas de acuerdo). quizás no. de desarrollo social y cultural o de derechos humanos. llevar a cabo cursos dentro de sus ritmos cotidianos que no necesariamente son los habituales de la institución. más bien habría que pensar en cursos más amplios que se dirijan a bloques de carreras (ciencias sociales. Finalmente. por otra parte. de gobierno. Quizás estos cursos deben consistir en una serie de reuniones de discusión con dirigentes y con la comunidad local. ¿Cómo pueden leer al gobierno en su estructura y funcionamiento? ¿Cómo pueden aprender a tratar con él ejerciendo sus derechos como ciudadanos y como miembros de sociedades diferentes? Esta gente quizás tenga tiempo para un diplomado. ciencias naturales. al menos dos miembros de éste deberían .en busca de las Preguntas y los Pasos aProPiados 113 otras.

se debe apelar a internet (skype. a la larga. En vista de que la administración pública es un ejercicio de lo político. deben preocuparse por ser anfitriones de coloquios . Todo ello sin olvidar la incorporación de especialistas de las propias poblaciones afro e indoamericanas. contraproducente. su especialidad. Cuando la universidad tiene diversas sedes. Por resonancia quiero decir que dichos docentes deben presentar los hallazgos y las inquietudes que les suscitan su quehacer investigativo en diversos tipos de foros. Sea cual sea la solución que resulte ulteriormente. Por otra parte. tanto académicos como políticos. Otra modalidad que puede emplearse si faltan docentes es incorporar profesores invitados de instituciones nacionales o internacionales. es importante que el cuerpo docente esté bien coordinado e integrado. tanta actividad académica interna puede resultar agotadora y. Ello aunque dicha temática no sea. de entrada. nacionales e internacionales. Si entre estos supuestos dos docentes no pueden impartir todas las materias de licenciatura (por lo pronto dejemos de lado el posgrado). debería buscarse apoyo de especialistas provenientes ya sea de la misma universidad o de otras instituciones. pues tiene que realizar continuas reuniones de supervisión de actividades y también de reflexión académica. Es muy importante que los docentes responsables del área (por así llamarla) intercultural desarrollen proyectos de investigación acerca de la interculturalidad en el ámbito de la administración pública y desarrollo territorial. bibliografías y trabajos en línea) no sólo para el contacto entre docentes sino también para el contacto y el trabajo de docentes y alumnos. Asimismo. regionales. incorporándolos como docentes temporales.114 F orjando saberes desde las diFerencias tener a su cargo las materias y actividades relacionadas con interculturalidad (uno resultaría insuficiente y monótono). se debe buscar que sus investigaciones tengan resonancia en diversos ámbitos académicos y políticos. correo electrónico.

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o encuentros que convoquen a distintos actores interesados y participantes en asuntos interculturales (académicos, funcionarios gubernamentales e internacionales, miembros de ONG, miembros de comunidades y organizaciones locales). Dichos coloquios deben ser relevantes, es decir, referirse a preocupaciones y procesos sociales que en un momento dado resultan prioritarios para el desarrollo de la interculturalidad, sea en una región o en el país. Competencias interculturales a considerar en los perfiles de ingreso y egreso de los estudiantes en contextos multiétnicos Bastante se ha dicho ya aquí acerca de los tipos de alumnados (pues no hay uno solo) a los que debería resultar atractivo formarse, de un modo u otro, en administración pública y desarrollo territorial desde una perspectiva intercultural. En principio, los programas deben apelar a todo público que se encuentre en una etapa de profesionalización (independientemente de la edad) al que dichos ámbitos pueda atañer, de un modo u otro. La interculturalidad al interior de una nación y el papel del Estado en su desenvolvimiento es competencia de todo público adulto. Sin embargo, hay ciertos sectores en los que dicha formación debe centrarse especialmente: los servidores públicos ya existentes y los servidores públicos en potencia, sobre todo los que provienen de poblaciones indo y afroamericanas y que, ulteriormente, servirán a estas últimas. Aquí vale la pena detenerse en el proceso de selección. Muchas universidades interculturales exigen como requisito de ingreso que los candidatos sean seleccionados por las comunidades locales; otras son menos exigentes y piden solamente una carta de intención en la que el candidato exprese su claro propósito de servir a su comunidad.

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El común denominador de ambos requisitos es su sentido de compromiso y servicio, lo cual sí debería tomarse en cuenta a la hora de la selección en estos programas, más si cuentan con becas y apoyos financieros para estudiantes. Esto implica cierto contacto y vinculación con las localidades de origen, que quizás debe mantenerse a lo largo de todo el proceso formativo: la selección, las actividades habituales y el egreso. Es muy posible que haya comunidades que deseen estar al tanto de la trayectoria de miembros que hayan sido aceptados en los programas. Por otra parte, a la maestría convendría agregarle un nivel de proyección que la licenciatura, de entrada, no tiene por qué tener: operar pensando en el ámbito de influencia internacional de Guatemala. O sea, además de formar expertos nacionales, la maestría también puede pensar en formar expertos internacionales, ya sea recibiendo alumnos provenientes de países y regiones contiguas (para empezar, el sur de México, América Central y el Caribe) así como alumnos de intercambio provenientes de universidades extranjeras que tienen convenio con la universidad y los programas de Administración Pública y Desarrollo Territorial. Por su parte, el egresado de la licenciatura deberá ser capaz de desempeñarse ya sea como funcionario público, como gestor o como miembro de gobiernos locales en contextos interculturales. Entre las habilidades que habrá de adquirir figura la doble mirada cultural de los problemas o asuntos a tratar; esto es, ser capaz de comprender diferentes significados e implicaciones (históricos y culturales) de los mismos. Se ubica así como un intermediario, un puente entre pueblos culturalmente diferentes y a la vez como un constructor de puentes, entre otras, trabajando con las mismas autoridades y dirigentes. Otra habilidad consiste en adoptar una visión cultural crítica con respecto a asuntos interculturales y, en consecuencia, producir información relevante para pueblos afro

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e indoamericanos. También debe ser capaz de programar cursos acerca de asuntos que sean de interés para las organizaciones y comunidades en los que se agrupan dichos pueblos.

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