Nan Jing

Hoang Ti Ba Shi Yi Nan Jing
(Tratado de las ochenta y una dificultades, del Emperador Amarillo)

(Traducción Bob Flaws)

Prefacio
Este libro es una traducción del Hoang Ti Ba Shi Yi Nan Jing (Tratado de las ochenta y una dificultades, del Emperador Amarillo), conocido, por lo general, simplemente como El Nan Jing o Tratado de las dificultades. Se trata de una colección de ochenta y una preguntas y sus respuestas correspondientes, que pretenden aclarar pasajes o conceptos difíciles del Hoang Ti Nei Jing (El Tratado interior del emperador Amarillo). Los que se dedican al estudio de la medicina china creen que este libro se escribió o compiló algún tiempo después de la dinastía Han, durante el siglo I o el II de la Era China. La tradición atribuye la autoría del Nan Jing a Bian Que, el primer y legendario acupuntor de la antigüedad. Sin embargo, esto es históricamente imposible y no es nada más que una ficción piadosa. Este libro es importante para la historia y el desarrollo de la medicina china y especialmente para la acupuntura, por tres razones: la primera es que presenta un sistema relativamente coherente de la diagnosis por el pulso. Fijándose en las tres posiciones y los diversos niveles del cun kou o arteria radial, que se encuentra en la arteria radial del proceso estiloides de las muñecas. Aunque en el Nei Jing o Tratado interior se hace referencia a muchos sistemas diferentes de reconocimiento por el pulso, ninguno de ellos se explica lo suficiente para ponerlo en práctica con garantías en una clínica. Fue el Nan Jing el que centró la atención de los doctores chinos en el pulso de la arteria radial y describió un sistema coherente de reconocimiento y correspondencia que se utiliza todavía en algunos países de Asia y Europa. En segundo lugar, este libro presenta y aclara la aplicación clínica de la teoría de las cinco fases, que es una evolución avanzada de la del yin y el yang, según la cual, todo lo que hay en el universo de lo manifestable corresponde a una o varias combinaciones de las cinco fases básicas. Como estas cinco fases hicieron pensar a los occidentales en los cuatro elementos de la medicina escolástica

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occidental, se les puso en principio el nombre erróneo de cinco elementos. Sin embargo, no son entidades estáticas o elementos, sino, más bien, cinco etapas de la evolución de las cosas que existen de forma manifestable, que se engendran y se eliminan unas a otras, de una forma constantemente mutante y dinámica. Aunque los taoístas y confucionistas chinos siguen discutiendo hasta ahora sobre si la teoría de las cinco fases y la medicina de correspondencias sistemáticas a que dio lugar son una creación taoísta o confucionista, es este sistema de correspondencia sistemática el que sirve de base para casi todas las demás teorías y prácticas de la medicina china. Y, en tercer lugar, es el Nan Jing el que codifica el uso de los llamados puntos de transporte que hay entre los codos y las puntas de los dedos de las manos, y las rodillas y las puntas de los dedos de los pies. Algunas veces se les llama “puntos antiguos” o “puntos de mando”, y forman un conjunto de 60 puntos muy importantes para la práctica de la acupuntura. Como explica el texto, cada uno de los 12 canales tiene un total de cinco puntos que corresponden a las cinco fases. Como cada una de las cinco fases corresponde a uno o más órganos y entrañas, canales y vasos, direcciones, estaciones, colores, aromas, olores, sonidos, fluidos, tejidos, emociones, etc., y como cada canal tiene un punto que corresponde a cada una de las cinco fases, al llenar y vaciar diferentes combinaciones de estos puntos de cinco fases, podemos restablecer el equilibrio dinámico de estas cinco fases en el cuerpo humano y entre el cuerpo humano y el macrocosmos exterior. Por tanto, El Nan Jing es un tratado básico importante para todo el que A) esté interesado por el diagnóstico chino del pulso, B) esté interesado por la medicina china de las correspondencias sistemáticas, en general, y la teoría de las de las cinco fases, en particular, y C) esté interesado por la acupuntura china en particular. Aunque este libro no describe el uso de las medicinas chinas, su teoría de la diagnosis y tratamiento se aplicó a la medicina interna en las dinastías Jin-Yuang. Desde entonces, el Nan Jing ha tenido un impacto amplio y duradero en la medicina china de todos los países a los que se ha extendido. Concretamente, el Nan Jing ha influido mucho en lo que llamamos acupuntura meridiana japonesa y, mediante la relación de Japón con Taiwán, en muchos tipos de

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acupuntura europeos y americanos. Por eso creo que todo profesional de la medicina y la acupuntura chinas debe estar familiarizado con este tratado básico. Cada una de las preguntas y respuestas que figuran en este libro no abarca más que un párrafo o dos. Este libro resulta muy denso y conciso, incluso más de lo normal de la medicina china. En la China antigua, no se limitaban a leer este tratado, sino que lo memorizaban. Incluso se pretendía darle al escribirlo un estilo que facilitase la memorización. Por tanto, he pretendido mantener el carácter de resumen del original, dentro de lo posible. Donde he tenido que añadir palabras distintas de preposiciones y conjunciones que no estaban en el texto original, lo he hecho entre corchetes. Cuando he pensado que se necesitaba una explicación para que tuviese sentido una palabra, frase o pasaje, he puesto una nota a pie de página como comentario. En China hay muchos comentarios que analizan línea a línea el Nan Jing. Muchos de éstos figuran en la cuidada traducción que ha hecho de este texto Paul Unschuld: Medicine in China: Nan-ching, The Classic of Difficult Issues (University of California Press, Berkeley, 1986) y yo remito a los lectores a esta fuente tan excelente para que puedan profundizar en este texto. Hay que decir que el Dr. Unschuld no es un profesional de la medicina china ni de la acupuntura y muchos profesionales occidentales se han quejado de que las palabras de que se sirve hacen que resulte difícil utilizar en una clínica su traducción de este tratado tan importante. Por ejemplo, Unschuld traduce qi como influencias y órganos y entrañas, como depósitos y palacios. Yo tampoco creo que el Dr. Unschuld, que no es nativo de habla inglesa, haya elegido siempre la palabra más directa ni la idónea para traducir al inglés. Su traducción tiene muchas más palabras que la mía. Es más, creo que el Dr. Unschuld ha insertado en el texto muchas anotaciones entre corchetes, con lo que impone ciertas interpretaciones. El tratado chino es ambiguo por naturaleza y, cuando traducimos tales textos de una forma demasiado minuciosa, perdemos muchos detalles de los significados que quiere sugerirnos el autor. Si leemos los diversos comentarios que figuran en el libro del Dr. Unschuld, veremos que se han debatido apasionadamente el significado y las implicaciones clínicas de casi todas las líneas de este tratado.

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Dentro de lo posible, he utilizado la terminología de las traducciones de Nigel Wiseman, tal como aparece en English-Chinese ChineseEnglish Dictionary of Chinese Medicine, Hunan Science & Technology Press, Changsha, 1995. Cuando no estoy de acuerdo con la palabra elegida por el Dr. Wiseman, la marco y explico la razón de mi discrepancia con una nota a pie de página. Ésta va seguida después por una transliteración del nombre en Pinyin y la identificación del canal y el número entre paréntesis. Estas identificaciones de canal y número se basan en la nomenclatura normal de los puntos de acupuntura recomendada por la Organización Mundial de la Salud, con las excepciones siguientes: P significa pulmones; B significa bazo; C, corazón; V, vejiga; R, riñones; MC, maestro del corazón; TC, triple calentador; H, hígado, VC, vaso concepción; VG, vaso gobernador. Los textos originales de esta traducción se tomaron del ya mencionado libro de Unschuld, en el que figuran completos los textos chinos, el Nan Jing publicado por Sciencie & Technology Publishing Co., Beijing, 1996, y Knan Jing Jing Shi (An Elucidation of the Classic of Difficulties) de Xu da-chun, publicado por el Jiangsu Science & Technology Publishing Co., 1985. El Nan Jing es uno de los cuatro textos básicos de la medicina china, siendo los demás el Nei Jing, el Shang Han Lun (Tratado sobre el daño [producido por el] frío y el Shen Nong Ben Cao (Materia médica del Granjero Divino). Cabe esperar que esta edición de este clásico original impulse a más escuelas occidentales de acupuntura para incluir su estudio en su currículo básico de nivel inicial.

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Indice
Las dificultades 1-22 .....................................................................6 Tratan del reconocimiento por el pulso. Las dificultades 23-29 ................................................................ 37 Tratan de los canales y vasos de la red. Las dificultades 30-47 ................................................................ 47 Tratan de la anatomía y la fisiología. Las dificultades 48-61 ................................................................ 67 Tratan de las enfermedades, en sus causas, mecanismos y diagnósticos. Las dificultades 62-68 ................................................................ 85 Tratan de los 60 puntos de transporte. Las dificultades 69-81 ................................................................ 92 Tratan del modo de llenar y vaciar con agujas.

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Uno
La dificultad Uno dice: De los doce canales, todos tienen vasos agitados. Pero se elige sólo el cun kou o arteria radial de la muñeca para determinar la muerte y la vida, los auspicios buenos y los malos de los cinco órganos y las seis entrañas. ¿Qué significa esto?
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Respuesta: La arteria radial es la gran confluencia de todos los vasos que están situados en el vaso agitado del tai yin de la mano. Cada vez que exhala una persona, [el contenido de] los vasos se desplaza tres pulgadas. [Una] exhalación y [una] inhalación forman [una] respiración, [durante la cual] los vasos se desplazan seis pulgadas. En los seres humanos se produce 13.500 respiración en un ciclo completo de día y noche [durante el cual, el contenido de] los vasos recorre cincuenta circuitos por el cuerpo [en el tiempo que se necesita para que] el agua gotee cien marcas del reloj de agua]. Lo constructivo y defensivo recorre veinticinco circuitos [durante] el yang, del mismo modo que también recorren 25 circuitos [durante] el yin. Esto completa un ciclo. Por tanto, [después de] cincuenta circuitos [el contenido de los vasos] vuelve a encontrarse en el tai yin de la mano. [Según esto], la arteria radial es el principio y el fin de los cinco órganos y las seis entrañas y, por consiguiente, el método consiste en elegir la arteria radial.

1.– Se llama vasos agitados a los pulsos arteriales palpables.

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Dos
La dificultad dos dice: El pulso tiene un codo y una pulgada. ¿Qué significa esto? Respuesta: El codo y la pulgada son los grandes e importantes puntos de encuentro de los vasos. Desde la barra al Cúbito [Marsh, i.e., Chi Ze, H11] hay un codo en la [parte interior del antebrazo]. Desde la barra hasta el Pez [Vientre, i.e., el lado más próximo de la eminencia tenar] está la arteria radial. Es el sitio donde se trata el yin. Por tanto, [la barra] separa la pulgada para hacer el codo, [del mismo modo que] separa el codo para formar la pulgada. Así se obtiene el yin, en una pulgada del cúbito, [mientras que] el yang se obtiene dentro de los nueve fen de la pulgada. El codo y la pulgada [desde] el principio hasta el final, es una pulgada, nueve fen. Por eso se le llama el codo y la pulgada.
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2.– La palabra mai significa, al mismo tiempo, pulso y vasos. Unschuld resuelve este problema traduciendo esta palabra como [el movimiento de dentro de] los vasos.

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Tres
La dificultad tres dice: Los pulsos pueden ser exageradamente excesivos o insuficientes. Se puede tener el yin y el yang dominando uno sobre otro, decaído o derramado, atascado o bloqueado. ¿Qué significa esto? Respuesta: Enfrente de la barra es donde se agita el yang. El pulso que encontramos en estos nueve fen es flotante. [Si se extiende] por encima de [estos nueve fen], se dice que se exageradamente excesivo. Si está vacío, se dice que no llega. Si sigue subiendo por el Pez [Vientre], se derrama. Esto se produce por un atasco externo o un bloqueo interno. Esto significa que es el yin el que predomina en los vasos. Detrás del atasco es donde se agita el yin. El pulso que se toma dentro de esta pulgada está hundido. Si [se pasa] más allá [de esta zona], se considera muy excesivo. Si está vacío, se considera insuficiente. Si se extiende hacia el cúbito, se considera volcado. Se produce por un atasco interno y un bloqueo externo. Esto significa que es el yang el que predomina en los vasos. Por tanto, se habla de volcado y derramado. Existen los [llamados] pulsos viscerales verdaderos. [Aunque] la persona afectada no se encuentre enferma, esto es [significa] la muerte.
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3.– Estos pulsos indican la muerte, porque son indicio de que el yin y el yang se han separado y ya no se estimulan ni se frenan.

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Cuatro
La dificultad cuatro dice: Los pulsos tienen el método del yin y el yang. ¿Qué significa esto? Respuesta: La exhalación sale del corazón y los pulmones, mientras que la inhalación entra a los riñones y el hígado. Entre la inhalación y la exhalación, el bazo recibe granos y aromas. Su pulso está situado en el centro. El que flota es el yang y el que se hunde, el yin. Esto es lo que se llama yin y yang. Los [pulsos] del corazón y los pulmones están flotando los dos. ¿Cómo podemos distinguirlos? Respuesta: El que flota y está muy disperso [corresponde al] corazón. El flotante, corto y astringente [corresponde a] los pulmones.
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Si, tanto los riñones como el hígado, están hundidos, ¿cómo podremos distinguirlos? Respuesta: Lo estrecho y alargado [corresponde al] hígado. Si presionas humedeciendo y, al levantar los dedos, se llena, [corresponde] a los riñones. El bazo es la isleta central. Por tanto, su pulso está situado en el centro. Éste es el método del yin y el yang. El pulso puede tener un yin y un yang, un yin y dos yang [o] un yin y tres yang. [También] puede tener un yang y un yin, un yang y dos yin [o] un yang y tres yin. ¿Significa esto que la arteria radial tiene seis pulsos, agitados todos [al mismo tiempo]?

4.– Al decir flotante y disperso quiero dar a entender que no tiene unos límites definidos claramente. Flotante, corto y astringente significa estrecho, con unos bordes bien definidos. En este caso, prefiero traducir “se” como astringente, y no como cortante.

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Respuesta: Esta sentencia no [significa] que estén agitados los seis pulsos [mismo tiempo]. Esto indica [o significa] [pulsos] flotantes y hundidos, largos, cortos, escurridizos y cortados. El flotante es yang, el escurridizo es yang y el largo es yang. El hundido es yin, el corto es yin y el cortado es yin. Por eso, cuando se habla de un yin y un yang, se quiere decir que el pulso se hace hundido y escurridizo. Un yin y dos yang significa que el pulso se hace hundido, escurridizo y largo. Un yin y tres yang significa que el pulso se hace flotante, escurridizo y largo [pero también] hundido de vez en cuando. Lo que decimos que es un yang y un yin significa que el pulso se hace flotante y cortado. Un yang y dos yin significa que el pulso se hace largo, hundido y cortado. Un yang y tres yin significa que el pulso se hace hundido, cortado y corto [y también] flotante, de vez en cuando. En cada [caso] dependiendo del canal en que se esté, se sabe [si] la enfermedad [se desplaza] correctamente o en contra del flujo.
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5.– “Ni” y “shun” significan literalmente flujo contrario y flujo correcto, aunque también significan ominoso u auspicioso, en términos de prognosis.

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Cinco
La dificultad cinco dice: Los pulsos tienen ligero y pesado. ¿Qué significa esto? Respuesta: Para empezar, toma el pulso. Si es tan pesado como tres judías y se ha tomado en la piel y el pelo, se trata de la sección de los pulmones. Si es tan pesado como seis judías y se ha tomado en los vasos sanguíneos, se trata de la sección del corazón. Si pesa como nueve judías y se ha tomado en los músculos y la carne, es la sección del bazo. Si pesa como doce judías y se ha tomado en los tendones, es la sección del hígado. [Si se] presiona un rato contra el hueso y se sueltan los dedos [hasta notar] [de nuevo un flujo] rápido, es la sección de los riñones. Así es como se habla de ligero y pesado, [refiriéndose al pulso].
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6.– La piel y el cabello forman un término compuesto que, en realidad, sólo significan la piel.

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Seis
La dificultad seis dice: Los pulsos tienen exuberancia yin y vacío yang y exuberancia yang y vacío yin. ¿Qué significa esto? Respuesta: Si el flotante [el nivel superficial de pulso] disminuye y es pequeño, cuando está hundido [o el nivel profundo del pulso] está repleto y es grande, es lo que se llama exuberancia yin y vacuidad yang. Si el hundido disminuye y es pequeño y el flotante está repleto y es grande, es lo que se conoce como exuberancia yang y vacuidad yin. Esto es lo que se quiere dar a entender con vacuidad y plenitud yin y yang.

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Siete
La dificultad siete dice: El [Nei] Jing (Tratado interior) dice que la llegada del shao yang puede ser grande o pequeña, corta o larga. La llegada del yang ming es flotante, grande y corta. La llegada del tai yang es surgente, grande y larga. La llegada del tai yin es estrecha, grande y larga. La llegada del shao yin es estrecha, fina y débil, y la llegada del jue yin es hundida, corta y pesada. ¿Son todos los seis pulsos de este nivel [normales] o son enfermos?
8 Respuesta: Todos ellos son pulsos reyes.
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¿Durante qué meses y en qué días es rey su qi? Respuesta: Después del solsticio de invierno, [durante el primer] jia zi [siguiente] shao yang es el rey. A partir del jia zi siguiente, el rey es yang ming. En el tercero, el rey es tai yang. En el que viene después, el rey es tai ying. En el otro jai zi, el rey es shao yin. Al siguiente jia zi, es jue yin. Cada uno es rey durante 60 días. Seis [veces] sesenta [son] 360 días, lo que nos da un año. Estas son las grandes bases de los tiempos y los días de los tres reyes yin y los tres yang.
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7.– A partir de este punto, todas las referencias al Tratado se refieren al Nei Jing. 8.– Esto significa que estos pulsos corresponden a divisiones climáticas del tiempo, que describen el aumento de qi en estos vasos diversos. Como tales, son normales y no enfermos. 9.– Un jia zi es un ciclo de 60 días.

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Ocho
La dificultad ocho dice: El pulso de arteria radial [puede estar] nivelado [normal] y, sin embargo, puede haber muerte. ¿Qué significa esto? Respuesta: El pulso de todos los 12 canales está vinculado con el origen del qi vivo, por lo que se dice que el origen del qi vivo es la raíz de los 12 canales. Es el qi que se mueve entre los riñones. Es la raíz de los cinco órganos y las seis entrañas, la raíz de los 12 canales y sus pulsos, la puerta de inhalación y exhalación y el origen de los tres calentadores. Otro de sus nombres es el espíritu que guarda contra los males. Por tanto, el qi es la raíz de una persona. Si se corta la raíz, se marchitan el tallo y las hojas. Si el pulso de la arteria radial está nivelado y hay muerte, sólo puede ser porque el qi vivo está interrumpido [o cortado] por dentro.

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Nueve
La dificultad nueve dice: ¿Cómo se puede distinguir las enfermedades de los órganos y las entrañas? Respuesta: Rápido, [y la enfermedad] está en las entrañas. Lento, [y la enfermedad] está en los órganos. La rapidez se debe al calor. La lentitud se debe al frío. Todas las [condiciones] yang se producen con el calor. Todas las [condiciones] yin se producen con el frío. Así es como se distinguen las enfermedades de los órganos y las de las entrañas.

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Diez
La dificultad diez dice: Cada pulso tiene 10 cambios. ¿Qué significa esto? Respuesta: Esto tiene que ver con los conceptos de los cinco males, la dureza y la blandura, y la influencia mutua. Por ejemplo, si el pulso del corazón es muy tenso, los males del hígado han entrado en el corazón. Si el pulso del corazón está un poco tenso, los males de la vesícula biliar han entrado en el intestino. Si el pulso del corazón es demasiado grande, los males del corazón han entrado en el propio corazón. Si el pulso del corazón es ligeramente grande, los males del intestino delgado han entrado en el propio intestino delgado. Si el pulso del corazón es muy moderado [lo que quiere decir ligeramente lento y, en este caso, muy lento] los males del bazo han entrado en el corazón. Si el pulso del corazón es ligeramente moderado [ligeramente lento], los males del estómago han entrado en el intestino delgado. Si el pulso del corazón está muy cortado, los males de los pulmones han entrado en el corazón. Si el pulso del corazón está ligeramente cortado, los males del intestino grueso han entrado en el intestino delgado. Si el pulso del corazón está muy hundido, los males de los riñones han entrado en el corazón. Si el pulso del corazón está ligeramente hundido, los males de la vejiga han entrado en el intestino delgado. [Según esto] cada uno de los cinco órganos tiene sus males duros y blandos y, por tanto, cada [posición] del pulso puede tener 10 cambios.

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Once
La dificultad once dice: El tratado dice que, si el pulso no da 50 latidos y se para alguna vez, una víscera está sin qi. ¿Qué significa esto? Respuesta: La inhalación de una persona sigue al yin y entra, mientras que la exhalación se debe al yang y sale. Si la inhalación no es capaz de llegar a los riñones, sino que se vuelve al llegar al hígado, sabemos que hay una víscera sin qi y que es el qi de los riñones el primero que se agota.

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Doce
La dificultad doce dice: El tratado dice que, si los cinco pulsos viscerales están ya interrumpidos por dentro, es contraproducente [erróneo] utilizar agujas para llenar lo externo. Si los cinco pulsos viscerales están ya interrumpidos por fuera, es contraproducente utilizar agujas para llenar lo interno. ¿Cómo podemos distinguir entre interrupción interna y externa? Respuesta: Si los cinco pulsos viscerales están ya interrumpidos por dentro, [esto significa que] los vasos de los riñones y del hígado están interrumpidos por dentro. [En tal caso], el médico [actúa] de forma contraproducente si suplementa el corazón y los pulmones. Si los cinco pulsos viscerales están interrumpidos por fuera, [esto significa que] los vasos del corazón y de los pulmones están interrumpidos por fuera. [En tal caso], el médico [actúa] de forma contraria si suplementa los riñones y el hígado. Si está interrumpido el yang y se suplementa en yin o si está interrumpido en yin y se suplementa el yang, ocurre lo que se llama llenar la plenitud y vaciar la vacuidad. [Esto produce] detrimento de lo que es insuficiente e incremento de lo que ya es excesivo. Si alguien muere por esta razón, es que lo ha matado el médico.

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Trece
La dificultad trece dice: El Tratado dice: si uno ve el color [complexión facial de una persona] y no puede tomar el pulso [correspondiente], sino que, por el contrario, encuentra un pulso [que indica] que hay una confrontación mutua, [está persona] morirá. En cambio, si se encuentra un pulso de generación mutua, la enfermedad se cura por sí sola. [Por tanto], el color y el pulso [de una persona] pueden compararse en su correspondencia mutua; pero ¿cómo se hace esto? Respuesta: Los cinco órganos tienen cinco colores y cada uno de ellos puede verse en la cara. Estos pueden corresponder también al [pulso de] la arteria radial y [al estado de la piel en] el interior [superficie ventral] del cúbito. Por ejemplo, si el color [de la complexión facial] es verde, el pulso debe ser tenso y como la cuerda de un arco. Si el color es rojo, el pulso debe ser flotante, grande y disperso. Si el color es amarillo, el pulso debe ser medio, moderado [ligeramente lento] y grande. Si el color es blanco, el pulso debe ser flotante, cortado y corto. Si el
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10.– Wiseman recomienda traducir xian por “como una cuerda”. Sin embargo, esta locución no expresa necesariamente la cualidad de tensión que describe la imagen de este pulso. Por tanto, prefiero “como la cuerda de un arco” que es lo que da a entender, en principio, el ideograma chino. 11.– Creo que la palabra “disperso”, cuando se aplica al pulso, significa un pulso que no tiene límites discernibles. 12.– Wiseman recomienda traducir se mai por pulso “áspero”. En un glosario anterior, titulado A Glosary of Chinese Medical Terms and Acupunture Points, (Paradigm Press, Brookline, MA, 1995), recomienda “cortado”. Hemos decidido mantener “cortado” porque es el término que más utilizan casi todos los profesionales occidentales y el que aparece en la mayoría de nuestros libros.

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color es negro, el pulso debe ser hundido, húmedo y escurridizo. Esto es lo que se quiere dar a entender al decir que el color y el pulso deben corresponderse mutuamente. Si el pulso es rápido, la piel del lado interior del cúbito debe ser también rápida. Si el pulso es tenso, la piel del cúbito debe ser también tensa. Si el pulso es moderado, la piel del cúbito debe ser también moderada. Si el pulso es cortado, la piel del cúbito debe ser también cortada [áspera]. Si el pulso es escurridizo, la piel del cúbito debe ser también escurridiza.
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[Del mismo modo], cada uno de los cinco órganos tiene un sonido, un color, un olor, un sabor y la arteria radial y la parte de dentro del cúbito debería corresponder [con ellos respectivamente]. Si no hay correspondencia, hay enfermedad. Por ejemplo, si el color es verde y el pulso es flotante, cortado y corto o es grande y moderado, hay un enfrentamiento mutuo. Si es flotante, grande y esparcido o es pequeño [lo que significa débil] y escurridizo, hay una generación mutua. El Tratado dice que el trabajador de menos categoría conoce una [señal], el de categoría media conoce dos [señales] y el de categoría superior conoce tres [señales] El trabajador de categoría superior cura nueve de cada diez enfermos; el de categoría media, ocho de cada diez y el de inferior, seis. Eso es lo que se dice.

13.– Para mí, el pulso húmedo es el flotante, débil y sin fuerza. Puesto que el autor del Nan Jing dice que este pulso es, al mismo tiempo, hundido y húmedo, puede dar a entender que es débil y sin fuerza, aunque esto no está completamente claro. 14.– Resulta difícil comprender cómo puede sentirse “rápida” una piel. Algunos comentaristas han tratado de explicar lo que puede ser un simple error tipográfico. Ding De-yong dice que la piel es caliente, mientras que Su Da-chun sospecha que hay un fallo tipográfico. 15.– Wiseman traduce la palabra huan por moderado, cuando describe el pulso, dando a entender que el pulso es ligeramente lento. Sin embargo, esta palabra podría traducirse también como relajado. Por tanto, cuando el pulso es ligeramente lento, la piel del cúbito debe sentirse relajada.

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Catorce
La dificultad catorce dice: El pulso puede tener detrimento y llegada. ¿Qué significa esto? Respuesta: La llegada del pulso [significa que para] una exhalación llegan dos [golpes]. Esto se llama nivelado [o normal]. Si llegan tres [golpes], se llama salida de lo regular. Si llegan cuatro, se llama pérdida de esencia. Si llegan cinco, se llama muerte. Si llegan seis, se llama ruptura del destino propio. Estas son las llegadas del pulso. ¿Cómo se llama el detrimento?
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Una exhalación, una llegada se llama salida de lo regular. Dos exhalaciones, una llegada se llama pérdida de esencia. Tres exhalaciones, una llegada, se llama muerte y cuatro exhalaciones y una llegada se llama destino roto. Éstos son los detrimentos del pulso. La llegada del pulso va de abajo [hacia arriba]. El detrimento, de arriba a abajo.
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¿Qué enfermedad está indicada por el detrimento del pulso? Respuesta: El primer detrimento [la primera etapa de detrimento] es el detrimento de la piel y el cabello. La piel está encogida [arrugada] y falta el cabello [se cae]. El segundo detrimento es el de los vasos sanguíneos. Los vasos sanguíneos están vacios, son
16.– Es interesante tener en cuenta que la palabra utilizada aquí para significar “regular” es jing, que sirve también para “canal”. 17.– La palabra ming significa destino de la vida y no solamente vida. 18.– Si nos basamos en la descripción anterior, vemos que la llegada del pulso representa pulsos rápidos. 19.– Si nos basamos en la descripción anterior, vemos que el detrimento del pulso representa pulsos lentos. 20.– Abajo y arriba significa órganos inferiores y superiores.

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insuficientes y no pueden construir los cinco órganos y las seis entrañas. El tercer detrimento es el de los músculos y la carne. Los músculos y la carne están dispersos y agotados. La comida y la bebida no son capaces de hacer los músculos y la piel. El cuarto detrimento es el de los tendones. Los tendones están relajados [flojos] y no pueden contraerse y mantenerse. El quinto detrimento es el de los huesos. Los huesos están marchitos y uno no es capaz de levantarse de la cama. Lo contrario [lo opuesto a esto] es la llegada que produce enfermedad. [Por tanto, si la enfermedad] procede de arriba hacia abajo, hay muerte cuando la debilidad de los huesos [produce] incapacidad para levantarse de la cama. [Si la enfermedad] va de abajo hacia arriba, hay muerte cuando la piel se pone rugosa y se cae el pelo. ¿Con qué métodos se puede tratar el detrimento? Respuesta: Para el detrimento de los pulmones, estimula su qi. Para el del corazón, regula lo constructivo y lo defensivo. Para el del bazo, regula su comida y su bebida, [asegurándole] el calor y el frío adecuados. Para el del hígado, modera [relaja] el centro. Para el de los riñones, estimula su esencia. Éstos son los métodos para tratar el detrimento. El pulso puede tener dos llegadas en una exhalación y dos llegadas en una inhalación. Puede tener tres llegadas en una exhalación y tres llegadas en una inhalación. Puede tener cuatro llegadas en una exhalación y cuatro llegadas en una inhalación. Puede tener cinco llegadas en una exhalación y cinco llegadas en una inhalación. Puede tener seis llegadas en una exhalación y seis llegadas en una inhalación. Puede tener una llegada en una exhalación y una llegada en una inhalación. Puede tener una llegada en dos exhalaciones y una llegada en dos inhalaciones. Además, puede tener dos llegadas en una exhalación e inhalación. ¿Cómo se pueden distinguir sus enfermedades, cuando llega el pulso de este modo? Respuesta: Si viene el pulso con dos llegadas en una exhalación y dos llegadas en una inhalación, no mayor [más] ni menor [menos], se dice que está nivelado [o normal]. Si hay tres llegadas en una

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exhalación y tres llegadas en una inhalación, está precisamente [al principio de] contraer una enfermedad. Si el pulso es grande por delante y pequeño por detrás, hay dolor de cabeza y vértigo. Si [el pulso] es pequeño por delante y grande por detrás, hay plenitud en el pecho y deficiencia de qi [respiración corta]. Si hay cuatro llegadas en una exhalación y cuatro llegadas en una inhalación, la enfermedad sigue adelante o está agravándose. Si el pulso es surgente y grande, hay amargura, vejación y plenitud. Si está hundido y es débil, hay dolor abdominal y de cintura. Si es escurridizo, hay trastornos [debidos] al corazón. Si es cortado, hay neblina y rocío en el centro. Si hay cinco llegadas en una exhalación y cinco llegadas en una inhalación, esta persona tiene que estar abrumada [estado crítico] Si está hundido y es débil, [la enfermedad] se agrava por la noche. Si es flotante y grande, empeora durante el día. Si no es grande ni pequeño, a pesar del malestar, se puede someter [al paciente] a tratamiento. Si es grande y pequeño, esto hace más difícil el tratamiento. Si hay seis llegadas en una exhalación y seis llegadas en una inhalación, producen un pulso de muerte. Si está hundido y es débil, [el paciente] morirá por la noche. Si es flotante y grande, morirá durante el día.
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Una exhalación, una llegada, y una inhalación, una llegada, esto se llama detrimento. Esta persona puede estar en condiciones de moverse; pero debe quedarse en cama. La razón de esto es que tanto el qi como la sangre son insuficientes. Dos exhalaciones, una llegada; dos inhalaciones, una llegada, eso se llama hun [el alma etérea]. Si no hay hun, habrá muerte. Si la persona afectada es capaz de moverse todavía, se llama cadáver que se mueve [camina]. Si la posición superior [la pulgada] tiene pulso, pero no hay pulso en la posición inferior [el cúbito], esta persona tendrá que vomitar. Si no hay vómito, hay muerte. Si no hay pulso en la posición superior y la posición inferior tiene pulso, aunque sea [en estado] crítico, [el paciente] no puede recibir daño. La razón de esto es que una persona que tiene un cúbito [pulso] es como un árbol que tiene raíz. Aunque se marchiten las ramas y las hojas, la raíz puede vivir por sí misma. [De un modo parecido] el pulso tiene su raíz. En las personas, es la fuente de qi. Por tanto, se sabe que no [hay] muerte.
21.– “Delante” significa delante de la barra o la posición de pulgada. “Detrás” significa detrás de la barra o la posición del cúbito.

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Quince
La dificultad quince dice: El Tratado dice que, en primavera, el pulso es [como] cuerda de arco. En verano, el pulso es [como] un gancho. En otoño, en pulso es [como] el cabello, mientras que, en invierno, es [como] una piedra. ¿Son éstos pulsos regios o pulsos de enfermedad? Respuesta: [Como] la cuerda de un arco, [como] un gancho, [como] el pelo y [como] una piedra son los pulsos de los cuatro tiempos [o estaciones] En primavera, el pulso es como la cuerda de un arco, porque [esta estación corresponde al hígado, al este y a la madera. [Durante este tiempo] han nacido las diez mil cosas. [Los árboles] no tienen [todavía] ramas ni hojas. Por tanto, cuando llega el pulso, es húmedo, débil y largo. Por eso se le llama de cuerda de arco. En verano, el pulso es [como un] gancho, porque [esta estación corresponde al] corazón, al sur y al fuego. Durante esta estación crecen por completo las diez mil cosas. Las ramas cuelgan y se despliegan las hojas, inclinándose hacia abajo, como ganchos. Entonces, el pulso llega corriendo y se marcha lentamente. Por tanto, se dice que es como un gancho.
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En otoño, el pulso es [como el] pelo, porque [esta estación corresponde a] los pulmones, al oeste y al metal. [Durante esta estación], terminan las diez mil cosas. La hierba, los árboles, las flores y las hojas se caen y desaparecen. No quedan nada más que las ramas, como cabellos hermosos. Entonces, cuando llega el pulso, es blando, vacío y flotante. Por eso se dice que es como el pelo. En invierno, el pulso es [como] una piedra, porque [esta
22.– Ru (húmedo) es la palabra adecuada para calificar una imagen de pulso individual, en cuyo caso significa flotante, delicado y sin fuerza. Creo que, en este caso, el autor quiere dar a entender solamente que el pulso no tiene fuerza. 23.– La palabra largo no significa aquí que el pulso sea largo, sino solamente que uno puede sentir bajo los dedos su longitudinalidad.

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estación corresponde a] los riñones, el norte y el agua. [Durante esta estación], se guardan las diez mil cosas. Cuando el invierno es exuberante, [está en su punto máximo], el agua se congela como una piedra. Por eso, cuando llega el pulso, está hundido y es húmedo y escurridizo. Por tanto, se dice que es [como] una piedra. Estos son los pulsos de las cuatro estaciones.

¿Qué ocurre sin son distintos de esto? Respuesta: En primavera, el pulso tiene que ser como la cuerda de un arco. Lo contrario [a esto], produce enfermedad. ¿Qué quiere decir contrario? Respuesta: Si el qi llega repleto y fuerte, se dice que es muy excesivo y la enfermedad está en lo externo. Si el qi viene vacío y flojo, se dice que no llega. La enfermedad está en lo interno. Si el qi llega sereno y susurrando, como las hojas de un olmo [con una brisa suave], se dice que está nivelado o [que es normal]. [Si el pulso viene] cada vez más repleto y escurridizo, como cañas largas, se dice que es enfermizo. [Si viene] tenso, vigoroso y cada vez más fuerte, como una cuerda de arco nueva, se le llama muerte. En primavera, cuando un pulso es ligeramente como una cuerda de arco, se dice que está nivelado. Si se parece más a la cuerda de arco y es escaso el qi del estómago, se dice que está enfermo. Si es como una cuerda de arco y no hay qi en el estómago, se dice que es la muerte. En primavera, el qi del estómago es la raíz. En verano, el pulso es [como un] gancho. Lo contrario a esto produce enfermedad. ¿Qué significa [aquí] lo contrario? Respuesta: Si el qi viene repleto y fuerte, se dice que es muy excesivo y que la enfermedad está en lo externo. Si viene vacío y flojo, se dice que no llega. [En tal caso] la enfermedad está en lo interno. Si el pulso viene continuamente, sin interrupción, como los enlaces del lang gan, [un tipo de jade], se dice que está nivelado. Si viene aumentando rápidamente, lo mismo que los pollos levantan las patas, se dice que hay enfermedad. Si está delante [de la barra] y

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está curvado por detrás, es continuo [tal como debe ser, y, por tanto, es] como un gancho que sujeta un cinturón, entonces se llama muerte. En verano, si el pulso está ligeramente enganchado, se dice que está nivelado. Si está más bien enganchado y hay poco qi en el estómago, se dice que hay enfermedad. Sin embargo, si está enganchado y no hay nada de qi en el estómago, se llama muerte. En verano, el qi del estómago es la raíz. El pulso del otoño es [como] el pelo. Lo contrario [a esto] produce enfermedad. ¿Qué significa este contrario? Respuesta: Si el qi viene repleto y fuerte, se dice que hay un exceso exagerado y la enfermedad está en lo externo. Si el qi viene vacío y flojo, se dice que no llega y la enfermedad está en lo interno. Si el pulso llega exuberante, como el dosel de un carruaje, y, al presionar, se hace cada vez mayor, se dice que está nivelado. [Si el pulso no se mantiene] ni por encima ni por debajo [de la barra, sino que se bate] como las alas de un pollo, se dice que está enfermo. Si, al presionar, está como una cuerda floja o como un cabello que lo lleva el viento, se llama muerte. Si, en otoño, el pulso está ligeramente [como] el pelo, se dice que está nivelado. Si es, más bien, [como] el pelo, con poco qi en el estómago, se dice que está enfermo. Sin embargo, si el qi es [como] el pelo y no hay qi en el estómago, se considera muerte. En otoño, el qi del estómago es la raíz. El pulso de invierno es [como] la piedra. Lo contrario [a esto] produce enfermedad. ¿Qué significa este contrario? Respuesta: Si el qi viene repleto y fuerte, se dice que hay un exceso exagerado y la enfermedad está en lo externo. Si el qi viene vacío y flojo, se dice que no llega y la enfermedad está en lo interno. Si el pulso es grande arriba y marcado abajo, aunque húmedo y escurridizo como el pico de un gorrión, se dice que está nivelado. Si está dando picotazos continuamente y un poco curvado en el centro, se dice que es enfermizo. Si viene como una cuerda sin nudos y se marcha como una bola de piedra, se llama muerte. Si el pulso de invierno es un poco [como] una piedra, se dice que está nivelado. Si es más bien [como] una piedra y hay poco qi en el estómago, se dice que es enfermizo. Sin embargo, si es [como] una piedra y no hay qi

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en el estómago, se llama muerte. En invierno, el qi del estómago es la raíz. El estómago es el mar de agua y semillas. Es el que rige la dotación de los cuatro tiempos [o estaciones. Por tanto], el qi del estómago es la raíz de todos ellos. Son lo que se llama cambios [de los pulsos y sus correspondientes] enfermedades de los cuatro tiempos. Son la esencia para entender la vida y la muerte. El bazo es la isleta central. Su nivelación y su armonía [su normalidad armónica] no pueden verse [en el pulso]. Su disminución [es lo único que] se manifiesta [en el pulso]. Si viene como el picoteo de un gorrión o como una gotera de agua, así es como se manifiesta el deterioro del bazo [en el pulso].

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Dieciséis
La dificultad dieciséis dice: El pulso tiene tres posiciones y nueve indicadores: tiene yin y yang, tiene [presión] ligera y fuerte y tiene 60 [imágenes] principales. Un solo pulso puede cambiar, debido a los cuatro tiempos (estaciones). La distancia hasta los sabios es larga y lejana y [hoy día] cada uno tiene su propio método. ¿Cómo podemos distinguir [entre ellos]? Respuesta: Toda enfermedad tiene síntomas internos y externos. ¿Qué síntomas producen las enfermedades? Respuesta: Por ejemplo, si se toma el pulso del hígado por fuera, [debe haber] estos síntomas: predilección por la limpieza, color verdoso [en la complexión del rostro] y predisposición a la ira. Por dentro, [debe haber] estos síntomas: qi agitado a la izquierda del ombligo, que [se siente] duro y dolorido al presionar. Sus enfermedades son: plenitud en las cuatro extremidades, bloqueo urinario y estranguria y dificultad para orinar y defecar. Cuando se tiene esto, hay [enfermedad del] hígado. Si no se tiene, no hay [enfermedad del] hígado. Podemos ver otro ejemplo: si se toma el pulso del corazón, los síntomas externos [de la enfermedad de la víscera del corazón] son el color enrojecido [de la complexión del rostro], boca seca, propensión a la risa. Sus síntomas internos son: qi agitado por encima del ombligo, que se pone duro y dolorido al presionar. Sus enfermedades son: vejación del corazón, dolor de corazón, corazón en el centro de las palmas y náuseas. Si uno tiene estas cosas, tiene [enfermedad del] corazón. Si no las tiene, no hay [enfermedad] del corazón. Hay [otro] ejemplo: si se toma el pulso del bazo, los síntomas externos [de la enfermedad del bazo] son el color amarillento [de la complexión del rostro] y la afición a pensar. Entre los síntomas internos, está el qi agitado en el ombligo, que es duro y doloroso al

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presionar. Sus enfermedades son: distensión y plenitud abdominales, falta de dispersión de los alimentos, pesadez en el cuerpo, dolor en las articulaciones, fatiga, ganas de acostarse y falta de control en las cuatro extremidades. Si se tiene alguno de estos síntomas, hay [enfermedad del] bazo. Si no se tiene, no hay [enfermedad del] bazo. Además, si se toma el pulso del pulmón, los síntomas externos [de la enfermedad del pulmón] son: color blanco [en la complexión del rostro], propensión a estornudar, pena, aburrimiento, infelicidad y llanto. El síntoma interno [de la enfermedad de los pulmones] es un qi agitado a la derecha del ombligo que se pone duro y doloroso al presionar. Entre sus molestias están la tos y los tiritones con frío o con calor. Si uno tiene estos síntomas, hay [enfermedad de los] pulmones. Si no se tienen, no hay [enfermedad de los pulmones]. Y [finalmente] si se toma el pulso de los riñones, los síntomas externos [de la enfermedad de los riñones] son el color negro [en la complexión del rostro], tendencia al miedo y a soplar [flatulencia]. Entre los síntomas internos está un qi agitado debajo del ombligo que se pone duro y doloroso al presionar. También se cuentan entre sus molestias un qi que fluye contracorriente, calambres y dolor en la parte baja del abdomen, diarrea con tenesmos y frío en los pies y en la piel y contraflujo. Si uno tiene estos síntomas, hay [enfermedad de los] riñones. Si no los tiene, no hay [enfermedad de los riñones].

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Diecisiete
La dificultad diecisiete dice: El Tratado dice que las personas enfermas pueden morir o pueden sanar automáticamente sin tratamiento. También pueden continuar [enfermas durante] años y meses, sin cesar. ¿Se puede saber, tomando el pulso, quién va a vivir y quién va a morir, quién va a existir y quién va a perecer? Respuesta: Se puede saber esto perfectamente. Si se reconoce a un enfermo que cierra los ojos y no quiere ver a la gente, el pulso que se puede tomar es el del hígado, fuerte, tenso y largo. Si, por el contrario, se toma el pulso de los pulmones, flotante, corto y cortado, hay muerte. Si [la persona] enferma abre los ojos, tiene sed y está fuerte debajo del corazón, el pulso que se toma debe ser muy fuerte, repleto y rápido. Si, por el contrario, [el pulso] que se toma está hundido, cortado y es débil, eso es muerte. Si la [persona] enferma escupe sangre, tiene congestión nasal y echa sangre por la nariz [epistaxis], el pulso debe ser hundido y débil. Si, por el contrario, es flotante, grande y duro, es muerte. Si [la persona] enferma habla sin sentido y dice necedades, su cuerpo debe tener calor y su pulso debe ser surgente y grande. Si, por el contrario, hay inversión heladora de las manos y los pies y el pulso está hundido y es flojo y débil, esto es muerte. Si el abdomen de [la persona] enferma está abultado y tiene diarrea, su pulso debe ser débil, flojo y cortado. Si, por el contrario, es muy fuerte, grande y escurridizo, eso es muerte.

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Dieciocho
La dificultad dieciocho dice: El pulso tiene tres posiciones y [cada] posición, cuatro canales. La mano tiene tai yin y yang ming y el pie tiene tai yang y shao yin. Esto forma las posiciones superior e inferior. ¿Qué significa esto? Respuesta: El tai yin y el yang ming de la mano son metal., El Shao yin y el tai yang son agua. El metal engendra agua. El agua fluye y se mueve hacia abajo y es incapaz de ascender. Por tanto, [estas dos cosas] están situadas en la posición inferior. El jue yin y el shao yin del pie son madera. Engendran en el tai yang de la mano y el fuego shao yin. El fuego arde y se mueve hacia arriba y no es capaz de descender. Por tanto esto produce la posición superior. El que rige el corazón de la mano es fuego shao yang. Engendra tai yin del pie y tierra yang ming. La tierra gobierna el palacio central. Por tanto, están situados en la posición media. Todo esto es generación y nutrición mutuas hijo-madre de las cinco fases. El pulso tiene tres posiciones y nueve indicadores. ¿Qué enfermedades rige cada uno de ellos? Respuesta: Las tres posiciones son la pulgada, la barra y el cúbito. Los nueve indicadores son el flotante, el medio y el hundido La posición superior está basada en el cielo. Está regida por enfermedades que van del pecho a la cabeza. La posición media se basa en la humanidad. Está regida por enfermedades que van del diafragma al ombligo. La posición inferior se basa en la tierra. Está regida por enfermedades que van del ombligo a los pies. Si una
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24.– Como cada uno de estos tres se divide a su vez en tres, hay nueve indicadores en total, aunque el texto no nombra nada más que tres.

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persona enferma tiene acumulaciones y agrupaciones profundas, estancadas y duraderas, ¿se puede sentir el pulso y conocer esto?

Respuesta: Examinas una [persona] enferma [y encuentras] qi acumulado en las costillas derechas y un pulso saltón en los pulmones. Si el pulso es muy saltón, hay acumulaciones muy fuertes. Si es [sólo] ligero, las acumulaciones son ligeras. ¿Qué ocurre si, al hacer el reconocimiento, no se encuentra en pulso de los pulmones y el lado derecho de las costillas tiene acumulación de qi? Respuesta: Aunque no se note el pulso de los pulmones, el del lado derecho debe ser hundido y profundo. ¿Sirve el mismo método para las enfermedades crónicas externas? Respuesta: Saltón [quiere decir] que el pulso se detiene un momento después de empezar. [Esta parada] no tiene un número constante [Ej. los intervalos entre esas pausas tienen una intermitencia irregular]. Esto es lo que se llama [pulso] saltón. Profundo [significa que] el pulso se mueve por debajo de los tendones. Flotante [significa que] el pulso se mueve por encima de donde se encuentra la carne. [Con independencia de dónde se localice la enfermedad], si es en el lado izquierdo o en el derecho, fuera o dentro, el método es así. Por ejemplo, el pulso puede ser saltón y profundo, aunque no haya por dentro acumulaciones ni agrupaciones, o puede ser flotante y saltón, aunque no haya enfermedades crónicas en el exterior. [También es posible que] haya acumulaciones y agrupaciones y el pulso no sea saltón o profundo, o tenga una enfermedad crónica externa y el pulso no sea flotante. [En tales casos], el pulso no corresponde a las enfermedades y las enfermedades no corresponden al pulso. Esto es una enfermedad mortal [fatal].

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Diecinueve
La dificultad diecinueve dice: El Tratado dice que el pulso puede ir contra el flujo [impropio] o correctamente [auspicioso. Del mismo modo], los hombres y las mujeres tienen lo que es habitual [o normal] y lo que es contrario. ¿Qué significa esto? Respuesta: Los machos han nacido en el [mes] yin. El yin es madera y yang. Las mujeres, en el [mes] shen. Shen es metal y yin. Por tanto, el pulso de un hombre está situado por encima de la barra [es mayor y más fuerte por encima de la barra]. El pulso de una mujer está situado por debajo de la barra. [Por tanto], el pulso del cúbito de un macho debe ser débil, mientras que el pulso del cúbito de una mujer debe ser normalmente exuberante. Esto es lo normal. En cambio, un hombre puede tener el pulso de una mujer y una mujer puede tener el pulso de un hombre. ¿Qué enfermedad se conoce con esto?
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Respuesta: Si se le toma a un hombre un pulso de mujer, se debe a insuficiencia y la enfermedad es interna. Si se toma en el lado izquierdo, la enfermedad está en el lado izquierdo. Si se toma en el lado derecho, la enfermedad está en el lado derecho. Dependiendo de las [imágenes concretas] del pulso, se puede determinar [la enfermedad concreta]. Si una mujer tiene un pulso de hombre, se debe a un gran exceso y la enfermedad está localizada en las cuatro extremidades. Si se obtiene en el lado izquierdo, la enfermedad está en el lado izquierdo. Si se obtiene en el lado derecho, la enfermedad está en el lado derecho. Dependiendo de las [imágenes concretas] del pulso, se puede determinar [la enfermedad exacta]. Esto es lo que se quiere dar a entender [con estos términos].
25.– Yin se refiere aquí a una de las doce ramas terrestres. 26.– Este pasaje no tiene nada que ver con el mes en que haya nacido una persona. Está basado en ideas numerológicas abstrusas sobre las diferencias de desarrollo interior que hay entre el hombre y la mujer.

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Veinte
La dificultad veinte dice: El Tratado dice que los pulsos pueden ser profundos y ocultos. ¿A qué órganos corresponden los profundos y ocultos, cuando habla de ellos? Respuesta: [Esta sentencia] quiere decir que el yin y el yang pueden adoptar cada uno la posición del otro y ocultarse mutuamente [el uno en el otro. Un pulso yin] debería quedarse en una posición yin. Si, por el contrario, se ve un pulso yang, se debe a que el yang se ha apoderado del yin. Si este pulso está algunas veces hundido, cortado o es corto, se dice que el yin se han situado profundamente en el yang. Un pulso [yang] debería estar en una posición yang. Si, por el contrario, se ve un pulso yin, se debe a que el yin se ha apoderado del yang. Si algunas veces este pulso es flotante, deslizante y largo, se dice que el yin se ha situado profundamente en el Yang. Un yang doble [produce] manía, mientras que el yin doble [produce] epilepsia. Si desaparece el yang, se ven fantasmas. Si desaparece el yin, se queda uno ciego.

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Veintiuno
La dificultad veintiuno dice: El Tratado dice que si el cuerpo de una persona está enfermo, pero su pulso no está enfermo, eso se llama vida. Si el pulso está enfermo, aunque su cuerpo no esté enfermo, eso se llama muerte. ¿Qué significa esto? Respuesta: Si el cuerpo de una persona está enfermo, pero su pulso no está, eso no [significa] que no haya enfermedad. Eso significa que el número de respiraciones no corresponde al de pulsos [Ej. la velocidad del pulso]. Esta ley es grande [o importante].
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27.– Esta dificultad no está muy clara y muchos estudiosos chinos le han dado explicaciones diametralmente opuestas. Según Ding De-Yong, esta falta de correspondencia entre los síntomas físicos y el pulso está relacionada con los dos órganos que controlan el movimiento del qi y la sangre, el corazón y los pulmones. Si el pulso está enfermo, pero el cuerpo no está, se puede pensar en una enfermedad cardio-pulmonar, una situación grave. Si está enfermo el cuerpo y el pulso no, se puede pensar en una enfermedad del bazo, el hígado o los riñones. Sin embargo, si no están afectados el corazón y los pulmones, puede haber recuperación.

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Veintidós
La dificultad veintidós dice: El Tratado dice que los vasos pueden estar agitados o puede generarse una enfermedad. Por tanto, un vaso puede llegar a alterarse por dos [tipos de] enfermedad. ¿Cómo ocurre esto? Respuesta: Cuando El Tratado dice que puede haber agitación, [se refiere a la agitación del] qi. [Cuando dice] que puede haber generación de una enfermedad, [se refiere a una enfermedad de la] sangre. Si hay mal en la [división del] qi, el qi está agitado. Si estos males existen [o entran] en la [división] de la sangre, la sangre está donde se produzca la enfermedad. Éste es el qi que rige el resplandor [el humo y el vapor], mientras que la sangre rige la humedad. Si el qi es persistente y no se mueve, es lo primero que se pone enfermo. Si [por consiguiente] la sangre se obstruye y no se humedece, entonces es la sangre la que enferma después. Por tanto, primero hay agitación y, después, se genera la enfermedad.
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28.– Esta dificultad no está muy clara y ha producido muchas interpretaciones diferentes entre los comentaristas. Me da la impresión de que está hablando de la progresión de las enfermedades funcionales a las orgánicas, lo que hace pensar que los síntomas de la enfermedad funcional se manifiestan antes que los de las orgánicas.

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Veintitrés
La dificultad veintitrés dice: ¿Sabe usted algo sobre las medidas de los tres [canales] yin y tres yang de la mano y del pie? Respuesta: Los tres vasos yang de la mano parten de la mano y llegan hasta la cabeza. Tienen cinco codos de largo. Cinco [codos] seis [veces] hacen tres chang. Los tres vasos yin de la mano parten de la mano y llegan al centro del pecho. Tienen tres codos y cinco pulgadas de largo. Tres [codos] seis [veces] hacen un chang y ocho codos. Cinco [veces] seis [codos hacen] tres codos. Sumado, [esto da] dos chang y un codo. Los tres vasos yang de los pies van desde los pies hasta la cabeza. Tienen ocho codos de largo. Seis veces ocho [codos son] cuatro chang y ocho codos. Los tres vasos yin de los pies van desde los pies hasta el pecho. Tienen seis codos y cinco pulgadas de largo. Seis [veces] seis [codos son] tres chang y seis codos. Seis [veces] cinco [pulgadas son] tres codos. [Por tanto], una vez sumados dan tres chang y nueve codos. Cada persona tiene [también] dos vasos qiao del pie. Parten del pie y llegan hasta los ojos. Tienen siete codos y cinco pulgadas de largo. Dos [veces] siete [hacen] un chang y cuatro codos. Dos [veces] cinco [pulgadas son] un codo. [Por tanto], sumados dan un chang y cinco codos. [En cuanto al] vaso gobernador y al vaso concepción, cada uno de ellos tiene cuatro codos y cinco pulgadas de largo. Dos [veces] cuatro [codos hace] ocho codos. Dos [veces] cinco [pulgadas hace] un codo. [Por tanto], juntos hacen nueve codos. Todos los vasos juntos tienen 16 chang y dos codos de largo. Estos son los números de lo largo y lo corto [Ej. estas son las longitudes] de los 12 vasos de canal. Hay 12 vasos de canal y 15 de red. ¿Dónde empiezan y dónde terminan éstos?
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29.– Hay tres vasos yang de la mano, que se encuentran en cada uno de los dos lados. Por tanto, hay seis canales yang de la mano, en total.

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Respuesta: Los vasos de canal llevan el qi y la sangre y conectan el yin con el yang, para [aprovisionar] la construcción [Ej. alimento] del cuerpo. El [qi y la sangre] empiezan en el calentador medio y vierten hacia la mano tai yin y yang ming. La [mano] yang ming vierte hacia el pie yang ming y tai yin. El [pie] tai yin vierte hacia la mano shao yin y tai yang. La [mano] tai yang vierte en el pie tai yang y shao yin. El [pie] shao yin vierte hacia el gobernador del corazón y [la mano] shao yang. La [mano] shao yang vierte en el pie shao yang y jue yin. El [pie] jue yin vuelve en un círculo para verter en la mano tai yin. Hay 15 vasos de red divergentes que vuelven todos [una y otra vez] a su origen, lo mismo que un anillo sin fin, transmitiendo mutuamente [cada uno al siguiente] e irrigando, presentándose todos los días en la arteria radial y la prognosis humana. El Tratado dice que se puede establecer un entendimiento claro del final y el principio. ¿Qué significa esto? Respuesta: El final y el principio se pueden deducir de los pulsos. El qi yin y yang conecta todas las mañanas con la arteria radial y la prognosis humana. Es como un anillo que no tiene fin. Esto es lo que se llama el principio. En cuanto al final, si los tres vasos yin y los tres yang están interrumpidos, esta interrupción lleva a la muerte. Cada muerte [cada situación crítica debida a la interrupción de un vaso concreto] tiene su forma [o síntomas corporales] Esto es lo que se llama el fin.
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30.– En este caso, la arteria radial es yin y la prognosis humana, yang.

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Veinticuatro
La dificultad veinticuatro dice: ¿Qué es lo que hay que entender, cuando los tres yin y los tres yang de la mano y el pie se han interrumpido ya? ¿Se puede conocer lo favorable y lo desfavorable, o no? Respuesta: Si se ha interrumpido el shao yin del pie, eso lleva al agotamiento de los huesos. El shao yin es el pulso de invierno. Se mueve en las capas profundas y calienta los huesos y la médula. Por tanto, si la médula y los huesos no están calientes, la carne no se adhiere a los huesos. Si no encajan entre sí los huesos y la carne, la carne se pone empapada y se encoge. Si la carne se pone empapada se encoge, los dientes son largos y marchitos. El cabello pierde su humedad y su brillo. [Si el cabello no tiene] humedad ni brillo, es porque [han tenido que] morir [antes] los huesos. [En tal caso, la enfermedad se] agrava en un día wu y llega la muerte en un día ji. Si se ha interrumpido el tai yin del pie, esto hace que sus vasos no construyan la boca y los labios. La boca y los labios son la raíz de los músculos y la carne. Si los vasos no construyen, los músculos y la carne no están lustrosos [Ej. lisos] ni brillantes. Si los músculos y la carne no están lustrosos y brillantes, la carne está llena. Si la carne está llena, los labios [se fruncen] hacia atrás. Si [se curvan] los labios hacia atrás, la carne [tiene que haber] muerto antes. [En tal caso, la enfermedad] se agravará en días jia y llegará la muerte en un día yi.
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Si se interrumpe el qi jue yin del pie, se contraen los tendones, se esconden los testículos y se vuelve [hacia atrás] la lengua. El jue yin es el pulso del hígado y el hígado, el lugar donde coinciden los
31.– La plenitud de la carne produce hinchazón edematosa. Como los labios son también edematosos, se extienden hacia fuera y hacia atrás.

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tendones. Los tendones se juntan en los órganos yin y una red de vasos [del jue yin va] a la raíz de la lengua. Por tanto, si llega a construirse el vaso, los tendones se ponen tensos y se contraen. Si se contraen y se ponen tensos los tendones, se esconden los testículos y la lengua. Por tanto, si la lengua se vuelve [hacia atrás] y se contraen los testículos, los tendones [tienen que haber] muerto antes. [En tal caso, la enfermedad se] agrava en días geng y llega la muerte en un día xin. Si se interrumpe el qi tai yin de la mano, se secan el pelo y la piel. El tai yin es los pulmones. [Los pulmones] mueven el qi [que] calienta la piel y el pelo. Si el qi no construye, la piel y el pelo se secan. Si la piel y el pelo se secan, desaparecen los fluidos y los humores. Si desaparecen los fluidos y los humores, se deterioran las articulaciones de la piel. Si se deterioran las articulaciones de la piel, se marchita la piel y se parte el cabello. [Por tanto, cuando] se rompe el cabello, [tiene que] haber muerto antes. [En tal caso, la enfermedad] se agravará en días bing y vendrá la muerte en un día ding. Si se interrumpe el qi shao yin de la mano, los vasos no fluyen libremente. Si no fluyen libremente los vasos, no fluye la sangre. Si no fluye la sangre, desaparece el color y el brillo [de la complexión del rostro]. Por tanto, el color del rostro se pone negro como una pera [Ej. de color amarillo oscuro]. [En este caso], la sangre [tiene que haber] muerto antes. [La enfermedad] se agrava en días ren y viene la muerte en un día gui. Si se interrumpe el qi de los tres [vasos] yin, se perturbará la visión, darán vueltas las cosas y se cerrarán los ojos. Cuando se cierran los ojos, se pierde el sentido [Ej. se vuelve uno inconsciente]. Si se pierde el sentido, la mente [tiene que] haber muerto antes. Cuando uno ha muerto, se cierran los ojos. Si se interrumpe el qi de los seis yang, se han separado el yin y el yang. Cuando se han separado el yin y el yang, se descargan los intersticios o poros. Entonces se descarga el sudor, con gotas intermitentes, tan grandes como las perlas. Éstas ruedan; pero no fluyen. [En este caso, tiene que] haber muerto antes el qi. [Si ocurre esto al] amanecer, llegará la muerte al atardecer. [Si ocurre esto al] atardecer, vendrá la muerte al amanecer.

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Veinticinco
La dificultad veinticinco dice: Hay 12 canales y hay cinco órganos y seis entrañas, lo que suma 11. ¿Cuál es ése canal extra? Respuesta: [En cuanto a este canal], el shao yin de la mano y el gobernador del corazón se distinguen [como dos] canales [diferentes]. El gobernador del corazón y el triple calentador forman un [par] exterior e interior. Los dos tienen un nombre; pero no tienen forma. Por eso se habla de 12 canales.

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Veintiséis
La dificultad veintiséis dice: Hay 12 canales y 15 canales de red. Esto da una diferencia de tres vasos de red. ¿Qué son esos vasos de red que sobran? Respuesta: Hay un vaso de red yang, un vaso de red yin y un gran vaso de red del bazo. El vaso de red yang es el vaso de red del [vaso] yang qiao, mientras que el vaso de red yin es el vaso de red del [vaso] yin qiao. Por tanto, hay 15 vasos de red.

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Veintisiete
La dificultad veintisiete dice: Los vasos tienen [también] los ocho vasos extraordinarios de canal, que no están delimitados [incluidos] en los 12 canales. ¿Qué significa esto?
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Respuesta: Tenemos los vasos yang wei, ying wei, yang qiao, yin quiao, chong, el gobernador, el concepción y el cinturón. Ninguno de estos ocho vasos está delimitado por los canales. Por tanto, se conocen como los ocho vasos del canal extraordinario. Los canales tienen 12 y los vasos de red tienen 15. Todos juntos son 27 qi que se siguen unos a otros arriba y abajo. ¿Qué [significa que estos ocho] estén solos y no delimitados por los canales? Respuesta: Los sabios hicieron proyectos y construyeron diques y presas que liberasen el flujo y despejasen los pasos de agua y estuviesen preparados para [situaciones] insólitas. [Sin embargo], cuando ha caído la lluvia de los cielos, estos diques y presas se han llenado y se han desbordado. En esos momentos, los aluviones de agua se han desbordado y ni siquiera con el tiempo se ha podido restablecer su esquema anterior. [De un modo parecido], cuando los vasos de red están llenos y se desbordan, los canales no son capaces de detener [o contener este exceso de flujo].
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32.– Extraordinario quiere decir también único, sin par e insólito. 33.– La palabra ju, detener o restringir, utilizada aquí, es la misma que se ha traducido como delimitado en la pregunta original. Por eso da la sensación de que aquí hay un juego de palabras. Los ocho vasos extraordinarios no están contenidos ni delimitados por los 12 canales regulares, sino llenos con un flujo excesivo que estos 12 canales no pueden detener ni contener.

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Veintiocho
La dificultad veintiocho dice: Si los ocho vasos del canal extraordinario no están delimitados por los 12 canales, ¿de dónde salen y hacia donde continúan? Respuesta: El vaso gobernador sale del extremo inferior del [punto] de transporte [del cuerpo. Hui yin, VC1]. Se incorpora al interior de la espina dorsal y sube por ella hasta llegar a la Mansión del Viento (Feng Fu, VG16), por donde entra en el cerebro, para alojarse en él. El vaso concepción sale de debajo del Polo Central (Zhong Ji, VC3) desde donde sube hasta llegar al borde del vello [púbico]- Se introduce en el abdomen y sube por el Paso de la Cabeza (Guan Yuan, VC4), para llegar [finalmente] a la garganta. El chong mai nace en el Paso del Qi (Qi Chong, E 30). Se junta con el canal yang ming del pie, pasa por encima del ombligo, llega al centro del pecho y se dispersa. El dai mai sale de la última costilla y rodea toda la circunferencia del cuerpo. El yang qiao mai empieza en el talón corre por la parte exterior del talón y se desplaza hacia arriba, para entrar en el Polo del Viento (Feng Chi, V20). El yin qiao Mai sale también del talón; pero pasa por el lado de dentro y se desplaza hacia arriba y llega a la garganta, para juntarse con el chong mai. Los [vasos] yang wei y yin wei está atados al cuerpo [como] una red. Cuando se desbordan, sin contenido se agolpa, como un rebaño, y no es capaz de circular ni irrigar los demás canales. Por eso, el yang wei nace donde se encuentran todos los [canales] yang, mientras que el yin wei surge donde se cortan todos los [canales] yin. Es lo mismo que cuando los sabios planifican y crean diques y presas. Cuando están llenos y se desbordan, [ese exceso] fluye formando lagos profundos porque [incluso] los sabios no son capaces de detenerlo [y asegurar] un flujo continuo y libre. De un modo parecido, cuando los vasos de una persona están hinchados y exuberantes, [el exceso de qi y sangre] entra en estos ocho vasos, por donde ya no pueden circular, porque los 12 canales no pueden

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detenerlos [o contenerlos]. Si reciben qi malo [que se agolpa como] un rebaño, puede producir hinchazón y calor. [En este caso, utilice] una aguja de piedra para expulsarlo, [haciendo una sangría en el vaso afectado].

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Veintinueve
La dificultad veintinueve dice: ¿Cómo son las enfermedades de los canales extraordinarios? Respuesta: El yang web se une con los canales [yang], mientras que el yin web se une a los [canales] yin. Si los wei mai yin y yang no son capaces de unirse en una asociación mutua, se enfada uno y pierde la cabeza. [El flujo de qi y de sangre] de este individuo será grande y su voluntad no será capaz de mantenerlo. Si el yang wei está enfermo, tiene la amargura del frío y el calor. Si el yin wei está enfermo, tiene la amargura del dolor de corazón. Si el yin qiao está enfermo, el [qiao] yang estará débil, mientras que el [qiao] yin estará tenso. Si está enfermo el chong, el qi irá contracorriente y habrá tensión [o calambres] en el interior. Si el [vaso] concepción está enfermo, habrá internamente la amargura de alguna traba. Los hombres tendrán las siete subidas, mientras que las mujeres tendrán aglomeraciones. Cuando está enfermo el vaso cinturón, hay plenitud abdominal, laxitud [falta de fuerza] en la parte baja de la espalda y [tendrá una sensación] como si estuviese sentado en el agua. Esto es lo que ocurre cuando están enfermos los ocho vasos del canal extraordinario.
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34.– En otras palabras, el flujo de qi y sangre de este individuo será como un río ancho, que deja de fluir con fuerza y poder.

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Treinta
La dificultad treinta dice: Cuando se mueve el qi constructivo, ¿no lo sigue normalmente el defensivo? Respuesta: El Tratado dice que los humanos reciben su qi de la semilla. Las semillas entran en el estómago y se transmiten a los cinco órganos y a las seis entrañas. [Según esto], los cinco órganos y las seis entrañas reciben su qi todos ellos. El claro produce lo constructivo, mientras que el turbio produce el defensivo. El constructivo se mueve por dentro de los vasos, mientras que el defensivo se mueve por fuera. El constructivo se mueve en un circuito, sin [tomar] una respiración [sin cesar]. Cincuenta [circuitos] y [los constructivos] retornan a su gran encuentro [con los defensivos]. El yin y el yang se juntan entre sí, como un anillo sin fin. Así se entiende que los constructivos y los defensivos se siguen unos a otros.

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Treinta y uno
La dificultad treinta y uno: ¿Dónde se fundan y dónde se generan los tres calentadores? ¿Dónde empiezan y dónde terminan? ¿Dónde pueden tratarse, en general? ¿Pueden conocerse? Respuesta: Los tres calentadores son los pasos del agua y de las semillas, el principio y el fin de [la circulación del] qi. El calentador superior está situado desde debajo del corazón hasta debajo del diafragma, [finalizando] en la boca del estomago. Rige la internalización [la ingestión] y no sale [ni descarga]. Está tratado en el Centro del Pecho (Dan Zhong, VC17), una pulgada y seis fen por debajo de la Cámara de Jade (Yu Tang, VC18), justo en el pliegue que hay entre las dos mamas. El calentador medio está situado [donde] están el estómago y el vientre medio, ni por encima ni por debajo. Rige descomposición y la maduración del agua y la semilla. Se trata a los lados del ombligo [Tian Shu E25]. El calentador inferior [empieza] exactamente en la boca superior de la vejiga. Rige la división y la separación de lo claro y lo turbio. Rige lo que existe y no interioriza [ingiere]. Por eso, [sirve como] un paso de comunicación. Se trata una pulgada por debajo del ombligo. Así, pues, esto es lo que se llama triple calentador. Son la mansión en la que está situado el paso general del qi.

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Treinta y dos
La dificultad treinta y dos: Los cinco órganos son todos de igual rango; pero solo el corazón y los pulmones están situados por encima del diafragma. ¿Qué es esto? Respuesta: El corazón [está relacionado con] la sangre, mientras que los pulmones [están relacionados con] el qi. La sangre hace lo constructivo, mientras que el qi hace lo defensivo. Los dos se siguen uno a otro para arriba y para abajo y se llaman constructivo y defensivo. Fluyen libremente y se mueven por los canales y la red de vasos y circulan por fuera. Por eso, sólo el corazón y los pulmones están situados por encima del diafragma.

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Treinta y tres
La dificultad treinta y tres: El hígado [está asociado con] lo verde y se parece a la madera. Los pulmones [están asociados con] lo blanco y se parecen al metal. Cuando el hígado está en agua, se hunde. Cuando la madera está en agua, flota. Cuando los pulmones están en agua, flotan, mientras que, cuando el metal está en agua, se hunde. ¿Qué significa esto? Respuesta: El hígado no es madera pura. Yi jiao es lo suave [Ej. yin, socio] de geng. El significado amplio [de yi y geng] es yin y yang, mientras que su significado restringido es marido y mujer. [El hígado] libera su qi yang débil y absorbe el qi yin débil, buscando la felicidad del metal. También suele moverse principalmente por los pasos yin. Por tanto, cuando está en el agua, se hunde. Los pulmones no son metal puro. Xin shang es lo suave [Ej. yin, socio] de bing. El significado amplio [de xin y bing] es yin y yang, mientras que el restringido es marido y mujer. [Los pulmones] liberan su yin débil y, por medio del matrimonio, se acerca al fuego, buscando la felicidad del fuego. Si maduran los pulmones, vuelven a hundirse, mientras que, si madura el hígado, vuelve a flotar. ¿Por qué ocurre esto? Es porque sabemos que xin tiene que volver a geng y yi tiene que volver a jia.
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35.– Yi es uno de los diez tallos celestiales, mientas que jiao es la nota musical asociada a la madera. Los diez tallos celestiales se dividen en cinco fases, con un tallo yin y otro yang que corresponden a cada fase.

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Treinta y cuatro
La dificultad treinta y cuatro: Cada uno de los cinco órganos tiene un sonido, un color, un olor y un sabor. ¿Pueden conocerse, o no? Respuesta: El Shi Bian (Los tres cambios) dice que el color del hígado es el verde, huele a tostado, su sabor es agrio, su sonido es el griterío y su fluido es la lágrima. El color del corazón es el rojo; su olor, requemado; su sabor, amargo; su sonido, el de la palabra, y su fluido, el sudor. El color del bazo es el amarillo; su olor, aromático; su sabor, dulce; su sonido, el del canto, y su fluido, la saliva. El color de los pulmones es el blanco; su olor es pútrido [o a pescado]; su sabor es acre; su sonido es el grito y su fluido, el moco. El color de los riñones es el negro; su olor, a podrido; su sabor, salado, su sonido, el gemido y su fluido, la saliva. Estos son los sonidos, colores, sabores y olores de los cinco órganos.
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Los cinco órganos tienen también siete espíritus. ¿En cuál de ellos está alojado cada uno [de estos espíritus]? Respuesta: Los órganos almacenan y son el lugar de alojamiento del qi del espíritu de una persona. El hígado aloja el hun [o alma etérea]. Los pulmones alojan el po [o alma corpórea]. El corazón aloja el espíritu. El bazo aloja las ideas y la inteligencia, y los riñones alojan la esencia y la voluntad.
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36.– Es el título de un libro antiguo de medicina, ya desaparecido. 37.– Creo que, en esta ocasión, “voluntad” debe entenderse simplemente como deseo.

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Treinta y cinco
La dificultad treinta y cinco: Cada uno de los cinco órganos tiene un lugar y todas las entrañas están [situadas] en su cercanía. Sólo el corazón y los pulmones están apartados a cierta distancia del intestino grueso y del intestino delgado. ¿Qué significa esto? Respuesta: El Tratado dice: corazón, constructivo; pulmones, defensivos. [Tanto el corazón como los pulmones] conectan y mueve el qi yang. Por tanto, están situados en el [calentador] superior. El intestino grueso y el intestino delgado canalizan el qi yin y descienden. Por tanto, están situados en el [calentador] inferior. Por eso es por lo que [estos dos órganos y las entrañas] están tan separados unos de otros. Además, todas las entrañas son yang [en teoría] y lugares de claridad y limpieza. Sin embargo, el intestino grueso, el delgado, el estómago y la vejiga urinaria reciben todos lo que no está limpio. ¿Qué significado tiene esto? Respuesta: Al hablar de todas las entrañas, no se ha dicho que [sean lugares de claridad y limpieza]. El Tratado dice que el intestino delgado recibe la exuberancia [Ej. El exceso] de las entrañas, mientras que el intestino grueso transmite, drena y mueve [este exceso] por los pasos del vientre. La vesícula biliar es el vientre de la claridad y la limpieza. El estómago es el vientre del agua y las semillas y la vejiga urinaria es el de los fluidos y los humores. Un vientre no puede tener dos designaciones. Por tanto, está claro que no es [como se plantea en la pregunta]. El intestino delgado es el vientre del corazón. El intestino grueso es el vientre de los pulmones. La vesícula biliar es el vientre del hígado. El estómago es el vientre del bazo, y la vejiga urinaria es el vientre de los riñones. Al intestino delgado se le llama entrañas rojas, mientras que al grueso se le llama entrañas blanca. La vesícula biliar se llama entrañas verdes, el estómago se llama entrañas amarillas y la vejiga urinaria se llama entrañas negras. Estos están bajo las órdenes del calentador inferior.”.
38.– Todo el vientre está bajo las órdenes del calentador de qi inferior, ya que todo su contenido entra finalmente en el calentador inferior.

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Treinta y seis
La dificultad treinta y seis dice: Cada víscera tiene un oído [o entidad]. Sólo los riñones tienen dos. ¿Por qué ocurre esto? Respuesta: Los dos riñones no son iguales. El izquierdo hace los riñones, mientras que el segundo hace la puerta de vida. La puerta de vida es la morada de toda la esencia del espíritu. Es el lugar donde se vincula el qi original. En los machos, almacena la esencia. En las hembras, vincula con el útero. Por esto se sabe que hay [en realidad] un solo riñón.

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Treinta y siete
La dificultad treinta y siete dice: ¿Dónde se emite y de dónde surge el qi de los cinco órganos y hacia dónde fluye? Respuesta: Los cinco órganos están conectados por encima por nueve orificios. Por tanto, el qi de los pulmones fluye libremente hacia [o se conecta con] la nariz. Si la nariz está en armonía, se puede conocer aroma del hedor. El qi del hígado conecta con los ojos. Si los ojos están en armonía, podemos conocer lo negro de lo blanco. El qi del bazo conecta con la boca. Si la boca está en armonía, podemos conocer el sabor de las semillas. El qi del corazón conecta con la lengua Si la lengua está en armonía, se pueden conocer los cinco sabores. El qi del riñón conecta con los oídos. Si los oídos están en armonía, se pueden oír las cinco notas. Si los cinco órganos no están en armonía, no conectan con los nueve orificios. Si las seis entrañas no están en armonía, la retención y el atasco producen abscesos de hinchazón. Si los males están en las seis entrañas, los vasos yang no están en armonía. Si los vasos yang no están en armonía, se retiene el qi. Si el qi está retenido, los vasos yang se vuelven exuberantes. Si los vasos yin no están en armonía, se retiene la sangre. Si se retiene la sangre, los vasos yin se vuelven exuberantes. Si el qi yin se vuelve muy exuberante, el qi yan no consigue la construcción mutua. Por tanto, Se habla de controlar. Si el qi yang es muy exuberante el qi yin no consigue la construcción mutua. Por
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39.– La palabra yin se traduce aquí como construcción y, además, significa buscar o desempeñar un cargo.. Por eso, Unschuld traduce este párrafo como “En caso de un gran exceso de influencias en los [vasos]. Yin, las influencias de los [vasos] yan no pueden circular [hacia los vasos yin].” En otras palabras, esta palabra yin puede utilizarse también para dar la idea de movimiento o circulación.

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eso se habla de obstrucción. Si el yin y el yang son exuberantes los dos, ninguno conseguirá del otro la construcción y estaremos hablando de control y obstrucción. Si hay obstrucción y control, no se alcanzará el destino final, sino que morirá [prematuramente].
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El Tratado dice que el qi se mueve solamente por los cinco órganos y no busca [ni corre] por las seis entrañas. ¿A qué se debe? Respuesta: El movimiento del qi es como el flujo del agua, que nunca tiene descanso. Por tanto, los vasos yin buscan [o fluyen hacia] los cinco órganos. Mientras que los yang, buscan las seis entrañas. Es como un anillo que no tiene fin. Nadie sabe dónde se interrumpe. Termina y empieza de nuevo. Por tanto, no hay vuelta atrás ni desbordamiento. El qi de una persona calienta por dentro los órganos y las entrañas, mientras que, por fuera, humedece los intersticios.

40.– El destino final significa la duración de vida asignada por los cielos, que puede ser de unos cien años.

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Treinta y ocho
La dificultad treinta y ocho dice: Los órganos son cinco; pero las entrañas, seis. ¿A qué se debe esto? Respuesta: Que se diga que hay seis entrañas se debe al triple calentador. Pero hay [otra] divergencia [o fuente] del qi original. Rige, domina [Ej. organiza] todo el qi. Tiene nombre; pero no tiene forma. Su canal se dirige finalmente al shao yan de la mano. Es el intestino externo. Por eso se dice que hay seis entrañas.
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41.– Entrañas externas significa que son las “entrañas” de fuera las que contienen todas los demás órganos y entrañas.

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Treinta y nueve
La dificultad treinta y nueve dice: El Tratado dice que hay cinco entrañas y seis órganos. ¿Cómo es eso? Respuesta: [Normalmente, se habla de] seis entrañas; pero, en realidad, son cinco entrañas. [Si se dice que] las cinco entrañas tienen también seis vísceras, es quiere decir que los riñones tienen también dos órganos. El izquierdo es el riñón [per se], mientras que el derecho es la puerta de vida. Se llama puerta de vida al lugar donde se alberga el espíritu de esencia. En los machos, almacena la esencia, mientras que en la hembra está vinculada con el útero. Su qi y el de los riñones se comunican [o son comunes, Ej. lo mismo]. Por tanto, se dice que hay seis órganos. [Cuándo se dice que] hay cinco entrañas, ¿qué significa eso? Respuesta: Cada uno de los cinco órganos tiene un intestino. El triple calentador es también un intestino. Sin embargo, no pertenece a [ninguno] de los cinco órganos. Por tanto, se dice que hay cinco entrañas.
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42.– En otras palabras, cuando se dice que hay seis órganos, el riñón y la puerta de vida se consideran como dos órganos distintos, pero conexas. Cuando se dice que hay cinco entrañas, no se incluye el triple calentador.

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Cuarenta
La dificultad cuarenta dice: El Tratado dice que el hígado rige los colores; el corazón, los olores, al bazo, los sabores; los pulmones, los sonidos, y los riñones, los fluidos. La nariz es el indicador de los pulmones. [Pero], en cambio, conoce el aroma que procede de lo fétido. Los oídos son los indicadores de los riñones; [pero] oyen los sonidos. ¿Qué significado tiene todo esto? Respuesta: Los pulmones son metal de dirección oeste. El metal está engendrado por [la rama terrestre] si. Si es fuego de dirección sur. El fuego es el corazón y el corazón rige el olfato. Por tanto, la nariz conoce el aroma que procede de lo fétido. Los riñones son agua de dirección norte. El agua está engendrada por shen. Shen es metal de dirección oeste. El metal es los pulmones. Los pulmones rigen el sonido. Por tanto, los oídos oyen sonidos.

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Cuarenta y uno
La dificultad cuarenta y uno dice: Sólo el hígado tiene dos lóbulos. ¿A qué corresponden? Respuesta: El hígado es madera de dirección este. La madera es la primavera. [Durante la primavera] nacen y vienen a la vida las diez mil cosas. [Sin embargo. son todavía jóvenes y pequeñas. Su rastro no está todavía cercano a nada. [La primavera] parte del tai yin [invierno]; pero está todavía cerca [de él]. Está separada del tai yang [verano]; pero no está lejos [de él]. Es precisamente como tener dos corazones y, por eso, [el hígado] tiene dos lóbulos. Eso sirve también para las hojas de los árboles, [que tienen más de uno].

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Cuarenta y dos
La dificultad cuarenta y dos dice: ¿Qué es lo largo y lo corto [Ej. Longitud] de las entrañas y el estómago y cuál recibe [Ej. Contiene] más agua y granos Respuesta: El estómago tiene un codo y cinco pulgadas de ancho y su diámetro es de cinco pulgadas. Su longitud es de dos codos y seis pulgadas. Está enrollado de forma horizontal y recibe tres dou y cinco sheng de agua y granos. Suele retener en su interior dos dou de granos y un dou y cinco sheng de agua. El intestino delgado tiene dos pulgadas y media de ancho. Su diámetro es de ocho fen y [un poco] menos de medio fen. Su longitud es de tres chang y dos codos. Recibe dos dou y cuatro sheng de grano y seis sheng y tres y [un poco] menos de medio he de agua. El intestino de retorno tiene cuatro pulgadas de ancho. Su diámetro es de pulgada y media. Su longitud es de dos chang y un codo. Recibe un dou de grano y siete sheng y medio de agua. El intestino grueso tiene ocho pulgadas de ancho y su diámetro es de dos pulgadas y media. Tiene dos codos y ocho pulgadas de largo. Recibe nueve sheng y tres he y un octavo de grano. Por tanto, la longitud de las entrañas y el estómago es de cinco chang ocho codos y cuatro pulgadas. La combinación de grano y agua que admite es de ocho dou, siete sheng y un octavo de he. Esto es lo largo y lo corto de las entrañas y el estómago y los números del agua y el grano que admiten. El hígado pesa dos jin y cuatro liang. Al lado izquierdo tiene tres hojas [o lóbulos] y, al derecho, cuatro lóbulos, lo que hace un total de siete lóbulos. Alberga principalmente el hun [o alma etérea]. El corazón pesa 123 liang. Tiene siete agujeros y tres capilares. Es exuberante [Ej. Se llena con] tres he de jugo de esencia. Almacena principalmente el espíritu. El bazo pesa dos jin y tres liang. Su anchura plana es de tres pulgadas. Su longitud es de cinco pulgadas. Su longitud es de cinco pulgadas. Tiene medio jin de grasa dispersa.

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Contiene la sangre, calienta los cinco órganos y, sobre todo, almacena la mente. Los pulmones pesan tres jin y tres liang. Tiene seis lóbulos y dos orejas, lo que hace ocho lóbulos. Almacenan principalmente el po [o alma corpórea]. Los riñones tienen dos entidades. Pesan un jin y dos liang. Principalmente, almacenan la voluntad. La vesícula biliar está situada entre los lóbulos cortos del hígado. Pesa tres liang y tres chu. Es exuberante [o está llena con] tres he de jugo de esencia. El estómago pesa dos jin y 14 liang. Se curva, doblándose y extendiéndose. Tiene dos codos y seis pulgadas de largo; un codo y cinco pulgadas, de ancho, y su diámetro es de cinco pulgadas. Está exuberante [se llena con] dos dou de grano y un dou y cinco sheng de agua. El intestino delgado pesa dos jin y 14 liang. Tiene tres chang y dos codos de largo; dos pulgadas y media, de ancho, y un diámetro de ocho fen y [un poco menos] de medio. Está plegado y se envuelve hacia la izquierda, con 16 vueltas. Está exuberante [se llena con] dos dou y cuatro sheng de grano y seis sheng y tres he y algo más de medio de agua. El intestino grueso pesa tres jin y 12 liang, tiene una longitud de dos chang y un codo, una anchura de cuatro pulgadas y un diámetro de una pulgada. Está situado exactamente en el ombligo y se envuelve hacia la derecha con 16 vueltas. Está exuberante [se llena con] un dou de grano y siete sheng y medio de agua. La vejiga urinaria pesa nueve liang y dos chu. Dilatada, tiene una anchura de nueve pulgadas. Está exuberante [se llena con] nueve sheng y nueve he de orina. La boca tiene dos pulgadas y media de ancho. De los labios a los dientes hay una distancia de nueve fen. Desde los dientes hacia atrás, a la epiglotis, hay una profundidad de tres pulgadas y media. [La cavidad oral] contiene, como mucho, cinco he. La lengua pesa 10 liang. Tiene siete pulgadas de largo y dos y media, de ancho. La puerta de la garganta [o esófago] pesa 12 liang. Tiene dos pulgadas y media de ancho. [Desde allí] hasta el estómago hay un codo y seos pulgadas de longitud. La tráquea pesa 12 liang, tiene dos pulgadas de ancho y un codo y dos pulgadas de largo, con nueve articulaciones. La puerta anal pesa 12 liang, tiene ocho fen de ancho y poco más de dos pulgadas y media de diámetro. Tiene dos codos y ocho pulgadas de longitud. Recibe nueve sheng y tres he y un octavo de grano.

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Cuarenta y tres
La dificultad cuarenta y tres dice: Si una persona no come ni bebe durante siete días, muere. ¿Por qué ocurre esto? Respuesta: El estómago de una persona retiene dos dou de grano y un dou y cinco sheng de agua. Por tanto, una persona que tenga un nivel [de salud normal] irá a la letrina dos veces al día y en cada movimiento [de entrañas evacuará] dos sheng y medio, lo que hace cinco sheng al día. En siete días, [tiene que evacuar] cinco [veces] siete[o] tres dou y cinco sheng. Con eso terminan toda su agua y sus granos. Por tanto, si una persona sana no come ni bebe durante siete días y muere, su muerte se debe a que su agua, granos, fluidos y humores se han terminado [o utilizado] todos.

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Cuarenta y cuatro
La dificultad cuarenta y cuatro dice: ¿Dónde están situadas las siete puertas de paso?
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Respuesta: Los labios son la puerta rápida. Los dientes son la puerta de entrada. La epiglotis es la puerta de inhalación. El estómago es la puerta de aceleración. La boca [o abertura] inferior del gran granero es la puerta más baja. El lugar donde se encuentran el intestino delgado y el grueso es la puerta de balaustrada. El final más bajo [el ano] es la puerta del po [o alma corpórea]. Por tanto, hay siete puertas de paso.

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Cuarenta y cinco
La dificultad cuarenta y cinco dice: El tratado dice que hay ocho encuentros. ¿Cuáles son? Respuesta: Las entrañas se encuentran en el Gran Granero (Tai CNAG, VC12). Los órganos se encuentran en la Costilla Flotante (Ji Xie, H13). Los tendones se juntan en el manantial del Montículo Yang (Yang Ling Quan, VB34). La médula se encuentra en el Hueso Roto (Jue Gu, VB39). La sangre se encuentra en el Transporte del Diafragma (Ge Shu, V17). Los huesos se encuentran en el Gran Transbordador (Da Shu, V10). Los vasos se encuentran en el Gran Abismo (Tai Yuan, P9). El qi se encuentra en el triple calentador, por fuera, [en el punto localizado en] un tendón directamente entre los dos pechos. Si se sitúa por dentro una enfermedad de calor, elige el orificio qi del punto de encuentro [de la entidad afectada].

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Cuarenta y seis
La dificultad cuarenta y seis dice: Las personas de edad avanzada se acuestan; pero no duermen. La gente joven y fuerte se duerme y no se levanta. ¿Por qué es eso? Respuesta: El Tratado dice que la gente joven y fuerte [tiene] exuberancia de sangre y de qi. Sus músculos y su carne están brillantes [o suaves], sus pasos de qi fluyen libremente y el movimiento de lo que tienen de constructivo y defensivo no pierde su constancia [o regularidad]. Por tanto, durante el día están atentos, y, por la noche, no se despiertan. La sangre y el qi de la gente de edad están debilitados, sus músculos y su carne no tienen brillo y sus pasos constructivos y defensivos están cortados [o rugosos]. Por tanto, no pueden estar atentos y, por la noche, no duermen. Así podemos comprender [por qué] las personas de edad no consiguen dormir.
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45.– La palabra jing puede traducirse igual por agudo, listo, astuto, hábil y es la misma palabra que se utiliza para traducir esencia. Como la gente joven tiene mucho qi y sangre, también tienen mucha esencia.

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Cuarenta y siete
La dificultad cuarenta y siete dice: Sólo el rostro de las personas puede resistir el frío. ¿Por qué es eso? Respuesta: La cabeza de una persona es el punto de encuentro de todo el yang.. Todos los vasos yin llegan al cuello, al pecho, al centro, y regresan después. Todos los vasos yang son los únicos que ascienden hasta llegar a la cabeza y a los oídos. Por eso es por lo que el rostro puede soportar el frío.

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Cuarenta y ocho
La dificultad cuarenta y ocho dice: La gente tiene tres vacuidades y tres plenitudes. ¿Qué significa esto? Respuesta: Uno puede tener vacuidad o plenitud de los pulsos, vacuidad o plenitud de enfermedades o plenitud y vacuidad de los reconocimientos [Ej. Signos y síntomas. Hablando de] vacuidad y plenitud de los pulsos, el mojado indica vacuidad, mientras que el tenso y breve indica plenitud. [Si hablamos de] vacuidad y plenitud de enfermedades, si sale [honradez], indica vacuidad, mientras que si, entran [males], indica plenitud. Hablar indica vacuidad, mientras que no hablar [estar taciturno y despistado] indica plenitud. La relajación indica vacuidad, mientras que la tensión indica plenitud. [Hablando de] vacuidad y plenitud de los reconocimientos, la humedad [o suavidad] indica vacuidad y confinamiento [y la dureza] indica plenitud. El picor indica vacuidad, mientras que el dolor indica plenitud. El dolor externo con placer [o alivio] indica plenitud externa y vacuidad interna. El dolor interno con placer externo indica plenitud interna y vacuidad externa. Eso es lo que se dice de la vacuidad y la plenitud.

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Cuarenta y nueve
La dificultad cuarenta y nueve dice: ¿Cuál es la diferencia que hay entre [cuando] los canales regulares enferman por sí mismos y [cuando] los perjudican los cinco males? Respuesta: El Tratado dice que el sufrimiento y la ansiedad, las obsesiones y la tristeza dañan el corazón. El frío corporal y las bebidas frías dañan los pulmones. El contraflujo colérico del qi y la ascensión sin descenso dañan el hígado. Comer y beber y el exceso de esfuerzo y la fatiga dañan el bazo. Estar mucho tiempo sentado sobre tierra húmeda o meterse al agua después de un ejercicio fuerte daña los riñones. Así es como pueden enfermar los canales regulares por sí mismos. ¿Qué quiere decir con los cinco males? Respuesta: Haber sido golpeado por el viento, haber sufrido daños por el calor del verano o por la comida y la bebida y haber hecho un ejercicio [demasiado] fuerte o estar fatigado, haber sufrido daños por frío, haber soportado humedad, todo esto se llama los cinco males. Fíjate, por ejemplo en la enfermedad del corazón. ¿Cómo puede saber uno si se debe a que se ha recibido un golpe de viento? Respuesta: Su color [Ej. El de la complexión del rostro] debe ser rojo. ¿Por qué digo esto? El hígado rige los colores. Si la enfermedad se produce por sí misma, se pone de color verde. Si entran [los males] en el corazón, se pone rojo. Si es en los pulmones, blanco. En los riñones, negro. Si el hígado indica que hay males del corazón, entonces se sabe que el color ha de ser rojo. Su enfermedad [tiene también] calor corporal , con plenitud hipocondriaca y dolor. El pulso es flotante y como la cuerda de un arco. ¿Cómo se puede saber si se debe la enfermedad a que ha hecho daño el calor del verano?

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Respuesta: Deben tener un olor maligno [o malo]. ¿Por qué digo esto? El corazón rige los olores o aromas. Si entra la enfermedad por sí misma, se produce un olor a requemado. Si entran [los males] en el bazo, se produce un olor aromático. Si entran en el hígado, huele a tostado. Si es en los riñones, es pútrido. En los pulmones, el olor es repugnante [a pescado]. Por tanto, se sabe que, si el corazón está enfermo porque se ha recibido daño por el calor del verano, [el paciente] debe tener un olor maligno. Su enfermedad [tiene también] calor corporal y vejación y dolor de corazón. Su pulso es flotante, amplio y cortado. ¿Cómo se puede saber si se debe la enfermedad a la comida, la bebida, [exceso de] ejercicio o fatiga? Respuesta: Deben tener predilección por el sabor amargo. La vacuidad hace que no se tengan ganas de comer. La plenitud hace que se tengan ganas de comer. ¿Por qué digo esto? El bazo rige los sabores. [Los males] que entran en el hígado producen sabor agrio. Si están en el corazón, producen sabor amargo. Si entran en los pulmones, producen acritud. Si entran en los riñones, producen sabor salado. Si la enfermedad entra por sí misma produce sabor dulce. Por eso se sabe que esos males del bazo han entrado en el corazón y esto produce sabor amargo. Su enfermedad [tiene también] calor corporal y pesadez de cuerpo, ganas de acostarse y falta de contracción de las cuatro extremidades. El pulso es flotante, amplio y moderado o relajado. ¿Cómo se puede saber si se debe [su enfermedad] a daños producidos por el frío? Respuesta: Dirán cosas sin sentido y hablarán frenéticamente [Ej. con delirio] ¿Por qué digo esto? Los pulmones rigen el sonido. [Los males] que entran en el hígado hacen callar. Los que entran por el corazón hacen hablar. Los que entran por el bazo hace cantar. Los que entran por los riñones hace gemir. Si se produce por sí misma, hace llorar. Por tanto, se sabe que los males de los pulmones han entrado en el corazón, haciendo que se digan cosas sin sentido y se

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hable frenéticamente. Su enfermedad [tiene también] calor corporal, con rociado [Ej. temblores] y aversión al frío. Si es grave, hay jadeo y tos. El pulso es flotante, amplio y cortado. ¿Cómo se puede saber si [su enfermedad] se debe a humedad? Respuesta: El enfermo debe tener predilección por el sudor, que no puede detenerse. ¿Por qué digo esto? Los riñones producen humedad. Los males que entran en el hígado producen lágrimas. Los que entran por el corazón producen sudor. Los que entran por el bazo, babeo. Los que entran por los pulmones, llanto. Cuando se produce por sí misma, saliva. Así es como se sabe que los males del riñón han entrado en el corazón, produciendo un sudor que no se puede detener. Esta enfermedad [tiene también] calor corporal, dolor del bajo vientre, frío en los pies y las espinillas y flujo contrario. Su pulso es hundido, húmedo y amplio. Éste es el método para [conocer] los cinco males.
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46.– El pulso húmedo se define hoy día como flotante, débil y sin fuerza. Por tanto, decir que el pulso es hundido, grande (significando amplio) y húmedo en términos modernos es una contradicción. Creo que, en este caso, húmedo significa simplemente que tiene poca fuerza relativamente.

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Cincuenta
La dificultad cincuenta dice: Las enfermedades pueden tener males de vacuidad y males de plenitud. Pueden tener males ladrones, pueden tener males marchitos [o leves] y pueden tener males regulares. ¿Cómo se distinguen? Respuesta: [Las que] vienen de la parte de atrás producen males de vacuidad. Las que vienen de la parte de delante producen males de plenitud. Las que vienen de lo que no se ha superado producen males ladrones. Las que vienen de lo que se ha superado producen males marchitos y la enfermedad que surge por sí misma producen males regulares. ¿Por qué digo esto? Toma, por ejemplo, una enfermedad del corazón. Si se ha adquirido por un golpe de viento, produce males de vacuidad. Si se ha adquirido por recibir daños del calor del verano, produce males regulares. Si se debe a la comida, la bebida y el exceso de ejercicio o la fatiga, produce males de plenitud. Si se debe a daños recibidos por frío, produce males marchitos. Si se debe a que se ha cogido humedad, produce males ladrones.

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Cincuenta y uno
La dificultad cincuenta y uno dice: Las enfermedades pueden dar ganas de tener calor o de recibir frío. Puede apetecer estar con la gente o que no lo vean a uno. Cada una es distinta. ¿Cómo [se puede saber si] la enfermedad está localizada en los órganos o en las entrañas? Respuesta: Si al enfermo le apetece el frío y quiere ver a la gente, la enfermedad está en las entrañas. Si prefiere el calor y no quiere ver a la gente, está en los órganos. ¿Qué quiere decir esto? Las entrañas son yang. Con las enfermedades yang se prefiere el frío y ver a la gente. Los órganos son yin. Con las enfermedades yin se quiere calor y estar sólo con la puerta cerrada. Se siente aversión a oír las voces de la gente. En eso se pueden distinguir y conocer las enfermedades de los órganos y las entrañas.

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Cincuenta y dos
La dificultad cincuenta y dos dice: Cuando los órganos y las entrañas emiten malestar [Ej. Se ponen enfermos], ¿son, en la raíz, lo mismo o algo diferente? Respuesta: No son lo mismo. ¿Por qué no son lo mismo? Respuesta: Las enfermedades de los órganos son paradas [Ej. Estáticas] y no son variables. Esas enfermedades no se mueven de su sitio. Las enfermedades de las entrañas dañan el Buddha y dan vueltas haciendo ruido. Ascienden y descienden, fluyen y se mueven sin constancia hacia su morada. Así, pues, por esto se conoce que las raíces [de la enfermedad] de los órganos y de los riñones no son las mismas.
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47.– Según el Xu Da-Chun, dañar el Buda significa que no tienen forma física.

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Cincuenta y tres
La dificultad cincuenta y tres dice: El Tratado dice que siete transmisiones es muerte. La intertransmisión es vida. ¿Qué significa esto? Respuesta: Siete transmisiones [de víscera a víscera, significa] transmisión hacia donde[o lo que] superan [según la teoría de las cinco fases Inter-transmisión [significa] transmitir al niño. ¿Por qué digo esto? Pongamos como ejemplo una enfermedad del corazón transmitida a los pulmones. Los pulmones la transmiten al hígado, [mediante el ciclo de control]. El hígado la transmite al bazo. El bazo la transmite a los riñones. Los riñones la transmiten al corazón. Una víscera no se puede dañar dos veces. Por eso se dice que siete transmisiones es muerte. [Si una enfermedad] intertransmite se transmite al lugar donde se ha generado. Pongamos, como ejemplo, una enfermedad del corazón transmitida al bazo. El bazo la transmite a los pulmones; los pulmones, a los riñones; los riñones, al hígado, y el hígado, al corazón. Es la transmisión mutua entre madre e hijo. [La enfermedad] hace un ciclo y regresa a su principio, como un anillo sin fin. Por tanto, se dice que esto es vida.

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Cincuenta y cuatro
La dificultad cincuenta y cuatro dice: Las enfermedades viscerales son difíciles de tratar, mientras que las de las entrañas son fáciles de tratar. ¿Qué significa esto? Respuesta: Las enfermedades viscerales son difíciles de tratar, [porque] transmiten hacia lo que superan. Las enfermedades de las entrañas son fáciles de tratar, [porque] transmite hacia su hijo. Es el mismo método [o principio] de las siete transmisiones y sus intertransmisiones [analizadas antes].

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Cincuenta y cinco
La dificultad cincuenta y cinco dice: Las enfermedades pueden tener acumulaciones y congregaciones. ¿Cómo se distinguen? Respuesta: Las acumulaciones son qi yin. Las congregaciones [son] qi yang. Por tanto, el yin se hunde y está profundo [u oculto], mientras que el yang flota y se agita. El lugar donde se acumula el qi se llama acumulación. El lugar donde se congrega el qi se llama congregación. Según esto, las acumulaciones se generan en los cinco órganos, mientras que las congregaciones se producen en las seis entrañas. Las acumulaciones [son] qi yin. [Por eso], empiezan y se mantienen constantemente en el lugar donde se han emitido. Su dolor no las separa de este lugar. Sus [bordes] superior e inferior tienen lugares [palpables] donde empiezan y terminan, mientras que sus [lados] izquierdo y derecho tienen límites [definidos]. Las congregaciones [son] qi yang. Se desarrollan sin raíces. Sus [bordes] superior e inferior no se mantienen ni se detienen y su dolor no está fijo en el mismo sitio. Por esto se pueden distinguir y conocer las acumulaciones y las congregaciones.

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Cincuenta y seis
La dificultad cincuenta y seis dice: ¿Tiene cada una de las acumulaciones de los cinco órganos su propio nombre? ¿En qué mes y en qué día se presentan o contraen? Respuesta: La acumulación del hígado se llama qi graso. Está situada en el hipocondrio izquierdo. Es como una copa puesta boca abajo. Tiene cabeza y pies. Tarda [mucho tiempo] en curar y el enfermo emite [o desarrolla] contraflujo de tos, tétanos y [síntomas] parecidos a los de la malaria. No termina a lo largo del año. Se ha contraído el verano anterior, en días wu y ji. ¿Por qué digo esto? La enfermedad de los pulmones se transmite al hígado. El hígado tiene que transmitirlo al bazo. El bazo es el auténtico rey del verano anterior y no recibe [o acepta] males. [Por tanto] el hígado trata de reciclar la enfermedad de nuevo a los pulmones; pero los pulmones no quieren aceptar[la]. Entonces la retienen y sujetan, haciendo una acumulación y por eso podemos saber que el chi graso se contrae en días Wu y jul del verano anterior. La acumulación del corazón se llama rayo falso. Surge por encima del ombligo. Es tan largo como el antebrazo. Asciende hasta llegar debajo del corazón. Tarda [mucho tiempo] en curar y el enfermo [tiene] vejación del corazón. Se contrae en otoño, en días geng y xin. ¿Por qué digo esto? La enfermedad del riñón se transmite al corazón. El corazón tiene que transmitirla a los pulmones. Los pulmones son el auténtico rey del otoño y el rey no recibe males. [Según esto], el corazón trata de reciclar [estos males] de nuevo a los riñones; pero los riñones se niegan a aceptarlos. Entonces, se retienen y sujetan, formando una acumulación. Por esto podemos saber que los rayos falsos se contraen en días geng y xin del otoño. La acumulación del bazo se llama qi sombrío. Se sitúa en el conducto del estómago y es varias veces mayor que un tazón. Tarda [mucho tiempo] en curar y el enfermo no es capaz de contraer ninguna de las cuatro extremidades y presenta una ictericia

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amarillenta. La comida y la bebida no hacen músculos ni piel. Se contrae en invierno, en días ren y gui. ¿Por qué digo esto? La enfermedad del hígado se transmite al bazo. El bazo tiene que transmitirla a los riñones. Los riñones son el único rey del invierno y el rey no acepta males. [Después], el bazo trata de reciclar [estos males] y mandarlos al hígado de nuevo; pero el hígado se niega a aceptarlos. Entonces, se retienen y sujetan, formando una acumulación. Por esto podemos saber que el qi sombrío se contrae en invierno, en días ren y gui. La acumulación de los pulmones se llama respiración acelerada. Está situado en el hipocondrio derecho. Es varias veces mayor que una copa. Tarda [mucho tiempo] en curar y el enfermo tirita, [alternando] frío y calor, y tiene jadeos y tos y congestión pulmonar. Se contrae en primavera, en días jia o yi. ¿Por qué digo esto? La enfermedad del corazón se transmite a los pulmones. Los pulmones tienen que transmitirla al hígado. El hígado es el único rey de la primavera y el rey no acepta males. [Por tanto], los pulmones tratan de reciclar [estos males] al corazón, de nuevo; pero el corazón no quiere recibirlos. Entonces se retienen y sujetan. Por eso conocemos que la respiración acelerada se contrae en primavera, en día jia y yi.
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La acumulación de los riñones se llama cerdito corredor. Se emite en la parte baja del abdomen y asciende hasta llegar debajo del corazón. Tiene el perfil de un cerdito. Es posible que [Ej. algunas veces] ascienda y descienda en momentos no [definidos]- Tarda [mucho tiempo] en curar y el enfermo tiene contraflujo de jadeo, huesos marchitos y escasez de qi. Se contrae en verano, en días bing y ding. ¿Por qué digo esto? La enfermedad del bazo se transmite a los riñones. Los riñones tienen que transmitir[la] al corazón. El corazón es el rey idóneo del verano y el rey no acepta males. [Por eso], los riñones quieren reciclar [estos males] al bazo de nuevo, Entonces, se retienen y sujetan, formando una acumulación. Por esto podemos saber que el cerdito corredor se contrae en verano, en días bing y ding.
48.– El Jia Yi Jing (Tratado sistemático) y el Mai Jing (Tratado del pulso) ambos dicen que los pulmones producen abscesos.

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Cincuenta y siete
La dificultad cincuenta y siete dice: ¿Cuántos tipos de descarga o diarrea hay? Respuesta: Hay cinco tipos de descarga [o diarrea] y su nombre no es el mismo. Está la descarga del estómago, la descarga del bazo, la descarga del intestino grueso, la descarga del intestino delgado, y la descarga de gran aglomeración. [También hay algo] llamado pesadez [o tenesmo. En] la descarga del estómago, la comida y la bebida no se transforman y el color [de las heces] es amarillo. En la diarrea de bazo, hay distensión y plenitud abdominales y la descarga se vierte [como agua] y la comida produce vómitos y contraflujo de esputos. En la descarga de intestino grueso, después de comer hay presión fuerte [sensación de calambres] y las heces son de color blanco. Hay borborigmo y un dolor cortante. En la descarga del intestino delgado, hay pus y sangre, al orinar y defecar, y dolor del bajo vientre. En la descarga de gran aglomeración, hay tensión [o calambres] interior y tenesmos. Muchas [veces] se llega a la letrina; pero no se puede defecar. Se siente dolor en el tallo [o pene] Éste es el método esencial de las cinco descargas [o tipos de diarrea].

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Cincuenta y ocho
La dificultad cincuenta y ocho dice: ¿Cuántos son los tipos de daños producidos por el frío y cambian los pulsos [con ellos o] no? Respuesta: Hay cinco tipos de daños debidos al frío. Está en golpe de viento, el daño por frío, el calor húmedo, el mal del calor, la enfermedad caliente y la amargura [Ej. el sufrimiento] de cada uno de ellos no es el mismo. [En cuanto] a los pulsos de golpe de viento, en la [posición] yang, es flotante y escurridizo. En la posición yin es húmedo y débil. El pulso del calor húmedo, en la posición yang, es húmedo y débil. En la yin es pequeño y tenso. El pulso del daño por frío, tanto en la posición yin como en la yang, es exuberante, tenso y cortado [o bronco. En cuanto] al pulso de mal del calor, tanto el yin como el yang es flotante. En el [nivel] flotante, el pulso es escurridizo. El profundo es disperso y cortado. En cuanto al pulso de la enfermedad caliente, [este tipo de enfermedad] se mueve por todos los canales. [Por tanto] no se puede saber a qué canal corresponde una agitación. En tal caso, sigue los canales donde se localizan [estos males] y elige [esos canales]. Cuando el daño debido al frío produce sudor, está curado. De precipitarse, habrá muerte. [En los casos en que] el sudor [lleve a la] muerte, al precipitarse se cura. ¿Por qué ocurre esto? Respuesta: Si el yang está vacío y el yin lleno, el sudor cura; pero, si se precipita, produce la muerte. [En los casos en que] el yang está lleno y el yin, vacío, el sudor [produce] muerte, pero, al precipitarse, se cura. ¿Cuáles son los indicadores de una enfermedad de frío y calor? Respuesta: Si hay frío y calor en la piel, la piel no puede acercarse al colchón y el pelo está requemado y la nariz seca, no se suda. Si hay frío y calor en los músculos, la piel está dolorida y los labios y la lengua, secos, no hay sudor. Su hay frío y calor en los huesos, la

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enfermedad no es estable [Ej. no descansa] en ningún sitio. El sudor no deja de manar y las raíces de los dientes están secas y doloridas.

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Cincuenta y nueve
La dificultad cincuenta y nueve dice: ¿Cómo se distinguen las manías y las epilepsias? Respuesta: Al principio de una emisión [o brote] de manía, no apetece estar echado y se tiene poco apetito. El enfermo [habla de] sí mismo [como si] fuese alguien importante y digno [de honores]. Destaca su inteligencia [especial] y actúa de forma arrogante y altanera. Sonríe y canta frenéticamente y está feliz y se mueve desaforadamente de un sitio a otro sin parar. Durante el brote inicial de epilepsia, la mente no es feliz. Se mantiene rígido, mirando hacia delante. Los pulsos de las tres posiciones yin y yang son todos exuberantes.

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Sesenta
La dificultad sesenta dice: [Entre] las enfermedades de la cabeza y el corazón, hay dolor de inversión y dolor verdadero. ¿Qué significa esto? Respuesta: Si los tres vasos yang reciben [Ej. contraen] frío de viento y éste se introduce profundamente, se retiene y no desaparece, esto puede llevar a lo que se llama dolor de cabeza de inversión. [Si estos males] entran y se mantienen en el cerebro, se llama dolor de cabeza verdadero. Si el qi de [cualquiera de] los cinco órganos se vuelve contra [el corazón], esto se llama dolor de corazón de inversión. Si el dolor es fuerte; pero se sitúa [solamente] en el corazón y están en las manos y los pies de un color verde-azulado, se llama dolor de corazón verdadero. Si el dolor de corazón verdadero aparece [ocurre] al amanecer, llega la muerte al anochecer. Si ocurre al anochecer, llega la muerte al amanecer [de la mañana siguiente].

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Sesenta y uno
La dificultad sesenta y uno dice: El Tratado dice que el que mira y conoce [el diagnóstico del paciente] se llama [como]-espíritu [o divino]. El que oye y conoce se llama [como]-sabio. El que pregunta y conoce se llama [como] obrero. El que palpa el pulso y conoce se llama ingenioso. ¿Qué significa esto? Respuesta: Los que miran y conocen se fijan en el aspecto de los cinco colores, para conocer la enfermedad [de las personas]. Los que oyen y conocen oyen las cinco notas para distinguir su enfermedad. Los que preguntan y conocen preguntan el deseo de los cinco sabores que tiene [la persona], para saber dónde ha surgido la enfermedad y dónde está localizada. Los que palpan el pulso y conocen examinan la arteria radial para ver su vacuidad y su plenitud y así saben en qué órgano o entraña está localizada la enfermedad. Cuando dice El Tratado que los que conocen por las [manifestaciones] externas se llaman [como]-sabios, mientras que los que conocen por las [manifestaciones] internas se llaman [casi]-espíritus, es esto lo que significa.

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Sesenta y dos
La dificultad sesenta y dos dice: Los [canales] viscerales de pozos y arroyos, [etc.] son cinco, mientras que sólo las entrañas son seis. ¿Qué significa esto? Respuesta: Las entrañas [son] yang. Los tres calentadores se mueven por todo el yang. Por tanto, hay un [punto] de transporte adicional [en los canales yang] llamado origen [o fuente. Cuando se dice que] las entrañas son seis, es porque los tres quemadores tienen un qi en común, además [de los de los otros cinco].

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Sesenta y tres
La dificultad sesenta y tres dice: El Shi Bian (Los Diez Cambios) dice que los [puntos] de los cinco órganos de los arroyos se unen todos en el pozo. ¿Por qué es eso? Respuesta: Los pozos [corresponden a] la dirección este y a la primavera, el principio de la vida de las diez mil cosas cuando se mueven todos [los insectos] del qi, jadeando y respirando; los [insectos] quan vuelan y los [insectos] juan se agitan. Todas las cosas que vienen a la vida no vienen a la vida nada más que en primavera. Por tanto, la numeración de las [fechas del] año empieza en primavera y la de los días empieza con jia. Por tanto los pozos se dirigen a los principios [de todos los canales de los cinco órganos y las seis entrañas].

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Sesenta y cuatro
La dificultad sesenta y cuatro dice: El Shi Bian (Los Diez Cambios) dice también que los manantiales yin son madera, mientras que los manantiales yang son metal. Los arroyos yin son fuego, mientras que los arroyos yang son agua. Las corrientes yin son tierra, mientras que las corrientes yang son madera. Los ríos yin son metal, mientras que los ríos yang son fuego. Y los [puntos] de unión yin son agua, mientras que los [puntos] de unión yang son tierra. Por tanto, yin y yang no son lo mismo. ¿Qué significado tiene esto? Respuesta: Esto es cuestión de duro o blando. Los manantiales yin son madera yi, mientras que los manantiales yang son metal geng. El geng de los manantiales yang es el geng de la dureza de yi. El yi de los manantiales yin es el yi de la blandura de geng. El yi produce madera. Por tanto, se habla de los manantiales yin como de madera. El geng produce metal. Por tanto, se habla de los manantiales yang como de metal. Esto mismo sirve para todo lo demás.

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Sesenta y cinco
La dificultad sesenta y cinco dice: El Tratado dice que el sitio de salida da lugar a los manantiales. El sitio de entrada da lugar a la unión. ¿Qué tipo de método o principio es éste? Respuesta: El sitio de salida da lugar al manantial. El manantial [corresponde a] la dirección este y a la primavera, el principio de vida de las diez mil cosas. Por tanto, se dice que el sitio de salida da lugar al manantial. El sitio de entrada da lugar a la unión. La unión [corresponde a] la dirección norte y al invierno, cuando entra y se almacena el qi yang. Por eso se dice que el sitio de entrada da lugar a la unión.

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Sesenta y seis
La dificultad sesenta y seis dice: El Tratado dice que el origen de los riñones sale del Gran Abismo (Tai Yuan, P9). El origen del corazón sale del Gran Montículo (Da Ling MC7). El origen del hígado sale del Oleaje Supremo (Tai Chong, H3). El origen del bazo sale del Blanco Supremo (Tai Bai, B3). El origen de los riñones sale del Gran Barranco (Tai Xi, R3). El origen del shao yin sale del Hueso Protuberante (Dui Gu, C7). El origen de la vesícula biliar sale de la Ruinas de la colina (Qiu Xu VB40). El origen del estómago sale del Yang Surgente (Chong Yang, St.42) El origen del triple calentador sale del Yang Pool (Yang Chi, TC4). El origen de la vejiga urinaria sale de Hueso Capital (Jing Gu, V64) El origen del intestino grueso sale del Valle de Unión (He Gu, H4). El origen del intestino delgado sale del Hueso de la Muñeca (Wan Gu, ID4). En todos los 12 canales, los [puntos] de corriente dan lugar a los orígenes. ¿Por qué? Respuesta: Todos los puntos de corriente de los cinco órganos son lugar de movimiento del triple calentador, donde se retiene y se para el qi. ¿Por qué los puntos de corriente del lugar de movimiento del triple calentador dan lugar [también] a los puntos de origen? Respuesta: Debajo del ombligo está el qi que se mueve entre los riñones, el destino de la vida de una persona y la raíz de los 12 canales. Por eso se le llama origen. El triple calentador es el mensajero especial de su qi original, que rige el flujo libre y el movimiento de los tres qi por los cinco órganos y las seis entrañas. Origen es una designación honorífica del triple calentador. Por eso, el lugar donde [su qi] se detiene y se para produce el origen. [Siempre que] tienen una enfermedad los cinco órganos y las seis entrañas, hay que elegir sus [puntos] de origen.

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Sesenta y siete
La dificultad sesenta y siete dice: Los [puntos] mu de los cinco órganos están situados en el [lado] yin [del cuerpo], mientras que sus [puntos] de transporte están situados en el yang. ¿Qué significado tiene esto? Respuesta: La enfermedad yin se mueve [hacia] el yang, mientras que la enfermedad yang se mueve [hacia] el yin. Por eso, los mu están situados en el yin, mientras que los de transporte están situados en el yang.

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Sesenta y ocho
La dificultad sesenta y ocho dice: Los cinco órganos y las seis entrañas todos tienen manantiales, arroyos, corrientes, ríos y [puntos] de unión. ¿Qué [enfermedades] rigen todos estos sitios? Respuesta: El Tratado dice que el sitio de salida da lugar a los manantiales; el sitio de flujo, a los arroyos; el de derramado, a las corrientes; el de movimiento, a los ríos, y el sitio de entrada da lugar a los [„puntos] de unión. Los manantiales rigen la plenitud debajo del corazón. Los arroyos rigen el calor corporal. Las corrientes rigen la pesadez del cuerpo y el dolor de articulaciones. Los ríos rigen el jadeo y la tos, el frío y el calor, y los [puntos] de unión rigen el qi de contraflujo y la descarga [o diarrea]. Éstos son los manantiales, arroyos, corrientes, ríos y [puntos] de unión, lugares y las enfermedades que rigen, de los cinco órganos y las seis entrañas

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Sesenta y nueve
La dificultad sesenta y siete dice: El Tratado dice para vacuidad, suplementa. Para plenitud, drena. Si no hay plenitud ni vacuidad, elige el canal. ¿Qué significa esto? Respuesta: Para la vacuidad, suplementa la madre. Para la plenitud, drena al hijo. Primero, suplementa y, después, drena. Si no hay vacuidad ni plenitud, [significa que] un canal regular ha engendrado una enfermedad por sí mismo y no ha sido atacado por los males. [Por tanto], uno tiene que elegir su propio canal. Ésa es la razón de que diga El Tratado elige el canal.

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Setenta
La dificultad setenta dice: En primavera y en verano, pincha superficialmente; en otoño e invierno, pincha profundamente. ¿Qué significa esto? Respuesta: En primavera y en verano, el qi yang está situado por encima y el qi humano está situado también por encima. Por tanto, hay que actuar superficialmente. En otoño e invierno, el qi yang está situado por debajo y el qi humano está situado también por debajo. Por tanto, hay que actuar profundamente. En primavera y en verano se sabe muy bien que [uno debe] liberar uno [o algunos] yin, mientras que en otoño e invierno se sabe muy bien que [uno debe] liberar uno [o algunos] yang. ¿Qué significa esto? Respuesta: La primavera y el verano son cálidos [y, por tanto], se debe liberar un yin. [Para hacer esto] desciende inicialmente la aguja, cada vez más profunda, hasta llegar a la región de los riñones y el hígado, toma el qi y guía y mantén el yin [con el yang]. El otoño y el invierno son fríos [y, por tanto], hay que liberar un yang. [Para hacer esto] inserta inicialmente la aguja superficialmente y flotando, hasta llegar a la región del corazón y los pulmones. Toma el qi y empuja el yang para dentro [hacia el yin]-. De esto es de lo que se dice que hay que liberar un yin en primavera y en verano y hay que liberar un yang en invierno y en otoño.

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Setenta y uno
La dificultad setenta y uno dice: El Tratado dice que, cuando pinches lo positivo, no perjudiques lo defensivo. [Cuando] pinches lo defensivo, no perjudiques lo constructivo. [Qué significa esto] Respuesta: [Cuando] ponemos agujas en el yang [Ej. lo defensivo], pincha con la aguja hacia abajo. [Cuando] pinches en el yin [Ej. lo constructivo], utiliza primero la mano izquierda para acumular y presiona en el lugar del [punto] de transporte, donde hay que poner la aguja en lo constructivo. [Tan pronto como] se haya dispersado el qi, inserta la aguja. De este modo se puede pinchar en lo constructivo son dañar lo defensivo y en lo defensivo, sin dañar lo constructivo.

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Setenta y dos
La dificultad setenta y dos dice: El Tratado dice que si uno puede conocer si el que se junta o sigue, puede regularlo. La fórmula [o método] de regular el qi debe situarse en el yin y en el yang. ¿Qué significa esto? Respuesta: Cuando se habla de encontrarse o seguir, debe entenderse el flujo y el movimiento de lo constructivo y lo defensivo y del ir y venir de los canales y vasos. Uno actúa según [Ej. basándose en su] contraflujo y su flujo adecuado. Por eso se llama encontrar y seguir. [Asegurar que] debe existir en el yin y el yang un método de regular el qi [significa que] uno debe entender si [la enfermedad] es interna o externa, exterior o interior, regulando y siguiendo su yin o yang. Por tanto, se dice que debe existir el método de regular el qi en el yin y el yang.

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Setenta y tres
La dificultad setenta y tres dice: Todos los [puntos] de manantial [está situados donde] los músculos y la carne están superficiales y delgados y [donde] el qi es escaso y, [por consiguiente] insuficiente para hacer [algo]. ¿Cómo se pincha entonces? Respuesta: Todos los [puntos] de manantial son madera y todos los arroyos son fuego. El fuego es el hijo de la madera. [Por tanto, si uno] tiene que pinchar en los manantiales, hazlo drenando los arroyos. Por eso dice El Tratado que los que están suplementados no están en condiciones para drenarse. Los que están drenados, no están en condiciones para suplementarse. Esto es lo que se quiere dar a entender aquí.

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Setenta y cuatro
La dificultad setenta y cuatro dice: El Tratado dice: en primavera, pincha en los manantiales; en verano, pincha en los arroyos; al final del verano, pincha en las corrientes; en otoño, pincha en los ríos, y, en invierno, pincha en los [puntos] de unión. ¿Qué significa esto? Respuesta: En primavera, pincha en los manantiales, [si] los males están localizados en el hígado. En verano, pincha en los arroyos, [si] los males están localizados en el corazón. Al final del verano, pincha en las corrientes, [si] los males están localizados en el bazo. En otoño, pincha en los ríos, [si] los males están localizados en los pulmones. En invierno, pincha en los [puntos] de unión, [si] los males están localizados en los riñones. ¿Por qué están el hígado, el corazón, el bazo, los pulmones y los riñones vinculados con la primavera, el verano, el otoño y el invierno respectivamente? Respuesta: Una enfermedad de [cualquiera de] los cinco órganos puede tener con frecuencia cinco [indicadores]. Toma, por ejemplo, una enfermedad del hígado. Un color verde [indica] el hígado. Un olor a tostado [indica] el hígado. Una predilección por lo agrio [indica] el hígado. Una propensión a gritar [indica] el hígado. Una tendencia a llorar [indica] el hígado. Como hay tantas enfermedades, no se puede hablar exhaustivamente de [cada una de ellas. Sin embargo], los cuatro tiempos [o estaciones] tienen números [Ej. correspondencias definidas] y [todas estas enfermedades] están relacionadas también con la primavera, el verano, el otoño y el invierno [y, por consiguiente, con sus fases, órganos y puntos correspondientes de los canales]. Las sutilezas importantes de poner agujas están localizadas en [Ej. son tan finas como] cabellos de otoño [o por debajo].

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Setenta y cinco
La dificultad setenta y cinco dice: El Tratado dice que, si la dirección este está repleta y la oeste, vacía, drenes el sur y suplementes el norte. ¿Qué significa esto? Respuesta: El metal, la madera, el agua, el fuego y la tierra deben [todos ellos] nivelarse mutuamente [o normalizarse unos a otros]. La dirección este [corresponde a] la madera, mientras que la dirección oeste [corresponde al] metal. Cuando la madera está en el punto de plenitud, el metal debe nivelarla. Cuando el fuego está en el punto de plenitud, el agua debe nivelarlo. Si la tierra está en el punto de plenitud, la madera debe nivelarla. Si el metal está en el punto de plenitud, el fuego debe nivelarlo. Y, si el agua está en el punto de plenitud, la tierra debe nivelarla. La dirección este [corresponde a] la madera. Por eso, sabemos que el hígado está repleto [si la madera está repleta]. La dirección oeste [corresponde al] metal. Por eso, sabemos que los pulmones están vacíos [si el metal está vacío]. [En este caso], drena el fuego del sur y suplementa el agua del norte. El agua del norte es agua, la madre de la madera. El agua vence al fuego y el hijo puede [hacer] que la madre esté repleta, lo mismo que la madre puede [hacer] que el hijo esté vacío. Por tanto, drena el fuego y suplementa el agua, si quieres conseguir que el metal no vele la madera. El Tratado dice [que, si uno] no es capaz de tratar la vacuidad, ¿de qué sirve tratar todas las demás enfermedades? Eso es lo que quiere decir esto.

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Setenta y seis
La dificultad setenta y seis dice: ¿Cuál es el significado de suplementar y descargar? ¿De dónde se saca el qi, cuando hay que suplementar? ¿Dónde se pone el qi, cuando hay que drenar? Respuesta: Cuando hay que suplementar, saca el qi de lo defensivo. Cuando hay que drenar, escoge el qi de lo constructivo. Si el qi yang es insuficiente y hay exceso de qi yin, hay que suplementar primero en yang y drenar después el yin. Si el qi yin es insuficiente y hay exceso de yang, hay que suplementar primero el yin y drenar después el yang. Lo esencial es que se conecten y fluyan libremente lo constructivo y lo defensivo.

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Setenta y siete
La dificultad setenta y siete dice: El Tratado dice que el profesional superior trata [lo que] no está enfermo. El profesional mediocre trata [lo que] ya está enfermo. ¿Qué significa esto? Respuesta: Donde se dice trata [lo que] no está enfermo [se da a entender que, cuando] uno ve una enfermedad del hígado, debe saber que el hígado ha de transmitir [esa enfermedad] al bazo. Por tanto, lo primero que hay que hacer es llenar el qi del bazo, antes de que [el bazo] reciba los males del hígado. Esto es lo que se llama tratar [lo que] no está enfermo. Cuando un profesional mediocre ve una enfermedad del hígado, como desconoce su transmisión mutua, trata, de buena fe, el hígado. Esto es lo que se llama tratar [lo que] ya está enfermo.

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Setenta y ocho
La dificultad setenta y ocho dice: Al poner las agujas, hay que suplementar y hay que drenar. ¿Qué significa esto? Respuesta: Los métodos de suplementar y drenar no requieren que se exhale y se inhale [cuando] se quitan o se ponen las agujas. [Los que] saben poner agujas hablan de la izquierda. [Los que] no saben poner agujas hablan de la derecha. Cuando se pincha, se debe empezar por presionar con la mano izquierda en el lugar del [punto] de transporte constructivo donde hay que poner la aguja. Empujando y presionando, mete la uña. [Cuando] llega el qi, su forma es como la de los vasos agitados [Ej. un pulso. Entonces se puede] pinchar con la aguja con mayores garantías de éxito. [Después] tomando el qi, empuja[lo] hacia dentro. Esto se llama suplemento. Agitar [Ej. mover la aguja] y sacarla se llama drenaje. Si no se encuentra al qi, [búscalo], en los machos, por fuera, en las hembras, por dentro. Si [a pesar de eso], no se encuentra el qi, eso significa que hay 10 posibilidades [entre 10] de morir y no admitir tratamiento.

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Setenta y nueve
La dificultad setenta y nueve dice: [Cuando] El Tratado habla de encuentro y arrebato, ¿cómo puede [descansar] tranquilo el que no ha alcanzado [Ej. no ha producido] vacuidad? [Cuando se habla] de continuidad y ayuda, ¿cómo puede descansar [tranquilo] el que no ha alcanzado la plenitud? [Comparar] la vacuidad con la plenitud es como [comparar] la ganancia con la pérdida. [Comparar] la plenitud con la vacuidad es como [comparar] tener con no tener. ¿Qué significa esto? Respuesta: Para encontrar y arrebatar, drena el hijo. Para seguir y ayudar, suplementa a la madre. Tomo, como ejemplo, una enfermedad del corazón. Drenar el [punto] de corriente de la mano que rige el corazón se llama encuentro y arrebato. Suplementar el [punto] de corriente de la mano que rige el corazón se llama continuidad y ayuda. Cuando se habla de plenitud y vacuidad, el significado es duro y húmero [o blando]. Si el qi viene repleto y duro [o firme], equivale a ganancia [o logros. Si viene] húmedo y vacío, equivale a pérdida. Por eso se dice que ganar es igual que perder.

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Ochenta
La dificultad ochenta dice: El Tratado dice: [cuando] aparece, inserta; [cuando] no aparece, saca. ¿Qué significa esto? Respuesta: Donde se dice [cuando] aparece inserta, quiere dar a entender que, [cuando] se note la venida y llegada del qi a la mano izquierda, se inserta la aguja. [Después] de insertar la aguja y cuando está claro que se ha terminado el qi [o se ha marchado], hay que sacarla. Esto es lo que se quiere decir con que se inserte [cuando] aparece, y se saque, cuando desaparece.

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Ochenta y uno
La dificultad ochenta y uno dice: El Tratado dice: no llenes más la plenitud [ni vacíes más] la vacuidad, [produciendo así] detrimento [en lo que es] insuficiente y aumentando [lo que ya tiene] exceso. ¿Tiene esto algo que ver con la arteria radial? ¿O [se refiere] a enfermedades espontáneas que tienen [Ej. que son consecuencia de un tratamiento incorrecto] de la vacuidad y la plenitud. [Es más], ¿qué significan detrimento y exceso? Respuesta: Esta [afirmación] se refiere a las enfermedades y no a los pulsos de la arteria radial. Quiere decir que las enfermedades espontáneas tienen vacuidad y plenitud. Tomemos como ejemplo la plenitud del hígado y la vacuidad de los pulmones. El hígado [corresponde] a la madera, mientras que los pulmones [corresponden] al metal. El metal y la madera deben nivelarse mutuamente y uno debería saber [hacer que] el metal nivele la madera. Tomemos como otro ejemplo la plenitud de los pulmones y la vacuidad del hígado, con desfallecimiento y escasez de qi. Si uno utiliza las agujas no para suplementar el hígado, sino, por el contrario, [para hacer aún] más pesada la plenitud de los pulmones, esto es lo que se llama llenar la plenitud [y hacer más vacía] la vacuidad, [produciendo] detrimento de [lo que es] insuficiente y potenciando lo que ya tiene exceso. Éste es el daño [producido por] los profesionales mediocres.

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