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As Observações De Um Viajante Questionando

O Universo Sobre Seu Criador

Bediuzzaman Said Nursi

E O QUE SÃO

OS RISÂLE-I NUR?

Bediuzzaman Said Nursi nasceu no leste da Turquia em 1877 e morreu em 1960, após
83 anos de sacrifício e luta exemplar pela a causa do Islam. Ele era um erudito do
mais elevado grau por ter estudado não somente todas as ciências teológicas das
religiões tradicionais, mas também ciências modernas. Assim ele mereceu o nome
Bediuzzaman, Maravilha Inigualável dos Tempos, quando ainda era um jovem
estudante, como resultado de sua extraordinária habilidade e aprendizagem,
terminando os estudos religiosos que normalmente levam anos em somente três meses.

Bediuzzaman viveu durante as décadas finais do Califado e do Império Otomano, o


colapso e a divisão deste império após a primeira Guerra Mundial, e depois de sua
proclamação em 1923, os primeiros trinta e sete anos da República da Turquia, a qual
é famosa pelas políticas repressivas contra o Islam e qualquer outra religião.

Até os anos que se seguem à primeira Guerra Mundial, as lutas de Bediuzzaman para
a causa do Islam foram ativas no domínio público. Ele não somente ensinou a muitos
alunos e se envolveu em debates e discussões com os eruditos mais importantes do
mundo islâmico, mas também comandou e liderou pessoalmente um regimento de
voluntários contra os exércitos de invasão dos russos no leste da Turquia em 1914 por
quase dois anos, até que foi feito prisioneiro. Além do mais, até aquele tempo, ele
procurou defender os interesses do Islam envolvendo-se ativamente na vida pública.
Contudo, os anos que viram a transição do império para a república também viram a
transformação do “Velho Said” para o “Novo Said”. O “Novo Said” era caracterizado
por seu afastamento da vida pública e concentração em estudos, preces e reflexões,
pois o que era então preciso era uma luta diferente.

Após um período de quase dois anos, em 1925, Bediuzzaman foi exilado para o oeste
da Anatólia 1 e, pelos próximos vinte e cinco anos, apesar de ser de menor intensidade
nos últimos dez anos da sua vida, ele não sofreu nada além de exílio, prisão, assédio e
perseguição das autoridades. Estes anos de exílio e isolamento, porém, viram os
Risâle-i Nur 2 serem escritos, e a disseminação destes na Turquia toda. Citando
Bediuzzaman com as suas palavras, “Agora posso ver claramente que a maioria da
minha vida foi encaminhada de tal forma, sem a minha própria vontade, habilidades,
compreensão e previsão, de forma que ela pudesse produzir estes livretes para servir às
causas do Alcorão. É como se minha vida toda como um estudioso fosse dedicada às
preliminares destas escrituras que demonstram a miraculosidade do Alcorão”.
Bediuzzaman entendeu que uma das causas essenciais do declínio do mundo islâmico
é o enfraquecimento das fundações da fé. Este enfraquecimento, junto com os ataques
sem precedentes à estas fundações nos séculos 19 e 20 pelos materialistas, ateus e
outros, em nome da ciência e progresso, levaram-no a perceber que a necessidade
urgente e prioritária era fortalecer, e até salvar a fé. O necessário era fazer todo
esforço possível para reconstruir o edifício do Islam desde suas fundações com a fé e
responder aqueles fortes ataques com uma jihad 3 da palavra.

Por esta razão, Bediuzzaman escreveu uma série de livretes, os Risâle-i Nur, durante
seu exílio, para que pudesse explicar os princípios básicos da fé e as verdades do
Alcorão para o homem moderno. Seu método era analisar a fé e a falta de fé,
demonstrando através de argumentos claramente lógicos que não somente é possível
provar logicamente todas as verdades da fé, como a existência e unicidade de Deus, a
profecia e ressurreição corporal através dos métodos do Alcorão, como também provar
que estas verdades são as únicas explicações lógicas da existência do homem e do
universo.

Assim, Bediuzzaman demonstrou através de estórias que podem ser entendidas


facilmente, comparações, explicações e comprovações, que não são as verdades da
religião que são incompatíveis com as descobertas da ciência moderna, mas que a
interpretação materialista destas descobertas são irracionais e absurdas. Bediuzzaman
provou nos Risâle-i Nur que as descobertas da ciência de tirar o fôlego sobre o
funcionamento do universo de fato corroboram e reforçam as verdades da religião.

A importância dos Risâle-i Nur não deve ser superestimada, mas mesmo assim,
através destes livretes Bediuzzaman Said Nursi teve um papel importante em
preservar e revitalizar a fé islâmica na Turquia, nos dias mais escuros de sua história. E
de fato este papel continua aumentando sua importância até os dias de hoje. Além
disso, os Risâle-i Nur não são somente sob medida para todos os muçulmanos, mas
para toda humanidade por várias razões. Em primeiro lugar, estes livros são escritos de
acordo com a mentalidade do homem moderno, uma mentalidade que, sendo de
muçulmanos ou não, foi profundamente impregnada com filosofia materialista. Estes
livretes respondem específicamente a todas as questões, dúvidas e confusões que esta
filosofia materialista causa. Eles trazem a resposta para todos os porquês que marcam
a mente questionadora do homem moderno.

Mais ainda, estes livretes explicam os assuntos mais profundos da fé, que antigamente
somente os estudiosos mais avançados tão detalhadamente estudavam, de tal maneira
que todos, mesmo aqueles para quem este assunto é novo, podem entender facilmente
e ganhar algo sem causar dificuldade ou dano algum.

Uma outra razão é que explicando a verdadeira natureza e propósito do homem e do


universo, os Risâle-i Nur mostram que a felicidade verdadeira somente pode ser
encontrada na fé e no conhecimento de Deus, neste mundo e no Além. Eles também
mostram a grave dor e a infelicidade que a falta de fé, que geralmente é originada da
tentativa sem rumo de bloquear a mente por escapismo e falta de discernimento,
causa no espírito e na consciência do homem, para que qualquer pessoa, com algum
sentimento, possa procurar abrigo na fé.

O Sagrado Alcorão fala com o intelecto assim como com outras faculdades internas
do homem. O Alcorão leva o homem a considerar o universo e seu funcionamento
para que ele possa apreender sua verdadeira natureza e seus propósitos como criação e
através disso compreender os Atributos de seu Único Criador e suas próprias tarefas
como criatura. Este, então, é o método que Bediuzzaman usou nos Risâle-i Nur. Ele
explicou a verdadeira natureza do universo como sinais de seu Criador e demonstrou
através de argumentos claros que quando estes livros são lidos com este objetivo,
todos os fundamentos da fé podem ser racional e logicamente provados.

Seguindo este método, uma pessoa alcança a fé verdadeira, que será bastante forte e
firme para resistir a quaisquer dúvidas que possam aparecer durante os ataques súbitos
do materialismo 4, naturalismo 5 e ateísmo 6, ou a interpretação materialista dos
avanços científicos. Todos os avanços tecnológicos e científicos não fazem nada além
de desvendar as obras do universo. Quando o universo é visto como um vasto e
infinitamente complexo e significativo livro unificado, que descreve seu Único
Criador, todas estas descobertas e avanços, em vez de causarem dúvidas e
perplexidades, reforçam, aprofundam e expandem a fé.

A mais fundamental necessidade do homem é a necessidade de religião, a necessidade


de reconhecer e venerar Deus Todo-Poderoso com todos os seus Mais Belos Nomes e
Atributos e obedecer Suas leis; aquelas leis que estão manifestadas no universo e
aquelas que foram reveladas através dos Seus profetas.Bediuzzaman Said Nursi,
explicando a mensagem do Alcorão, que é o último Livro Revelado de Deus Todo-
Poderoso e que é trazido e perfeitamente exposto pelo Seu último profeta, Mohammed
(que a paz de Deus esteja com ele), e o Islam, que é a completa e aperfeiçoada religião
para a humanidade, demonstrou nos Risâle-i Nur que não há contradição ou
dicotomia 7 entre ciência e religião, mas pelo contrário, que o verdadeiro progresso e
felicidade para a humanidade pode ser e será alcançada seguindo somente este
caminho, o caminho do Alcorão.

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1 natólia: A península onde está situada a Turquia.

2 Risâle-i Nur: Os Livretes da Luz.

3 Jihad: O combate contra os obstáculos à fé muçulmana, ou contra os infiéis e os


inimigos da ordem islâmica, considerado pelo Alcorão e pela tradição islâmica como
obrigação religiosa. A doutrina menciona quatro formas de jihad: pelo coração,
evitando os maus sentimentos; pela palavra, difundindo a mensagem do Islam; pelas
mãos, praticando boas ações; e pela espada, lutando contra os infiéis.

4 Materialismo: Tendência, atitude ou doutrina que admite, que a matéria, concebida


segundo o desenvolvimento paralelo das ciências, ou que as chamadas condições
concretas materiais, são suficientes para explicar todos os fenômenos que se
apresentem à investigação, inclusive os fenômenos mentais, sociais ou históricos. O
materialismo se afirma sobretudo ante o problema da origem do mundo (que dispensa
a criação divina e se explica em termos evolutivos), o problema ético (dele resultando
moral hedonística), o problema psicológico (orientando a pesquisa no sentido de
estabelecer as relações diretas entre os fenômenos psíquicos e as reações do organismo
aos estímulos ambientais), e o problema do conhecimento (em que afirma a adequação
da razão ao conhecimento do mundo, adequação que se evidencia pelo incessante
progresso do conhecimento científico).

5 Naturalismo: Doutrina segundo a qual todo conjunto de fenômenos pode ser


reduzido, por um encadeamento mecânico, a fatos do mundo concreto material sem a
intervenção de nenhuma causa transcendente.

6 Ateísmo: Atitude ou doutrina que dispensa a idéia ou a intuição da divindade, quer


do ângulo teórico (não recorrendo à divindade para se justificar ou fundamentar), quer
do ângulo prático (negando que a existência divina tenha qualquer influência na
conduta humana).

7 Divisão lógica de um conceito em dois outros conceitos, em geral contrários, que


lhe esgotam a extensão.

PREFÁCIO

‫حيم‬
ِ ِ ‫ن الّر‬ ِ ‫حم‬ ْ ‫سم ِ اللّهِ الّر‬ْ ِ‫ب‬
َ
‫ن‬ َ ْ ‫ن َواْلِن‬
ِ ‫س اِل ّ لِيَعْبُدُو‬ ِ ْ ‫ت ال‬
َّ ‫ج‬ ُ ‫خلَْق‬
َ ‫ما‬
َ َ‫و‬

Em nome de Allah, o Misericordioso e Compassivo.

Não criei os homens e os djins senão para que Me adorem. 1

Segundo o significado deste grandioso verso, o propósito em mandar o homem para


este mundo e a sabedoria contida nisto é o reconhecimento do Criador do Universo e
acreditar Nele e adorá-Lo. A razão da criação e o dever do homem são reconhecer
Deus e acreditar Nele, aceitando a Existência e Unidade Dele em submissão e com
absoluta certeza.
O homem, desesperado por natureza, quer uma vida infinita e a imortalidade e tem
desejos ilimitados e sofrimentos sem fim. Com certeza, quaisquer coisas e proezas que
não vêm da Essência e da chave da vida infinita, que são a crença em Deus e o
reconhecimento de Deus ou os meios de atingí-los, devem ser consideradas como
inferiores ao homem ou, em muitos casos, até sem valor.

Já que esta verdade foi provada com evidências firmes nos Risâle-i Nur, vamos
explicá-la, com referências nele, por intermédio de quatro questões, apresentando
apenas dois perigos que abalam a fé e induzem à hesitação, nesta era.

Meios de Salvação do Primeiro Perigo

Primeira Questão: Como foi provado com detalhes no Décimo Terceiro Clarão da
Trigésima Primeira Carta: "Em questões gerais, negação não tem valor e é
extremamente fraca contra provas". Por exemplo, se dois homens comuns
confirmarem a presença da lua crescente no início do Honrado Ramadan, vendo-a,
mesmo que milhares de nobres e estudiosos negarem dizendo “Não vimos a lua
crescente”, a negação deles é sem valor e sem força. Isto porque a prova comum
fortalece ambos os homens; há solidariedade e consenso entre eles. Porém, na
negação não há diferença entre uma pessoa ou mil pessoas negando a verdade, pois
cada um fica só e isolado. A pessoa que prova olha para além de si mesmo e julga de
acordo com a verdade. Por exemplo, como dissemos antes, se alguém disser “A lua
está no céu!”, e seu companheiro apontar o dedo para a lua, os dois se unem e se
fortalecem. Portanto, no caso de negar e contradizer, a pessoa não olha e nem pode
olhar para a verdade. A razão disso é um princípio conhecido que diz “uma negação
não especificada, não dirigida para um determinado ponto, não pode ser provada”. Se
eu provar que algo existe no mundo simplesmente apontando meu dedo para aquela
coisa, e você disser que esta coisa não existe, você teria que percorrer o mundo inteiro
e talvez examinar todo o passado, à procura de provas para sua negação. Somente
depois você pode falar “Aquela coisa não existe, nunca existiu”.

Já que os que negam e desmentem não podem olhar para a verdade, provavelmente
eles julgam de acordo com a própria alma, inteligência e olhos. Neste caso é claro que
eles não podem reforçar e apoiar um ao outro. Porque os véus e as razões que
impedem cada pessoa de ver e saber são diferentes. Qualquer um pode dizer “Eu não
estou vendo, portanto não existe na minha opinião e crença.”, mas não pode dizer
“Não existe!”. Se por acaso disser isto, principalmente em questões de fé que
abrangem o Universo como um todo, esta mentira seria do tamanho do próprio
Universo, e quem dissesse isto não seria capaz de falar a verdade ou ser corrigido.

Resumindo, o resultado de uma afirmação é único e singular e fortalece todas as outras


provas. Porém no caso de negação, não há consenso, há multiplicidade. Cada pessoa
diz algo como “na minha opinião e no meu ponto de vista” ou “na minha crença”,
criando uma multiplicidade de opiniões e, conseqüentemente, não apóia outras idéias.

Neste ponto, em relação à verdade, o número aparentemente grande de infiéis e


incrédulos que negam a fé não tem valor nenhum. Hoje em dia é necessário evitar
qualquer hesitação ou abalo na nossa fé e crença apesar dos filósofos europeus
induzirem dúvidas e negações nas mentes de alguns desafortunados e destruírem sua
eterna felicidade . O verdadeiro sentido da morte, que é a chegada da hora marcada
dando um fim à existência neste mundo, que afeta trinta mil homens todos os dias, foi
distorcido e apresentado como uma aniquilação eterna. O túmulo com a porta que
nunca fecha ameaça os incrédulos constantemente com a aniquilação e envenena suas
vidas com os sofrimentos mais amargos. Entenda que grande benção é a fé, e a
verdadeira essência da vida.

· Segunda Questão : A respeito de uma questão discutida numa determinada ciência


ou arte, aqueles que não são daquela ciência ou arte não terão palavras válidas, não
importa quão grandes cientistas ou artistas eles sejam. O julgamento deles não será
aceito como decisivo. Eles não serão incluídos no consenso daquela ciência.

Por exemplo, o julgamento de um grande engenheiro não terá a mesma validade que o
julgamento de um médico, por mais simples que este seja, para o diagnóstico e cura
de uma doença. Principalmente a palavra de negação do maior dos filósofos que se
dedica ao materialismo, que se afasta do espiritualismo, cada vez ficando mais rude e
insensível à luz, cuja inteligência é limitada com o que ele vê com os olhos - as
palavras de tal pessoa não serão consideradas nos assuntos espirituais e serão sem
valor.

Em questões sagradas e espirituais e no que diz respeito à Divina Unidade, quanto


valem as palavras de filósofos mergulhados no mais caótico detalhe do materialismo,
sendo atordoados e afogados nele, comparadas com as palavras de centenas de
milhares que concordam com a sagrada verdade, como as do Sheik Geylanî (O
mistério dele seja santificado), que contemplou o Sublime Trono de Deus enquanto
ainda estava neste mundo, que é um gênio maravilhoso em entender as verdades de
Deus, que desvendou as verdades da fé nas três fases da certeza 2 e quem passou
noventa anos da vida estudando e avançando nos assuntos espirituais? As negações e
objeções deles não serão abafadas como o zumbido de um pernilongo ao lado do ruído
de um trovão?

A essência da descrença que se mostra contrária às Verdades do Islam e luta contra elas
é uma negação, uma ignorância, uma desconsideração. Mesmo aparentando ter
alguma prova e ser verdadeira, o significado é inexistência, é negação. Por outro lado
a fé é sabedoria, é real, é afirmação, é lei. Mesmo cada aspecto dela que for negado é
um caminho para chegar à verdade positiva ou para abrir a cortina que a oculta. Se os
descrentes que lutam contra a fé tentarem, com muita dificuldade, afirmar e aceitar
suas crenças negativas, como uma aceitação e admissão da não-existência, a descrença
deles pode ser considerada de alguma forma como um conhecimento errôneo e um
julgamento equivocado. Porém se for somente a aceitação da inexistência, negação e
não confirmação da existência, sem apresentar provas, o que é muito fácil de fazer, é
ignorância absoluta e falta de julgamento.

Resumindo, existem dois tipos de convicções na base da descrença:


· Primeiro Tipo: A pessoa não considera as Verdades do Islam. Então é uma
confirmação errônea, uma crença sem fundamento, uma aceitação falsa e um
julgamento injusto, que lhe é peculiar. Esta parte é excluida do nosso assunto. Eles
não se preocupam conosco e nós não nos preocupamos com eles.

· Segundo Tipo: A pessoa se opõe às Verdades da Fé e luta contra estas. Este também
é dividido em duas partes:

A primeira é a não aceitação: Estes somente não aceitam a prova da existência. Isto é
fácil, é uma espécie de ignorância onde não há julgamento. Este também é excluído
do nosso assunto.

A segunda é a aceitação da não existência: Esta é aceitar a não existência com o


coração e há um julgamento envolvido. É uma crença onde a pessoa toma parte. É algo
que tem consistência. Por causa desta consistência, a pessoa tem que provar sua
negação.

Esta negação consta de duas partes:

· A primeira diz “Uma certa coisa não existe num determinado lugar ou numa
determinada direção”. Este argumento pode ser provado portanto será excluído do
nosso assunto.

· A segunda, por outro lado, consiste em negação e recusa das questões sagradas e
instrutivas, que abrangem tudo, que tratam do mundo, do Universo, da Outra Vida,
através dos séculos. Esta negação, como explicamos na Primeira Questão, não pode
ser provada de maneira alguma. Para poder provar uma negação deste tipo, seria
necessário uma visão que pudesse abranger o Universo, ver a Outra Vida e observar
todos os aspectos do tempo sem limites.

Meios de Salvação do Segundo Perigo:

Este também se divide em duas questões:

Primeira Questão: Mentes que ficam estreitas por causa de sua absorção na
negligência de Deus, pecados ou materialismo, são incapazes de compreender assuntos
relacionados à imensidão, grandiosidade e ao infinito, resultando em recusa e
negação, pelo orgulho originado do conhecimento que têm. Desde que eles não
conseguem abarcar os assuntos da fé, que são por si muito abrangentes, profundos e
precisam de compreensão, dentro de suas mentes, espiritualmente estreitas e áridas e
de seus corações corruptos e espiritualmente mortos, eles se afastam da fé, se atiram na
descrença e se sufocam.

Se eles pudessem observar com atenção a verdadeira natureza de sua descrença e o


conteúdo de seu afastamento da fé Islâmica, veriam que, comparada à razoável,
adequada e mesmo necessária grandiosidade que está presente na fé, em sua descrença
ocultam-se e estão contidas múltiplas impossibilidades, multíplos ridículos e absurdos,
naquilo em que se baseiam e em seus aspectos intrínsecos.

Os Risâle-i Nur, através de centenas de comparações, provou esta verdade com o


mesmo grau de certeza de que dois mais dois é igual a quatro. Por exemplo, a pessoa
que não consegue aceitar o Ser essencial, a eternidade e a compreensão do atributo de
Deus Todo Poderoso por causa de sua grandiosidade assustadora, pode criar uma
forma de descrença, designando inúmeras criaturas ou infinitos átomos de "essência
absoluta, eterna e abrangente". Ou como os Sofistas tolos, pode abdicar à sua
inteligência por negar seu próprio ser e todas as outras criaturas.

Deste modo, todas as verdades da fé e do Islam se salvam dos ridículos terríveis,


superstições aterrorizantes e ignorância tenebrosa da descrença ante elas, baseando-se
em assuntos da grandiosidade assustadora que são seu requisito, por sua natureza e
dignidade, e entram nos corações entregues à dedicação e nas mentes sãs, através da
total aceitação e submissão .

Esta imensidão e grandiosidade assustadoras são proclamadas constantemente no


chamamento para as orações, dentro das próprias orações e na maioria dos rituais do
Islam com

‫ه اَكْبَُر‬
ُ ّ ‫ه اَكْبَُر * اَلل‬
ُ ّ ‫ه اَكْبَُر * اَلل‬
ُ ّ ‫ه اَكْبَُر * اَلل‬
ُ ّ ‫اَلل‬
Allahuakbar 3, Allahuakbar, Allahuakbar, Allahuakbar.

a declaração da Sagrada Tradição:

‫ة اَِزارِى َو الْكِبْرِيَاءُ رِدَائِى‬ َ َ ‫َلْعَظ‬


ُ ‫م‬
"Imensidão é Meu Manto e Grandiosidade Meu Escudo", e a afirmação do Profeta
( que a paz e bênçãos estejam sobre ele) em sua comunhão mais inspirada com Deus,
na sexagésima oitava parte do Jawshan al-Kabir 4:

َ َ ْ ‫يا من ل َ يحصى الْعِباد ثَنائ َه *يا من ل َ مل‬


ُ َ ‫ملْك‬
‫ه‬ ُ ّ ‫ك اِل‬ ُ ْ َ َ ُ َ ُ َ ِ ْ ُ ْ َ َ
ُ َ‫م كُنْه‬
‫ه‬ ُ ‫ل اْلَوْهَا‬ ُ ‫ن ل َ يَنَا‬ْ ‫م‬َ ‫ه * يَا‬ ُ َ ‫جلَل‬َ ُ‫خلَئِق‬ َ ْ ‫ف ال‬
ُ ‫ص‬ ِ َ‫ن ل َ ت‬ْ ‫م‬
َ ‫يَا‬
‫صاُر‬ َ ْ ‫ك اْلَب‬ُ ‫ن ل َ يُد ْ ِر‬ْ ‫م‬ َ ‫ه * يَا‬ ُ َ ‫صَفات‬ ِ ‫م‬ ُ ‫ن ل َ يَبْلُغُ اْلَفْهَا‬ْ ‫م‬
َ ‫يَا‬
ُ َ ‫مال‬
‫ه‬ َ َ‫ك‬
‫ل اْلَفْكَاُر‬
ُ ‫ن ل َ يَنَا‬
ْ ‫م‬
َ ‫ه *يَا‬ُ َ ‫ن نُعُوت‬ َ ْ ‫ن اْلِن‬
ُ ‫سا‬ ُ ‫س‬ ْ ُ‫ن ل َ ي‬
ِ ‫ح‬ ْ ‫م‬
َ ‫يَا‬
ُ َ ‫كِبْرِيَائ‬
‫ه‬
ُ‫ن ل َ يَُرد ُّ الْعِبَاد‬ ْ ‫م‬َ ‫ه * يَا‬ ُ ُ ‫ىءٍ آيَات‬ ْ ‫ش‬ َ ‫ل‬ ِّ ُ ‫ن ظَهََر فِى ك‬ ْ ‫م‬ َ ‫يَا‬
ُ َ ‫ضائ‬
‫ه‬ َ َ‫ق‬
َ
ِ َّ ‫ن الن‬
‫ار‬ َ ‫م‬ ِ ‫جنَا‬ ِّ َ ‫ن ن‬ َ َ ‫ن اْل‬
ُ ‫ما‬ ُ ‫ما‬ َ َ ‫ت اْل‬َ ْ ‫ه اِل ّ اَن‬ َ ‫ك يَا ل َ اِل‬
َ َ ‫حان‬َ ْ ‫سب‬
ُ

"Ó Vós, Cujo Reino não existe outro além do Vosso · Ó Vós, Cujo Louvor não pode
ser enumerado por Seus súditos· Ó Vós, Cuja Glória não pode ser descrita por Vossas
criaturas · Ó Vós, Cuja perfeição se estende além do alcançe de qualquer visão · Ó
Vós, Cujos Atributos excedem as fronteiras de todos os entendimentos · Ó Vós, Cuja
Grandiosidade está além do alcance de todos os pensamentos · Ó Vós, Cujas
Qualidades o homem não pode descrever adequadamente · Ó Vós, Cujo Decreto
Vossos súditos não podem recusar · Ó Vós, Cujos Sinais se manisfestam em tudo
claramente · - Sejai Vós glorificado · Não existe outro deus a não ser Vós · proteção,
proteção, salve-nos do Fogo. "

Todas estas provas mostram que grandiosidade e imensidão constituem um véu


necessário.

________________________

1 - Alcorão, 51:56

2 - As três fases da certeza são: Saber a verdade absoluta através da sabedoria,


acreditar nas verdades da fé ao ponto de poder visualisá-las e a absorção absoluta das
verdades da fé.

3 - Deus é Grande!

4 - A famosa súplica revelada ao Profeta Maomé (que a Paz esteja com ele) que, por
conter os Nomes Divinos, possui muitos méritos.

SEGUNDA ESTAÇÃO

As Observações de um Viajante Perguntando ao Universo a respeito de seu


Criador

PRIMEIRO CAPÍTULO
ِ‫حيم‬ِ ‫ن الّر‬ ِ ‫حم‬ ْ ‫سم ِ اللّهِ الّر‬ ْ ِ‫ب‬
‫ن‬
ْ ‫م‬
ِ ‫ن‬ ْ ِ ‫ن وَ ا‬ َّ ِ‫ن فِيه‬ْ ‫م‬ ُ ‫سبْعُ وَاْلَْر‬
َ َ‫ض و‬ َّ ‫ت ال‬
ُ ‫سموَا‬ َّ ‫ه ال‬ ُ َ‫ح ل‬ُ ِّ ‫سب‬َ ُ‫ت‬
َ
‫ن‬ ُ َّ ‫م اِن‬
َ ‫ه كَا‬ ْ ُ‫حه‬ َ ‫سبِي‬ َ ‫ن ل َ تَْفَقهُو‬
ْ َ‫ن ت‬ ْ ِ ‫مدِهِ وَلك‬ْ ‫ح‬َ ِ‫ح ب‬ َ ُ ‫يءٍ اِل ّ ي‬
ُ ِّ ‫سب‬ ْ ‫ش‬ َ
‫فوًرا‬ُ َ ‫ما غ‬ ً ‫حلِي‬ َ
Em nome de Allah, o Misericordioso e Compassivo · Glorificam-No os sete céus e
a terra e todos os que estão neles. Nada existe que não Lhe dirija louvores. Mas
vós não compreendeis esses louvores. E Ele é perdoador e compassivo.[1]

[Esta Segunda Estação, além de explicar este verso sublime, também descreve as
provas, os argumentos, a tradução e um breve significado da Primeira Estação que foi
omitido por ter sido escrito em Árabe.]

Já que para anunciar o Criador deste Universo, muitos versos do Alcorão, como este
grandioso verso, mencionam primeiro o Céu, aquela cobertura brilhante que proclama
a Unidade de Deus e que é olhado sempre e por todos os homens com espanto e prazer,
começar também citando o Céu em nosso pronunciamento sobre o Criador é
apropriado.

De fato, cada hóspede vindo para o reino e abrigo que é esse mundo, assim que abrir
os olhos e observar, terá grande curiosidade em conhecer o dono deste lindo abrigo,
que se assemelha ao banquete mais generoso, à exibição mais artística, ao quartel e
campo de treinamento mais impressionante, ao passeio mais espantoso e deslumbrante
e ao lugar de avaliação e pesquisa mais coerente e proveitoso. Ele também vai querer
saber sobre o autor deste grandioso livro e monarca deste maravilhoso reino. Aí para
ele, aparecerá primeiro a linda face dos Céus, desenhada com a luz cintilante das
estrelas, dizendo : "Olhe para mim, eu vou lhe conduzir para aquilo que você busca".

Assim, ele olhará e verá a manifestação da Divindade através de vários


acontecimentos nos céus: essa Grandeza faz centenas de milhares de corpos celestiais,
alguns dos quais mil vezes maiores do que a nossa terra, que revolvem setenta vezes
mais rapidamente que uma bala de canhão, ficarem suspensos sem serem fixados em
nenhum pilar; ela faz Name=43; HotwordStyle=BookDefault;estes corpos se moverem
extremamente rápidos e harmoniosamente, sem colidirem uns com os outros; ela faz
com que inúmeras luzes fiquem constantemente acesas sem usar nenhum tipo de óleo;
ela administra aquelas massas de tamanho sem fim sem qualquer perturbação ou
desordem; ela faz enormes corpos como o sol e a lua cumprirem seus deveres sem se
rebelarem; ela administra intimamente um espaço infinito - que não pode ser medido,
nem mesmo na imaginação, e é assinalado por dois pólos -ao mesmo tempo, com a
mesma força, do mesmo jeito e da mesma maneira sem absolutamente nenhuma falha;
ela faz com que as forças agressivas inerentes a esses corpos se submetam às suas
Leis, sem que estas os agridam; ela limpa e lustra a face dos céus perfeitamente,
removendo todo lixo e entulho daquela multidão sem fim; ela faz os corpos celestiais
se moverem numa manobra em harmonia, como se fossem um exército organizado; e
fazendo o mundo girar, ela mostra esta grandiosa manobra nos céus toda noite e todo
ano numa maneira diferente, como se fosse uma tela de cinema mostrando cenas reais
e imaginárias, para a platéia da criação. A verdade por trás da exibição dessa
ordenação dos corpos celestes para agirem assim e esta atividade grandiosa em si,
consiste em submissão, administração, movimento cíclico, ordenação, purificação e
comando. Esta verdade, na sua imensidão e abrangência, testemunha a Existência
Necessária e a Unidade do Criador dos Céus e declara que a Existência Dele é mais
óbvia do que a existência dos céus. Portanto o Primeiro Degrau da Primeira Estação
diz:

َ َّ َ ‫جود ِ الَّذِى د‬ ُ ُ‫ب الْو‬


َ
‫ب‬ ِ ‫جو‬ ُ ‫و‬ ‫ى‬ ‫َل‬ ‫ع‬ ‫ل‬ ُ ‫ج‬ِ ‫ه الْوَا‬ ُ ّ ‫ه اِل ّ الل‬َ ‫ل َ اِل‬
ِ‫شهَادَة‬ َ ِ ‫ما فِيهَا ب‬ َ ‫ميِع‬
ِ ‫ج‬َ ِ‫ت ب‬ ُ ‫سموَا‬ َّ ‫حدَتِهِ ال‬ْ ‫جودِهِ فِى َو‬ ُ ُ‫و‬
‫خيرِ وَ التَّدْبِيرِ وَ التَّدْوِيرِ َو‬ ِ ‫س‬ ْ َّ ‫قةِ الت‬َ ‫قي‬
ِ ‫ح‬َ ِ‫حطَة‬ َ َ ‫ع َظ‬
َ ِ ‫مةِ ا‬
ِ‫ملَة‬
َّ َ ‫مك‬ ُ ْ ‫سعَةِ ال‬ ِ ‫ف الْوَا‬ ِ ‫ف وَ التَّوْظِي‬ ِ ‫التَّنْظِيم ِ َو التَّنْظِي‬
ِ‫شاهَدَة‬ َ ‫م‬ُ ْ ‫بِال‬
"Não existe nenhum outro deus a não ser Allah, cuja Unidade e Existência Necessária
são evidenciadas pelos céus e por todas as coisas contidas nos céus, através da
observação da sublime e perfeita verdade, na forma desubjugação, administração,
movimento cíclico, ordenação, purificação e comando."

Então, aquele lugar espantoso de reunião chamado espaço vazio começa a falar em voz
alta aquele homem viajante que veio ao mundo como uma visita: "Olhe para mim!
Você pode descobrir e achar através de mim, o objeto de sua busca, aquele que o
enviou aqui !"

Este viajante olha para a face severa porém piedosa deste espaço vazio, ouve a voz
espantosa porém jubilosa de um trovão e vê que a nuvem suspensa entre o chão e os
céus rega o jardim do mundo de uma maneira extremamente hábil e generosa, leva a
água da vida ao povo que vive na terra, modifica o calor (quer dizer, a intensidade do
fogo da vida) e socorre todos os lugares dependendo da necessidade. De repente,
apesar de cumprir várias obrigações como esta, como um enorme exército cumprindo
ordens urgentes para se esconder, até aquela nuvem enorme que preenche os céus se
esconde, todas suas partes descansam e não se vê mais nem um traço dela. Depois,
assim que receber a ordem "Chova!", em uma hora ou talvez em alguns minutos se
aglomera e enche o céu e fica na espera, como aguardando as ordens de um
comandante.

A seguir, aquele passageiro, então, olha para o vento na atmosfera e vê que o ar sem
vida é sábia e generosamente empregado com deveres tão numerosos que parece que
cada partícula sem consciência do ar obedece às ordens vindas do Monarca deste
universo, sabe o que fazer e, sem deixar uma partícula para trás, cumpre a ordem do
comandante com perfeita exatidão, sendo empregado por uma mão invisível de uma
maneira extremamente proposital, sábia, dando vida, fornecendo respiração para todos
os seres da terra, carregando sons e materiais como calor, luz e eletricidade e ajudando
a polinização das plantas.

Ele depois olha a chuva e vê que dentro daquelas gotas delicadas, claras e doces
mandadas de um tesouro oculto de misericórdia, de carinho e piedade de Allah, têm
tantos presentes e funções de Bondade que, pelo tesouro de Deus fluir em forma de
gotas, a chuva é chamada de "compaixão".

Ele depois olha para o relâmpago e escuta o trovão e vê que estes dois também estão
empregados em deveres maravilhosos e milagrosos.

Depois ele tira o olho dos céus e olha a própria inteligência e diz para si mesmo: "Esta
nuvem inconsciente e sem vida, parecendo com algodão tecido, claro que não nos
conhece, não corre para nos ajudar porque sente piedade de nós, não aparece ou se
esconde sem ter uma ordem para fazer isto. Ela se movimenta com a ordem de um
comandante Poderoso e Compassivo, se escondendo sem deixar um rastro e
aparecendo de repente. Assim que ela reaparece, começa a trabalhar com a ordem e
força de um Monarca muito ativo, exaltado, magnífico e esplêndido, preenchendo e
esvaziando o céu. Ela escreve nos céus continuamente e com sabedoria, e depois apaga
o que escreveu, fazendo do céu um quadro negro de afirmação e extinção, a
representação da congregação e da Ressurreição. Depois cavalga num vento planejado
pelo mais generoso, dadivoso, magnífico e solícito Hâkim-i Müdebbîrin[2] e
rapidamente chega aos necessitados, levando consigo tesouros de chuva do tamanho
de montanhas.É como se estivessem chorando com piedade dos necessitados , com as
lágrimas fazendo-os sorrirem com flores. Ela refresca o fogo forte do sol e como uma
esponja, rega os jardins deles, lava e limpa a face do chão.

Aquele curioso passageiro então diz para a própria inteligência: "Estas centenas de
milhares de trabalhos, atos de generosidade e socorro sábios, compassivos e artísticos
que surgem do véu e da aparência externa deste ar sem vida, inanimado, sem
consciência, inquieto, indeciso, tempestuoso, abalado, inconsistente e sem objetivo
claramente provam que este vento trabalhador, este criado infatigável, não possui
nenhum movimento por si mesmo; o vento se movimenta com a ordem de um
Comandante mais Poderoso e Ilustre, mais Sábio e Generoso. Parece que cada
partícula dele sabe fazer todos os trabalhos e obedece a cada ordem deste Comandante,
como um soldado que ouve e entende cada ordem Celestial conduzida através do ar.
Cada partícula do ar ouve e obedece , auxiliando para que todos os animais possam
respirar e viver, para que todas as plantas possam crescer e proliferar através do
fornecimento de substâncias necessárias para suas vidas ,para que as nuvens
movimentem-se e sejam administradas, para que os barcos sem calor se movimentem;
e principalmente sons e conversas por telégrafo, telefone e rádio possam ser
transmitidas; assim como estes serviços gerais que atendem a todos. Esses átomos,
cada qual composto de dois simples materiais parecidos com nitrogênio e oxigênio,
existem em centenas de milhares de formas diferentes em qualquer lugar da terra ; eu
concluo portanto que este ar é empregado com a máxima precisão por uma Mão
Oculta. O verso :
ْ َّ ‫س‬ ُ ْ ‫ب ال‬
ِ ‫ما ِء وَالَْر‬
‫ض‬ َ ‫س‬
ّ ‫ن ال‬
َ ْ ‫خرِ بَي‬ َ ‫م‬ ِ ‫حا‬ َّ ‫ف الّرِيَاِح وَال‬
َ ‫س‬ ِ ‫صرِي‬
ْ َ ‫وَت‬
Para os que refletem, quantas provas existem na criação dos céus e da terra, na
alternância do dia e da noite, na embarcação que sulca os mares em benefício dos
homens, na água que Deus envia do céu e que vivifica a terra depois de morta, nos
animais de toda espécie que se multiplicam nela, na mutação dos ventos, nas
nuvens suspensas entre o céu e a terra.[3]

deixa claro para mim, em forma de lei, que somente a Existência Necessária, o Único
Poderoso de Todas as Coisas, o Sábio de Todas as Coisas, o Sustentador dotado com
Glória e Generosidade criou o ar para usá-lo, administrando o vento em serviços
Piedosos infinitos e empregá-lo, dominando as nuvens em trabalhos Piedosos sem
fim".

Então ele olha para chuva e vê que ela tem dentro de si benefícios tão numerosos
quanto as gotas da própria chuva, manifestações Celestiais tão múltiplas quanto as
gotas de chuva, e finalidades tão incalculáveis quanto as gotas de chuva. Além disso
aquelas gotas tão lindas, graciosas e abençoadas são criadas de um jeito tão organizado
e bonito que, a chuva de granizo que vem especialmente durante o verão, é mandada e
desce com tanta ordem e regularidade que mesmo os fortes e tempestuosos ventos que
fazem objetos grandes colidirem não estragam a ordem e regularidade delas, não
fazem das gotas massas prejudiciais colidindo-as e unindo-as. E esta simples água que
é constituída de dois elementos simples como hidrogênio e oxigênio, apesar de ser sem
vida e sem consciência, é utilizada em funções muito benéficas, especialmente em
seres vivos, e é empregada em centenas de milhares de outros serviços e artes embora
ela mesma seja sem vida e sem consciência.Isto mostra que a chuva, que é a
incorporação da Divina Compaixão, só pode ser produzida no tesouro invisível de
compaixão do Misericordioso e Compassivo Um, e sua descida à terra é como um
comentário do verso:

‫ه‬
ُ َ ‫مت‬
َ ‫ح‬ ُ ْ ‫ما قَنَطُوا َويَن‬
ْ ‫شُر َر‬ َ ِ ‫ن بَعْد‬
ْ ‫م‬
ِ ‫ث‬ ُ ِ‫وَهُوَ الَّذِى يُنَّز‬
َ ْ ‫ل الْغَي‬
É Ele quem faz descer a chuva, depois que os homens perdem a esperança, e
estende Seus benefícios. É o Protetor, o Merecedor dos louvores.[4]

O passageiro então ouve o trovão e olha para o relâmpago e vê que estes


acontecimentos assombrosos, além de explicar em forma física os versos :

‫ه‬
ِ ِ‫مد‬ َ ِ ‫ح الَّرعْد ُ ب‬
ْ ‫ح‬ ُ ِّ ‫سب‬
َ ُ ‫وَي‬
O trovão canta-Lhe os louvores, os anjos têm medo d'Ele e O glorificam. [5]

ِ َ ْ ‫ب بِاْلَب‬
‫صار‬ َ ُ ‫يَكَاد‬
ُ َ‫سنَا بَْرقِهِ يَذْه‬
O fulgor de Seus raios põe os olhos em perigo.[6],

também anunciam a chegada de chuva, alegrando os necessitados.

Sim, encher o vazio com um estrondo maravilhoso, de repente, do nada, encher aquele
escuro vazio com luz e fogo, empregar as nuvens parecidas com montanhas de algodão
em serviços compassivos e grandiosos, como uma bomba de água que fornece granizo
e neve e golpeia a cabeça do homem que esqueceu de seguir as leis de Allah como
uma marreta e avisa: "Levante sua cabeça e observe os trabalhos maravilhosos do mais
ativo e poderoso Ser que quer se fazer conhecido. Como você não foi criado por acaso,
estes acontecimentos também não podem ser criados por acaso. Cada um destes
fenômenos tem o propósito de cumprir várias funções. Todos estão empregados por
um Sábio Administrador.

Então este viajante curioso ouve, em voz alta e clara, o testemunho de uma verdade
composta de dominação das nuvens, disposição dos ventos, descida das chuvas e
administração dos acontecimentos do céu e diz: "Eu acredito integralmente em Allah,
que criou e administra tudo isto". O Segundo Degrau da Primeira Estação declara as
observações deste viajante sobre os acontecimentos no céu:

‫ب‬ ‫جو‬ ‫و‬ ‫ى‬ َ ‫َل‬ ‫ع‬ َّ َ ‫جود ِ الَّذِى د‬


‫ل‬ ُ ‫و‬ ْ ‫ال‬ ‫ب‬ُ ‫ج‬ ‫ا‬ ‫و‬ْ ‫ال‬ ‫ه‬ ّ ‫الل‬ َّ ‫ل َ اِله اِل‬
ِ ُ ُ ِ َ ُ َ
ِ‫قة‬ َ ‫قي‬ ِ ‫ح‬ َ ِ‫حاطة‬َ َ ِ ‫مةِ ا‬ َ
َ ‫شهَادَةِ عَظ‬ َ ِ ‫ما فِيهِ ب‬ َ ‫ميِع‬ َ ِ ‫جوُّ ب‬
ِ ‫ج‬ ْ
َ ‫جودِهِ ال‬ ُ ُ‫و‬
ِ َ ‫مل‬
‫ة‬ َّ َ ‫مك‬ ُ ْ ‫سعَةِ ال‬
ِ ‫وا‬ َ ْ ‫ل َو التَّدْبِيرِ ال‬ ِ ‫ف وَ التَّنْزِي‬ ِ ‫صرِي‬ ْ َّ ‫خيرِ وَ الت‬ ِ ‫س‬ْ َّ ‫الت‬
‫ة‬
ِ َ ‫شاهَد‬ َ ‫م‬ ُ ْ ‫بِال‬
"Não existe nenhum outro deus a não ser Allah. Ele é tão necessário que Sua
Absolutamente Necessária Existência na Unidade é testemunhada pela atmosfera e
por todas as coisas contidas na atmosfera através do testemunho da sublime
compreensão da verdade da subjugação, administração, movimento cíclico,
ordenação, purificação e comando. Uma verdade ampla e completada pela
observação."

Então a esfera terrestre, com a linguagem que lhe é peculiar, diz para este sábio
viajante que já está ficando acostumado com a sua viagem reflexiva: "Porque você está
viajando no céu, no espaço, no ar? Venha, eu vou lhe fazer conhecer o que você
procura. Observe as funções que estou cumprindo e leia minhas páginas!"

Aí ele olha e vê que a terra, como um dervixe Mevlevî, com seu duplo movimento, em
êxtase, está desenhando um círculo ao redor do campo da Suprema Assembléia, que
determina a sucessão dos dias, anos e estações. Este é um maravilhoso e obediente
barco Celestial que viaja no mar de espaço ao redor do sol em perfeita harmonia e
ordem, com centenas de milhares de formas de vida , com todos os alimentos e
equipamentos necessários dentro dele.
Depois ele olha nas páginas da terra e vê que cada folha de cada capítulo proclama em
milhares de versos o Senhor da Terra. Por não ter tempo para ler todas as páginas, ele
olha para somente uma página que é sobre a criação e administração dos seres vivos
durante a primavera e observa que:

As formas dos integrantes de centenas de milhares de espécies surgem de um material


simples e são nutridas de uma maneira muito Compassiva. Pequenas asas são dadas
miraculosamente a algumas para que se disseminem voando; todas são administradas
de maneira extremamente competente, alimentadas e nutridas muito carinhosamente;
incontáveis tipos de alimentos, saborosos e deliciosos, nas formas mais benevolentes e
misericordiosas são trazidas à tona da terra seca, e de raízes, sementes e gotas de
líquidos que diferem pouco entre si, de uma maneira muito Compassiva e Generosa. É
como um vagão de trem carregado de cem mil tipos de alimentos e equipamentos em
cada primavera, de um tesouro invisível para a terra, com uma organização perfeita. E
especialmente a entrega de leite acondicionado para filhotes, entre aqueles pacotes de
suprimentos, no envio do leite doce extraído dos seios carinhosos das mães daqueles
pequenos, é mostrado tal carinho, clemência e sabedoria que prova sem sombra de
dúvidas que isto é a compaixão e a dádiva do Compassivo e Misericordioso Um.

Resumindo, esta página da vida na primavera, ao mostrar centenas de milhares de


amostras e exemplos, brilhantemente explica na forma física o verso:

‫موْتِهَا‬َ َ ‫ض بَعْد‬َ ‫حيِى اْلَْر‬ َ ْ ‫مةِ اللّهِ كَي‬


ْ ُ‫ف ي‬ َ ‫ح‬ْ ‫فَانْظُْر اِلَى آثَارِ َر‬
‫يءٍ قَدِيٌر‬ ْ ‫ش‬َ ‫ل‬ِّ ُ ‫موْتَى وَهُوَ عَلَى ك‬ َ ‫حيِى اْل‬ ْ ‫م‬
ُ ‫كل‬ َّ ِ ‫ا‬
َ ِ ‫ن ذل‬
Contempla, pois, os efeitos da misericórdia de teu Senhor: como vivifica a terra
depois de dessecada. Da mesma forma, Ele ressuscitará os mortos. Ele tem poder
sobre tudo.[7]

Mesmo somente este verso seria suficiente para explicar miraculosamente os


significados desta página. Da mesma forma, o viajante assim entende que a terra
proclama em todas as suas páginas, de forma apropriada ao seu tamanho :

‫ه اِل َّ اللّه‬
َ ‫ل َ اِل‬
"Não existe nenhum outro deus a não ser Ele". Para expressar o significado
compreendido por aquele viajante em suas observações e para poder resumi-las através
do testemunho de só uma página, entre mais de vinte grandes páginas deste globo da
terra, e de apenas um dos caminhos[8] mostrado nesta página entre mais de vinte
caminhos explicados, foi dito no Terceiro Degrau da Primeira Estação :

َّ َ ‫جود ِ الَّذِى د‬ َ
ِ ‫ل عَلَى وُجو‬
‫ب‬ ُ ُ‫ب الْو‬ ِ ‫ه الْوَا‬
ُ ‫ج‬ ُ ّ ‫ه اِل ّ الل‬
َ ‫ل َ اِل‬
‫ما عَلَيْهَا‬
َ ‫ما فِيهَا َو‬ َ ‫ميِع‬ ِ ‫ج‬َ ِ‫ض ب‬ُ ‫ه اْلَْر‬
ِ ِ ‫حدَت‬
ْ َ‫جودِهِ فِى و‬ ُ ُ‫و‬
ِ‫خيرِ َو التَّدْبِيرِ َو التَّْربِيَة‬ ِ ‫س‬ ْ َّ ‫قةِ الت‬ َ ‫قي‬
ِ ‫ح‬َ ِ‫حاطَة‬ َ َ ‫شهَادَةِ ع َظ‬
َ ِ ‫مةِ ا‬ َ ِ‫ب‬
‫حافَظَةِ وَ اْلِدَاَرةِ َو‬ َ ‫م‬ ُ ْ ‫وزِيِع الْبُذ ُورِ وَ ال‬ ِ ‫فتَّا‬
ْ َ ‫حيَّةِ وَ ت‬ َ ْ ‫وَ ال‬
ِ‫مة‬َّ ‫ميَّةِ الْعَا‬ ِ ‫حمنِيَّةِ َو الَّر‬
ِ ‫ح‬ ْ ‫حيَاةِ َو الَّر‬ َ ْ ‫ميِع ذ َِوى ال‬ ِ ‫ج‬ َ ِ ‫شةِ ل‬ َ ‫اْلِع َا‬
‫ة‬ َ ‫م‬
ِ َ ‫شاهَد‬ ُ ْ ‫ملَةِ بِال‬ ُ ْ ‫ملَةِ ال‬
َّ َ ‫مك‬ ِ ‫شا‬ َّ ‫ال‬
"Não existe nenhum outro deus a não ser Allah, cuja Unidade e Existência Necessária
é testemunhada, pelo globo terrestre e por todas as coisas contidas nele, através da
sublime compreensão das verdades desubjugação, disposição, nutrição, abertura,
distribuição das sementes, proteção, administração, doação da vida a todos os seres
animados, compaixão e misericórdia universal e geral, uma extensa verdade,
completada pela observação."

Então, após cada página que aquele pensador viajante lê, a fé dele - que é a chave da
felicidade - fortalece, sua gnose, que é a chave do progresso espiritual, aumenta, sua
confiança em Allah, que é a fonte e fundação de toda perfeição, evolui mais um
degrau. Apesar de ouvir as perfeitas e convincentes aulas dadas pelo céu, espaço e
terra, a curiosidade dele aumenta muito mais. Enquanto recebe os sabores e prazeres
espirituais ele diz: "Não têm mais?". Aí ele ouve o melancólico porém delicioso som
dos mares e grandes rios orando enquanto enchem e esvaziam. Eles dizem com a
linguagem dos movimentos e a linguagem dos sons "Olhe para nós, leia nossa página
também!". Assim ele olha e vê que :

Os mares, que por sua criação têm tendência a se agitar, espalhar, fluir e invadir,
cercam a terra e junto com ela giram muito rapidamente num ciclo de vinte e cinco mil
anos em apenas um ano sem espalhar, fluir ou invadir o solo vizinho. Isto nos mostra
que os mares se movem e param, andam e se preservam, com a ordem e força vindas
de um Ser magnífico e muito poderoso.

Depois ele olha para fundo dos mares e vê que, além de extremamente belas, valiosas
e simétricas jóias, existem milhares de tipos diferentes de animais alimentados e
ordenados, que nascem e morrem numa maneira bem disciplinada. Os alimentos e
provisões deles, que vêm de uma simples areia e de uma água salgada são tão perfeitos
que sem dúvida provam que tudo isto vêm das mãos de um Ser Poderoso e Glorioso,
Misericordioso e Formoso.

Depois este viajante olha para os rios e vê que os benefícios, deveres, funções e
abastecimento destes são igualmente sábios e misericordiosos; provam sem dúvida que
todos os rios, riachos, córregos e grandes rios saem e fluem do tesouro de carinho e
piedade de um Ser Compassivo, o Soberano de Glória e Generosidade. Estes rios são
preservados e concebidos de tal maneira extraordinária que até dizem: "Quatro rios
fluem do Paraíso". Isto quer dizer que os rios têm a razão da existência bem acima das
razões aparentes. Conseqüentemente fluem do tesouro de um Paraíso não material, da
superabundância de uma fonte invisível e inexaurível.
Por exemplo, o abençoado rio Nilo que transforma o mundo de areia do Egito num
Paraíso, flui sem parar das Montanhas da Lua, ao sul, como um pequeno mar
inexaurível. Se a água que ele carrega em seis meses for coletada e congelada, o
tamanho da montanha de gelo seria maior que o das próprias montanhas. Portanto no
espaço daquela montanha onde estas águas estão alojadas e armazenadas não caberia
nem um sexto desta água. A água que abastece o rio vem de uma região árida e fica
pouca água no reservatório porque as terras secas engolem a maioria da água das
precipitações. Mesmo assim, o abençoado rio Nilo, declara a verdade de uma maneira
miraculosa e graciosa, como se fosse "saindo de um Paraíso invisível".

Assim, o viajante viu uma das milhares de verdades e testemunhos mostrados nos rios
e mares. Todos eles (mares e rios) dizem unanimemente, com uma força do tamanho
dos oceanos

‫ه اِل َّ اللّه‬
َ ‫ل َ اِل‬
"Não existe nenhum outro deus a não ser Allah." E com este testemunho, os mares
mostraram todos os seres que os habitam como provas. Para manifestar e transmitir os
testemunhos dos rios e mares, no Quarto Degrau da Primeira Estação foi dito:

َ َّ َ ‫جود ِ الَّذِى د‬ ُ ُ‫ب الْو‬


َ
‫ب‬
ِ ‫جو‬ ُ ‫و‬ ‫ى‬ ‫َل‬ ‫ع‬ ‫ل‬ ُ ‫ج‬ِ ‫وا‬َ ْ ‫ه ال‬ُ ّ ‫ه اِل ّ الل‬
َ ‫ل َ ل َ اِل‬
‫ما فِيهَا‬ َ ‫ميِع‬ ِ ‫ج‬ َ ِ ‫حارِ َو اْلَن ْ َهارِ ب‬ َ ِ ‫ميِع الْب‬ِ ‫ج‬َ ِ‫حدَتِه‬ ْ َ‫جودِهِ فِى و‬ ُ ُ‫و‬
‫حافَظَةِ َو‬ ُ ْ ‫خيرِ وَ ال‬
َ ‫م‬ ِ ‫س‬ْ َّ ‫قةِ الت‬ َ ‫قي‬ ِ ‫ح‬َ ِ‫حاطَة‬ َ ِ ‫مةِ ا‬ َ َ ‫شهَادَةِ ع َظ‬ َ ِ‫ب‬
‫ة‬
ِ َ ‫شاهَد‬ َ ‫م‬ ُ ْ ‫مةِ بِال‬َ َ ‫منْتَظ‬ ُ ْ ‫سعَةِ ال‬ ِ ‫خار َو اْلِدَاَرةِ الْوَا‬ ِ َ ّ‫اْل ِ ِد‬
"Não existe nenhum outro deus a não ser Allah. Ele é tão necessário que Sua Unidade
e Existência Necessária é testemunhada, pelos rios e pelos mares com todas as coisas
contidas neles , no cuidado de todos os seres vivos dentro deles, através da
observação da magnitude da compreensão da verdade da subjugação, preservação e
concepção, vasta e ordenadamente."

Depois, as montanhas e planícies chamam aquele que viaja em sua jornada meditativa
e dizem: "Leia nossas páginas também". Aí ele olha e vê que todas as obrigações e
serviços das montanhas são tão grandiosos e sábios que deixam as inteligências
estupefadas. Por exemplo, a saída das montanhas do fundo da terra pelo Comando de
seu Senhor é a tranqüilização da agitação, ira e raiva que surgem das mudanças que
acontecem na parte interior da terra. O chão respira pela abertura com o surgimento e
subida das montanhas, se livra dos tremores e terremotos prejudiciais e recupera a
tranqüilidade para que seu dever de rotação não seja incomodado. Como os barcos se
livram da turbulência do mar e preservam o equilíbrio através dos mastros, as
montanhas são mastros igualmente valiosos da terra como foi declarado na Exposição
Miraculosa do Alcorão com estes versos:
َ ‫ل اَْر‬
‫سيهَا‬ ِ ْ ‫ى* َوال‬
َ ‫جبَا‬ َ ‫س‬
ِ ‫روا‬ َ ْ ‫ل اَوْتَادًا * وَاَل‬
َ َ ‫قيْنَا فِيهَا‬ ِ ْ ‫َو ال‬
َ ‫جبَا‬
E levantamos as montanhas como pilastras?[9]

E a terra - como a estendemos e colocamos nela montanhas e nela fizemos crescer


plantas de todas as espécies - ?[10]

E colocou sobre ela as montanhas.[11]

Ele também compreende que, dentro das montanhas, todos os tipos de fontes, águas,
minerais, substâncias e remédios necessários aos seres vivos estão preparados,
estocados e armazenados de uma maneira tão sábia, habilidosa, generosa e preventiva
que com certeza provam a existência dos tesouros e armazéns do Um, de poderes
infinitos e Sabedoria Infinita. O Viajante assim vê a sabedoria universal inerente nas
montanhas e planícies - cuja sabedoria ele deduz existir em outras coisas também - e a
elegância da forma em que todas as coisas são estocadas nelas; vê como sendo uma
declaração da Unidade de Deus, uma declaração tão poderosa e firme como as
montanhas e tão vasta e extensa como as planícies. Assim ele também diz: "Eu
acredito em Allah". Para poder expressar este significado, no Quinto Degrau da
Primeira Estação foi dito:

ُ ُ‫ل عَلَى و‬ َّ َ ‫جود ِ الَّذِى د‬ ُ ُ‫ب الْو‬


َ
‫ب‬ِ ‫جو‬ ُ ‫ج‬ِ ‫ه الْوَا‬ ُ ّ ‫ه اِل ّ الل‬ َ ‫ل َ اِل‬
‫ما فِيهَا َو ع َليْهَا‬ َ ‫ميِع‬ ِ ‫ج‬ َ ِ ‫صحاَرى ب‬ َّ ‫ل َو ال‬ ِ ‫جبَا‬ ِ ْ ‫ميعُ ال‬ ِ ‫ج‬
َ ِ‫جودِه‬ ُ ُ‫و‬
ِ‫شر‬ ْ َ ‫خارِ وَ اْلِدَاَرةِ َو ن‬ َ ِّ‫قةِ اْلِد‬ َ ‫قي‬ َ ِ‫حاطَة‬
ِ ‫ح‬ َ ِ ‫مةِ ا‬ َ َ ‫شهَادَةِ ع َظ‬ َ ِ‫ب‬
ِ‫سعَة‬ِ ‫وا‬ َ ْ ‫حتِيَاطِيَّةِ الَّربَّانِيَّةِ ال‬ ْ ِ ‫حافَظَةِ وَ التَّدْبِيرِ اْل‬ َ ‫م‬ُ ْ ‫الْبُذ ُورِ وَ ال‬
{ ِ‫شاهَدَة‬ َ ‫م‬ ُ ْ ‫ملَةِبِال‬ ُ ْ ‫مةِ ال‬
َّ َ ‫مك‬ َ َ ‫منْتَظ‬ُ ْ ‫مةِ ال‬ َّ ‫الْعَا‬
"Não existe nenhum outro deus a não ser Allah. Ele é tão necessário que Sua Unidade
e Existência Necessária são testemunhadas pelas planícies e pelas montanhas e com
todas as coisas contidas nas planícies e nas montanhas e no cuidado de todos os seres
vivos dentro delas, observando a ampla, generalizada, organizada e perfeita verdade
em forma de Divino armazenamento, administração, disseminação das sementes e
distribuição, divina, vasta, universal, disciplinada, ordenada e perfeita. "

Então enquanto o viajante passeava na montanha e na planície dentro de sua própria


mente, o portão para o reino de árvores e vegetais abriu-se diante dele. As árvores e
vegetais chamaram-no para dentro e disseram: "Venha passear em nosso reino e leia
nossas inscrições também". Então ele entrou e viu que as árvores e as plantas
formaram uma maravilhosa e bem adornada reunião para afirmar a Unidade de Deus,
formaram um círculo para mencionar os Nomes Dele e agradecer a Ele. O viajante
entendeu a linguagem da forma de todos os tipos e espécies das árvores e vegetais,
proclamando unanimemente
َ
ُ ّ ‫ه اِل ّ الل‬
‫ه‬ َ ‫ل َ اِل‬
"Não existe nenhum outro deus a não ser Allah". Ele compreendeu a linguagem deles
porque percebeu três grandes e generalizadas verdades testemunhando e provando que
todas as árvores e plantas frutíferas, com o idioma das equilibradas e eloqüentes
folhas, com as frases das adornadas e perfeitas flores e com as palavras das bem
organizadas e adequadas frutas testemunham a Glória de Allah e dizem

َ
ُ ّ ‫ه اِل ّ الل‬
‫ه‬ َ ‫ل َ اِل‬
"Não existe nenhum outro deus a não ser Allah".

A Primeira Verdade : De uma maneira muito clara, em cada um dos vegetais e


árvores pode ser percebido um sentido e uma verdade de bondade e generosidade
assim como uma prodigalidade e magnanimidade proposital; assim também pode ser
visto observando-se as plantas e árvores na totalidade, como a claridade da luz do sol.

A Segunda Verdade : A verdade e o significado da sábia e proposital distinção e


diferenciação entre as diferentes espécies, dos adornos e formas diferentes das
inúmeras variedades e espécies de plantas criadas deliberadamente e com compaixão,
podem ser vistas claro como o dia e não podem ser atribuídas a coincidência alguma.
Assim é claro ver que estes são os trabalhos e sinais de um Criador Onisciente.

A Terceira Verdade : A abertura e desabrochar destes inúmeros seres criados com


arte, com cem mil aparências diferentes umas das outras em formato e estilo,
organizados, equilibrados e enfeitados, dos bem definidos e limitados, simples e
sólidos sementes e grãos, idênticos uns aos outros ou quase idênticos- o seu
aparecimento, vindos daquelas sementes em formas distintas e separadas, com o
máximo equilíbrio, vitalidade e sábio propósito, sem o mínimo erro ou engano, é uma
verdade mais brilhante que o sol. O viajante entendeu que há testemunhos que provam
esta verdade tão numerosos quanto as flores, as frutas, as folhas e os seres da
primavera e disse

َ ‫مةِ اْلِي‬
‫مان‬ َ ْ‫مد ُ لِلَهِ ع َلَي نع‬ َ ْ ‫ال‬
ْ ‫ح‬
"Louvemos Allah pela benção da fé, desde sempre até a eternidade". Para manifestar e
transmitir os testemunhos e verdades citados acima, no Sexto Degrau da Primeira
Estação foi dito:

َ َّ َ ‫جود ِ الَّذِى د‬ ُ ُ‫ب الْو‬


َ
‫ب‬ِ ‫جو‬ُ ُ ‫و‬ ‫ى‬ ‫َل‬ ‫ع‬ ‫ل‬ ُ ‫ج‬ِ ‫ه الْوَا‬ ُ ّ ‫ه اِل ّ الل‬ َ ‫ل َ اِل‬
‫ت‬
ِ ‫جارِ وَ النّبَاتَا‬ َ ‫ش‬ ْ َ ‫واِع اْل‬ َ ْ ‫ميِع اَن‬ ِ ‫ج‬ َ ُ ‫ماع‬ َ ‫ج‬ْ ِ ‫حدَتِهِ ا‬ْ ‫جودهِ فِى َو‬ ُ ُ‫و‬
‫ت‬ِ ‫موُزونَا‬ ْ َ ْ ‫ت ا َ ْوَراكِهَا ال‬ ِ ‫ما‬ َ ِ ‫ت بِكَل‬ ِ ‫ت النَّطَِقا‬ ِ ‫حا‬ َ ِّ ‫سب‬َ ‫م‬ ُ ْ ‫ال‬
‫مارِهَا‬ َ ْ ‫ت وَ اَث‬ ِ َ ‫جزِيل‬ َ ْ ‫ت ال‬ ِ ‫مَزيَّنَا‬ ُ ْ ‫ت َو اَْزهَارِهَا ال‬ ِ ‫حا‬ َ ‫صي‬ ِ ‫الَْف‬
ْ َ ‫قي‬ َ ِ‫حاطَة‬ َ َ ‫شهَادَةِ ع َظ‬ َ ِ‫ت ب‬ ِ ‫ت الْبَلِيغَا‬ َ َ ‫منْتَظ‬ُ ْ ‫ال‬
ِ‫قةِ الِنْعَام‬ ِ ‫ح‬ َ ِ ‫مةِ ا‬ ِ ‫ما‬
‫ميِيزِ َو‬ ْ َّ ‫قةِ الت‬َ ‫قي‬ِ ‫ح‬ َ ‫مةٍ َو‬ َ ‫ح‬ ْ ‫صد ٍ وَ َر‬ ْ ‫ن بَِق‬ ِ ‫سا‬ ْ ِ ‫وَ اْلِكَْرام ِ َو اْل‬
َ ‫ح‬
ِ‫قة‬ َ ‫قي‬ِ ‫ح‬َ ِ‫معَ قَطْعِيَّةِ دَلَلَة‬ َ ٍ‫مة‬ َ ْ ‫حك‬ِ ‫ة َو‬ ٍ َ ‫صوِيرِ بِاَِراد‬ ْ َّ ‫ن وَ الت‬ ِ ‫التّْزيِي‬
ِ‫متَنَوِّعَة‬ ُ ْ ‫متَبَايِنَةِ ال‬ُ ْ ‫ت ال‬ ِ ‫مَزيَّنَا‬ ُ ْ ‫ت ال‬ ِ ‫موُْزونَا‬ َ ْ ‫صوَرِهَا ال‬ ُ ‫ميِع‬ ِ ‫ج‬َ ‫فَتِْح‬
‫ة‬
ٍ َ‫شابِه‬ َ َ ‫مت‬ُ ٍ‫ماثِلَة‬ َ َ ‫مت‬
ُ ‫ت‬ ٍ ‫حبَّا‬َ َ‫ت و‬ ٍ ‫ن نُوَاتَا‬ ْ ‫م‬ ِ ِ‫حدُودَة‬ َ ْ ‫الْغَيْرِ ال‬
ْ ‫م‬
‫معْدُودَة‬ َ ٍ‫صوَرة‬ ُ ‫ح‬ ْ ‫م‬ َ
"Não existe nenhum outro deus a não ser Allah. Ele é tão necessário que Sua Unidade
e Existência Necessária são testemunhadas por todas as espécies de vegetais e árvores
que louvam a Ele com as palavras das bem equilibradas e eloqüentes folhas, das
ornamentadas e loquazes flores e das bem organizadas e retóricas frutas. Este fato é
comprovado através da grandiosidade e abrangência do testemunho da verdade
da diferenciação, embelezamento e ornamentação criadas pela vontade e sabedoria
e o testemunho da verdade da concessão, bondade e generosidadefeito
propositalmente e com compaixão. Além disso o mesmo fato é provado com os
testemunhos definitivos da verdade mostrada pela abertura de simétricas, enfeitadas,
distintas, variadas e infinitas formas e aparências, de sementes e grãos, parecidos uns
com os outros, semelhantes, que são finitos e limitados ."

Enquanto este viajante curioso do mundo, cujo prazer e entusiasmo aumentou com
este avanço de sua jornada meditativa, pegava o buquê de gnose e fé, do jardim da
primavera, do tamanho da primavera, o portão do reino dos animais e pássaros abriu-
se para seu intelecto, que consegue ver a verdade, sua mente cognitiva. Eles
chamaram-no para dentro com centenas de milhares de vozes diferentes e idiomas
distintos dizendo "Entre".

Aí ele entrou e viu que todos os animais e pássaros de todos os tipos, grupos e nações
enquanto dizem

َ
ُ ّ ‫ه اِل ّ الل‬
‫ه‬ َ ‫ل َ اِل‬
"Não existe nenhum outro deus a não ser Allah" unanimemente com os sons e com os
movimentos, transformam a face da terra num lugar de louvor, num lugar de reunião,
onde se confirma a Unidade Dele. O viajante viu cada um destes seres como um ode a
louvá-Lo com versos, glorificá-Lo com palavras e enaltecê-Lo com letras,
proclamando a Unidade do Criador com reconhecimento e gratidão. É como se os
sentimentos, emoções, membros, órgãos e partes destes animais e pássaros fossem
palavras organizadas e equilibradas, frases perfeitas e disciplinadas. Ele observou três
grandes e compreensíveis verdades indicando sem dúvida o agradecimento destes
seres ao Criador e Provedor e o testemunho da Unidade Dele.

A Primeira Verdade : A verdade da vivificação e dádiva de vida que demonstra em


vinte maneiras a manifestação de conhecimento, sabedoria e consciência na criação
intencional, no fazer existir artística e cuidadosamente, no dar vida aos seres , do nada,
com sabedoria, não pode ser atribuída a coincidências aleatórias, forças cegas e
natureza sem consciência de maneira alguma, e esta verdade, sendo uma prova
incontestável com tantos testemunhos quanto o número de seres com alma, atesta a
Existência Necessária do Eterno Ser, em Seus sete atributos [12] e em Sua Unidade.

A Segunda Verdade : Uma verdade tão grandiosa e poderosa pode ser vista nas
diferenças, adornos e modelos daqueles inúmeros seres criados com arte que existem
com aparências diferentes um do outro, com formatos decorados, com quantidades
bem equilibradas e com a maneira de ser organizada, que em hipótese alguma nada
além Daquele Todo Poderoso e Daquele que Sabe Todas as Coisas pode ter a
abrangência e perfeição deste trabalho, mostrando milhares de milagres e momentos
de sabedoria em todos os sentidos.

A Terceira Verdade : A bem organizada, equilibrada e impecável aparição e


surgimento de inúmeros tipos de animais, em centenas de milhares de formatos
diferentes, cujas aparências são o resultado de um milagre de sabedoria, de ovos e
óvulos e gotas d’água chamadas esperma, que são limitados e finitos em quantidade e
em sua forma idênticas um ao outro ou com pouca diferença na aparência, é uma
verdade tão brilhante que provas e evidências tão numerosas quanto os animais
comprovam esta verdade.

Com o consenso destas três verdades, todas as espécies de animais juntas testemunham
que

َ
ُ ّ ‫ه اِل ّ الل‬
‫ه‬ َ ‫ل َ اِل‬
"Não existe nenhum outro deus a não ser Allah" de tal maneira que, como se fosse
todo o planeta um grande homem, de acordo com seu tamanho, dizendo:

ُّ ‫ه اِل َّ الل‬
‫ه‬ َ ‫ل َ اِل‬
"Não existe nenhum outro deus a não ser Allah", fazendo- se ouvir pelos habitantes do
Céu e para o viajante entender a sua aula. Para manifestar e transmitir os testemunhos
e verdades citados acima, no Sétimo Degrau da Primeira Estação foi dito:

َ َّ َ ‫جود ِ الَّذِى د‬ ُ ُ‫ب الْو‬


َ
‫ب‬ُِ ُ ‫جو‬ ُ ‫و‬ ‫ى‬ ‫َل‬ ‫ع‬ ‫ل‬ ُ ‫ج‬ ِ ‫ه الْوَا‬ ُ ّ ‫ه اِل ّ الل‬َ ‫ل َ اِل‬
ِ ُ ‫ت َو الط ّي‬
‫ور‬ ِ ‫حيَوَانَا‬ َ ‫ميِع اَنْوَِع‬ ِ ‫ج‬ َ ُ‫حدَتِهِ اِتَِّفاق‬ ْ َ‫جودهِ فِى و‬ ُ ُ‫و‬
‫سيَّاتِهَا‬ِّ ‫ح‬ ِ َ‫سهَا وَ قُوَاهَا و‬ ِّ ‫حوا‬ َ ِ ‫ت بِكَل‬ َّ ‫ت ال‬ َ ْ ‫ال‬
َ َ ‫ت‬ ِ ‫ما‬ ِ ‫شاهِدَا‬ ِ ‫مدَا‬ ِ ‫حا‬
‫ت‬ِ ‫ما‬ َ ِ ‫ت وَ بِكَل‬ِ ‫حا‬ َ ‫صي‬ ِ ‫ت الَْف‬ ِ ‫ما‬َ َ ‫منْتَظ‬ ُ ْ ‫ت ال‬ِ ‫موُْزونَا‬ َ ْ ‫َو لَطَائِِفهَا ال‬
‫ت‬ ِ ‫ملَةِ الْبَلِيغَا‬ َّ َ ‫مك‬ُ ْ ‫ضائِهَا وَآلَتِهَا ال‬ َ ْ ‫حهَا وَ اَع‬ ِ ِ‫جوار‬ َ َ ‫جهَاَزاتِهَا َو‬ ِ
‫صنِْع َو اْلِبْدَاِع‬ ُّ ‫جادِ وَ ال‬ َ ‫قةِ الِي‬ َ ‫قي‬ ِ ‫ح‬ َ ِ‫حاطَة‬ َ ِ ‫مةِ ا‬ َ َ ‫شهَادَةِ ع َظ‬ َ ِ‫ب‬
‫ة‬
ِ ‫ق‬ َ ‫قي‬ ِ ‫ح‬ َ ‫صدِ َو‬ ْ ‫ن بِالَْق‬ َ
ِ ‫ميِيزِ وَ الت ّْزيِي‬ ْ َّ ‫قةِ الت‬ َ ‫قي‬
ِ ‫ح‬َ ‫بِاْلِرادَةِ َو‬
‫قةِ فَتِْح‬ َ ‫قي‬ِ ‫ح‬َ ِ‫معَ قَطْعِيَّةِ دَلَلَة‬ َ ِ‫مة‬ َ ْ ‫حك‬ ِ ْ ‫صوِيرِ بِال‬ ْ َّ ‫التَّقدِيرِ وَ الت‬
ِ ْ ‫متَنَوِّعَةِ الْغَي‬
‫ر‬ ُ ْ ‫فةِ ال‬ َ ِ ‫خال‬ ُ ْ ‫مةِ ال‬
َ َ ‫مت‬ َ َ ‫منْتَظ‬ ُ ْ ‫صوَرِهَا ال‬ ُ ‫ميِع‬ ِ ‫ج‬َ
‫ة‬
ٍ َ‫شابِه‬ َ َ ‫مت‬ُ ٍ‫ماثِلَة‬
َ َ ‫مت‬
ُ ‫ت‬ ٍ ‫ت وَ قَطََرا‬ ٍ ‫ضا‬ َ ْ ‫ن بَي‬ ْ ‫م‬ِ ِ‫صوَرة‬ ُ ‫ح‬ْ ‫م‬َ ْ ‫ال‬
{ ‫ة‬ٍ َ ‫حدُود‬ ْ ‫م‬ َ ‫ة‬ٍ ‫صوَر‬ ُ ‫ح‬ ْ ‫م‬ َ
"Não existe nenhum outro deus a não ser Allah. Ele é tão necessário que Sua Unidade
e Existência Necessária são testemunhadas por todas as espécies de animais e
pássaros que O louvam e testemunham unanimemente, com as eloqüentes palavras
das bem equilibradas, organizadas, e persuasivas emoções, sensações e comoções e
com as palavras de seus instrumentos perfeitos, mãos e pés, órgãos e membros. Este
fato é comprovado através de grandiosidade e abrangência do testemunho da verdade
da criação, formação e vivificação feita conscientemente, do testemunho da verdade
da diferenciação e estruturação criada propositalmente e do testemunho da verdade
da distinção e ornamentação criada com sabedoria. Além disso o mesmo fato é
provado com os testemunhos definitivos da verdade,mostrada pelo surgimento das
bem organizadas, variadas, distintas e infinitas formas e aparências, dos parecidos,
semelhantes, fechados e limitados ovos e espermas."

Então, enquanto este viajante meditativo estava querendo entrar no reino dos homens e
em seu universo, para poder avançar ainda mais nos infinitos estágios e incontáveis
delícias e prazeres da sabedoria Sagrada, foi convidado pela Humanidade e
principalmente pelos Profetas, para adentrar este mundo. E ele entrou. Primeiro sua
visão foi ao alcance do passado e viu que todos os Profetas (a Paz esteja com eles), que
são os mais iluminados e perfeitos seres humanos, dizem juntos, em consenso, "Não
existe nenhum outro deus a não ser Allah", mantendo a lembrança de Deus, louvando-
O e proclamando a Unidade Dele com a força de seus inúmeros, brilhantes e
confirmados milagres. Assim ele viu os Profetas lecionando para a humanidade, com
aulas, como a convidá-la para a Fé em Deus, para que ela possa passar da fase animal
para a fase angelical. Ele também ajoelhou-se em frente daquela escola de luz e
começou a estudar. Assim, o viajante viu que, cada um destes mais glorificados e
renomados mestres - os mais exaltados e renomados de todos os célebres seres
humanos - tendo nas mãos os milagres entregues pelo Criador do Universo, como
certificados de provas. Com estas provas, cada um deles se dedicava à Fé junto com
um grande grupo de homens, que é o povo que aceitou a chamada para a Sua
religião. Estas centenas de milhares de indivíduos sérios e corretos estão aceitando e
confirmando a verdade, em unanimidade e em consenso, de uma maneira forte e
definitiva. E ele também compreendeu que as pessoas desencaminhadas, que negam
esta verdade comprovada e afirmada por tantos testemunhos fiéis através de infinitos
milagres, estão cometendo um tremendo erro, aliás um crime, e merecem uma punição
eterna. Ele soube quão certas e íntegras são as pessoas que afirmam esta verdade e se
entregam à fé, e mais um grande degrau da santidade da fé apareceu para ele.
Sim, além dos inúmeros milagres concedidos aos Profetas (a Paz esteja com eles) pelo
Glorioso Deus, para servirem de provas; e dos muitos golpes vindos dos Céus contra
seus oponentes, para mostrar a veracidade deles; a perfeição de cada um deles,
provando sua integridade ; e seus ensinamentos verídicos; e a força da sua fé
testemunhando sua honestidade; e sua seriedade integral e abnegação; e os livros e
páginas sagrados que eles possuem; e seus inúmeros alunos, que seguindo seus
caminhos alcançam a verdade, perfeição e luz, novamente provando a veracidade dos
seus ensinamentos; e o consenso, aceitação unânime, informação confiável, conclusões
semelhantes, cooperação e concordância destes testemunhos seríssimos que são dos
profetas e dos seus alunos nas matérias exatas que foram comprovadas, são provas tão
fortes e poderosas que força nenhuma neste mundo pode contrariá-las e deixar dúvida
e incerteza alguma. E o viajante entendeu que a confirmação e testemunho unânime de
todos os Profetas (a Paz esteja com eles) sobre os fundamentos da Fé indicam outra
grande fonte de força. Assim, ele conseguiu grande benefício da Fé, através das lições
deles. Para poder expressar o que ele aprendeu, no Oitavo Degrau da Primeira Estação
foi dito:

‫ميِع‬ ِ ‫ج‬
َ ُ‫ماع‬ ُ ُ‫ل ع َلَى و‬ َّ َ ‫الَّذِى د‬
َ ‫ج‬
ْ ِ ‫حدَتِهِ ا‬
ْ ‫جودهِ ِفى َو‬ ُ ‫ب ُو‬
ِ ‫جو‬
َ َ ‫صدَّقَةِ ل َ اِل‬
‫ه‬ َ ‫م‬ َ ْ ‫صدِّقَةِ ال‬ ُ ْ ‫م الْبَاهَِر َةِ ال‬
َ ‫م‬ ُ ِ‫جَزاتِه‬ ُ ِ‫قوَّة‬
ِ ْ‫مع‬ ُ ِ ‫اْلَنْبِيَاءِ ب‬
َ
ُ ّ ‫اِل ّ الل‬
‫ه‬
Não existe nenhum outro deus a não ser Allah. Ele é tão necessário que a Necessidade
Absoluta Dele e Sua Unidade são testemunhadas por todos os profetas unanimemente,
através do poder de seus milagres, em que ambos confirmam e são confirmados.

Então, enquanto este viajante à procura da verdade, que experimentou um sublime


gosto da verdade, pelo poder da força da fé, foi convidado, enquanto voltava da
assembléia dos Profetas (a Paz esteja com eles), para a sala de aula daqueles
estudiosos sábios, com sabedoria do tamanho dos mares, chamados de herdeiros dos
Profetas e reveladores da verdade, que afirmam as palavras dos Profetas (a Paz esteja
com eles), com as provas mais decisivas e poderosas, e que são conhecidos como os
escolhidos e os puros, ou os mais verídicos. O viajante, entrando na sala de aula, viu
que milhares de gênios e centenas de milhares de investigadores minuciosos e ilustres
estão provando as indiscutíveis condições da fé e principalmente a existência de Deus
e Sua Unidade, sem deixar uma sombra de dúvida. Sim, apesar deles terem habilidades
e profissões as mais variadas, a aliança unânime que eles têm na matéria de princípios
e fundamentos da fé é tão forte e as evidências que eles apresentam são tão bem
provadas, que a única maneira de contrariá-los seria somente possível tendo a
inteligência e experiência de todos eles juntos e achando uma prova contrária do
tamanho de todas as provas deles juntas. Senão o único jeito daqueles descrentes
apresentarem uma oposição seria através do desconhecimento, extrema ignorância,
negação, fechando os olhos para as verdades, além da obstinação nas matérias não
exatas, que não podem ser comprovadas. Todo que aquele que fecha os olhos, na
verdade, só o que consegue é transformar o dia em noite, apenas para si mesmo.
Este viajante soube que, nesta maravilhosa e espaçosa sala de aula, as luzes emitidas
por estes respeitáveis mestres, com sabedoria do tamanho dos mares, tem estado
iluminando metade do mundo por mais de mil anos e nela achou uma força espiritual
tão grande que mesmo todos os descrentes se juntando não vão conseguir confundir e
abalar a sua fé, nem no tamanho de um fio de cabelo. Como uma breve alusão às aulas
que este viajante aprendeu nesta sala, no Nono Degrau da Primeira Estação foi dito:

‫ه‬
ِ ِ ‫حدَت‬ ْ َ‫جودهِ فِى و‬ ُ ‫ُو‬ ‫ب‬ ‫جو‬ ُ ‫و‬ ‫ى‬ َ ‫َل‬ ‫ع‬ َّ َ ‫ل َ اِله اِل َّ الل ّه الَّذِى د‬
‫ل‬
َ ِ ُ ُ َ
ِ‫قة‬ َ ‫حَّق‬َ ‫م‬ُ ْ ‫الظ ّاهَِرةِ ال‬ ُ ِ‫قوَّةِ بََراهِنِه‬
‫م‬ ُ ِ ‫فيَاءِ ب‬ ْ َ ‫ميِع اْل‬
ِ ‫ص‬ ِ ‫ج‬ َ ُ‫اِتَِّفاق‬
‫ة‬
ِ ‫ق‬ ُ ْ ‫ال‬
َ ‫متَِّف‬
"Não existe nenhum outro deus a não ser Allah. Ele é tão necessário que a
Necessidade Absoluta Dele e Sua Unidade são testemunhadas por todos os herdeiros
do profeta, através das provas mais decisivas e poderosas, e que são conhecidos como
os escolhidos e puros, com o poder de suas provas resplandecentes, seguras e
unânimes ."

Depois, este viajante contemplativo, que está desejando ardentemente ver as luzes que
devem ser observadas no contínuo desenvolvimento e fortalecimento da fé, e no
avanço do degrau do conhecimento da certeza para o degrau da visão da certeza,
enquanto voltava da sala de aula, encontrou milhares e milhões de guias espirituais
abençoados, que trabalham pela verdade, alcançam a justiça e conseguem ver a
verdade, sob a proteção da estrada e ascensão de Muhammad (a Paz esteja sobre ele).
Isso eles estavam fazendo num lugar de reunião, num abrigo, um lugar de lembrança e
ensinamento, abundantemente iluminado e do tamanho de uma planície, numa pousada
para os necessitados, num lugar onde se fala os nomes Dele, num lugar onde se mostra
o caminho Dele, formado pela unificação de inúmeras pequenas comunidades e
abrigos; e eles chamaram-no para dentro da comunidade, e ele entrou.

Entrando, ele descobriu que aqueles guias espirituais - pessoas de descobertas e feitos
extraordinários - estavam unanimemente proclamando

‫ه اِل َّ اللّه‬
َ ‫ل َ اِل‬
"não existe outro deus a não ser Allah", baseados em seu testemunho do invisível e nos
feitos maravilhosos que foram capazes de praticar; eles estavam proclamando a
existência necessária e unidade de Deus. O viajante observou quão manifesta e clara
deve ser uma verdade à qual subscrevem unanimemente estes gênios sagrados e
gnósticos luminosos, que contemplaram as numerosas cores luminosas que o sol
eterno de Deus manifesta, assim como o sol nos céus manifesta suas sete cores, e que
estes gênios sagrados seguem diferentes caminhos e variados modos, todos
verdadeiros. Esta unanimidade dos santos, unida àquela dos profetas, que a paz esteja
com eles, e aquela dos escolhidos e puros, formam um consenso supremo, mais
brilhante que a luz do dia que demonstra a existência do sol.
Em breve alusão aos benefícios conquistados por nosso viajante, provenientes do
abrigo Sufi, dissemos, no Décimo Degrau da Primeira Estação:

‫ه‬
ِ ِ ‫حدَت‬ ْ َ‫جودهِ فِى و‬ ُ ‫ب ُو‬ ‫جو‬ُ ‫و‬ ‫ى‬ َ ‫َل‬ ‫ع‬ َّ َ ‫ل َ اِله اِل َّ الل ّه الَّذِى د‬
‫ل‬
َ ِ ُ ُ َ
ِ‫قة‬ َ
َ ‫ح ّق‬َ ‫م‬ ُ ْ ‫م الظ ّاهَِرةِ ال‬ ُ ِ‫ماتِه‬ َ ‫م َو كََرا‬ ْ ِ‫فيَّاتِه‬ ْ َ ‫ماع ُ اوْلِيَاءِ بِك‬
ِ ‫ش‬ َ ‫ج‬ْ ِ‫ا‬
‫صدَّقَة‬ َ ‫م‬ ُ ْ ‫ال‬
"Não existe nenhum outro deus a não ser Allah. Ele é tão necessário que a
Necessidade Absoluta Dele e a Sua Unidade é testemunhada por todos os santos,
através de suas ações milagrosas e com os segredos desvendados clara, segura e
comprovadamente."

Depois, com a intenção de querer progredir ainda mais em aprender sobre Ele e
fortalecer sua fé com toda sua força e beleza, este viajante do mundo, sabendo que o
amor a Deus, que vem da fé Nele, e o conhecimento de Deus são o maior e mais
importante grau de perfeição humana, sendo aliás a fonte e a essência de todas as
perfeições humanas, levantou a cabeça e olhou para os céus. Aí ele disse para seu
próprio intelecto:

"Sabemos que a coisa mais valiosa no universo é a vida e os seres do universo são
subordinados à vida; e sabemos que os mais valiosos entre os que têm vida são os que
têm alma e os mais valiosos entre os que têm alma são os que têm consciência; e
sabemos que para manter este valor, a cada século, a cada ano, o globo da terra se
empenha em encher e esvaziar e aumenta cada vez mais os seres vivos. Da mesma
forma, com certeza, os magníficos e ornamentados céus também têm habitantes e
moradores apropriados, que possuem vida, alma e consciência, já que os
acontecimentos sobre ver anjos e falar com anjos, como no aparecimento do anjo
Gabriel (Paz esteja com ele) aos Companheiros[13], na presença de Mohammed (Paz e
Benção esteja com ele), são transmitidos e relatados desde tempos muito remotos.
Pudesse então também eu conversar com os habitantes dos céus e saber o que eles
acham sobre este assunto". Pois enquanto ele estava pensando que "as palavras deles
sobre o Criador do universo são as mais importantes", de repente ouviu uma voz
celestial:

"Já que queres conversar conosco e escutar nossa lição, saiba que nós somos os
primeiros a crer nos fundamentos da fé transmitidos a todos os Profetas (que a paz
esteja com eles), principalmente ao Profeta Mohammed (Paz e Benção esteja com ele),
que trouxe o Alcorão de Gloriosa Exposição através de nós. Todas as almas boas e
puras entre nós que tomaram forma e se mostraram aos homens, sem exceção e
unanimemente testemunham a Existência Necessária, Unidade e Atributos sagrados do
Criador do universo e proclamam isto em consenso e única voz. Que o consenso e
unanimidade destas infinitas proclamações sirvam para você de guia como o sol."
Assim, a luz da fé dele brilhou e subiu da terra aos céus. Como uma breve alusão às
lições que este viajante aproveitou dos anjos, no Décimo Primeiro Degrau da Primeira
Estação foi dito:
َ َّ َ ‫جود ِ الَّذِى د‬ ُ ُ‫ب الْو‬
َ
‫ب‬ِ ‫جو‬ ُ ُ ‫و‬ ‫ى‬ ‫َل‬ ‫ع‬ ‫ل‬ ِ ‫ه الْوَا‬
ُ ‫ج‬ ُ ّ ‫ه اِل ّ الل‬ َ ‫ل َ اِل‬
‫س‬ َ ِ َ ‫ن لَنْظ‬ َ ‫مث ِّلِي‬ ُ ْ ‫ملَئِكَةِ ال‬ َ ْ ‫حدَتِهِ اِتَِّفاقُ ال‬
ِ ‫ار الن ّا‬ َ َ ‫مت‬ ْ َ‫جودهِ فِى و‬ ُ ُ‫و‬
ِ‫قة‬ َ ِ ‫متَطَاب‬ ُ ْ ‫م ال‬ ُ ِ‫خبَاَراتِه‬ ْ ِ ‫شرِ بِا‬ َ َ ‫ص الْب‬ ِّ ‫خوَا‬ َ َ‫مع‬ َ ‫ن‬ َ ‫مي‬ ُ ْ ‫َو ال‬
ِ ِّ ‫متَكَل‬
*‫ة‬
ِ ‫ق‬
َ ِ‫متَوَاف‬ ُ ْ ‫ال‬
"Não existe nenhum outro deus a não ser Allah. Ele é tão necessário que a
Necessidade Absoluta Dele e a Unidade Dele são testemunhadas unanimemente por
todos os anjos que aparecem aos homens e falam com os humanos eleitos, com suas
proclamações semelhantes e correspondentes."

Então, aquele viajante cheio de curiosidade e vontade, que tendo aprendido sua aula
dada pelas palavras e existência das coisas visíveis, que têm aspecto corporal e
material, desejou uma viagem e uma investigação da verdade pesquisando no outro
mundo[14] e no mundo intermediário[15] . Abriu-se ante ele o portão de mentes justas
e esclarecidas e dos corações puros e iluminados, que são como as sementes do
homem - o fruto da criação , e que, apesar de pequenos, podem se expandir para
abraçar o universo inteiro. Ele olhou e viu uma série de istmos humanos, seres
parecidos com os homens, ligando o mundo visível[16] e o outro mundo como pontes.
Já que para um homem os contatos e trocas entre estes dois mundos parecem acontecer
naqueles pontos, ele disse para seu próprio intelecto e coração: "Venham, o caminho
para a verdade é mais curto partindo daquilo que é semelhante a vocês. Nós devemos
nos beneficiar investigando as qualidades, natureza e cores que achamos aqui, e não
ouvindo as palavras do mundo das formas como era o caso até agora", e começou a
investigar.

Ele viu que a fé e a firme convicção sobre a Divina Unidade que todos os intelectos
iluminados possuíam, apesar de suas capacidades diferirem e de escolherem caminhos
e métodos diferentes, distantes e até contrários um ao outro, era igual e inabalável. Isto
significa que eles se apoiaram e se ataram à uma verdade única e imutável; suas raízes
estavam mergulhadas em profunda verdade, e não podiam ser arrancadas. Então, a
unanimidade deles sobre fé, a Existência Necessária e Unidade de Deus é uma corrente
iluminada inquebrantável e é uma janela luminosa se abrindo no mundo da verdade.

Ele também viu que as confirmadas e sublimes descobertas e testemunhos dos pilares
da Fé, compartilhados por todos aqueles luminosos e idôneos intelectos, cujos métodos
são vários e mesmo aparentemente divergentes, correspondem e concordam entre si na
questão da unidade divina. Então, cada um destes corações iluminados, dedicado e
unido à Verdade e manifestando-a, é um pequenino ponto da gnose divina, onde Deus
cria e educa todos os seres e é o espelho que reflete a Unidade Dele, e é uma janela
que abre para o Sol da Verdade; e todos eles, juntos, formam um espelho grandioso
como um oceano refletindo o sol. A unanimidade e consenso deles sobre a Existência
Necessária e a Unidade de Deus, é um guia perfeito e um grandioso mentor. Pois não
há nenhuma possibilidade ou chance de qualquer suposição outra que não a verdade,
uma idéia sem fundamentos, um atributo falso, que pudesse enganar tão consistente,
decisiva e simultaneamente tantos olhos agudos unidos ou induzi-los à ilusão. Ele
entendeu que nem os tolos Sofistas, que negam este universo, podem aceitar e
concordar com uma mente corrupta e podre que achasse isto possível. Nosso viajante,
junto com seu intelecto e coração disse "Eu acredito em Deus".

Como uma breve alusão à sabedoria da fé que este viajante aproveitou dos intelectos
justos e corações iluminados, nos Décimo Segundo e Décimo Terceiro Degraus da
Primeira Estação foi dito:

َ َ َّ َ
‫ب‬ِ ُ ُ ‫جو‬ ‫و‬ ‫ى‬ ‫َل‬ ‫ع‬ ‫ل‬ ّ َ ‫د‬ ‫ى‬ ِ ‫ذ‬ ‫جود ِ ال‬ ُ ُ‫ب الْو‬ ُ ‫ج‬ ِ ‫ه الْوَا‬ ُ ّ ‫ه اِل ّ الل‬ َ ‫ل َ اِل‬
ِ‫منَوََّرة‬ ُ ْ ‫مةِ ال‬ َ ‫قي‬ ِ َ ‫ست‬ ْ ‫م‬ ُ ْ ‫ل ال‬ ِ ‫قو‬ ُ ُ‫ماع ُ الْع‬ َ ‫ج‬ ْ ِ ‫حدَتِهِ ا‬ ْ ‫جودهِ فِى َو‬ ُ ُ‫و‬
َ‫مع‬َ ِ‫قة‬ َ ِ ‫متَطَاب‬ ُ ْ ‫قينَاتِهَا ال‬ ِ َ ‫قنَاع َاتِهَا َو ي‬ َ ِ ‫قةِ َو ب‬ َ ِ‫متَوَاف‬ ُ ْ ‫بِاِع ْتَِقادَاتِهَا ال‬
‫ب‬ ُ ‫ل عَلَى ُو‬ َّ َ ‫ت و ال ْمذ َاه ِب و كَذ َا د‬ ْ ِ ‫ف اْل‬ ِ ُ ‫خال‬
ِ ‫جو‬ َ ِ َ َ ِ ‫ستِعْدَادَا‬ َ َ‫ت‬
ِ‫مةِ النُّوَرانِيَّة‬ َ ‫سلِي‬ َّ ‫ب ال‬ ِ ‫قلُو‬ ُ ْ ‫حدَتِهِ اِتَِّفاقُ ال‬ ْ ‫ه فِى َو‬ ِ ِ ‫جود‬ ُ ُ‫و‬
‫ن‬
ِ ُ ‫معَ تَبَاي‬ َ ِ‫قة‬ َ ِ‫متَوَاف‬ ُ ْ ‫شاهَدَاتِهَا ال‬ َ ‫م‬ ُ ِ ‫قةِ وَ ب‬ َ ِ ‫متَطَاب‬ ُ ْ ‫فيَّاتِهَا ال‬ِ ‫ش‬ ْ َ ‫بِك‬
* ‫ب‬ ِ ِ‫شار‬ َ ‫م‬ َ ْ ‫ك وَ ال‬ ِ ِ ‫سال‬ َ ‫م‬ َ ْ ‫ال‬
"Não existe nenhum outro deus a não ser Allah. Ele é tão necessário que a Sua
Necessidade Absoluta e Sua Unidade são testemunhadas unanimemente pelo consenso
de todos as mentes idôneas, apesar destas terem habilidades e doutrinas diferentes, e
ao mesmo tempo terem crenças semelhantes e convicções unânimes. Mais ainda,
apesar de terem métodos e maneiras diferentes, o testemunho da unanimidade nas
descobertas dos corações iluminados e puros e o consenso nas observações destes
prova a Necessidade Absoluta de Deus e a Sua Unidade."

Depois, aquele viajante, que olha o mundo invisível de perto e que viaja com o
intelecto e coração, com curiosidade bateu à porta daquele mundo perguntando a si
mesmo: "O que será que o Mundo Invisível está dizendo?". A ele ocorreu o seguinte:
"O Ser que deseja Se fazer conhecido no reino visível da manifestação com tais
numerosos, belos e engenhosos produtos de Sua criação; que deseja Se fazer amado,
com tantas oferendas ornamentadas e doces; e já que Ele declara Suas secretas
perfeições com incalculáveis obras de arte, milagrosas e artísticas; é possível
claramente se compreender que um Ser atrás do véu do invisível está se declarando, de
uma maneira mais clara que palavras e discursos, com ações reais e a linguagem das
formas. Ele, com certeza e de qualquer forma, se apresenta e se faz ser amado com as
palavras e discursos, assim como com Suas ações e expressão." Então ele disse:
"Temos que conhece-Lo com Suas manifestações no Mundo Invisível" e entrou neste
mundo com o coração. Ele viu com os olhos de intelecto que, com a mais forte das
manifestações, a verdade das revelações dominam todos os cantos do Mundo Invisível,
em todos os tempos. Neste Mundo Invisível, o testemunho das verdades da revelação e
inspiração procedente de Deus sobre a Existência Necessária Dele e Sua Unidade é
muito mais forte do que o testemunho do cosmos e dos seres criados por Ele. Ele não
abandona a Si mesmo, a sua existência e unidade ao testemunho de Suas criaturas; Ele
mesmo fala com Suas palavras eternas que só podem ser faladas por Ele. A Palavra do
Um Onipotente e Onipresente, com Sua Sabedoria e Poder também é infinita; da
mesma forma como é Ele que supre a fala com significado, assim também o ato em si
da fala indica um de Seus Atributos. Sim, o viajante entendeu que as cinco verdades da
revelação estão sendo explicadas e ensinadas pelas palavras e declarações de cem mil
profetas (a Paz esteja com eles) que chegaram ao um consenso em relação à
manifestação da Sagrada Revelação; pelas evidências e milagres contidos em livros
sagrados e páginas celestiais, que são os guias e exemplos para grande maioria da
humanidade, confirmados e comprovados por eles, que são frutos visíveis da
revelação. Ele também compreendeu que as verdades da revelação proclamam cinco
verdades sagradas:

A Primeira: O fato de falar de acordo com o intelecto e entendimento do homem,


chamado de

َ َ ‫ل الْب‬
‫شر‬ ُ ُ ‫ة اِلَى ع‬
ِ ‫قو‬ ُ َ ‫اَلتَّنَُّزل‬
ُ َّ ‫ت اْلِلهِي‬
"A palavra sendo transmitida por Allah de maneira simples, para que as mentes dos
humanos possam entender", é uma forma de Divina Condescendência. Sim, dotar
todas as Suas criaturas conscientes com fala, entendendo o que eles falam e Ele então
participar nas falas destas criaturas com Suas próprias palavras, é resultado da
magnificência de Deus.

A Segunda: O Um, que criou o universo de ponta a ponta cheio de maravilhas e com
vigor infinito para poder fazer-Se reconhecido, que faz milhares de línguas falarem
sobre Sua perfeição, com certeza também vai apresentar-Se com Suas próprias
palavras.

A Terceira: Responder em palavras às orações e agradecimentos feitos pelos mais


seletos, mais delicados e mais ardentes entre Sua criação - os homens verdadeiros- é
uma parte de Sua glória, como Criador.

A Quarta: O atributo da Fala, uma manifestação essencial, concomitante e luminosa


tanto do conhecimento quanto da vida, será necessariamente encontrada de forma
compreensiva e eterna no Ser Cujo conhecimento é compreensivo e Cuja vida é eterna.

A Quinta: É uma conseqüência da divindade do Ser, que dota homens com impotência
e desejo, pobreza e necessidade, medo do futuro, amor e louvor, dever comunicar a
própria existência através da fala, às Suas criaturas mais amadas e amáveis, as mais
ansiosas e necessitadas, que são as que têm mais desejo de encontrar seu Mestre e
Senhor .

As evidências da existência na unidade dO Necessariamente Existente, oferecidas


unanimemente pelas revelações universais e celestes, que contêm as verdades da
Divina Condescendência, proclamação da Própria existência, Compassiva Resposta,
Discurso Glorioso e Eterna Auto-Revelação, constituem prova tão incontestável que é
mais forte do que os raios do sol testemunhando sobre a existência do sol.

Nosso viajante depois olhou na direção da inspiração e viu que inspirações sinceras até
que parecem com revelações e são um tipo de Divino discurso, mas com duas
diferenças:

A Primeira Diferença: A maioria das revelações, que são muito superiores às


inspirações, vêm através dos anjos e a maioria das inspirações vêm diretamente, sem
um intermediário.

Por exemplo, um rei também fala e ordena em duas maneiras. Na primeira, ele manda
um tenente equipado com toda pomposidade da monarquia e esplendor da soberania
para um dos seus governadores. Este tenente, para mostrar a grandiosidade da
soberania e importância da ordem, faz uma cerimônia e somente então apresenta as
palavras do rei. Na segunda, para falar sobre algum assunto particular, o rei entra em
contato sem usar o título de monarca ou o nome público de rei mas talvez indo
pessoalmente, mandando um servo confiável ou um indivíduo comum ou então usando
seu telefone particular.

Do mesmo jeito, o Rei Eterno pode falar como revelação ou como uma inspiração
compreensível que exerce a função de revelação, em nome do Provedor de Todas as
Palavras e com o título de Criador do Universo, ou pode também falar de uma maneira
diferente e particular, como o Provedor e Criador de todos os seres dotados de vida,
através de um véu, com um estilo de comunicação apropriado à habilidade de cada
indivíduo.

A Segunda Diferença: A revelação é sem sombras, pura, e reservada para os eleitos.


Por outro lado, a inspiração tem sombras, as cores se confundem, é generalizada; há
vários tipos de inspiração, como inspirações de anjos, inspirações de homens e
inspirações de animais, portanto a inspiração cria um campo para a multiplicação das
palavras de Allah, que são tão numerosas quanto as gotas num oceano. Nosso viajante
então entendeu que este assunto é uma espécie de comentário sobre o verso:

ْ َ‫ل ا‬
َ‫ن تَنَْفد‬ ْ َ ‫ت َربِّى لَنَِفد َ الْب‬
َ ْ ‫حُر قَب‬ َ ِ ‫مدَادًا لِكَل‬
ِ ‫ما‬ ْ َ ‫ن الْب‬
ِ ‫حُر‬ َ ‫لَوْ كَا‬
‫ت َربِّى‬ ُ ‫ما‬َ ِ ‫كَل‬
Dize: Se, para consignar as palavras de meu Senhor, o mar fosse tinta, o mar se
esgotaria antes que se esgotem as palavras de meu Senhor. Ainda que
trouxéssemos outro mar de tinta.[17]

Depois ele olhou para a natureza, a sabedoria e o testemunho da inspiração e viu que
sua natureza, sua sabedoria e seu resultado são formados por quatro luzes. Ele
entendeu que estas quatro luzes são:
A primeira: é o resultado do Amor e Compaixão de Allah que Ele faça a Si mesmo
amado através da palavra, presença e discurso, da mesma forma que Ele se faz amado
por Suas criaturas através de Seus atos.

A segunda: O fato de Allah responder pessoalmente às preces de seus seguidores


tanto em ação, assim como responder a eles com palavras, por detrás dos véus, é um
requisito da Misericórdia Divina.

A terceira: Assim como o fato de Allah ajudar pessoalmente em atos aos pedidos de
ajuda, súplicas e gritos daquelas Suas criaturas que estão em enormes dificuldades e
atrozes infortúnios, também socorrê-los com palavras de inspiração , que pode ser
considerado como Seu discurso, é concomitante com a Compreensão Divina.

A quarta: O fato de Allah apresentar pessoalmente Sua presença, Sua existência e Sua
proteção perceptíveis em ações, às Suas criaturas mais fracas e indigentes, mais pobres
e necessitadas, criação animada e consciente , que sentem grande necessidade em
achar seu Mestre, Protetor, Defensor e Criador, assim como Ele apresentar a Própria
presença e existência atrás do véu de algumas inspirações verdadeiras, que são
consideradas como um tipo de Comunicação Divina, para Suas criaturas, de uma
maneira que lhes é peculiar e de acordo com suas capacidades, através dos seus
corações, como se fosse um telefone, é uma conseqüência necessária e um requisito de
Sua Divina Solicitude e Compaixão Divina.

Então, ele olhou para o testemunho da inspiração e viu que: Se - suponhamos - o sol
tivesse consciência e vida e se as sete cores da sua luz fossem sete atributos, desta
maneira, ele iria ter uma forma de comunicação com os raios existentes em sua luz e
manifestações. E desta maneira, pode ser compreendido sem uma sombra de dúvida e
é evidente que, à exemplo da reflexão do sol, sua luz seria encontrada nas coisas
transparentes; e ele falaria com cada espelho, com cada coisa resplandecente, com
cada pedaço de vidro, bolhas, cada gota d'água e até cada átomo transparente, de
acordo com suas capacidades e para responder às suas necessidades; e tudo isto
testemunharia a existência do sol sem que tarefa alguma atrapalhe a outra tarefa; e
nada que ele falasse contrariasse outra fala dele. Da mesma maneira, o discurso do
Glorioso Rei da Pré e Pós Eternidade, o Formoso e Glorificado Criador de Todos os
Seres, que pode também ser chamado de Sol Eterno, manifesta-se a todas as coisas,
abrangendo tudo e todos de acordo com suas capacidades, e neste discurso Dele,
nenhuma pergunta obstrui outra pergunta, nenhuma tarefa atrapalha outra tarefa,
nenhum nome é confundido com outro nome, comprovando Sua sabedoria e poder. E
nosso viajante soube que todas aquelas manifestações, discursos e inspirações, um por
um e todos juntos, unanimemente, declaram e testemunham a Existência Necessária, a
Unidade e Singularidade deste Sol Eterno com a percepção da certeza que se aproxima
da visualização da certeza[18]. Assim, como uma breve alusão aos benefícios que este
viajante aproveitou do Mundo Invisível, nos Décimo Quarto e Décimo Quinto Degraus
da Primeira Estação foi dito:
َ َّ َ ‫حد ُ الَّذِى د‬ َ َ ‫جود ِ اَْل‬ ُ ُ‫ب الْو‬
َ
‫ب‬ِ ‫جو‬ ُ ُ ‫و‬ ‫ى‬ ‫َل‬ ‫ع‬ ‫ل‬ ُ ‫ج‬ ِ ‫ه الْوَا‬ ُ ّ ‫ه اِل ّ الل‬ َ ‫ل َ اِل‬
ِ‫منَة‬
ِّ ‫ض‬َ َ ‫مت‬ ُ ْ ‫قةِ ال‬ َّ ‫ح‬ َ ْ ‫ت ال‬ ِ ‫حيَا‬ ْ َ‫ميِع الْو‬ ِ ‫ج‬ َ ُ ‫ماع‬ َ ‫ج‬ْ ِ ‫حدَتِهِ ا‬ ْ َ‫جودِهِ فِى و‬ ُ ُ‫و‬
ِ ‫حانِيَّةِ َو للِتَّعَُّرفَا‬
‫ت‬ ُّ ‫ت ال‬
َ ْ ‫سب‬ ِ ‫ما‬ َ َ ‫مكَال‬ ُ ْ ‫ت اْلِلهِيَّةِ َو لِل‬ ِ َ ‫للِتَّنَُّزل‬
‫ه‬
ِ ِ‫عبَاد‬ ِ ِ‫جاة‬ َ ‫منَا‬ ُ َ ‫عنْد‬ ِ ِ‫مانِيَّة‬ َ ‫ح‬ْ ‫ت الَّر‬ ِ َ ‫مَقابَل‬ ُ ْ ‫الَّربَّانِيَّةِ وَ لِل‬
‫ل عَلَى‬ َّ َ ‫خلُوقَاتِهِ و كَذ َا د‬ ْ ‫م‬ ُ ُ‫مدَانِيَّةِ لِو‬ َّ ‫ت ال‬ ْ ِ ‫وَلِْل‬
َ َ ِ‫ه ل‬ ِ ِ ‫جود‬ َ ‫ص‬ ِ ‫شعَاَرا‬
ِ‫صادِقَة‬ َّ ‫ت ال‬ ِ ‫ما‬ َ ‫حدَتِهِ اِتَِّفاقُ اْلِلْهَا‬ ْ ‫جودِهِ فِى َو‬ ُ ‫ب ُو‬ ِ ‫جو‬ ُ ُ‫و‬
‫ت‬ِ ‫مانِيَّةِ لِدَعَوَا‬ َ ‫ح‬ ْ ‫ت الَّر‬ ِ ‫ت اْلِلهِيَّةِ وَ لْلِجاَبَا‬ ِ ‫منَةِ للِتَّوَدُّدَا‬ ِّ ‫ض‬ َ َ ‫مت‬ُ ْ ‫ال‬
ِ‫عبَادِه‬ ِ ‫ت‬ ِ ‫ستِغَاثَا‬ ْ ِ ‫ت الَّربَّانِيَّةِ ل‬ ِ ‫مدَادَا‬ ْ ِ ‫خلُوقَاتِهِ وَِلْل‬ ْ ‫م‬ َ
‫ه‬
ِ ِ ‫صنُوعَات‬ ْ ‫م‬ َ ِ ‫جودِهِ ل‬ ُ ُ‫حانِيَّةِ لِو‬ َ ْ ‫سب‬ُّ ‫ت ال‬ ِ ‫سا‬ َ ‫سا‬ َ ‫ح‬ ْ ِ ‫وَِلْل‬
"Não existe nenhum outro deus a não ser Allah. Ele é tão necessário que a
Necessidade Absoluta Dele e Sua Unidade são testemunhados unanimemente por
todas as revelações verdadeiras que contêm a Divina Condescência, Divina
Comunicação e Divina Compaixão, mostradas pelas Respostas Divinas às preces de
Seus seguidores, fazendo com que eles sintam a presença Dele. Assim como o
consenso da Gentileza Divina, para Ele Se fazer amado, da Compaixão Divina, ao
responder às preces de Seus seguidores, da Compreensão Divina às chamadas de
socorro de quem acredita Nele, e da Bondade Divina, que envolve a existência das
criaturas Dele, até às inspirações verdadeiras, que testemunham a Necessidade
Absoluta Dele e Sua Unidade."

Depois, aquele viajante do mundo disse para o próprio intelecto: "Já que estou
procurando meu Criador e Mestre através das criaturas deste universo, com certeza
antes de tudo, devo visitar o mais célebre, o mais perfeito e o maior e o mais renomado
comandante, cujos atributos são aceitos até pelos seus inimigos, o que tem a palavra
mais valiosa, intelecto mais brilhante, que iluminou quinze séculos[19] com seu
Alcorão: Muhammad, o Profeta Árabe (que a Paz e Benção de Allah estejam com ele),
e perguntar pelo que estou procurando a ele, e passear na Era da Felicidade[20] junto
com ele." E entrou naquela era com seu intelecto. Aí ele viu que, aquela , realmente,
foi uma era de felicidade da humanidade junto com aquele ser (que a Paz esteja com
ele). Pois ele, através da luz que trouxe, transformou o povo mais ignorante e primitivo
em mestres e professores do mundo em muito pouco tempo.

Ele também disse ao próprio intelecto: "Nós, antes de tudo, devemos reconhecer o
valor desta Pessoa (que a Paz esteja com ele) extraordinária, saber a veracidade das
suas palavras e a sinceridade dos seus avisos; e somente então devemos perguntar-lhe
sobre nosso Criador.", e começou com suas investigações. Aqui serão indicadas
resumidamente somente nove das mais generalizadas entre as inúmeras provas que ele
achou.

A Primeira: A presença de todos os bons hábitos e características nesta Pessoa (que a


Paz esteja com ele), os quais foram aceitos até pelos seus inimigos; exemplos desses
milagres são a separação da lua em dois pedaços com uma simples indicação de seu
dedo como foi dito no Alcorão nos versos:

* ‫مُر‬ َ ْ ‫شقَّ ال‬


َ ‫ق‬ َ ْ ‫مى َو ان‬ َ ّ ‫ن الل‬
َ ‫ه َر‬ َّ ِ ‫ت َولك‬ َ ‫ت اِذ ْ َر‬
َ ْ ‫مي‬ َ ْ ‫مي‬
َ ‫ما َر‬
َ َ‫و‬
A Hora aproxima-se, e a lua está rachada.[21]

Na realidade, não fostes vós que os matastes: foi Deus quem os matou; e não foste
tu que atiraste as flechas quando atiraste: foi Deus quem atirou. Fê-lo para
conferir aos crentes um justo benefício. Ele ouve tudo e sabe tudo.[22]

como quando ele jogou um punhado de terra, que cabia na palma da sua mão, que,
entrando nos olhos dos integrantes de um exército inteiro, fê-los fugir; e quando ele
deu para os homens sedentos do seu próprio exército a água que jorrou dos seus cinco
dedos, como se fosse saindo da Fonte de Kawthar[23], até saciá-los da sua sede.
Centenas de milagres foram realizados através das mãos dele de acordo com versos
indiscutíveis do Alcorão e tradições chamados de tawatur[24].

Já que mais de trezentos destes milagres foram incluídos num maravilhoso e


extraordinário livreto, "A Décima Nona Carta", também chamada de "Os Milagres de
Mohammed (que a Paz esteja com ele)", com provas indiscutíveis, deixaremos a
discussão sobre os milagres para aquele livro e permitiremos nosso viajante continuar
a falar:

"Uma Pessoa (que a Paz esteja com ele) com tantas perfeições e características nobres,
que têm feito tantos milagres iluminadores, com certeza é o homem com palavras mais
confiáveis. Não é possível que ele se rebaixe ao ponto de trapaças, mentiras e erros,
que é o recurso dos caráteres vis."

A Segunda: Ele segura nas mãos um decreto do Senhor Deste Universo e este decreto
foi aceito e confirmado por mais de trezentos milhões[25] de pessoas no decorrer dos
séculos. Este decreto, o Alcorão de Grandioso Valor, é prodigioso em sete diferentes
maneiras. E já que o fato do Alcorão ter quarenta aspectos diferentes de
miraculosidade, e de o Alcorão ser a palavra do Criador de Todos os Seres foi
comprovado com todos os detalhes no livreto famoso considerado como um sol para
os Risâle-i Nur[26], "A Vigésima Quinta Palavra", também chamada de "Os Milagres
do Alcorão", deixaremos a discussão sobre os Milagres do Alcorão para aquele livro e
permitiremos nosso viajante continuar a falar:

"Uma Pessoa (que a Paz esteja com ele) que é o tradutor e mensageiro de um decreto
tão certo e verdadeiro não teria possibilidade nenhuma de mentir pois, ao se encontrar
alguma mentira, esta mentira seria violação do decreto e traição contra Aquele que
emitiu este decreto."
A Terceira: Esta Pessoa (que a Paz esteja com ele) trouxe com tal Shari'a[27], um
Islam[28], código de adoração, oração, convocação e fé, que não houve nem haverá
algo parecido a eles. E uma forma mais perfeita do que essas não existiu nem existirá.
Pois aquela Lei Sagrada, que apareceu para uma Pessoa (que a Paz esteja com ele)
iletrada, que administra um quinto da humanidade por quinze séculos34 numa maneira
justa e precisa com seus numerosos mandamentos, não tem igual.

Além disso, o Islam que saiu dos atos, palavras e das coisas vistas mas não declaradas
de uma Pessoa (que a Paz esteja com ele) iletrada, por ser o guia e consultor de
trezentos milhões de pessoas em cada século, o professor e instrutor dos seus
intelectos, a iluminação e purificação dos seus corações, a causa para o refinamento e
treinamento das suas almas, e a fonte de progresso e avanço dos seus espíritos, não
tem e nem pode ter igual.

Além disso, esta Pessoa (que a Paz esteja com ele) não tem e nem pode ter igual, pois
ele foi o mais avançado em praticar todas as formas de adoração existentes em sua
religião, o mais invulnerável aos pecados, quem mais temeu a Deus; é quem observou
e seguiu os deveres de adoração até o mínimo detalhe mesmo quando estava em
atividade e batalhas constantes contra os inimigos da sua religião; e ele não imitou
ninguém quanto a adorar a Deus da maneira mais perfeita, unindo o começo e o fim do
progresso espiritual, sempre e incessantemente.

Ele, ao mesmo tempo, desvenda os segredos de seu Senhor com uma das suas milhares
de orações e súplicas, Jawshan al-Kabir[29], com tal acentuado grau de Sabedoria
Divina, que nem mesmo todos os estudiosos, gnósticos e santos que vieram depois
dele juntos foram hábeis o bastante para alcançar o grau de habilidade dele, portanto
ninguém é igual a ele em termos de oração.

Quem olhar para a seção inicial do Livreto de Oração de Súplicas, onde o significado
resumido de um dos noventa e nove itens do Jawshan al-Kabir é explicado, dirá que
nem o Jawshan pode ter igual.

Enquanto espalhava a Mensagem Dele e convocava homens para defender a verdade,


mostrou tamanha firmeza, perseverança e coragem que, apesar de grandes países e
religiões, e até sua própria tribo e seu tio virarem seus inimigos, ele não mostrou nem
um pouco de hesitação, ansiedade ou medo e desafiou o mundo inteiro sozinho,
fazendo do Islam o mestre do mundo- prova que não houve e nem haverá ninguém
igual a ele em termos de convocações e de transmitir a Mensagem .

Ele, quando o assunto é a fé, teve um poder tão extraordinário, certeza tão
maravilhosa, extensão tão miraculosa, convicção que ilumina a humanidade tão
gloriosa que nenhuma das idéias e crenças que dominavam o mundo de então, e
nenhuma das filosofias dos sábios e ensinamento dos líderes religiosos puderam,
apesar da extrema hostilidade e negação, abalar nem a certeza, nem a fé, nem a
convicção e nem a confiança dele; eles não puderam causar a mínima desconfiança,
nem hesitação, nem fraqueza ou ansiedade. Além disso, o fato de que os santificados
de todos os tempos, começando com os Companheiros dele, que são os mais
avançados em grau de gnose, beberam de sua fonte de crença e consideraram-no como
o representante do mais alto grau de fé, mostra sem sombra de dúvidas que a Fé dele
também é sem igual. Nosso viajante então concluiu e confirmou com seu intelecto que
alguém que trouxe uma Lei Sagrada tão única, Islam tão inigualável, e que possui uma
devoção tão maravilhosa, uma oração tão extraordinária, um convite que desafia o
universo de tal forma e uma fé tão milagrosa, certamente não pode mentir ou enganar.

A Quarta: O consenso dos profetas (que a Paz esteja com eles) sobre a Existência e
Unidade de Deus é uma prova muito forte; sendo assim, é também um testemunho
firme da sinceridade de Mohammed (que a Paz esteja com ele) e de seu Dom de
profecia. Pois de acordo com o testemunho da história, todos os atributos divinos,
milagres e funções que outros profetas (que a Paz esteja com eles) tiveram e que os
fizeram ser considerados como profetas, existiram naquela Pessoa ( que a Paz esteja
com ele) da maneira mais completa. Como eles declararam a vinda desta Pessoa (que a
Paz esteja com ele) na Torá, nos Evangelhos , nos Salmos e nas páginas, dando aos
homens as Alvíssaras [30], mais de vinte dos exemplos mais conclusivos destas
alvíssaras, tiradas dos Livros Sagrados, foram lindamente declaradas e comprovadas
na "Décima Nona Carta". Sendo assim, os profetas com a linguagem daquilo que eles
fizeram, ou seja, com suas profecias e milagres, aprovam e assinam embaixo da causa
desta Pessoa (que a Paz esteja com ele), que é o mais avançado e perfeito entre os
profetas. Nosso viajante entendeu que os profetas foram unânimes em comprovar a
Unidade com suas palavras, e também consentiram em mostrar com suas profecias a
veracidade desta Pessoa (que a Paz esteja com ele).

A Quinta: Da mesma forma, milhares de santos que alcançaram a justiça, verdade,


perfeição e atos maravilhosos, desvendando e testemunhando, através das instruções
deste maravilhoso ser e seguindo-o, unanimemente testemunham não somente a
Unidade Divina, mas também a veracidade dele e que ele de fato é um profeta. O
viajante também viu o fato de que estes santos, através da luz da santidade deles,
testemunham algumas das verdades proclamadas por Mohammed (que a Paz esteja
com ele) sobre o Mundo Invisível, e de que eles acreditam e confirmam todas aquelas
proclamações dele pela luz da Fé, ou pelo conhecimento da certeza, ou pela essência
da certeza, ou pela certeza absoluta, mostra claro como o sol o grau de justiça e
veracidade desta Pessoa (que a Paz esteja com ele), que é o mestre deles.

A Sexta: Os milhões de puros, sinceros e meticulosos eruditos e sábios fiéis, que


alcançaram a estação mais alta de aprendizagem, através do ensino e instrução
contidos nas verdades sagradas trazidas por aquele Ser[31] apesar de sua natureza
iletrada, as nobres ciências inventadas por ele e sabedoria Divina descoberta por ele,
não somente comprovam e afirmam, em unanimidade e com as mais fortes provas a
Divina Unidade, que é o fundamento desta missão, mas também testemunham em
consenso a veracidade deste professor supremo e grande mestre, e a veracidade de suas
palavras . Esta é uma prova tão clara como a luz do dia. Por exemplo, as Risâle-i Nur
com suas cem partes também nada são além de uma prova da autenticidade desta
Pessoa.
A Sétima: O nosso viajante entendeu que a Família e os Companheiros do Profeta,
que fazem o grande grupo composto dos mais renomeados, respeitados, famosos,
devotos, celebrados e perspicazes homens após os profetas, em termos de
discernimento, sabedoria e inspiração, depois de pesquisarem, inspecionarem e
examinarem todos os estados, pensamentos e condições desta Pessoa, curiosa,
cuidadosa e seriamente, em unanimidade chegaram ao resultado de que esta Pessoa é o
mais fiel, mais exaltado, mais honesto ser do mundo e esta afirmação inabalável e fé
solene é uma prova, como se fosse o dia testemunhando os raios do sol.

A Oitava: Este universo indica seu Criador, que o protege, como um palácio indica
seu arquiteto e construtor, como um livro mostra o autor que o escreveu, como uma
exposição que mostra o administrador que a organizou ou como um espetáculo que
indica o produtor que o montou, determinando seu formato, valor e regras. Sendo
assim, o universo também indica que requer e necessita de um grande arauto, de um
autêntico revelador, de um sábio mestre e de um sincero professor, que saiba e
explique o Divino propósito inerente na criação deste universo, que ensine o Divino
objetivo nas mudanças e transformações dele, que instrua sobre os resultados dos
movimentos propositais dele, que proclame seu valor essencial e as perfeições dos
seres dentro dele e que expresse os significados daquele livro supremo. Aí o nosso
viajante testemunhou a veracidade desta Pessoa que com certeza faz seus deveres
melhor que qualquer outra e testemunhou que ele é o oficial mais elevado e leal do
Criador deste universo.

A Nona: Vimos que atrás dos véus existe o Um, Que quer mostrar a perfeição do Seu
talento e arte com estes engenhosos e sábios artefatos para Se fazer conhecido e amado
através destas inúmeras ornamentadas e enfeitadas criaturas; para provocar louvor e
agradecimentos com infinitas, agradáveis e valiosas dádivas; para fazer os homens
adorá-Lo com gratidão e apreço através de Seu solícito e protetor sustento da vida,
saciando o mais fino paladar através de Divinos banquetes e sabores; para levar os
homens a acreditarem em sua Divindade com submissão, humildade e obediência,
manifestando Sua Divindade com todas Seus magníficos e majestosos deveres e com
todos seus atos admiráveis, sábios e criativos, como a mudança das estações e a
alternância entre o dia e a noite; protegendo sempre a bondade e os bons, destruindo e
aniquilando a maldade, os maus, os mentirosos e os cruéis com Seus golpes celestiais.
É claro que e de qualquer forma, este Ser invisível terá Sua mais querida criatura e Seu
mais verdadeiro seguidor, naquele que vai servir integralmente aos Seus propósitos
acima mencionados, descobrindo e desvendando a magia e o segredo das criaturas do
universo e sempre agindo em nome de seu Criador, procurando Nele a ajuda e vitória e
Dele recebendo apoio e socorro . Esta Pessoa é Mohammed de Quraish (paz e benção
do Allah esteja com ele).

O viajante disse para o próprio intelecto: "Já que estas nove verdades que foram
explicadas testemunham a veracidade desta Pessoa, é claro que este homem é a razão
de glória da humanidade e a fonte de honra para mundo. Sendo assim, ele merece ser
chamado de "Orgulho do Mundo" e "Glória dos Filhos do Adão". O fato da soberania
aterradora daquele decreto do Compassivo Um, o Alcorão de Exposição Milagrosa que
ele segura nas mãos, conquistar metade do mundo, juntamente com suas próprias
perfeições e exaltadas virtudes, mostra que ele é o personagem mais importante do
mundo. A palavra mais importante sobre nosso Criador é aquela que ele disse."

Ei-lo, venha ver, o fundamento de todas as convocações deste ser extraordinário e a


razão de toda sua vida, baseado na força proveniente de suas centenas de decisivos,
evidentes e comprovados milagres, e das milhares de exaltadas e fundamentais
verdades compreendidas na sua religião, eram para provar e testemunhar a existência
da Necessidade Absoluta de Allah e de Sua Unidade, Seus atributos e Nomes, para
afirmá-Lo, proclamá-Lo e anunciá-Lo. Então o sol espiritual deste universo e a prova
brilhante do nosso Criador é esta pessoa chamada de Habîbullah[32]. Há três formas
de grandes e infalíveis consensos que afirmam, confirmam e assinam sob sua
testemunha .

A Primeira: A afirmação unânime feita por aquela assembléia iluminada, conhecida e


celebrada em todos os cantos do mundo como A Família de Mohammed (paz e benção
de Allah esteja com ele), incluindo milhares de chefes das seitas de Allah e santos
supremos de olhares penetrantes com habilidade de perceber o Invisível, como Imam
Ali[33],[34] (Deus esteja contente com ele) que disse: "Mesmo o véu se levantando,
minha fé não se fortaleceria ainda mais!" e Abdulkadir Geilânî[35] que também é
chamado de Gavs-i Âzam[36] (santificado seja seu segredo), que viu o Supremo Trono
e a forma assustadora do Isrâfil[37] enquanto ainda estava vivo.

A Segunda: A confirmação pela assembléia conhecida como Companheiros de


Mohammed, que com a fé inabalável sacrificaram suas vidas, seus bens, seus pais e
suas tribos, que se acharam entre pessoas primitivas e ignorantes, sem a mínima vida
social, ideologia ou pensamento político e sem escrita, perdidas num período de trevas
entre a vinda de profetas, e que se transformaram em muito curto tempo em mestres,
guias, diplomatas e soberanos justos dos países e estados mais civilizados e avançados
política e socialmente, governando o mundo de leste a oeste de uma maneira aceita
universalmente.

A Terceira: A confirmação unânime e inquestionável de inúmeros estudiosos de


sabedoria profunda como os mares, que procuraram saber a verdade durante a vida
inteira, que são de profissões variadas, que são meticulosamente avançados em todas
as ciências e em cujo ensino, a cada século, milhares de outros são formados.

O viajante então deduziu que o testemunho desta Pessoa sobre a Divina Unidade não é
o único e nem é pessoal, mas geral, universal e inabalável e, mesmo se todos os
demônios que existem se unissem, não iam poder desafiá-lo ou desmenti-lo.

Assim, como uma breve alusão aos benefícios que este viajante da vida e hóspede do
mundo, que viaja pensando, aproveitou daquela escola iluminada, no Décimo Sexto
Degrau da Primeira Estação foi dito:

‫ع َلَى‬ ‫ل‬َّ َ ‫حد ُ الَّذِى د‬


َ َ ‫حد ُ اْل‬
ِ ‫وا‬َْ ‫جود ِ اَل‬
ُ ُ‫ب الْو‬ ُ ‫ج‬ ‫ا‬ ‫و‬ْ ‫ال‬ ‫ه‬ّ ‫الل‬ َّ ‫ل َ اِله اِل‬
ِ َ ُ َ
‫بَنِى‬ ‫ف نَوِْع‬ُ ‫شَر‬ َ ْ
َ َ‫خُر العَالم ِ و‬ ْ َ‫حدَتِهِ ف‬
ْ ‫جودِهِ ِفى َو‬ ُ ‫ب ُو‬ ِ ‫جو‬ ُ ُ‫و‬
ِ‫سعَةِ دِينِهِ وَ كَثَْرة‬ ْ ُ‫مةِ و‬ ْ ‫ح‬
َ ‫ش‬ َ َ‫سلْطَنَةِ قُْرآنِهِ و‬ َ ِ‫مة‬ َ َ ‫م بِعَظ‬ َ َ ‫آد‬
‫شهِد َ َو‬ َ ‫ق اَعْدَائِهِ وَ كَذ َا‬ ِ ‫صدِي‬ َْ َ ‫حتَّى بِت‬َ ِ‫خلَقِه‬ ْ َ ‫مالَتِهِ َو ع ُلْوِيَّةِ ا‬ َ َ‫ك‬
َ ‫قوَة‬
ِ‫صدِّقَة‬َ ‫م‬ ُ ْ ‫جَزاتِهِ الظ ّاهَِرةِ الْبَاهَِرةِ ال‬ ِ ْ‫مع‬
ُ ‫ت‬ ِ ‫مأ‬ ِ ِ ّ ُ ِ‫ن ب‬ َ َ‫بَْره‬
ِ َ‫ساطِعَةِ الَْقاطِع‬
‫ة‬ َّ ‫ق دِينِهِ ال‬ ِ ِ ‫حَقائ‬
َ ‫ف‬ ِ َ ‫قوَّةِ آل‬ ُ ِ ‫صدَّقَةِ َو ب‬َ ‫م‬ ُ ْ ‫ال‬
‫صارِ َو‬ َ ْ ‫حابِهِ ذ َوِى اْلَب‬ َ ‫ص‬ْ َ‫ق ا‬ ِ َ‫ماِع آلِهِ ذ َِوى اْلَنْو‬
ِ ‫ار َو بِاِتَِّفا‬ َ ‫ج‬ ْ ِ ‫بِا‬
* ِ‫رة‬ َ ‫صائِرِ النَّوَّا‬ َ َ ‫ن وَ الْب‬ ْ
ِ ‫متِهِ ذ َوِى البََراهِي‬ َّ ُ ‫حِّقِقى ا‬ َ ‫م‬ُ ‫ق‬ِ ُ‫واف‬ َ َ ‫بِت‬
"Não existe nenhum outro deus a não ser Allah. Ele é tão Único e Necessário que a
Necessidade Absoluta Dele e a Sua Unidade são testemunhadas pelo "Orgulho do
Mundo" e a "Glória dos Filhos do Adão", através da majestade da soberania do seu
Alcorão, do esplendor da expansão da sua religião, da multiplicidade das suas
perfeições e do enaltecimento das suas características que foram aceitos até por seus
inimigos. Ele testemunha e traz provas através da força de seus milhares de milagres
ocorridos e evidentes, que além de testemunharem a verdade, também são em si
mesmos objeto de testemunho verdadeiro; e através do poder de milhares de verdades
conclusivas e iluminadas que existem nesta religião, de acordo com o consenso de
todos os possuidores da luz, da conformidade dos seus iluminados Companheiros e da
unanimidade dos estudiosos de sua comunidade, que são os que têm visão iluminada e
que mostram as provas."

Então, o incansável e insaciável viajante que sabe que a razão da vida neste mundo e a
essência da vida é a fé, disse ao próprio coração: "Vamos consultar aquele que é o mais
brilhante livro, mais famoso e mais justo, chamado de Exposição Milagrosa[38](38),
que é a palavra e ordem da pessoa que estamos procurando e que lança um desafio, em
todos os séculos, a todos que não se entregam a ele. Vamos saber o que ele diz. Porém,
antes disso, é preciso provar que este livro realmente vem do nosso Criador", e
começou a investigar.

Este viajante, por ter nascido na era presente, primeiro olhou nos Risale-i Nur que é
composto de sinais de milagres do Alcorão e viu suas cento e trinta e três partes que
contém lições luminosas tiradas daquele Livro de Discernimento, ou explicações bem
fundamentadas de seu conteúdo. E apesar de estarmos nesta era obstinada e atéia, o
Risale-i Nur continua espalhando a verdade do Alcorão bravamente para todos os
cantos do mundo, sem que ninguém possa contrariá-lo. Este fato nos prova que seu
mestre, sua fonte, sua autoridade e seu sol, o Alcorão, é Celestial, e não palavras de
homens. Além disso, entre as centenas de provas nas diferentes partes dos Risale-i
Nur, a simples prova contida na "Vigésima Quinta Palavra" e o final da "Décima Nona
Carta", estabelece quarenta aspectos da miraculosidade do Alcorão de uma forma que,
quem quer que a veja, longe de proferir qualquer crítica ou objeção, admira seus
argumentos e expressa elogios a ele.
O viajante deixou para o Risale-i Nur provar que o Alcorão é milagroso e a Verdadeira
Palavra de Allah, se referindo somente ao poucos pontos que mostram Sua
grandiosidade.

· · Primeiro Ponto: Assim como o Alcorão, com todos os seus milagres e verdades
indicando sua veracidade é um milagre de Mohammed (Que a paz esteja com ele),
também o próprio Mohammed (Que a paz esteja com ele), com todos os seus milagres,
provas de sua profecia e perfeição de sua sabedoria, é um milagre do Alcorão e uma
prova decisiva e incontestável de que o Alcorão é a Palavra de Allah.

· · Segundo Ponto: O Alcorão, neste mundo, revolucionou, deu continuidade e


gerenciou as almas, os corações, os espíritos, as mentes, as vidas particulares, as vidas
coletivas e as vidas políticas dos homens de tal maneira iluminada, feliz e verdadeira
que durante quatorze séculos, seis mil, seiscentos e sessenta e seis versos foram lidos a
cada momento pelas línguas de pelo menos cem milhões de homens com perfeito e
merecido respeito, educando as pessoas, refinando suas almas e purificando seus
corações. O Alcorão dá os meios de desenvolvimento e maturidade às almas,
iluminação e orientação às mentes e vida e felicidade às vidas. Com certeza não há
nada parecido com este livro que é maravilhoso, extraordinário, um milagre.

· · Terceiro Ponto: O Alcorão, mostrou tal eloqüência desde aquela era até agora que
fez com que os famosos poemas conhecidos como "Os Sete Poemas Suspensos"
escritos com letras douradas nas paredes da Ka’ba fossem rebaixados para tal grau
que, quando a filha do Labid estava retirando o poema do seu pai, disse: "Comparando
com os versos do Alcorão, este não tem mais valor."

Um poeta beduíno se prostrou assim que ouviu o verso:

َ ْ ‫ما تُؤ‬
‫مر‬ ْ ‫فَا‬
َ ِ ‫صدَع ْ ب‬
Proclama, pois, o que te for mandado, e afasta-te dos idólatras.[39]

Então perguntaram a ele : "Você virou muçulmano?" "Não," respondeu ele, "Me
prostrei diante da eloqüência deste verso."

Do mesmo jeito, milhares de estudiosos e poetas como os gênios da ciência de retórica


como Abdu’l-Qahir Jurjani[40], Sakkakî[41] e Zamakhsharî[42], decidiram em
unanimidade que a eloqüência do Alcorão é além da capacidade humana e é
inatingível.

Desde aqueles tempos, o Alcorão chamou ao campo de batalhas todos os poetas e


oradores arrogantes e egoístas, dizendo: "Venham e produzem um único verso
parecido com um verso de Alcorão ou então aceitem perdição e humilhação neste
mundo e Além." Apesar deste desafio, os retóricos obstinados daquele tempo
abandonaram o caminho curto de produzir um verso como os versos do Alcorão e
escolheram o caminho longo de batalhas, jogando suas vidas e bens em perigo. Isto
prova que o caminho curto e fácil não pode ser tomado..

Milhões de livros escritos em árabe desde aqueles tempos, melhorando cada vez mais
com o avanço da ciência e informação, tanto por amigos do Alcorão para assemelhar-
se com ele e imitá-lo , quanto por inimigos do Alcorão para enfrentá-lo e criticá-lo,
estão circulando. Nenhum destes livros chega aos pés do Alcorão. Mesmo a pessoa
mais ignorante ao ouvir o Alcorão dirá: "Este Alcorão não se assemelha aos outros
livros, e nem está no mesmo nível com eles. Ou está abaixo destes livros, ou está bem
acima deles". Ninguém, nenhum indivíduo, nenhumcafre[43], e até mesmo nenhum
tolo pode dizer que o Alcorão está abaixo de livros escritos por homens. Assim, o grau
de eloqüência do Alcorão é bem acima de todos os outros livros juntos. Uma vez um
homem leu o verso:

ْ ِ ‫سموَا‬ َ ِ‫ح لِلّه‬


َ َّ ‫سب‬
ِ ‫ت َوالَْر‬
‫ض‬ َّ ‫ما فِى ال‬ َ
Tudo quanto existe nos céus e na terra glorifica Deus, o Poderoso, o Sábio.[44]

e disse:"Eu não consigo ver eloqüência milagrosa nenhuma neste verso". Aí foi dito
para ele: "Vá para aqueles tempos como este viajante já fez e escute o verso como foi
recitado originalmente". Então ele se imaginou estar lá antes da revelação do Alcorão e
viu que todos os seres do mundo estavam no escuro, sem vida, sem consciência e sem
propósito, vivendo num mundo instável e transiente, num espaço vazio, infinito e sem
fronteiras. De repente, enquanto ele ouvia este verso pela língua do Alcorão, ele
observou: Este verso tirou o véu da frente do cosmos e iluminou este mundo de tal
maneira que este discurso pré - eterno , este comando eterno instruiu todos os seres
conscientes, arrastados nas fileiras dos séculos, de tal maneira que o cosmos tornou-se
parecido com uma grande mesquita. Toda a criação, encabeçada pelos céus e pela
terra, envolvida na recordação vital de Allah, zikr[45] e na proclamação de Sua glória,
tesbih[46], estava alegremente realizando sua função. Saboreando o grau de
eloqüência deste verso e comparando este com outros versos por analogia, ele também
entendeu uma das muitas milhares de sábias razões para a conquista da metade da terra
e um quinto da humanidade, pelo eloqüente murmúrio do Alcorão, dando continuidade
ininterrupta à sua monarquia magnífica e respeitada nestes quatorze séculos.

· · Quarto Ponto: O Alcorão mostrou ter uma veracidade tão doce que apesar de que a
repetição da mais doce coisa pode ser enjoativa, para quem repetidamente lê o Alcorão
acontece exatamente o contrário e as pessoas que não têm coração podre e nem o gosto
estragado sentem cada vez mais o doce gosto ao repetir sua leitura. Este fato, desde os
velhos tempos, foi aceito por todas as pessoas e até se tornou um provérbio que diz
que, quanto mais se ler o Alcorão, mais doce ele fica.

Além do mais, o Alcorão mostra tanta vivacidade, juventude, jovialidade e


originalidade que, apesar de ter vivido por quatorze séculos e ter passado pelas mãos
de todas as pessoas, ainda preserva o frescor como se tivesse sido revelado hoje. Cada
século vê no Alcorão uma nova juventude, como se fosse falando especialmente para
aquele século. Do mesmo modo, estudiosos de todos os ramos de ensinamentos, apesar
de constantemente terem o Alcorão ao lado para poder se beneficiar dele e eternamente
seguindo os ensinamentos dele, vêem que o Alcorão sempre mantém a originalidade
do seu estilo e da maneira de explicar as coisas.

· · Quinto Ponto: Uma asa do Alcorão está no passado e outra asa no futuro. Assim
também os frutos que ganham vida do Alcorão - os santos e os puros - todos os
verdadeiros caminhos Sufis e todas as ciências verídicas do Islam que indicam a
vitalidade, abundância e veracidade daquela árvore abençoada, com a evolução vital
deles e vivem sob a proteção da segunda asa do Islam - todos eles dão testemunho à
veracidade do Alcorão, um compêndio de verdades, um milagre sem paralelos. Quem
nasce e cresce sob a proteção do segundo lado, que é do futuro, testemunha que o
Alcorão é pura verdade e um conjunto de verdades e na sua compreensibilidade, uma
maravilha inigualável.

· · Sexto Ponto: As seis direções do Alcorão são todas luminosas e mostram sua
realidade e veracidade. Sim, o Alcorão, tendo abaixo os pilares de provas e
argumentos, acima os brilhos das jóias de seus milagres, à frente e como sua meta a
felicidade deste mundo e do além, atrás a revelação divina como seu ponto de apoio, à
direita confirmações pelas evidências de inúmeras mentes corretas, à esquerda a séria
garantia e sincera submissão de corações idôneos e consciências imaculadas, provam
que ele é uma extraordinária, firme e inabalável fortaleza do mundo e dos céus. Do
mesmo jeito, o Criador deste universo, colocou Seu selo de aprovação no Alcorão,
comprovando que ele é correto e nada além da verdade, não é constituído por palavras
de homem e não tem erro nenhum, sendo feito por Ele, que sempre mostra a beleza do
universo, protege o bom e o correto e elimina os impostores e mentirosos - Ele prova e
assina o Alcorão dando para ele o mais aceitável, alto e dominante posto de respeito, e
grau de sucesso neste mundo. E então é que a fonte do Islam e intérprete do
Alcorão[47] (que a paz e as bênçãos recaiam sobre ele) acreditou nele e respeitou-o
mais que qualquer outra pessoa. Às vezes, a revelação vinha até ele enquanto dormia,
estando inacessível a outras palavras, mas, apesar de sua natureza iletrada, ele passava
adiante sem hesitação e com a maior confiança verdadeiras proclamações sobre
passado e futuro, pelos meios do Alcorão. Isto ele fez, sob o escrutínio de olhos
atentos, mas nenhum erro foi visto nele. Ele acreditava e consentia com todas as
ordens do Alcorão e nada era capaz de abalá-lo; isto também constitui uma prova da
natureza divina e verdadeira do Alcorão, do fato que é a palavra abençoada do Criador
Misericordioso.

Além disso, um quinto da humanidade, ou até uma parte maior dela, sendo atraída pelo
Alcorão e ligada a ele através da religião, dando ouvidos a ele ansiosamente,
procurando a verdade, de acordo com o testemunho de muitas indicações, eventos e
esclarecimentos; o fato de os djins[48], anjos e espíritos também se juntarem em
veneração ao redor do Alcorão onde quer que ele seja recitado, como se fossem
mariposas, é um selo comprovando que o Alcorão é aceito por todos os seres do
universo e está num posto muito elevado.
Além do mais, todas as classes da humanidade, desde os mais estúpidos e de baixo
escalão até os mais inteligentes e estudiosos aproveitarem perfeitamente as lições do
Alcorão e conquistarem as verdades mais profundas; centenas de estudiosos das
ciências e dos estudos Islâmicos e principalmente os grandes intérpretes da Grande
Shari’a[49], os brilhantes e exigentes eruditos de teologia e dos princípios da religião
extraírem do Alcorão todas as respostas que necessitam para suas ciências, é um selo
de confirmação de que o Alcorão é a fonte de verdade e a mina da realidade.

Do mesmo modo, apesar dos poetas árabes terem sempre sido os mais avançados do
mundo em termos de literatura, aqueles dentre eles que não eram muçulmanos sentiam
uma grande necessidade de disputar com o Alcorão e sempre falharam em produzir um
verso parecido com um único Verso do Alcorão e nem conseguiram escrever nada tão
eloqüente, sendo a eloqüência somente um dos sete maior aspectos da miraculosidade
do Alcorão. Assim como os oradores famosos e eruditos brilhantes que não são
muçulmanos, até os dias de hoje, procurarem ganhar fama disputando com ele serem
incapazes de opor-se à sua miraculosidade, ficando impotentemente em silêncio, é um
selo comprovando que o Alcorão é um milagre e está além dos poderes dos homens.

Sim, o valor, a grandiosidade e eloqüência de um discurso ou de uma palavra deve ser


medido por se saber de quem ele vem. Então temos que perguntar "Veio de quem, para
quem e por que?". Assim saberemos que não pode haver algo semelhante ao Alcorão e
nada pode alcançá-lo. Porque o Alcorão é o discurso e mensagem do Sustentador de
todos os mundos e o Criador de todo o universo, cujo diálogo não apresenta nenhuma
imitação ou artificialidade. Este Discurso é endereçado para aquela Pessoa que é o
mais famoso e renomado de toda humanidade, cuja força e vastidão da fé fez o
poderoso Islam levantar em nome de todos os homens, aliás para todos os seres, e fez
com que ele subisse para o nível de Kàb-i Kavseyn[50] e chegasse ao ponto especial de
ser muhatab-i Samedâniye[51]. Este Discurso[52] explica e descreve os assuntos a
respeito da felicidade neste mundo e além, os resultados da criação do universo e as
razões Divinas desta criação. Ele, que contém todas as verdades do Islam, também
expõe a fé daquele para quem está endereçado, que foi a mais alta e extensiva das fés.
O Alcorão revira o imenso universo de todos os lados e mostra todas as partes e cantos
deste grande universo como um mapa, um relógio, uma casa e o descreve na
linguagem do "Artesão Que O Criou". Produzir algo semelhante a este Alcorão de
Exposição Milagrosa não é possível e o grau de miraculosidade dele é inatingível.

Em adição, milhares de eruditos, estudiosos e pesquisadores de alto nível de


inteligência, dos quais alguns escreveram trinta, quarenta e até setenta volumes
comentando sobre o Alcorão, mostrando e comprovando através de evidências e
argumentos inúmeras propriedades, sinais sutis, características, mistérios, significados
elevados e muitas indicações sobre todos os tipos de assuntos escondidos e ocultos no
Alcorão. Além do mais, principalmente cada uma das cento e trinta partes dos Risale-i
Nur comprovam com argumentos decisivos uma qualidade, um ponto sutil do Alcorão.
Cada parte dos Risale-i Nur mostra uma verdade, uma luz do Alcorão, como o livro
chamado "Os Milagres do Alcorão" e a Segunda Estação da Vigésima Palavra , que
deduzem muitas coisas do Alcorão sobre as maravilhas da civilização, como estrada de
ferro e avião; o "Primeiro Raio" chamado também "Sinais do Alcorão", que mostra as
indicações dos versos aludindo aos Risale-i Nur e eletricidade; os oito curtos livretos
chamados de "Os Oito Sinais", que mostram como bem escritas, cheias de significado
e misteriosas são as palavras do Alcorão; e um pequeno tratado[53] que comprova em
cinco aspectos a miraculosidade dos versos no final da Sura[54] al-Fath[55], que dão
notícias do Oculto. Tudo isto constitui um selo comprovando que não há nada similar
ao Alcorão, que ele é um milagre e uma maravilha e que ele é o idioma do Mundo
Oculto no Mundo Manifesto, e é a Palavra do Um Onisciente.

Desse modo, devido às estas qualidades e características do Alcorão como foram


indicadas acima em seis pontos, seis direções e seis estações, sua soberania sublime e
luminosa , sua autoridade sagrada e grandiosa continuaram com perfeito esplendor
iluminando as faces dos séculos e a face da terra por mil e trezentos anos. Também
devido à estas qualidades do Alcorão, cada letra dele ganhou a distinção de conceder
pelo menos dez prêmios, dez recompensas e dez frutos eternos, e alguns dos versos
e suras dão centenas, milhares ou até mais frutos. E nos tempos abençoados a boa
ação, a luz e o valor de cada letra sobe de dez para centenas. Assim o nosso viajante do
mundo entendeu sobre os privilégios sagrados do Alcorão e disse para seu coração:

"O Alcorão sendo tão milagroso em todos os aspectos, através do consenso de suas
suras, a concordância de seus versos, a congruência de suas luzes e mistérios e a
correspondência de seus frutos e efeitos, testemunha a existência, unidade, atributos e
nomes do Necessariamente Existente, de tal forma que deste testemunho surgiram os
inúmeros testemunhos de todos os que acreditam."

Assim, como uma breve alusão aos benefícios que este viajante aproveitou das aulas
sobre a fé e Unidade Divina que ele recebeu do Alcorão, no Décimo Sétimo Degrau da
Primeira Estação foi dito:

‫ل ع َلَى‬ َّ َ ‫حد ُ الَّذِى د‬ َ َ ‫حد ُ اْل‬ َْ ‫جود ِ اَل‬ ُ ُ‫ب الْو‬


َ
ِ ‫وا‬ ُ ‫ج‬ ِ ‫ه الْوَا‬ ُ ّ ‫ه اِل ّ الل‬ َ ‫ل َ اِل‬
ُ ‫قبُو‬
‫ل‬ ْ ‫م‬ َ ْ ‫ن اَل‬ ِ ‫جُز الْبَيَا‬ ِ ْ‫مع‬ُ ْ ‫ن ال‬ ُ ‫حدَتِهِ الُْقْرآ‬ ْ َ‫جودهِ فِى و‬ ُ ُ‫ب و‬ ِ ‫جو‬ ُ ُ‫و‬
ُّ ُ ‫ن ااَل ْمْقروءُ ك‬ َ ْ ‫س وَ ال‬ ْ ِ َ ‫مل‬
‫ل‬ ُ ََ ّ ِ ‫جا‬ ِ ْ ‫ك وَ الِن‬ َ ْ ‫س ال‬ ِ ‫جنَا‬ ْ َ‫ب ل‬ ُ ‫مْرغُو‬ َ ْ ‫ال‬
ٍ ‫ملْيُو‬
‫ن‬ ِ ‫ت‬ ِ ‫مأ‬ ِ ِ‫سنَة‬ ِ ْ ‫حتَِرام ِ بِاَل‬ ْ ِ ‫ل اْل‬ِ ‫ما‬ َ َ ‫قةٍ بِك‬ َ ‫ل دَقِي‬ ِّ ُ ‫آيَاتِهِ فِى ك‬
ِ َ ‫ة عَلَى اَقْط‬
‫ار‬ ُ َّ ‫سي‬ ِ ْ ‫ه الُْقد‬ ُ َ ‫سلْطَنَت‬ َ ‫م‬ ُ ِ ‫ن الدَّائ‬ ِ ‫سا‬ َ ْ ‫ن نَوِْع اْلِن‬ ْ ‫م‬ ِ
‫ن َو‬ ِ ‫ما‬ َ ‫صارِ وَ الَّز‬ َ ْ‫ن وَ ع َلَى وُجوُهِ اْلَع‬ ِ ‫ض َو اْلَكْوَا‬ ِ ‫الَْر‬
ْ
ْ ِ ‫ص‬ ْ ِ ‫ة عَلَى ن‬ ُ َّ ‫ة النُّوَرانِي‬ ُ َّ ‫معْنَوِي‬ َ ْ ‫ه ال‬ ُ ُ ‫ميَّت‬ َ ْ ‫ال‬
‫ض َو‬ ِ ‫ف الَْر‬ ِ ِ ‫حاك‬ َ ‫جارِى‬
‫ َو‬.. ‫شام‬ ِ َ ِ ‫حت‬ ْ ِ ‫ل اْل‬ ِ ‫ما‬ َ َ ‫صًرا بِك‬ ْ َ ‫شَر ع‬ َ َ‫ة ع‬ َ َ‫شرِ فِى اَْربَع‬ َ َ ‫س الْب‬ ِ ‫م‬ ْ ‫خ‬
ُ
‫ماويَّةِ َو‬ ِ َ ‫س‬ َّ ‫سيَّةِ ال‬ ِ ْ ‫ه الُْقد‬ ِ ِ‫سوَر‬ ُ ‫ماِع‬ َ ‫ج‬ْ ِ ‫ن بِا‬ َ َ‫شهِد َ َو بَْره‬ َ ‫كَذ َا‬
‫وارِهِ َو‬ َ ْ ‫سَرارِهِ َو اَن‬ ْ َ‫ق ا‬ ْ
ِ ُ‫ق آيَاتِهِ الن ّوَرانِيَّةِ الِلهِيَّةِ َو بِتَوَاف‬
ُ ِ ‫بِاِتَِّفا‬
* ‫ن‬ ِ ‫شاهَدَةِ َو الْعَيَا‬ َ ‫م‬ ُ ْ ‫ارهِ بِال‬ ِ َ ‫مَراتِهِ وَ آث‬ َ َ ‫قهِ وَ ث‬ ِ ِ ‫حَقائ‬ َ ‫ق‬ َ
ِ ُ ‫بِتَطاب‬
"Não existe nenhum outro deus a não ser Allah. O Único e Necessariamente Existente,
a cuja Necessária Existência na Unidade aponta o Alcorão de Exposição Milagrosa, o
livro aceito e desejado por todos os tipos de anjos, homens e djins, cujos versos são
lidos a cada minuto de cada ano com o maior respeito por centenas de milhões de
pessoas, cuja soberania sagrada sobre as regiões do mundo e do universo e da face
do tempo é permanente, cuja autoridade espiritual e iluminada correu pela metade do
mundo e um quinto da humanidade por mais de quatorze séculos com o máximo
esplendor possível. A unanimidade das suras sagradas e celestiais do Alcorão, o
consenso dos seus versos luminosos e divinos, a harmonia dos seus mistérios e luzes,
a correspondência dos seus frutos e efeitos também testemunham e provam
claramente a Necessidade Absoluta Dele e a Sua Unidade."

Então, o nosso viajante da vida e passageiro, que sabe que a fé é o mais valioso
tesouro da humanidade pois ela não somente dá a uma pessoa pobre bens transientes e
efêmeros, como um campo de plantação ou uma casa, mas um palácio, na verdade um
reino eterno, tão vasto quanto o cosmos inteiro ou quanto o próprio mundo. A fé, que
concede ao homem efêmero tudo o que ele precisa para a vida eterna; que livra da
eterna aniquilação o homem infeliz que espera na forca pela chegada do destino, e que
abre para o homem um tesouro eterno de felicidade sem fim.

Disse o viajante então à própria essência: "Vamos em frente! Para poder subir mais um
nível dos infinitos níveis da fé, devemos recorrer ao plano total do cosmos e ouvir o
que ele tem a dizer. Então seremos capazes de aperfeiçoar e iluminar as lições
aprendidas de seus componentes e de suas partes ", e olhou com os telescópios largos e
abrangentes que ele pegou do Alcorão e viu:

Este universo é tão cheio de significado e ordenado que pode ser visto na forma de um
livro personificado do Glorioso Subhânî[56], um Alcorão
Divino Rabbanî[57] manifestado na forma, um palácio enfeitado do Compassivo
Um Samedânî[58] e uma cidade Rahmânî[59] bem organizada. Todas as suras, versos
e palavras e até todos os capítulos, divisões, páginas, linhas e letras deste livro, através
de seus constantes e significativos cancelamentos e reafirmações, de suas sábias
mudanças e alternâncias, além de descreverem claramente e unanimemente a presença
e a existência do Um Onisciente e Onipotente como O Autor deste livro através
dos mahv-u isbat[60], também declaram em consenso a Unidade e presença de um
Grandioso Mestre e um Criador sem igual que realiza trabalhos com um poder sem
fronteiras e com infinita sabedoria, vendo todas as coisas em todas as coisas e sabendo
da relação de todas as coisas com todas as coisas. Assim também, todos os princípios,
espécies, partículas e nuances, indivíduos e povos, ganhos e despesas que existem, e os
processos providenciais de rejuvenescimento e mudanças que acontecem no universo -
tudo isto proclama em uníssono a existência e unidade de um exaltado artesão, de um
inigualável criador. O testemunho de duas grandes e vastas verdades, de uma parte
com a grandeza e vastidão do cosmos, afirma esta suprema testemunha do cosmos.

· · A PRIMEIRA VERDADE: Estas são as verdades de recriação e contingência que


foram vistas e estabelecidas, através de incontáveis provas dos eruditos, que são os
gênios dos princípios da religião, e pela ciência da teologia e também pelos sábios do
Islam. Eles disseram que:

"Já que existe transformação e mutação no mundo e em todas as coisas, com certeza o
mundo é efêmero e criado e não pode existir sem um início. Já que este mundo não
pode não ter um início, com certeza existe um Criador que o fez. E se não existe uma
razão a ser encontrada na essência de uma coisa, a não ser por sua existência ou por
sua não existência, de forma que ambas são igualmente possíveis, esta coisa não pode
ser necessária e eterna. E já que foi provado com argumentos decisivos que não é
possível as coisas criarem umas às outras, pois isto resultaria num círculo
vicioso[61] absurdo e falso, com certeza é indispensável a presença da Existência
Necessária, cujo igual não pode existir, cujo semelhante é impossível e tudo além Dele
são contingentes e criados por Ele.."

Sim, a verdade de recriação invadiu o universo de tal maneira que muitos dos seus
exemplos podem ser vistos; outros podem ser percebidos somente através do intelecto.
Porque, ano após ano, durante o outono e perante nossos olhos morre um mundo
inteiro junto com centenas de milhares de plantas e pequenos animais, cada membro
de cada espécie sendo como um pequeno cosmos em si mesmo. Porém esta morte é tão
bem organizada que, somente depois de deixarem as sementes, caroços e pequenos
ovos que são os milagres de compaixão e sabedoria, as maravilhas de poder e
conhecimento e que vão possibilitar a estas criaturas renascerem e ressuscitarem,
dando em suas mãos o livro dos deveres e o plano de ação, sob a proteção do Glorioso
Guardião, eles morrem. E durante a primavera aquelas árvores, raízes e pequenos
animais mortos ressuscitam e renascem voltando à vida da mesma maneira que eram
antes, dando centenas de milhares de exemplos, modelos e provas da suprema
ressurreição. E no lugar de outros, plantas e animais, parecidos exatamente com eles,
são trazidos à vida e à existência, assim publicando as páginas dos seres da primavera
anterior, junto com suas ações e funções, como um panfleto, demonstrando um
significado do verso:

‫ت‬
ْ ‫شَر‬
ِ ُ‫ف ن‬
ُ ‫ح‬ ُّ ‫وَاِذ َا ال‬
ُ ‫ص‬
Quando os registros forem abertos,[62]

Assim também, em consideração ao todo, em cada outono um grande mundo morre e


em cada primavera um mundo novo vêm à vida. Esta morte e recriação acontecem
numa maneira tão bem organizada e dentro desta morte e recriação tantas espécies
morrem e renascem com tal ordem e disciplina , que parece que a terra é uma
hospedagem onde universos cheios de vida se hospedam, mundos viajantes e reinos
ambulantes vêm até ele, cumprem seus deveres e vão embora.

Deste modo, é claro como o sol para as mentes que a existência necessária, o infinito
poder e a infinda sabedoria de um Ser Glorioso que cria e traz à existência neste
mundo reinos vitais e seres com propósitos , com perfeita sabedoria, conhecimento,
equilíbrio, estabilidade, ordem e regularidade e Que então emprega estes reinos e
universos para fins Celestiais, propósitos Divinos e objetivos Compassivos e
misericordiosos. Vamos fechar este assunto de recriação, deixando-o para os Risâle-i
Nur e os livros dos teólogos.

Por outro lado, a contingência também prevaleceu e abrangeu o universo. Porque,


podemos ver que, todas as coisas, sendo elas muitas ou poucas, grandes ou pequenas,
dos céus até o chão, dos átomos até os planetas, cada existência é mandada para este
mundo com uma essência particular, identidade distinta, uma forma específica, uma
personalidade diferente, com nomes próprios, órgãos apropriados e qualidades
atribuídas com sabedoria. Portanto para poder dar uma determinada particularidade a
um indivíduo e a uma essência, entre inumeráveis possibilidades; vestir alguém com
uma forma específica, distintiva e apropriada entre tantas formas possíveis e
prováveis; dar a um ser a identidade adequada, tendo possibilidades tão numerosas
quanto a quantidade de seres da mesma espécie; dotar o objeto criado, que está sem
forma e hesitante no meio de possibilidades e probabilidades que são tão numerosas
quanto as variedades de atributos e graus, com qualidades especiais, apropriadas e
precisas; providenciar um rumo às suas criaturas perplexas, distraídas e sem rumo, no
meio de incontáveis possibilidades e probabilidades, por causa da infinitude de
caminhos e estilos e provê-las com qualidades sábias e órgãos apropriados; todas estas
são indicações, provas e afirmações da existência necessária, poder infinito e sabedoria
ilimitada do Necessariamente Existente Que cria, escolhe, especifica e diferencia a
essência e a identidade, o feitio e o formato, os atributos e características de todos os
seres contingentes, eles sendo indivíduos ou em grupos universais ou particulares.
Estas indicações, provas e afirmações também mostram que nenhum acontecimento e
nenhuma coisa pode ser escondido d´Ele, nada é pesado demais para Ele, uma tarefa
imensa é fácil de fazer como se fosse uma tarefa pequena para Ele e que Ele pode criar
uma primavera tão facilmente como criar uma árvore e pode criar uma árvore tão
facilmente como criar uma semente. Então, todas estas provas pertencem à verdade da
contingência e formam uma asa do grande depoimento nascido do universo.

O testemunho do universo com suas duas asas e duas verdades , por terem sido
explicados e provados em várias partes dos Risâle-i Nur e especialmente nas Vigésima
Segunda e Trigésima Segunda Palavras e nas Vigésima e Trigésima Terceira Cartas,
referimos nossos leitores à estas leituras, resumindo esta longa parte e parando por
aqui com este assunto.

· · A segunda verdade que vem do esquema total do cosmos e que é a segunda asa
deste seu grande e íntegro testemunho, segue como o seguinte: Devemos observar
uma verdade de cooperação entre os seres que tentam manter sua existência e, se
forem seres com vida, manter sua vida e cumprir seus deveres no meio de mudanças e
revoluções constantes, que é uma tarefa além das suas capacidades.

Há elementos que ajudam os seres vivos. Por exemplo: as nuvens ajudam o reino
vegetal, o reino vegetal ajuda o reino animal e o reino animal ajuda o reino humano.
Leite fluindo das tetas como se fossem a fonte do Paraíso para alimentar os filhotes,
seres vivos recebendo suas necessidades e sustento que estão além das suas
capacidades de conseguir, de lugares inesperados, e até as partículas de comida
trabalhando para consertar as células do corpo através de sua submissão a Allah e o
emprego destas coisas nos lugares certos nas mãos compassivas d´Ele são alguns dos
muitos exemplos de cooperação, mostrando a divindade universal e misericordiosa do
Criador de Todos os Mundos, que administra todo o universo como um palácio.

Sim, os objetos sólidos e sem vida, sem consciência e sem compaixão que cooperam
uns com os outros de maneira sensível e conscienciosa , com certeza fazem isto com o
poder, compaixão e ordem do Misericordioso, Sábio e Glorioso Sustentador.

Assim, a cooperação universal é visível em todo o cosmos; o equilíbrio compreensivo


e a preservação abrangente que prevalecem em todas as coisas, dos planetas aos
indivíduos e até os órgãos e membros dos corpos dos seres vivos, com perfeita
regularidade em todas as coisas; os adornos, cuja caneta para enfeitar os desenha desde
o rosto dourado dos céus, à face decorada da terra até os corpos delicados das flores; a
ordem que governa todas as coisas, desde a Via Láctea e o sistema solar até frutos
como milho e romãs; a atribuição de serviços para todas as coisas, desde o sol, lua,
elementos e nuvens até às abelhas melífluas, são grandes verdades que oferecem o
testemunho de grandeza proporcional e seus testemunhos formam a segunda asa do
testemunho oferecido pelo cosmos.

Já que os Risâle-i Nur explicaram e provaram este grandioso testemunho, nos


contentaremos aqui com esta indicação bem curta. Assim, como uma breve alusão aos
benefícios que este viajante aproveitou das aulas sobre a fé que ele recebeu do
universo, no Décimo Oitavo Degrau da Primeira Estação foi dito:

‫ل‬ُّ ُ ‫جود ِ ال ْممتَنِعُ نَظِيره اَل ْممك ِن ك‬


ُ ْ ُ ُ ُ ْ ُ ُ ُ‫ب الْو‬ ُ ‫ج‬ ِ ‫وا‬ َ ْ ‫ه ال‬ ُ ّ ‫ه اِل َّ الل‬ َ ‫ل َ اِل‬
ُ ُ‫ل ع َلَى و‬ َّ َ ‫حد ُ الَّذِى د‬ َ َ ‫حد ُ اْل‬
‫جودِهِ فِى‬ ُ ُ‫ب و‬ ِ ‫جو‬ ِ ‫وا‬ َ ْ ‫سوَاهُ ال‬ ِ ‫ما‬ َ
‫ن‬ُ ‫م وَ الُْقْرآ‬ َُ ‫س‬َّ ‫ج‬ َ ‫م‬ ُ ْ ‫ب الْكَبِيُر ال‬ ُ ‫ت الْكِتَا‬ ُ َ ‫حدَتِهِ هذِهِ الْكَائِنَا‬ ْ َ‫و‬
ُ‫م َو الْبَلَد‬ ُ ّ ‫منَظ‬ ُ ْ ‫ن ال‬ ُ َّ ‫مَزي‬ُ ْ ‫صُر ال‬ ْ ‫م وَ الَْق‬ ُ ّ ‫معَظ‬ ُ ْ ‫ى ال‬ ُّ ِ ‫مان‬ َ ‫س‬ ْ ‫ج‬ ِ ْ ‫ال‬
‫ماتِهِ َو‬ َ ِ ‫سوَرِهِ َو آيَاتِهِ َو كَل‬ ُ ‫ماِع‬ َ ‫ج‬ ْ ِ ‫م بِا‬ ُ َ ‫منْتَظ‬ ُ ْ ‫م ال‬ ُ ‫ش‬ َ َ ‫حت‬ ْ ‫م‬ ُ ْ ‫ال‬
‫ق‬ ِ ‫ورهِ َو اِتَِّفا‬ ِ ُ ‫سط‬ ُ ‫فهِ َو‬ ِ ‫ح‬ ُ ‫ص‬ ُ َ‫صولِهِ و‬ ُ ُ‫حُروفِهِ وَ اَبْوَابِهِ وَ ف‬ ُ
ِ ِ ‫ملَت‬
‫ه‬ ِ َ ‫شت‬ْ ‫م‬ ُ ‫سكَنَتِهِ َو‬ َ َ‫جْزئِيَّاتِهِ و‬ ُ ‫جَزائِهِ َو‬ ْ َ ‫عهِ َو ا‬ ِ ‫اَْركَانِهِ وَ اَنْوَا‬
ِ‫قة‬ َ ‫قي‬ِ ‫ح‬ َ ِ‫حاطَة‬ َ ِ ‫مةِ ا‬ َ َ ‫شهَادَةِ عَظ‬ َ ِ ‫صارِفِهِ ب‬ َ ‫م‬ َ َ‫وَ َوارِدَاتِهِ و‬
‫م‬ ْ ِ ِ‫ماء‬ َ َ ‫ميِع عُل‬ ِ ‫مكَا‬ ْ ِ ‫ث وَ التَّغَيُّرِ وَ اْل‬ ُ ْ ‫ال‬
ِ ‫عل‬ ِ ‫ج‬ َ ‫ماِع‬ َ ‫ج‬ ْ ِ ‫ن بِا‬ ِ ‫حدُو‬
ِ‫ملَتِه‬ ِ َ ‫شت‬ ْ ‫م‬ ُ َ‫صوَرتِهِ و‬ ُ ‫ل‬ ِ ‫قةِ تَبْدِي‬ َ ‫حِقي‬ َ ِ‫شهَادَة‬ َ ِ ‫الْكَلَم ِ َو ب‬
‫ماتِهِ بِالنِّظَام ِ َو‬ َ ِ ‫حُروفِهِ وَ كَل‬ ُ ِ ‫جدِيد‬ ْ َ ‫مةِ َو اْلِنْتِظَام ِ وَ ت‬ َ ْ ‫حك‬ ِ ْ ‫بِال‬
‫ن َو‬ ِ ‫او‬ُ َ‫قةِ التَّع‬ َ ‫قي‬ ِ ‫ح‬َ ِ‫حاطَة‬ َ ِ ‫مةِ ا‬ َ َ ‫ة ع َظ‬ ِ َ ‫شهَاد‬ َ ِ ‫ن وَ ب‬ ِ ‫ميَزا‬ ِ ْ ‫ال‬
‫حافَظَةِ ِفى‬ َ ‫م‬ ُ ْ ‫موَاَزنَةِ َو ال‬ ُ ْ ‫ل َو ال‬ ِ ‫خ‬ ُ ‫سانُد ِ وَ التَّدَا‬ َ َّ ‫ب َو الت‬ ِ ُ‫جاو‬ َ َّ ‫الت‬
* ‫ن‬ ِ ‫شاهَدَةِ وَ الْعَيَا‬ َ ‫م‬ ُ ْ ‫جودَاتِهِ بِال‬ ُ ْ‫مو‬ َ
"Não existe nenhum outro deus a não ser Allah. Ele é Único, o Necessariamente
Existente, semelhante ao qual nada pode existir, além Do qual todas as coisas são
contingentes, O Um, o Único, cuja necessidade de Sua Existência na Unidade aponta
para o Cosmos, o grandioso livro encarnado, o supremo Alcorão personificado, que é
o universo, que é como uma cidade maravilhosa, com o consenso de todas as suas
suras, versos, palavras, letras, capítulos, divisões, páginas e linhas; com a
conformidade de todos os seus fundamentos, espécies, partes e partículas, seus
habitantes e conteúdos e do que entra nele e sai dele; com o consenso de todos os
estudiosos de ciência de teologia; com o testemunho da imensidão do entendimento
das verdades de recriação,transformação e contingência, onde as mudanças do
universo, em formato e conteúdo acontecem com sabedoria e regularidade e a
renovação de suas letras e palavras com equilíbrio e disciplina; e com o testemunho
da imensidão do entendimento das verdades de cooperação, mútua resposta e
solidariedade,cuidado recíproco, intercalação, equilíbrio e proteção entre todos os
seus seres, pelo testemunho e visão clara ."

Depois, o curioso e apaixonado viajante, o homem que veio ao mundo à procura do


Criador do mundo e que subiu através de dezoito degraus após reunir conhecimento
sobre Allah, e que se aproximou do trono da verdade no final de mîrâc-i îmânî[1], uma
estação na presença d´Ele, onde ele se dirigiu diretamente a Ele, disse para a própria
alma:

"Em nobre sura de abertura, a Al-Fâtiha[2], desde o início dos versos até a
َ ‫ اِيَّا‬iyyaka[3], sentimos uma tranqüilidade em louvá-lO e encomiá-lO[4],
palavra ‫ك‬
mesmo que não O vemos. Porém a palavra ‫ اِيَّاك‬iyyaka significa a chegada à Sua
presença e falar diretamente com Ele. Então devemos abandonar esta procura indireta
e perguntar o que estamos procurando para Aquele a quem estamos procurando.
Devemos perguntar sobre o sol , que mostra todas as coisas, para o próprio sol."

Sim, Aquele que mostra tudo, mostra a Si mesmo melhor que qualquer outra coisa.
Então como podemos ver e conhecer o sol através dos seus raios, podemos tentar
conhecer o nosso Criador, dentro das nossas capacidades, através dos Seus Nomes
Mais Belos e Seus Sagrados Atributos. Neste livreto, vamos declarar breve e
resumidamente dois caminhos dos infinitos caminhos para este objetivo, dois degraus
dos infinitos degraus destes caminhos e somente duas das abundantes verdades e
detalhes destes dois degraus.

· · A Primeira Verdade: Esta é a verdade compreensiva, permanente, ordenada e


maravilhosa que é visível aos nossos próprios olhos, que muda, transforma e renova a
todos os seres no céu e na terra com imperiosa e constante atividade. Dentro desta
verdade de atividade, que é sábia em todos os aspectos, a verdade da manifestação da
Dominicalidade pode ser percebida imediatamente e dentro esta verdade da
manifestação da Dominicalidade que é misericordiosa em todos os aspectos, a verdade
da epifania[5] da Divindade é facilmente reconhecível.

Assim, desta atividade contínua, sábia e imperiosa, as ações do Todo-Poderoso e


Onisciente podem ser discernidas como se fossem por trás de um véu. E por detrás do
véu destas ações Dominicais de educação e administração, os nomes Divinos evidentes
em todas as coisas podem ser percebidos imediatamente. Do mesmo modo, detrás do
véu dos sagrados Nomes Magníficos que aparecem de maneira grandiosa e esplêndida,
são entendidas as verdades da existência e das provas dos sete atributos sagrados, sem
deixar que haja sombra de dúvida alguma, num grau de conhecimento certo que é
próximo da certeza visual ou mesmo experienciada. Através da manifestação constante
destes sete atributos sagrados - segundo o testemunho de toda criação - na forma de
doação da vida, poderosa, onisciente, que a tudo ouve, onividente, volitiva, e dotada de
eloqüencia, a existência evidente, necessária e certa do Necessariamente Existente, que
possui todos estes atributos e dO Vâhid-i Ehadin[6] com estas características e
dOFerd-i Samedin[7] com estas ações é percebida de maneira absoluta como se fosse
vista pelos olhos da fé no coração, mais clara e brilhantemente que a luz do sol. Porque
um livro bonito e profundo e uma casa bem construída claramente indicam os verbos
escrever e construir; os atos de escrever bonito e construir bem com certeza indicam as
profissões de escritor e construtor; as profissões de escritor e construtor com certeza
indicam um autor e um construtor; e estes atributos com certeza indicam um indivíduo
que escreve e constrói, porque só assim pode existir um atributo, uma arte, um nome e
uma ação. Como não pode existir um ato sem o executor ou um nome sem um
nomeado, também não são possíveis um atributo sem o atribuído e uma arte sem o
artista.

Então, seguindo esta verdade e princípio, o universo - junto com todos os seres
contidos nele - testemunha a existência necessária do eterno Glorioso Criador com
infinitos sinais e testemunhos, como inumeráveis cartas e livros profundos escritos
com a caneta da Divina Determinação, incontáveis edifícios e palácios feitos com o
martelo do Divino Poder. Cada parte do cosmos é, num milhão de formas diferentes, a
manifestação dos infinitos atos do Senhor Compassivo, e dos mil e um Nomes
Divinos, que são a fonte destes atos. Os Belos Nomes são, por sua vez, manifestações
de sua fonte, os sete atributos de glória transcendente; e finalmente, aqueles sete todo
abrangentes e sagrados atributos constituem indicações sem conta e infinitas provas da
existência necessária na unidade do Possuidor da Glória, que é a fonte deles e a Quem
eles descrevem. Assim também toda a beleza, bondade, valor e perfeição contidos em
todos os seres dão manifesto testemunho da beleza e perfeição dos atos divinos, dos
nomes divinos, dos eternos atributos e das qualidades gloriosas; eles indicam também
a sagrada beleza e perfeição da mais sagrada Essência.

Assim, a verdade da dominicalidade que se manifesta a si mesma dentro da verdade da


atividade, também se revela e se faz reconhecer em qualidades e ações como: criar,
principiar, modelar e trazer à existência, com conhecimento e sabedoria;
predeterminando, formando, administrando e mudando com regularidade e equilíbrio;
transformando, causando a descida e aperfeiçoando, com propósito e vontade; e
alimentando, nutrindo, e concedendo generosidade e riqueza, com ternura e
misericórdia.

E dentro da verdade de manifestação da dominicalidade, a verdade da revelação


imediatamente percebida da divindade se revela e se faz reconhecer com as
manifestações gloriosas e belas dos sete atributos afirmativos de: vida, sabedoria,
poder, vontade, audição, visão e fala.

Sim, como o atributo de falar com palavras sábias faz Aquele de Mais Sagrada
Essência ser reconhecido através das revelações e inspirações, o atributo de Poder
também declara a Essência Sagrada com suas obras feitas com arte e seus efeitos, cada
qual como uma palavra assumindo uma forma materializada. Apresentando o universo
de uma ponta à outra em forma de um Livro encarnado de Discernimento,descreve e
faz conhecido um Poderoso Possuidor de Glória.

Do mesmo modo, o atributo de sabedoria faz conhecida uma Essência Sagrada Única
através de cada um dos objetos sábios, bem ordenados e simétricos criados por Ele,
através de cada criatura administrada, dirigida, adornada e feita distinta pela sabedoria
de Allah.

Quanto ao atributo de vida, ele é provado não apenas por suas próprias evidências, mas
também por todos os trabalhos que proclamam o poder de Allah , por todas as formas e
estados bem ordenados, sábios, simétricos e adornados, que indicam a sabedoria de
Allah assim como todas as provas de todos os outros atributos. Até a própria vida
declara o Todo-Poderoso mostrando como testemunha todos os seres vivos que são
espelhos que refletem todas as provas, faz conhecida a Eternamente Viva e Auto-
Subsistente Essência.

É também este atributo que constantemente muda o cosmos, de forma a produzir nele
sempre novas e várias manifestações e desenhos, e o converte num supremo espelho
composto de incontáveis espelhos menores. Similarmente, os atributos de ver e ouvir,
querer e falar, cada qual revela e faz conhecida a Mais Sagrada Essência, assim como
o cosmos o faz.

Estes atributos, além de testemunharem a existência do Um Glorioso e Compassivo,


também testemunham claramente a existência e realidade da vida e que aquela
Essência é viva e permanecerá ativa eternamente. Porque, saber é um sinal da vida,
ouvir é indicação de vida, ver é somente para os vivos e querer só pode existir quando
existir a vida. Poder proposital só existe em seres vivos e falar é uma tarefa dada para
aqueles com sabedoria e vida.

Assim, podemos entender destes argumentos que há sete vezes o tamanho do universo
de evidências para o atributo de vida e provas que proclamam sua existência e a
existência Daquele que o atributo qualifica.Assim este atributo da vida vem a ser a
fundação e fonte de todos os atributos, a origem e o apoio do Supremo Nome. Já que
os Risâle-i Nur comprovam esta primeira verdade com provas definitivas e até a
explicam até certo ponto, nos contentaremos com esta pequena gota deste vasto
oceano.

· · A Segunda Verdade: A segunda verdade é o Discurso Divino que procede de


atributo da fala. A Palavra Divina é infinita, como é mostrado no seguinte verso:
‫ت َرب ِّى‬ َ ِ ‫مدَادًا لِكَل‬
ِ ‫ما‬ ْ َ ‫ن الْب‬
ِ ‫حُر‬ َ ‫لَوْ كَا‬
Se, para consignar as palavras de meu Senhor, o mar fosse tinta …[8]

O sinal mais aparente que declara a existência de um ser é a fala dele. Esta verdade,
então, testemunha de uma maneira infinita a existência e Unidade de um Eterno
Orador. Já que dois fortíssimos testemunhos desta verdade são a revelação e a
inspiração, que são declaradas nos Décimo Quarto e Décimo Quinto degraus deste
livreto e uma outra prova abrangente é provida nos livros sagrados e celestiais como
foi declarada no Décimo Degrau e uma mais brilhante e compreensiva prova é
fornecida através do Alcorão de Exposição Milagrosa como foi declarada no Décimo
degrau, vamos deixar a declaração e testemunho desta verdade para aqueles degraus.
Este nosso viajante achou a explicação brilhante e profunda do verso supremo:

َ
ً ِ ‫ة وَاُولُو الْعِلْم ِ قَائ‬
‫ما‬ ُ َ ‫ملَئِك‬
َ ‫ه اِل ّ هُوَ َواْل‬َ ‫ه ل َ اِل‬ ُ ّ ‫شهِد َ الل‬
ُ َّ ‫ه اَن‬ َ
َ
‫م‬
ُ ‫حكِي‬َ ْ ‫ه اِل ّ هُوَ الْعَزِيُز ال‬َ ‫ط ل َ اِل‬ ِ ‫س‬ ْ ‫بِالِْق‬
Deus atesta que não há deus senão Ele. E os anjos e os homens de saber dão o
mesmo testemunho. Ele é o Justiceiro, o Poderoso, o Sábio.[9]

que declara esta verdade milagrosamente o bastante e suficiente para nós e nosso
viajante, que era incapaz de prosseguir além deste ponto, e são as luzes e mistérios
contidos no sublime verso que proclama esta verdade de forma milagrosa e acrescenta
seu testemunho a todos os precedentes.

Assim, como uma breve alusão aos benefícios que este viajante aproveitou das aulas
que ele recebeu desta estação sagrada, no Décimo Oitavo Degrau da Primeira Estação
foi dito:

‫ما ُء‬ َ ‫س‬ ْ َ ‫ه اْل‬ ُ َ ‫حد ُ ل‬َ َ ‫حد ُ اْل‬ ِ ‫وا‬ َ ْ ‫جود ِ ال‬ ُ ُ‫ب الْو‬ ُ ‫ج‬ ِ ‫ه الْوَا‬ ُ ّ ‫ه اِل َّ الل‬ َ ‫ل َ اِل‬
َّ َ ‫ل اْلَعْلَى اَلَّذِى د‬
‫ل‬ َ ْ ‫ه ال‬
ُ َ ‫مث‬ ُ َ ‫ت الْعُلْيَا وَ ل‬ ُ ‫صَفا‬ َّ ‫ه ال‬ ُ َ ‫سنَى وَ ل‬ ْ ‫ح‬ ُ ْ‫ل‬
ِ‫جود‬ ُ ُ‫ب الْو‬ ُ ‫ج‬ ِ ‫ت الْوَا‬ ُ ‫حدَتِهِ اَلذَّا‬ ْ َ‫جودِهِ فِى و‬ ُ ‫ب ُو‬ ِ ‫جو‬ ُ ُ‫ع َلَى و‬
‫ه‬
ِ ِ ‫مائ‬ َ ‫س‬ ْ َ ‫ميِع ا‬ ِ ‫ج‬ َ َ‫حيطَةِ و‬ ِ ‫م‬ ُ ْ ‫سيَّةِ ال‬ ِ ْ ‫صَفاتِهِ الُْقد‬ ِ ‫ميِع‬ ِ ‫ج‬َ ‫ماِع‬ َ ‫ج‬ ْ ِ ‫بِا‬
ِ‫شؤُنَاتِهِ وَ اَفْعَالِه‬ ُ ‫ميِع‬ ِ ‫ج‬ َ ‫ق‬ ِ ‫جل ِّيَّةِ بِاِتَِّفا‬ َ َ ‫مت‬ ُ ْ ‫سنَى اَل‬ ْ ‫ح‬ ُ ْ ‫ال‬
‫رز اْلُلُوهِيَّةِ فِى‬ ِ ُ ‫قةِ تَبَا‬ َ ‫قي‬ ِ ‫ح‬َ ِ‫مة‬ َ َ ‫شهَادَةِ ع َظ‬ َ ِ ‫صّرِفَةِ ب‬ َ َ ‫مت‬ ُ ْ ‫ال‬
ِ‫جاد‬ َ ‫ل اْلِي‬ ِ ْ‫فع‬ ِ ِ ‫ستَولِيَةِ ب‬ ْ ‫م‬ ُ ْ ‫فعَّالِيَّةِ ال‬ َ ‫تَظَاهُرِ الُّربُوبِيَّةِ فِى د َ َوام ِ اْل‬
ِ‫ل التَّْقدِير‬ ِ ْ‫فع‬ ِ ِ ‫صنِْع َو اْلِبْدَاِع بِاَِرادَةٍ َو قُدَْرةٍ َو ب‬ ُّ ‫ق وَ ال‬ ِ ‫خل‬
ْ َ ْ ‫َو ال‬
‫ل‬ ِ ْ‫فع‬ ِ ِ ‫ة وَ ب‬ٍ ‫م‬ َ ْ ‫حك‬ ِ َ‫ختِيَارٍ و‬ ْ ِ ‫صوِيرِ وَ التَّدْبِيرِ وَ التَّدْوِيرِ بِا‬ ْ َّ ‫َو الت‬
‫ة‬
ِ ‫ش‬ َ ‫ة َو اْلِعَا‬ ِ ‫حافَظَةِ وَ اْلِدَاَر‬ َ ‫م‬ ُ ْ ‫ف وَ التَّنْظِيم ِ َو ال‬ ِ ‫صرِي‬ ْ َّ ‫الت‬
ِ‫شهَادَة‬َ ِ ‫مواَزنَةِ وَ ب‬ َ ُ ْ ‫ل اْلِنْتِظَام ِ وَ ال‬ ِ ‫ما‬ َ َ ‫مةٍ وَ بِك‬
َ ‫ح‬
ْ ‫صد ٍ وَ َر‬ْ ‫بَِق‬
‫ه اِل َّ هُوَ َو‬َ ‫ه ل َ اِل‬ُ َّ ‫ه اَن‬ُ ّ ‫شهِد َ الل‬َ - ‫رار‬
ِ َ ‫س‬ْ َ ‫قةِ ا‬ َ ‫قي‬ َ ِ‫حاطَة‬
ِ ‫ح‬ َ َ ‫ع َظ‬
َ ِ ‫مةِ ا‬
‫ه اِل َّ هُوَ الْعَزِيُز‬َ ‫ط ل َ اِل‬ ِ ‫س‬ ْ ‫ما بِالِْق‬ ً ِ ‫ملئِكَةِ َو اُولُوا الْعِلْم ِ قَائ‬ َ ْ ‫ال‬
* ‫م‬ُ ‫حكِي‬ َ ْ ‫ال‬
"Não existe nenhum outro deus a não ser Allah, a Existência Necessária, o Um, o
Único; Dele são os Belos Nomes , Dele são os Supremos Atributos e Dele é a mais
Sublime Semelhança; para Sua Necessária Existência na Unidade aponta a
necessariamente existente Essência , com o consenso de todos os seus sagrados e
compreensíveis atributos e todos os seus belos nomes, manifesta em todos os Seus atos
e obras, pelo testemunho da compreensão da verdade da auto-revelação da divindade
na manifestação da dominicalidade, na permanência da atividade imperiosa através
da ação de trazer à existência, criar, fazer, originar, na vontade e no poder, e através
do ato de predestinar, formar e administrar, por seleção e sabedoria; através do ato
de consumir, preservar, ordenar e manter, com propósito e misericórdia, em completa
ordem e equilíbrio; e também pelo testemunho da excelência da compreensibilidade
da verdade dos significados intrínsecos do verso: "Deus atesta que não há deus
senão Ele. E os anjos e os homens de saber dão o mesmo testemunho. Ele é o
Justiceiro, o Poderoso, o Sábio."86 que testemunha a verdade do aparecimento da
Criatividade d´Ele dentro das Ações Divinas que podem ser vistas como a
continuação de uma atividade que conquista todos os cantos."

_____________________________

[1] Alcorão, 17:44

[2] Administrador que ensina - Um dos nomes de Allah.

[3] Alcorão, 2:164

[4] Alcorão, 42:28

[5] Alcorão, 13:13

[6] Alcorão, 24:43

[7] Alcorão, 30:50

[8] Caminho para chegar na verdade de Allah.

[9] Alcorão, 78:7

[10] Alcorão, 50:7

[11] Alcorão, 79:32


[12] Os sete atributos do Allah: Vida, ciência (sabedoria), onisciência, onividência,
consciência, poder e palavras Sábias (Alcorão).

[13] Muçulmanos abençoados por Deus e Mohammed (paz esteja com ele), que viram
nosso Profeta e acreditaram nele, e que não hesitaram em sacrificar suas vidas e bens
em nome do Islam.

[14] O universo invisível. Lugares como Paraíso, Inferno ou a ponte sob inferno onde
somente os que têm mais virtudes que pecados poderão passar.

[15] O mundo onde as almas esperam para entrar no Paraíso ou Inferno, antes do Dia
de Juízo Final.

[16] O mundo que vivemos. O mundo corporal, material.

[17] Alcorão, 18:109

[18] Certeza da sabedoria: Ter certeza da verdade divina através dos estudos.
Visualização da certeza: Ter certeza da verdade divina porque a viu com os próprios
olhos.

[19] Quatorze séculos no original que foi escrito no século passado.

[20] Era da Felicidade: Tempo em que nosso profeta (que a paz esteja com ele) vivia e
os muçulmanos viviam em paz e felicidade.

[21] Alcorão, 54:1

[22] Alcorão, 8:17

[23] Um rio no Paraíso.

[24] Tawatur é um tipo de relatório transmitido por inúmeras autoridades e sobre qual
não há nenhum espaço para dúvida.

[25] O número de muçulmanos chegou a um bilhão de pessoas na virada do milênio.

[26] Livretes da Luz

[27] O caminho verdadeiro do Islam, descrito pelo Alcorão e pelo Profeta Mohammed
(a Paz de Deus esteja com ele)

[28] A palavra Islam vem de Salaam, que significa Paz.

[29] Jawshan al-Kabir, que significa O Grande Escudo, é o nome dado à uma oração
de extrema importância que foi revelada ao Profeta (que a Paz esteja com ele).
[30] Alvíssaras: Boa nova, feliz acontecimento.

[31] O profeta Mohammed (Paz esteja com ele).

[32] O Amado de Allah.

[33] Também chamado de Esedullah (O Leão de Allah), Imam Alî nasceu 23 anos
antes da Hégira42 e viveu até o ano 40 no calendário muçulmano (599-660 d.C.).

[34] Hégira: Nome dado à migração do Mohammed de Meca para Medina que marcou
o começo do calendário muçulmano (16 de Julho de 622 d.C.)

[35] Fundador de seita de Qadirîs que viveu entre 470-561 no calendário muçulmano
(1077-1161 d.C.).

[36] O grande conhecedor.

[37] Gabriel, sendo um dos quatro grandes anjos, tem o dever de tocar o Sûr (o grande
berrante) no Dia de Juízo Final.

[38] Alcorão.

[39] Alcorão, 15:94

[40] Jurjani (Abdu’l Qahir): Viveu na segunda metade do quinto século após a Hégira.
Era um dos maiores estudiosos da língua árabe. Sua religiosidade e abstinência total de
pecados são considerados como lendários.

[41] Sakkakî : (555-626 Apos Hégira) - Um estudioso do Islam, muito importante e


valioso nas artes de literatura e oração.

[42] Zamakhsharî: (467-538 A.H.) - Um famoso estudioso da arte de eloqüência.

[43] Cafre: [Do árabe kafr ou kufr, 'infiel'.] Nome dado pelos muçulmanos aos gentios
e idólatras.

[44] Alcorão, 57:1

[45] Zikr: Exercício meditativo para lembrar de Allah e pensar na Sua Grandiosidade. -
Um dos nomes do Alcorão.

[46] Tesbih: Falar de Allah com expressões que mostram a Sua Grandiosidade.

[47] Intérprete do Alcorão: Profeta Mohammed (a Paz de Deus esteja com ele).

[48] Djin: Entidade de poderes superiores aos humanos e inferiores aos dos anjos.
[49] Shari’a: O caminho verdadeiro de Islam, descrito pelo Alcorão e Profeta
Mohammed (a Paz de Deus esteja com ele).

[50] Kàb-i Kavseyn: O posto onde o Profeta Mohammed (que a paz de Deus esteja
com ele) subiu para falar e conversar com Allah. A subida de Mohammed (que a paz
de Deus esteja com ele) para este posto, que também é chamado de Mirac, é um dos
maiores milagres do Islam.

[51] Muhatab-i Samedâniye: A pessoa com quem Allah falou diretamente.

[52] O Alcorão.

[53] Tratado - livro que trata sistematicamente de um assunto.

[54] Sura - Capítulo ou seção do Alcorão.

[55] Sura al-Fath - (Sura de Abertura) A primeira Sura do Alcorão.

[56] Subhanî: Relacionado a Allah - Subhan é um dos nomes de Allah.

[57] Rabbanî: Relacionado a Allah - Rabb é um dos nomes de Allah.

[58] Samedânî: Relacionado a Allah - Samed é um dos nomes de Allah.

[59] Rahmânî: Relacionado a Allah - Rahman é um dos nomes de Allah.

[60] Mahv-u isbat: Esta é uma expressão que explica a maneira com a qual o Criador
administra este mundo. Mahvsignifica destruição, demolição. Por exemplo o céu pode
estar nublado, com relâmpagos, trovões e chuva caindo. De repente o céu abre, o sol
aparece e não vemos absolutamente nada daquele estado anterior. Neste caso, estamos
vendo que o estado anterior do céu foi destruído (Mahv). Quando o céu fechar como
no estado anterior e ficar igual ao que estava, ou seja, voltar ao seu estado anterior com
nuvens, trovões e chuva , é chamado de Isbat. Todo este processo é visto como um
sinal de que o Glorioso Criador ressuscitará as suas criaturas no dia do Juízo Final.

[61] Como no exemplo: A terra criou a árvore, a árvore criou a fruta, a fruta criou a
terra. Esta afirmação não faz sentido pois não explica como tudo começou, por omitir
o Criador.

[62] Alcorão, 81:10

AVISO

A existência e presença de cada uma das verdades nestes Dezenove Degraus do


Primeiro Capítulo da Segunda Estação, não apenas indicam a Existência Necessária,
mas também através de sua compreensibilidade, atestam a Unidade e Unicidade de
Allah . Porém desde que estes degraus comprovam a existência mais clara e
explicitamente, os consideramos primeiro como as provas da Existência Necessária.

E quanto ao Segundo Capítulo da Segunda Estação, por comprovar clara e


principalmente a Unidade e junto com isso a Existência d´Ele, é também chamado de
Provas da Divina Unidade. Na realidade os dois capítulos comprovam ambas as
verdades: Unidade prova a necessidade e a necessidade prova a unidade. Para poder
mostrar a diferença, no Primeiro Capítulo repetidamente dissemos :

ِ‫قة‬
َ ‫قي‬ َ ِ‫حاطَة‬
ِ ‫ح‬ َ َ ‫شهَادَةِ ع َظ‬
َ ِ ‫مةِ ا‬ َ
“... através do testemunho da imensidão e compreensibilidade da verdade de ....”,
enquanto no Segundo Capítulo diremos:

‫قة‬
َ ‫قي‬ َ ِ‫حاطَة‬
ِ ‫ح‬ َ َ ‫شاهَدَةِ ع َظ‬
َ ِ ‫مةِ ا‬ َ ‫م‬
ُ ِ‫ب‬
“... através da observação da imensidão e compreensibilidade da verdade de ....”,
indicando a visibilidade evidente da Divina Unidade. Eu tinha a intenção de explicar
os degraus do Segundo Capítulo como fiz no Primeiro Capítulo. Porém, por causa de
alguns impedimentos, tenho que abreviar e resumir. Deixarei a tarefa de explicar estes
assuntos da maneira que eles merecem ser explicados para outras partes dos Risale-i
Nur.

SEGUNDO CAPÍTULO

A RESPEITO DAS PROVAS SOBRE A DIVINA UNIDADE

O viajante, que foi mandado ao mundo para ter fé e que viajou em todo o universo
dentro da sua mente, para perguntar sobre seu Criador para todas as coisas que ele
encontra e procurar seu Senhor em todos os lugares por onde passa e que achou seu
Senhor no ponto da Existência Necessária, disse ao seu próprio intelecto: “Venha,
vamos partir para uma nova jornada de forma a contemplar as provas da Unidade de
nosso Necessariamente Existente Criador.”

Juntos foram. Na primeira etapa da viagem, eles viram que quatro verdades sagradas
que prevalecem sobre o universo inteiro claramente necessitam e pedem a Unidade de
Allah.

A primeira verdade é a Divindade Absoluta.

Sim, os fatos : de que todos os seres humanos se envolvem com algum tipo de
adoração, ditada por sua própria natureza , de o resto dos seres vivos assim como até
os seres sem vida se engajarem em uma espécie de adoração, através da realização de
suas funções essenciais; a forma como cada uma das riquezas materiais e morais e
dádivas no cosmos tornam-se meios que incitam os homens à adoração e gratidão, ao
louvor e agradecimento; de todas as manifestações do invisível e as epifanias do
espírito, como as revelações e inspirações, declaram a Divindade de um só Deus -
com certeza e claramente atestam a existência e soberania de uma Absoluta e Única
Divindade. Já que há uma verdade da Divindade assim, esta Divindade Absoluta não
aceitaria parceria. Porque aqueles que cultuam a Divindade, ou seja, os que
respondem a Deus com agradecimento e louvores são os frutos conscientes nos pontos
mais altos dos galhos da árvore do cosmos. Se outros fossem capazes de gratificar e
tomar sob sua responsabilidade aqueles seres conscientes de tal maneira a fazê-los
virarem-se de costas e esquecerem seu verdadeiro Criador, seu alvo de adoração -
Aquele que pode ser subtamente esquecido , por causa de sua invisibilidade - isto
estaria em tal contradição à essência da Divindade e de seus propósitos sagrados, que
não seria de forma alguma permitido. Esta é a razão pela qual o Alcorão repetida e
veementemente recusa politeísmo e ameaça os que cultuam outras coisas com os
Fogos do Inferno.

A segunda verdade é a Dominicalidade Absoluta.

Sim, as obras onipotentes de uma sábia e compassiva Mão Oculta em todo o universo,
principalmente nos seres com vida, na sua alimentação e desenvolvimento, sendo
realizadas da mesma maneira e de forma totalmente inesperada, sem dúvidas, têm que
ser a emanação e a luz de uma Dominicalidade absoluta e uma prova decisiva da sua
realidade.

Já que existe uma Dominicalidade absoluta, é claro que Esta não aceitaria nenhuma
parceria. Porque os propósitos e objetivos mais importantes desta Dominicalidade,
como a manifestação de sua beleza, a proclamação de sua perfeição, a revelação de
suas artes valiosas e demonstração de suas habilidades secretas estão combinados e
concentrados em seres vivos e pormenorizados , a menor atribuição a Deus de um
parceiro sobre uma menor coisa ou menor ser vivo frustraria a conquista daqueles
propósitos e destruiria aqueles objetivos. E um ato destes, por causar aqueles seres
conscientes virarem o rosto para aqueles propósitos e para quem realiza aqueles
propósitos, contrariaria e hostilizaria a essência da Dominicalidade e uma
Dominicalidade Absoluta não permitiria parceria nenhuma de maneira alguma.

As proclamações abundantes no Alcorão, da santidade e transcendência de Deus,de


seus versos e palavras, até mesmo de suas letras e formatos, são constantes guias para
a Unidade de Deus, feita necessária pelo segredo que acabamos de expor.

A terceira verdade são as Perfeições.

Sim, todos os grandiosos atos de sabedoria e bondade, as belezas inigualáveis, as leis


justas e os propósitos sábios deste universo claramente testemunham a existência da
verdade das perfeições e, principalmente, seu testemunho das perfeições do Criador
que fez surgir este universo do nada, que o administra de uma maneira milagrosa e
maravilhosa, bem como as perfeições do homem, que é o espelho consciente do seu
Criador - tal testemunho é extremamente claro.

Já que existe a verdade da perfeição; e a certeza que o Criador que formou o cosmos
na perfeição deve Ele mesmo possuir a perfeição; e já que a perfeição do homem, que
é o fruto mais importante de universo, o vice-regente da terra, a mais valiosa e querida
das Suas criaturas criadas com esmero, é uma afirmação verdadeira e justa; com
certeza um semelhante ou um parceiro para Deus seria falso e inaceitável, pois
condenaria à destruição e perdição todos os seres sábios e perfeitos que podemos
contemplar com nossos olhos; transformaria este universo criado com beleza e
sabedoria, que podemos ver com nossos próprios olhos, num brinquedo das
coincidências, num lugar de diversão para a natureza, num abatedouro cruel dos seres
vivos, num lugar de tristezas dos seres conscientes que rolam perdidos e
despropositadamente no meio do nada, e que reduziria o homem, cujas perfeições são
visíveis em seu trabalho, ao nível do mais miserável e insignificante animal; e jogaria
um véu através das infinitas perfeições do Criador que estão refletidas nos espelhos de
todos os seres, assim anulando os resultado de Suas ações e negando Sua criatividade
.

Desde que a contradição de atribuir parceiros a Deus nas perfeições divinas, humanas
e cósmicas e a negação delas foram estabelecidas e explicadas na Primeira estação do
Segundo Raio, que é sobre três frutos da Divina Unidade, com provas fortes e
decisivas, direcionaremos nossos leitores para aquele livro, deixando este assunto por
aqui.

A quarta verdade é a Soberania.

Sim, quem olhar para este universo com uma atenção abrangente verá que ele é como
um país muito grande e muito ativo ou como uma cidade sábia e firmemente
administrada; ele verá que todas as coisas estão obedientemente ocupadas com um tipo
de tarefa. De acordo com a metáfora militar contida no verso,

ْ ِ ‫سموَا‬ ُ ِ‫وَلِلّه‬
ِ ‫ت وَالَْر‬
‫ض‬ َّ ‫جنُود ُ ال‬
A Deus pertencem as hostes dos céus e da terra.[10]

os sábios comandos , as ordens imperiosas e as leis majestosas pronunciadas neste


imenso exército de Allah que controlam desde o menor soldado até o mais elevado
comandante, desde os batalhões dos átomos, regimentos de vegetais, brigadas de
animais até as companhias das estrelas, sem dúvidas indicam a existência de um
Soberano Absoluto e um Comandante de Todos os Seres.

Existe então uma verdade de Soberania Absoluta, e não pode haver uma verdade em
atribuir parceiro a Deus. Porque, com a verdade absoluta do verso,

َ ٌ ‫لَو كَان فيهما آلِه‬


َ ‫ه لََف‬
‫سدَتَا‬ ُ ّ ‫ة اِل ّ الل‬َ َ ِ ِ َ ْ
Se houvesse no céu e na terra outros deuses além de Deus, céu e terra estariam em
desordem.[11]

se várias mãos presunçosas se intrometessem numa tarefa, o resultado seria confusão.


Se houver dois reis num país ou até dois prefeitos num município, a ordem desaparece
e a administração será trocada por anarquia. Por outro lado, existe tal ordem desde as
asas de uma mosca até os candelabros dos céus, desde as células do corpo até os
signos dos planetas, que não pode haver a mínima intervenção de parceiro algum.

Além do mais, soberania é um cargo de dignidade. Aceitar um rival quebraria a


dignidade deste soberano. Sim, o fato de que um homem, que precisa da ajuda de
muitas pessoas por ser impotente, ser capaz de matar um irmão ou um filho cruelmente
para conseguir uma soberania pequena, aparente e temporária, mostra que soberania
não aceita rivalidade. Se um reles ser fizer uma coisa destas por uma soberania pífia,
com certeza não há possibilidadodde um Todo Poderoso que é o Criador de todo
universo permitir um parceiro ou um semelhante participar na Sua sagrada soberania,
o fundamento de Sua real e universal dominicalidade e divindade.

Já que esta verdade foi comprovada através de provas incontestáveis na Segunda


Estação do “Segundo Raio” e em muitas partes dos Risâle-i Nur, encaminhamos os
nossos leitores para a leitura destes livros.

Assim, nosso viajante, por observar estas quatro verdades, soube da Unidade Divina
ao ponto de testemunhar claramente e sua fé brilhou ainda mais. Ele disse:

‫ك لَه‬ َ
َ ‫شرِي‬
َ َ ‫حدَهُ ل‬ ُ ّ ‫ه اِل ّ الل‬
ْ َ‫ه و‬ َ ‫ل َ اِل‬
“Não existe nenhum outro deus a não ser Allah. Ele é único. Allah é único e não tem
parceiro.” Assim, como uma breve alusão aos benefícios que este viajante aproveitou
das aulas que ele recebeu desta etapa da viagem, no Segundo Capítulo da Primeira
Estação foi dito:

‫حدَاَنِيَّتِهِ َو‬ْ َ‫ل ع َلَى و‬ َّ َ ‫حد ُ الَّذِى د‬ َ َ ‫حد ُ اْل‬


َ
ِ ‫وا‬ َ ْ‫ه ا ل‬ ُ ّ ‫ه اِل ّ الل‬ َ ‫ل َ اِل‬
ِ‫قةِ تَبَاُرزِ اْلُلُوهِيَّة‬ َ ‫مةِ هَِقي‬ َ َ ‫شاهَدَة ُ ع َظ‬ َ ‫م‬ ُ ِ‫جودِه‬ ُ ُ‫ب و‬ ِ ‫جو‬ ُ ُ‫و‬
ِ ُ‫قةِ تَظَاه‬
‫ر‬ َ ‫حِقي‬ َ ِ‫حاطَة‬ َ ِ ‫مةِ ا‬ َ َ ‫شاهَدَة ُ ع َظ‬ َ ‫م‬ ُ ‫قةِ وَ كَذ َا‬ َ َ ‫مطْل‬ ُ ْ ‫ال‬
‫ة‬
ُ َ ‫شاهَد‬ َ ‫م‬ ُ ... ‫ة َو كَذ َا‬ ِ َ ‫حد‬ ْ َ‫ضيَّةِ لِلْو‬ ِ َ ‫قت‬ْ ‫م‬ُ ْ ‫قةِ ال‬ َ َ ‫مطْل‬ ُ ْ ‫الُّربُوبِيَّةِ ال‬
‫ َو‬.. ِ‫حدَة‬ ْ َ‫ن الْو‬ َ ‫م‬ ِ ِ‫شيَة‬ ِ ‫ت النَّا‬ ِ َ ‫مال‬ َ َ ‫قةِ الْك‬ َ ‫قي‬ ِ ‫ح‬ َ ِ‫حاطَة‬ َ ِ ‫مةِ ا‬ َ َ ‫ع َظ‬
ِ‫قة‬ َ َ ‫مطْل‬ُ ْ ‫ميَّةِ ال‬ َ ْ ‫قةِ ال‬
ِ ِ ‫حاك‬ َ ‫قي‬ِ ‫ح‬ َ ِ‫حاطَة‬ َ ِ ‫مةِ ا‬ َ َ ‫شاهَدَة ُ ع َظ‬ َ ‫م‬ ُ ‫كَذ َا‬
*ِ‫شْركَة‬ ِ ّ ِ ‫منَافِيَةِ لل‬ ُ ْ ‫مانِعَةِ وَ ال‬ َ ْ ‫ال‬
“Não existe outro deus a não ser Allah, o Uno, o Ùnico, Cuja Unicidade e
Necessidade Dele apontam para o testemunho da sublimidade da verdade da
manifestação da absoluta divindade, que requer unidade, o testemunho da sublimidade
da compreensividade da verdade das perfeições que surgem da unidade, e o
testemunho da sublimidade da compreensividade da verdade da absoluta soberania,
que previne e contradiz a existência de qualquer parceria.”

Então, este viajante inquieto disse para seu coração: “O fato de as pessoas com fé e
principalmente aquelas que se filiaram à uma ordem Sufi dizerem o tempo todo

‫ه اِل َّ هُو‬
َ ‫ل َ اِل‬
“Não há deus a não ser Ele”, confirmando e lembrando a Unidade d´Ele, mostra que a
afirmação da Unidade tem muitos degraus. Esta afirmação da Unidade é a mais
importante, mais valiosa e mais exaltada tarefa sagrada, função instintiva e ato de
adoração. Então, venha, para abrirmos juntos a porta de outra etapa desta casa de
instruções, para que possamos encontrar mais um degrau. Pois a afirmação verdadeira
da Unidade d´Ele que estamos procurando não é somente uma das espécies de
conhecimento imaginário. É, sim, uma afirmação que em termos de lógica é
considerada o oposto da imaginação , chamada de ciência da sabedoria, que em termos
de ciência da lógica é muito mais valiosa por ser o resultado de provas e não da
cognição baseada na imaginação. Do mesmo jeito, a afirmação verdadeira da Unidade
é um julgamento, confirmação, consentimento e aceitação de tal maneira que pode
achar seu Criador presente em qualquer coisa e encontrar o caminho que leva a Ele em
qualquer lugar, nada podendo estragar a tranqüilidade e paz de venerá-lO. Senão, seria
preciso rasgar e abrir a cortina do universo, cada vez que procurasse por seu Senhor.”.
Então, ele disse “Vamos, avante!” e bateu na porta de Grandiosidade e Imensidão de
Allah, chegando na etapa que mostra os atos e obras d´Ele, que é o mundo de criação
e geração.

Assim que entrou, ele viu que cinco verdades que abrangem tudo invadiram o
universo, provando a Unidade d´Ele sem deixar dúvida alguma.

A PRIMEIRA VERDADE: É a verdade de Esplendor e Sublimidade.

Desde que esta verdade, é explicada com diferentes provas na Segunda Estação do
Segundo Raio e em muitos lugares dos Risâle-i Nur, nos restringiremos aqui dizendo:

Aquele Ser, que cria e então administra estrelas, que estão a milhares de anos longe
umas das outras, ao mesmo tempo e da mesma maneira; que desenha e cria inúmeros
membros da mesma espécie de uma flor que podem ser encontrados do norte ao sul, do
oeste ao leste da Terra ao mesmo tempo e numa única forma; que administra, educa,
alimenta, diferencia e enfeita mais de duzentas mil espécies de plantas e tipos de
animais, em cinco ou seis semanas com extrema regularidade e equilíbrio, sem
nenhuma confusão, defeito ou erro, como se fosse para mostrar a cada primavera na
face da terra mais de cem mil exemplos do Dia do Juizo Final, quando todos os mortos
ressuscitarão, assim provando aos olhos dos homens um evento extraordinário, agora
pertencente ao passado e ao reino do invisível, a saber, a criação dos céus e da terra em
seis dias, como indicado no verso:

َ َ ‫ستَّةِ ا‬ َ ْ َ َ َّ
‫ام‬
ٍ ّ ‫ي‬ ِ ‫ى‬ ِ ‫ف‬ ‫ض‬ ‫ر‬
َ ْ َ‫ل‬ ‫ا‬ ‫و‬ ‫ت‬
ِ ‫ا‬ ‫سمو‬
َ ّ ‫ال‬ ‫ق‬
َ ‫خل‬
َ ‫ى‬ِ ‫ذ‬ ‫هُوَ ال‬
Foi Ele quem criou os céus e a terra em seis dias.[12];

o mesmo Ser que faz a Terra girar, como foi claramente evidenciado no verso:

‫ج النّهَاَر فِى الّيْل‬ ِ َ‫ل فِى النَّه‬


ُ ِ ‫ار َويُول‬ َ ْ ‫ج الّي‬
ُ ِ ‫يُول‬
[Ó Deus,] Inseres a noite no dia e o dia na noite.[13]

fazendo as páginas do dia e noite, virando estas páginas e escrevendo nelas os


acontecimentos diários - este mesmo Ser ao mesmo tempo sabe até as lembranças
mais secretas e obscuras dos corações e as administra como Ele deseja. E por todos
estes atos acima mencionados constituirem um só ato, obrigatoriamente indicam que o
Glorioso Autor é um Ser Único e Poderoso com tamanha Grandiosidade e Imensidão
que não deixa nenhuma possibilidade e nenhuma probabilidade de ter parceiro algum,
em lugar algum e em coisa alguma, arrancando a tal idéia pela raíz.

Deus possui, então, tal esplendor e sublimidade de poder. Seu esplendor é o ápice da
perfeição e compreensibilidade. Portanto é completamente impossível que Ele
permitiria ou deixaria o caminho aberto para a aceitação de parceiros para inflingir
necessidades ou impotência sobre Seu poder, para induzir deficiência em Seu
esplendor, impor limitações sobre sua compreensibilidade, colocar limites em sua
infinitude. Nenhum intelecto pensante poderia supor isto possível.

A designação de parceiros para Deus é um crime tão grave por ser um atentado a
Grandiosidade d´Ele, ofendendo Sua dignidade e menosprezando Sua imensidão, que
o Alcorão de Exposição Milagrosa decreta com uma grande ameaça no verso:

َ ِ ‫ن ذل‬
‫ك‬ َ ‫ما دُو‬ َ ‫شَر‬
َ ‫ك بِهِ وَيَغِْفُر‬ ْ َ ‫ه ل َ يَغِْفُر ا‬
ْ ُ‫ن ي‬ َ ّ ‫ن الل‬
َّ ِ ‫ا‬
Deus não perdoa a quem Lhe atribui semelhantes, e perdoa as faltas menores a quem
quiser. Quem atribui semelhantes a Deus comete enorme delito.[14]

A SEGUNDA VERDADE: É a absolutez, a compreensibilidade e aparição em infinitas


formas dos atos dominicais vistos em ação no Universo.

Somente a sabedoria e vontade de Allah pode limitar e restringir aqueles atos, assim
como as capacidades inerentes dos objetos e lugares nos quais eles se manifestam.
Coincidências aleatórias, natureza inconsciente, força cega, casualidades inconscientes
e elementos caóticos que estão espalhados em todos os lugares em desordem não
podem interferir ou participar em atos tão organizados, sábios, perspicazes, cheios de
vida, equilibrados e fortes. Estes são usados, ao invés disso, pela ordem, vontade e
poder do Glorioso Autor como um aparente véu para ocultar Seu poder.

Declararemos três dos inumeráveis exemplos, citando três versos consecutivos da sura
al-Nahl[15], que indicam três atos e três pontos sutis dentre os inúmeros pontos que
estes três atos explicam:

Primeiro verso:

‫ل بُيُوتًا‬ ِ ْ ‫ن ال‬
ِ ‫جبَا‬ َ ‫م‬
ِ ‫خذِى‬ ِ َ‫ل ا‬
ِ َّ ‫ن ات‬ ْ َّ ‫ك اِلَى الن‬
ِ ‫ح‬ َ ‫وَ ا َ ْو‬
َ ُّ ‫حى َرب‬
E teu Senhor inspirou às abelhas: “Fazei vossas colméias nas montanhas e nas árvores
e nas construções dos homens.[16]Name=84;

Sim, a abelha melífera, em termos de sua criação e tarefa, é um milagre do poder de


Allah tão grande que uma sura inteira do Alcorão foi nomeada em relação à ela. Pois
escrever a programação perfeita da tarefa extremamente importante na cabeça do
tamanho de uma gotinha daquela máquina pequenina de mel, colocar o mais doce dos
sabores em sua barriguinha e preparar para consumo, e colocar em seu ferrão um
veneno capaz de destruir e matar seres vivos sem que isto prejudique seu próprio corpo
ou o membro em questão - fazer tudo isto requer extremo cuidado e conhecimento,
extraordinária sabedoria e objetividade, e perfeita ordem e equilibrio. Portanto, com
certeza coisas inconscientes, desordenadas e sem rumo como a natureza ou
coincidências não poderiam interferir ou participar num ato destes.

Assim, o aparecimento e acontecimento desta Divina arte e deste Dominical ato,


milagroso em três aspectos, em todas as abelhas da face da terra, com a mesma
sabedoria, o mesmo cuidado, a mesma simetria, da mesma maneira e ao mesmo
tempo, claramente comprovam a Unidade de Allah.

O Segundo verso:

‫ن‬ ِ ِ‫ما فِى بُطُونِه‬


ْ ‫م‬ َّ ‫م م‬ ْ ُ ‫م فِى اْلَنْعَام ِ لَعِبَْرةً ن‬
ْ ُ ‫سِقيك‬ ْ ُ ‫ن لَك‬
َّ ِ ‫َوا‬
َ َ ‫ث وَدَم ٍ لَبَنًا‬ ٍ ‫ن فَْر‬
‫ن‬ ِ ّ ‫سائِغًا لِل‬
َ ‫شاربِي‬ َ ‫صا‬ ً ِ ‫خال‬ ِ ْ ‫بَي‬
E tendes outro sinal nas reses. Damo-vos a beber daquilo que há nas suas entranhas.
Entre excrementos e sangue, sai um leite puro, fácil de ingerir.[17]

Este verso é um decreto cheio de instruções proveitosas. Sim, colocar o leite nas tetas,
que são fábricas de leite, de vacas, camelos, cabras e ovelhas e principalmente nas
mães, sem que este se misture com sangue e fezes e pelo contrário, deixando-o puro,
limpo, agradável, nutritivo e branco; e inspirar em seus corações a ternura em relação
aos seus filhotes, um carinho ainda mais agradável, doce, delicioso, valioso e
abnegado que o leite, isto com certeza requer uma compaixão, uma sabedoria, um
conhecimento, um poder, um cuidado e uma atenção tão extraordinários que este não
pode ser o trabalho de coincidências turbulentas, elementos emaranhados e forças
cegas, de maneira alguma.

Assim, o aparecimento e acontecimento desta Divina arte e deste ato Dominical


milagroso na face da terra, em inumeráveis corações e tetas das mães e com centenas
de milhares de espécies ao mesmo tempo, da mesma maneira, com mesma sabedoria e
carinho, claramente comprova a Unidade de Allah.

O Terceiro verso:

‫سكًَرا وَ ِرْزقًا‬
َ ‫ه‬ُ ْ ‫من‬
ِ ‫ن‬ َ ‫خذ ُو‬ ِ َّ ‫ب تَت‬ ِ ‫ل وَاْلَع ْنَا‬
ِ ‫خي‬ ِ َّ ‫ت الن‬ َ َ‫ن ث‬
ِ ‫مَرا‬ ْ ‫م‬
ِ َ‫و‬
‫قلُون‬
ِ ْ‫قوْم ٍ يَع‬ َ ِ‫ة ل‬ ً َ ‫ك لي‬َ ِ ‫ن فِى ذل‬ َّ ِ ‫سنًا ا‬َ ‫ح‬َ
E dos frutos da tamareira e da videira, extraís uma bebida inebriante e um alimento
benéfico. Nisso também há um sinal para os que raciocinam.[18]

Este verso chama nossa atenção para tâmaras e uvas e diz: “Para quem tem
inteligência, existe uma grande prova, argumento e evidência da Divina Unidade,
nestas duas frutas”.

Sim, estas duas frutas dão alimento e nutrição, frutas frescas e secas, e são fontes de
sabores deliciosos. E ainda as árvores que dão estas frutas ficam numa areia seca e
terra árida. Cada uma delas é um milagre do poder, uma maravilha de sabedoria, uma
fábrica de açúcar saboroso, uma máquina de xarope como mel, uma obra de arte criada
com equilíbrio delicado, em perfeita ordem, sabedoria e carinho de tal maneira que um
homem que tem inteligência do tamanho de um grão é obrigado a dizer: “Quem fez
estas frutas assim, pode muito bem ser o Criador que criou o universo inteiro”.

Porque, por exemplo, podemos ver que num galho de uma parreira da largura de um
dedo, têm vinte cachos de uva. Em em cada cacho têm centenas uvas adocicadas, cada
uma como pequenas bombas, emitindo xarope açucarado. Vestir a superfície de cada
uva com uma proteção fina, linda, delicada e colorida; colocar dentro do seu coração
delicado e macio os caroços com cascas duras, que são na realidade o meio para sua
proteção, o programa e a história de sua vidas; fazer dentro do seu ventre um doce
como se fosse “Tahine de Paraíso” e um mel como se fosse a Água do Kawthar38; e
fazer a mesma coisa em infinito número de uvas na face da terra com o mesmo
cuidado, a mesma sabedoria e fazer a mesma maravilha de arte da mesma maneira e ao
mesmo tempo, claramente mostra que Quem fez todo este trabalho é o Criador do
universo. E este ato que requer um poder infinito e uma sabedoria sem limites só pode
ser um ato d´Ele.

Sim, forças cegas e caóticas, desordenadas e inconscientes, sem rumo, agressivas e


anárquicas não podem ter algo a ver com este equilíbrio extremamente sensível, esta
arte mais habilidosa, com este mais sábio sistema. Elas não podem nem ao menos
estender suas mãos na direção deles. O papel que resta a eles é serem empregados
como agentes passivos, como seguradores de cortinas e servos ao comando de Deus .
Assim como estes três pontos sutis, de três verdades , indicados por estes três versos
que provam a Unidade de Allah, as incontáveis manifestações e trabalho de infinitos
atos Dominicais atestam em unanimidade a Unidade do Único e Uno , de Uma Única
e Gloriosa Essência.

A TERCEIRA VERDADE:

Esta é a verdade da criação dos seres, principalmente das plantas e dos animais , com
velocidade absoluta e em ordem absoluta; com absoluta facilidade, com habilidade
absoluta e de maneira extremamente artística, talentosa, habilidosa e ordenada; com
grande valor e distinção apesar de ter extrema frequencia e ser muito comum.

Sim, produzir em extrema abundância e extrema rapidez, ao mesmo tempo artística e


habilmente, com a maior facilidade combinada com o maior cuidado e ordem, com
grande valor e distinção apesar de ser comum e freqüente sem qualquer forma de
confusão ou deficiência - e apesar de estar numa confusão criar extremamente valiosa
e diferentemente sem confundir, misturar, sujar ou estragar - isto pode ser possível
somente com o poder de Um Ser Único cujo poder é tal que a ele nada parece difícil. E
para aquele poder, é tão fácil criar estrelas como átomos; o maior como o menor; e
uma espécie inteira como um único indivíduo; e um universo abrangente inteiro
como uma partícula pequena e restrita; é fácil para ele reviver a terra inteira como
fazer o mesmo com uma árvore, ou levantar uma árvore tão grande como o tamanho
de uma montanha é produzir uma semente, do tamanho de uma unha. Ele é tão
poderoso que faz tudo isto fácil, confortável e simplesmente na frente dos nossos
olhos.

Então a exposição, a solução, o desvendamento e a prova do mistério deste degrau de


afirmação da Unidade Divina, desta terceira verdade, desta Palavra da Unidade, ou em
outras palavras, do mistério de que o maior universal é como a menor partícula sem
que haja diferença alguma entre eles - esta sabedoria benéfica, este talismã supremo,
esta charada além do alcance de qualquer intelecto, este mais significativo fundamento
do Islam, esta mais profunda fonte de fé, este maior princípio da Unidade Divina, a
colocação disso tudo abre o segredo do Alcorão, e faz possível conhecer o enigma
mais secreto e desconhecido, a criação de todos os seres, um enigma que reduz a
filosofia à impotência.

Graças e louvores ao Compassivo Criador cem mil vezes a quantidade das letras dos
Risâle-i Nur, que os Risâle-i Nur resolveu, desvendou e provou este talismã
maravilhoso e este enigma extraordinário. Esta verdade foi comprovada com provas
decisivas e no mesmo grau de certeza que dois mais dois fazem quatro,
particularmente no final da Vigésima Carta onde se fala do verso:

‫ي ٍء قَدِيٌر‬ ِّ ُ ‫وَهُوَ ع َلَى ك‬


َ ‫ل‬
ْ ‫ش‬
... [Ele] que tem poder sobre tudo;[19]
e na parte dedicada a Deus ser um agente todo poderoso, na Vigésima-Nona Carta97,
devotada à ressurreição; e na seção que prova o poder Divino, nos degraus de “Deus
é Grande”
َ
ُ ّ ‫اَلل‬
‫ه اَكْبَر‬
, no Vigésimo-Nono Raio[20], que foi escrito em árabe. Por esta razão, apesar de
encaminhar os leitores para estas leituras, gostaria de explicar aqui resumidamente
treze mistérios em treze degraus, como se fosse um índice. Escrevi os primeiro e
segundo mistérios mas infelizmente, devido a dois fortes obstáculos , material e
moral, por enquanto me obrigaram a deixar de escrever o restante.

O primeiro mistério: Se alguma coisa for essencial, o seu oposto não pode ter acesso à
essência definida por aquela coisa. Pois isto seria equivalente à união dos opostos, que
é um absurdo.

Agora, de acordo com este princípio, desde que o Poder de Allah é relacionado à Sua
Essência e é necessidade obrigatória de Sua Sagrada Essência, a impotência, que é o
poder oposto, não pode de maneira alguma alcançar aquela Essência Toda-Poderosa.

Além disso, a existência de níveis de alguma coisa acontece através da intervenção


nela de seu oposto. Por exemplo, os níveis de luz, como forte e fraco, são resultados
da intervenção da escuridão; os níveis de calor, como alto e baixo, são resultados da
mistura com o frio; os níveis da força, como maior e menor, são resultados da
intervenção e oposição de resistência. Conseqüentemente é impossível ter níveis do
poder de Divina Essência. Ele cria todas as coisas como se fossem uma coisa só. E já
que aquele poder da Divina Essência não tem níveis, fraquezas e defeitos, nenhum
obstáculo pode enfrentá-lo e nenhuma criação pode criar dificuldades para ele. E já
que nenhuma tarefa é pesada demais para ele, é claro que ele cria uma flor tão
artísticamente quanto uma árvore, uma árvore tão milagrosamente quanto uma
primavera e uma primavera tão organizada e maravilhosamente quanto a ressurreição,
da mesma maneira que ele cria a suprema ressurreição tão facilmente quanto uma
primavera e uma árvore tão simplesmente quanto uma flor. Todas estas coisas que Ele
realiza acontecem em frente aos nossos olhos.

É comprovado nos Risâle-i Nur com provas decisivas e incontestáveis que, se não
houvesse Unidade e Unicidade Divina, criar uma flor seria tão difícil quanto criar uma
árvore, ou até mais; e fazer uma árvore seria tão trabalhoso quanto criar uma
primavera, ou até mais; e a criação poderia até perder seu valor e qualidade artística.
E a criação de um ser com vida, que agora leva um minuto, ia demorar um ano, ou
talvez não iria ser criado nunca.

Portanto, é devido a este mistério que estes frutos, estas flores, estas árvores e estes
animaizinhos extremamente valiosos, apesar da sua abundância, e extremamente belos,
apesar de serem criados rápida e facilmente, aparecem regularmente e realizam suas
tarefas. Proclamando a glória de Deus, executam suas tarefas e partem, deixando suas
sementes no lugar deles.

O segundo mistério: Como é que, através do mistério de luminosidade, transparência


e obediência, assim como um único sol é refletido num ou mais espelhos, assim
também uma única manifestação do poder da Essência de Deus , um infinito poder,
concede o mesmo reflexo luminoso e quente sobre inumeráveis espelhos , objetos
brilhantes e gotas de água, através de sua extensa atividade e do comando de Deus.
Pequenos e grandes são como um para ele, e ele não faz nenhuma distinção entre eles.

Do mesmo jeito, se uma só palavra for falada por Deus, por causa de Sua
extraordinária criatividade e abrangência, esta entrará , pela permissão de Deus, nos
ouvidos de milhões com a mesma facilidade que entra nos ouvidos de um só homem.
Um ouvinte é equivalente a milhares; não há diferença entre eles.

Do mesmo jeito, uma única luz, como um olho ou um único espírito luminoso como
Gabriel, por causa da perfeita abrangência da atividade dominical contida dentro da
manifestação da compaixão, será achada em , se dirigirá para, se referirá a centenas de
diferentes lugares com a mesma facilidade que é encontrada em, dirigida a e referida a
um simples lugar - isto, pela virtude do poder de Deus. Não existe diferença aqui entre
o pouco e o muito.

O poder pré-eterno da essência de Deus é a mais sutil e mais privilegiada das luzes, a
luz de todas as luzes; as naturezas intrínsecas, as essências e dimensões internas de
todas as coisas são luminosas e lustrosas como espelhos; todas as coisas, desde o
átomo, a planta e as criaturas animadas até às estrelas,aos sóis e luas, são
extremamente obedientes e submissos ao comando daquele poder da Divina Essência e
subordinados às ordens daquele poder pré-eterno. É por todas estas razões inteiramente
natural que inumeráveis coisas devam ser criadas com a mesma facilidade que uma
única coisa e ambas colocadas lado a lado. Nenhum assunto ou tarefa interfere um
com o outro.Grande e pequeno, muitos e poucos, particular e universal - tudo é o
mesmo para aquele poder, para o qual nada é difícil.

Também, como foi dito nas Décima e Vigésima-Nona Palavras, através dos mistérios
de ordem, equilíbrio, obediência ao comando e submissão à ordem, que o poder faz
um grande navio, grande como uma centena de casas, se mover e avançar, como uma
criança que empurra seu brinquedo com seus dedos. Com uma ordem, Ele pode
mandar até um exército organizado e obediente para a batalha, assim como um
comandante faz um único soldado atacar, com uma ordem de avançar. E vamos supor
que duas montanhas estivessem em equilíbrio em dois pratos de uma balança muito
grande e sensível. Da mesma forma que uma simples noz faria um dos pratos levantar
e o outro cair, se fosse colocada em um dos lados de uma balança que contivesse dois
ovos, isso produziria o mesmo resultado, numa escala contendo as montanhas; através
de uma sábia lei , faria um dos pratos com a montanha levantar para os céus, e o outro
descer com sua montanha, para o fundo do vale. Desde que deve ser encontrado no
absoluto, infinito, luminoso, essencial e eterno poder de Deus uma justiça divina e uma
sabedoria sem fim que é a origem, fonte, fundamento e começo de toda ordem,
regularidade e equilíbrio na criação; e desde que todas as coisas e seres, grandes ou
pequenos, individuais ou universais, são subordinados a este poder e submissos a esta
lei; segue-se então que Deus causa as estrelas revolutearem e mexerem, através da
sabedoria de Sua ordem, tão facilmente como Ele move e gira os átomos. E como ele
dá vida a uma mosca com uma ordem simples durante a primavera, assim também Ele
concede a vida e ressuscita, com a mesma facilidade e com a mesma ordem, com o
mistério da sabedoria e equilibrio inerentes ao Seu poder ,todas as espécies de moscas,
assim como todas as hostes de plantas e todos os exércitos dos seus pequenos animais
e manda-os então ao plano da vida. E assim como ressuscitar uma árvore e dar vida
aos seus galhos, Ele também rapidamente durante a primavera, com seu poder
absoluto sábio e justo, dá vida ao cadáver da enorme terra, tão facilmente quanto
ressuscita aquela árvore, criando centenas de milhares de exemplos de ressurreições,
tudo isto com a maior das facilidades.

Com Seu comando cósmico, Ele traz a terra de volta à vida. Pelo decreto:

E como Ele ressuscita a terra com uma lei que Ele estabeleceu para a natureza, com a
ordem d´Ele no verso:

َ
‫ن‬
َ ‫ضُرو‬
َ ‫ح‬ ُ ‫ميعٌ لَدَيْنَا‬
ْ ‫م‬ ِ ‫ج‬ ْ ُ‫حدَةً فَاِذ َاه‬
َ ‫م‬ ِ ‫ة َوا‬
ً ‫ح‬
َ ْ ‫صي‬ ْ َ ‫ن كَان‬
َ ّ ‫ت اِل‬ ْ ِ‫ا‬
Haverá um Grito, um só, e todos terão que se apresentar diante de Nós.[21],

que quer dizer “Todos os homens e djins, com um grito e ordem estarão presentes ao
nosso lado, prontos para a plano da resurreição”. Também, com a ordem Dele nos
verso:

َ
ُ ‫صرِ اَوْ هُوَ اَقَْر‬
‫ب‬ َ َ ‫مِح الْب‬
ْ َ ‫ساعَةِ اِل ّ كَل‬ ْ َ ‫ما ا‬
َّ ‫مُر ال‬ َ َ‫و‬
O advento da Hora sera rápido como um pestanejar ou mais rápido ainda.[22],

ou seja, “O acontecimento da ressurreição e a reunião para que isto aconteça não


demorará mais que um pestanejar, ou até menos”. Também no verso:

َ ُ ْ ‫خل‬
‫حدَة‬ ٍ ‫م اِل ّ كَنَْف‬
ِ ‫س َوا‬ ْ ُ ‫م وَل َ بَعْثُك‬
ْ ُ ‫قك‬ َ ‫ما‬
َ
Vossa criação e vossa ressurreição são como a criação e a ressureição de uma só
alma.[23],

ou seja, “Ó homens! Criar vocês e dar vida, ressuscitar e reunir vocês é tão fácil
quanto criar uma só alma; não apresenta nenhuma dificuldade para Meu poder”. De
acordo com o significado profundo do mistério destes três versos, Ele traz todos os
homens, djins, animais, almas e anjos ao campo da Suprema Reunião e do Grande
Equilíbrio, com um simples comando e com grande facilidade, sem que um trabalho d
´Ele interfira com outro.
Os terceiro e quarto mistérios, até o décimo terceiro mistério estão adiados para um
outro tempo contrariando a minha vontade.

A QUARTA VERDADE:

Esta verdade comprova que a existência e aparecimento de todos os seres proclamam


claramente a Unidade Divina através dos seus incontáveis pontos de união e
convergência, assim como o fato de existirem simultaneamente juntos e ainda assim
separados e únicos; de serem as versões miniaturizadas e ampliadas um do outro; de
alguns serem espécies e existirem no mundo todo enquanto outros são individuais e
particulares; de serem parecidos uns com os outros, quando olhamos para a marca de
sua disposição inata; de terem uma afinidade na sua impressão artística; ajudando e
complementando um ao outro nas suas funções naturais. Todos estes fatos mostram a
Unidade do seu Criador e deixam claro que, em termos da Dominicalidade
manifestada na criação, eles provam que existe um ser universal, impermeável à
divisão e separação. O cosmos é universal e íntegro, que não pode ser dividido ou
fragmentado.

Sim, por exemplo, durante a cada primavera criar, administrar e nutrir inúmeros
exemplares de mais de quatrocentas mil espécies de plantas e animais, todos juntos e
intercalados, ao mesmo tempo e do mesmo jeito, sem erros ou defeitos, com extrema
sabedoria e perfeita arte; criar incontáveis espécies de aves, desde as moscas que são
como exemplos miniaturizados dos pássaros até as águias que são a suprema espécie
das espécies, equipá-los com órgãos que lhes permitem viajar no mundo do ar e os
ajudam em sua manutenção, e deste jeito, além de alegrar o ar, imprimir no semblante
de cada pássaro uma forma milagrosa mostrando que foram criados com arte,
carimbar o corpo deles com um selo de sabedoria, e timbrar em sua essência, de forma
confirmada, um sinal da Unidade de Allah; sábia e misericordiosamente fazer com
que as partículas de comida socorram as células do corpo, que as plantas acudam os
animais, que os animais ajudem os homens e que todas as mães amparem os seus
filhotes frágeis; trabalhar com a mesma regularidade, perfeição artística, proeza e
plenitude de sabedoria com todas as coisas, pequenas ou grandes, como se fossem uma
série de círculos em interseção, desde a Via Láctea, o sistema solar e os elementos da
terra até os véus das pupilas dos olhos, as pétalas das rosas, a palha do milho e as
sementes do melão; todos estes fatos com certeza indicam que Quem faz todos estes
trabalhos é Um, é Único, sua assinatura está em todas as coisas. Da mesma forma Ele
não está em lugar algum e ao mesmo tempo presente em todos os lugares. Como o
sol, tudo está longe d`Ele mas por outro lado, Ele está perto de tudo. Como as maiores
coisas, como a Via Láctea e o sistema solar não são difíceis de criar para Ele, nem os
glóbulos sanguíneos nem as lembranças no coração podem ser escondidos d´Ele ou
estão além do alcance do poder d´Ele. Também, a criação, todas as coisas, quão
grandes ou pequenas sejam, são para Ele tão fáceis tanto quanto pouca coisa, assim
como ele cria facilmente uma mosca no modelo de um águia, uma semente com a
essência de uma árvore, um jardim com a arte de criar uma primavera e uma primavera
na escala da ressurreição. E Ele nos dá, nos doa coisas muito valiosas em termos
artísticos por um preço muito barato. O preço que Ele quer é que digamos
Bismillah[24] e Elhamdulillâh[25]. Ou seja, o preço acessível daquelas dádivas
valiosas é dizer antes de começar qualquer coisa “Em nome de Allah, o Clemente, o
Misericordioso.” e acabar com “Agradeço a Allah”.

Já que esta “Quarta Verdade” foi explicada e comprovada nos Risâle-i Nur, nós nos
contentamos com esta breve alusão.

A QUINTA VERDADE que o nosso viajante viu na segunda etapa:

A existência de uma ordem perfeita em todo o universo, nos seus pilares, nas suas
partes e em todos os seres contidos nele, da mais perfeita ordem e regularidade; e a
igualdade e semelhança das substâncias e dos seres propositais, que são os meios para
a rotação e administração deste vasto reino e que são conectados ao seu esquema
geral; o fato de que os Nomes e Atos Divinos que trabalham nesta cidade magnífica,
nesta vasta planície, estarem circundando e compreendendo todas as coisas ou a
maioria delas, apesar da sua interconexão e ser cada um o mesmo nome e ato em
todos os lugares; e o fato de que os elementos e espécies que são os meios para a
administração, habitação e construção deste palácio enfeitado, cobrirem a face toda da
terra em sua difusão, apesar de interconectados, cada um possuir uma natureza
intrínseca separada e estar presente em toda parte como o mesmo elemento e espécie -
tudo isto pede, prova e afirma , necessariamente e de forma auto-evidente, que o Autor
e Sustentador deste universo, o Dono e Construtor deste palácio é Um, Uno, Único,
Singular, não pode ter semelhante, parceiro, ajudante, auxiliar, não pode ter par ou
contraditor, fraquezas ou defeitos. Sim, ordem é em si mesma uma perfeita expressão
da Unidade , requer um só Ordenador; não deixa espaço para um parceiro, a fonte de
discussões e disputas.

Já que existe uma ordem sábia e precisa, inerente em todas as coisas, sendo elas
universais ou particulares, desde a totalidade do esquema do universo até a rotação
diária e translação anual da Terra, desde a fisionomia do homem até os sentidos
complexos dentro de sua cabeça e a circulação dos glóbulos brancos e vermelhos do
seu sangue, é claro que nada e ninguém além do Poderoso Absoluto e Soberano
Absoluto pode estender a mão ou interferir intencional e criativamente de maneira
alguma. Muito pelo contrário, todas as coisas são recipientes, meios de manifestação,
são passivos e somente sofrem, recebem e aceitam as ações d´Ele.

E do mesmo modo, já que organizar, ordenar, visando os resultados e principalmente


seguir propósitos somente pode ser feito com sabedoria, conhecimento, consciência e
intenção, com certeza e sem dúvidas esta ordem sábiamente estabelecida, a disciplina
de inúmeras criaturas de todos os tipos na frente dos nossos olhos, evidentemente
comprovam e testemunham que o Criador e Administrador deste universo é Um, o
Criador que faz tudo pela Sua vontade. Todas as coisas ganham existência através do
poder d´Ele, assumem um estado em particular através da vontade d´Ele e entram
numa forma organizada através da escolha d´Ele.

Certamente e em todos os aspectos, esta regularidade sabiamente nutridora, esta


ordenação infinitamente variada do cosmos que bem diante de nossos olhos nos
assegura vários benefícios, provam e afirmam num nível auto evidente que o Criador e
o Árbitro de todos os seres é um, um agente que possui vontade e escolha.

Também, já que a lâmpada que aquece[26] esta hospedaria, que é o mundo, é uma só,
sua vela que é a base para a contagem do tempo[27] é uma só, sua esponja
misericordiosa[28] é única, seu cozinheiro ardoroso[29] é único, a bebida que dá a
vida é uma só, seu campo bem protegido é um só - um, um, um, até mil e um uns;
claro que este um, todos os uns, evidentemente comprovam que o Criador e Dono
desta hospedaria é Um, que Ele é tão Generoso e hospitaleiro que faz estes Seus
enormes serventes do mais alto escalão servirem aos Seus passageiros animados,
fazendo-os trabalharem para o conforto deles.

Igualmente, nomes como o Sábio, o Misericordioso, o Doador das formas, o


Administrador, o Estimulador e Nutridor, as impressões e manifestações dos quais são
para serem vistas operando em cada canto do mundo, atributos como sabedoria,
misericórdia e graça, e atos como formação, disposição e nutrição que se manifestam e
cujos ornamentos e desenhos podem ser vistos em todos os cantos do mundo , são
todos um. O mesmo nome e o mesmo ato estão em todos os lados, ao último grau de
perfeição e com total abrangência. Eles também complementam a impressão um do
outro de tal forma que é como se aqueles nomes e atos fossem se unindo de tal
maneira que poder se torna idêntico à sabedoria e misericórdia, e sabedoria se torna
idêntica à graça e vida.

Por exemplo, assim que o efeito do nome Estimulador - Quem dá vida - aparece em
alguma coisa, as manifestações de muitos outros nomes como o Criador, o Doador de
Formas e o Provedor aparecem instantaneamente no mesmo lugar, no mesmo sistema.
Todos estes fatos, certa e evidentemente comprovam que Aquele que é designado por
estes nomes e o Executor dos atos que são vistos em todos os lugares, produzidos do
mesmo modo, é Um, é Único, é Uno, é Singular. Nisto nós temos fé e ante isto nós
nos prostramos!

Do mesmo modo, os elementos que são a substância e material da criação


compreendem a terra toda; cada uma das espécies da criação, que carrega um tipo de
marca mostrando a Unidade, se espalha na face da terra em unidade, e por assim dizer,
a conquista. Este fato certa e evidentemente comprova que estes elementos, junto com
tudo o que eles abarcam, e estes indivíduos, junto com todos os membros da espécie à
qual pertencem , são o produto e propriedade de um Único Ser. Eles são os produtos e
serventes do Um tão Poderoso e Único, que Ele emprega aqueles vastos e imperiosos
elementos como serventes extremamente obedientes, e aquelas espécies espalhadas em
todos os cantos do mundo como soldados extremamente organizados.

Já que esta verdade também foi explicada e comprovada em outras partes do Risâle-i
Nur, nós nos contentamos com esta breve alusão.

Resumindo o testemunho que derivou destas cinco verdades, através da


superabundância da fé e alegria da divina Unidade, e na expressão de seus
sentimentos, nosso viajante disse para seu próprio coração:
Olhe para a página colorida do livro cósmico;

Veja que formas a caneta dourada do poder desenhou.

Nenhum ponto escuro permanece para o olhar do coração;

É como se Deus tivesse escrito Seus sinais com Luz.

Saiba também que:

Dimensões infinitas são as folhas no livro do mundo;

As inscrições do destino são obras inumeráveis.

Escritos na tábua de Levh-i Mahfuz[30] da verdade,

Como uma profunda palavra, é cada ser neste mundo.

Ouça isto também:

‫ق‬
ْ ‫ح‬
َ ‫جو يَدَنَد ْ يَا‬ ُ ‫م‬ ْ َ ‫ماد‬
َ َ‫ى د‬ َ
‫ش‬ ‫ر‬
ْ َ ‫ه‬ ْ ‫د‬ْ ‫ن‬َ ‫زن‬َ ‫مي‬
ِ ‫ر‬
ْ َ ‫راب‬
َ َ ‫ب‬ ‫ه‬
ُ ّ ‫ه اِل َّ الل‬َ ‫ُو ل َ اِل‬
ْ
‫ى‬
ْ ‫ح‬ َ ‫سْر كُو يَدَنْد ْ يَا‬ َ ‫سَرا‬ َ
ُّ ُ ‫ة تَد‬
‫د‬
ٌ ‫ح‬ ِ ‫ه َوا‬ُ َّ ‫ل عَلَى اَن‬ ٌ َ ‫ه آي‬ ُ َ ‫يءٍ ل‬ ْ ‫ش‬ َ ‫ل‬ ِّ ُ ‫م وَ فِى ك‬ ْ َ‫نَع‬
Quando todas as coisas proclamam “Não há nenhum deus senão Deus” elas irão em
uníssono dizer “Oh Verdade e Realidade!” e rogar em harmonia “ Oh Aquele que
Vive!”.

Ouvindo atentamente a isto, o coração dele e sua alma afirmaram a verdade do que
eles ouviram e disse “Sim, é verdade.”

Assim, como uma breve alusão às cinco verdades da Unidade que este hospedeiro do
mundo e viajante do universo observou na segunda etapa da viagem, no Segundo
Capítulo da Primeira Estação foi dito:

ْ ‫ل عَلَى َو‬ َّ َ ‫حد ُ الَّذِى د‬ َ َ ‫حد ُ اْل‬


َ
‫حدَتِهِ ِفى‬ ِ ‫وا‬َ ْ ‫ه ال‬ ُ ّ ‫ه اِل ّ الل‬ َ ‫ل َ اِل‬
‫مةِ فِى‬ َ َ ‫قةِ الْكِبْرِيَاءِ َو الْعَظ‬ َ ‫قي‬ ِ ‫ح‬ َ ُ ‫شاهَدَة‬ َ ‫م‬ ُ ِ‫جودِه‬ ُ ُ‫ب و‬ ِ ‫جو‬ ُ ُ‫و‬
ِ ‫قةِ ظُهُورِ اْلَفْعَا‬
‫ل‬ َ ‫حِقي‬َ ُ‫شاهَدَة‬ َ ‫م‬ ُ ‫ وَ كَذ َا‬.. ِ‫حاطَة‬ َ ِ ‫ل وَ اْل‬ ِ ‫ما‬ َ َ ‫الْك‬
‫ َو‬.. ‫ة‬ َ ْ ‫حك‬
ُ ‫م‬ ِ ْ ‫قيَّدُهَا اِل َّ اْلَِرادَةُ وَ ال‬ َ ُ ‫م الِنِّهَايَةِ لَت‬ ُ َ ‫ق وَ عَد‬ ِ َ ‫بِاْلِطْل‬
‫ة‬ َ َ ‫مطْل‬
ِ ‫ق‬ ُ ْ ‫ت بِالْكَثَْرةِ ال‬ ِ ‫جودَا‬ ُ ْ‫مو‬ َ ْ ‫جاد ِ ال‬ َ ‫قةِ اِي‬ َ ‫قي‬ ِ ‫ح‬َ ُ ‫شاهَدَة‬ َ ‫م‬ ُ ‫كَذ َا‬
ِ َ ‫سهُول‬
‫ة‬ ُّ ‫ت بِال‬ ِ ‫خلُوقَا‬ ْ ‫م‬َ ْ ‫خلْقُ ال‬ َ َ‫قةِ و‬ َ َ ‫مطْل‬ ُ ْ ‫سْرعَةِ ال‬ ُّ ‫فِى ال‬
‫ت‬ ِ ‫صنُوعَا‬ ْ ‫م‬ َ ْ ‫ق َو اِبْدَاعُ ال‬ ِ ‫مطل‬
َ ْ ُ ْ ‫ن ال‬ ِ ‫قةِ فِى اْلِتَْقا‬ ُ ْ ‫ال‬
َ َ ‫مطْل‬
ِ‫مة‬ َ ْ ‫قي‬ ِ ْ ‫صنْعَةِ َو غُلُوِّ ال‬ َّ ‫ن ال‬ ِ ‫س‬ ْ ‫ح‬ ُ ِ‫قةِ فِى غَايَة‬ َ َ ‫مطْل‬ ُ ْ ‫مبْذ ُولِيَّةِ ال‬ َ ْ ‫بِال‬
ِ‫جه‬ ْ ‫ت عَلَى َو‬ ِ ‫جودَا‬ َ ْ ‫جود ِ ال‬
ُ ْ‫مو‬ ُ ‫قةِ ُو‬ َ ‫قي‬ ِ ‫ح‬َ ُ ‫شاهَدَة‬ َ ‫م‬ ُ ‫ َو كَذ َا‬..
ِ‫سبَة‬ َ ‫منَا‬ ُ ْ ‫ل َو ال‬ ِ ‫خ‬ ُ ‫معِيَّةِ وَ التَّدَا‬ِ ‫جا‬ َ ْ ‫معِيَّةِ َو ال‬ َ ْ ‫ل وَ الْكُل ِّيَّةِ َو ال‬ ِّ ُ ‫الْك‬
ِ‫منَافِيَة‬ ُ ْ ‫مةِ ال‬ َّ ‫ت الْعَا‬ ِ ‫ما‬ َ ‫قةِ اْلِنْتِظَا‬ َ ‫حِق‬ َ ُ ‫شاهَدَة‬ َ ‫م‬ ُ ‫ َو كَذ َا‬..
‫ت‬ ِ ‫ت تَدَابِيرِ الْكَائِنَا‬ ِ ‫مدَاَرا‬ َ ِ‫حدَة‬ ْ َ‫شاهَدَةُ و‬ َ ‫م‬ ُ ‫ وَ كَذ َا‬.. ِ‫ش َْركَة‬ ِ ّ ِ ‫لل‬
ِ‫ماء‬ َ ‫س‬ ْ َ ‫حدَةُ اْل‬ ْ ‫ وَ كَذ َا َو‬.. ِ‫صانِعِهَا بِالْبَدَاهَة‬ َ ِ‫حدَة‬ ْ ‫الدَّال ّةِ ع َلَى َو‬
‫صرِ َو‬ ِ ‫حدَةُ الْعَنَا‬ ْ َ‫ َو كَذ َا و‬.. ِ‫حيطَة‬ ِ ‫م‬ ُ ْ ‫صّرِفَةِ ال‬ َ َ ‫مت‬ ُ ْ ‫ل ال‬ ِ ‫َو اْلَفْعَا‬
ْ ْ َ‫ستَوْلِيَةِ عَلَى و‬ ُ ْ ‫ة ال‬ ُ ْ ‫اْلَنْوَاِع ال‬
*‫ض‬ِ ‫جهِ الَْر‬ ْ ‫م‬ ِ ‫شَر‬ِ َ ‫منْت‬
“Não existe nenhum outro deus a não ser Allah. Ele é tão Único que à Sua Unidade na
Existência Necessária aponta o testemunho da verdade do Esplendor e Magnificência,
em sua perfeição e abrangência; o testemunho da verdade do aparecimento das ações
num padrão absoluto , na infinitude , sem qualquer limitação exceto aquela da vontade
e sabedoria de Deus; também o testemunho da verdade da criação dos seres, em
velocidade absoluta e multiplicidade absoluta; a criação de todas as criaturas com
absoluta facilidade com absoluta perfeição; do mesmo modo o testemunho da verdade
da constituição à partir do nada, de obras extremamente artísticas e valiosas em
opulência absoluta; assim como a verdade da existência dos seres de maneira
universal e abrangente, juntos, interconectados e inter-relacionados; e da verdade da
ordem universal, de maneira incompatível com a existência de um parceiro para Deus;
assim como a observação da verdade da unidade das razões pelas quais o universo está
sendo administrado, que comprova a Unidade do seu Feitor; também a unidade dos
Nomes e Atos que abrangem e penetram o universo; e a unidade dos elementos e
espécies espalhados na face da Terra numa maneira imperiosa.”

Em seguida, enquanto este viajante do mundo estava passeando através de diferentes


eras, encontrou a escola do Renovador do Segundo Milênio, Ahmed-i Farukî[31], e
entrando nesta escola, ouviu Imâm-i[32] Rabbanî[33]. Este imame, enquanto dava
aulas, dizia:

“O mais importante resultado de todos os caminhos Sufis é a revelação dos segredos


das verdades da fé. E o desvendamento dos segredos na claridade de uma só verdade
da fé é preferível aos mil atos milagrosos e visões místicas”.

Ele também dizia:

“Nos velhos tempos, grandes pessoas disseram que ‘Alguém entre os teólogos e
eruditos da ciência da teologia chegará para provar todas as verdades da fé e do Islam
com evidência racionais e com extrema clareza’. Eu queria ser aquela pessoa, e talvez
eu seja.[34] Ele continuou sua instrução dizendo que a fundação, substância, luz e
vida de toda a perfeição humana é a fé e a afirmação da Unidade Divina, e que o
hadith[35] :

ٍ‫سنَة‬
َ ِ‫عبَادَة‬
ِ ‫ن‬
ْ ‫م‬
ِ ‫خيٌْر‬
َ ٍ‫ساعَة‬
َ ‫فكُُّر‬
َ َ‫ت‬
‘Uma hora de meditação é melhor que um ano de adoração’ se refere à meditação
sobre a fé; e que a importância do zikr53 silencioso praticado na Ordem dos
Naqshbandis é uma forma desta mais excelente meditação. O nosso viajante ouviu a
aula toda. Ele virou para sua mente e disse:

“É assim que este heróico imame fala. Já que o fortalecimento da força da fé, mesmo
sendo do tamanho de um átomo, é mais valioso que uma tonelada de sabedoria e
perfeições e é mais doce que os sabores do mel de cem visões místicas; e já que as
objeções e dúvidas dos filósofos europeus, que se uniram para atacar a fé e o Islam por
mais de mil anos, acharam caminho entre os que têm fé, hostilizando-os, querendo
abalar os princípios da fé, que são a essência, a fonte e a chave de uma felicidade
eterna, de um Paraíso eterno; com certeza, antes de qualquer coisa, devemos fortalecer
a nossa fé, fazendo-a uma fé baseada em realização, em vez de termos uma fé de
imitação.”

Assim, dizendo: “Então venha, vamos adiante! Venha, para que com a idéia de elevar
estes vinte e nove níveis da fé que encontramos, cada um tão poderoso como uma
montanha, para o número abençoado de trinta e três, que é a quantidade abençoada
das litanias das preces, e para podermos ver melhor a terceira etapa deste reino de
instrução, devemos bater na porta da administração e sustento divino do mundo dos
seres vivos e abrí-la com a chave de ‘Em nome de Allah, o Misericordioso e
Compassivo’”. Dizendo assim, ele rogativamente bateu na porta desta terceira etapa,
que é uma exposição de maravilhas e um espetáculo de portentos, e a abriu com

‫ح‬
ْ ‫فتّا‬
َ ‫سم ِ اللهِ ال‬
ْ ِ‫ب‬
“Em nome de Allah, Aquele Que Abre”[36]. A terceira etapa ficou visível para ele.
Ele entrou, e viu que quatro enormes e abrangentes verdades iluminam aquela etapa e
mostram a Unidade Divina tão brilhantemente como o Sol.

A Primeira Verdade: Esta é a verdade de abertura. Ou seja, a abertura de inúmeras,


variadas e diferentes formas, à partir de uma simples substância, em todos os lugares,
ao mesmo tempo e com um simples ato, através da manifestação do Nome d´Aquele
Que Abre.

Sim, da mesma maneira que o poder criativo de Deus abriu inúmeros seres como se
fossem flores no jardim do universo e adornou cada um destes seres com uma forma
bem organizada e uma identidade distinta, através da manifestação do Nome d’Aquele
Que Abre, Ele também deu, numa maneira ainda mais milagrosa, para cada indivíduo
das mais de quatrocentas mil espécies de seres vivos do jardim da Terra, sua forma
simétrica, ornamentada e distinta.
Segundo a declaração dos versos:

‫ق ِفى‬ ْ َ ِ‫ن بَعْد‬ ِ ‫خلًْقا‬ ْ ُ ‫م َهاتِك‬ َّ ُ ‫ن ا‬ِ ‫م فِى بُطُو‬ ُ ُ ‫خل‬


ْ ُ ‫قك‬
ٍ َ ‫خل‬ ْ ‫م‬ َ ‫م‬ ْ َ‫ي‬
‫ه اِل ّ هُوَ فَاَنَّا‬
َ ‫ك ل َ اِل‬ ُ ْ ‫ه ال‬
ُ ْ ‫مل‬ ُ َ‫م ل‬ْ ُ ‫ه َربُّك‬ ُ ّ ‫م الل‬
ُ ُ ‫ث ذلِك‬
ٍ َ ‫ت ثَل‬ ٍ ‫ما‬ َ ُ ‫ظُل‬
*‫ن‬ َ ‫صَرفُو‬ ْ ُ‫ت‬
ِ‫ماء‬ َ ‫س‬ َّ ‫ض وَل َ فِى ال‬ ِ ‫يءٌ فِى اْلَْر‬ ْ ‫ش‬ َ ِ‫خَفى ع َلَيْه‬ َ ّ ‫الل‬
ْ َ‫ه ل َ ي‬ َّ ِ ‫* ا‬
‫ن‬
َّ ‫شاءُ ل َ اِله اِل‬ َ َ َ ْ ُ َّ
َ ‫و‬ ُ ‫ه‬ َ َ ‫ي‬ ‫ف‬َ ْ ‫ي‬ ‫ك‬ ِ ‫حام‬ َ ‫ر‬
ْ ‫ل‬ ‫ا‬ ‫ى‬ ِ ‫ف‬ ‫م‬ ‫رك‬ ‫صو‬
ْ ُ ِّ َ ُ ‫ي‬ ‫ى‬ ِ ‫ذ‬ ‫*هُوَ ال‬
‫م‬
ُ ‫حكِي‬ َ ْ ‫الْعَزِيُز ال‬
Cria-vos no útero de vossas mães, de estágio em estágio, em três dobras escuras. Tal é
Deus, vosso Senhor. A Ele pertence o reino. Não há deus senão Ele. Como podeis
afastar-vos d´Ele?[37]

Nada pode ser ocultado de Deus, na terra como no céu. É Ele que dá a vossos corpos,
no útero, a forma que Lhe apraz. Não há deus senão Ele, o Poderoso, o Sábio.[38],

a prova mais forte da Unidade Divina e o milagre mais assombroso do Poder Divino é
Deus desabrochando as formas. Por esta verdade de abertura das formas ter sido
explicada em várias maneiras nos Risâle-i Nur e principalmente nos sexto e sétimo
degraus do Primeiro Capítulo da Segunda Estação deste livreto, deixaremos a
comprovação e declaração desta verdade para as referidas leituras e nos restringiremos
aqui dizendo somente:

Com o testemunho da botânica e biologia, baseado em pesquisas profundas, existe na


abertura e desabrochar das formas tal abrangência e arte que ninguém e nada a não ser
O Um, O Único e O Poderoso Absoluto que é onividente, onipresente e onipotente
pode executar um ato tão compreensivo e abrangente. Porque este ato de surgimento e
abertura das formas requer uma sabedoria, uma atenção e uma abrangência que estão
presentes todo o tempo e estão contidas dentro de um poder sem limites. E um poder
destes só pode ser encontrado num Ser Único que administra todo o cosmos.

Assim,como foi declarado pelos versos acima, o atributo de “abertura” de Deus,


expresso na criação e abertura das formas do homem, procedentes dos úteros de suas
mães, dentro de três penumbras, separadamente, com equilíbrio, distinção e ordem,
sem qualquer erro, confusão ou falha; e esta verdade de surgimento e abertura de
formas que abrange todos os homens e animais com o mesmo poder, a mesma
sabedoria e a mesma arte é a prova mais forte da Unidade d`Ele. Porque abranger e
incluir tudo é em si mesmo uma forma de unidade, que não deixa lugar para parceria.
E como as dezenove verdades do Primeiro Capítulo, testemunhando a necessária
existência de Deus também atestam a existência do Criador através de suas próprias
existências, assim também elas testemunham a unidade através de sua abrangência.
A Segunda Verdade que nosso viajante viu na terceira etapa: Esta é a verdade de
Compassividade. Em outras palavras, podemos ver com nossos próprios olhos que
existe alguém que cobriu a face da Terra com milhares de presentes de compaixão, fez
uma casa de banquetes e preparou uma mesa com centenas de milhares de diferentes
sabores deliciosos de Compassividade. E fez da parte interior da Terra uma despensa
com milhares de dádivas de Misericórdia e Sabedoria. Em cada ano de rotação, Ele
carrega este solo com as mais bonitas das centenas de milhares de coisas
indispensáveis para as necessidades vitais dos homens vindas do Mundo do Além,
como se fosse um navio mercante, um barco ou um trem; do mesmo jeito, Ele envia
cada primavera como se fosse um vagão que carrega mantimentos e roupas para nós.
Assim, com a maior Misericórdia Ele nos nutre. E para que possamos aproveitar todos
aqueles presentes e dádivas, Ele nos deu centenas e milhares de apetites, necessidades,
sentimentos, sensações e sentidos.

Como foi provado e explicado no “Quarto Raio” que é a respeito dos versos da terceira
sura do Alcorão, Ele nos deu tamanho estômago que consegue saborear infinitos
sabores. Do mesmo jeito, Ele nos deu tamanha vida que, através dos sentidos
associados a ela podemos aproveitar infinitas dádivas deste enorme mundo corpóreo
como se ele fosse uma mesa de banquete. Ele nos presenteou com tamanha
humanidade que, com suas ferramentas como a mente e coração, podemos sentir
prazer dos incontáveis presentes dos mundos material e espiritual. E Ele nos declarou
tamanho Islam de forma que podemos conseguir luz , vinda dos tesouros sem limites
dos reinos invisível e manifesto. Ele também nos guiou para tamanha fé de forma que
somos iluminados pelas inumeráveis luzes e dons deste mundo e do além.Este cosmos
é como se fosse um palácio enfeitado pela divina qualidade da misericórdia, com
inumeráveis e valiosas antigüidades maravilhosas e que então dá nas mãos do homem
as chaves para abrir todos os cofres e aposentos naquele palácio, assim como concede
à natureza do homem todas as necessidades e sentidos que vão capacitá-lo a fazer uso
deles.

Ei-lo, uma Misericordia que abrange este mundo e o Além e, na verdade, todas as
coisas é sem dúvidas a manifestação de Unicidade dentro da Singularidade.

Em outras palavras, como a luz do Sol é um exemplo da Unidade, por abranger todas
as coisas ao seu alcance, todo objeto brilhante e transparente que recebe a reflexão da
luz, calor, e as sete cores do sol é também um exemplo e um símbolo da
Singularidade. Com certeza, um homem que vê esta luz abrangente concluirá que o
sol deste mundo é Um, Uno, Único. E este homem que observa a reflexão calorosa e
brilhante do Sol em todas as coisas brilhantes, e até nas gotas d´agua, dirá que a
unidade do sol, ou o sol em si mesmo, está presente com seus atributos perto de todas
as coisas; está como no espelho do coração de todas as coisas.

Do mesmo jeito, a inclusão de todas as coisas pela extensiva misericórdia do Um


Compassivo e Possuidor da Beleza, demonstra a Unicidade deste Um Compassivo e
que Ele não tem par por abranger todas as coisas.Similarmente, a forma pela qual o
Compassivo dota todas as coisas, particularmente os seres animados e mais
especialmente o homem , com uma compreensividade vital, que diz respeito a cada
indivíduo e estabelece uma ligação da maioria dos nomes do Comapssivo Um e Sua
Essência - isto também prova a Singularidade do Compassivo Um e o fato que é Ele
Quem faz todas as coisas em todas as coisas.

Sim, como Aquele Compassivo Um mostra o esplendor da Sua Glória em todo o


universo e na face da Terra através da unidade e abrangência da Sua Misericórdia.
Com a manifestação de Sua Unicidade, Ele reúne juntos, em cada membro de todas as
espécies animadas , e particularmente no homem, exemplos de todos os Seus tesouros,
ordena as ferramentas e instrumentos dos seres animados, e proclama o especial
carinho de Sua beleza para cada indivíduo,isto sem fragmentar a unidade do cosmos. E
para o homem,é nele que Deus faz conhecida em forma concentrada as várias formas
de Sua generosidade.

Da mesma maneira, por exemplo um melão está concentrado numa semente de melão.
E Ele sendo Quem fez uma semente, também necessariamente deve ser Ele Quem faz
um melão; assim, com o equilíbrio especial do Seu conhecimento e a lei particular da
Sua sabedoria, Ele tira a semente dele, concentra e a materializa num corpo. E nada
além deste único e exclusivo Mestre Artesão que faz o melão é capaz de fazer sua
semente. Seria impossível ter outro criador. Sendo exatamente assim, através da
manifestação da Compassividade, o universo se torna como uma árvore ou um pomar,
a terra se torna como uma fruta ou um melão e os seres animados e homens se
tornarem como uma semente, com certeza o Criador e Senhor do menor dos seres
vivos é Aquele que Criou o solo todo e o universo.

Resumindo, como o fato de fazer e desabrochar as formas regulares e bem ordenadas


de todos os seres de uma matéria simples, através da essência do abrangente atributo
da Abertura prova a Unidade ao ponto do ser auto-evidente, assim também a essência
do abrangente atributo da Compaixão, através de sua nutrição de todos os seres
animados que vêm à existência e entram na vida deste mundo, particularmente os
recém chegados, com a mais perfeita ordem e regularidade , de sua produção de todas
as ferramentas necessárias sem qualquer omissão, e do seu alcance de cada indivíduo,
em todos os lugares em todos os momentos com a mesma misericórdia - este atributo
também demonstra, ambas a unicidade e a unidade dentro da unicidade.

Por os Risâle-i Nur serem os livretos onde o nome de O Onisciente e o nome de O


Misericordioso e os vários pontos e manifestações da essência da misericórdia estão
detalhadamente explicados e comprovados em muitos lugares aravés do Risale - i Nur,
nos contentaremos aqui com esta indicação de uma gota do oceano, resumindo aquele
capítulo muito longo.

A Terceira Verdade que nosso viajante observou na terceira etapa: Esta é a verdade da
distribuição e administração. Ou seja, esta é a verdade de administrar com extrema
ordem e equilíbrio os corpos celestiais que são muito espantosos e velozes, assim
como os elementos imperiosos e caóticos e as criaturas terrestres que são
extremamente necessitadas e fracas; administrá-los de tal maneira que estes seres
animados e inanimados ajudem um ao outro em harmonia visando a ordem deles;
tomar todas as medidas necessárias que dizem respeito a eles; e criar este enorme
universo como se fosse um país perfeito, uma cidade maravilhosa, um palácio bem-
ornamentado.

Deixaremos para um lado as vastas esferas desta administração imperiosa e


compassiva e mostraremos através de uma metáfora somente uma página e uma fase
desta administração, como se manifesta na face da terra durante a primavera pois esta
verdade é explicada e comprovada em partes importantes dos Risâle-i Nur, como, por
exemplo, na Décima Palavra. É o seguinte:

Suponhamos que uma pessoa magnífica e triunfante junte um exército formado por
quatrocentos mil tribos e nações diferentes. E que este comandante milagroso supra os
soldados de cada tribo e de cada nação com roupas, armas, suprimentos, dê as
instruções e tarefas, controle os recrutamentos e dispensações, separada e
variadamente sem faltar nada, sem erros, sem defeitos, perfeitamente, no tempo certo,
sem demoras, sem confusões, com extrema regularidade e de uma maneira perfeita;
neste caso, é claro que nenhuma causa além do poder extraordinário deste comandante
maravilhoso poderia ter participação nesta adminiração vasta, complexa, sutil,
equilibrada, abundante e justa. Se tivesse participação de outra pessoa, teria destruído
o equilíbrio e causado confusão.

Sendo assim, como podemos ver com nossos próprios olhos, uma Mão Invisível
constrói um exército magnífico formado de quantrocentos mil espécies diferentes e
administra este exército em cada primavera. Na estação do outono, que é um exemplo
do Dia de Juízo Final, a Mão do Além dispensa trezentos mil destas quatrocentas mil
espécies de animais e vegetais das tarefas deles, como se fossem os mortos e
falecidos. E durante a primavera, que é um exemplo de congregação depois da
ressuscitação, dentro de algumas semanas, com perfeito equilíbrio Ela[39] constrói
trezentos mil exemplos da ressurreição, mostrando até numa só árvore quatro
exemplos desta ressurreiçã, mostrando a árvore e suas folhas, flores e frutas voltando à
vida depois de serem mortas. Depois de mostrar este exemplo de ressurreição na
primavera exatamente como tinha acontecido na primavera anterior, Ela supre cada
espécie e grupo deste exército de glória que é formado de quatrocentos mil espécies
diferentes com seus sustentos e provisões apropriados para cada um, suas armas de
defesa variadas e roupas diferentes, suas ordens e dispensações, todas as ferramentas e
instrumentos que eles precisam, com extrema ordem e regularidade, sem erros ou
falhas, sem confusões ou omissões, provenientes dos lugares mais inexperados e bem
no tempo certo. Isto estabelece dentro da perfeição da dominicalidade, soberania e
sabedoria, unidade, unicidade e singularidade , e escreve o decreto da Unidade de
Deus na face da terra, em cada página da primavera, com a caneta do destino.

Nosso viajante, após ter lido uma só página desta proclamação numa só primavera,
disse para si mesmo:

“O tormento dos fogos do Inferno é mais que justo para aqueles que cometem o erro
de negar a ressurreição. Pois esta negação seria contestar as milhares de promessas e
negar o poder do Poderoso Um e Onipotente, o Irado e Possuidor do Esplendor, Quem
prometeu e assegurou a todos os Seus profetas milhares de vezes e mostrou em
milhares de versos do Alcorão, diretamente e por alusão, que Ele trará o Dia do Juízo
Final e realizará a ressureição e congregação muito mais facilmente do que milhares
de milagrosas congregações que acontecem durante cada primavera.” Sua alma
respondeu: “Âmennâ[40]”

A Quarta Verdade que nosso viajante observou na terceira etapa, ou seja, o Trigésimo
Terceiro Degrau: A verdade de Misericórdia e Concessão do Provimento. Isto é, esta é
a verdade da doação de todos os sustentos necessários, morais e materiais para todos
os seres vivos e principalmente os seres que têm espírito e especialmente os
necessitados e fracos e primeiramente os filhotes, nas mais solícitas maneiras,
derivando-o do solo cru e seco, dos pedaços de madeira sólidos e parecidos com osso
e no caso das mais delicadas formas de sustento, e principalmente o mais gostoso dos
quais vem do meio de sangue e urina, no tempo certo, sem omitir nenhum deles e sem
se confundir, bem em frente dos nossos olhos, na face toda do globo, dentro da terra,
no ar acima e nos oceanos em volta , por uma Mão Invisível.

Sim, como o verso:

‫ن‬ َ ‫قوَّةِ اْل‬


ُ ‫متِي‬ ُ ْ ‫ه هُوَ الَّرَّزاقُ ذ ُو ال‬
َ ّ ‫ن الل‬
َّ ِ ‫ا‬
É Deus que provê a todos, o Senhor do poder inquebrantável.[41]

mostra que a tarefa de sustentar e prover é de Deus e o verso:

َ
ُ َ ‫ض اِل ّ ع َلَى اللّهِ ِرْزقُهَا وَيَعْل‬
‫م‬ ِ ‫ن دَابَّةٍ ِفى اْلَْر‬ ْ ‫م‬
ِ ‫ما‬
َ َ‫و‬
ٌّ ُ ‫ستَودَعَها ك‬
‫ن‬ٍ ‫ي‬ِ ‫مب‬
ُ ‫ب‬ٍ ‫ا‬َ ‫ت‬ِ ‫ك‬ ‫ى‬‫ف‬
ِ ‫ل‬ َ ْ ْ ‫م‬ ُ َ‫ستََقَّرهَا و‬
ْ ‫م‬ ُ
Não existe ser vivo na terra que não dependa de Deus para seu provento. E Ele
conhece-lhe a habitação e o lugar onde deverá morrer. Tudo está no livro
evidente.[42]

provê uma garantia e afirmação Dominical para o fornecimento de provisões para


todos os homens e animais. Similarmente, o verso:

‫و‬
َ ُ‫م وَ ه‬ ُ ّ ‫ل رِْزقَهَا اَلل‬
ْ ُ ‫ه يَْرُزقُهَا وَاِيَّاك‬ ُ ‫م‬ ْ ‫ن دَابَّةٍ ل َ ت‬
ِ ‫ح‬ ْ ‫م‬ ْ ِّ ‫وَكَاَي‬
ِ ‫ن‬
ُ ‫ميعُ الْعَلِي‬
‫م‬ َّ ‫ال‬
ِ ‫س‬
Quantos seres não carregam seu sustento! Deus os sustenta, e a vós. Ele ouve tudo e
sabe tudo.[43]

prova e declara que é Deus Quem garante e provê para todos as impotentes , sem
forças, frágeis, desgraçadas criaturas que são incapazes de assegurar seu próprio
sustento, de uma forma inesperada, mesmo do mundo invisível ou do nada - por
exemplo para os insetos no fundo do mar ; para todos os filhotes de lugares mais
inesperados; e para todos os animais, durante cada primavera como se fosse do Além -
sendo Ele mesmo o fiador das provisões deles. Esta proclamação é dirigida em
particular aqueles homens que adoram as causas, e são inconscientes de que é Ele que
concede a provisão, por trás do véu da causalidade. Numerosos outros versos do
Alcorão e incontáveis partes de evidencias cósmicas unanimamente demonstram que é
a misericórdia de um único Provedor Glorioso que nutre todos os seres animados.

Sim, as árvores que precisam de algum tipo de provisão, por serem impotentes e
inconscientes, ficam esperando nos seus lugares sem se mexerem mas mesmo assim, a
provisão delas vai correndo para elas; os alimentos diários dos filhotes impotentes
fluem nas suas bocas de pequenas e milagrosas bombas e assim que estes filhotes
ganham um pouco de poder e consciência, a produção de leite pára; especialmente os
filhos dos homens recebem o carinho das suas mães como uma ajuda. Todos estes
fatos claramente comprovam que sustentação lícita não vem por causa do resultado do
poder e da vontade, mas como um resultado da fraqueza e impotência que deixa tudo
nas mãos de Deus.

Poder, vontade e inteligência provocam a cobiça que geralmente causa perdas e muitas
vezes empurra algumas pessoas bem instruídas para um tipo de mendicância e, em
contraste, a impotência confiante das pessoas grosseiras, comuns e não tão
inteligentes pode fazê-las conseguir ter riquezas. O provérbio:

َ ُ‫ل تَلَْقاه‬
‫مْرُزوقًا‬ ٍ ِ ‫جاه‬
َ ‫ل‬
ٍ ِ ‫جاه‬
َ ‫ه َو‬
ُ ُ ‫مذ َاهِب‬ ْ َ ‫م ع َالِم ٍ ع َالِم ٍ اَع ْي‬
َ ‫ت‬ ْ َ‫ك‬
“Quantos estudiosos têm lutado em vão e quantos ignorantes que ganharam ricas
provisões .” mostra que não se ganha ou se consegue provisões lícitas com poder e
vontade, mas por uma Misericórdia que acha trabalho e esforço válidos. E são
concedidas por uma Compaixão que sente pena da sua necessidade.

Portanto, há dois tipos de provisão:

O primeiro é a provisão verdadeira e natural necessária para viver. Esta é garantida


pelo Senhor. Esta é tão regular que a provisão natural que é armanezada no corpo em
forma de gordura e outras coisas deixa uma pessoa viver por pelo menos vinte dias,
sem comer nada, garantindo a sua vida. Isto quer dizer que, as pessoas falecidas
supostamente de fome antes de vinte a trinta dias sem que a sua provisão natural
armazenada no corpo acabe na realidade morrem de uma doença causada por falta de
cautela ou mudança de hábitos.

O segundo tipo de provisão, é a provisão metafórica e artificial, que se transforma em


necessidade aparente após virar um vício nascido do hábito,disperdício e mau uso mas
com aparência de necessidade. Esta forma de provisão, por sua vez, não é garantida
pelO Sustentador, mas depende de Sua generosidade; às vezes Ele pode dar e às vezes
Ele pode não dar.
Neste segundo tipo de provisão, feliz é aquele que aceita esta dádiva em gratidão e
apreciação com contentamento e frugalidade, que são fontes de felicidade e prazer.
Contentamento e esforços lícitos, permitidos por Ele, devem ser considerados como
um tipo de culto e de oração ativa para ganhar o sustento, para poder passar a vida de
maneira feliz e contente. Desafortunado é aquele que deixa de lado trabalhos lícitos
por causa de desperdício e cobiça, que são as razões de passar por dificuldades, perdas
e tristeza, passando a vida reclamando o tempo todo, de maneira preguiçosa e injusta,
batendo em porta a porta, e desta maneira talvez acabando com a própria vida.

Assim como o estômago requer provisões, as capacidades sutis e os sentidos do


homem , o coração, o espírito, a inteligência, o olho, o ouvido e a boca também pedem
suas provisões do Provedor Misericordioso e as recebem com gratidão. Para cada um
deles separadamente e de forma apropriada é apresentada tais provisões vindas do
tesouro de misericórdia que os alegrará e dará prazer. Acontece que O Misericordioso
Provedor, a fim de dar a eles provisões em medidas mais generosas , criou cada uma
dessas capacidades sutis - como olho e ouvido, coração e imaginação e intelecto,
como se fossem chaves do Seu tesouro de misericórdia. Por exemplo, como o olho é
uma chave dos valiosos tesouros de beleza e graça na face da terra, cada um dos outros
sentidos também é uma chave para outros mundos, para que estes aproveitem dos
tesouros através da fé.

Estamos novamente voltando ao nosso assunto.

O Todo-Poderoso e Sábio Que criou este universo criou a vida neste universo como
um resumo do cosmos ao todo, concentrando ali todos os Seus propósitos e
manifestações dos Seus nomes. Da mesma maneira, no reino da vida, Ele fez da
provisão um centro abrangente de atividade e criou nos seres animados um gosto por
estas provisões, fazendo que estes seres respondessem à Sua Dominicalidade e amor
com permanente e total gratidão, agradecimento e adoração, que são os propósitos
mais importantes e significativos da sabedoria inerente na criação do universo.

Por exemplo, uma das atividades da Dominicalidade é alegrar todos os cantos do reino
do Senhor que é de um tamanho muito extenso. Os céus estão alegrados com anjos e
seres espirituais, o Mundo do Além é alegrado com espíritos e o mundo material,
especialmente o ar e a terra, é regozijado em todos os lugares, com seres animados,
principalmente os pássaros, pequenos ou grandes, dando alegria e vida com sua
existência. Assim, com sabedoria Divina, Ele usa a necessidade e a satisfação da
provisão como um açoite bem forte para que os animais e humanos corram atrás das
suas provisões, se livrando de preguiça e inércia. Se não existissem manifestações da
sabedoria d’Ele como esta, os suprimentos dos animais se precipitariam
instintivamente em sua direção,para satisfazer suas necessidades, sem que estes
mostrassem esforço, assim como Ele dá as provisões às árvores diretamente.

Se tivesse um olho que pudesse abranger toda a face da terra para observar de uma
vez todas as belezas dos nomes dO Misericordioso e Provedor e os testemunhos desses
nomes para a Unicidade, veria que doce beleza existe na carinhosa e solícita
manifestação dO Misericordioso Provedor Que manda comidas extremamente
deliciosas, abundantes e variadas para caravanas de animais, justamente quando a
provisão destes está para acabar no final do inverno, tiradas exclusivamente do Seu
invisível tesouro de misericórdia para serem colocadas, como uma Divina dádiva e
uma ajuda do Invisível, nas mãos das plantas, nas cabeças das árvores e nos peitos das
mães. A pessoa que tem este olho que pode ver toda a face da terra ao mesmo tempo
saberá que: Somente um Ser Que faz as estações do ano, Que faz os dias e as noites
alternarem, Que causa a Terra fazer rotações como um návio cargeiro pode ser capaz
de criar uma única maçã e generosamente entregá-la para um homem como um
verdadeiro sustento, uma provisão e, da mesma forma, Ele é Quem traz todas as frutas
da época para os necessitados visitantes do mundo que esperam por elas. Porque o
verdadeiro Mestre e Criador desta maçã com certeza é o Glorioso Soberano, o
Maravilhoso Criador de todas as criaturas do mundo, que são os companheiros, os
congêneres e os irmãos da maçã; do vasto mundo que é o pomar da maçã, da árvore
do cosmos que é a fábrica da maçã, das estações do ano que são as oficinas da maçã,
do verão e do inverno que são os lugares de amadurecimento da maçã.

Quer dizer que, cada fruta é um selo da Unidade que demonstra a existência e unidade
do Escritor e do Criador da terra e do livro do cosmos, que são a árvore e o jardim
onde as frutas crescem. As frutas provêem múltiplas indicações do selo afixado ao
decreto da unidade.

Por os Risâle-i Nur serem uma manifestação dos nomes de Misericordioso e Sábio,
declarando e provando em muitos dos seus capítulos, deixarei a explicação de muitos
brilhos e muitos segredos desta verdade de Misericórdia para os Risâle-i Nur e me
contentarei com esta breve indicação dentro de um vasto tesouro, por causa das
circunstâncias desfavoráveis que estou sofrendo neste momento.

Enfim, nosso viajante diz então: “Graças a Deus, em todos os lugares que procurei e
em todas as coisas que perguntei, consegui ver e ouvir as trinta e três verdades que
indicam a Unidade e a Existência Necessária do meu Criador e Senhor. Cada uma
destas verdades brilha como o Sol. Não deixa lugar para escuridão alguma. Cada uma
destas verdades é forte e inabalável como uma montanha. E através de cada uma das
suas manifestações, decisivamente testemunha a existência d´Ele. E claramente
comprova a Sua Unidade de forma manifesta. Enquanto provar implicitamente todos
os pilares da fé, a totalidade e unanimidade destas verdades fazem nossa fé subir do
grau de imitação para

a percepção da fé, da percepção para o conhecimento da certeza, e do conhecimento


da certeza para visão de certeza. Louvado seja Deus; esta é a generosidade do meu
Sustentador.”

‫ل َرب ِّي‬ِ ‫ض‬ ْ َ‫ن ف‬ْ ‫م‬ِ ‫مد ُ للّهِ هذ َا‬ َ ْ ‫اَل‬
ْ ‫ح‬
َ
ْ َ ‫ى لَوْل َ ا‬
‫ن هَدَينَا‬ َ ِ‫ما كُنَّا لِنَهْتَد‬َ َ‫مد ُ لِلّهِ ال ّذِى هَدَينَا لِهذ َا و‬ َ ‫َاْل‬
ْ ‫ح‬
‫ق‬
ِّ ‫ح‬َ ‫ل َربِّنَا بِاْل‬
ُ ‫س‬ُ ‫ت ُر‬ ْ َ‫جاء‬َ ْ ‫ه لََقد‬ ُ ّ ‫الل‬
‫‪... E dirão: “Louvado seja Deus que nos conduziu até aqui. Jamais teríamos acertado o‬‬
‫‪caminho se Ele não nos tivesse guiado. Sim! Os Mensageiros de nosso Senhor traziam‬‬
‫]‪a verdade.” ... [44‬‬

‫‪Assim, este viajante cheio de curiosidade, como uma breve alusão às luzes de fé que‬‬
‫‪ele aproveitou destas quatro sublimes verdades, no Segundo Capítulo da Primeira‬‬
‫‪Estação foi dito sobre as verdades da terceira etapa:‬‬

‫ل عَلَى َو ْ‬ ‫حد ُ الَّذِى د َ َّ‬ ‫حد ُ اْل َ َ‬


‫َ‬
‫حدَتِهِ ِفى‬ ‫وا ِ‬ ‫ه ال ْ َ‬ ‫ه اِل ّ الل ّ ُ‬ ‫ل َ اِل َ‬
‫حيَّةِ‬ ‫فتَّا ِ‬ ‫قةِ ال ْ َ‬ ‫قي َ‬ ‫ح ِ‬ ‫حاطَةِ َ‬ ‫مةِ ا ِ َ‬ ‫شاهَدَة ُ ع َظ َ َ‬ ‫م َ‬ ‫جودِهِ ُ‬ ‫ب وُ ُ‬ ‫جو ِ‬ ‫وُ ُ‬
‫َ‬
‫ملَةِ‬ ‫مك َ َّ‬ ‫حيَاةِ ال ْ ُ‬ ‫ن ذ َوِى ال ْ َ‬ ‫م ْ‬ ‫ف نَوٍْع ِ‬ ‫مأةِ اَل ْ ِ‬ ‫صوَرِ لَْربَِع ِ‬ ‫فتِْح ال ُّ‬ ‫بِ َ‬
‫شاهَدَةُ‬ ‫م َ‬ ‫ن ‪ ..‬وَ كَذ َا ُ‬ ‫حيَوَا ِ‬ ‫ت َو ال ْ َ‬ ‫ن النَّبَا ِ‬ ‫شهَادَةِ فَ ِ ّ‬ ‫صور ب ِ َ‬ ‫بِل َ قُ ُ ٍ‬
‫مةِ بِلَ‬ ‫منْتَظ َ َ‬ ‫سعَةِ ال ْ ُ‬ ‫وا ِ‬ ‫مانِيَّةِ ال ْ َ‬ ‫ح َ‬ ‫قةِ الَّر ْ‬ ‫قي َ‬ ‫ح ِ‬ ‫حاطَةِ َ‬ ‫مةِ ا ِ َ‬ ‫ع َظ َ َ‬
‫ة‬
‫م ِ‬ ‫شاهَدَةُ عَظ َ َ‬ ‫م َ‬ ‫ن ‪َ ..‬و كَذ َا ُ‬ ‫شاهَدَةِ َو الْعَيَا ِ‬ ‫م َ‬ ‫ن بِال ْ ُ‬ ‫صا ٍ‬ ‫نُْق َ‬
‫مةِ بِلَ‬ ‫منْتَظ َ َ‬ ‫حيَاةِ وَ ال ْ ُ‬ ‫ميِع ذ َوِى ال ْ َ‬ ‫ج ِ‬ ‫حيطَةِ ل ِ َ‬ ‫م ِ‬ ‫ة ال ْ ُ‬ ‫قةِ اْلِدَاَر ِ‬ ‫حِقي َ‬ ‫َ‬
‫قةِ‬ ‫قي َ‬ ‫ح ِ‬ ‫حاطَةِ َ‬ ‫مةِ ا ِ َ‬ ‫شاهَدَةُ عَظ َ َ‬ ‫م َ‬ ‫ن ‪ ..‬وَ كَذ َا ُ‬ ‫صا ٍ‬ ‫خطَاءٍ وَ ل َ نُْق َ‬ ‫َ‬
‫قنَّنَةِ فِى‬ ‫م َ‬‫ن ال ْ ُ‬ ‫ل ال ْ ُ‬ ‫ملةِ لِك ُ ِّ‬ ‫شةِ ال َّ‬ ‫ميَّةِ وَ اْلِع َا َ‬ ‫الَّر ِ‬
‫مْرتَزِقِي َ‬ ‫شا ِ‬ ‫حي ِ‬
‫ن‬
‫سيَا ٍ‬ ‫سهْوٍ وَ ل َ ن ِ ْ‬ ‫جةِ بِل َ َ‬ ‫حا َ‬ ‫ت ال ْ َ‬ ‫ل َواقْ ِ‬ ‫ك ُ ِّ‬
‫ج َّ‬
‫م‬‫ن َو ع َ َّ‬ ‫منَّا ِ‬‫ن ال ْ َ‬ ‫حنَّا ِ‬ ‫م ال ْ َ‬ ‫حي ُ‬ ‫ن الَّر ِ‬ ‫ِ‬ ‫حم‬ ‫ْ‬ ‫َ‬
‫ر‬ ‫ّ‬ ‫ال‬ ‫ا‬ ‫َ‬ ‫ه‬ ‫َ‬ ‫ق‬ ‫زا‬‫َ‬ ‫ّ‬ ‫ر‬‫َ‬ ‫ُ‬
‫ل‬ ‫َ‬ ‫جل‬ ‫َ‬ ‫ل‬ ‫َ‬
‫َ‬
‫ه اِل ّ هُوَ *‬ ‫ه َو ل َ اِل َ‬ ‫سان ُ ُ‬ ‫ح َ‬ ‫ل اِ ْ‬ ‫م َ‬ ‫ش ِ‬ ‫ه وَ َ‬ ‫نَوَال ُ ُ‬
‫َ‬ ‫َ‬
‫م‬
‫حكِي ُ‬ ‫م ال ْ َ‬ ‫ت الْعَلِي ُ‬ ‫ك اَن ْ َ‬ ‫متَنَا اِن َّ َ‬ ‫ما ع َل ّ ْ‬ ‫م لَنَا اِل ّ َ‬ ‫عل ْ َ‬ ‫ك لَ ِ‬ ‫حان َ َ‬ ‫سب ْ َ‬ ‫ُ‬
‫ن يَا‬ ‫حم ُ‬ ‫ه يَا َر ْ‬ ‫حيم ِ يَا اَلل ّ ُ‬ ‫ن الَّر ِ‬ ‫حم ِ‬ ‫سم ِ اللّهِ الَّر ْ‬ ‫قّ ب ِ ْ‬ ‫ح ِ‬ ‫ب بِ َ‬ ‫يَا َر ِّ‬
‫حابِهِ‬ ‫ص َ‬ ‫مدٍ وَعَلَى آلِهِ وَا َ ْ‬ ‫ح َّ‬ ‫م َ‬‫سيِّدِنَا ُ‬ ‫م ع َلَى َ‬ ‫سل ِّ ْ‬ ‫ل وَ َ‬ ‫ص ِّ‬ ‫م َ‬ ‫حي ُ‬ ‫َر ِ‬
‫ك‬ ‫ب تِل ْ َ‬ ‫ضُرو ِ‬ ‫م ْ‬ ‫ل النُّورِ ال ْ َ‬ ‫سائ ِ ِ‬ ‫ف َر َ‬ ‫حُرو ِ‬ ‫ميِع ُ‬ ‫ج ِ‬ ‫ن بِعَدَد ِ َ‬ ‫معِي َ‬ ‫ج َ‬ ‫اَ ْ‬
‫مرِنَا فِى الدُّنْيَا‬ ‫ميِع عُ ْ‬ ‫ج ِ‬ ‫ق َ‬ ‫ت دَقَائ ِ ِ‬ ‫شَرا ِ‬ ‫ف فِى ع َا ِ‬ ‫حُرو ُ‬ ‫ال ْ ُ‬
‫مدَّةِ‬ ‫جودِى فِى ُ‬ ‫ت ُو ُ‬ ‫عهَا فِى ذََّرا ِ‬ ‫مو ِ‬ ‫ج ُ‬ ‫م ْ‬‫ب َ‬ ‫ضْر ِ‬ ‫معَ َ‬ ‫خَرةِ َ‬ ‫َواْل ِ‬
‫ل الن ُّ ِ‬
‫ور‬ ‫سائ ِ ِ‬‫شرِ َر َ‬ ‫ن يُعِينُنِى فِى ن َ ْ‬ ‫م ْ‬ ‫حيَاتِى َواغِْفْرلِى وَل ِ َ‬ ‫َ‬
‫سادَاتِنَا‬ ‫منْهَا وَ لبَائِنَا وَل ِ َ‬ ‫ة ِ‬ ‫صل َ ٍ‬ ‫ل َ‬ ‫صدَاقَةٍ بِك ُ ِّ‬ ‫وَكِتَابَتِهَا ب ِ َ‬
‫سالَةِ الن ُّ ِ‬
‫ور‬ ‫خوَانِنَا وَلِطَلَبَةِ رِ َ‬ ‫خوَاتِنَا وَا ِ ْ‬ ‫خنَا َو ل َ َ‬ ‫شيُو ِ‬ ‫وَ ُ‬
‫ة‬‫سال َ َ‬ ‫خ هذِهِ الّرِ َ‬ ‫س ُ‬ ‫ستَن ْ ِ‬
‫ب َوي َ ْ‬ ‫ن يَكْت ُ ُ‬ ‫م ْ‬ ‫صةِ ل ِ َ‬ ‫خا َّ‬ ‫ن وَبِال ْ َ‬ ‫صادِقِي َ‬ ‫ال َّ‬
‫ن‬
‫مي َ‬ ‫نآ ِ‬ ‫مي َ‬ ‫ح ِ‬ ‫م الَّرا ِ‬ ‫ح َ‬ ‫ك يَا اَْر َ‬ ‫مت ِ َ‬ ‫ح َ‬ ‫بَِر ْ‬
‫ن‬ ِ َ ‫ب الْعَال‬
َ ‫مي‬ ِّ ‫مد ُ لِلّهِ َر‬
ْ ‫ح‬ ِ َ‫م ا‬
َ ْ ‫ن ال‬ ْ ُ‫خُر دَع ْوَيه‬
ِ ‫َو آ‬
“Não existe nenhum outro deus a não ser Allah. Ele é tão Único e a Existência d´Ele é
tão Necessária que o testemunho das ciências de biologia e botânica para a verdade de
Abertura, através de surgimento de diferentes formas de quatrocentas mil espécies
diferentes de seres vivos , de maneira perfeita e sem defeitos; o testemunho da
abrangência da verdade da compassividade toda inclusiva que pode, de fato, ser
observada com toda sua imensidão, perfeição e regularidade; e do mesmo jeito, a
observação e testemunho da verdade da Administração, que abrange de forma
ordenada todos os seres viventes, sem erros ou defeitos; e também a observação do
testemunho da imensa abrangência da verdade de misericórdia e sustentação ,
abarcando todos os consumidores do sustento, em qualquer tempo de necessidade, sem
confundir, sem esquecer de nenhum deles; sim, todos estes fatos comprovam a
Unidade e a Existência Necessária d´Ele. Allah o Provedor, o Compassivo, o
Misericordioso, o Solícito, o Generoso é Quem dá as provisões de todos os seres
vivos. O Nome d´Ele é Glorioso; a Generosidade d´Ele é para todos, compreende e
abrange todos. Não há nenhum outro deus senão Ele.”

“Louvado sejas! Responderam os anjos, nós só sabemos o que nos ensinaste. A Ti


pertencem o conhecimento e sabedoria.”[45]

“Ó Deus, Ó Senhor, Ó Misericordioso, Ó Compassivo! Por “Em nome de Deus, o


Clemente, o Misericordioso.”, dai Sua Paz e Bênção para nosso mestre Mohammed,
para toda a Família e todos os Companheiros dele, tantas vezes quanto todas as letras
dos Risâle-i Nur multiplicado por dez vezes a quantidade de minutos em todas nossas
vidas neste mundo e no Além e multiplicando o resultado pela quantidade de átomos
do meu corpo durante toda minha vida. Em nome de cada uma destas Bênçãos me
perdoe, perdoe aos nossos pais, nossos mestres, nossos eruditos, nossos irmãos e
irmãs, aos dedicados alunos dos Risâle-i Nur e especialmente aos que fielmente
ajudam a escrever, copiar e distribuir estes livros. Faça isto com Sua Clemência, ó o
mais Clemente dos clementes. Amém.”

... a conclusão de suas preces: “Louvor a Deus, o Senhor dos mundos.[46]

AVISO

Por não termos outras partes dos Risâle-i Nur aqui onde escrevemos este livreto, mas
por termos que tê-lo escrito aqui por causa de necessidades, alguns assuntos
importantes das Palavras e dos Clarões foram também mencionados no Supremo Sinal,
o que aparenta ser uma repetição. Para que os alunos dos Risâle-i Nur nesta área
escrevessem uma miniatura completa dos Risâle-i Nur, os orientamos a escreverem
este livreto desta forma.

A primeira cópia revisada deste rascunho foi escrita por uma certa pessoa abençoada.
Apesar dele não saber quase nada sobre os assuntos mencionados neste livro, vimos na
cópia preparada por ele uma correlação sutil e profunda nas letras: havia seiscentos e
sessenta e seis alefs[47] escritos no começo das linhas desta cópia. Este número
corresponde inteiramente ao valor de abjad[48] do título deste livreto, Ayet-ül
Kübrâ[49], que foi dado por Imam Ali (que Deus esteja contente com ele) e
conseqüentemente demonstra a conveniência deste título para este livreto.
Compreendemos também que esta correspondência numérica é uma indicação que este
livreto é um brilho derivado da luz dos versos do Alcorão pois o número destes é seis
mil seiscentos e sessenta e seis.

Said Nursi

____________________________________

[1] Mîrâc-i îmânî: Escadas da fé.

[2] A sura de abertura do Alcorão.

[3] A Ti somente.

[4] Encomiar: Dirigir encômios a; gabar, louvar, elogiar.

[5] Epifania: Aparição ou manifestação divina.

[6] Vâhid-i Ehadin: Allah, O Único e Singular com seus atributos.

[7] Ferd-i Samedin: Allah, Aquele dO qual todos precisam e que não precisa de nada
nem ninguém.

[8] Alcorão, 18:109 - a versão completa deste verso é: Dize: “Se, para consignar as
palavras de meu Senhor, o mar fosse tinta, o mar se esgotaria antes que se esgotem as
palavras de meu Senhor. Ainda que trouxéssemos outro mar de tinta.”

[9] Alcorão, 3:18

[10] Alcorão, 48:7

[11] Alcorão, 21:22

[12] Alcorão, 57:4

[13] Alcorão, 3:27.

[14] Alcorão, 4:48.

[15] al-Nahl: As abelhas.

[16] Alcorão, 16:68.

[17] Alcorão, 16:66.


[18] Alcorão, 16:67.

[19] Alcorão, 67:1. A versão completa deste verso: “Bendito seja Aquele em cujas
mãos está o reino e que tem poder sobre tudo.”

[20] Títulos de outros livretos que constituem os Risâle-i Nur.

[21] Alcorão, 36:53

[22] Alcorão, 16:77

[23] Alcorão, 31:28

[24] Bismillah: Em nome de Allah.

[25] Elhamdulillâh: Graças a Allah.

[26] O Sol.

[27] A Lua.

[28] As nuvens

[29] O fogo

[30] Levh-i Mahfuz: Tudo sobre todos sendo escrito na tábua Divina. Esta expressão
também é usada para revelar a Sabedoria de Allah.

[31] Ahmed-i Farukî(971-1034 A..H.): Um dos netos de Profeta Omar (que a Paz de
Deus esteja com ele). Sendo o herói do caminho Sufî Nakshibandî, é também
chamado de Imâm-i Rabbanî2.

[32] Imâm (Port: imame ou imã): Ministro da religião muçulmana.

[33] Imâm-i Rabbanî: Ministro de Deus

[34] O tempo provou que aquela pessoa a quem o Imâm se refere não é uma pessoa,
mas são os Risâle-i Nur em si. Pode ser que aconteceu às pessoas de revelação
perceberam o insignificante intérprete e proclamador dos Risâle-i Nur e então vieram
a falar de “um homem”.

[35] Hadith: Ditos e feitos do Profeta Mohammed , que a Paz esteja com ele.

[36] Al-Fattah - Um dos nomes de Deus significando “O Que Abre”. Ele abre para nós,
os considerados cegos, os segredos que estão escondidos, os corações que estão
apertados, as doações que estão guardadas.

[37] Alcorão, 39:6.


[38] Alcorão, 3:5-6.

[39] A Mão do Além

[40] Âmennâ: Acreditamos, aceitamos desta maneira, não temos nada a contestar.

[41] Alcorão, 51:58.

[42] Alcorão, 11:6.

[43] Alcorão, 29:60.

[44] Alcorão, 7:43 - A versão completa desta sura é: E removeremos qualquer rancor
de seus corações. A seus pés, os rios correrão. E dirão: “Louvado seja Deus que nos
conduziu até aqui. Jamais teríamos acertado o caminho se Ele não nos tivesse guiado.
Sim! Os Mensageiros de nosso Senhor traziam a verdade.” Então ser-lhes-á dito:
“Herdastes este paraíso pelo que fazíeis.”

[45] Alcorão, 2:32

[46] Alcorão, 10:10 - A versão completa desta sura é: Lá, sua invocação será:
“Glorificado sejas, ó Deus!” e sua saudação:”Paz!” e a conclusão de suas preces:
“Louvor a Deus, o Senhor dos mundos.”

[47] Alef: A primeira letra do alfabeto árabe.

[48] Abjad: Estudo da significação oculta dos números e da influência deles no caráter
e no destino das pessoas, cidades, livros, etc. Cada letra árabe tem um valor
correspondente. A soma destes valores dá o resultado pelo qual o significado oculto é
revelado.

[49] Ayet-ül Kübrâ - O Supremo Sinal

SOBRE O PROPÓSITO DOS RISÂLE-I NUR

Nestes dias ouvi uma pergunta e uma resposta num debate imaginário. Gostaria de
contar para vocês um resumo deste debate.

Alguém disse: "A grande mobilização e as preparações completas dos Risâle-i Nur em
nome da fé e comprovando a Divina Unidade aumentam cada vez mais. Enquanto
somente um centésimo destas provas podia ser suficiente para fazer calar um ateu mais
obstinado, por que ainda continua fazendo mais mobilizações e preparações tão
fervorosamente?"
Responderam-lhe com estas palavras longas: "Os Risâle-i Nur não consertam somente
um pequeno dano numa pequena casa. Estes livretos reformam um vasto estrago
causado numa fortaleza que abriga todo o Islam e cujas pedras são do tamanho de
montanhas. E eles também não tentam somente educar um coração em particular e
uma consciência individual. Estes livros tentam curar com a miraculosidade do
Alcorão e com os remédios do Alcorão e da fé, o coração e a mente coletiva, a
consciência de toda humanidade que está sendo absurdamente subvertida pelas
ferramentas da corrupção que têm sido preparadas e armazenadas por milhares de anos
e está para ser totalmente estragada por ter sido atingida em cheio pela astúcia da
corrupção preparada e fortalecida por mais de mil anos e os grandes ferimentos
causados na consciência que enfrenta a corrupção, causada pela destruição dos
fundamentos, credos e regras do Islam, que são o abrigo para todos, principalmente
para a grande massa dos que acreditam. É claro que para poder consertar e curar
tamanha destruição, ferida e danos tão globalizados e terríveis, precisamos achar
provas fortes como montanhas, necessitamos equipamentos, remédios com o efeito
curativo comprovado de mil remédios e inúmeros ungüentos. Esta função é cumprida
em nossos tempos pelo Risâle-i Nur, que emerge da miraculosidade do Alcorão de
exposição milagrosa e é também um meio para o avanço e progresso através dos
infinitos degraus da fé."

Ouvi toda esta discussão longa e agradeci infinitamente. Estou interrompendo este
assunto aqui...

Said Nursi

* * *

EM APRECIAÇÃO

Este trabalho é o trabalho de um intelecto ardoroso;

É este gênio esperado através de todos os tempos.

Todas estas Luzes são as luzes superabundantes do mundo da humanidade;

Não há dúvida, o que brilha dentro destas verdades é a epifania de Deus.

Ó Mestre! Todos os homens estão maravilhados com vossa Sabedoria, com vossa Luz.

Os inteligentes que encontram seus anseios no Seu trabalho proclamam: "Não é


possível achar uma falha."

Os que lêem estas Luzes, acham com a dádiva de Deus um novo mundo iluminado;

É sem dúvida Deus Quem cria ondas de luz no coração dos homens.
Seu aluno HÜSREV

Confirmando estas palavras de apreciação do nosso irmão com nossas almas e vidas,
dizemos:

Este é um obstáculo para toda a dúvida e tentação.

Esta é a fonte de espanto para toda aprendizagem e filosofia.

Ao olho da inteligência, nenhum ponto permanece escuro;

Esta é a fonte da graça e progresso.

Esta é a manifestação do Caminho e da Verdade;

Ao olho da inteligência, nenhum ponto agora permanece escuro.

Alunos dos Risâle-i Nur,

Tâhirî, Zübeyr, Ceylân,

Bayram Abdülmuhsin

Pergunta e Resposta

Achamos apropriado escrever aqui uma resposta muito importante dada a uma
pergunta meritória. Pois nessa lição o Velho Said fala como se 40 anos atrás ele
tivesse previsto as maravilhosas lições e efeitos dos Risale-i Nur. Por esta razão,
escreveremos aqui a pergunta e a resposta.

Muitas pessoas perguntaram para mim e para muitos dos meus irmãos que estudam os
Risâle-i Nur, e continuam perguntando:

"Porque é que os Risâle-i Nur nunca foram vencidos por tantos inimigos, filósofos
obstinados e pessoas enganadas que atacam estes ensinamentos? Apesar deles, até um
certo ponto, conseguirem colocar obstáculos à disseminação de milhões de verdadeiros
e valiosos livros sobre a fé e o Islam; apesar deles privarem muitos jovens
desamparados e homens das verdades da fé, usando vícios e os prazeres da vida
mundana; apesar deles trabalharem para contradizer os Risâle-i Nur, para fazer as
pessoas sentirem medo e abrirem mão destes livros através de ataques mais fortes,
condutas mais cruéis, mentiras maiores, grande quantidade de contrapropaganda, os
Risâle-i Nur conseguiram ser difundidos numa maneira até agora inédita. Seiscentas
mil cópias, a maioria das quais escritas à mão secretamente , foram distribuídas e lidas
com grande ardor, aqui e no exterior. Qual é o segredo deste fato e qual é a razão deste
sucesso?"

Para esta pergunta e outras perguntas como esta, dizemos: Eis a resposta:
Os Risâle-i Nur, que são verdadeiros comentários sobre o Alcorão Todo-Sapiente,
mostram através da propriedade da sua miraculosidade e com provas, que a má
orientação já é um tipo de Inferno neste mundo, assim como a orientação certa e a fé
são um tipo de Paraíso. Estes livretos mostram que entre os pecados, maldades e
sabores proibidos existem tormentos dolorosos e comprovam que nas boas ações,
bondade e vida de acordo com as leis de Deus há prazeres imateriais como aqueles
prazeres do paraíso. Assim, estes livros conseguem salvar aquelas pessoas sensíveis e
inteligentes que foram enganadas por vícios e má orientação. Porque nesta época que
estamos vivendo há dois estados espantosos:

O PRIMEIRO: Já que os sentidos dos homens, que falham em ver o resultado final
dos acontecimentos das coisas e preferem um grama de prazer imediato às toneladas
de prazeres futuros, e já que este hábito domina seus sentidos superando sua
inteligência e seu pensamento , o único jeito de salvar os prisioneiros deste vício é
mostrar a eles a dor escondida nestes prazeres imediatos e derrotar estes sentimentos
propícios aos vícios. Como indicado no verso:

َ ‫ن اْل‬
‫حيَاة َ الدُّنْيَا‬ َ ُ‫حبّو‬
ِ َ ‫ست‬
ْ َ‫ي‬
Pois preferem este mundo ao Além ...50,

o único caminho de salvação do perigo de alguém preferir fragmentos frágeis de vidro


deste mundo aos tesouros diamantinos e aos prazeres do Além, e do perigo de alguém
seguir pessoas de más influências em seu amor a este mundo, mesmo sendo ele mesmo
uma pessoa que tem fé, é mostrar a eles o tormento infernal e a dor já presentes neste
mundo. Este é exatamente o método que os Risâle-i Nur estão seguindo.

Tomando em consideração a obstinação que surge da intoxicação produzida pela má


orientação e vício que surgem por sua vez da absoluta descrença, os desvios do
caminho da verdade originados da ciência e dos vícios que vêm da luxúria de hoje em
dia, somente um em dez ou talvez vinte homens podem aproveitar o método que
consiste de falar de Deus Todo-Poderoso, comprovando a existência do Inferno e
tentando dissuadir os homens do mal e dos vícios, por meio de seus tormentos.
Mesmo assim, uma pessoa depois de ter tido sua lição pode dizer "Deus é Clemente e
Misericordioso. E o Inferno é bem longe.", e então continuar com seus vícios. O
coração e a alma de uma pessoa assim, foram conquistados pelos seus sentidos.

Agora, a maioria das comparações das Risâle-i Nur, mostram as conseqüências


penosas e aterrorizadoras neste mundo de descrença e má orientação, e assim faz até
os homens mais obstinados e concupiscentes 51 odiarem aqueles prazeres mundanos e
ilícitos, encaminhando os que são lúcidos para o arrependimento. As pequenas
comparações que estão nas Sexta, Sétima e Oitava Palavras e a comparação bem longa
que está na Terceira Estação da Trigésima Segunda Palavra assustam até o homem
mais concupiscente e viciado, fazendo-o aprender a sua lição.
Por exemplo, resumidamente indicaremos as situações vistas como verdades durante a
viagem imaginária no Verso da Luz. Quem quiser mais detalhes pode olhar para as
páginas 246 a 248, no final do livro Selo do Invisíve 52.

Quando vi o mundo animal necessitando provisões, durante aquela viagem imaginária,


olhei para esta situação através dos olhos da filosofia materialista. As fraquezas e
impotência dos animais junto com suas extremas necessidades e terrível fome me
mostraram um reino animal extremamente doloroso e cheio de tormentos. Por ter
olhado com os olhos das pessoas negligentes e mal orientadas, gritei com dor.

Depois olhei para a mesma situação através do telescópio da fé e da sabedoria do


Alcorão e vi o Nome do Compassivo nascendo como um brilhante sol no signo do
Provedor. Ele fez dourado o faminto reino dos seres animados com a luz da sua
misericórdia.

Depois eu vi um outro mundo dentro do reino animal, onde os filhotes tremiam de


fraqueza, impotência e necessidades, numa escuridão triste e dolorosa suficientes para
inspirar pena e compaixão em qualquer um. Quando olhei com os olhos daqueles
desencaminhados, disse "Ai de mim! Novamente eu estive olhando com o olhar do
desencaminhado". De repente a fé me deu um par de óculos. Aí eu vi que o Nome do
Misericordioso nasceu no signo da solicitude. Ele transformou aquele mundo cheio de
dor num mundo alegre, iluminando-o de uma maneira tão linda e simpática que
minhas lágrimas que caiam por causa de dor, pena e tristeza começaram a ser lágrimas
de alegria e gratidão pelos prazeres sentidos.

Depois, o mundo dos homens apareceu para mim como uma tela de cinema. Olhei
para ele com o telescópio das pessoas desencaminhadas. Eu vi aquele mundo tão
aterrorizante, tão escuro que gritei, do fundo do meu coração: "Ai de mim!". Pois os
homens estavam vivendo uma vida extremamente curta e problemática, todos os dias e
todas as horas das suas vidas sentindo medo da morte que vem, apesar de seus desejos
e suas esperanças se estenderem para a eternidade, de suas imaginações e seus
pensamentos abrangerem todo o universo, de suas aspirações e disposições naturais
desejarem vida eterna, felicidade perpétua e Paraíso da maneira mais séria, de seus
poderes naturais que são ilimitados e desimpedidos, de suas necessidades direcionadas
para inúmeros propósitos e de seus incontáveis inimigos e desastres a cujos ataques
eles estão sempre expostos. Além disso, eles estavam sofrendo a constante
infelicidade de declínio e separação, que é a desgraça mais dolorosa e horrenda para
seus corações e suas consciências, olhando para o túmulo e o cemitério que são, para
as pessoas negligentes, o portal da eterna escuridão. Eu vi todos os homens,
individuais e em grupos, jogados naquela fossa de tormentos.

Aí, assim que eu vi o mundo dos homens com todos estes tormentos, quando todas as
minhas capacidades humanas, minha mente, meu coração e minha alma e talvez até
todas as células do meu corpo estavam prontos para gritar e chorar, de repente a luz e
poder da fé que vem do Alcorão quebrou aqueles óculos de negligência e me deu uma
luz. Eu vi:
Dos Nomes de Deus Todo-Poderoso, o Nome de O Justo nascendo no signo 53 do
Onisciente, o Nome de O Compassivo nascendo no signo de Generoso, o Nome de O
Misericordioso nascendo no signo de Perdoador, o Nome de O Ressuscitador nascendo
no signo do Herdeiro, o Nome de O Vivificador nascendo no signo de O Beneficente e
o Nome do Senhor nascendo no signo de O Monarca, como se cada um fosse um sol
.Todos estes nomes iluminaram e alegraram o mundo dos homens inteiro, junto com os
demais reinos que este contém dentro de si próprio. Eles dispersaram todos os traços
das situações infernais e espalharam luzes sobre o mundo desamparado dos humanos,
abrindo janelas para o mundo iluminado do Além. Eu disse "Todo louvor e gratidão
eterno é para Deus tantas vezes quanto a quantidade de átomos no universo". E eu vi e
soube com certeza absoluta que mesmo neste mundo existe uma forma de Paraíso
contido na fé e uma forma de Inferno contido no descaminho.

Depois o mundo do globo mostrou-se para mim. Nesta minha viagem imaginária, os
escuros poderes científicos da filosofia que não obedecem à religião mostraram um
mundo aterrorizante à minha imaginação. A situação desamparada da espécie humana
que viaja no vácuo sem fim do universo em cima de um terrível navio que é o muito
velho globo da terra,cheio de revoluções internas e terremotos, atravessando uma
distância de vinte e cinco mil anos num único ano com a velocidade setenta vezes mais
rápida que uma bala de canhão e estando sempre pronta a se desintegrar - este estado
me pareceu ser de uma escuridão terrível. Joguei o óculos da filosofia no chão e
quebrei-o. De repente olhei para a mesma situação com o olho iluminado pela
sabedoria do Alcorão e vi que:

Eu vi que os vários Nomes do Criador dos Céus e da Terra, tais como O Todo
Poderoso, o Todo-Sapiente, o Senhor, Deus, Senhor dos Céus e da Terra, e o
Subjugador do Sol e da Lua estavam surgindo como sóis, nos signos da Misericórdia,
Magnificência e Dominicalidade. Estes nomes iluminaram aquele mundo escuro, cruel
e aterrorizante de tal maneira que aos meus olhos fiéis o globo da Terra pareceu como
se fosse um navio de passeio cheio de comida e provisões para todos, extremamente
organizado, obediente, perfeito, agradável, seguro, e preparado para o prazer,
recreação e comércio; eu vi o globo da terra como se fosse um navio, um avião, um
trem destinado para que os seres animados passeassem ao redor do Sol, no reino de
Deus e para trazer todo aquele sustento necessário das colheitas do verão, da
primavera e do outono para aqueles que quisessem provisões.E disse : "Agradeço a
Deus eternamente pela dádiva da fé tantas vezes quanto a quantidade de átomos do
globo da Terra".

Foi comprovado em muitas outras comparações deste tipo nos Risâle-i Nur que as
pessoas de vício e descaminho sofrem um tipo de tormento do Inferno mesmo neste
mundo. Do mesmo jeito as pessoas com fé que são íntegras vivem saboreando os
prazeres de um tipo de Paraíso, com o paladar dado a elas pelo Islam e verdadeira
humanidade, as manifestações e conseqüências da fé, mesmo neste mundo,
aproveitando estes prazeres dependendo do grau da sua fé.

Mas nesta era tempestuosa, as correntes que cegam nossos sentidos e dispersam os
olhares da humanidade para os horizontes mais longínquos, enquanto ainda assim os
sufoca, causaram uma desorientação semelhante ao entorpecimento dos nossos
sentidos, de tal maneira que as pessoas desencaminhadas não conseguem perceber
totalmente todo o tormento espiritual que estão sofrendo. Até as pessoas que estão no
caminho certo às vezes ficam negligentes a ponto de não poderem apreciar totalmente
os prazeres verdadeiros que estão experimentando.

O SEGUNDO ESTADO ESPANTOSO DESTA ERA: Antigamente,a incidência de


pessoas saindo do caminho certo por causa da descrença absoluta e de avanços
científicos, assim como obstinação em conseqüência de negação por teimosia era
muito menos comum, comparando com a era em que estamos vivendo. Por esta razão,
naquela época, as aulas dadas pelos estudiosos das verdades do Islam e as provas que
estes eruditos apresentavam eliminavam as dúvidas dos agnósticos rapidamente.
Desde que a fé em Deus era geralmente aceita, através da menção de Deus e do aviso
sobre os tormentos do Inferno, eles eram capazes de fazer muitos deles desistirem da
luxúria e do descaminho. Enquanto que hoje, em vez de um infiel absoluto que podia
ser encontrado num país inteiro, existem centenas deles num pequeno vilarejo. Nos
tempos modernos, é cem vezes mais comum alguém ser desencaminhado por causa da
ciência e se revoltar contra as verdades da fé. Por estes rebeldes obstinados e teimosos
lutarem contra as verdades da fé com suas palavras, com um orgulho e arrogância
digno dos faraós, e com um descaminho mais terrível, é claro que contra eles precisa-
se de uma verdade sagrada para despedaçar seus fundamentos como se fosse uma
bomba atômica, para que sua agressão possa ser parada e alguns deles serem trazidos
para a fé.

Por estas razões, eterna gratidão para Deus Todo-Poderoso que os Risâle-i Nur, que
são a cura perfeita para as feridas da nossa era e que são um milagre e um clarão
procedente do Alcorão de Exposição Milagrosa, quebram os mais terríveis e
obstinados rebeldes com suas inúmeras comparações bem-equilibradas, graças a
espada do Alcorão, tão cortante como se fosse feita de diamantes. As provas e os
argumentos, tão numerosos quanto a quantidade de átomos no universo, que os
Risâle-i Nur mostram para comprovar a Divina Unidade e as verdades da fé, indicam
que estes livros não puderam ser vencidos pelos ataques que foram feitos contra eles
por vinte e cinco anos e ao contrário, eles triunfaram e continuam triunfando.

Sim, os Risâle-i Nur comprovam estas verdades sobre as quais falamos anteriormente
com provas visíveis, comparando a fé com a descrença e o caminho certo com o
desencaminhamento e todas as verdades da fé. Por exemplo, se todas as comparações
forem vistas como provas das duas estações da Vigésima Segunda Palavra, a Primeira
Estação da Trigésima Segunda Palavra e as Janelas da Trigésima Terceira Palavra e as
Onze Provas do livroCajado de Moisés, e se se prestar atenção cuidadosamente, será
entendido que o que é destinado a quebrar e despedaçar a absoluta falta de fé e
rebeldia , a má orientação obstinada de nossa era, é a verdade do Alcorão manifestada
nos Risale-i Nur. E se se comparar bem as explicações nestes livros com as
explicações dos infiéis, a teimosia da absoluta descrença e obstinada negação destes
tempos serão quebradas e despedaçadas pois a Verdade de Alcorão é o que se
manifesta nos Risâle-i Nur.
Insaallah 54, assim como os importantes talismãs da religião e as partes que
desvendam as enigmas da criação foram unidos no livro intitulado "A Coleção dos
Talismãs", assim também as seções do Risale-i Nur que mostram às pessoas
desencaminhadas o Inferno que elas estão vivendo ainda neste mundo e às pessoas
fiéis a orientação para saborear os prazeres do Paraíso ainda neste mundo, que
mostram que a fé é a semente da qual cresce o Paraíso e a descrença é a semente da
qual cresce a venenosa árvore do Inferno - estas seções também serão juntadas em uma
pequena edição e publicadas.

A SEMENTE DO PARAÍSO

[Os seguintes quatro pontos do primeiro tópico da Vigésima-Terceira Palavra


constituem uma prova para o fato de que a semente do paraíso, ainda neste mundo, é
encontrada na fé.]

َ َ َّ
ِ ‫حيم‬ ِ ‫ر‬ ‫ال‬
ّ ِ ‫ن‬ ‫م‬
َ ‫ح‬
ْ ‫ر‬ ّ ‫ال‬ ِ ‫ه‬ ‫سم ِ الل‬ ْ ِ‫ب‬
ْ َ ‫م َردَدْنَاهُ ا‬
َ ‫سَف‬
‫ل‬ َّ ُ ‫قوِيم ٍ ث‬ ْ َ‫ن ت‬ ِ ‫س‬ َ ‫ح‬ ْ َ ‫ن فِى ا‬ َ ‫سا‬ َ ْ ‫قنَا اْلِن‬
ْ َ ‫خل‬
َ ْ ‫لََقد‬
َّ ‫ملُوا ال‬ َّ َّ
‫ت‬ِ ‫حا‬َ ِ ‫صال‬ ِ َ‫منُوا وَ ع‬ َ َ‫ن ا‬ َ ‫ن اِل ال‬
‫ي‬ِ ‫ذ‬ َ ‫سافِلِي‬ َ
Em nome de Deus, o Clemente, O Misericordioso.

Criamos o homem, um ser muito formoso, e no fim, reduzi-lo-emos ao nível mais


baixo, exceto os que crêem e praticam o bem: eles receberão uma recompensa
ininterrupta. 55

Há duas partes desta Vigésima-Terceira palavra.

Primeira Parte

Explicaremos somente cinco entre as milhares das virtudes da fé, em quatro pontos.

PRIMEIRO PONTO:

O ser humano, alcança a mais elevada das alturas pela virtude da luz da fé e adquire
um valor digno do Paraíso. E através das trevas da descrença desce ao mais baixo dos
pontos baixos,e entra num estado adequado para entrar no Inferno. Porque a fé é o elo
entre o ser humano e seu Glorioso Criador. A fé é uma forma de relacionamento. E
se é assim, o ser humano ganha valor com respeito à arte Divina e à impressão dos
Nomes de Deus que ficam aparentes nele através da fé. Por outro lado, a descrença
abala este relacionamento e por causa deste abalo, a arte Divina esconde-se de forma
que o valor do homem se restringe à matéria da qual ele é composto. Seu valor
aparece somente em respeito a matéria do seu ser físico. E já que esta matéria só tem
uma vida animal temporária, transitória e passageira, seu valor é próximo a
virtualmente nada. Explicaremos este mistério com a ajuda de uma comparação:

Por exemplo, entre as artes dos homens, o valor da arte é totalmente separado do valor
do material usado. Às vezes os valores destes são iguais, às vezes a matéria é mais
valiosa e até às vezes numa matéria como ferro, que vale cinco centavos , há uma arte
que vale cinco reais. Às vezes enquanto uma arte que é antigüidade vale milhões, a
matéria da qual esta arte é feita não vale um tostão. Se tal antigüidade é levada a um
mercado de comércio de antigüidades e é atribuída a algum artesão maravilhoso ou a
um artista antigo e famoso, renomado e celebrado, a antigüidade será vendida por um
milhão. Se levar a mesma coisa num galpão de ferro velho, a mesma coisa pode ser
comprada por cinco centavos, que é o valor do ferro velho.

Do mesmo jeito, o ser humano é uma arte antiga de Deus Todo-Poderoso. O homem é
o mais sutil e gracioso milagre de Seu poder pois Ele o criou como um campo para a
manifestação de todos os nomes e um espécimen em miniatura do cosmos inteiro
numa forma miniaturizada do universo para manifestar todos os Seus nomes e as
inscrições destes nomes. Se a luz da fé entrar no seu ser interior, todas as inscrições e
sinais significativos que ele carrega serão lidos naquela luz. Aquele que acredita lê as
inscrições com consciência e faz outros lerem através desta relação. Ou seja, a arte de
Deus, inerente no homem proclamará a si mesma com tais significados como "Eu sou
o produto e a criatura do Criador Todo-Glorioso, a manifestação de Sua Misericórdia
e Generosidade". Em outras palavras, a fé que consiste no relacionamento com o
Criador faz aparente todos os traços de Sua arte no homem.O valor do homem é
derivado daquela arte dominical, daquele espelho do Eternamente Rogado. Então, este
homem sem qualquer significância em si mesmo, torna-se superior a toda criação, o
objeto da atenção de Deus e um viajante dominical digno do Paraíso.

Por outro lado, se a descrença, que é o corte de relações, entrar no seu ser, todas
aquelas profundos sinais Divins recuam para a escuridão, tornando - se ilegíveis. Pois
quando o Criador é esquecido, os aspectos espirituais que apontam para Ele não
podem ser compreendidos,e é como se ficassem de cabeça para baixo. A maioria
daquelas sublimes artes cheias de significados e daquelas elevadas inscrições
espirituais permanecem escondidas; e como lembrança, a parte que pode ser vista com
os olhos será atribuída a causas inferiores como a natureza e coincidência, perdendo o
valor significativamente. Cada uma transforma-se num pedaço de vidro sem brilho
apesar de ser um brilhante diamante. Sua importância será somente no que diz
respeito a matéria animal, física. E como já dissemos, o propósito e o fruto da
matéria é somente passar uma vida curta, parcial e medíocre como o mais impotente,
necessitado e triste entre todos os animais, antes de decompor-se e partir. E assim
a descrença destrói a natureza humana deste jeito, transformando-a de diamante para
carvão.

SEGUNDO PONTO:

Como a fé é uma luz que ilumina os homens e possibilita a leitura de todas as letras dO
Eternamente Rogado escritas sobre elas, ela também ilumina o universo inteiro e salva
o tempo passado e futuro, das trevas. Explicarei este mistério com uma comparação
que vi durante uma visão, que está presente num significado do verso:

ُ َ ُ ُّ َ َّ َّ َ
ِ ‫ور‬ ّ ‫الن‬ ‫ى‬ ‫ل‬ِ ‫ا‬ ‫ت‬
ِ ‫ما‬
َ ‫ل‬ ‫الظ‬ ‫ن‬
َ ‫م‬
ِ ‫م‬ ‫ه‬
ْ ُ ِ‫ج‬
ُ ‫خر‬
ْ ُ ‫ي‬ ‫وا‬ُ ‫من‬
َ َ‫ا‬ ‫ن‬ ‫ي‬ِ ‫ذ‬ ‫ى ال‬
ُّ ِ ‫وَل‬ ُ ‫الل‬
‫ه‬
Deus protege os crentes e guia-os das trevas para luz. 56

Era assim: Vi numa visão que tinha duas montanhas grandes, frente à frente. Entre
elas, tinha uma enorme ponte. Debaixo da ponte, tinha um vale profundo e encontrei a
mim mesmo em cima daquela ponte. O mundo estava submerso por uma escuridão
densa. Olhei para minha direita e vi um vasto túmulo dentro de uma escuridão sem
fim, quero dizer, imaginei-o. Olhei para minha esquerda e parece que vi tempestades
violentas e calamidades se juntando no meio de assustadoras ondas de trevas. Olhei
para baixo da ponte e pensei que estivesse vendo um abismo extremamente profundo.
Contra toda esta escuridão, só tinha uma débil lanterna de bolso Usei-a e olhei com
sua luz fraca. Uma situação horrorosa apareceu diante dos meus olhos. No início e ao
redor da ponte vi dragões, leões e monstros tão assustadores que disse para mim
mesmo: "Gostaria não ter esta lanterna, assim não ia ver estes horrores." Vi cenas
igualmente horrorosas fosse que lado fosse que apontava minha lanterna. Aí disse: "Ai
de mim! Esta lanterna só me traz infelicidades!" Fiquei zangado, joguei a lanterna no
chão e a quebrei. Aparentemente quando eu quebrei minha lanterna, toquei no
interruptor de uma enorme lâmpada que ilumina o mundo inteiro e de repente toda
aquela escuridão sumiu. Todas as partes foram preenchidas com a luz da lâmpada e a
verdade sobre todas as coisas ficou visível. Olhei, e vi que aquela ponte na realidade é
uma estrada que leva através de uma planície reta, através de um vale. E aquele
túmulo enorme que vi na minha direita era na realidade um jardim lindo onde de
ponta a ponta assembléias de louvor, serviço, companheirismo e zikr são realizadas por
homens iluminados. Os abismos na minha esquerda, que achava que eram
tempestuosos e relampejantes, na realidade era um lugar vasto, bonito e elevado de
banquetes, passeios, um lindo lugar de recreação e entretenimento, situado atrás de
enfeitadas, agradáveis e atrativas montanhas. E vi que aquelas criaturas que pensei
que fossem monstros e dragões assustadores na realidade eram animais domesticados e
mansos como camelos, bois, carneiros e bodes. Disse:
َ
‫ن‬ َ ‫مدُلِل ّهِ ع َلَنُوْرالٍي‬
َ ‫م‬ َ ْ ‫اَل‬
ْ ‫ح‬
"Louvado seja Deus pela luz da fé que Ele nos deu" e recitando o verso:

ُ َ ُ ُّ َ َّ َّ َ
ِ ‫ور‬ ّ ‫الن‬ ‫ى‬ ‫ل‬ِ ‫ا‬ ‫ت‬
ِ ‫ما‬
َ ‫ل‬ ‫الظ‬ ‫ن‬
َ ‫م‬
ِ ‫م‬
ْ ‫ه‬
ُ ِ‫ج‬
ُ ‫خر‬
ْ ُ ‫ي‬ ‫وا‬ُ ‫من‬
َ ‫ا‬ ‫ن‬
َ ‫ي‬ِ ‫ذ‬ ‫ال‬ ‫ى‬
ُ ّ َ ‫الل‬
ِ ‫ل‬ ‫و‬ ‫ه‬
ُ
Deus protege os crentes e guia-os das trevas para luz.133,

acordei da minha visão.


Assim, aquelas duas montanhas eram o início e o fim da vida, ou seja, este mundo e o
reino intermediário. A ponte era o caminho da vida. Para minha direita era o passado,
e a esquerda, o futuro. Por sua vez, a lanterna de bolso era o ego humano, que é
vaidoso, depende do que sabe e não dá ouvidos à revelação celestial. Aquelas criaturas
que pareciam monstros são as vicissitudes deste mundo e suas estranhas criaturas .

Como pode ser visto, o homem que confia no seu ego, que cai nas trevas da descrença
e que é afligido na escuridão do descaminho representa meu primeiro estado naquela
minha visão, com uma lanterninha fraca na mão e com conhecimento deficiente e
errado, vi o passado em forma de um enorme túmulo no meio da escuridão do vazio,
imbuído da idéia da inexistência de Deus. Por outro lado, na luz fraca da mesma
lanterna, o futuro é visto como um lugar tempestuoso de selvageria, que depende de
coincidências. Também, cada um dos acontecimentos e criaturas, que na realidade é
um oficial submisso dO Todo-Sábio e Misericordioso, é visto como um monstro
danoso. Uma pessoa assim é a manifestação do verso:
َ َ
ِ‫ن النُّور‬
َ ‫م‬
ِ ‫م‬
ْ ُ‫جونَه‬
ُ ِ‫خر‬
ْ ُ‫ت ي‬ُ ‫م الط ّا ُغُو‬ َ ‫وَال ّذِي‬
ُ ُ‫ن كََفُروآ اَوْلِيَآؤُه‬
‫ت‬ َ ُ ‫اِلَى الظ ّل‬
ِ ‫ما‬
Quanto os que descrêem, seus protetores são os Taguts que os levam da luz para
as trevas. 57

Se a pessoa aceitar a Divina orientação, se a fé entrar no seu coração, se a tirania de


sua alma é quebrada e se ele observar o Livro de Deus, somente então ela vai ser como
no meu segundo estado, na minha visão. Naquele momento, de repente, o universo
terá as cores do dia, e será enchido com a luz Divina e todo o mundo vai recitar o
verso:

َ ْ َ َّ َ
‫ض‬ ‫ر‬
ِ ْ َ‫ل‬ ‫ا‬ ‫و‬ ‫ت‬
ِ ‫ا‬َ ‫مو‬
َ ‫س‬ ّ ‫ال‬ ‫ر‬
ُ ‫و‬ُ ‫ن‬ ‫ه‬
ُ ‫الل‬
Deus é a luz dos céus e da terra. 58

Naquele momento, ela verá com os olhos do seu coração que o passado não é um
enorme túmulo, mas é uma como a passagem de cada era, onde grupos de espíritos
purificados, que cumpriram seus deveres de adoração sob a liderança de um profeta ou
santo exclamam "Deus é Grande!", para estações elevadas, após os anfitriões de puro
espírito terem completado sua tarefa de vida de adoração. Ela olha para sua esquerda e
vê que através da luz da fé, ela consegue perceber de longe uma festa que O
Compassivo preparou nos palácios de alegria nos pomares do Paraíso atrás das
montanhosas de mudanças e vicissitudes no reino intermediário e o além; E ela sabe
que fenômenos como tempestade, terremoto e peste nada mais são que serventes
obedientes d´Ele, que apesar de serem aparentemente cruéis, são na realidade gentis
instâncias de sabedoria, como tempestade de primavera e chuva. Ela até verá que a
morte é uma introdução para vida eterna e o túmulo é o portal para felicidade perpétua.
Deduza você mesmo outros aspectos da metáfora, daquilo que já foi dito . Aplique a
realidade para a comparação!

TERCEIRO PONTO:

Fé é luz e força ao mesmo tempo. Sim, um homem que consegue a fé verdadeira é


capaz de desafiar o universo e dependendo da força de sua fé, pode se livrar da pressão
dos dos acidentes e vicissitudes. Ele consegue navegar no barco da vida, dentro de
ondas do tamanho de montanhas dos acontecimentos, em segurança total dizendo:

َّ ‫توك‬
ِ‫ت ع َلَى اللّه‬
ُ ْ ‫ل‬ َ َ
Ponho minha confiança em Deus... 59

Ele confia todas as suas dificuldades para as mãos Daquele Possuidor do Absoluto
Poder, e tranquilamente passa pelo mundo , descansando no Mundo Intermediário para
depois poder voar para o Paraíso para que possa alcançar a felicidade eterna. Mas se
ele não colocar sua confiança em Deus, as dificuldades deste mundo não somente
impossibilitarão que ele voe mas o puxarão para o mais baixo dos baixos.

Quer dizer que a fé causa a afirmação da Unidade Divina, a afirmação causa

a submissão a Deus, a submissão causa a confiança em Deus e confiar em Deus causa


a felicidade ao ser humano neste mundo e no Além.

Porem não chegue em conclusões erradas! Confiar em Deus não é rejeitar todas as
causas mas consiste em considerar as causas como um véu por trás das quais a mão do
poder de Deus está trabalhando; que procurar fazer algo acontecer é um tipo de prece
ativa; de procurar os efeitos daquelas causas só como vindas de Deus; de compreender
que todos os resultados dos acontecimentos acontecem graças a Ele e agradecer a Ele .

Aqueles que confiam em Deus e aqueles que não confiam parecem com estes dois
homens na seguinte história:

Uma vez, dois homens carregados de coisas pesadas nas costas e nas cabeças
compraram bilhetes e entraram num navio grande. Um deles, assim que entrou no
navio, deixou todas as coisas no chão, sentando em cima delas e começou a ficar de
olho nelas; enquanto isto o outro homem não deixa nada no chão por ser orgulhoso e
estúpido.

Disseram para ele: "Deixe sua carga no chão e descanse um pouco."

Ele respondeu: "Não, não vou deixar. Talvez suma alguma coisa. Sou forte. Vou
guardar minhas coisas nas costas e na cabeça."
Novamente disseram para ele: "Este barco imperial é seguro e é mais forte de que você
e pode guardar suas coisas melhor. Assim, você pode sentir tonteiras e cair no mar
junto com suas coisas. Vai se sentir cada vez mais fraco. Estas suas costas
alquebradas e esta sua cabeça sem vazia não vão agüentar este peso que fica cada vez
maior. Até o capitão, vendo você deste jeito, ou vai expulsar você do navio, mesmo
embora pensando que você é maluco, ou vai mandar que colocemos você na prisão
dizendo que você é um traidor que difama nosso navio e que está debochando de nós.
Também, está sendo motivo de brincadeira de todo mundo, porque olhares atenciosos
podem perceber que você está mostrando fraqueza através da sua arrogância,
impotência através do seu orgulho, rebaixamento e hipocrisia através da sua pretensão;
todos estão rindo de você, pois se tornou um palhaço.". Assim, ele entendeu seu erro,
colocou sua carga no chão e sentou em cima dela.

Ele disse: "Ah! Deus te pague! Me livrei da dificuldade, da prisão e de ser tratado
como um tolo."

Ei-lo seu homenzinho sem confiança em Deus! Veja você também seus erros como o
homem nesta história e confie em Deus. Confie n´Ele, para que você possa se livrar de
ser o mendigo do universo, de ficar tremendo diante de qualquer acontecimento, de ser
presunçoso, de ser um tolo, do sofrimento no Além e da prisão das pressões deste
mundo.

QUARTO PONTO:

A fé é o que faz um ser humano ser humano, e até faz um homem ser um rei. Sendo
assim, o principal dever do homem é a fé e a oração. A blasfêmia transforma o ser
humano num impotente animal monstruoso.

Dentre as milhares de provas sobre este assunto, as diferenças entre a forma nas quais
os homens e os animais vieram a este mundo se constituem em provas suficientes, e
um argumento decisivo.

Sim, as diferenças nos modos como homens e animais vêm a este mundo mostram
que é a fé que faz o homem verdadeiramente homem. Porque o animal, assim que
vem ao mundo, nasce, por ser mandado em perfeitas condições de acordo com suas
habilidades, é como se tivesse sido completado e aperfeiçoado num outro mundo. O
animal aprende todas as condições e regras da sua vida e sua relação com o universo
em duas horas, dois dias ou dois meses e ganha suas habilidades para sobreviver. Em
vinte dias, um animal como um pardal ou uma abelha desenvolve, ou em outras
palavras, ganha com a graça de Deus, o poder vital e as habilidades de sobrevivência,
as quais o ser humano demora vinte anos para aprender. Isto quer dizer que o dever
fundamental dos animais não é o aperfeiçoamento através da aprendizagem, não é ter
progresso através do conhecimento e nem é pedir ajuda rezando e mostrando sua
impotência. Provavelmente, o dever deles é trabalhar de acordo com suas habilidades,
completar suas tarefas e reconhecer que são servos de Deus através de seus atos.
Por outro lado, o ser humano quando nasce precisa aprender todas as coisas, vem
totalmente ignorante sobre as leis da vida e não aprende as condições de sua vida nem
em vinte anos. Talvez ele precise aprender até o fim da sua vida. Ele é mandado ao
mundo numa condição extremamente fraca e impotente a ponto de poder ficar em pé
apenas um ou dois anos depois. Somente em quinze anos ele consegue perceber a
diferença entre danos e benefícios, e com a ajuda da experiência da humanidade, ele
atrai coisas vantajosas para ele e evita coisas que o prejudicam. Então, o dever
fundamental, a função inerente dos seres humanos é aperfeiçoar-se através da
aprendizagem e adorar a Deus com suas preces e súplicas. Em outras palavras, o
dever do homem é saber as respostas das seguintes perguntas: "Com a misericórdia de
quem minha vida é administrada da maneira tão sábia?", "Com a generosidade de
quem estou tão bem cuidado?", "Com a graça de quem estou sendo tão delicadamente
abastecido e administrado?". É além disso a função e dever do homem rogar e
suplicar ao Provedor de Todas as Necessidades através da língua da impotência e
humildade, rezar e pedir a Ele as milhares de necessidades de que precisa, e que
nenhuma delas pode pegar com suas próprias mãos. Ou seja, o dever de homem é voar
nas asas da fraqueza e humildade, para a elevada estação da adoração e da servidão.
Então, o ser humano veio para este mundo para progredir através de conhecimento e
prece. Em termos de sua natureza intrínseca e capacidade, tudo é relacionado ao
conhecimento. E o princípio, fonte, luz e espírito de todo conhecimento verdadeiro é o
conhecimento de Deus. E a essência e o princípio do conhecimento de Deus é a fé em
Deus.

Em adição, pelo ser humano estar sujeito a sofrer infindos desastres e ser alvo de
ataques de infinitos inimigos, por causa da sua impotência, e por ele sofrer de
inumeráveis necessidades e ser afligido incontáveis necessidades por causa da sua
pobreza sem limites, após a fé, seu principal dever é orar. Por sua vez a oração é o
fundamento da veneração a Deus e servidão a Ele. Como uma criança para conseguir
algo que necessita e que não possa alcançar ou chora ou pede, ou seja, suplica através
da língua de impotência com seus atos ou palavras, e somente assim ter sucesso em
alcançá-lo. Do mesmo jeito, o ser humano é como uma criança delicada, suscetível e
frágil no mundo dos seres vivos. Ele ou deve chorar em impotência e fraqueza ou
suplicar com humildade e necessidade às portas dO Compassivo e Misericordioso até
que consegua as coisas que ele quer ou possa oferecer sua gratidão por elas serem
feitas assim. Ou então, como uma criança tola e levada que faz escândalos por causa
de uma mosca, a pessoa dirá: "Eu, com a minha própria força domino coisas
impossíveis de subjugar que são mil vezes mais poderosas e faço estas coisas me
obedecerem através das minhas próprias reflexões,idéias e estratagemas, farei com que
isto me obedeça.", se desviando assim para a ingratidão pelas dádivas, não somente
opondo os princípios da sua natureza, mas também fazer si mesmo merecer um castigo
muito severo.

Segunda Parte do Segundo Ponto da Trigésima-Segunda Palavra

Quando o porta-voz dos desencaminhados não pode achar um apoio ou fundamento


sobre o qual possa construir seu descaminho e tiver seu argumento derrotado, dirá o
seguinte:
"Eu, por mim, por considerar a felicidade e os prazeres deste mundo, o prazer da vida,
o progresso da civilização e a perfeição das artes como todas repousando na recusa
em pensar no Além e em reconhecer Deus, apaixonado por este mundo, em liberdade
absoluta e permissividade, confiando somente em mim mesmo, mandei e mandarei a
maioria dos homens para o meu caminho com a ajuda de Satã."

A resposta: Nós dizemos em nome do Alcorão: Ó homem desamparado! Ponha sua


cabeça no lugar e não ouça o representante das pessoas desencaminhadas. Se você
ouvi-lo, sua perda será tão grande que só de pensar nisso sua alma, mente e coração
ficarão arrepiados.

Há dois caminhos à sua frente: O primeiro é o caminho do desamparo, mostrado pelo


porta-voz dos desencaminhados e o outro é o caminho da felicidade, explicado pelo
Alcorão Todo-Sábio. Agora, você viu e compreendeu as inúmeras comparações entre
estes dois caminhos nas Palavras, e principalmente nas Palavras Curtas. Então, preste
atenção e compreenda mais uma entre as milhares de comparações que é apropriada
para esta discussão. Pois:

O caminho de indicações de parceiros para Deus, desencaminhamento, desperdício e


luxúria faz o homem descer para o mais baixo grau. Assim, as costas fracas e
impotentes do homem seriam sobrecarregadas com um peso sem fim causando dores
incomparáveis e inacabáveis. Pois o ser humano, se não reconhecer Deus e se não
confiar n’Ele, vai ser extremamente fraco e impotente, imensamente necessitado e
pobre, alvo de incontáveis desastres, como um animal triste, sofredor e mortal. Um
homem assim, continuamente sofrerá a dor de separação de todas as coisas às quais ele
mostra amor e afeição até que finalmente abandona todas as pessoas amadas e vai
sozinho para as trevas do túmulo.

Um homem que desconhece Deus, tendo uma vontade extremamente limitada, poder
fraco, curta duração de vida e mente obtusa, durante toda a sua vida tentará lutar em
vão contra infinitas dores e esperanças. Do mesmo jeito, ele trabalhará em vão para
conseguir suas ilimitadas vontades e objetivos.

Ele, apesar de nem conseguir carregar o próprio peso, carregará o peso deste mundo
enorme nas suas costas e cabeça impotentes. Sofrerá as torturas do Inferno antes
mesmo de chegar lá.

Sim, as pessoas desencaminhadas, para não sentirem esta triste dor e este aterrorizador
tormento espiritual, recorrem a uma embriaguez que é como uma forma de estupor,
temporariamente conseguindo evitar estes sentimentos dolorosos. Porém, quando
começam a senti-los, ou seja, quando estiverem perto de seus túmulos , de repente
começam a sentir as dores. Pois quem não for um verdadeiro servo de Deus Todo-
Poderoso, pensa que é o senhor de si mesmo. Mas na realidade, neste mundo
tempestuoso, ele nem consegue controlar o próprio corpo com sua vontade parcial e
limitada e seu fraco poder e força. Ele encontra milhares de tipos diferentes de
inimigos atacando sua vida, desde micróbios nocivos até terremotos. Ele, num estado
aterrorizador de medo, olha para a porta do seu túmulo, que sempre parece ser
medonha para ele.

Além disso, quando um homem estiver neste estado, estará preocupado pelo estado
que o mundo e a humanidade estão, porque por ser um ser humano, tem ligações com
ambos. Portanto, ele não imagina o mundo e os homens sendo controlados pelo Um
Todo-Sapiente, Onipotente, Onividente, Todo-Poderoso, Misericordioso e Generoso e
os atribui em vez disso para o acaso e natureza. E assim, junto com seu próprio
sofrimento, ele sofre com as dores do mundo e da humanidade. Terremotos, pragas,
tempestades, fome e seca, separação e morte; tudo isto o atormentará da maneira mais
dolorosa e sombria.

Além disso, um homem neste estado não merece pena e simpatia, porque é ele quem é
responsável por seus próprios sofrimentos.

Na Oitava Palavra, há uma comparação entre dois irmãos que entraram dentro de um
poço. Um deles não estava contente com uma refrescante, doce, honrada, agradável e
lícita bebida, saboreada numa festa maravilhosa com amigos agradáveis num lindo
jardim e por isso bebeu um pouco de vinho, que era feio e sujo, para que pudesse obter
prazeres ilícitos e impuros. Ele ficou bêbedo e depois imaginou estar num lugar
imundo no meio do inverno, cercado de monstros selvagens, e começou a gritar e
berrar, tremendo de medo. Pois esta pessoa não merece pena. Pois ele vê seus
honrosos e abençoados amigos como monstros, insultando-os, imagina que as comidas
deliciosas estão sujas e os pratos limpos da festa são pedras imundas, e começa
portanto a quebrá-los. Ele também imagina que os livros respeitáveis e as escrituras
profundas que estão naquele lugar abençoado são desenhos banais e sem sentido, e
rasga-os e pisoteia-os. Tal pessoa não merece misericórdia, mas merece uma bela
surra! Já que é assim, do mesmo jeito, uma pessoa que através de escolhas erradas e
por causa da insanidade do desencaminhamento é intoxicada pela descrença, imagina
esta hospedagem que é o mundo e que pertence ao Todo- Sábio Criador como se fosse
um brinquedo das coincidências e das forças da natureza. Ele fantasia a passagem
daquelas criaturas para o Mundo do Além, que de fato é a renovação da manifestação
dos nomes Divinos, depois de seus deveres completados com a passagem do tempo,
como se fosse a execução e aniquilação daquelas criaturas . Ele supõe que as vozes
destas criaturas glorificando a Deus, ouvidas através do cosmos são as lamentações da
morte e eterna separação. Por isso ele julga as páginas escritas dos seres criados, que
na realidade são inscrições dO Eternamente Rogado, como sendo sem sentido e
confusas. Ele imagina a porta do túmulo, que é uma entrada para o mundo de
misericórdia, como uma entrada para as trevas da inexistência. E ele julga a hora
marcada, que na realidade é um convite para se juntar a seus verdadeiros amigos,
como o tempo de separação de todos eles. Tal pessoa se condena para eternamente ter
tormentos e dores terríveis por negar, desdenhar e insultar todos os seres, os nomes de
Deus e Suas inscrições. Por esta razão, tal pessoa não é só indigna de compaixão e
simpatia, mas também merece severas punições. Ele não merece piedade de maneira
alguma!
Ei-lo, pessoas de desencaminhamento e luxúria! Qual realização, qual arte, qual
perfeição, qual civilização, qual progresso de vocês pode enfrentar este silêncio
aterrorizador do túmulo ou este desespero esmagador? Onde é que vocês podem achar
esta verdadeira consolação que é a necessidade mais urgente da alma humana? Qual
natureza, qual acaso, qual parceiro atribuído por vocês para Deus, qual descoberta,
qual nacionalidade, qual falso objeto de adoração que vocês confiam tanto e para quem
atribuem os trabalhos de Deus e Suas dádivas que os sustentam, qual desses pode tirá-
los das trevas da morte que vocês imaginam ser a aniquilação eterna? Qual desses
podem fazer vocês atravessarem as fronteiras do túmulo, as divisas do Mundo
Intermediário , as margens da vale da ressurreição, a Ponte de Sirat 60 ou trazer para
vocês eterna felicidade?

Porém vocês certamente serão viajantes deste caminho porque vocês não podem
fechar a porta do túmulo. Um viajante de tal caminho deve confiar em tal pessoa cujo
controle e comando abrange este vasto globo e suas extensas divisas.

Ó tristes pessoas do desencaminhamento e da negligência! De acordo com o mistério


do princípio que diz: "a conseqüência de um amor ilícito é sofrimento sem
misericórdia", vocês estão sofrendo de um castigo inteiramente justificado, pois estão
usando sua capacidade natural para amor, conhecimento, agradecimento e veneração,
que são apropriadamente relacionados à Essência, Atributos e Nomes de Deus Todo
Poderoso, de uma maneira ilícita, por suas próprias almas e pela vida neste mundo.
Vocês deram o amor que pertence a Deus Todo-Poderoso para si mesmos, estão
amando suas próprias almas, o que causa vocês sofrerem o infinito tormento da alma,
seu objeto de amor. Pois não estão dando a paz verdadeira para sua própria alma.
Estarão constantemente sofrendo enquanto não entregarem o amor para o Possuidor do
Poder Absoluto, Que é O único verdadeiramente amado e enquanto não confiarem
inteiramente n´Ele. Vocês estão sofrendo de ainda mais infortúnios porque estão dando
para este mundo passageiro o amor que pertence aos Nomes e Atributos de Deus Todo-
Poderoso, atribuindo às coisas mundanas as conseqüências da arte d´Ele. Muitos
destes inúmeros amados que vocês têm vão virar as costas e ir embora sem nem
mesmo se despedirem de vocês. Por outro lado, alguns nem conhecem vocês, e se
conhecem não gostam de vocês, e mesmo se gostarem de vocês, não têm utilidade
alguma para vocês e por isso vocês estão sofrendo constantemente de inúmeras
separações, sem ter a mínima e mais remota esperança de tê-los de volta.

Esta é a essência e a realidade sobre as coisas que as pessoas do desencaminhamento


chamam de felicidade da vida, perfeição humana, as vantagens da civilização e os
prazeres da liberdade. Vício e embriaguez nada são além de um véu, elas
temporariamente bloqueiam todos os sentidos. Então, diga: "Eu cuspo na inteligência
daqueles que seguem tal caminho!".

Por outro lado, a avenida iluminada do Alcorão cura com as verdades da fé as feridas
das quais os desencaminhados sofrem , dispersa todo o sofrimento e escuridão
encontrados naquele caminho errado, fecha as portas de todos os tipos de
desencaminhamento e perdição. Isto acontece da seguinte maneira:
A fé cura a impotência, as fraquezas, as necessidades e a pobreza do homem graças a
confiança no Todo-Poderoso e Compassivo. A pessoa não carrega o peso da sua vida e
existência mas ao invés disso o entrega ao poder e benevolência d´Ele através do
Alcorão e encontra milhares de lugares de descanso para sua vida e alma, como se ele
estivesse sendo carregado no colo. O Alcorão mostra que a pessoa não é um animal
racional mas um verdadeiro ser humano que é um hóspede bem-vindo de Deus Todo-
Misericordioso.

O Alcorão carinhosamente cura o homem das feridas causadas pela transitoriedade do


mundo e da natureza efêmera das coisas e do amor para com eles e tira-o da escuridão
da desilusão e fantasia. O Alcorão faz isto mostrando que o mundo é uma hospedagem
do Todo-Misericordioso e que os seres neste mundo são espelhos para os Nomes
Divinos e os objetos criados encontrados nele são inscrições constantemente renovadas
dO Eternamente Rogado.

O Alcorão mostra a morte e a chegada da hora como uma ponte para o Mundo
Intermediário e um prelúdio para se reunir e encontrar com as pessoas amadas que já
estão no mundo da eternidade. Assim, ele cura as feridas causadas pela idéia da morte
ser como uma separação eterna, como é pensado pelas pessoas desencaminhadas. Ele
demonstra que esta separação na realidade é a verdadeira maneira de encontro.

Além do mais, o Alcorão, demonstrando que o túmulo é um portal que se abre para o
mundo da misericórdia, o país da felicidade, o jardim do Paraíso, o reino luminoso dO
Todo-Clemente, livra o homem do seu mais aterrorizador medo e mostra que a
passagem deste mundo para o outro mundo, que parece ser uma viagem dolorosa,
triste e desagradável na realidade é uma jornada extremamente gostosa, agradável e
feliz. Com o túmulo, ele fecha a boca do dragão e abre um portal para um jardim
maravilhoso. Ou seja, o Alcorão mostra que o túmulo não é a boca de um dragão mas
é uma porta que abre para o jardim da misericórdia.

O Alcorão também diz aos crentes: "Se suas escolhas são limitadas, passe seus
negócios à vontade universal do seu Amo. Se seu poder é pouco, confie no poder dO
Possuidor do Poder Absoluto. Se sua vida é curta, pense na vida eterna, não tema, não
se preocupe, pois você tem uma vida eterna. Se seus pensamentos são obtusos, deixe o
sol do Alcorão brilhar em você. Olhe com a luz da fé que, no lugar dos seus
pensamentos que te iluminam como vaga-lumes, cada verso do Alcorão te iluminará
como se fosse uma estrela. Se você tiver infindáveis esperanças ou tristezas, saiba que
infinitas recompensas e ilimitada misericórdia estão à sua espera. Se você tiver
ilimitados desejos ou objetivos, não fique triste pensando neles. Seus desejos e
objetivos não podem caber neste mundo, o lugar deles é um outro reino e quem vai
dá-los a você não é você próprio, mas um outro Alguém."

Outra coisa que o Alcorão diz é: "Ó ser humano! Você não é o dono de si próprio.
Você é o servo do Todo-Poderoso com infinito poder, Misericórdia ilimitada e
Absoluta Glória . Então, não sofra carregando sua própria vida nas suas costas porque
Ele é Quem dá a vida, Ele é Quem administra a vida. Além disso, o mundo não está
sem dono; por isso não se preocupe pensando no estado em que o mundo está e não
sobrecarregue a sua cabeça com o peso deste mundo, pois o Dono do mundo é O
Todo- Sábio, O Todo - Conhecedor; você é somente um hóspede então não se
intrometa nas coisas que não são da sua conta. Ademais, criaturas como seres
humanos e animais não estão largados à sua própria sorte, pelo contrário, todos são
oficiais que têm seus deveres, todos estão sendo observados pelo Compassivo Juiz.
Não faça sua alma sofrer pensando nas dificuldades e tristezas deles. Não tente ser
mais compassivo e bondoso do que O Clemente Criador deles. Além disso, as rédeas
de todas aquelas coisas hostis para você, desde os micróbios até às pragas,
tempestades, fome e terremotos estão nas mãos daquele Compassivo Juiz. Ele é O
Juiz, é Todo- Sábio e não faz nada errado; Ele é Clemente, tem muita bondade e em
cada trabalho d´Ele tem um tipo de benevolência.

O Alcorão também diz: "Este mundo, de fato, é efêmero mas mesmo assim produz os
instrumentos necessários para um mundo eterno. Ele, apesar de ser transitório e
mortal, dá frutos eternos e mostra a manifestação dos eternos nomes do Ser Eterno.
De fato, os prazeres deste mundo são poucos e as dores muitas, mas a benevolência dO
Todo-Clemente e Compassivo dá verdadeiras e eternas dádivas. Por sua vez, as
tristezas deste mundo resultam em um tipo de prazer espiritual como uma recompensa
de havê-las suportado. Já que a esfera das coisas lícitas bastam para satisfazer todos os
sabores, prazeres e deleites da alma, coração e espírito, não entre na esfera das coisas
ilícitas. Pois às vezes um prazer daquela esfera traz mil dores e sofrimentos. Além
disso, tal ato pode causar a perda dos favores dO Compassivo, que trazem prazeres
eternos e verdadeiros.

Além de tudo isto, como explicamos acima, prazeres ilícitos no caminho do


desencaminhamento faz o homem cair para o estado mais baixo dos baixos, de tal
maneira que nenhuma civilização ou nenhuma filosofia é capaz de curá-lo, nenhum
progresso humano ou avanço científico consegue achar uma solução para tirá-lo
daquele poço fundo e escuro. Por outro lado, o Alcorão eleva o homem do mais baixo
dos baixos para o mais alto dos altos através da fé e boas ações e demonstra que faz
isto com provas muito claras. Ele enche aquele poço com os degraus do progresso
espiritual e do desenvolvimento da alma.

O Alcorão, do mesmo jeito, facilita a viagem longa, tempestuosa e incômoda do


homem para a eternidade. Ele mostra para o ser humano os meios de atravessar mil
anos ou até cinqüenta mil anos, num só dia.

Ele também, fazendo conhecido O Todo-Glorioso Que é o Soberano da Pré-Eternidade


e Pós-Eternidade, confere para o homem a posição de um hóspede e um servo cheio de
deveres especiais. Ademais, ele garante que o homem viaje com máximo conforto
aqui neste mundo que é uma hospedagem, no Mundo Intermediário, e no Mundo do
Além. Como um rei manda um dos seus oficiais para viajar em segurança e paz dentro
das fronteiras de todos os estados do seu país com veículos rápidos e confortáveis
como avião, navio e trem, do mesmo jeito um homem, que se entrega ao Eterno
Soberano com fé e que obedece a Ele fazendo somente boas ações e crendo, passa por
todos os lugares deste mundo que é uma hospedagem, das esferas do Mundo
Intermediário e do Mundo da Ressurreição e até pelas extensas fronteiras de todos os
mundos após o túmulo com a velocidade de um relâmpago ou do Buraq 61, e assim
acha a eterna felicidade. O Alcorão prova esta verdade sem deixar dúvida alguma e
mostra as provas para os puros e santificados.

A verdade do Alcorão também diz: " Ó crente! Não dê a sua infinita capacidade de
amar para o lado escuro dos seus instintos pois este lado seu é feio, defeituoso, mau e
prejudicial a você. Não o aceite como um objeto de amor e nem seus caprichos como
o objeto de sua adoração. Em vez disso, aceite Aquele Que concedeu a você esta
capacidade infinita de amar . Ademais, é Ele Quem vai fazer você infinitamente feliz
no futuro e através da Sua munificência, Ele vai fazer a todos os que você tem afeição
e cuja felicidade faz você feliz, felizes também. Pegue como seu objeto de amor e
adoração Aquele Que possui infinita perfeição e uma beleza que é infinitamente
sagrada, exaltada, transcendente, perfeita, impecável e brilhante. A beleza da Sua
misericórdia e a misericórdia da Sua beleza estão demonstradas por todas as belezas e
dádivas do Paraíso. Todos os Seus nomes são infinitamente lindos e em cada um
deles, existem luzes abundantes de beleza e graça. A Sua beleza e perfeição são
indicadas e apontadas por toda beleza, formosura, virtude e perfeição de todos os
objetos amáveis e amados no universo."

O Alcorão também diz: "Ó homem! Não desperdice sua capacidade infinita de amar,
que adequadamente pertencem aos nomes e atributos Dele, com outras criaturas
passageiras. Os trabalhos e as criaturas de Deus são efêmeras mas os magníficos
nomes d´Ele, onde a assinatura e manifestação dos nomes d´Ele podem ser vistas
claramente, são eternos e permanentes. E em cada um dos Seus nomes e atributos, há
milhares de graus de beleza e formosura, perfeição e amor. Olhe só para o nome de
Todo- Compassivo: O Paraíso é uma manifestação deste nome, a felicidade eterna é
um brilho dele, e toda sustentação e riqueza do mundo é somente uma gota vinda dele.

Então, considere atentamente o seguinte verso que mostra as verdadeiras naturezas das
pessoas desencaminhadas e das pessoas de fé, sobre suas vidas e seus deveres:

ْ َ ‫م َردَدْنَاهُ ا‬
َ ‫سَف‬
‫ل‬ َّ ُ ‫قوِيم ٍ ث‬ْ َ‫ن ت‬
ِ ‫س‬
َ ‫ح‬ْ َ ‫ن فِى ا‬ َ ‫سا‬َ ْ ‫قنَا اْلِن‬
ْ َ ‫خل‬
َ ْ ‫لََقد‬
َّ ‫ملُوا ال‬ َّ َّ
‫ت‬ِ ‫حا‬َ ِ ‫صال‬ ِ َ‫منُوا وَ ع‬
َ ‫نآ‬ َ ‫ن اِل ال‬
‫ي‬ِ ‫ذ‬ َ ‫سافِلِي‬ َ
Criamos o homem, um ser muito formoso. E no fim, reduzi-lo-emos ao nível mais
baixo, Exceto os que crêem e praticam o bem: eles receberão uma recompensa
ininterrupta. 62

E o seguinte verso que mostra o resultado final e a conseqüência deste


desencaminhamento:

ُ ‫ماءُ وَ اْلَْر‬
‫ض‬ ُ ِ‫ت ع َلَيْه‬
َّ ‫م ال‬
َ ‫س‬ ْ َ ‫ما بَك‬
َ َ‫ف‬
Nem o céu nem a terra os choraram, e nenhum prazo lhes foi concedido. 63
Quão sublime e milagrosamente estes versos expressam a comparação que fizemos!
Já que a verdade que foi milagrosa e brevemente exprimida no primeiro verso foi
explicada detalhadamente na Décima-Primeira Palavra, encaminhamos os leitores
do Risâle-i Nur para aquele livreto. Por sua vez, mostraremos que verdade sublime o
segundo verso contém, através de uma breve indicação. Ei-lo:

O significado explícito deste verso é que os céus e a terra não choram quando as
pessoas desencaminhadas morrem. O significado implícito, por sua vez, é que os céus
e a Terra de fato choram quando uma pessoa de fé parte deste mundo. Já que as
pessoas de desencaminhamento negam os deveres e funções dos céus e da Terra, não
sabem seus significados , rejeitam a importância deles, se recusam a reconhecer o seu
Criador, estas pessoas do desencaminhamento na realidade os insultam e hostilizam.
Então, é claro que os céus e a Terra não chorarão por elas , mas pelo contrário as
amaldiçoarão e até ficarão felizes por elas terem morrido. Assim, o significado
implícito daquele segundo verso é: "Os céus e a Terra choram quando uma pessoa de
fé morre.". Porque uma pessoa de fé conhece as funções dos céus e da Terra e
concorda com a verdadeira natureza deles. Uma pessoa assim, com a sua fé,
compreende os significados que eles expressam. Elas os respeitam, admiram e
valorizam dizendo: "Que bonito eles foram feitos, quão lindamente eles cumprem seus
deveres.". Elas os amam e aos nomes que eles refletem em nome de Deus Todo-
Poderoso. Então é por esta razão que os céus e a Terra entram em luto e parece que
choram quando uma pessoa de fé morre.

[Uma parte da carta escrita pelo finado Muallim 64 Hasan Feyzi , após salvar
cópias do Supremo Sinal de uma loja onde estavam guardadas, durante o
grande incêndio em Emirdağ.]

‫ه‬
ُ َ ‫حان‬
َ ْ ‫سب‬
ُ ‫ه‬
ِ ‫م‬
ِ ‫س‬
ْ ‫بِا‬
Em nome de Deus. Ele está longe de qualquer defeito e falha.

Os Risâle-i Nur 65 apagam qualquer fogo ou incêndio. Eles apagam o fogo do


desperdício que está dentro dos homens com a luz do Livreto sobre Economia; a febre
causada pela doença de enfermos desamparados que estão se contorcendo em fogos e
chamas com a água da vida e a água da cura, que jorram da fonte de vinte e cinco
remédios do Livreto para os Doentes; o fogo aterrorizante do incêndio de todos os
tipos de medos e fantasias, ansiedades e preocupações, pavor e curiosidade, que
engolem e abalam a cabeça, o coração e todos os órgãos do homem, através da luz e
graça do Livreto sobre Ansiedade; a febre convulsiva de doenças como hipocrisia,
fingimento, orgulho e arrogância com a ajuda e benevolência do Livreto sobre
Sinceridade; e eles destróem a fortaleza do egoísmo, individualismo, arrogância e
brutalidade através da orientação contida na Trigésima Palavra que é também chamado
de "Ene 66" e a Sexta Palavra do livreto Palavras.

Somente as mãos fortes, poderosas, longas, equilibradas, iluminadas e conscientes dos


livretos chamados de "Natureza" e "Átomos e a Matéria" dos Risâle-i Nur podem tirar
as pessoas cegas, tolas e vagabundas, que não conseguem sair do poço de matéria e
átomos, daquele buraco.

Para acabar com a febre, as ansiedades e dores do medo da morte, basta a consolação e
ajuda, o remédio e antídoto, a luz e sabedoria do livreto com o mesmo nome; assim
como os livretos "A Miraculosidade do Alcorão", "Os Milagres de Profeta
Mohammed" e "A Fé no Além" são como uma grande piscina cheia de água da vida,
capaz de apagar o ardente e doloroso fogo e sofrimento do Mundo Intermediário .

Assim como basta a grande luz desta abençoada obra, O Supremo Sinal ou A Cajado
de Moisés, para apagar o fogo de todo tipo de politeísmo neste mundo, acreditamos
com todo coração que a mesma luz, que cada dia que passa cresce mais ainda, apagará
aquele fogo vermelho e a fumaça negra 67, que hoje em dia estão cobrindo os
horizontes do mundo e que começam a ameaçar o mundo Islâmico.

Resumindo, o estudo e leitura dos Risâle-i Nur e sua constante graça espiritual bastam
para apagar o fogo da alma instintiva, para matar as atribuições ferozes e selvagens,
para acabar com os visíveis e invisíveis soldados que são perversos e destrutivos. Por
isso sempre dizemos que "Apagar estes incêndios é a obrigação dos Risâle-i Nur e
para isso que eles nasceram e existem.".

Baseado na indicação do verso:

‫قوْم‬ ُ ‫ف يَاْتى الل‬


َ ‫هب‬ َ َ‫ف‬
َ ْ‫سو‬
... Deus os substituirá por outros ... 68,

deste nosso povo abençoado, auspicioso, corajoso e nobre, que vive neste abençoado
país que é o berço de santos, guerreiros e conquistadores abençoados, com a graça de
Deus, novamente confiamos neles e em quão valiosos, amados e guerreiros eles são.

Nos que adotam e assimilam os Risâle-i Nur, cobiça e ódio entram em declínio,
escuridão e luxúria derretem e vão embora, o fogo da ignorância e desamparo apaga, o
sono da natureza diminui, o sono da negligência acaba, o sangue feio, sujo e impuro é
purificado, a alma e o coração começam a funcionar normalmente, cada veia se
transforma numa passagem da luz, nem o amor para este mundo e nem o desejo para o
Além permanecem, "eu" e "você" desaparecem, os véus, que dizem que existem
setenta mil deles, começam a se levantar e a montanha de existência começa a
apresentar rachaduras. Vozes começam a ser ouvidas proclamando o verso:

‫جعى الى َربِّك‬


ِ ‫اْر‬
Volta a teu Senhor, satisfeita e inspirando satisfação. 69

o caminho para reencontrar os amados se abre, almíscar e âmbar gris são espalhados
para todos os lados, depois do cumprimento da ordem do verso:
‫عبَادى‬ ُ ْ ‫فَاد‬
ِ ‫خلى في‬
Toma lugar entre Meus servos 70,

a recompensa vem no verso:

‫جنَّتى‬ ُ ْ ‫واَد‬
َ ‫خلى‬
E penetra no Meu Paraíso! 71

Mostre-nos, ó Quem apaga o fogo com Sua luz.

E abençoe Seu amado Mohammed!

Resumindo, os Risâle-i Nur é uma tabuleta onde está escrito "O Preservador", uma
página onde está escrito "Como Deus quiser", uma folha com a inscrição "Deus o
abençoe", uma mangueira feita de luz para apagar o fogo, uma sábia prescrição para o
sofredor, um espelho instrutivo para quem olha, um selo profético para os
muçulmanos, um mandato de prisão para os criminosos, um caminho orientador para
quem está perdido, uma garantia de segurança para o solitário, um tesouro da
eternidade para o antiquário, um palácio para quem não tem casa, um indulto de
arrependimento para aquele que nega, uma forca da justiça para o descrente, um
sagrado companheiro para o gnóstico, um palácio de união para o amado...

Em nome de todos os estudantes dos Risâle-i Nur em Denizli e redondezas.

HASAN FEYZI

(Que a Misericórdia de Deus esteja com

ele, sempre e eternamente)

[O seguinte texto é um discurso de defesa de um aluno dos Risâle-i Nur. Mais de 800
processos jurídicos foram abertos contra assuntos relacionados ao trabalho do autor
durante toda a vida dele e nos primeiros dez anos após o seu falecimento. Todos estes
julgamentos provaram que os Risâle-i Nur não tratam diretamente de assuntos
mundanos, mas da vida espiritual das pessoas.]

Um Discurso de Defesa Apresentado Para a Corte Criminal de Afyon 72


Para a Corte Criminal de Afyon,

O promotor público fez uma tempestade num copo d’água e me apresentou como se
eu fosse um porta-voz que faz intrigas, por causa dos meus serviços ao meu mestre, a
quem eu orgulhosamente aceito como, e aos Risâle-i Nur. Assim, ele me acusou ter
uma grande parte no crime alegado aos Risâle-i Nur. Em resposta eu digo:

Sou profundamente devoto ao meu mestre, Bediuzzaman, através da leitura das obras
dele sobre religião, crença e ética e me beneficiei em tal grau que posso sacrificar
minha vida por ele sem hesitação. Portanto esta devoção não é prejudicial à minha
terra natal ou ao povo e nem tem o objetivo de incitar o povo contra o estado, como foi
alegado pelo promotor público. Esta é uma devoção orientada mais para a salvação da
aniquilação do túmulo - algo que ninguém pode evitar - a mim mesmo e a meus irmãos
de religião,aqueles que querem preservar sua fé nesta era perigosa, aqueles que querem
purificar sua moral e serem cidadãos úteis à sociedade e a seus países.

Sou um dos associados mais íntimos do meu mestre. Servi a ele com orgulho.
Durante este tempo todo, não testemunhei nele nada além de virtude. Mais de
centenas de milhares de cópias dos Risâle-i Nur assim como centenas de milhares de
sinceros alunos dos Risâle-i Nur que preservaram sua fé lendo estas cópias são
testemunhos de sua extrema modéstia.

Meu abençoado mestre considera-se um aluno dos Risâle-i Nur como todos nós
também e não afirma nada mais que isto.

É fácil de ver esta afirmação em muitos textos, que agora estão em seu poder, e
especialmente no Livreto sobre Sinceridade que está incluído na coleção O Cajado de
Moisés. Ele repetidamente afirma nos seus livretos e cartas que: "Verdades eternas
como sóis e diamantes não podem ser baseadas sobre indivíduos efêmeros e nem estes
indivíduos efêmeros podem alegar a possessão destas verdades." Como, então, é
possível falar de arrogância e gabância da parte dele? Se vocês lessem todos os
livretos e cartas, de uma maneira justa e cuidadosa, também chegariam na conclusão e
teriam certeza inabalável que este erudito respeitado, o mais bem-informado da nossa
era, é um estudioso de religião como ninguém que tenha aparecido por muitos séculos;
e um patriota mais benfeitor e abençoado para o povo e a nação do que um exército
inteiro, justamente nestes tempos quando as faíscas vermelhas de bolchevismo estão
começando a atear fogo nos nossos lares. Meu único arrependimento é não ter sido
um aluno desta obra e do seu autor, nosso respeitável mestre, antes.

Respeitável tribunal de juízes, para que meus colegas cidadãos beneficiem-se


dos Risâle-i Nur como eu mesmo o fiz, imprimi O Guia para a Juventude em
Eskisehir 73, com uma permissão oficial e com a intenção de cumprir um dever
sagrado para a nação. Eu lhes pergunto: Tratar um coitado como eu, que merece ser
parabenizado e apreciado e que precisa de incentivos em seus serviços aos Risâle-i
Nur, que é uma coleção de verdadeiros e infalíveis comentários sobre o Alcorão, e
consequentemente sobre a própria fé, com tanta severidade, não é contraditório para a
verdadeira justiça?
Peço à sua justa corte que declarem livres os Risâle-i Nur, que são a nutrição das
nossas almas, a causa da nossa salvação e a chave da nossa eterna felicidade. Porém
declaro que se alguns dos assuntos que eu mencionei e defendi anteriormente
constituem um crime sob seu ponto de vista, aceitarei o castigo mais severo que vocês
me darão com o mais cordial contentamento e satisfação.

CEYLAN ÇALISKAN de Emirdag,

Preso na Casa de Detenção de Afyon (1948)

____________________________________

50 Alcorão, 14:3 - A versão completa deste verso é: Pois preferem este mundo ao
Além, e obstruem o caminho de Deus, e procuram torná-lo tortuoso. Estão num erro
que vai longe demais.

51 Concupiscente: Que tem ou revela desejo intenso de bens ou gozos materiais.

52 Um dos livretos da coleção Risâle-i Nur.

53 Neste contexto, com a expressão "nascendo no sinal de" entende-se significando. -


Nota do autor.

54 Insaallah: Tomara; queira Deus; prouvera a Deus; oxalá, se Deus quiser.

55 Alcorão, 95:4-6

56 Alcorão, 2:257 - Aversão completa deste verso é: Deus protege os crentes e guia-os
das trevas para luz. Quanto os que descrêem, seus protetores são os Taguts que os
levam da luz para as trevas. Serão eles os herdeiros do Fogo onde permanecerão para
todo o sempre.

57 Alcorão, 2:257

58 Alcorão, 24:35 - A versão completa deste verso é: Deus é a luz dos céus e da terra.
Sua luz assemelha-se a um nicho onde está uma lâmpada. A lâmpada está num
lampadário; o lampadário brilha como um astro de grande esplendor. A luz tem sua
origem numa árvore abençoada, a oliveira, que não é nem do Leste, nem do Oeste, e
cujo azeite brilha ainda que não seja tocado pelo fogo. Luz sobre luz! Deus guia para
a Sua luz quem Lhe apraz, e fala aos homens com alegorias, e Ele está a par de tudo.
59 Alcorão, 11:56 - A versão completa deste verso é: Ponho minha confiança em Deus,
meu Senhor e vosso Senhor. Não há um ser vivo que Ele não cuide. Meu Senhor está
na senda da retidão.

60 Ponte de Sirat: A ponte montada em cima do Inferno, por cima de qual todos devem
passar para poder entrar no Paraíso.

61 Buraq: Nome da montaria do Profeta (que a paz de Deus esteja com ele) durante a
sua ascensão.

62 Alcorão, 95:4-6

63 Alcorão, 44:29

64 Muallim: Professor

65 Risãle-i Nur: Livretes da Luz

66 Ene: Eu

67 comunismo

68 Alcorão, 5:54 - A versão completa deste verso é: Ó vós que credes, aqueles dentre
vós que renegarem sua religião, Deus os substituirá por outros que O amem e a quem
Ele ame, humildes para com os crentes, soberbos para com os descrentes. Combaterão
pela causa de Deus sem temer censura alguma. Tal é a graça de Deus. Ele a concede a
que lhe apraz. Deus é imenso e sabedor.

69 Alcorão, 89:28

70 Alcorão, 89:29

71 Alcorão, 89:30

72 Uma cidade na Turquia

73 Uma cidade na região central da Turquia.