“Y estarán sobre Aharón y sobre sus hijos cuando entren hacia el ohél moéd, o cuando se acerquen hacia el mizbéaj

para servir en el Qodésh, y no lleven la torcida manera de actuar y mueran. Estatuto permanente es para él, y su descendencia después de él” Shem (Ex) 28:43 Sh´liaj Yoshua Ben Efrayim
Bucaramanga 300 5416694 6835076 kehilanetzer@hotmail.com kehilanetzer@Yahoo.com kehilanetzer@gmail.com http://www.yehudinetzer.com/ Adar 13 del 6013 / 23 de Febrero del 2013

PARASHAT # 20
Tetzavéh

hW<x¾T] – Ordena

Lectura de la Toráh Shemót (Ex) 27:20-30:10 ▪ 27:20-28:12 ▪ 28:13-30 ▪ 28:31-43 ▪ 29:1-18 ▪ 29:19-37 ▪ 29:38-46 ▪ 30:1-7 ▪ 30:8-10 Lectura de la Haftarah (de los Neviím) Yejezqél (Ez) 43:10-27 ACEITE Aceite de olivas puro las palabras en hebreo son: ‫ שׁמֶ ן‬shémen; grasa, especifico. Líquido (como del olivo, a menudo perfumada); ֶ figurado. Riqueza: aceite, bálsamo, fama, fértil, gordura, grueso, manjar, óleo, oliva, olivas, olivo, perfume, suculento, unción, ungüento. Y viene de la raíz ‫ שׁמן‬shamán; raíz primaria; brillar, es decir (por anal.) ser (causar. ַ ָ hacer) aceitoso o grueso: engordar.
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‫ זַי ִת‬záyit; probablemente. De una raíz que no se usa olivo (como produciendo aceite
para iluminación), el árbol, la rama o la aceituna: aceituna, oliva, o, olivar, olivas, os.

ַ ‫ ז‬zak; claro: limpio, puro. De la raíz ‫ זָכ‬zakák; raíz primaria. Ser transparente o ַ
limpio: limpiar, limpieza, limpio. Shem (Ex) 27:20-21 El aceite de olivas puro representan al Rúaj ha Qodésh en el que es nacido por el rúaj y la palabra, al buen Olivo, y sin el cual nuestra luz no puede alumbrar delante de los hombres. Los Kohaním (Sacerdotes) tenían que encender las lámparas y cuidarlas. Representa la obra de los siervos que llevaran su toráh y anunciaran a Yashua Ha Mashíaj, que con la lámpara que es su palabra. Bendito sea Elohim que provee de su aceite que es el que hace como el combustible para dar la luz a los hombres que están en tinieblas. Es decir la lámpara que simboliza la toráh (palabra) necesita para alumbrar a los hombres el aceite que es el rúaj ha qodésh, y la luz es el testimonio del que tiene la toráh y el rúaj para dar luz a los hombres. A menos que se indique ungüentos u óleos cosméticos Rt 3:3; b Shm (2 S) 14:2; Teh (Sal) 104:5, u óleo de mirra Est 2:12, en las demás referencias de las escrituras qadósh, al aceite se entiende el producto que se extrae del fruto del olivo. La abundancia de olivos en la antigua cananea permitió un floreciente comercio con Tiro y Egipto. Sh´lomóh proveyó grandes cantidades de aceite a Jirám como parte de pago por la construcción del templo a Mlk (1 R) 5:11; Yej (Ez) 27:17, mientras que mitzrayim (Egipto) importaba considerables cantidades de aceite, compárese Ho (Os) 12:1, debido a que el clima egipcio no permite un efectivo cultivo del olivo. Como elemento importante de las ceremonias religiosas, el aceite ocupaba un lugar prominente entre las primicias que se ofrecían Shem (Ex) 22:29, y estaba, también, sujeto al diezmo Dev (Dt) 12:17. Los presentes de harina frecuentemente se mezclaban con aceite Vay (Lv) 8:26; Bem (Nm) 7:19, y la lámpara del Miqadash (lugar qadósh) Shem (Ex) 25.6) se llenaba con aceite recién prensado Vay (Lv) 24:2. Se empleaba aceite en el apartamiento para el servicio de los Kohaním Shem (Ex) 29:2, en la purificación de los leprosos Vay (Lv) 14:10-18, durante los sacrificios diarios Shem (Ex) 29:40, y al completarse el voto del nazír Bem (Nm) 6.15). Pero en ciertas ceremonias no se empleaba el aceite. Por ejemplo en el presente por los celos Bem (Nm) 5:15 y en el presente por el errar el blanco Vay (Lv) 5:11. Se usaba mucho el aceite de oliva en la preparación de alimentos, y reemplazaba la mantequilla en la cocina a Mlk (1 R) 17:12-16. Un uso igualmente popular en la esfera doméstica era como combustible para las pequeñas lámparas que abundaron desde épocas de la toráh. Tanto las portátiles como las de otros tipos tenían generalmente una muesca en el borde en la que se ponía una mecha de lino o cáñamo
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Yesh (Is) 42:3. Al llenar la lámpara con aceite de oliva, la mecha producía una llama estable hasta que se terminaba el combustible. Era costumbre en la época de la Brit Ha Jadasháh (Nuevo Testamento), que quien llevaba estas lámparas se prendiera en un dedo un pequeño recipiente de aceite de oliva por medio de un cordel. Si era necesario volver a cargar la lámpara en cualquier momento se disponía así de una reserva de aceite miremos en Mt 25:1-13. Aparte de su uso en la consagración de los Kohaním Shem (Ex) 29:2, el aceite era un importante elemento en el reconocimiento ceremonial del rango monárquico a Shm (1 S) 10:1; a Mlk (1 R) 1:39. Como medicamento se empleaba el aceite de oliva tanto en forma interna como externa. Sus cualidades emolientes y protectoras hacían que fuera un remedio valioso para los desórdenes gástricos; también se conocían en la antigüedad sus propiedades como laxante suave. Era común su uso en forma externa como ungüento para contusiones y heridas Yesh (Is) 1:6; Mr 6:13; Lq 10:34. En la época del Tanák se producía aceite de oliva empleando morteros Shem (Ex) 27:20, o moliendo las aceitunas en una prensa de piedra. En las excavaciones llevadas a cabo en Taanac, Meguido y Yerushaláyim se han encontrado prensas cavadas en la roca viva. Un gran rodillo de piedra accionado por dos personas trituraba las aceitunas hasta convertirlas en pulpa, la que luego se pisaba Dev (Dt) 33:24 o se sometía a prensamiento adicional. Una vez quitadas las impurezas, el aceite estaba listo para usar. El jardín de Getsemaní (gat sûemen, prensa de aceite) recibió este nombre por las prensas de piedra colocadas allí para sacar aceite de las aceitunas que se cosechaban en el monte de los Olivos. Comúnmente se empleaba aceite para ungir el cuerpo después de un baño Rt 3:3; b Shm (2 S) 12:20), o como parte de alguna ocasión festiva, compárese Teh (Sal) 23:5. En el Egipto antiguo un sirviente generalmente ungía la cabeza de cada huésped a medida que tomaban su lugar en la fiesta. El ungimiento de los enfermos Ya (Stg) 5:14 en la época del primer siglo se había convertido en una costumbre. La presencia del aceite simbolizaba alegría Yesh (Is) 61:3, mientras que su ausencia indicaba pena o humillación Yl (Jl) 1:10. En forma similar, se empleaba el aceite como imagen de bienestar, alimento del rúaj o prosperidad Dev (Dt) 33:24; Iy (Job) 29:6; Teh (Sal) 45:7.

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Las Vestiduras del Kohén
VESTIDURAS DEL COHEN

bh;z: Åyxi Tzitz zahab Brillante de Oro HeWhy;l; vd,qo Qodésh La Yahweh Apartado para Yahweh

Tp,n,x]Mi Mitznefét Shm 28:4,39
Shm 28:17-20 Rubí, Topacio, Berilo Esmeralda, zafiro, diamante Jacinto, Ágata, Amatista Crisolito, ónice, jaspe Shemót 28:13 Bh;z; t['b'f' Tabaat zahab (Anillos de Oro) hv;r]v' Sharsháh (Cordon) Shm 28:22

h'vo Dos piedras de ónice (Shm 28:9-12

fP''vÒmi ÷v,jo Jóshen Mishpát
(Shm 28:15)

Fneb]a' o Abnet (Shm 28:4,39) Cinturon.

d/pae Efód ly[ime Méil (Shm 28:31) Manto kutónet tn,toKu (Lino) (Túnica) shes vve Shm 28:39 Campanillas de oro, Shm 28:34 bh;z ; ÷mo[}p; Paamon Zahab (Granada) ÷/mr Rimón (Granado)i o

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Jóshen Mishpát fP''vÒm ÷v,j Esplendor del juicio

Shem (Ex) 28:1-5

Levi: Berilo tkr]B' (Bar kat)

Reuben: Topacio hd;f]Pi Pitdáh)

Yissaskar: Zafiro ryPis' (Sapir) Zebulún: Diamante loh}y' (Yahalóm) Dan: Amatista Hm;l;h]a' (aj lámaj) Binyamín: Agata Wbv] (shebú) Asher: Jaspe hpev]y; (Yashféh) Naftalí: Crisolito vyvr]T tarshish Yahudáh: Esmeralda Jp,no (nofek)

Yoséf: Jacinto v,l, (leshem)

Gad: Ónice h'vo (Shoham)

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Las vestiduras Qadósh no solamente distinguían a los Kohaním del pueblo, además eran emblemas de la conducta qadósh que siempre debe ser la esplendor y belleza, la marca de los siervos, sin la cual sus personas y sus servicios serían despreciables. También tipificaban el esplendor de la majestad de Elohim, y la belleza qadósh del servicio que hoy cumple nuestro Yashua el Mashíaj en shamáyim. La lista de las vestiduras de Shem (Ex) 28:4 -Pectoral ‫ חשׁן‬jóshen; de una raíz que no se usa Significa: Contener o destellar; tal ֶ vez bolsillo, rico (como conteniendo gemas), usado solo del pectoral del kohén Gadól: Pectoral.

Pero es conocido como el pectoral del juicio ‫ חשֶׁן‬jóshen ‫ משׁפָּט‬Mishpát; propio. ְ ִ Veredicto (favorable o desfavorable) pronunciado judicialmente, especialmente. Sentencia o decreto formal (humano o de la toráh de Elohim [del participante], individual o colectivo), incluido el acto, lugar, la demanda, el crimen, y la pena; abstracto. Justicia, incluye el derecho o privilegio del participante (estatutario o acostumbrado), e incluso estilo: acostumbrar, causa, condenar, costumbre, decisión, decreto, delito, derecho, determinación, digno, equidad, estatuto, forma, hacer, incurrir, juicio, justicia, justo, juzgar, ley, litigio, mandato, manera, modelo, necesario, orden, ordenación, ordenamiento, precepto, razón, rectitud, recto, rito, sentencia, sentenciar, tratar, tribunal, vindicación. -El efód ‫ אֵפוֹד‬efód; rara vez

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dpoae efód; probable. De una forma derivada de faja; especialmente. Efód o pieza de
vestidura del kohén Gadól que se pone sobre los hombros; también gen. Imagen: Efód. -Manto ‫ מעִיל‬meíl; en sentido de cubierta; manto (es decir. Túnica superior y ְ externa): manto, traje, túnica, vestir. -Túnica bordada ‫ תַּ שְׁ בֵּץ‬tashbétz ‫ כֻּתֹּנֶת‬kutónet

‫ כְּתֹנֶת‬ketónet; o ‫ כֻּתֹּנֶת‬kutónet; una raíz que no se usa significa. Cubrir; camisa: ropa, túnica, vestido, vestidura, vestir.
Viene de la raíz ‫ כָּתֵ ף‬katéf; de una raíz que no se usa significa. Vestir; hombro (es decir. extremo superior del brazo; como siendo el punto en donde cuelgan los vestidos); fig. Pieza lateral o proyección lateral de cualquier cosa: brazo, espalda, hombrera, hombro, a un lado, límite, lomo, mano, rebelarse, repisa, rincón.

‫ תַּ שׁבֵּץ‬tashbétz; de 7660; cosa cuadriculada (como reticulado):-bordada. Y esta ְ viene de la raíz ‫ שָׁ בַץ‬shabátz; raíz primaria; entretejer hebras (coloreadas) en
cuadrados; por implicación. (De reticulación) engastar gemas en oro: bordar, engastar, e, montar. -La ‫ מִ צנֶפֶת‬mitznefét; de 6801; turbante oficial (de un rey o en el kohén gadól): conocida hoy en ְ
yom como la kipá en una forma más pequeña o reducida.

Tiara. (Del lat. tiāra, y este del gr. τιάρα). f. Gorro alto, a veces ricamente adornado, que simbolizaba la realeza en el antiguo Egipto y otras monarquías orientales. || 2. Triple corona que usaba el Papa como símbolo de su autoridad como papa, obispo y rey. || 3. Dignidad del Sumo Pontífice. Viene a su vez de una raíz ‫ צנַף‬tsanáf; raíz primaria; envolver, es decir enrollar o ָ vestir: Rodar con ímpetu, cubrirse Pero traducida mal como mitra. (Del lat. mitra, y este del gr. µίτρα). f. Toca alta y apuntada con que en las grandes solemnidades se cubren la cabeza los arzobispos, obispos y algunas otras personas eclesiásticas que tienen este privilegio. 2. Toca o adorno de la cabeza entre los persas, de quienes lo tomaron otras naciones. 3. Cubre cabeza de esa forma que llevaron diversos cuerpos militares antiguos. 4. Dignidad de arzobispo u obispo. 5. Territorio de su jurisdicción. 6. Cúmulo de las rentas de una diócesis o archidiócesis, de un obispo o arzobispo.

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Mitra que es una divinidad persa de la luz y la cordura, entendida ésta como la verdad, que gobierna el mundo. Las tropas de Pompeyo que estuvieron peleando y colonizando Asia Menor asimilaron su culto y lo llevaron a Roma, donde se desarrolló una importante religión conocida como mitraísmo; después en el desarrollo de la religión católica esta adopto sus ritos y creencias en sus ceremonias. Mitra mató al toro sagrado y al caer su sangre en la tierra surgieron todas las plantas y animales. Se le representa tocado con un gorro frigio y sacrificando a un toro con un cuchillo largo, y en este ritual ciertos autores han querido ver el origen de muchos ritos mediterráneos antiguos en los que se sacrifican toros, y también el antecedente ancestral de la corrida de toros. Mitra era un dios conocido en la antigüedad, principalmente en Persia e India. Mitra era el dios de la luz solar, de origen persa que fue adoptado en el imperio romano. Se conservan diversas esculturas, en su mayor parte del siglo III. Se le representa como un hombre joven, con un gorro frigio, matando con sus manos un toro. El dios Mitra romano

Estatua del dios solar Mitra matando al toro, (actualmente en el Museo Británico).

Durante el Imperio romano, el culto a Mitra se desarrolló como una religión mistérica, y se organizaba en sociedades secretas, exclusivamente masculinas, de carácter esotérico e iniciático. Gozó de especial popularidad en ambientes militares. Obligaba a la honestidad, pureza y coraje entre sus adeptos. Las excavaciones iniciadas en 1857 bajo la iglesia de San Clemente, en Roma, mostraron que estaba construida sobre una iglesia paleocristiana del siglo IV, y esta a su vez sobre un templo dedicado a Mitra. Por los hallazgos arqueológicos se sabe que
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es una religión de origen persa, adoptada por los romanos en el año 62 a. C., que compitió con el cristianismo hasta el siglo IV. De acuerdo a lo que argumentan algunos autores cristianos, los textos más antiguos encontrados acerca del mitraísmo datan del siglo II, siendo tardíos respecto a los del Nuevo Testamento, por lo que la hipótesis de que los relatos evangélicos fueron copiados de los del mitraísmo no tendría fundamento historiográfico. Sostienen que mientras no se encuentren documentos "mitraístas" más antiguos, los existentes hasta el momento sugieren que el mitraísmo adoptó algunos de los mitos del cristianismo mientras coexistieron. (En el artículo "mitraísmo" se sitúa el origen de esta religión en el segundo milenio antes de Cristo) Sin embargo el erudito musulmán contemporáneo Yousuf Saleem Chishti en su libro "Qué es el Cristianismo", escribe: "La doctrina Cristiana de la expiación fue grandemente colorida por la influencia de las religiones del misterio, especialmente el Mitraísmo, el cual tuvo a su propio hijo de Dios y la Madre virgen, y su crucifixión y su resurrección después de expiar los pecados del género humano y finalmente su ascensión al 7mo cielo. Si usted estudia las enseñanzas del Mitraísmo una al lado de la otra con aquellas del Cristianismo, de seguro usted se quedará asombrado de la afinidad cercana que es visible entre ellas, tanto que muchos críticos están constreñidos a concluir que el Cristianismo es el facsímil o la segunda edición del Mitraísmo". (Citando a Norman Geisler S Baker Encyclopedia of Christian Apologetics Pg. 490, y su cita de Y.S. Chishti, ¿Qué es el Cristianismo?, Pg. 87.) Pero también tenemos en la India otra manifestación del mismo Mitra aquí traigo el relato de una forma resumida. El dios Mitra védico Mitra también es un dios védico de la India. Según el Bhágavata Puraná es el semidiós que controla el movimiento intestinal. En idioma sánscrito el término mitra significa ‘amigo’. Mitra es uno de los Aditiás, los hijos de la diosa Áditi. Según algunas fuentes sus hermanos pueden ser siete u ocho, aunque otras referencias llegan a decir que hasta treinta y uno. Aditya indica su clasificación de dioses solares y/o del cielo. Según el Rig Vedá, Áditi es una deidad femenina, madre de todos los dioses, esposa de Kashiapa e hija de Daksha, un dios menor progenitor del universo. Se dice que ella lo contiene todo, y se le podría considerar como «naturaleza» o diosa primigenia creadora.

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En los Vedás, Mitra es un dios secundario del sol, siendo mucho más conocido Suria, que sí queda bien definido como el Dios Sol en todas las escrituras en las que se le menciona. El Mitra védico nunca va solo, sino en compañía de su hermano gemelo Váruna, según el Rig Vedá, y los dos están incluidos entre los dioses hermanos Aditiás. Mitra está relacionado con los juramentos, las promesas, los contratos, la honestidad, la amistad y los encuentros, así como considerado como el suave sol del alba. No suele tener tanto protagonismo como su "conflictivo" hermano, y por ello suele pasar más desapercibido. A veces se le confunde con Indra, aunque éste es dios del fuego, y bastante más belicoso. En contraposición, a su hermano Váruna se le asigna la creación de rayos, tormentas, lluvias, de las aguas, los océanos, los ríos y los bajos mundos o de las profundidades. Incluso se le llega a asignar el papel de Dios de los muertos, y dentro del agua, siempre va acompañado de nagas. También en el Rigveda se menciona su papel de dios lunar o Chandra, posteriormente asignado a Shivá. El tándem Mitra-Váruna también viene mencionado en los antiguos Puranás, y no se describe muy bien su procedencia. Todo ello apunta a que pertenecieron al rango de dioses anteriores del período pre-sánscrito, antes de la aparición del hinduismo primitivo. En este hinduismo primitivo y medio, el dios que ocupaba el rango de dios-sol era Suria, en oposición al dios lunar Chandra. Hay que comentar que en los Vedas, no hay mucha claridad en la identificación de muchos dioses. La razón es porque con el paso del tiempo fueron cambiando los cultos, donde se mencionan a dioses que ya casi nadie recuerda a excepción de unos pocos estudiantes de las escrituras y algunos brahmanes, todos muy versados. O bien se da el caso de que se cree en otros dioses que no están apenas mencionados en las escrituras sagradas hindúes. Lo cierto es que Mitra, como su madre Áditi y el resto de los Aditiás, pueden ser reminiscencias de tiempos muy anteriores al establecimiento del vedismo (religión anterior al hinduismo). O incluso que el propio Suria, del que hay información suficiente como el Dios Sol, puede también haber sido una especie de «adquisición nueva» para asimilar cultos de otras zonas de la India. Actualmente en el culto hindú, los Aditiás ocupan un segundo plano bastante lejano a la práctica real diaria de todo hindú común. Aún así, hay sijs y otros credos y religiones de la India y alrededores, que todavía creen en Suria de alguna manera, dejando huellas de que en su momento de auge fue comparable al culto del Dios-Sol Amón-Ra en Egipto. Todo ello viene a decir que el dios Mitra védico, como Dios-Sol no tiene en el hinduismo la relevancia que tuvo Suria. Y aunque el dios-sol Suria tuvo un papel protagonista, fue posteriormente relegado a un segundo plano por otras deidades.
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Aun así, todavía hay algunos lugares donde Mitra es invocado, principalmente en juicios y en contratos, para asegurar su cumplimiento, así como la honestidad de los implicados. Podríamos nosotros pronunciar en las escrituras dicho nombre que no es pronunciado ni escrito en la torah hebrea; pero si en las versiones en donde no tienen el cuidado de apartar dichos nombres que están prohibidos pronunciar por la torah. -El cinturón ‫ אַבנֵט‬abnet; cinturón: Cinto, cinturón, talabarte. ְ 6-14. dpoae El efód, de obra primorosa, era la vestidura exterior del kohén gadól; el efód sencillo de lino lo usaban los hijos de los Kohaním. Era una túnica corta, sin mangas, bien amarrada al cuerpo con un cinto. Las hombreras iban abotonadas con piedras preciosas engastadas en oro, una en cada hombro, sobre el cual estaban grabados los nombres de los hijos de Israel. Así Mashíaj, nuestro kohén gadól, presenta a su pueblo Yisraél ante Yahweh para memoria. Las campanas de oro del efód, por su sonido agradable y su preciosidad, representan bien la buena profesión que hacen los hombres apartados y las granadas, el fruto que ellos llevan.

ֶ 15-30. El adorno principal del Kohén gadól era el ‫ חשׁן‬jóshen pectoral, o también el pectoral del juicio ‫ חשֶׁ ן‬jóshen ‫ משְׁ פָּט‬Mishpát una rica pieza de tela de obra ִ primorosa. El nombre de cada tribu estaba grabado en una piedra preciosa, fijada al pectoral, para significar cuán preciosos y honorables son los descendientes de Abraham a ojos de Elohim. Por pequeña y pobre que fuera la tribu, es como una piedra preciosa en el pectoral del Kohén gadól: así son estimados todos los qadósh para Yahweh, sin que importe cuál sea la estimación de los hombres. El Kohén gadól tenía los nombres de las tribus sobre sus hombros a la vez que sobre su pecho, lo cual nos recuerda del poder y amor de Yahweh quien escogió a nuestro Yashua para ser intercesor por los suyos su pueblo. No sólo los lleva en sus brazos con poder omnipotente sino que los lleva en su regazo con tierno afecto. ¡Qué consuelo para nosotros cada vez que nos dirigimos a Elohim!
El Urim y Tumím por el cual se daba a conocer la voluntad de Elohim en casos dudosos, estaba en el pectoral. Urim y Tumím significan luz e integridad. Urim yrWa es derivado de la raíz meir que traduce luz, brillo y Tumím viene de tema que traduce perfeccionar, completo, prospero y de tam que es perfecto, completo. Hay muchas conjeturas sobre qué eran; la opinión más probable parece ser que eran las doce piedras preciosas del pectoral del Kohén gadól.

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31-39. ‫ מעִיל‬meíl El manto del efód iba debajo del efód y llegaba hasta las rodillas; no ְ tenía mangas. Aharón debía servir vestido con las vestiduras asignadas. Nosotros debemos servir a Yahweh con temor qadósh, como quienes saben que merecen morir. Una lámina de oro estaba fijada a la frente de Aharón, con el grabado de “qadósh leYahweh”. Por ese medio se recordaba a Aharón que Elohim es qadósh y que sus Kohaním deben ser qadósh, apartados para Yahweh. Esta debía estar en la frente de ellos como profesión abierta de la relación de ellos a Elohim. Debía ser grabada como grabadura de sello, profunda y durable; no pintada para que se borre, sino firme y duradera; tal debe ser nuestro apartamiento para Yahweh. 40-43. Las vestiduras del Kohén tipifican la justicia con la que debía actuar y enseñar al pueblo al igual de nuestro Mashíaj. Si nos presentamos ante Elohim sin ellas, llevaremos nuestra iniquidad y moriremos. Por tanto, para bien es el que vela y guarda sus ropas, Jiz (Ap) 16:15. Y bendito sea Elohim porque tenemos un Kohén gadól, nombrado por Elohim, y puesto aparte para su obra; aderezado para su elevado oficio por la esplendor de la majestad de Elohim. Dichosos somos por la toráh del rúaj cuando vemos que tal Kohén gadól fue constituido a favor de nosotros; que nosotros no podemos acercarnos a un Elohim qadósh o ser aceptados, sino por Él. Shem (Ex) 29: 1-37 Aharón y sus hijos iban a ser apartados para el oficio de Kohén en una ceremonia solemne. Todos los creyentes son Kohaním del rúaj para ofrecer sacrificios en el rúaj y por el rúaj, 1 Ke 2:5, limpiados por la sangre de Mashíaj y de esa manera hechos Kohaním para nuestro Elohim, Jiz (Ap) 1: 5-6. Además están vestidos con la Iqadásh y han recibido la unción, a Yhj (1 Jn) 2:27. El Rúaj de Elohim es llamado dedo de Elohim Lq 11:20, compárese con Mt 12:28. Nuestro soberano Yashua es el gran Kohén gadól de nuestra profesión, llamado así por Elohim, ungido con el Rúaj, por lo que se le llama Mashíaj, perfeccionado y apartado por medio de sufrimientos, Ib (He) 2:10 38-46. Debía ofrecerse un cordero en el mizbéaj cada mañana, y el otro cordero a la caída de la tarde. Esto ni fue quitado por Yashua, ni fue derribado cuando vino nuestro Mashíaj sino fue cuando el imperio romano quito el continuo sacrificio en Dn 7:25 nos lo dice; por lo tanto esta minjáh que se ofrecía todas las mañanas y tardes no fue sustituida por el sacrificio de Mashíaj que fue por el perdón de los errores de los hombres.

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Shem (Ex) 30:1-10. El mizbéaj qetóret del incienso quemado.

Mizbéaj del qetóret Lugar donde se hace subir la fragancia Shemót 30:1 Harás un mizbéaj para quemar el qetóret (fragancia por el fuego); de madera de acacia lo harás. 2 Su largo será de un codo y su anchura de un codo; será cuadrado, y su altura de dos codos; sus cuernos serán parte del mismo. 3 Lo recubrirás de oro puro, su cubierta, sus paredes y sus cuernos. Le harás una moldura de oro alrededor. 4 Le harás también dos argollas de oro debajo de su moldura, sobre sus dos costados y la harás para sus dos costados, y será la parte solamente para que ella sea cagada. 5 Harás solamente las varas de madera de acacia y las recubrirás de oro. 6 Y lo pondrás delante del paróket (velo) que está junto al Arca del testimonio, delante del kapóret (tapa, cubierta) que está sobre el Testimonio, donde allí me encontraré contigo. 7 Y Aharón hará arder el qetóret de aromas ciertamente en las mañanas, al preparar las lámparas, quemaras la fragancia. 8 Cuando Aharón levante las lámparas en la tarde, quemaras la fragancia del qetóret continuamente delante de Yahweh por vuestras generaciones. 9 No levantareis sobre él un qetóret extraño y holocausto y presente, y no derramaréis sobre él libación. 10 y Aharón hará expiación una vez al año sobre sus cuernos con la sangre de los yerros, como expiación una vez al año y hará expiación sobre él por vuestras generaciones. Ciertamente es Apartadísimo para Yahweh. Mizbéaj: Es el lugar ordenado por Yahweh a Moshéh que hiciese conforme al modelo que estaba en shamáyim, en donde se entregan los presentes de animales en las diferentes clases de sacrificios a Yahweh. Pero qué pasa con el termino o palabra Altar miremos lo que dice su significado y etimología. Altar del latín altare, de altus elevación es una estructura consagrada al culto religioso, sobre la cual se hacen ofrendas o sacrificios.

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El altar en la Antigüedad

Ara votiva dedicada a Silvano, siglo I.

En la Antigüedad un altar era, bien un lugar elevado (en su origen simple montículo de tierra o de piedra), o una tabla colocada sobre unas gradas, en el que se depositaban ofrendas y/o se celebraban sacrificios a la divinidad. En el mundo clásico greco-romano los altares o aras eran usados para sacrificios de sangre, ofrendas sin sangre, y libaciones con vino. Existían altares públicos (en templos, plazas, campamentos militares...) y altares privados o domésticos (elemento de la casa ante el cual la familia efectuaba sus devociones). También eran frecuentes las aras votivas, dedicadas a algún dios en consideración por un beneficio recibido. Ara Del lat. Ara. 1. altar montículo, piedra o construcción. 2. f. En el culto católico, losa o piedra consagrada, que suele contener reliquias de algún santo, sobre la cual extendía el sacerdote los corporales para celebrar la misa. 3. altar mesa consagrada. 4. altar piedra sobre la que se ofrecen sacrificios a la divinidad. En los comienzos del rito cristiano, el altar estaba constituido por una especie de mueble de madera, más o menos trabajada, que se podía desplazar para los oficios (los primeros lugares de culto no eran, necesariamente, lugares específicos dedicados al mismo). Fue a partir del siglo IV cuando los altares empezaron a colocarse en el ábside del templo. Más tarde, hacia el siglo XII, el altar permanecía inamovible, utilizándose para su confección, tanto la piedra como el mármol u otros materiales nobles. Generalmente, el altar, cubría un sepulcro sellado que contenía las reliquias de los mártires. Los altares tenían que tener siempre, en el lugar en el que se guardaban la hostia o el cáliz, una piedra de consagración (ara), que habitualmente se colocaba en el centro del altar cristiano, generalmente embutida en su tablero, para la celebración de la Eucaristía. Los Altares Mayores están decorados, generalmente, con retablos más o menos elaborados, y que adquirieron su mayor relevancia durante la época gótica. En los primeros siglos, el altar se situaba en el centro del presbiterio y el oficiante estaba de cara a los fieles; servía (sirve) para disponer, sobre él, los objetos rituales y de culto y para dar mayor relevancia al oficiante (normalmente un sacerdote) de manera que quedara separado del resto de los asistentes al oficio y subrayar su contacto más directo con la divinidad. En la religión cristiana, por ejemplo, se compone normalmente de una mesa donde el sacerdote ora y de una serie de elementos simbólicos como una cruz latina (con o sin la figura de Jesucristo), o una vela representando el principio y el fin con las letras alfa y omega. Un altar se puede dedicar a un dios, un santo o personaje relevante de una creencia o a una persona. 14

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Altar: Mesa consagrada, generalmente rectangular y de piedra o madera, desde donde el sacerdote oficia la misa: en el altar se apoyan los textos litúrgicos, el pan y el vino. Piedra, montículo o lugar elevado donde se celebran ritos en algunas religiones, como ofrendas y sacrificios a los dioses Paróket (velo) es el nombre del velo o separación que había entre el lugar qadósh y qadushím, también el mismo velo que se rasgo de arriba abajo. Kapóret (tapa, cubierta) esta estaba cubriendo la caja del aron Edút (arca del testimonio) como siempre la iglesia católica con sus traductores inclinados a sus creencias tradujeron esta palabra como propiciatorio. A una tapa ¿Propiciatorio? Propiciatorio,-ria Del lat. propitiatorĭus. O propitiatorium en el latín de la Vulgata. Adjetivo. Que tiene la capacidad de hacer propicia o adecuada una cosa especialmente ante la divinidad : antiguamente se sacrificaban víctimas propiciatorias para conseguir el favor de un dios. Templo, santos, imágenes y reliquias. También es una denominación que se emplea para designar al reclinatorio, el mueble utilizado para arrodillarse durante la oración o en determinados momentos de la misa. Una víctima propiciatoria es la víctima de un sacrificio efectuado con fines propiciatorios. Se aplica como adjetivo para calificar a templos (templo propiciatorio como el de la Sagrada Familia de Barcelona), santos (santo propiciatorio), imágenes (imagen propiciatoria) o reliquias (reliquia propiciatoria). Propiciación en la teología cristiana, traducido del término griego hilasterion (ἱλαστήριον), que significa literalmente lo que expía o propicia, el don que procura la propiciación o lugar o medio de reconciliación. Otra palabra griega, hilasmos (ἱλασµός), se usa para designar a Cristo, como propiciación del hombre. "propiciación" es una acción agradable a Dios, con que se le mueve a piedad y misericordia; o un sacrificio que se ofrecía en la ley antigua para aplacar la justicia divina y tener a Dios propicio. La pregunta es ¿El kapóret que es tapa o cubierta, hace estas funciones que dicen estas anteriores definiciones sobre propiciatorio? Usted mire su pureza de labios.

Quiero empezar con una pregunta ¿el incienso es la oración? Jiz (Ap) 5:8 Cuando hubo tomado el rollo, los cuatro seres vivientes y los veinticuatro ancianos se postraron delante del Cordero. Todos tenían arpas y copas de oro llenas de incienso,

donde están ellas las oraciones de los Qedoshím.
Aquí encontramos la diferencia: una cosa es decir que son las oraciones y otra muy diferente donde están ellas las oraciones de los Qedoshím. No hay otra referencia en toda la tanák para dicha afirmación en las versiones populares; ahora demos un breve recorrido por las escrituras qadósh. ¿Qué es el incienso? En hebreo es tr,foq] qetóret viene de rf'q; qatar; raíz primaria. [Más bien identificar. Mediante la idea de fumigación en un lugar cerrado y a su vez expulsando a sus ocupantes]; ahumar, es decir convertir en fragancia por fuego (especialmente un
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acto común de envolver): arder, encender, holocausto, incensar, incienso, ofrecer (incienso, sacrificio), quemar (incienso, sacrificio), sahumar, sahumerio.
El Teh (Sal) 141:2 Permanezca mi intercesión, el incienso delante de ti, se levante de mis manos el presente de la tarde. Yahweh ordeno levantar el qetóret delante de Yahweh nuestro Elohim en la mañana y en la tarde; miremos que sucedía a esa hora. Shem (Ex) 30:7-8 el tiempo seria permanentemente Shem (Ex) 30:8 El mizbéaj del qetóret es un ejemplo de cómo tener una relación con Yahweh compare Bem (Nm) 16:46 con Ru 12:1; Fi 2:10; Ef 3:14; Ib (He) 13:15. Nuestra intercesión debe ser como el arte del perfumador Shem (Ex) 37:26 y Teh (Sal) 51:17. Los extraños no pueden presentarlo Bem (Nm) 16:40; a Mlk (1 R) 11:8; Yesh (Is) 66:3; Yir (Jer) 32:29; 44:17; 6:20; Yej (Ez) 20:28-31; y no obstante hay un juicio sobre los que sacrifican Yir (Jer) 48:35 En el tiempo de la restauración debe volver ser elevado Nej (Neh) 13:9; Yesh (Is) 60:6; Yej (Ez) 20:40-41; se ofrecerá minjáh Mal 1:11. En la Brit Ha Jadasháh Yashua recibió presentes de los príncipes que vinieron a saludarle en su nacimiento Mt 2:11; en Lq 1:9 dice que Zejariyáh el padre de Yahujanán ofrecía qetóret a la hora del qetóret 1:10. Y en Jiz (Ap) 8:3 Otro Malák vino entonces y se paró ante el mizbéaj, con un incensario de oro; y se le dio mucho qetóret para añadirlo a las intersecciones de todos los qadushím sobre el mizbéaj de oro que estaba delante del trono.

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