Cosmogonia Masonica: Simbolo, Rito, Iniciacion

NOTA SOBRE LOS TEXTOS
En el año 1992 se publicó el libro anónimo titulado Símbolo, Rito, Iniciación (Ediciones   Obelisco), el cual fue reeditado en 2003 con el título: Cosmogonía Masónica: Símbolo, Rito  Iniciación (Kier). En ambas ediciones se consigna el nombre "Siete Maestros Masones" como autor   de la obra. Publicamos aquí las partes de dicho libro que fueron redactadas y escritas por Fernando Trejos   Zúñiga entre 1981 y 1984, en el seno de la Gran Logia Valle de México, y que constituyen   aproximadamente un 30% de la totalidad de la obra. Se incluyen también en esta sección otros trabajos masónicos del mismo autor, publicados por la   Editorial  Symbolos, que no forman parte de ese libro.

Cosmogonia Masonica: Simbolo, Rito, Iniciacion

LA TRADICION HERMETICA
Fernando Trejos

Joya masónica

Es bien sabido y profundamente explicado por los autores más reconocidos, que la  Masonería es, dentro de las órdenes iniciáticas que han subsistido hasta nuestros  días, la que recibe de una manera más directa la herencia metafísica y simbólica de  la llamada “tradición hermética”. El hermetismo deriva su nombre de Hermes Trismegisto, el Tres Veces Grande,  personaje legendario que los egipcios llamaron Toth, que fue quien transmitió la  filosofía perenne y la ciencia esotérica al Occidente. Los griegos lo asimilaron al  dios Hermes, el Mercurio romano, mensajero de los dioses y transmisor de la  enseñanza primordial, que se ha mantenido intacta hasta nuestros días gracias a las  escuelas de iniciación en los misterios de las que deriva nuestra Orden. Se dice que estos profundos conocimientos habían sido depositados en los antiguos  hierofantes, sacerdotes egipcios que en el interior de la caverna iniciaban, mediante  ritos similares a los nuestros, a los faraones y a los sabios que debían ser los  guardianes y transmisores de esta sabiduría. Es de suponer que José, el hijo de Jacob que logró ganar el aprecio del faraón por  sus conocimientos esotéricos, los sabios y sacerdotes de las doce tribus de Israel  antes de la servidumbre, y posteriormente Moisés, bebieron de la ciencia sagrada  de los sacerdotes egipcios, engrandeciendo y complementando de esta manera la  tradición hebrea. También se sabe que Pitágoras, así como otros sabios que  construyeron el llamado Siglo de Oro de los griegos, fueron iniciados por estos 

hierofantes que formaban la casta sacerdotal egipcia. Y, aunque fuera  simbólicamente, el mismo Maestro Jesús fue llevado de niño hacia Egipto, y  algunos autores llegan a afirmar que regresó durante su vida oculta y que parte de  su formación la recibió de manos de aquellos sacerdotes. Este conocimiento fue  también recibido y expresado por los pitagóricos posteriores, como Timeo, Sócrates,  Platón y Apolonio de Tiana, constituyendo así la base misma de la cultura y  tradición occidentales. Por lo tanto, podemos ver que esta tradición no se limita al  Egipto, sino que se expresa en todas las culturas verdaderas, y podemos afirmar  que en todas estas culturas existen personajes que pueden ser asimilados al mismo  Hermes, y los libros que se atribuyen a estos personajes mitológicos forman parte  de los llamados libros herméticos. En efecto, el Emperador Fo­Hi de la China, el  planeta mercurio llamado “Budha” por los hindúes, lo mismo que el Odin, Woden  o Wotan escandinavo tienen atributos similares a los de Hermes. También en la  tradición islámica, el profeta Idris es comparado tanto con Hermes, como con  Enoch y Elías, ambos llevados a los cielos sin pasar por la muerte. Y pueden hacerse  comparaciones igualmente interesantes, como las que se logran relacionando el  nombre de Hiram, que en su raíz es idéntico al de Hermes (HRM), así como con los  arcángeles Rafael y Miguel, que la cábala judía asimila también a Mercurio y al Sol.  Resulta particularmente notable el hecho de que también en la simbología  mexicana pueda ser comparable el Quetzalcohuatl, serpiente emplumada, con el  símbolo del caduceo de Mercurio compuesto también por una serpiente con alas.

También el escudo de México, con el águila devorando a la serpiente, puede ser  comparado con el Toth egipcio, al cual relacionan con el Ibis, destructor de reptiles. 

 sino que por el  contrario constituyen una prueba más de que todas las culturas toman sus símbolos  de la Tradición Primordial. Pero es importante hacer notar que este conocimiento también se  manifiesta en Occidente durante la última y cuarta partes del ciclo. mezclándose a su vez con la tradición judía.Todas estas comparaciones no pueden ser meras coincidencias. y hasta con el hinduismo. tomando a veces otros ropajes. es sin embargo  necesario hacer mención de ciertos acontecimientos básicos íntimamente  relacionados con la historia de nuestra institución y de la tradición hermética en  particular. Y todos estos  conocimientos habían sido ya manifestados. Aunque este pequeño trabajo no se propone hacer una detallada narración  histórica. constituyen una unidad.. griegos. lugar donde se produce una verdadera síntesis de este conocimiento:  allí confluyen de manera asombrosa.  caldea. los  pensadores griegos neoplatónicos. allí conviven los primeros cristianos con los gnósticos. nos referimos a lo ocurrido en la Alexandría del siglo III  de nuestra era. Esta  afortunada confluencia hace posible que se conforme una verdadera doctrina  sintética que se expandirá en diversas direcciones. judíos. En primer lugar. de la que deriva propiamente la  llamada tradición hermética y que es la forma que toma la tradición unánime y  primaria en esos momentos históricos y lugares geográficos que podríamos definir  como occidentales. y la extraordinaria expansión del  . y la ciencia  expresada a través de los mitos y símbolos egipcios. etc. romanos. tanto en  las antiguas civilizaciones orientales.  cristianos y árabes. como en aquellas culturas del norte y del sur  de las que por los cataclismos cíclicos ya no quedan vestigios. ideas y personajes provenientes de diversos  tiempos y lugares. de los que recibimos de forma directa nuestra cultura. También debemos mencionar el  descenso coránico en la persona de Mahoma. el budismo y el taoísmo chino. obra que ya han realizado verdaderos especialistas. y de las que  probablemente sean también herederos nuestros pueblos precolombinos de  América. que en  sus aspectos más internos o esotéricos fue transmitida a través de los ritos y  enseñanzas dadas en las escuelas de iniciación precursoras de la Masonería. tronco común de todas ellas.

 también nuestras ciencias ‘renacen’. así como la cábala. es necesario superar los prejuicios de la mentalidad moderna. confundidos con los brujos. todas estas ciencias son paulatinamente olvidadas y  sustituidas por las ciencias técnicas y empíricas. tales como la de los Místicos de Munich y la  de los Fieles de Amor (a las que pertenecieron el Maestro Eckhart y el Dante. se admitirán nuevos vértices de realización humana. ciertos símbolos se convertirán en medios para un despertar  interior.  tales como la numerología. estas ciencias se ocultan  nuevamente en las órdenes iniciáticas. Para comprender su espíritu hay que trasladarse  interiormente de un mundo a otro… Y sólo entonces surgirá en ciertas expresiones  una luz inesperada. Cuando la Edad Media entra en su decadencia y los caballeros y sabios son  torturados y quemados. durante la cual alcanza su mayor esplendor la  Tradición Hermética. tradicional. tomando nuevas  formas.  la ciencia y el arte de la Edad Media. todas ellas intermediarias  entre la tierra y el cielo. pero a partir de allí.imperio islámico. En el Renacimiento. Es durante este  período que se desarrollan de manera notable las ciencias herméticas y esotéricas. entre  otros). que se expresa en este momento a través de las órdenes de  caballería (en especial cabe mencionar la de los Templarios) y también a través de  los bardos y los constructores del arte y la arquitectura gótica. Creemos que para comprender el sentido de la Tradición Hermética y la razón de  ser de nuestra Orden. que  si conducimos adecuadamente nos llevará a los principios de lo supra­cósmico. vehículos de conocimiento o Arte Real y cosmológico. “La tradición hermético­alquímica forma parte del ciclo de la civilización  premoderna. aunque sin embargo son  conservadas intactas en esos centros de iniciación. que a partir del siglo XVIII  toman el nombre de “Masonería”. y se comprenderá  . que habrá de influir de manera determinante en el pensamiento. la geometría y la arquitectura (ciencias de la escuadra y  el compás). cuando se siembra la semilla del racionalismo posterior  y del materialismo actual. la alquimia y la astrología.  expresados por el arte sacerdotal.

 nuestra Orden no ha podido escapar a la corriente de  decadencia que priva en el mundo moderno.cómo es posible que ciertos “ritos” puedan adquirir un poder “mágico” y operativo  y constituirse en una Ciencia que por lo demás. El mismo Oswald Wirth nos dice que la verdadera iniciación masónica es activa. no tiene nada que ver con lo que  hoy corre bajo este nombre”. se  . y.  “Nos hace copartícipes en una obra. sino para obrar. la Magna Obra de los  hermetistas. Si esta actitud se generalizara. Dichosamente. Según el lenguaje simbólico empleado por cada escuela de iniciación. Cuando se dan los primeros síntomas  de esta decadencia y crisis.  dándole la mayor importancia al estudio y la vivencia de estos conocimientos  herméticos. La iniciación no se busca para saber. son  numerosos los autores masónicos que se han ocupado de preservar la doctrina y  explicar su profunda simbología. política y económica que a la iniciación efectiva e  individual de sus miembros y al conocimiento de las ciencias que la hicieron nacer  y que le dan su verdadera razón de ser. o a  lo sumo se convertiría en una especie de club social más o en un simple grupo de  influencia política. el  trabajo tiene por objeto la transmutación del plomo en oro (Alquimia) o la  construcción del Templo de la Concordia Universal (Francmasonería)”. Desgraciadamente. Se sabe que en sus orígenes la Masonería fue fundamentalmente “operativa”. todavía se mantienen también dentro de los cuadros. las logias comienzan a tonarse cada vez más  especulativas y menos operativas. y modernamente. lo que constituía su razón de ser y le dio la fuerza necesaria para  cumplir su objetivo. verdaderos  masones estudiosos de los principios metafísicos y de los símbolos herméticos. la Obra por excelencia. probablemente la Orden desaparecería como tal. lo que quizá es más importante de todo. dando más  importancia a la influencia social. para aprender a  trabajar. la gran mayoría de los  integrantes de sus cuadros ignora su verdadera razón de ser.

 de conformidad con la voluntad del Gran Arquitecto  del Universo. podrá vanagloriarse con  los títulos pomposos de Maestro. hacer señas más o menos extravagantes  . del Egipto y de la  Grecia. Iniciacion EL LENGUAJE SIMBOLICO Fernando Trejos En el Instructivo del Aprendiz de nuestra Liturgia se nos pregunta: “Pues no es la beneficencia mutua nuestro objeto?” Y debemos responder: “Seríamos ridículos si sólo para eso nos rodeáramos de símbolos y  misterios”. El que no estudia cada uno de nuestros tres grados. Cosmogonia Masonica: Simbolo.mantienen los ritos y la transmisión iniciática. Rito. Y se nos pregunta luego: “¿Cuál es entonces nuestro secreto?” Y debemos decir: “Es inviolable por su naturaleza y se conserva hoy tan puro como cuando  se encontraba en los Templos de la India. la Samotracia. a través de los cuales se conserva ese  profundo influjo espiritual que hará que nuestra Orden cumpla la noble y divina  misión para la cual fue creada. no comprende  bien sus símbolos y explica su oculto significado.

 que nuestro Instructivo nos hace ver claramente. la tierra. y del Creador mismo. observamos las manifestaciones culturales. es símbolo del  Universo. pues cada palabra o  conjunto de palabras son símbolos de alguna idea que ellas expresan. es la de dedicarnos al estudio. habitaciones. Si. La posición de las estrellas. así como la construcción de ciudades. así como el comportamiento y las funciones  de las aves. por otra parte. nos daremos cuenta de que todo  lo que se manifiesta en el Universo es simbólico. y también los idiomas. los elementos que la componen. secreto que debemos llegar a conocer mediante el aprendizaje del  idioma sagrado:  el lenguaje simbólico. los minerales y las plantas. tanto la agricultura como la artesanía y hasta el comercio y la  guerra. los sabores.  sus estaciones. por supuesto. pero no será nada ni sabrá  nada que ignore cualquiera de mediana educación…”. es siempre expresión simbólica de ideas sutiles  inspiradas al artista por las musas. heredados desde la más  remota Antigüedad. los sonidos y. Además. Si observamos cuidadosamente lo que nos rodea. el sol y la luna. el día y la noche. las variadas formas y cualidades de  las piedras. de la manera misma que el Universo entero puede ser visualizado como  un hombre grande. Es decir. los peces y todos los animales que la habitan. símbolo a su vez de un ser invisible que en él se expresa. nos daremos cuenta  de que todas ellas son también simbólicas: los números y las letras. También los colores. quizá  la más importante. desde  el inicio mismo. carruajes y  . Que nuestra Institución encierra un secreto oculto detrás de  esos símbolos. la  jerarquía y movimiento de los planetas. son símbolos de  energías que se encuentran detrás de ellos. el arte en todas sus manifestaciones. templos. en otras palabras. el hombre. son símbolos diseñados  por el Gran Arquitecto. que creado  a imagen y semejanza de la creación entera. la comprensión y la explicación  del oculto significado de los símbolos que nos rodean.y pronunciar palabras judío­bárbaro­helénicas. para  el hombre antiguo.  cuyos orígenes son sagrados. que una de nuestras principales obligaciones como masones.

 analíticos y discursivos. Todos estos órdenes de la existencia son armónicos  y se dice que esta armonía. en fin. Aunque la ciencia empírica y la  psicología no es la materia que nos compete. el hombre  occidental pareció olvidarlos casi por completo. que si conducimos adecuadamente nos llevarán precisamente a la  comprensión de esas verdades. desde su origen mismo. escasamente utiliza. todos los juegos que practica y. por el contrario. cuando mucho. El hombre. no sólo no despierta aquellas  potencialidades dormidas sino que. y se abocó de lleno al desarrollo. Esas  investigaciones psicológicas han llegado hasta a demostrar “empíricamente” que  . a la que nuestro símbolos masónicos nos habrán de  llevar. es símbolo viviente de una realidad que lo trasciende. en el estado ordinario de conciencia. es asimismo un símbolo de la unidad divina de la cual todos estos órdenes  provienen. llevado por  una ilusión de progreso indefinido. ha vivido en función de los símbolos que lo  rodean. utilizando únicamente  métodos racionales. atrofia ciertas partes de  nuestro cerebro que son precisamente aquellas que se activan cuando el hombre se  pone en contacto con energías superiores. cuando se conecta con las musas que  inspiran al artista o cuando comprende el lenguaje de los símbolos.naves. un  diez por ciento de sus potencialidades mentales y emotivas. la  especialización y la multiplicación de las ciencias empírias y técnicas. Pero a partir de la entronización del racionalismo durante esta época que  algunos autores tradicionales llaman del “oscurecimiento creciente”. cuyas últimas consecuencias han sido la  tremenda crisis que vive el mundo moderno. resulta sin embargo interesante  observar que aun esta ciencia moderna ha establecido con asombro que el hombre  actual. incluyendo también cada uno de los utensilios que usa para la realización de  los oficios. También los antiguos sabían que las verdades más altas llegan a nosotros a través  de los símbolos y que los hombres podemos utilizarlos como vehículos de  conocimiento. recientes investigaciones psicológicas han logrado demostrar que la  educación moderna que en general todos hemos recibido. todo lo creado por Dios y por el  hombre. y a la que toda la creación finalmente retorna. y lo que es aun más  asombroso.

 en primer lugar es necesario distinguir  dos clases de símbolos. según nos dicen expresamente aquéllos que nos los han heredado. para darnos cuenta de que el  ser humano posee una naturaleza tal que es sensible a los símbolos. Es por eso que están resucitando ideas antiguas. su explicación oculta fue transmitida por tradición (de  . se van  atrofiando a medida que el niño va creciendo rodeado de los prejuicios y  condiconamientos que le impone la educación oficial que hoy se imparte. También los psicólogos se han ocupado de observar. los sueños y las leyendas afectan de modo sensible al  psiquismo humano y que ciertos símbolos se repiten de tal manera en las  experiencias de sus ‘pacientes’. íntimamente asociadas a  la simbología. que los mitos. Para adentrarnos en el lenguaje simbólico. que corresponden de manera precisa a dos aspectos de la  realidad y a dos maneras de encarar la vida: lo sagrado y lo profano. y el hombre pensante de estos  tiempos. en alguna medida. Basta observar. abrumado y desilusionado por la evidente decadencia de la sociedad  moderna materialista.ciertas funciones del cerebro que se encuentran activas en los niños. por ejemplo. y que  únicamente se conservan estas facultades despiertas. la influencia determinante que ejercen  en el hombre moderno los medios publicitarios y la propaganda. a nadie cabe duda de que los símbolos ejercen en el hombre un gran poder  transformador. está volviendo los ojos al pasado haciendo renacer  disciplinas y corrientes de pensamiento de la antigüedad. han  sido revelados al hombre. que este hecho sólo puede ser explicable si se  considera que éstos se encuentran en lo que ellos llaman el inconsciente o  subconsciente colectivo y que otros autores llaman con más propiedad la ‘memoria  colectiva’ de la especie humana. pretendiendo descubrir algo  nuevo. que éstos  pueden actuar sobre nosotros y afectar de modo determinante nuestra conducta. Hoy día. en aquéllos  que mantienen contacto con el arte y con el símbolo. que operan  fundamentalmente a través de sistemas simbólicos. Los símbolos  sagrados.

 el contenido oculto en el símbolo mismo. En el símbolo sagrado. los profanos en cambio no  tienen ningún contenido claro ni preciso y muchas veces son engañosos pues  exteriormente manifiestan cosas que interiormente no contienen.boca a oído) a través de los siglos. el aspecto exotérico no es de ninguna manera  arbitrario ni casual. a la forma que el  símbolo toma para expresarse sensiblemente. El primero se refiere a lo externo. Aquellos son manifestaciones de ideas­fuerza que ellos mismos sintetizan y  concretan imprimiéndose en el interior de la conciencia de los que se abren a ellos. y es  por esto que decimos que ambos aspectos se complementan: porque la  manifestación externa del símbolo es la que trae al orden sensible aquello que  pertenece a un orden superior a lo cual podremos llegar si logramos atravesar o  traspasar el mero aspecto formal.  convirtiéndose en un instrumento más que contribuye al adormecimiento de las  gentes. la  idea­fuerza o la energía inmanifestada e invisible que detrás del símbolo se  encuentra. Los símbolos sagrados son exactos y su contenido se encuentra expresado de una  manera precisa en las distintas formas que adquieren. obedece a ciertas leyes exactas y precisas. Por otra parte.  éstos influyen más bien en el psiquismo y no en la conciencia. Nosotros nos  manejamos únicamente con los primeros.  los símbolos profanos.  antiguamente no se conocían y modernamente se han generado y reproducido. evocando ideas e  intenciones de un orden inferior. por el contrario. han sido por el contrario inventados por el hombre moderno. y se dice que sus orígenes “se pierden en la noche  de los tiempos”. como los utilizados por la propaganda  comercial y política. es necesario distinguir en los símbolos dos aspectos opuestos y  complementarios que también corresponden a dos maneras de encarar la realidad:  lo exotérico y lo esotérico. Lo esotérico pues es anterior y por lo tanto  . pero no podemos dejar de observar los  segundos pues debemos aprender a distinguirlos claramente y también porque  estos últimos nos ayudarán a desentrañar los signos de los tiempos que nos ha  tocado vivir. El aspecto  esotérico indica más bien lo interno. a su manifestación visible.

 como lo hace la  ciencia moderna. pero no podremos llegar a su  verdadero conocimiento y comprensión. podremos observar cómo símbolos y sistemas simbólicos en  apariencia muy diferentes pueden ser sin embargo idénticos en su contenido. sino que por el contrario nos conduce más bien a lo más profundo de los  misterios de la creación. y es a ello a lo que el lenguaje simbólico. que modernamente han proliferado en el mundo  .  bien entendido. pero el aspecto externo es también necesario  para que el símbolo se exprese a nuestro orden sensible. velando su contenido a  quienes no tienen ojos para ver lo interno de las cosas. pero más bien desvelándolo  o revelándolo a los que sí están capacitados para ver. por el contrario. de la misma forma en que una idea puede ser expresada en  varios idiomas sin que su contenido se altere. y  cómo la síntesis que se obtiene mediante las adecuadas relaciones entre los distintos  órdenes de la existencia y entre los variados sistemas simbólicos de todos los  pueblos. nos debe conducir.  pero lo esotérico se  mantiene invariable. más bien nos daremos cuenta de la identidad de todas las  culturas verdaderas. ocultos en el interior de nuestra propia conciencia. como algunos modernos podrían estar tentados  a creer. ni mucho menos con las prácticas relacionadas  con la hechicería y la superstición.  podremos. como de hecho varía.jerárquicamente más alto que lo exotérico. ‘archivarlos’ y exponerlos en museos y enciclopedias y hasta  llegar a ser ‘eruditos’ conocedores de los mismos. Sin embargo. Si. De esta manera. los abordamos desde el  punto de vista esotérico. es lo que nos conduce a una verdadera comprensión y conocimiento de las  energías secretas que detrás de los símbolos se ocultan. es necesario hacer la observación de que lo esotérico nada tiene que  ver con el mal llamado ‘ocultismo’.  encontraremos variadísimas formas de expresión simbólica en las distintas  manifestaciones del universo y en los diversos pueblos. al expresarse en los  variados órdenes de la existencia o en las distintas culturas. lo exotérico puede variar. de todas maneras. Debemos saber. Si observamos los símbolos exclusivamente desde el punto de vista exotérico.

Nuestra institución hace derivar sus orígenes de los centros iniciáticos de la  antigüedad a través de los cuales se transmitió el lenguaje simbólico hasta nuestros  días. . A la masonería le ha correspondido durante los últimos siglos. pero  debemos de cuidarnos en particular de aquellas falsificaciones que adquieren  características de seriedad y hasta de cierta profundidad. sino más bien para aplicar este conocimiento a la  vida. cuando son obras de meros charlatanes o fanáticos. otras con el objeto de adquirir determinados “poderes” y  algunas hasta con ‘buena intención’. la delicadísima  función de ser. Nuestra obligación pues es la de resguardar los símbolos y  rescatar su sentido originario y primitivo. y se dice que  quienes se acercan a él de la manera adecuada podrán observar dentro de sí  mismos la profunda acción transformadora ejercida por la energía que se encuentra  detrás de nuestros símbolos tradicionales. muchas de las cuales ya  han logrado incluso entrar en algunas de las logias. provenientes de escuelas  pseudo­iniciáticas.  contribuyendo más bien a aumentar la confusión ya reinante. Con frecuencia es  fácil distinguirlos. han hecho aparecer cantidad de enseñanzas y  literatura y hasta corrientes políticas que utilizan nuestros símbolos con otros fines.corrientes de pensamiento que se hacen llamar esotéricas. en Occidente. no con el objeto de aumentar  simplemente nuestra erudición. Muchas veces con fines  meramente comerciales. el guardián de estos símbolos y transmitir su  profundo significado. creadoras de falsos maestros y falsos profetas que no son otra  cosa que simples profanadores de nuestros símbolos. El lenguaje simbólico tiene el poder de actuar en la vida cotidiana.

Cosmogonia Masonica: Simbolo. El hombre por  esta razón se aleja cada vez más de lo esencial. es su marcada tendencia a  verlo todo desde un punto de vista cuantitativo. Iniciacion EL SENTIDO CUALITATIVO DE LOS NUMEROS Fernando Trejos Si hemos distinguido en el simbolismo general entre los aspectos esotérico y  exotérico de toda manifestación (lo interno y lo externo del símbolo) en el caso del  simbolismo numérico esta distinción se muestra de un modo claro en el doble  aspecto cualitativo y cuantitativo de los números. Esta tendencia ha llegado al extremo de que hoy se valora a las personas  por lo que tienen (en cantidad) y no por lo que son (en cualidad). Rito. para dar toda la importancia a lo que  siempre fue considerado por los sabios antiguos como secundario y contingente. Uno de los rasgos característicos del hombre moderno. olvidándose cada vez más de lo  cualitativo. Esta tendencia se observa claramente en el modo como se enseñan los números en  .

 veían los números como los principios esenciales de las cosas. Los pitagóricos. para que sirviera como medio de conocimiento de las más  altas verdades y como vehículo de síntesis y unión entre el Cielo y la Tierra y entre  los distintos órdenes de la existencia. colegios y universidades de nuestro tiempo y cómo los utiliza en  particular la ciencia moderna. desde este punto de vista. Se los utiliza también para  identificar objetos y toda clase de documentos.  Consideraban que el número no era humano. Es lo  que de manera clara se describe como el “reino de la cantidad” y el olvido de la  calidad. se ven únicamente como instrumentos  para contar y medir y. llegando hasta las más complicadas operaciones sin  vislumbrar de manera alguna el origen sagrado y divino. multiplican y dividen. En efecto. establecieron las  relaciones precisas entre la matemática. Las tradiciones antiguas. puramente cuantitativo. caracterizado fundamentalmente por un  número que se pierde en lo indefinido de la multiplicidad. Esta manera de ver las cosas. . la música y la astrología  (todas ciencias numéricas) demostrando de esta manera la armonía del universo y  la analogía del macrocosmos y el microcosmos.  la disolución y la desarmonía. la geometría. esencial y cualitativo que  los números poseen en su más importante aspecto. y para identificar personas. hoy día. alejándolo de la unidad. hasta el  extremo de que.las escuelas. la unión y la armonía. ya todos los hombres tenemos la obligación de portar un  documento llamado de ‘identidad’. pero cada vez más intensa. que son las fuentes de las que la Masonería bebe los  conocimientos. a llevar al hombre hacia la uniformidad. se suman. por ejemplo. sin dejar de reconocer que también  la desarmonía de algunas de las partes está incluida en la armonía general del todo. tan propia y exclusiva del hombre occidental moderno  (corriente que está arrastrando a la humanidad entera).  restan. sino que había sido revelado al  hombre por la divinidad. tiende de manera casi  imperceptible.

 Las notas musicales  no son otra cosa que números actuando en el mundo del sonido. También mencionábamos la relación del número con la música. la escuadra y el compás.  cómo podemos aplicarlo para la construcción del templo interno. fundamentalmente. así  como el templo de Salomón y la ciudad de Jerusalén (y podríamos mencionar las  otras tradiciones) fueron construidos tomando como modelo a la Jerusalén Celeste. que se realizan con la regla. Si llevamos esta geometría al espacio tridimensional.Las figuras geométricas. A cada  figura geométrica corresponde un número determinado y su adecuada  comprensión nos puede llevar a interpretar y desentrañar los planos del Gran  Arquitecto del Universo.  Nuestra Orden hereda de las órdenes de constructores este conocimiento. cuya coronación  constituye la meta de nuestra carrera masónica.  enseñándonos así cómo debemos construir nuestros templos y.  representan la manifestación de los números en el plano bidimensional.  pasamos del plano a la construcción y observamos cómo los pueblos antiguos  construían ciudades y templos a imagen y semejanza del modelo del universo. Esto pone al  .

Por otra pate. y.  podremos ver cómo este lenguaje puede ser considerado. por lo  que cualquier discurso que pretenda expresarlo siempre estará limitado por el  lenguaje. Cosmogonia Masonica: Simbolo. Iniciacion LA UNIDAD Fernando Trejos El Número Uno El número uno ha sido descrito por sabios antiguos como “lo inexpresable”. verdaderamente. “hasta el  último de tus cabellos está contado”. como ese Nombre impronunciable finalmente se  . Quizá podamos demostrar así. Y podríamos mencionar que también los metales y los colores y. Rito. todo lo  que se manifiesta es numérico. cómo la  numerología es un verdadero lenguaje. Trataremos en los próximos trabajos de analizar cada uno de los números. la Cábala nos enseña de la relación de los números con las letras y las  palabras y también a comprender la esencia de los nombres a través del número. ciencia también numérica —que bien entendida pone al hombre en  la tierra en estrecho contacto con el cielo— utiliza la escuadra y el compás en la  realización de sus cálculos. tal y como lo ha encarado la Masonería. en realidad. un  idioma universal.número en estrecha relación con las ideas de armonía y ritmo y particularmente nos  muestra la armonía de la ley natural.  estableciendo con ellos las múltiples relaciones entre las distintas tradiciones y  entre los distintos estados del ser. pues. como dice el evangelio cristiano. Pero también se dice que es mediante la reiteración incesante del Nombre  Divino (o sea de la Unidad). Y la astrología.

 se corresponde exactamente con el Uno aritmético. El monoteísmo es patrimonio de las culturas más altas. más uno.realiza. Poniendo un ejemplo. Es decir. La presencia del Dios Uno la observamos en las civilizaciones  más antiguas y es el denominador común de aquellas que a su vez remiten a la  Tradición Unica de la que todas derivan. Si observamos las leyes naturales. que la mayor cantidad expresa asimismo un mayor alejamiento de la esencia. que en realidad el Uno no sólo  está contenido en los demás números. ese número es la  fragmentación de la unidad en 365 partes. el número  365 es 365 veces más grande que la unidad. por la Voluntad del  Gran Arquitecto del Universo. los metales ordinarios y las piedras en bruto. en el interior de la conciencia de quien se abre a Él. el más grande de todos. Es decir. El punto geométrico. sino que. son escasos. además. pues es el principio y origen de toda posible  numeración. . cuantitativamente. que han alcanzado mayor  fuerza de abstracción. siendo a su vez la que manifiesta la esencia y la energía más elevada de la  que todo proviene. la Unidad los contiene a  todos dentro de Sí Misma. desde una perspectiva  ‘real’. expresan cualidades o atributos de la Unidad. así como todas las cosas. más  cerca se encuentra la Unidad. Lo mismo ocurre en todos los órdenes: mayor la purificación. la Unidad es el padre de  todos. Los demás números. Sucede con los  metales y con las piedras:  los que contienen una calidad más pura (como el oro y el  diamante). de poca cantidad. que como hemos  visto son también numéricas. sin embargo. En el número Uno están contenidas todas las posibilidades aritméticas. y en la  medida en que se van alejando de ella van manifestando cualidades inferiores. Siendo en  apariencia el más pequeño de los números es. cualitativamente. o  sea. son a su vez más escasas. abundan en la  multiplicidad. nos damos cuenta de que conforme las cosas son  mayores en calidad. pues  potencialmente en él se encuentran implícitos todos los números: cada uno de ellos  está compuesto por el número anterior.

 la “piedra de toque” o “piedra angular” que  “rechazaron los constructores” y que da sentido a toda la Obra. En general se la describe en términos negativos y a veces también con formas  admirativas e interrogativas. Es el  sonido del silencio.  (Tao Te King. Es la piedra filosofal de los alquimistas. La Unidad está presente en el Todo. expresión de la  perfección última de todos los metales. El Uno mismo o Yo  único e incondicionado del que todos los seres manifestados no somos más que un  reflejo ilusorio. I) Es un ‘espacio’ vacío.  y desde el ser sólo vemos su apariencia” …“Su  identidad es el misterio. pues es la expresión de la más alta realidad. pero más grande que la tierra y el cielo y que todos los universos juntos”. el Verbo inaudible. Y en este misterio se halla la puerta de toda maravilla”.  origen a su vez de todas las criaturas. La filosofía china lo llama el “Tao de Taos”.  . La tradición hindú llama Atma (que no debe ser confundido con alma). El árbol sephirótico de la cábala judía le llama Kether que quiere decir  “corona” y le coloca sobre la cabeza. Dios  Unico. aunque nos advierte que “El Tao que  puede ser expresado no es el verdadero Tao” y también que “Desde el no­ser  comprendemos su esencia. y  por lo tanto se encuentra en el interior de cada uno de nosotros. a ese  principio único e incondicionado cuya residencia o Brahma Pura se encuentra en el  centro o corazón de todos los seres. El único increado. se encuentra implícito en el Iod del Nombre de IHVH. Dicen los Upanishads que es “más pequeño que  un grano de mijo. un ‘tiempo’ eterno que no transcurre. el blanco incoloro que reúne dentro de sí  mismo a todos los colores. más pequeño que germen que se encuentra dentro de un grano  de mijo. “el  Todo está en Todo”. según la máxima de Hermes Trismegisto. Es el Alef de los hebreos. y.Esa Unidad se expresa del modo más sutil en todas las manifestaciones. Se aloja en todas y cada una de las manifestaciones del ser.

“Que todos sean uno.por encima de toda manifestación. Es indivisible como el átomo de los griegos. La tradición islámica la llama Allah y agrega: “No hay más Dios que Allah”. Tloque Nahuaque. Y por supuesto el cristianismo. no siendo. A Kether se le alcanza por la Shequinah o  presencia divina. pero como el ‘motor inmóvil’ de Aristóteles y Santo Tomás. como Tú. No es. sin cuya inmovilidad sería imposible que ésta girara. inconcebible. XVII. se nos ordena  aspirar a la obtención de ese grado. “más pequeño que un grano de mostaza”. 21­23). y el alcanzarlo supone la coronación de la obra de la creación y el  advenimiento de la Jerusalén Celeste.  constituye el origen de todo movimiento es como el punto inmóvil del centro de la  rueda. para que sean consumados en la unidad” (Juan. Se le ha descrito como  “un círculo cuyo centro está en todas partes y su circunferencia en ninguna”. y yo en Ti. que nada tiene que ver con la partícula  llamada ‘átomo’ dividida por la ciencia moderna. que describe a ese estado de la conciencia como el  “Reino de los Cielos”.  que es el estado de iluminación que nos conduce al Para­Nirvana. La Unidad es invisible. contiene  dentro de sí todas las posibilidades del ser. Tunkashila. Es indestructible. Ñamanduí. etc. aspira. Es inmutable. También los pueblos precolombinos la concibieron y le dieron nombre: Wakan   Tanka. que también ellos en  nosotros sean uno… Para que sean uno como nosotros somos uno. se dice que puede ser  percibida a través de la contemplación de la Armonía del Universo y sus leyes. indimensionada. Pero. que no es otra cosa que la identificación con el  Padre. Y a través de la  máxima cristiana “Sed perfectos como vuestro Padre Celestial”. El budismo la concibe como un estado en la conciencia: la No­Dualidad del Nirvana. . Padre en mí. aunque todo ser visible la expresa. yo en ellos y Tú  en mí. bien entendido. el grado más alto  de la evolución interna al que todo proceso iniciático.

 Parte del punto. Canto 31 Cosmogonia Masonica: Simbolo. Iniciacion .  cap. Símbolos Fundamentales de la Ciencia Sagrada. en la plenitud del orden universal. LXXIII) La obtención de la Unidad es la meta a que aspiran todas las escuelas iniciáticas. Rito. la adquisición del último grado. que constituye la coronación de  nuestra Obra y la culminación del Arte Regio.  consumación de la manifestación entera y restauración de la integralidad del  ‘estado primordial’”. cuando el ciclo sea concluido y  logremos el Eterno Presente que perdimos por razón de la Caída. consiste estrictamente hablando en la  identidad suprema con el Gran Arquitecto y en la facultad de “escribir” con Él en el  “Libro de la Vida”. observa  todas las manifestaciones como atributos de la Unidad presente en todo lo creado y  nos ordena para retornar nuevamente a Ella.“Esta unión perfecta es el verdadero advenimiento del “Reino de Dios” que viene  de dentro y se expande hacia afuera. En  la Masonería. Ilustración para la Divina Comedia: Paraíso. (René Guénon. y que  recuperamos por la Redención. He ahí el profundo sentido de la numerología tradicional.

 se basta a sí misma. y por la otra se manifiesta a sí misma como inmanencia  increada. (Leo Schaya. pues  lo contiene a todo y nada está fuera de ella en la simultaneidad del Eterno Presente. En el último. obtengamos a través de estos signos un “mapa de ruta” que nos  conduzca nuevamente a la unidad. por una parte permanece oculta en sí misma.LA DUALIDAD Fernando Trejos El Número Dos En nuestros trabajos anteriores hicimos algunos comentarios referentes al aspecto  simbólico y cualitativo de los números. Siendo. nos proponemos hacer un esfuerzo para describir  cómo la unidad va progrediendo simbólicamente en los siguientes números  naturales hasta producir la manifestación. pág.  por razones misteriosas produjo toda la manifestación como un reflejo de sí misma. con el objeto de que nosotros. en su  trascendencia absoluta. Y veíamos cómo el alcanzar la  Unidad metafísica como un estado en la conciencia.  el No Ser y el Ser. que es nuestro origen y fin. sabios de todos los tiempos. Describíamos esa Unidad. según la cábala. Aunque es obvio que la Unidad. seres  manifestados. superlativos o interrogativos. El   Significado Universal de la Cábala. sin embargo contiene el principio de  todo movimiento. 42). la Unidad inmóvil. en medio de su propio reflejo transitorio:  la creación”.  el creador y la  creación. trabajo que ya han realizado de mucho  mejor manera.  en términos negativos. Es esta la primera dualidad:  lo inmanifestado y la manifestación. la única realidad. constituye la meta última de  todo proceso iniciático bien entendido. En este trabajo y los siguientes. al no haber palabras para expresarla. el alfa y el omega. nos referimos en particular al  número uno y observamos el profundo significado de la Unidad aritmética y el  punto geométrico. En ella se producen. los “primeros  . como veíamos. principio inmanifestado. “Kether.

 Y es por esto que no podemos comprender al  número dos aisladamente. Es el motor inmóvil o la causa primera. luz y  oscuridad.  bien y mal. Tenemos la tendencia a observar únicamente una de las caras de la moneda y por lo  tanto nos perdemos la visión de la totalidad. Hay algo que une a los contrarios. Sólo descendiendo a los infiernos  podremos ascender a los cielos.  Lo indimensionado produce una primera dimensión. Este punto central es la Unidad. todo la creación obedecerá a esta ley del binario. Sólo conociendo el supremo  dolor encontraremos el supremo placer. todo lo que  se manifiesta tiene sexo: vida y muerte. En efecto.  y necesariamente lo tenemos que ver íntimamente  relacionado con el uno que lo produce y con el tres que une los opuestos.  .estremecimientos del Ser”. La línea  recta contiene en sí misma un punto central a partir del cual la polarización se  produjo. y desconocemos que solo mediante el conocimiento  de los misterios de la muerte (razón de ser de la muerte iniciática) podremos  conocer los misterios de la vida y la inmortalidad. puesto que sin  este algo no podrían oponerse. En general queremos conocer lo que es  la vida sin conocer la muerte. El punto se polariza en una línea recta o la Unidad produce al binario.  placer y dolor. que se hace manifiesta en el binario. El primer movimiento que se produce a partir del punto o número uno es de  polarización. En la unión de los contrarios se encierra el gran  misterio.  macho y hembra. A partir de este primer  movimiento.

 entre otras formas con los términos  Pingala e Ida). Lo Creativo. y que sólo mediante la unión de los  contrarios se logra encontrar el camino que conduce a la supresión de la causa de  todo sufrimiento. En el cristianismo. y  K’un. esta dualidad se manifiesta en el carácter  andrógino de muchos de sus dioses. Saturno. las energías ascendentes y las descendentes. es separado en dos mitades. El  budismo considera que la dualidad (expresada. esta dualidad se expresa como el Padre y el Hijo. es el origen de todo sufrimiento. la Tierra. al binario se le expresa con los términos sánscritos Purusha y  Prakriti. En el  taoísmo chino. En la filosofía hindú. lo  que lo alejó del árbol de la Vida (unitario). el Tao se polariza en Yang (principio masculino) y Yin (principio  femenino). el Cielo. Y Jano.produciendo al ternario. En la tradición hebrea vemos como Adán. originariamente andrógino (macho y  hembra).  denominados Ch’ien. y también con  los términos Sattwa y Tamas.  y se expresa la idea de que el pecado original  del hombre fue el comer de la manzana del árbol del bien y del mal (la dualidad). siendo el Padre  de los Dioses. simbolizada con líneas partidas femeninas. Cronos. el dios romano por  . que podrían ser traducidos como “esencia” y “sustancia”. el creador y la  criatura. En los simbolismos griegos y romanos. Y se ve expresado también en los dos primeros trigramas y hexagramas del I Ching. Por ejemplo. compuesto de líneas rectas masculinas. Lo Receptivo. se le ve también como la Madre Mayor.

 que podríamos definir en principio como benéfico y maléfico. se le simboliza con un doble  perfil. podemos observar que también hay un eje  invisible que atraviesa al hombre desde la base de la columna vertebral hasta la  coronilla. el aspir  . Aplicando este simbolismo a lo humano. y lo mismo si observamos cualquier  número. que se extiende hacia lo alto (lo que vuela)  el Nadir. en el doble aspecto de todos los  símbolos. produciendo la idea del Zenit. y en este sentido es no sólo el más débil  de los animales.  El centro de la tierra se ve así polarizado en una dirección ascendente (norte) y una  descendiente (sur). el número dos es pasivo con respecto al uno (que lo produce). más allá de la atmósfera  terrestre y sirve también como símbolo de unión entre los mundos). El axis mundi o eje de la  tierra (que se extiende simbólicamente en el espacio. En la dirección ascendente.cierto comparable a los dos Juan del cristianismo. que se extiende hacia lo bajo (lo que repta). representando el primero al  solsticio de verano o “puerta de los hombres” y el segundo el solsticio de invierno o  “puerta de los dioses”. sino que es el único ser capaz de alterar el orden de la naturaleza y  destruirla. es una línea  recta. animal y divina. podemos observar que todo número contiene a la  dualidad. invisible e inmóvil alrededor de la cual se produce el movimiento de rotación. se expresa también con el símbolo del eje. También se expresa la dualidad en el doble movimiento de todas las cosas. siendo pasivo con respecto al anterior y activo con respecto al siguiente. el  hombre tiende hacia lo divino. pudiendo alcanzar su identidad suprema que es  precisamente la identificación con el Uno. pero  activo con respecto al tres (al que engendra). Esto nos habla también de una  doble naturaleza en el hombre. Esta dualidad se expresa en el simbolismo general. el  hombre también se identifica con la bestia.  De esta manera. pero en su dirección descendente. El número dos. Y en el  caso del simbolismo numérico. uno que mira al pasado y el otro al futuro.

 y del rigor y la justicia.  la  creciente y la menguante de la Luna. También está expresado en el símbolo de la regla. Por ahora no nos resta más que repetir que el número dos lo comprenderemos más  adecuadamente si lo analizamos con relación al tres.  el solve et coagula de la  alquimia. Y específicamente en el simbolismo masónico. Cosmogonia Masonica: Simbolo.y el expir del hombre y el universo.  el flujo y reflujo de la tierra y de los mares. Y puede ser visualizada esta dualidad en la doble dirección  horizontal y vertical de la escuadra. y la otra a la circunferencia o  la manifestación.  la parte ascendente y la parte descendente del  ciclo solar o año. lo cual será el objeto de  nuestro próximo trabajo.  la diástole y la sístole del corazón. Iniciacion . observamos también dos  puntas: una que señala al centro o la inmanifestación. que corresponden de manera exacta a  las dos columnas del árbol sephirótico de la cábala:  la columna B y la columna J. etc.   columna de la construcción y columna de la destrucción. con la que construimos la línea  recta.  del amor y la misericordia. En el compás. encontramos esta dualidad  expresada en las dos columnas del templo.  de la fuerza y de la  forma. Rito. con que construimos el círculo.

el dos engendra el tres. junto a los tres  instrumentos fundamentales de nuestro trabajo: la Biblia. Tao Te King. encontramos tres luces. se nos entregó un “triangular” con tres preguntas  fundamentales. igualdad. uno dulce. que simbolizaban también tres pruebas. belleza y candor”. escuchamos sentencias masónicas compuestas de tres palabras.  como “libertad.  se nos  dio a beber de tres líquidos. fraternidad” o “fuerza. según el manual de instrucción del aprendiz. Por otra parte. el Venerable Maestro y los dos Vigilantes. “porque el triángulo  .  tienen todos que ver con este número. etc.  Esas tres luces.LA TRIADA Fernando Trejos El Número Tres “El Tao engendra al Uno. Desde el día que nos iniciamos en el grado de aprendiz. (Lao Tse. están también representadas por los tres dignatarios principales de  la Logia.  Detrás del Venerable Maestro y de cada uno de los Vigilantes. en el curso de  nuestros trabajos. se nos insistió de manera  especial en el simbolismo del número tres. El Tres engendra todos los seres”. En el ara o altar de nuestro templo. y la bandera de la Logia ha de ser también  triangular. uno amargo y agua insabora. ha de haber un  triángulo. XLII). y una vez que entramos en el templo. el Uno engendra el dos. la escuadra y el compás. fuimos sometidos a tres  viajes.  y también la edad masónica de tres años.  y una vez que  vimos por primera vez la “gran luz”. pudimos comenzar a observar en el interior  del templo gran cantidad de signos relacionados con el número tres.  después de los primeros viajes subterráneos en la búsqueda de la  caverna iniciática. de aire. Cuando nos encontrábamos en la  caverna iniciática. símbolo de este número. Y continuamente. de agua y de fuego. habremos observado que los toques y señales del grado de aprendiz.

simboliza los tres objetos de la Masonería. rindieron de alguna manera culto a este  número. Los grados de la masonería simbólica. objeto eterno de la  búsqueda del iniciado. los innumerables reflejos a que la Unidad da lugar. que junta la circunferencia con el centro. sustancia y forma. . o  punto inmóvil del compás. Todas las tradiciones de la antigüedad. en cuyo corazón habita Brahma o  Atma. Atma es el espíritu  puro e incondicionado. y el Buddhi es aquello que une al Jivatma  con el Atma. En el hinduismo.  los puntos de la circunferencia son los múltiples “yoes”. el centro de la rueda es el Yo único. o sea el estudio del hombre. las almas individuales. se le representa como el punto central de la circunferencia. a la  vez el obstáculo que nos impide ver el centro y el vehículo que nos conduce a él. y el Maestro que escribe en ese libro con el Gran Arquitecto y corona  la piedra con una pirámide”. y vieron siempre en la Tríada o la Trinidad un gran misterio. con  los que de ordinario nos identificamos. que no  son otra cosa que la unión de los contrarios. En  otro lenguaje. que se  expresa también a través de los Tres Principios que regulan toda la creación. el radio. Aplicado este  simbolismo al hombre.  nuestro cuerpo físico y todo aquello que  constituye nuestra “personalidad”. Jivatma y Buddhi. el Jivatma es el espíritu individualizado en cada uno de  los seres manifestados. esta trinidad de espíritu. el compañero. que lee y construye la  piedra cúbica. se observa la triada Atma. son también tres: el aprendiz que deletrea en  el Libro de la Vida. y el radio de la rueda representa al alma. simbolizados por los  indefinidos puntos de la circunferencia. de la  naturaleza y de Dios”. y talla la ‘piedra bruta’. alma y cuerpo se nombra con los términos  esencia.

 y el Tao es lo que une a esos contrarios. para que  . es el tercer elemento que  une los contrarios. lo  creativo y activo. la dualidad Cielo y Tierra. la unidad se polariza en la línea recta. como el camino. tanto la meta.También expresan los hindúes a la tríada con los conceptos de Brahma. lo blando. más el iniciado que entre columnas. y Vishnú el  conservador que equilibra. el Yin. pero esta línea. el Yang y el Tao es lo que expresa a los tres principios. Shiva el destructor. lo oscuro. En el taoísmo chino. Todos los números pueden ser reducidos a los nueve números naturales. pues  cada uno de los aspectos de esta trinidad son esencialmente uno sólo. Además. está unida también por un tercer elemento que  es el Hombre Verdadero. lo duro. En la escuela pitagórica se enseñaba que el tres es el número de “la constitución del  universo”.  los cuales también se reducen a los tres primeros números que contienen todas las  cosas. Shiva y  Vishnú.  el Yang lo masculino. y los tres primeros números se encuentran sintetizados en la Unidad. lo receptivo. En el fondo es el mismo simbolismo de las dos  columnas del Templo. En la geometría. cuya función es la de servir de intermediario entre el  mundo de arriba (el espíritu) y el de abajo (la materia). Brahma es el constructor o creador. lo luminoso.  en todo Yin hay un punto de Yang y  viceversa. El  Yin es lo femenino.

 y  en el hombre. aquel eje que lo atraviesa supone también un punto central  simbolizado por el corazón. produce  la primera figura bidimensional: el triángulo. y podríamos ver con asombro cómo aun la ciencia moderna. de cuya combinación se producen todos los demás. Este punto central. azul y  rojo). la caverna  y el corazón. El triángulo constituye la primera forma y es asimismo la estructura más fuerte. protón y neutrón.  Esta figura sirve también como símbolo de centro: con su vértice hacia arriba. el triángulo y el cuadrado). al  dividir esa partícula mal llamada “átomo”. tú y él). ¿adónde voy? Estos tres principios están expresados tanto en el macrocosmos como en el  microcosmos.pueda tener dos polos. a la copa. En la gramática. y a veces también se le  relaciona con las tres preguntas básicas de la filosofía: ¿quién soy?. También se relaciona al número tres con los tres colores primarios (amarillo. ¿de dónde  vengo?. lo  vemos expresado en las tres primeras personas del singular (yo. vegetal y mineral).  simboliza la montaña y la piedra. llevado a otra dimensión. con  los tres reinos de la naturaleza (animal. con las tres  figuras cerradas básicas de la geometría (el círculo. y con su vértice hacia abajo. en el  tiempo. asimismo con las tres  notas musicales que componen la armonía de un acorde perfecto. encontró tres minúsculos cuerpos:  electrón. tiene que tener también un punto central a partir del cual la  polarización se produjo. símbolo geométrico de la trinidad. asimismo el eje de la tierra tiene dos polos y un centro. presente y futuro). a través de sus tres caras (pasado. .

 ciencia enteramente ligada a la francmasonería.). Se la  ve en el simbolismo de la Sagrada Familia (Padre. Rito. que es el mundo de las emanaciones. “Sabiduría” e “Inteligencia” tienen que ser considerados una y la misma  realidad (son idénticos por fusión esencial y sin confusión jerárquica)”. Madre e Hijo). Cosmogonia Masonica: Simbolo. cit. pero fundamentalmente en las ideas de  Padre. Hijo y Espíritu Santo. y la primera tríada.En la alquimia. en las tres cruces  del calvario (los dos ladrones y el Cristo). bendecidos por  la sal. constituida por los tres supremos sephiroth. que constituyen las tres Personas de la Trinidad. No queremos terminar este trabajo sin hacer mención de la importancia  fundamental que dio en particular el cristianismo al Misterio de la Trinidad. del  espíritu y del fuego.  expresión de un sólo Dios verdadero. En la cábala hebrea.  Kether (la Corona). “Los tres primeros Sephirot. Siendo la Trinidad la expresión de los conceptos más abstractos. habrá de ser  también tema de constante meditación por parte del masón. (Leo Schaya. Se dice que estos tres primeros números son inmanifestados y que es con el número  cuatro que se da el primer número de manifestación. Iniciacion .  op.  “Corona”. estos tres principios  se expresan como el matrimonio alquímico del azufre y el mercurio. Hokhmah (la Sabiduría) y Binah (la Inteligencia). constituyen lo  que se llama en hebreo Olam ha Atziluth. la esfera tres del árbol sephirótico es llamada Binah (la  Inteligenci divina). único inmanifestado y verdadero.

 El arte de la construcción no es un fin en sí mismo. El hombre fue creado para coronar la obra de la Creación.  constructores y alquimistas. lo mismo que el hombre. de la que el ser manifestado es sólo un  reflejo ilusorio. imponiendo simultáneamente en forma rigurosa los  límites necesarios a la creación. Nuestra labor no es la  . objeto eterno de la búsqueda del hombre. hay una clara relación simbólica hombre­templo­universo. y es  por eso que construyendo nuestro templo interno colaboramos en la obra de la  creación del templo universal. o  sea. de los que somos herederos. que permanecerá  siempre oculto en la profundidad de su esencia misteriosa. es el secreto inviolable que nuestra Orden guarda celosamente. el  centro de su ser. Cuando logra. enseñado y transmitido desde el origen de los tiempos. es decir.LOS SIMBOLOS Y EL CUATERNARIO Fernando Trejos Algunos aspectos generales de nuestros símbolos Cuando nos referimos al lenguaje simbólico. A su vez. son los atributos del Gran Arquitecto. emanados del ser  primordial. descubrir su esencia íntima. observamos cómo todo lo que se  manifiesta en la creación es el símbolo de un ser invisible que en ella se expresa. En nuestra Orden se nos enseña a construir. Todos nuestros instrumentos de trabajo  están relacionados con este arte. mediante  el arte supremo de conocerse a sí mismo. es un modelo del  cosmos. sumándonos de esta manera a la Gran Obra o Arte  Real. Por lo tanto. La Palabra perdida. hacia Sí. todas las cosas  manifestadas. por hierofantes. es  el misterio inefable. Se nos dice que el templo masónico. para aspirar nuevamente. logra el conocimiento y la identidad con la causa primera.  impronunciable. a una  “idea” (en el sentido platónico del término). que produce el universo como  una exhalación de su gracia. que cada uno de los seres existentes obedece a algún arquetipo. es decir.  sino un medio de alcanzar nuestra suprema meta. podemos ver cómo esos arquetipos.

 como sabemos. Esa custodia y transmisión es la razón de ser de la iniciación en los  misterios. que es. tendríamos que atenernos al punto de  vista sagrado. con nuestra forma particular. según lo que heredamos de  los griegos. símbolo de lo inmanifestado. trataremos de repetir.  mediante el reconocimiento de que guardamos y transmitimos ese secreto  misterioso. que  constituyen la Gran Tríada. el que nos proponemos seguir en forma exclusiva. hicimos énfasis en el sentido cualitativo y esotérico de  los números y vimos algunos aspectos simbólicos de los tres primeros. esotérico. Esto implica que no  procuraremos de ninguna manera expresar puntos de vista personales. Esta idea nos despierta  la búsqueda de lo milagroso y nos hace recuperar el sentido mágico de la vida. ni ancho. y de  los misterios que ésta guarda y conserva. la geometría. como el punto geométrico su  equivalente. El Número Cuatro En nuestros últimos trabajos. oculto  en el Ara de nuestro templo y en el corazón de nuestro ser. ni largo. construyendo nuestro  templo (un cosmos.  por el contrario. incognoscible por su propia naturaleza. y particularmente de las  cuatro principales ciencias numéricas: la matemática. que nos permitirá salir finalmente de él rumbo al  Eterno Oriente. Nuestra tarea es la  de guardar ese secreto misterioso. es lo más pequeño pero a su vez lo  . se transmite a través de las ciencias esotéricas. Este no tiene alto. iniciático y tradicional.de descubrir el misterio. Para tener una noción más clara de lo que fue nuestra Orden en la antigüedad. son habituales en  todas las logias del mundo. Decíamos que la unidad es indimensionada. que es el espíritu mismo de la Masonería. la música y la  astrología. que comenzamos a recibir en el interior de la caverna y que debemos  profundizar a medida que avanzamos por nuestro camino. sino que. universales y eternas. como lo apuntamos en otro  trabajo. un orden). ideas  tradicionales. la Trinidad Suprema. temas de estudio y meditación que. Este tipo de ideas.

 se encuentra en todas partes y en ninguna. no podríamos conocer ésta sin conocer la ciencia de los  números... y no podremos realizar nuestro templo sin conocer la armonía que nos  enseña la música y la astrología que nos muestra al cosmos.. y las cuatro ciencias aludidas.más grande de todo. esto es símbolo.. Pero se dice que los hombres somos seres tridimensionales.. siendo por lo tanto todos sus lados iguales. Esta figura  geométrica resultante.. Observábamos  cómo esta unidad se polariza produciendo al número dos. Es lo que simboliza nuestro triángulo con el ojo en el centro. que nos permitirá realizar la armonía en nuestro templo. dentro de  nosotros mismos. de la geometría plana a la  construcción.. pues  percibimos el mundo en tres dimensiones. la primera  dimensión. produciendo el cuaternario y las tres dimensiones.. la línea recta. el tetraedro regular.. sin el cual no sería posible  ningún tipo de construcción ni de comprensión.. y eventualmente en el mundo.. Es por esto que la  numerología nos da una base fundamental y un orden. No podemos conocer el arte de la construcción si no conocemos el  arte de la geometría. como hemos  . se  expresa cómo el pasaje del plano al volumen. o sea.... son  un todo... y cómo en el tres y en la  figura geométrica del triángulo se producen ya las dos primeras dimensiones (base  y altura). En nuestro simbolismo. este pasaje del  mundo de dos dimensiones al de tres (es decir... La unidad se suma así  al ternario.. del número tres al cuatro).. es la primera figura volumétrica: una  pirámide de cuatro caras.. cada una de las cuales está compuesta por un triángulo  equilátero... esta tridimensionalidad se produce mediante la aparición de un  punto central en el triángulo: . Geométricamente.. simbolizada por nuestra regla de 24 pulgadas.

 la unión de estos dos conceptos nos ayuda a intuir la presencia de  otra dimensión que no perciben nuestros sentidos externos. Este número también está presente en la  idea de los cuatro elementos. El número cuatro simboliza al cosmos. pero que según la  tradición constituye la realidad verdadera. También se representa al cuatro en la geometría con los símbolos del cuadrado y de  la cruz. de la primera manifestación y también del mundo de la construcción y de la  creación. mientras que los tres primeros son  considerados supra­cósmicos. la primera trinidad es el mundo de lo trascendente. Es decir. los números de construcción cósmica. Según la Cábala. Los Cuatro Elementos Alquímicos . como veremos luego. El cuatro es la unidad en otro plano.dicho. y con el cuatro  comienza lo inmanente. podemos ver  cómo 4 = 1+2+3+4 = 10 = 1+0 = 1. que fijan los límites en el espacio y el tiempo. a la vez que este número se  encuentra íntimamente unido al denario. que el número cuatro expresa a la  unidad inmanifestada en el mundo de la manifestación. que incluye a todos los números  naturales. Siguiendo la Tetraktys pitagórica. de los cuatro mundos cabalísticos y de las cuatro  partes en que puede ser subdividida toda jerarquía.  Precisamente.

 más reales que ‘éste’ y  coexistentes con él. Iniciacion EL NUMERO CUATRO. como una sombra. mediante la apertura de la conciencia. según la tradición. Veíamos en la primera al símbolo de la  tridimensionalidad y señalábamos que el ser humano. Como nos relatan. y sabían de los estados múltiples del ser. insospechadas para el hombre corriente. Se dice que el hombre  puede acceder a estas otras dimensiones. que ‘vieron’ y fueron llevados a él  sin pasar por la muerte física. Como nos relata la  tradición hebrea que ocurrió a Enoch y a Elías. y en la geometría plana a las  figuras del cuadrado y la cruz.Cosmogonia Masonica: Simbolo. tiene potencialmente. La cuarta dimensión es la unión del tiempo y el espacio. Tal  el sentido del mito platónico de la caverna en el que se nos hace ver simbólicamente  que las cosas que percibimos con nuestros sentidos físicos pudieran ser sólo un  reflejo ilusorio. siendo en su estado  ordinario un ser tridimensional. en  . LA ESCUADRA. de la realidad. la  posibilidad de conocer otras dimensiones. EL CUADRADO Y LA CRUZ Fernando Trejos Decíamos que el número cuatro corresponde en la geometría del espacio a la  pirámide de base triangular (de cuatro caras iguales). Como nos dice la tradición azteca que el hombre  atraviesa por el ombligo del sol hacia el mundo de los dioses. Rito. La antigüedad y la  tradición conocían de la existencia de estos ‘otros mundos’. y que podría ser posible para el  verdadero iniciado ‘pasar’ a otro mundo que sí es verdadero.

 la cual pertenece a un sistema solar. kalpas. grandes y pequeños.  semanas. sur. minutos. el punto central de la cruz que  también simboliza a la vida y al eterno presente. Con respecto al tiempo. Quizá la idea que más precisamente nos ayuda a unir los conceptos de tiempo y  espacio y a percibir esas otras dimensiones. El  electrón se encuentra contenido en la molécula. manvántaras. y cada manvántara es un ciclo humano  . ésta en un ser mayor (el hombre por  ejemplo). que simbólicamente se une al  punto de nacimiento. los mitos de todos los pueblos y culturas que evocan y recuerdan ese estado  primordial que perdió el hombre por la caída y recuperará por la redención. uniéndolas con las  cuatro estaciones del tiempo cíclico. La muerte. Esta ley determina las cuatro partes en que se  subdivide el ciclo de cualquier ser manifestado. que a su vez se halla en la tierra. se encuentran entrelazados los unos con los otros. y que los ciclos y los  seres. esta cruz  señala las cuatro direcciones del espacio (norte. años. es la de la ley del cuaternario expresada  enla figura de la cruz de brazos iguales (+) símbolo que se encuentra presente en  forma unánime en las culturas de todos los tiempos y lugares. milenios. un kalpa constituye el ciclo de vida de un universo. cada uno de los  cuales podría ser visualizado como un ciclo respiratorio de Brahma. viene a ser la quintaesencia. Sabido es que todas las criaturas tienen una existencia física. (Según la  tradición hindú.fin. un  crecimiento. que  es uno de los innumerables sistemas de una de las incontables galaxias que pueblan  el universo. siglos. observamos segundos. días. En efecto. que supone un nacimiento. décadas. al fin  del ciclo. El kalpa está  constituido por catorce manvántaras. un apogeo y una decadencia. este y oeste). meses. horas.

 y al  occidente la tarde. el tiempo y el espacio. Esta es  la unión perfecta de la escuadra y el compás. Dvapara Yuga o Edad de  Bronce y Kali Yuga o Edad de Hierro. que es la que vivimos desde hace largo tiempo  y que según la tradición está muy próxima a concluir (ver Égloga IV de Virgilio). cuatro yugas un manvántara. que da  inicio a otro ciclo o al nuevo nacimiento. siguiendo todas la ley del cuaternario: cuatro partes tiene  el día. Al norte. (Según la misma  tradición hindú. la infancia. o aumentarlas hacia lo indefinidamente grande. el invierno. al sur el mediodía. al oriente la mañana. lo cual se  representa más claramente en el símbolo de la cruz gamada o svástika y  particularmente en el de la cruz que se inscribe dentro de la circunferencia. cuatro fases la luna que regula los meses. el  crecimiento. el otoño. la juventud o apogeo. el cuarto creciente. la media noche.  pero en todo caso basta observar las que se encuentran a nuestro alcance para  darnos cuenta de que cada una contiene otras menores a la vez que se encuentra  contenida en otra mayor. la madurez. del año y del hombre (o de cualquier ciclo del cosmos. Treta Yuga o Edad de Plata. mediante la cual se realiza la  misteriosa cuadratura del círculo o circulatura del cuadrado. el cuarto menguante. cuatro  períodos la vida del hombre. la naturaleza o la  historia). un ‘día’ de la tierra). el verano.completo de existencia. Todo esto nos sugiere la idea de que la  cruz puede ser vista realizando un movimiento circular o ROTA. el nacimiento y la muerte del  día. la luna llena. la primavera. . la luna nueva. el principio de la  decadencia que será seguido nuevamente por el norte. el espíritu y la materia. Podríamos reducir estas dimensiones  hasta lo infinitamente pequeño. un manvántara se encuentra dividido en cuatro yugas o subciclos  que corresponden de manera exacta a las cuatro edades de los griegos: Kryta o  Satya Yuga o Edad de Oro. la unión entre el cielo  y la tierra. la vejez y la muerte. cuatro estaciones el año.

 el león. También se relaciona a este número con las cuatro piedras de esquina (corner stones)  que no deben ser confundidas con la piedra angular que es única y axial. y al occidente la vida profana y la puerta del  templo. solares (anuales) y diarios. fue el símbolo utilizado desde la antigüedad  remota para expresar conceptos temporales. Marcos. que también se encuentra dividido en cuatro partes iguales. a cuya imagen fue construida la ciudad de Jerusalén y el Templo  de Salomón. que debe ser una réplica de aquél. Leo. veían en él tanto a los ciclos cósmicos  como los planetarios. Pero han sido encontradas  antiguas representaciones del zodíaco inscrito en un cuadrado. En el  cristianismo se hacen corresponder con los cuatro evangelistas y los cuatro signos  zodiacales que se les atribuyen a Lucas. Juan y Mateo: Tauro. . el águila y el ángel.El zodíaco. de aries y libra (los dos  solsticios y los dos equinoccios). al sur los  compañeros. el buey. en cuyo caso  simboliza ideas espaciales relacionadas con el diseño del Gran Arquitecto y con la  Jerusalén Celeste. expresa en sus  columnas el simbolismo aquí aludido: al norte los aprendices. cuyos  extremos señalan a los signos de capricornio y cáncer. al oriente los maestros. Escorpio  y Acuario. Nuestro templo.

 y la  tierra representa al cuerpo. Pero quizá el valor simbólico de este número. olam ha beriya. que signa a la creación entera y a cuya  imagen fue creado el hombre. al mundo de la realidad sensorial llamdo  olam ha asiya. la tetraktys pitagórica a la que los griegos rendían  culto. destaca de modo especial en la  observación de los cuatro signos de fuego. a veces llamado plano astral o mundo de las influencias astrales. el aire  simboliza al mundo de las ideas o de los arquetipos. de los cuatro mundos. al ser puro e increado. Estos cuatro elementos podrían ser inscritos en la  cruz y relacionados con la idea cíclica de las cuatro estaciones. copas. el triángulo y el cuadrado). lo húmedo. el agua al alma o psiqué. estos cuatro elementos expresan los cuatro estados de la materia (ígneo.  líquido. al mundo de las formaciones.La tétrada hermética. las ondinas. la  cruz. con los tres signos  zodiacales de cada elemento. la búsqueda del Tetragammaton o “palabra perdida” (conceptos relacionados  con el número cuatro). Son las cuatro letras del inexpresable nombre de YHVH (o  tetragramaton). gaseoso y sólido). aire. al prototípico mundo de la  creación. compuesta por las cuatro figuras fundamentales (el círculo. olam   ha yetsirah. y están ligados a la idea  de jerarquía que también observamos en las pirámides divididas en cuatro gradas o  . lo frío y lo caliente). las sílfides y los gnomos. Ángeles y seres materiales).  Arcángeles. la jerarquía cuaternaria de los seres (Nombres de Poder. El fuego corresponde al espíritu incondicionado. a la materia. se los visualiza como energías ‘elementales’ simbolizadas  por las salamandras. los cuatro palos (bastos. o con las cuatro condiciones intermedias a que dan  lugar (lo seco. son todos temas masónicos que han sido siempre objeto  fundamental de estudio en las logias. agua y tierra y las múltiples  derivaciones a que dan lugar. el  inimaginable mundo de las emanaciones que la cábala llama olam ha'atsiluth. espadas y oros) del “Libro de Toth”  o TAROT (ROTA). Pero también pueden ser observados  desde el punto de vista de la jerarquía de los ‘mundos’ o estados del ser. la única criatura que tiene la posibilidad de participar  en forma simultánea y consciente. A su vez.

 no sujeto al devenir. Cosmogonia Masonica: Simbolo. Y si el espacio  se proyecta en cuatro puntos cardinales. compañera y maestro). . marca cuatro estaciones en las distintas dimensiones en  que se manifiesta. el quinto es el inmutable centro. Rito. aprendiz. o referirnos al  tema de los cuadrados de la logia. Quizá en un futuro tendremos la oportunidad de tratar algunos de ellos. los precolombinos. Iniciacion LA QUINTAESENCIA Fernando Trejos Si el tiempo. o comparar las distintas clases de cruces de brazos  iguales. en fin. Como podemos ver.  pero hacerlo ahora sería salirse de la idea original de estos trabajos que pretenden  ser sintéticos y tratan únicamente de mostrar con algunos ejemplos. mencionar otros determinados asuntos igualmente  relacionados con el número cuatro como el de la doctrina de las cuatro verdades del  budismo. o a los números cuadrados o a los cuadrados  mágicos.grados (profano. como vimos. propio  del hermetismo y la simbología esotérica. vaishyas y sûdras) y en el plan ideal de La República de Platón. los celtas. que también simbolizan las  jerarquías sociales como las expresadas en la organización de las castas hindúes  (brahmanes. o podríamos. Aún podríamos agregar algunos comentarios referentes a otras palabras sagradas  de cuatro letras. como el  de las letras gamma y daleth. el tipo de ideas  que pueden surgir cuando trascendemos el sentido puramente cuantitativo de los  números y los observamos desde el punto de vista cualitativo y tradicional. el cuaternario tiene variadísimas derivaciones. como la de los templarios. o sobre simbolismos relacionados también con la escuadra. el punto  de referencia (el yo. kshatriyas. etc. u observador) a partir del cual esa proyección es posible. el quinto punto central representa a la inmóvil y siempre  presente eternidad en la que todo es simultáneo.

En el caso de la construcción piramidal. Si el cuadrado y la cruz nos sirven para simbolizar al mundo de la creación y a la  manifestación universal. de lo esotérico. o espíritu  puro. de la esencia única que es el  origen y el destino común de todo ser manifestado. El cinco es en la Masonería el número con que se identifica el compañero. aquella  región en la que el tiempo y el espacio se hallan fundidos. Y en  nuestro simbolismo constructivo. 83742258de base cuadrada. sin el cual  estas figuras no podrían existir. o sumidad del templo. el punto central que les da razón de ser es la  representación de lo oculto e interno. Es la unidad. El centro mismo del cuadrado y la cruz. en el que observamos cuatro piedras de esquina  . este quinto  punto es el centro de la base que se eleva verticalmente hacia el vértice de la  pirámide. oculta en el cuaternario.El número cinco simboliza el estado del ser en el que todo es aquí y ahora.

 el rigor. cumple la función de negar  todo aquello que niegue a la unidad. y que une dentro de sí a todos los seres. y por lo tanto destruye todo lo que no es ella  absorbiendo a todos los seres en ese principio único y metafísico. La tradición agrega a los cuatro elementos (tierra. pues siendo el resultado de la suma del primer número impar con el  primer par (3 + 2). la realidad espiritual que todo  penetra. pero al mismo tiempo es el último. la quinta es la piedra angular. Es un perfecto  intermediario entre el punto y la circunferencia. y que según el Evangelio cristiano ha sido rechazada por los  constructores. En la carta XXI del Tarot. 2). y lo humano con lo divino. En  efecto el cinco es el del medio en los nueve números naturales. asigna el quinto punto central al mismo Cristo. morada de la divinidad. representa la  quintaesencia. El éter es anterior a los otros  cuatro elementos. la unidad y la manifestación. en el centro de la lámina.  llamado éter. pues posee cinco extremidades: los dos brazos. aire y fuego). el hombre. simbolismo equiparable al cristiano que. En la cábala. pues es el primero de ellos. ya  que él absorbe dentro de sí a todos los seres en unidad primordial. un quinto. la que da sentido a  toda la construcción. Los pitagóricos lo consideran número  ‘nupcial’. En el ser  humano el éter se aloja en la cavidad central del corazón (la caverna interior en  medio de dos aurículas y dos ventrículos). que simboliza el vacío espacio celeste. y el ombligo de la mujer. agua. y muy diversas tradiciones han  relacionado a este número con el ser humano. y  su propia figura es pentagonal. representa la unión de lo masculino (el cielo. El cinco es el número del microcosmos. y es en él donde  se une el alma individual con la realidad universal. en cada una de las esquinas se simboliza a  un elemento. el espíritu y la materia. tiene cinco dedos en sus manos y en sus pies. o piedra de toque. por el hecho de que éste percibe la  realidad sensible con cinco sentidos. entre  el cielo y la tierra.(corner stones). la quinta sefirah llamada Gueburah. 3) con lo femenino  (la tierra. También desde otra perspectiva se considera al número cinco como central. las  . colocando en cada esquina  a uno de los cuatro evangelistas.

dos piernas y la cabeza.  . de Quetzalcóatl. También consideran al cinco como  número de centro. haciendo al número cinco símbolo del dios del maíz. En el templo masónico destaca esa Estrella Flameante. dentro de la cual se coloca la  letra G. agua. simbolizando también la perfección humana. y el arquetipo divino del  hombre. al Emperador le  corresponde habitar en el quinto punto del medio.  siendo el quinto elemento (la tierra) el central. Y los indios americanos le dieron a esta cifra un carácter sagrado y especialmente  significativo. Al hombre se le inscribe en una estrella de cinco puntas representando así al ser  humano en cuanto emanado de Dios y creado a su imagen y semejanza. y dividiéndose la ciudad en cuatro partes. Los chinos nos hablan de cinco elementos (fuego. metal. madera y tierra) y  también los hacen corresponder con los puntos cardinales del espacio y el tiempo.

 el ser universal) el triángulo superior  representa a la triunidad de los principios. nace del tres. los estados espirituales  del ser están unidos indisolublemente con los materiales. inmanifestada y misteriosa. En esa figura estos dos mundos  simultáneos se encuentran en un equilibrio perfecto. increada. Cosmogonia Masonica: Simbolo. Para la Cábala. Los cuatro elementos  están fundidos. En la Estrella de David o Sello  Salomónico (símbolo del macrocosmos. haciendo  nacer otro triángulo invertido que se entrelaza con el primero en un centro común. Aquí. Y el inferior a su reflejo ilusorio y transitorio: la creación. en la geometría plana. con  sus miríadas de seres y formas cambiantes y finitos.del sacrificio y la resurrección. . cuando el triángulo equilátero  de los tres principios (con su vértice hacia arriba) se refleja a sí mismo. la creación es el reflejo ilusorio y transitorio del mundo  inmanifestado representado por la tríada. Rito. Iniciacion EL NUMERO SEIS Fernando Trejos El número seis.  permanente y real.

 otro símbolo fundamental  de la Masonería relacionado con el senario por el hecho de tener seis caras. por la  perfección que implica el hecho de ser el único polígono regular cuyo lado mide  exactamente igual que el radio del círculo que lo circunda. Por otro lado. volátiles y sutiles. podemos observar al hexágono en el interior de la estrella. Y aun podemos ver en el interior del hexágono al cubo. . que atraen hacia el espíritu. en el  que los tres colores fundamentales (azul.Las energías ascendentes. promotoras de la creación material y de la ilusión de la  manifestación. amarillo y rojo) se combinan en armonía  con los tres complementarios (verde. naranja y violeta). otro  símbolo senario al que los geómetras concedieron importancia especial. copulan  con las descendentes. Esta unión entre lo primario y lo secundario queda claramente manifestada en el  símbolo natural del arco iris (escala y puente que une la tierra con el cielo).

 a la Jerusalem  Celeste se la representa como un cubo. lo invisible y lo visible. la esfera es símbolo del cielo y del espíritu y el cubo lo es de  la tierra y la materia. la  segunda. Del cubo son visibles a la vez únicamente tres de sus seis caras. La primera potencia es la unidad. pues son “iguales su longitud. su latitud y  su altura” (Apocalipsis. el cuadrado. He ahí otro símbolo del equilibrio entre lo inmanifestado y la  manifestación. el que llevado a la tridimensionalidad. Mientras al paraíso terrestre se lo figura en forma circular o esférica. adquiere forma cúbica. el cubo. XXI.El cubo nace también del cuadrado. las otras tres se  mantienen ocultas. La forma esférica de la bóveda celeste y de cada uno de los  astros que la pueblan. Desde una perspectiva. en contraste con el cubo que lo es de la inmovilidad  de lo trascendente y abstracto. Pero desde otra perspectiva. contrasta con la forma cúbica de la solidificación y la  materialización. o a la  geometría espacial. la tercera. 16). la esfera es más bien símbolo del  movimiento y la manifestación. dándole la forma  . En la masonería se nos enseña que debemos tallar la piedra bruta.

cúbica de la perfección. Ahora   bien,   si   tomáramos   un   cubo   y   lo   desdobláramos   llevándolo   a   las   dos  dimensiones   del   plano,   obtendríamos   una   figura   compuesta   de   seis   cuadrados  (cada uno de ellos una de las caras del cubo), que es en el simbolismo constructivo  la forma que toma la cruz cristiana, relacionada por esto con el número a que nos  estamos refiriendo.

Y en el Islam, el centro está representado por una construcción cúbica, la Ka’bah, en  uno de cuyos ángulos se encuentra la ‘piedra negra’ de la Meca. Podemos ver cómo las tradiciones judía, cristiana e islámica, se identifican todas  ellas con figuras geométricas que se relacionan con este número, símbolos de  apariencias formales diferentes, pero análogos en sus significados. El seis también nace de la cruz, cuando ésta es atravesada en su centro por una línea  que le da tridimensionalidad. A las cuatro direcciones del espacio (norte, sur, este y  oeste; o adelante, atrás, derecha e izquierda), agregamos aquí otras dos (el zenit y el  nadir; arriba y abajo). Es la cruz tridimensional compuesta por tres líneas rectas, o  tres ejes (dos horizontales y uno vertical) y seis brazos. Los indios de la praderas de  los Estados Unidos, acostumbran invocar, en todos sus ritos, a los poderes de los  cuatro puntos cardinales, más los poderes del cielo y de la tierra (ver Alce Negro,  La Pipa Sagrada). Desde esta perspectiva son seis las direcciones del espacio.

La creación, según el Génesis, fue realizada en seis días, y al sexto día fue creado el  hombre. A estas seis fases del tiempo se las hace corresponder a las seis direcciones  del espacio. Recordemos que también en la astrología corresponden seis signos  zodiacales a cada una de las fases, ascendente y descendente, del año. En la Cábala, la sexta sefirah, Tifereth, la belleza divina, es la central. En ella “los  colores están entrelazados”. Es el corazón del árbol de la vida, que une en armonía  lo de arriba y lo de abajo, lo de la izquierda y lo de la derecha, lo de adelante y lo de  atrás. En el tantrismo hindú un triángulo rojo invertido representa a Shakti, la energía  cósmica femenina y un triángulo blanco con el vértice hacia arriba simboliza a  Shiva, el hombre absoluto. En el ritual tántrico, mediante la unión sexual estos dos  principios cósmicos se funden en un punto central común, el bindu. Y en la tradición extremo oriental 64 hexagramas (conjuntos de seis líneas)  componen el oráculo chino denominado I Ching.

Pi, La Gracia, monte sobre fuego

“Los santos sabios de tiempos antiguos hicieron el Libro de las Mutaciones de este 

modo: ellos quisieron escrutar los órdenes de la ley interior y del destino.  Establecieron por lo tanto el Tao (sentido) del Cielo y lo denominaron: lo oscuro y  lo luminoso. Establecieron el Tao (sentido) de la Tierra y lo denominaron: lo blando 

y lo firme. Establecieron el Tao (sentido) del hombre y lo denominaron: el amor y la  justicia. Juntaron estas tres energías fundamentales y las duplicaron. Por esta causa  son siempre seis trazos los que en el Libro de las Mutaciones forman un signo.” (I   Ching, Libro II, cap. I).

Cosmogonia Masonica: Simbolo, Rito, Iniciacion

EL NUMERO SIETE
Fernando Trejos

“Clemente de Alejandría dice que de Dios, “Corazón del Universo”, parten las 

indefinidas extensiones que se dirigen hacia arriba, abajo, derecha, izquierda,  adelante y atrás; dirigiendo su mirada hacia estas seis extensiones como hacia un  número siempre igual, él acaba el mundo; él es el principio y el fin (el alfa y el  omega); en él se acaban las seis fases del tiempo y de él reciben su extensión  indefinida; he ahí el secreto del número siete.” (P. Vulliaud, La Cábala judía, citado  por René Guénon, El Simbolismo de la Cruz, cap. IV). 7 = 1+2+3+4+5+6+7 = 28 = 2+8 = 10 = 1+0 = 1 Cuando vimos la Tetraktys pitagórica observábamos cómo mediante este sistema de  reducción 4 también es igual a 1. En el siete la unidad vuelve nuevamente, como lo  hará cada tres números (10 = 1+0; 13 = 1+3 = 4 = 1; 16 = 1+6 = 7 = 1; 19 = 1+9 = 10 =  1+0 = 1) hasta infinito. Si la creación fue realizada en seis días, el séptimo es el día del descanso, el Sabbath,  en el que todo retorna a la Unidad del Principio. Los siete días de la semana (que es la duración de cada una de las cuatro fases de la  luna) son un símbolo de los de la creación. Imitando al Creador al séptimo día el  hombre descansa; y en la tradición judía cada siete años se hace descansar la tierra,  y al año 50 (7x7 = 49+1 = 50) se celebra el gran jubileo, el yobel, año de liberación.

. el Viernes a Venus y el Cobre... El Domingo corresponde al Sol y al Oro.El número siete es quizá el que más se repite en el simbolismo numérico de todas  las tradiciones. Por su parte. Esta misma idea se nos revela en el kundalini yoga por el simbolismo de los siete  chakras . Se trata de una escala cósmica (macro y  micro) que se manifiesta tanto en el cielo como en la tierra. el Lunes a la Luna y la Plata. y el Sábado a Saturno y al Plomo. la escala musical de siete notas (que reproduce el sonido de los siete  planetas en su rotación) ejemplifica el ascenso gradual que de la tierra al cielo  realiza el iniciado. Mencionaremos únicamente algunos ejemplos escogidos de entre  los múltiples septenarios que se encuentran por doquier.. el Miércoles a Mercurio y el Mercurio. el cual conocerá durante su proceso de crecimiento interior siete  dimensiones escalonadas del ser.... el Martes a  Marte y el Hierro. ruedas o centros sutiles a los que se coloca simbólicamente en siete puntos  de la columna vertebral y que representan también siete estados de la conciencia  ......... Estos siete planetas de la antigüedad se corresponden con exactitud con los siete  días de la semana (y los de la creación) y a su vez se relacionan precisamente con  los siete metales principales de la alquimia. el Jueves a Júpiter y el  Estaño.... Son siete los seres luminosos que puede el hombre observar en el cielo a simple  vista cuyos movimientos son distintos a los de las demás estrellas.. ....

 cada uno de ellos  por cierto relacionado a un planeta. Por otro lado. siete montañas y siete reyes. el siete nace de la suma del tres (los tres principios) y el cuatro (los  cuatro elementos). con un simbolismo cargado de misterio. con la iniciación recibirá el rayo del  conocimiento que la despertará y la hará ascender por el eje vertical y escalonado  de esa columna. siete espíritus de Dios.  que van siempre de lo más denso a lo más sutil. para salir finalmente liberada por la coronilla hacia los estados  verdaderos del ser. de siete  iglesias. siete copas. símbolo de la conciencia total. en el budismo —y también en otros pueblos— se conciben siete cielos. La apertura de los siete chakras también es  representada por el ascenso de la serpiente kundalini la que. y que se han de ir conociendo  gradualmente en un proceso de ascenso vertical. Esto da lugar a la doctrina pitagórica del trivium y el cuadrivium.que se abrirán gradualmente como una flor de loto que teniendo al inicio visibles  únicamente cuatro de sus pétalos al final del proceso desplegará los diez mil  pétalos. siete trompetas. En el Antiguo Testamento se menciona el siete setenta y siete veces y en el  Apocalipsis Juan nos habla. siete truenos. Son muchas las tradiciones y escuelas iniciáticas que hablan de siete grados de la  iniciación. Son también siete las jerarquías angélicas y siete los arcángeles. siete  cabezas. siete estrellas. siete plagas.  . siete ángeles. encontrándose  enroscada y dormida en la base de la columna vertebral durante el estado de  ilusión y sueño que significa la vida profana.

 de la siguiente manera: Allí vemos tres planetas llamados ‘interiores’ (Luna.base a su vez de la división septenaria de las llamadas artes liberales. geometría. Volviendo al simbolismo planetario desde  otra perspectiva. Mercurio y Venus) y tres  ‘exteriores’ (Marte. Júpiter y Saturno). siendo en este caso el séptimo el Sol. lógica y retórica) y otras cuatro que nos  definen los temas principales de estudio del iniciado (matemática. Son tres artes  relacionadas con la palabra (gramática. donde aparecen los planetas en  una espiral (el símbolo de la espiral está lógicamente emparentado con el de la  escala). También es el siete número de centro. podemos ver un esquema usual. Este mismo esquema podría  .  música y astronomía). en el  centro mismo alrededor del cual los demás giran.

 A su alrededor  habrá un rectángulo. pero el centro del templo no es el centro del rectángulo. la cruz que obtuvimos del desdoblamiento  de un cubo. Si en el cubo vimos seis lados. es la que sirve de base para diseñar el suelo del templo. Ese punto central es denominado el séptimo rayo de la creación. cuyos signos son  idénticos a los de los planetas.  equidistante de todas sus caras y aristas. En el simbolismo constructivo cristiano. El centro del hexágono es el séptimo punto a partir del cual nacen seis radios o  rayos.   aquí   añadimos   el   color   del   centro. la estrella de  David.   que   contiene   y   produce   (por   su  descomposición) a todos los demás: el blanco. Si en la estrella de David veíamos en el trabajo anterior a los seis colores del arco  iris. la cruz cristiana. el número siete viene a ser su propio centro interior. También el número siete viene a ser el punto central del hexágono.servirnos para representar los siete metales de la alquimia. el cubo y la cruz tridimensional. . sino el  centro de la base del cubo que se mantuvo inmóvil cuando este se desdobló.

  a la dos se opone la cinco (2+5 = 7). el  interior del observador a partir del cual las otras seis direcciones tienen sentido. Finalmente podemos ver al número siete en el centro de la cruz tridimensional que  nos marca las seis direcciones del espacio. Iniciacion EL RITO Y EL SIMBOLO Fernando Trejos . Cosmogonia Masonica: Simbolo.Obsérvese cómo en el simbolismo cúbico de los dados (juego numérico sagrado de  origen chino) a la cara numerada uno se le opone siempre la número seis (1+6 = 7). Rito.   son   otra   muestra   de   la   importancia   que   la   Masonería   concede   al  septenario. y los siete dignatarios principales  de   la   Logia. y a la tres la cuatro (3+4 = 7). En  la Cábala el “Santo Palacio” o “Palacio interior” está situado en el centro de las seis  direcciones del espacio. Las siete luces. Seis  corresponden a las seis direcciones y el séptimo al centro. por ser  la   edad   de   este   grado   de   “siete   años   y   más”. En la tradición hindú se habla de siete rayos del sol. Este séptimo punto es el de referencia.   se   dice   que   esto   significa   que   el  Maestro   Masón   domina   el   significado   de   este   número   y   tiene   profundo  conocimiento de su simbolismo. En nuestra Orden el número siete es el que se relaciona al grado de Maestro. Nos atrevemos a  decir que hay un número siete invisible (que en verdad es el principal) en el interior  del cubo.

Algunas consideraciones sobre el tiempo y el espacio Uno de los temas a que más importancia ha concedido la Tradición Masónica es el  del rito. de verano y de  invierno —eje vertical de la rueda— que corresponden respectivamente al Sur y al  Norte.  determinados por los movimientos de la tierra y las revoluciones del sol y los  planetas. carente de comprensión acerca de lo sagrado. donde  finalmente el tiempo se detiene. Pero para  el masón. lo espacio­ temporal resulta siempre uniforme. Estos dos puntos del tiempo eran llamados por los griegos Puerta de  Los Hombres y Puerta de Los Dioses. y están relacionados con los dos perfiles del Jano de los  romanos y con los dos Juan (bautista y evangelista) de la tradición cristiana. hay puntos significativos en el tiempo. que observa cuidadosamente por el estudio de la Astrología y que celebra  y sacraliza. Las dos fiestas más importantes que se celebran en nuestra Orden (y que por cierto  han celebrado todos los pueblos) son las de los dos solsticios. la tradición hindú los identificaba como el  Pitr­Loca y el Deva­Loca. heredero de la Antigua Tradición. permitiéndose de esa manera conocer otras dimensiones del mismo y  emprender el viaje iniciático que lo conducirá hacia el Eterno Oriente. como la forma transmitida desde la antigüedad de sacralizar al tiempo y al  espacio. insignificante y totalmente profano. Se dice  que por la primera de las puertas salen las almas de los no iniciados que después de  . Para el mundo moderno. al mediodía y a la medianoche y a los signos zodiacales de Cáncer y de  Capricornio.

 nos recuerdan a su vez los grandes ciclos cósmicos determinados  también por la ley del cuaternario y por los movimientos de los astros. Plata.  vivificando con ellos los mitos y trayendo al presente aquel tiempo perdido o Edad  de Oro en que los dioses habitaban la tierra y ésta se regía en forma total por las  leyes del cielo. gracias a la muerte y el proceso iniciáticos. pues el  Capricornio corresponde a la Tierra.la muerte habrán de retornar a otro estado de manifestación. son las de los dos equinoccios. donde se recupera la inmovilidad del  Origen y se obtiene la Gran Luz oculta en la inmanifestación. Aparte de estos cuatro. logrando de  este modo realizar el retorno a la Unidad. de primavera y otoño. Aries al Fuego. pues si  bien es cierto que para el profano la mayor luz se halla en el mediodía y en el  solsticio de verano (el día más largo del año).  nos permiten observar las transformaciones que ocurren en la tierra en armonía con  las leyes del cielo. pues en su búsqueda interna se ha dirigido  hacia el conocimiento del Sol de Medianoche. han conocido los estados  múltiples del ser y las diversas dimensiones del tiempo y el espacio. . y que por la segunda  las de los que. el iniciado por el contrario encuentra  la Gran Luz en el solsticio de invierno. y evocamos  con ellas las cuatro edades (de Oro. Cáncer al Agua y Libra al Aire. que corresponden  a los signos de Aries y Libra y que son equidistantes de las dos primeras. Es ese el sentido  esotérico de que nuestros trabajos se realicen del mediodía a la medianoche. Bronce y Hierro) en que se divide todo  ciclo. Las otras dos fiestas que hemos de celebrar con plena conciencia de lo que  significan. Eran en esos puntos significativos cuando se realizaban los ritos. Se  simbolizan en estas cuatro fechas también a los cuatro elementos. todos los pueblos encontraron puntos en el tiempo. Y también es ese el sentido simbólico  de que el Cristo nazca justamente a las cero horas y en el solsticio invernal de  Capricornio y que a partir de ese nacimiento el tiempo comience a contarse de  nuevo. que  celebraban de acuerdo a sus calendarios rituales (los cuales encontramos en todas  las culturas).

 Esto era posible gracias al  conocimiento que de la cosmogonía tenían sus sabios. supieron reconocer (después de la  peregrinación y en un tiempo determinado) aquel lugar que habría de ser su centro. Ese es el caso de la ciudad de la antigua  Tenochtitlan. pues durante el lapso en que éstas transcurren (que  simbólicamente es. pero también sacralizamos el tiempo en todas  nuestras tenidas. allí  habría de erigirse el Templo Mayor. nos salimos del tiempo uniforme del mundo profano e ingresamos a  otro tiempo en el que todo se hace simbólico. Los antiguos nos enseñaron a reconocer los puntos espaciales que se  salen de lo amorfo y de lo profano. el  tiempo habría de comenzar a correr de nuevo. Los sabios y reyes. el que viene a representar  al lugar donde habita el espíritu que por cierto no es otro que nuestra propia  interioridad.  Donde el águila devoraba a la serpiente. centro simbólico de la ciudad y del imperio que  se desarrollaría a su alrededor. sino que por el contrario es la regla. y en  nuestro caso es el templo (y sobre todo su espacio vacío). realizamos  nuestro ritual. como dijimos. a partir de ese momento. para esto se da fundamental importancia a los  cuatro puntos cardinales. sacerdotes y señores. y esa es la razón de que nuestras construcciones se  orienten de acuerdo a tales leyes. México. pues  . donde el espíritu había penetrado a la materia. Ellos sacralizaron esos puntos y construyeron en  los mismos sus templos y ciudades. guiados por los designios de los dioses y  por las órdenes de sus antepasados. Y no es  excepción en la historia de la humanidad. Con el espacio sucede lo mismo. marcados también por las leyes del cielo y en armonía con  las cuatro estaciones del tiempo. del mediodía a la medianoche).Nosotros celebramos estas fiestas. donde lo sutil de lo volátil había dominado  a la densidad de lo que repta. También en este caso.

 tomando como modelo a la Jerusalén Celeste.  Y es por eso que una de las obligaciones fundamentales que tenemos es la de  realizar el rito en forma perfecta y con un conocimiento cabal de lo que significa. es erigido en ese lugar el Centro. En el caso de la ciudad de Jerusalén y el Templo de Salomón ocurre lo mismo. Junto con el significado esotérico de los  símbolos constructivos y guerreros. cuyas leyes eran  también conocidas por el sabio Salomón y el arquitecto Hiram. símbolo de lo sutil y volátil) mata al gigante Goliath (que representa a la  materia densa). tal como debemos hacer nosotros. pues de lo contrario nuestra Orden podría  . Sabemos que  nuestro Templo es una réplica de aquél y que nuestro ritual ha sido tomado de los  ritos iniciáticos que se practicaron desde la más remota antigüedad en el interior de  las cavernas y los templos en los que. es la herencia más preciada que hemos recibido  de los antepasados. después de un largo peregrinaje por el desierto.por procedimientos y símbolos similares fueron fundados todos los centros  espirituales de la antigüedad que escribieron la historia del hombre y de los cuales  recibimos la herencia y el influjo espiritual. Allí se construirá el templo y la  ciudad de Jerusalén. se da vida  al tiempo y el espacio verdaderos. El ritual es para nosotros el vehículo que nos conducirá a la realización del Arte  Real y al cumplimiento de la Gran Obra. Es esta una gran responsabilidad. El  pueblo judío. He ahí la importancia trascendental que tiene para los masones. Luego que David (con  una honda. encuentra la Tierra Prometida. y de haber atravesado  por en medio de las aguas.

 y que  al hablar de él podemos recordar conceptos que hemos enunciado en otros trabajos  acerca del símbolo en general y que son también válidos con respecto al rito en  particular.desaparecer en la multiplicidad de lo profano. evocando así ideas sutiles y arquetípicas que conducen a la realización  espiritual. . el conocimiento gradual de otras dimensiones de nosotros  mismos. se logra. que los  seres humanos tenemos en potencia y que no se realizan si no es a través de un  trabajo interior al que coadyuvan los ritos y símbolos sagrados. en cada tenida en que se celebra alguna fiesta  litúrgica (en especial las cuatro anuales de los dos solsticios y los dos equinoccios). Rito y símbolo Veíamos cómo para la Masonería. mediante la realización perfecta  y consciente del ritual. tomados de los  diseños del Gran Arquitecto y que los iniciados de todos los tiempos recuerdan y  repiten.  y también en todas las tenidas ordinarias. que no podríamos alcanzar si no fuera por la intermediación del símbolo  al que utilizamos como vehículo (el más adecuado a la naturaleza humana) para la  comprensión y vivencia de esos otros estados de la conciencia y del ser. Y no está de más apuntar aquí que para nuestra Orden el rito es un símbolo.

 En esa primera ceremonia recibimos una iniciación virtual.En primer lugar el rito (como el símbolo) es la representación de una idea y  también de una fuerza y una energía. se produzca verdaderamente en el  interior de nosotros mismos. todo ritual verdadero. vivificamos. y ésta  se hará real y efectiva en la medida que vayamos conociéndola gradualmente. siendo en realidad. permitiendo de esa manera que la transmutación  (muerte­resurrección) que en ella se simboliza. que  producen un efecto en el interior del hombre y que lo transforman permitiéndole el  crecimiento interior y el conocimiento de otras realidades de orden metafísico a las  que se llega gracias a la muerte del hombre viejo. cada uno de los pasos. limitado por  sus propios condicionamientos y prejuicios y el nacimiento del nuevo hombre que  la Logia da a luz.  una forma ordenada de representar ideas. El  propio sentido etimológico de la palabra rito. gracias a los verdaderos masones que viven y realizan en su  . Es esto lo que se simboliza en la ceremonia de iniciación. baterías y palabras  que realizamos y pronunciamos. podremos experimentar la acción que  ejerce sobre nosotros y veremos a estos símbolos actuantes recobrar toda la fuerza y  vigor que nuestros antecesores les concedieron y que se mantienen intactos y  siempre renovados. profano e ignorante. pensamientos y energías que a través del  propio rito se transmiten.  está relacionado con la idea de orden. permitiendo a los que  participan de la ceremonia la posibilidad de ordenarse intelectualmente y sobre  todo la de experimentar el influjo espiritual que este ordenamiento simbólico y  sagrado otorga a los que son capaces de abrir su corazón y recibirlo. toques. Si realizamos el ritual de forma perfecta y con un claro  entendimiento de lo que estamos haciendo. proveniente del término sánscrito rita. Y este es otro  sentido fundamental que tienen el rito y el símbolo: que son actuantes. y vamos conociendo al practicar nuestra liturgia. En ese sentido. conservan y mantienen vivos. señales. que es el  primer ritual masónico de que participamos y en el que se representa de forma  ejemplar cada uno de los pasos que habremos de dar en el transcurso de nuestro  proceso iniciático. que se esconde detrás de su apariencia  formal. tienen un sentido esotérico u oculto que  recordamos. cada  vez en mayor profundidad.

 o de otro que lo aparente. pues su antigüedad. gestos y señales hace posible que su significado se vaya  grabando en nuestros corazones. Cada vez  que se realiza una ceremonia de iniciación volvemos a vivir la propia nuestra. . penetrando cada vez con mayor claridad. Lo mismo sucede con las  demás ceremonias y con las tenidas ordinarias: la repetición idéntica de ciertas  palabras. Pero la reiteración del rito no es una repetición mecánica. al tiempo y espacio en que se celebran. Otra característica del rito es que aumenta su fuerza por la reiteración. En cada tenida el tiempo se regenera. regenerándonos a su vez  a nosotros mismos.  práctica y realiza los rituales. posturas. pues  aunque éstos se adecúan. como decíamos. carecería  de energía y terminaría siendo una aburrida formaliad realizada por autómatas. antes de concluir. es precisamente la forma justa y perfecta como conoce. el verdadero masón hace de cada ritual una ceremonia nueva. pues perdería su verdadero sentido. una  especie de rutina o mera costumbre. que cada vez que la evocamos brilla con  mayor intensidad. Pero esto no podría querer decir jamás que podamos estar  proponiendo innovaciones o añadiendo alteraciones a nuestros rituales. aparte del conocimiento de los  antecedentes históricos de la Orden y de la doctrina iniciática que a través de los  símbolos se transmite. es lo que les concede su fuerza. es decir  su proveniencia de la Tradición Primordial.  Por el contrario. pero  recobrando ahora un sentido más claro y profundo.  significativa y viva. que una de las cosas que distinguen a un masón real  de uno que no lo es. Recordemos.  deben mantenerse intactos e idénticos en su esencia. porque  el rito y el símbolo transmiten una luz.interioridad lo que sus rituales están simbolizando.

HH. QQ. . por conocer las liturgias y realizar nuestros ritos de  la mejor manera que nos sea posible.Hagamos un esfuerzo. Esa disciplina coadyuvará al  perfeccionamiento de nosotros mismos y de nuestra Logia. que pareciera estar  esperando que nosotros invoquemos de la manera adecuada para bañarnos con su  Luz.

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