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VELO Y PREJUICIOS CREAN DIVISIÓN

LA INTEGRACIÓN DE LOS MUSULMANES ENFRENTA DIFICULTADES
SOCIEDADES EUROPEAS CON DIVERSIDAD ÉTNICA COMO SON LAS DE GRAN BRETAÑA Y FRANCIA, SUFREN TENSIÓN POR LA COMPLEJIDAD DE LA INCORPORACIÓN DE LAS MINORÍAS. TONY BLAIR INSTÓ A UN DEBATE SOBRE EL ISLAM Y CÓMO INTEGRARSE SIN PERDER LA IDENTIDAD
EL PAIS DE MADRID Y THE NEW YORK TIMES LONDRES y LEICESTER

Tony Blair entró de lleno en el debate sobre el uso del velo por las musulmanas británicas y puso límites al modelo

multicultural del país al defender la necesidad de que haya "un equilibrio" entre integración y multiculturalidad. El Primer Ministro, que remitió a las autoridades educativas la decisión sobre si hay que obligar o no a una maestra musulmana a renunciar al velo en clase, instó a abordar el debate del islam en el mundo moderno, para que las minorías preserven su identidad, al tiempo que se integran en la sociedad. Blair calificó al velo que cubre el rostro de las musulmanas como una "marca de separación", que "hace sentir incómodos a algunos fuera de la comunidad". No quiso pronunciarse sobre el caso de Aishah Azmi, una maestra de 24 años suspendida en una escuela protestante de Dewsbury —norte de Inglaterra—, por empeñarse en dar clases cubierta, a sus alumnos de entre 7 y 11 años. "La decisión la han de tomar las autoridades educativas", dijo. "Apoyo plenamente la manera en que están manejando esto. Pero creo que hay un argumento mucho más profundo en relación con esta polémica y con muchas otras cosas", sostuvo en su rueda de prensa mensual en Downing Street. "Tenemos que tener un debate que afecta a dos aspectos. Uno es la manera en que la comunidad musulmana se integra en nuestra sociedad, es un debate importante que han de tener los no musulmanes con la comunidad musulmana. Por muy difíciles que sean esos asuntos, se han de plantear y afrontar explicó Blair. "Hay una segunda cuestión que es acerca del islam en sí mismo y cómo puede sentirse a gusto con el mundo moderno” detalló. "Es un debate que está ocurriendo en el conjunto de Europa y en el mundo entero. En Alemania, acerca de la ópera (en alusión a la anulación de Idomeneo en Berlín), en Francia, en Holanda, en Dinamarca, en Bélgica, en Italia". "Hay que abordar este debate de forma sensata, pero hay que hacerlo. Para centrarme en los británicos, la gente quiere saber si la comunidad musulmana en particular, aunque en realidad todas las comunidades minoritarias, han encontrado el adecuado equilibrio entre integración y multiculturalismo. La gente quiere ver que ese equilibrio es el adecuado", dijo en lo que parece una reflexión que puede llevar a los británicos a poner coto a su modelo multicultural y acercarse a la visión laica e integracionista de Francia, que en el Reino Unido se ha calificado. despectivamente de "asimilación". PREOCUPACIÓN. "Al mismo tiempo que la' gente preserva su propia identidad, se ha de integrar en la sociedad británica". "Seamos claros: no estaríamos debatiendo sobre todo esto si no fuera porque la gente está preocupada por todas estas cuestiones relacionadas con la integración y la separación de la comunidad musulmana en la sociedad británica” advirtió

Blair defendió su propuesta de que las autoridades locales puedan forzar a las escuelas religiosas a aceptar hasta un 25% de alumnos no religiosos o de otras confesiones. Lejos de aceptar la crítica de que esa medida discrimina a los musulmanes porque sólo se aplicaría a las nuevas escuelas y afectará menos a protestantes, católicos y judíos, con una inmensa red de colegios confesionales, Blair argumentó que pretende bloquear un proyecto conservador de cuotas obligatorias y generalizadas. "Si alguien quiere ir a una escuela de una fe que no es la suya, las autoridades han de tener la capacidad de poder obligar a la escuela a aceptarle". "Lo que de verdad importa no es sólo que la gente de determinada religión pueda ir a una escuela musulmana o católica, sino ¿qué se enseña en esas escuelas? sobre la religión, sobre la necesidad de integrarse en la sociedad, sobre los valores de tolerancia y respeto hacia la gente de otra fe", defendió. SEPARACIÓN. La integración que señala el primer ministro Blair plantea grandes dificultades. Las diferencias son visibles, a partir de la manera en que visten los estudiantes de los colegios islámicos y los cristianos, pero la discusión aborda una temática mucho más amplia y profunda referida a la segregación étnica a lo largo del sistema de educación británico financiado por el Estado. "La segregación ha llegado a tal extremo que en algunos colegios ya no puede avanzar más", indicó ante una comisión del, Parlamento británico, Trevor Phillips, presidente de la Comisión de Igualdad Racial. "No ayuda preparar a los chicos en esas escuelas para el mundo real". "Si se tienen institutos de enseñanza islamista, la cuestión es si van a abrazar los valores occidentales", señaló Patrick Sookhdeo, sacerdote anglicano oriundo de Pakistán, quien dejó el Islam y dirige un instituto sin fines de lucro comprometido con la preservación de los valores cristianos. “Podría argumentar que los valores islamistas no son compatibles con los valores de Occidente". Otros discrepan con ese pensamiento. "Quienes piensan que las escuelas de fe generan divisiones, ayudaría mucho conocer el motivo. ¿Hay evidencia empírica?", pregunta Mohamed Mukadam, director de la Academialslamista de Leicester. Mukadam sostuvo que los alumnos de los colegios islamistas no estaban asociados con la violencia religiosa y racial que ocurrió en el norte de Inglaterra a comienzos de esta década ni con ninguna de las conspiraciones terroristas. "Si se analiza la agitación en el norte o el terrorismo, se llega a la conclusión de que no estuvo involucrada ni una sola persona de los colegios de fe o que estudió en esos, institutos". DILEMA. El debate está condicionado por temor y resentimiento después de los ataques terroristas del 7 de julio de

2005 y de otras conspiraciones terroristas. Ello hace pensar al gobierno de Gran Bretaña cómo puede negar de manera correcta, financiación estatal a los institutos de enseñanza islamistas, que enseñan el cerno de las materias de los programas nacionales de educación, mientras provee financiación para numerosas escuelas y liceos cristianos, judíos y de otros credos. Sólo tienen escuelas islamistas que reciben financiación pública, en comparación con 36 institutos judíos y 7.000 cristianos. Los padres de sólo 3% de los estudiantes musulmanes inscriben a sus hijos en escuelas islamistas, donde la educación es generalmente más rigurosa y existe un código para alimentar la identidad islamista, proteger de la discriminación y proveer orientación moral. El grueso de los 140 centros de enseñanza islamistas cobra matrícula. Por ejemplo, en Leicester, la matricula tiene un costo anual de U$S 2.700. "De cualquier manera, los chicos musulmanes en este país tienen tendencia a vivir vidas separadas", estimó Mark Halstead, profesor de educación en la Universidad de Huddersfield. "Si van a un colegio musulmán no hace la diferencia en cuanto a su segregación. Están concentrados en las zonas menos favorecidas de las ciudades. FRANCIA VEDÓ LOS SÍMBOLOS En Francia rige desde marzo de 2004 una ley que prohíbe la exhibición de "signos religiosos visibles" en las aulas. La ley fue aprobada el 10 de febrero de ese año por la Asamblea Nacional por 494 votos a favor y 36 en contra, en el Senado, el resultado de la votación favorable fue de 276 a 20. Queda prohibido el uso de prendas y símbolos que muestren de manera conspicua la afiliación religiosa de los estudiantes. Si bien en términos populares se le llama la "Ley del velo", en referencia a que veda el uso de esa prenda musulmana en los centros de enseñanza, la norma también incluye en la prohibición, las cruces cristianas de gran tamaño, la kippa judía y otros símbolos religiosos. La ley tuvo su aplicación práctica con el comienzo del año lectivo en septiembre de 2004. El primer informe que presentó el Ministerio de Educación, en noviembre de ese año, 639 estudiantes se presentaron en los centros de enseñanza con símbolos religiosos manifiestos. Después de una primera etapa, 72 alumnos se mantuvieron en posición intransigente. "Más del 90% ¿de los casos fueron regulados a través del diálogo", señaló Francois Fillon, vocero del Ministerio de Instrucción Pública.

Hubo un reducido número de expulsiones de institutos de enseñanza por incumplimiento de la ley, pero en varias ciudades los centros de enseñanza decidieron no iniciar ninguna práctica de exclusión definitiva a pesar de que el número de jóvenes con velo era importante. En 2004, sólo tres estudiantes decidieron inscribirse en colegios privados para poder seguir manifestando públicamente su religión. Además, unas 15 jóvenes musulmanas se trasladaron a Bélgica para continuar allí sus estudios, utilizando el velo. En Francia viven cinco millones de musulmanes, la mayor población de ese origen en Europa occidental. Las autoridades francesas explicaron que la ley no tiene por finalidad excluir a ningún sector de la sociedad debido a su credo religioso, sino busca establecer parámetros armoniosos para el desarrollo de las actividades en los centros de enseñanza, y mantener el principio de secularismo que es una de las bases de Francia. Fuentes: ANSA, AP y AFP ALUMNOS DE INSTITUTO ISLAMISTA DUPLICAN CALIFICACIÓN En otro nivel, el debate sobre los colegios islamistas también invoca equidad en el uso del dinero de los impuestos. El Ministerio de Educación, en Londres, indicó que los colegios privados deben cumplir exigentes y detallados criterios para obtener acceso al financiamiento estatal. Muchas escuelas islamistas han fracasado en su Intento de lograrlo. Desde 1997 —según cifras del gobierno— sólo 25 escuelas de fe minoritarias, han calificado para los fondos estatales, de las cuales 15 son judías y el resto musulmanas, sikh, ortodoxas griegas y adventistas del Séptimo Día. Los institutos islamistas enseñan las mismas materias básicas que otras escuelas basadas en la fe, o dirigidas por el Estado. En la más reciente inspección de los estándares educacionales, que hizo el gobierno en la Academia Islamista de Leicester, la mayor parte de los adolescentes logró una nota el doble superior al promedio nacional en los exámenes. Pero, eso no significa que los estudiantes estén inmunes a las presiones de la vida de un musulmán británico. Leicester, que en otros tiempos forjó su fama como centro de producción de calzado y textiles, siente orgullo de las características diversas de su sociedad. Más de un tercio de los 300 mil habitantes son integrantes de las minorías étnicas británicas. En menos de diez años, se convertirá en la primera ciudad de Gran Bretaña con una mayoría que

no es blanca. THE NEW YORK TIMES FUENTE: Suplemento dominical Diario El País de Montevideo – Uruguay 29 Octubre 2006 El Islam, la religión que se extiende con más rapidez en el mundo, continúa siendo una gran desconocida para gran parte de la población de Occidente. Esta fe, que mueve a unos 1.200 millones de personas en todo el mundo, es a menudo malinterpretada por algunos sectores de las sociedades no musulmanas, que la asocian con la violencia y el extremismo. BBC Mundo conversó sobre algunos de los aspectos clave del Islam con el experto en estudios árabes, profesor Pedro Chalmeta, de la Universidad Autónoma de Madrid. Mahoma y el origen del Islam --- Relación Islam-Cristianismo-Judaísmo --- Interpretación del Corán ¿Hay divisiones internas? --- ¿Qué es la Jihad? --- El castigo del pecado ¿Hablar del mundo árabe equivale a hablar del mundo musulmán?

Mahoma y el origen del Islam Surge con la predicación de Mahoma, que se considera apóstol, como Moisés y Jesucristo antes que él, y que predica un nuevo movimiento con matices religiosos y políticos. Estamos hablando de finales del siglo sexto, principios del siglo séptimo. EL ISLAM EN EL MUNDO Entre las principales religiones del mundo, el Islam es la que más está creciendo. En el mundo hay unos 1.200 millones de musulmanes, lo que representa aproximadamente el 20% de la población mundial El Islam es la segunda religión más grande del mundo, después del cristianismo Mahoma nació hacia el 570. Trabajó para una viuda adinerada, se casó y alcanzó una cierta posición. Fue un

ciudadano normal hasta que recibió la primera revelación, cuando ya pasaba los treinta años, y entonces cambió radicalmente y empezó a predicar. Mahoma es un reformador que viene a transformar la sociedad en la península arábiga y que, al principio, no fue bien recibido y tuvo que huir de La Meca. En el 622 se instaló en Medina y creó una nueva comunidad. Eso dio comienzo a lo que se conoce como la Héjira y de allí empieza a surgir el Islam como estructura política. Después, con la muerte de Mahoma el Islam se convirtió en religión y se extendió por Medio Oriente. Relación Islam-Cristianismo-Judaísmo PRINCIPALES RELIGIONES Un 32,8% de la población mundial es cristiana (de ese porcentaje, un 17,3 % son Católicos, un 5,7% Protestantes, un 3,4% Ortodoxos y un 1,2% Anglicanos). Casi un 20% de la población mundial es musulmana. Un 13% es hindú. Casi un 6% es budista. Un 0,23% es judía Casi un 15% es ateo o no religioso. Algo más de un 13% pertenece a otras religiones Fuente: CIA 2003 El Islam no es, como algunos han dicho, una herejía cristiana. Mahoma no fue un cura o un rabino que reaccionó contra la jerarquía establecida. El Islam nació en Arabia y tiene su propia entidad, aunque nadie niega su relación con las religiones preislámicas. El Islam acepta los profetas del Antiguo y Nuevo Testamento, pero, con Mahoma, para esta religión acaba la profecía: El es el último profeta y con él se completan y perfeccionan las revelaciones anteriores. Interpretación del Corán LOS 5 PILARES DEL ISLAM Shahadah o profesión de fe: "No hay más Dios que Alá y Mahoma es su profeta" Salah u oración: cinco veces al día

Zakat o limosna anual: exhortación a ayudar a los pobres Saum o ayuno: en el mes del Ramadán Hajj o peregrinación a la Meca: al menos una vez en la vida, para reunirse con todos los creyentes Hay una interpretación más ortodoxa y otra más secular. La más ortodoxa, representada por Arabia Saudita, el Talibán o Irán, aplica la Sharia (ley islámica) tal y como aparece en el Corán. Considera que el Islam se ha desviado de su pureza inicial y a ella hay que volver. Es la interpretación wahhabi o mohhammedi. La otra más secular, separa la sociedad civil y la religiosa. Ésta aplica un código de derecho civil, aunque luego puede haber tribunales religiosos para dirimir ciertos asuntos. Es el ejemplo de Irak, Siria, Egipto e incluso el de los palestinos. ¿Hay divisiones internas? La más importante es la que existe entre sunitas y chiitas. La divergencia se origina con la muerte de Mahoma sin haber nombrado sucesor. Él era profeta, jefe de una comunidad y jefe de Estado. A su muerte, surgió la secesión. Los sunitas consideran que con la desaparición del profeta se acaba la profecía y ellos nombran a unas personas, los califas, que administran la comunidad musulmana. Los sunitas suponen el 85% de todos los musulmanes del mundo y se les considera más ortodoxos. Por su parte, los chiitas consideran a Alí, el yerno de Mahoma, como su sucesor, el último califa de Medina. Cuando los omeyas trasladaron el Califato a Damasco, los chiitas rechazaron su autoridad. Los chiitas forman la mayoría de la población de Irán y son minoría en muchos otros países musulmanes. ¿Qué es la Jihad? El significado literal de Jihad es "esfuerzo en el camino de Dios". Los místicos lo interpretan como el esfuerzo por ser bueno y no pecar. Otros estiman que el esfuerzo es la defensa de la religión, que es, por otra parte, obligatoria

individualmente para todo musulmán en caso de que el Islam sea atacado. Es la lucha por el bien, pero la interpretación de ese bien es el desafío del Islam moderno. El castigo del pecado Como todo libro sagrado, el Corán estipula una serie de castigos para una serie de pecados. Es verdad que el hurto se castiga con la amputación de la mano y que el adulterio se castiga con la lapidación, tanto de hombres como de mujeres. La cuestión es que este tipo de castigos están en la Biblia también pero ya no se aplican, como tampoco se aplican en la mayor parte del mundo musulmán. ¿Hablar del mundo árabe equivale a hablar del mundo musulmán? No. Desde fuera lo juzgamos como un todo pero en realidad, igual que la cristiandad o el mundo occidental, es un universo de países muy distintos y con culturas muy variadas. Para empezar hay que distinguir también entre árabe y musulmán: los árabes son una etnia y los musulmanes son los seguidores de una religión, el Islam. Hay países musulmanes que no son árabes, como Pakistán, Irán, Sudán, Indonesia, etc. Y hay muchos árabes que no son musulmanes, sino cristianos.

LA INICIACIÓN ROSACRUZ
No hay que creer que entre el método rosacruz, el oriental o yoga, y el cristiano-gnóstico existe contradicción. Este sistema tuvo que introducirse en el siglo XIII porque la humanidad necesitaba de un nuevo método de disciplina iniciática. En los círculos de iniciados se previó que Iban a sucederse generaciones que, debido al desarrollo del proceso científico, se sentirían alejadas de la fe. Se necesitaba, por lo tanto, un sistema para todas aquellas personas en las cuales se declara el conflicto entre la Fe y la Ciencia. En la Edad Media, los más grandes sabios eran a la vez las personas más creyentes y devotas; y aún durante los siglos siguientes, no se concibió ninguna contradicción entre la Fe y la Ciencia, ni siquiera por parte de aquellos que estaban versados en las ciencias naturales. Se acostumbra decir que la fe ha sido afectada por el Sistema Copernicano; pero esto no es exacto, y el propio Copérnico dedicó su libro al Papa. De todas maneras, el conflicto que iba a estallar fue previsto por los Maestros de Sabiduría, y por tal motivo buscaron un camino nuevo para aquellos que se alejaran de la fe a causa de los conocimientos científicos. Es así que para los occidentales modernos, y especialmente para las personas que se ocupan mucho de la ciencia, es necesario, si quieren llegar a la iniciación, que recorran el camino rosacruz. El método rosacruz demuestra que la suprema sabiduría profana puede armonizar perfectamente con la suprema sabiduría espiritual; y precisamente, quien de otra manera se vería inducido a abandonar la religión, en nombre de

una falsa ciencia, puede llegar a conocer bien su propia religión sólo a través del método rosacruz. Gracias a éste, todos pueden comprender con el más profundo entendimiento, la verdad acerca de Cristo-Jesús. La verdad es una sola; pero se puede llegar a ella por muchos caminos diferentes, así como caminos distintos y divergentes al pie de la montaña se reúnen encima en un solo punto. La esencia del método rosacruz puede sintetizarse en estas palabras: "Verdadero conocimiento de sí mismo". A este propósito se deben distinguir dos cosas y este discernimiento debe hacerse por los discípulos rosacruces no sólo teóricamente, sino también en la práctica, esto es, en la vida diaria. Hay dos clases de conocimientos de sí mismo: 1) El conocimiento inferior, que el método rosacruz llama simplemente "mirarse en el espejo", y por medio del cual debe llegarse al dominio del yo inferior. 2) El conocimiento superior de sí mismo, que nace de la renunciación del yo. I. —Conocimiento inferior Ahora bien ¿en qué consiste el conocimiento de nuestro yo corriente, de lo que nosotros somos actualmente, de lo que llevamos en nosotros, es algo así como una introspección en la vida de nuestra alma. Es preciso, sin embargo, comprender que por este camino no puede llegarse al Yo superior; porque cuando el hombre se observa a sí mismo, encuentra sólo lo que él es; pero él debe precisamente superarse, crecer por encima de su personalidad y liberarse de ella, Pero ¿cómo? Los hombres, por lo general, están convencidos de que sus cualidades son las mejores de todas, y quienes no las poseen son antipáticos. Quien supere esta manera de pensar y haya cambiado a este propósito no sólo en pensamiento, sino también en sus sentimientos, se encuentra ya en el sendero del verdadero conocimiento de sí mismo. Esta superación se realiza "mirándose en el espejo" mediante un método especial que podrá adoptarse siempre, con sólo disponer de cinco minutos todos los días, para aplicarlo. El punto de partida debe ser el siguiente: "Todas las cualidades son unilaterales. Es necesario reconocer que lo son, y tratar de armonizarlas". Es esta una afirmación que, acaso más que teóricamente, es justa en la práctica. Si

alguien es diligente (cuidadoso), debe evitar de serlo fuera de lugar. La rapidez es también una virtud unilateral: es necesario completarla con una estudiada ponderación. Toda cualidad posee su polo contrario, del cual debemos adueñarnos, y luego debemos tratar de armonizar los dos polos contrarios. Recuérdese, por ejemplo, el "Festina lente": prontitud, pero con ponderación; ponderación, pero no demora excesiva; sin prisa, pero sin demora. Luego se empieza, trabajando, a superar al propio yo. Al lado de la meditación, hay que realizar en el día un esfuerzo en el mismo sentido de lo, que se ha meditado. Esta armonización de si mismo consiste esencialmente en prestar atención a ciertas pequeñas cosas. Quien, por ejemplo, tiene la mala costumbre de no dejar nunca a los demás que terminen de hablar, debe proponerse firmemente, siquiera una vez cada seis días: "Hoy callaré por regla, hasta donde sea posible, mientras otros hablen". Luego, hay que acostumbrarse a no hablar ni en voz demasiado alta ni demasiado baja. Cosas como éstas, a las cuales el hombre, por lo general, no presta atención alguna, forman parte del íntimo auto-desarrollo de la propia naturaleza interior; y cuanto más insignificantes sean las cualidades hacia las cuales se dirigen nuestros cuidados, tanto mejor. 'Si se lleva este trabajo hasta eliminar no solamente hábitos morales, intelectuales y. sentimentales, sino también cualquier otro hábito, se consigue un resultado muy importante. No se trata tanto de una investigación de nuestro interior en el sentido corriente de la palabra, 'sino de un perfeccionamiento de las cualidades que todavía no están suficientemente formadas, de una compensación de aquellas ya existentes por medio de las cualidades opuestas. El conocimiento de sí mismo está entre las cosas más difíciles para el hombre, y precisamente los que creen conocerse muy bien, son los que más fácilmente se engañan. Ellos piensan demasiado en sí mismos; y el continuo fijarse en sí, el continuo decir "yo" debería desterrarse de la conversación ordinaria. Antes que nada, precisa emanciparse de la presunción de que todo depende más de nuestra opinión que de la de los demás, o que importe más la nuestra, que la de los otros. Supongamos, por ejemplo, que un hombre sea muy docto. Ahora bien, si él quiere llevar su sabiduría a una sociedad de hombres que se encuentran en un nivel intelectual muy inferior, su sabiduría está completamente fuera de lugar, y él solo puede proceder así por satisfacción propia. Por el contrario, deberíase tratar de sacar todo lo que se pueda de la inteligencia de los demás. Especialmente los demagogos infringen esta regla con mucha facilidad.

A continuación, hay que añadir la paciencia, tal como es entendida en el sentido oculto, y en conexión con el conocimiento de sí mismo. La mayor parte de las personas que quieren conseguir algo, no saben esperar, porque creen estar ya maduros para cosecharlo todo. Esta paciencia es fruto de una rigurosa educación de sí mismos. También esto forma parte del conocimiento inferior de sí mismo. II. —Conocimiento superior El conocimiento superior de sí mismo empieza sólo cuando comenzamos a decir: "En lo que es nuestro yo ordinario, no se encuentra en lo más mínimo nuestro Yo superior. Este se encuentra en todas partes fuera de nosotros, tanto en el Sol como en las estrellas, en la Luna, en la planta, en el animal". Cuando alguien dice: "Yo quiero cultivar mi Yo superior, quiero aislarme, no quiero tener nada que ver con todo Io que es material", esa persona desconoce completamente que el Yo encuéntrase precisamente afuera, en todas partes. Algunas terapias espirituales caen en este error que puede ser fatal. Ellas inculcan en el enfermo el concepto de que no hay nada de material y que por lo tanto no hay tampoco enfermedades. Esto se basa en un falso conocimiento de sí mismo, y es, como lo hemos ya indicado, muy peligroso. El Cristianismo" es aquella doctrina que encuentra en todas partes la manifestación de la divinidad. En todo fenómeno material tenemos una ilusión sólo cuando no lo consideremos como una expresión de la divinidad. Si negamos al mundo exterior, negamos entonces a lo divino; si negamos la materia en la cual Dios se ha manifestado, entonces negamos a Dios. No se trata de mirar sólo en sí mismo, sino que debemos por el contrario tratar de conocer al "gran Yo" que en nosotros lanza su luz. El yo inferior dice: "Yo estoy aquí y me estoy helando"; pero el Yo superior dice: "Yo soy también el frío, y me enfrío a mí mismo". El yo inferior dice: "Yo estoy aquí; yo soy el ojo que ve el Sol": pero el Yo superior dice: "Yo estoy en el Sol y veo quedándome en el rayo solar, dentro de tu ojo". "Renunciación del yo" es así como se le llama al conocimiento superior; significa "salir efectivamente fuera del yo". Por esto, la educación rosicruciana tiende a hacer salir al individuo fuera del yo inferior. Es necesario trascenderse a sí mismo para conocer lo divino: "Conócete a ti mismo" significa al mismo tiempo

"supera, trasciende, véncete a ti mismo". Los seis siguientes estados deben desarrollarse cada ve más por quien se dedica a la meditación dentro de la disciplina rosacruz. I. Dominio y gobierno del pensamiento. — Consiste en imponer calma y orden a los propios pensamientos, por lo menos un poco cada día, oponiéndose al desordenado desfilar en el alma de toda clase de pensamientos fugaces. Se piensa entonces en una determinada idea, y a ella, fijada como punto central, se relacionan pensamientos que forman con ella una serie lógica y sobre ella se apoyen. Cuando se haga esto, aunque sea durante un minuto, será de gran importancia para el ritmo del cuerpo físico y del etérico. II. Iniciativa en la acción. — Debemos obligarnos a realizar acciones, aun insignificantes, pero que tengan origen en la propia iniciativa y en deberes que nosotros mismos nos hemos impuesto. Los motivos de las acciones que provienen, por lo general, de las condiciones domésticas, de la educación, de la profesión, etc. ¡Cuán poco origen tienen de la iniciativa propia! Sin embargo, ahora hay que emplear un poco de tiempo para realizar acciones de nuestra propia iniciativa. Las accione insignificantes cumplen a este respecto con el fin que se persigue, lo mismo que las de importancia. III. Moderación (equilibrio). — Es necesario aprender e gobernar el estado de alterna - oscilación entre la desconsiderada alegría y el abatimiento excesivo. Quien no quiere realizar esto, por temor de que se pierda su originalidad en la acción o su sentimiento artístico, ese no puede seguir ningún método de desarrollo oculto. Equilibrio significa ser siempre dueño de sí, en la más grande alegría y en el más profundo dolor. Más aún: sólo podemos llegar a ser receptivos en manera justa con respecto de los dolores y de las alegrías del mundo, cuando no nos perdemos ya, en los de carácter egoísta. Los más grandes artistas han alcanzado las más grandes conquistas, precisamente mediante el equilibrio, porque de esa manera han abierto su propia alma. IV. Ausencia de prejuicios.- Es la cualidad por la cual en todas las cosas se aprecia el lado bueno. Esta actitud nos conduce en cada caso a lo que de positivo, de concreto, de valor hay en las cosas. Como por ejemplo, podemos referirnos a la leyenda Persa acerca de Cristo y del perro muerto de los dientes blancos. Jesucristo vio un día un perro muerto tendido en el camino. El se paró para contemplar aquél animal, a la vez que sus discípulos, ante tal espectáculo, dirigieron hacia otro lado la vista, y llenos de asco se alejaron. Entonces Jesús Cristo dijo: ¡Oh! , que hermosos dientes tiene este animal. Aún en esa carroña, Él encontró algo de

bello. Si nos educamos es esta actitud, buscaremos en todas las cosas, las cualidades positivas, lo bueno, y esto lo encontrar en todas partes. Esta búsqueda ejerce una poderosa acción sobre el cuerpo físico y el etérico. V. Fe.- En ocultismo esta palabra expresa algo distinto de lo que con ella se entiende comúnmente. Cuando se ejecuta un método de desarrollo oculto, es necesario evitar hacerse determinar el futuro por nuestro pasado. Durante el desarrollo oculto, hay casos en que es menester no tener en cuenta, nada de lo que se ha experimentado hasta la fecha, con el objeto de poder acoger en forma virginal toda nueva experiencia. Esto lo debe realizar el ocultista conscientemente. Si alguien, por ejemplo, nos viniera a decir que el campanario de la catedral se ha inclinado en 45 grados, nosotros contestaríamos inmediatamente que esto no puede ser; sin embargo, el ocultista debe reservarse una posibilidad de salida. El debe progresar lo suficiente para poder creer cualquier cosa siempre que no sea absurda; de otro modo obstruye su camino hacia nuevas experiencias. Es la máxima de Heráclito: "Si no esperas lo inesperado, no encontrarás la verdad". Es preciso librar el camino para nuevas experiencias, y en esta forma el cuerpo físico y el etérico son conducidos a un estado tal, que puede parangonarse al estado de goce de un animal que empolla el nacimiento de otro. VI. Armonía interna. —'Se desarrolla ésta poco a poco, por efecto del desarrollo de las cinco cualidades anteriores. El discípulo debe concentrar su atención para adquirir estas seis cualidades. El debe tomar la vida en sus propias manos y entonces lentamente progresar, conforme al conocido adagio: "(lGutta cavat lapidam " (la gota perfora la piedra). Si alguien, por el contrario, adquiere fuerzas superiores mediante algún procedimiento artificial, sin preocuparse de lo que hemos dicho arriba, se encontrará en una condición bien peligrosa. En la vida ordinaria, lo espiritual y lo material están mezclados entre sí, en la misma forma que si se pusiera en un mismo vaso dos líquidos: uno azul y otro amarillo. Mediante el desarrollo oculto se empieza a determinar un proceso parecido al que desarrollaría un químico que quisiera separar esos líquidos. En una forma parecida se separa lo psíquico de lo corpóreo. Con esto, naturalmente, el hombre pierde los beneficios de la mezcla: el hombre ordinario, por el hecho de que el alma está profundamente aprisionada por el cuerpo, está protegido contra las manifestaciones verdaderamente demasiado anormales de las pasiones; la mencionada separación, por el contrario, puede causar una situación en que el cuerpo psíquico quede abandonado

a sí mismo con sus cualidades y defectos, dando origen a excesos de toda clase. De esta manera puede suceder que, efectivamente, una persona que se entregue al desarrollo oculto, si no cuida el cultivo de las virtudes morales, manifieste características que, como hombre normal, no habría revelado desde mucho tiempo. De repente, esa persona se vuelve mentirosa, colérica, vengativa, etc.; todos defectos que hasta entonces habían sido amortiguados, brotan ahora con violencia. Cierto: esto puede suceder cuando alguien, sin el necesario desarrollo moral, se preocupa demasiado de la sabiduría oculta. El método rosacruz propiamente dicho puede resumirse de la siguiente manera: A. Estudio. — El hombre actual no alcanzará a conocer nada de sí mismo, sino a través del estudio. Antes que todo, es necesario que reproduzca en sí los pensamientos pensados por la humanidad entera, y que aprenda a pensar estudiando lo que se refiere al sistema solar. El debe decir: "Si otros han pensado esto, debe ser humano, y yo quiero probar un poco como se presta a la vida". No hay por cierto necesidad de jurar acerca de su verdad como si se tratara de un dogma, pero hay que aprender a conocerlo, entregándose al estudio! El discípulo debe llegar a conocer el desarrollo de los soles y de los planetas, de la Tierra y de los hombres. Los pensamientos y los conceptos que a este respecto se nos presenten como objeto de estudio purifican nuestra mente. Gracias a la serie de pensamientos que se nos dan para el estudio, nosotros nos trepamos, entrenándonos así a formar por nosotros mismos unos pensamientos elaborados con lógica rigurosa. Además, este estudio purifica nuestra mente, de tal manera que nos acostumbramos a pensar en forma correcta y lógica. En el estudio, por ejemplo, de "un libro muy difícil" no importa tanto comprender el contenido, como el comprender el punto de vista del autor, ponerse sobre el hilo de las ideas que desarrolla y aprender a pensar con él. Por lo tanto, no deberíamos encontrar demasiado difícil ningún libro; esto significaría simplemente que somos demasiado perezosos para pensar. Los mejores libros son aquellos que hay que tomar y volver a tomar muchas veces en mano, los que no se comprenden inmediatamente, los que es necesario estudiar frase por frase. En el estudio no importa mucho qué cosa, sino cómo se estudia. Por medio del estudio de las grandes verdades, tales como, por ejemplo, las leyes planetarias, nosotros nos procuramos grandes trazados para nuestra actividad mental, y esto es lo esencial. En el fondo, hay mucho egoísmo en quien dice: "pero yo prefiero tener enseñanzas morales, en vez de enseñanzas

sobre los sistemas planetarios". Un conocimiento exacto tiene siempre por resultado una vida moral. B. La imaginación o conocimiento imaginativo. — ¿Qué cosa y cómo se consigue? Consiste en observar escrupulosamente el mundo que nos rodea, conforme a la máxima de Goethe: "Todo lo que es transitorio es sólo un símbolo". Goethe era un rosacruz, y puede introducirnos a la vida del alma. Cada cosa debe llegar a ser bajo varios aspectos, un símbolo. Supongamos que yo pase ante una flor de azafrán; ésta, por su forma y color, es para mí un símbolo de duelo. Otra flor, el convólvulus, es un símbolo de la necesidad de ayuda, y otra flor puede ser a su vez el de la alegría, etc. Un animal de muchos colores puede ser el símbolo de la coquetería. En el nombre de algunas cosas están expresados ya algunos significados simbólicos: por ejemplo, "sauce llorón", "no te olvides de mí", etc. Cuanto más se reflexiona en esta manera, de modo que las cosas se vuelvan símbolos, tanto más fácilmente se puede llegar a la conciencia imaginativa. Aun en los hombres se encuentran tales símbolos. Así, por ejemplo, podemos estudiar el temperamento de un hombre por su manera de andar. Observad un poco el paso grave y lento del melancólico; aquel decidido y rápido del colérico, o el ligero, que se apoya más bien en la punta del pie, del sanguíneo. Cuando se ha practicado esto por un cierto tiempo, se pasa entonces a los ejercicios especiales para la imaginación. Nos ponemos, por ejemplo, ante una planta, se la examina muy bien, nos absorbemos enteramente en ella, conforme a lo que se describe en el libro: "Cómo se consigue el conocimiento de los mundos superiores" (del Dr. Steiner). En esta forma se estimula y activa la imaginación y, por medio de ella, se llega a la vista astral. Se nota entonces efectivamente, después de un poco de tiempo, que de la planta sale como una pequeña llama: es la indicación, la expresión astral de lo que crece. Otro ejercicio: Nos ponemos ante una semilla de trigo, y luego se ve aparecer la planta completa. Tales son los ejercicios para la imaginación; gracias a ellos, las cosas se nos aparecen envueltas en lo que hay en ellas de astral. C. Estudio de la escritura oculta. -- Existe una escritura oculta por medio de la cual se puede penetrar más profundamente en las cosas. Ella tiene muchos signos. Damos sólo algunos ejemplos. Con la aparición de la antigua civilización indostánica empezó una nueva civilización. Ahora bien: el símbolo de aquel punto cronológico-evolutivo, en el cual una civilización termina y otra empieza, es el vórtice. De tales vórtices hay muchos en la naturaleza, como, por ejemplo, las nebulosas estelares (como la nebulosa de Orión), etc.

Así es que cuando surgió la civilización indostánica, el sol se encontraba en la constelación del Cáncer, cuyo signo astronómico es precisamente el vórtice. Al principie de la civilización persa se encontraba el sol en Géminis; al iniciarse la cultura egipcia, en Tauro, y al principio de la Griego-Latina, en Aries. Otro ejemplo es la letra M. Cada letra nos retrotrae a un origen oculto. Así la M. es el signo de la sabiduría: ha surgido de la configuración del labio superior, y es al mismo tiempo el símbolo de las olas del mar; por esto la sabiduría está simbolizada por el agua. Estos símbolos son signos adecuados a las cosas, y tales temas son los que se tratan en el método rosacruz. D. Ritmo de la vida y de la respiración. — Esta práctica nos tiene aquí una parte tan importante como el método yogi u oriental; sin embargo, tiene su lugar en el método de la iniciación rosacruz, y un discípulo rosacruz sabe que con la meditación tiene una mejora en el ritmo de la respiración. E. Correspondencia entre microcosmos y macrocosmos. — Consiste en establecer una relación entre el grande y el pequeño mundo, o sea, entre el mundo exterior y el hombre. Este ha surgido poco a poco; sus cuerpos se han ido formando en el curso de la evolución. No hay posibilidad alguna que determinados órganos aparezcan en un ser que, por ejemplo, no tenga cuerpo astral; tales órganos, por lo tanto, no pudieron formarse ni en la fase "Saturno" ni en la fase "Sol", ni siquiera en forma rudimentaria, porque en aquellas épocas lejanas no existía todavía una substancia astral individualizada. Uno de los tales órganos, por ejemplo, es el hígado. Un ser que disponga sólo de un cuerpo físico y de un cuerpo etérico, no posee nada parecido al hígado. Es cierto que no es posible, que exista el hígado sin cuerpo etérico, pero dicho órgano sólo puede crearse por el astral. En forma análoga, no podrá jamás tener sangre caliente un ser que no haya surgido en el tiempo en que dicho ser pasaba a ser vehículo del "yo". Por eso puede decirse: el hígado corresponde al cuerpo astral, la sangre al "yo". Así es que cada órgano del cuerpo humano corresponde a alguna cosa en el Cosmos, y si el hombre dirige su atención sobre cualquier parte de su cuerpo, si por ejemplo, concentra su atención en un punto en la base de la nariz, relacionando con esto una determinada palabra, que le será indicada por el maestro oculto, él es conducido a lo que cósmicamente corresponde a dicho punto, y aprende a conocerlo.

Quien se concentra en aquel punto, conforme a una instrucción precisa, llegará a conocer la naturaleza del Yo. Otro ejercicio que sin embargo sólo deberá hacerse mucho más tarde, se concentra en el interior del ojo: gracias a esto, se aprende a conocer la naturaleza íntima de la luz y del sol. La naturaleza de la materia astral se llega a conocer cuando, con determinadas palabras, nos concentramos en el hígado, y así sucesivamente. El desarrollo autónomo de sí mismo es regular, cuando llega a sernos posible salir fuera de nosotros mismos fijando la atención sobre un determinado órgano. Y este método ha llegado a ser de actualidad, oportuno a nuestro tiempo, debido a que la humanidad ha llegado a ser muy materialista. En esta forma se asciende por medio del elemento material, al hecho y al agente creador del instrumento material. F. Vida e inmersión en el Macrocosmos. — Esta etapa corresponde a lo que se ha descrito como "Dhyana" en la disciplina oriental. Se realiza en la forma siguiente: nos sumergimos en el órgano que debe ser el objeto, la base de la contemplación; por ejemplo, la parte interior del ojo. Después de permanecer concentrados algún tiempo, se abandona la imagen del órgano exterior, de tal manera que se piensa sólo en lo que el ojo nos ha llevado a pensar: en la luz. En esta forma se llega al creador del ojo (la luz) y por este camino salimos fuera de nosotros, y entramos en el Macrocosmos. Entonces se siente como si el cuerpo llegara a ser rada vez más grande, tan grande como toda la Tierra; llega a superar a toda la Tierra, y todas las cosas se encontrarán en él. El individuo vive entonces en lo íntimo de todas las cosas. G. Bienaventuranza divina (Samadhi). — En este punto es necesario dejar de pensar aún en la representación mental arriba indicada, pero retenemos la fuerza del pensamiento. Así descansamos y nos extendemos en el mundo espiritual divino. Estos grados o etapas del método rosacruz son más bien grados interiores y requieren una escrupulosa educación de la vida superior psíquica (moral). En nuestra época materialista, la superficialidad tan difundida constituye un gran obstáculo para la necesaria interiorización de la vida del alma, esta superficialidad debe vencerse. El método rosacruz es apropiado a los occidentales, y especialmente a los europeos; exige determinada cantidad de energía psíquica, pero no es difícil. Lo puede seguir y practicar todo el que verdaderamente lo quiera. Sin embargo, también aquí hay que decir como Goethe: "Por cierto, esto es fácil pero lo fácil es difícil".

Manco Capac

El Destino de las Naciones De A. A. Bailey, (año 1937)
He llevado a la atención de ustedes y he tratado estas modernas y básicas corrientes del pensamiento, porque la potencia de su idealismo afecta a toda persona que en este planeta es capaz de pensar. Nadie es inmune a sus efectos; cada uno se inclina a un lado u otro; lucha furiosamente por lo que le atrae, bajo el rótulo de lo que se llama "adhesión a un principio". Sin embargo, la mayoría de ustedes se sienten mucho más afectados por los métodos empleados para materializar las ideas y por la calidad de sus exponentes, que por las ideas mismas, que difícilmente podrían definir si así se lo pidieran. Se sienten afectados por el impacto hecho sobre el cuerpo emocional (no la mente) después que esos divinos impulsos se han infiltrado en el centro humano y a través de éste, desde los centros shambállico y jerárquico, siendo captados y aplicados a condiciones específicas nacionales, raciales y políticas; muy poco los afecta el idealismo puro que originó esas ideas y que subyace como impulso motivador (aunque no reconocido). Tampoco pueden aún captar u observar esas grandes tendencias mentales como lo hace la Jerarquía. He aquí su confusión y dificultad. Si consideramos estos tres grandes centros planetarios y su interrelación, en forma de cuadro sinóptico, aclararemos mejor el tema: Los tres centros están íntimamente relacionados y en su totalidad deben ser considerados como expresiones de la vivencia divina, como la personificación de tres grandes etapas en el desarrollo del plan de Dios y como que constituyen los tres centros principales en el cuerpo de "Aquel en quien vivimos, nos movemos y tenemos nuestro ser". Quienes han estudiado como lo han hecho ustedes, pueden, si lo desean, relacionar estos tres centros con los tres sistemas solares a que se hace referencia en el libro Tratado sobre Fuego Cósmico: 1. En el primer sistema solar fue preparado el centro llamado Humanidad y vino a la manifestación el principio inteligencia. 2. En el segundo sistema solar hizo su aparición la Jerarquía de amor, que eventualmente alcanzó su total manifestación en el plano físico, permitiendo así percibir el Amor de Dios.

3. En el próximo sistema solar el centro que hoy llamamos Shamballa manifestará (inteligentemente y por medio del amor) el aspecto voluntad de la Deidad. Sin embargo, sólo en este segundo sistema solar, los tres centros, expresando los tres aspectos divinos, se unen simultáneamente en diversas etapas de vivencia. Es interesante observar que únicamente por mediación de los seres humanos pueden entrar en actividad verdaderamente funcionante los centros antedichos. Por lo tanto, poco se sabe referente a Shamballa, excepto los Miembros de la Jerarquía, para quienes dicho centro constituye la meta, del mismo modo que la Jerarquía es actualmente la meta para la humanidad. Shamballa es el centro rector de la Jerarquía. Poco se sabe realmente sobre la voluntad de Dios, a excepción de lo que conocen Aquellos cuya función es interpretar y expresar esa voluntad por medio del amor aplicado con inteligencia. Ellos conocen cuál es el propósito inmediato, siendo Su principal tarea lograr que esa voluntad se manifieste. Tenemos, por lo tanto, tres grandes centros de los cuales emanan tres tipos de energía, que están adquiriendo la forma de las tres ideologías que rigen la conciencia de la raza. Las antiguas ideologías todavía persisten; aunque hay en todas partes escuelas subsidiarias de pensamiento, abundan las interpretaciones distorsionadas y tergiversaciones de la realidad; en todas partes dichas energías actúan sobre el peso muerto de los pueblos (las masas ignorantes), y los hombres se convierten en víctimas de los exponentes de las ideologías pasadas, presentes y futuras. No olvidemos que detrás de todo eso permanece Aquel a Quien llamamos el Señor del Mundo. Cuando se hayan hecho todos estos experimentos momentáneos y la conciencia de la humanidad haya sido conducida de una etapa de comprensión a otra y de una interrelación reconocida a otra, el reino de Dios se establecerá en la Tierra y el Regente de la Tierra podrá actuar a través de la Jerarquía para obtener de la naturaleza (de la cual la humanidad forma parte) esa respuesta sintética, creadora y viviente, que permitirá a cada reino revelar plenamente la gloria de Dios. Shamballa actuará por medio de la Jerarquía, que a su vez llegará a los distintos reinos de la naturaleza por medio de la humanidad, iniciando así su preordenada y destinada función. Todo lo que ocurre ahora es para lograr esto. El momento de la fructificación está relativamente lejos, pero entretanto la humanidad está experimentando o es sometida al experimento; explota o es explotada; aprende la lección de la obediencia obligatoria o los peligros del libertinaje egoísta; es víctima sin excepción alguna de personalidades poderosas en cada país, o de lo contrario va siendo conducida en la correcta dirección (y esto también sin excepción) por los emisarios y discípulos de Shamballa o de la Jerarquía.

Toda libertad o control jactancioso sólo es reacción temporaria de una humanidad arrastrada por ideas, controlada por ideales, impulsada por el egoísmo, impregnada de odio; no obstante, lucha todo el tiempo por expresar las mejores cualidades superiores y por liberarse de la esclavitud de antiguos males, de viejos códigos y de la maldición de arcaicos hábitos de pensamiento y de vida. Lo importante es lo que le sucede entre bambalinas al género humano en su totalidad, lo cual la Jerarquía considera de valor para el desenvolvimiento de la conciencia humana, y se desarrolla en respuesta a las condiciones que se presentan en cualquier país o países. Puedo asegurarles que bajo la presión de la vida moderna, bajo la tensión de las actuales condiciones y civilización impuestas, además de la preocupación mental, del temor causado por los ejércitos en marcha,'del tronar de tantas voces y del peso de la estrechez económica mundial, pese a todo, la conciencia humana va despertando rápidamente de su largo sueño. Esa gran realidad fundamental denominada "estado mental humano", recién comienza a enfocarse sobre las cosas importantes y a expresarse en forma vívida. Ése es el factor de gran importancia y no lo que sucede en cualquier país determinado. Les recordaré que todo lo que ocurre evidencia la energía y expresa la fuerza, factor que nunca debe ser olvidado. Es esencial que se reconozca su existencia. Como individuos o como grupo poco pueden hacer, excepto procurar que nada pueda convertirlos aún siendo muy insignificantes en punto focal de odio, separatividad, temor, orgullo y otras características que nutren los fuegos que amenazan llevar al mundo al desastre. Cada uno puede ayudar mucho más de lo que puede imaginar si regula sus pensamientos e ideas, cultivando un espíritu amoroso y empleando en forma general la Gran Invocación, por cuyo intermedio estas fuerzas y energías tan extremadamente necesarias pueden ser invocadas. Hemos considerado las tres energías principales que afluyen a nuestra vida planetaria en esta época, por medio de tres centros mayores. Queda por considerar sólo la energía de los dos rayos menores, el sexto y el séptimo, que son, por muchos conceptos, de mayor importancia inmediata para las masas y de enorme efectividad. Uno de ellos tiene importancia debido a su pronunciado aferramiento y a la cristalización que ha producido, particularmente en el mundo de las ideas; el otro, debido a su aferramiento y poder, su influencia y efectos, adquirirá mayor impulso. Uno tiene poder para provocar la necesidad de producir el actual caos; el otro está aún en potencia y mantiene en actividad las simientes del futuro. Éste es un hecho de gran interés y de verdadera importancia práctica, llevando además al reino de la previsión. Quisiera recordar en este punto, que ninguna previsión está totalmente disociada del pasado, sino que debe contener siempre la simiente de la verdad. La Ley de Causa y Efecto rige eternamente y, en especial, en el reino de la visión espiritual (en rápido desarrollo actualmente), que permite al vidente ver el futuro y predecir las eventualidades que sobrevendrán. Existen varias maneras para poder desarrollarse esa previsión, durante los tres

próximos siglos, en la raza de los hombres: Por el desarrollo del contacto del alma entre los miembros avanzados de la raza. Este contacto relacionará el conocimiento del alma con la impresión cerebral y, si se entrena y controla debidamente el factor meditativo de la mente, se obtendrá un anticipado conocimiento correcto del destino del individuo y de los acontecimientos venideros. Por el desarrollo de la ciencia de la astrología, aún en su infancia, basada en tantos factores inciertos que resulta difícil al estudioso descubrir los verdaderos indicios que realmente señalarán el futuro. Las definiciones del carácter y los insignificantes acontecimientos de la personalidad, pueden deducirse frecuente y correctamente, pero el tema general es aún demasiado nebuloso para tener una certeza. Más adelante me ocuparé de este asunto e indicaré las líneas que deberá seguir la futura investigación. Por medio de la "adivinación" y la reaparición de las antiguas "profetizas de la raza", denominadas en la época romana “sibila”. Estas médium (porque eso eran) serán entrenadas por los trabajadores de séptimo rayo, a fin de que hablen inspiradas por la Jerarquía, cuya presencia se extiende muy lejos en el futuro, aunque no va más allá de dos mil años. Sin embargo estas médium serán empleadas y dirigidas únicamente después de un cuidadoso entrenamiento y sólo dos veces al año, en los rituales de los plenilunios de Tauro y Géminis (festivales de Wesak y de Cristo). Referente a la predicción, de la cual me ocuparé, por poco ortodoxo que pueda parecerles a algunos de ustedes, se basará en dos factores: primero, las indicaciones lógicas que se recogen de acontecimientos pasados y presentes, que condicionan el futuro inmediato y deben conducir inevitablemente a hechos tangibles y definidos. Cualquiera que estudie profundamente los asuntos humanos puede seguir la misma línea de razonamiento y llegar aproximadamente a las mismas conclusiones, siempre y cuando ame al semejante y pueda verlo realmente tal cual es, y tenga en cuenta por consiguiente, lo imprevisto. Segundo, lo que voy a decir se funda en el conocimiento de la influencia de los rayos que actualmente afectan poderosa y eficazmente a la humanidad y a la civilización y cultura futuras. Por lo tanto, quisiera que lean con mente abierta lo que digo, que relacionen mis palabras con las actuales condiciones mundiales y que vean, surgiendo de los reinos de la subjetividad, las fuerzas y potencias que cambian directamente la corriente del pensamiento de los hombres, moldean sus ideas e incidentalmente alteran la faz de la tierra y la política de las naciones.

Como bien saben, hay dos rayos menores en esta época (rayos de atributo) que afectan poderosamente el destino del género humano. Son, el sexto Rayo de Devoción o Idealismo Abstracto., y el séptimo Rayo de Magia Ceremonial u Organización. El sexto rayo comenzó a salir de la manifestación en el año 1625, después de haber ejercido un largo período de influencia, mientras que el séptimo Rayo de Orden Ceremonial, comenzó a manifestarse en 1675. Tres puntos deben tenerse en cuenta en conexión con estos dos rayos y sus efectos sobre la raza de los hombres. (No me refiero aquí a sus efectos en los otros reinos de la naturaleza). El sexto rayo es, como bien se sabe, el más poderoso de los que están en manifestación en estos momentos, y un gran número de personas responde a su influencia. Constituye la línea de menor resistencia para la mayoría, particularmente en la raza aria, debido a que durante el proceso del tiempo y la evolución, la influencia de un rayo se hace muy poderosa y afecta principalmente a los grupos y no sólo a los individuos. Se establece entonces un ritmo e impulso que dura mucho tiempo y adquiere poder por la misma fuerza de las multitudes organizadas. Esta verdad surgirá con mayor claridad a medida que prosigamos estudiando. Bastará decir que las personas de sexto rayo son reaccionarias, conservadoras, intransigentes y fanáticas, se aferran a todo lo que pertenece al pasado y su influencia es poderosa para obstaculizar el progreso de la humanidad hacia la nueva era. Son legión. Sin embargo, proporcionan el equilibrio necesario y son responsables del proceso equilibrador, tan indispensable en el mundo de hoy. El séptimo rayo adquiere constantemente impulso, y durante largo tiempo ha estimulado y acrecentado la actividad de todas las naciones que pertenecen al quinto rayo. Si se tiene en cuenta que uno de los principales objetivos de la energía de séptimo rayo es unir y relacionar el espíritu y la materia, así como la sustancia y la forma (obsérvese la diferencia), podremos percibir que la tarea de la ciencia está íntimamente vinculada con este esfuerzo y que la creación de las nuevas formas será definidamente el resultado de la activa interacción entre los regentes de quinto, segundo y séptimos rayos, ayudados de acuerdo a la demanda por el regente de primer rayo. Un gran número de egos o almas de séptimo rayo, así como también muchos hombres y mujeres con personalidades de séptimo rayo, están encarnando, encomendándosele la tarea de organizar las actividades de la nueva era y terminar con los antiguas normas de vida y con las viejas y cristalizadas actitudes hacia la vida, la muerte, la ociosidad y la demografía. El resultado de la creciente afluencia de la energía de séptimo rayo, más la decreciente influencia de sexto rayo demostrada en la pronunciada cristalización de las formas aceptadas y reglamentadas, de las creencias religiosas, sociales y filosóficas, consiste en llevar a millones de personas, que por su respuesta egoica o personal no responden a ninguna de las influencias mencionadas, por medio de la relación egoica o personal, a un estado de

aturdimiento. Se sienten totalmente perdidas, atormentadas por la idea de que la vida no les reserva un futuro promisorio y que todo lo que han aprendido a estimar y a querer está fracasando rápidamente. Estos tres grupos de personas, influidos por los rayos sexto y séptimo o aturdidos por el impacto de las fuerzas generadas por dichos rayos, son quienes, en conjunto, deben establecer el orden con clara visión y comprensión, dentro del caos actual, y además deben materializar las nuevas y deseadas condiciones que estarán de acuerdo al canon subjetivo, existente en las mentes de las personas ¡luminadas de todo el mundo, y al plan espiritual tal como existe en la conciencia de los miembros de la Jerarquía. La nueva era con su civilización y cultura peculiares, entrará en manifestación por la colaboración de muchas personas bien intencionadas que responden acrecentadamente al bien del todo y no del individuo, que son idealistas, pero prácticos pensadores, influidos por el canon de las cosas venideras y por los discípulos mundiales, impresionados por los planes e instruidos por la Jerarquía, que controla y dirige todo. Cualquier predicción que yo pueda hacer tendrá que ver indefectiblemente con estos tres grupos de personas y con el trabajo que están realizando. Todos los cambios en conexión con la familia humana, el cuarto reino de la naturaleza, dependen siempre de tres factores: 1. Los acontecimientos externos de orden físico, que son definidamente "actos de Dios” y sobre los cuales ningún ser humano tiene la menor autoridad. 2. La actividad de los mismos seres humanos que actúan en los diversos rayos, pero que en un momento dado y en un período determinado están condicionados por: a. La preponderancia de egos que se halla en determinado rayo. Existe un gran número de egos de segundo rayo encarnados hoy, cuya vida y trabajo facilitará el gran Acercamiento venidero. b. La naturaleza y la cualidad de los rayos de la personalidad que predominan en la mayoría. Tenemos ahora un vasto número de almas encarnadas cuyo rayo de la personalidad es el sexto o el tercero. Condicionan en forma destacada la civilización venidera, incluyendo todas las empresas educativas y financieras, análogamente a como la influencia ejercida por quienes han establecido contacto con el alma y pueden expresar su cualidad, condiciona y determina la cultura actual. c. La actividad del quinto principio, el de la mente. Este principio mente está hoy particularmente activo en un

sen¬tido amplio y general. Exponiéndolo simbólicamente, diría que la actividad vertical de la mente, que ha afectado a los individuos de todas partes en el transcurso de las épocas, ha producido siempre los guías mentales, los dirigentes y conductores de la humanidad. Hoy la actividad horizontal de la mente, que abarca enormes multitudes y a veces naciones y razas enteras, puede observarse en todas partes, y ello debe inevitablemente conducir a acontecimientos y efectos hasta ahora in imaginados e imprevisibles. 3. La influencia de los rayos entrantes y salientes en cualquier época. Se ha dicho a menudo que tales acontecimientos porque la aparición y desaparición de un rayo y su influencia es un evento en el tiempo son de lento desarrollo, de naturaleza síquica y regidos por la ley. La duración del tiempo en ,que un rayo aparece, se manifiesta y efectúa su trabajo y finalmente desaparece, es uno de los secretos de la iniciación; pero a medida que el tiempo trascurra y se comprenda mejor su naturaleza, se establecerá el período y la ecuación tiempo de los rayos menores de atributo, aunque no ha llegado aún ese momento, por más que el intenso interés demostrado hoy por los fenómenos del tiempo, indique una creciente percepción del problema mismo y de la necesidad de comprender la relación del tiempo tanto con el espacio como con el acontecimiento. Pronto se conocerá que el tiempo es un evento cerebral; un estudio del sentido de la velocidad, registrado por el cerebro, más la capacidad o incapacidad del ser humano para expresar esta velocidad, revelará, si se la encara adecuadamente, mucho de lo que ahora es un misterio. En esta época, todo el mundo está sumido en el caos y en el desorden incidental al choque de las fuerzas de sexto y séptimo rayos. Cuando un rayo sale y otro entra en la manifestación, y sus impactos sobre la Tierra y las formas de todos los reinos de la naturaleza llegan a un punto en que las dos influencias se equilibran, sobreviene un definido punto de crisis. Esto ha ocurrido ahora, y la humanidad sujeta a dos tipos o formas de energía, ha sido desplazada de su centro, de allí la intensa dificultad y tensión del presente período mundial. Su causa se debe no sólo al impacto de los dos tipos de energía que golpean sobre las formas de vida con igual fuerza, sino a que la energía de la humanidad misma (combinación de los rayos cuarto y quinto) es arrastrada al conflicto. A esto debe agregarse la energía del reino animal (que es también una combinación de las energías de los rayos tercero, quinto y sexto) que rige la forma física o animal de todo ser humano. Tenemos, por lo tanto, un encuentro de muchas fuerzas en conflicto y el Arjuna mundial enfrentando una batalla estupenda periódica y cíclica, que en esta era particular será un factor decisivo y determinante en el milenario conflicto, a causa de la dominación material y el control espiritual. Las fuerzas que actúan ahora en el planeta son

de suprema importancia. Si tenemos presente que el sexto, rayo actúa por medio del plexo solar, al que controla (estando estrechamente relacionado con el plano astral, el sexto nivel de percepción), y que el séptimo rayo controla al centro sacro, será evidente por qué hay tanta emoción, idealismo y deseo, entremezclados y relacionados con el conflicto mundial, y por qué también aparte de las tormentas en la palestra política y en el campo religioso el sexo y sus variados problemas han llegado a una etapa tal de interés en la conciencia humana, donde una solución de estas dificultades, una nueva comprensión de las implicaciones subyacentes y una franca consideración de la situación, son inevitables e inmediatas. Continuará Fuente: Extraído del libro El Destino de las Naciones de A. A. Bailey y D.K. N. de E. Los subrayados y negritas me pertenecen

DE BELEN AL CALVARIO
Alice A. Bailey El Nacimiento en Belén marcó el comienzo del largo camino de la tragedia del Salvador. Hizo de Él "varón de dolores, experimentado en quebranto". Fue el principio del fin, señalando Su iniciación en los estados superiores de conciencia. Está evidenciado en el Evangelio. Antes de referirnos en forma definida a esas grandes iniciaciones, sería de valor tratar brevemente uno o dos puntos relacionados con el tema en general. Se da tanta enseñanza peculiar y sin fundamento sobre el tema en la actualidad, y tan grande es el interés general, que se necesita con urgencia pensar con claridad y prestar atención a ciertos factores que con frecuencia se pasan por alto. Aquí cabría preguntarse "¿Quién es el iniciador? ¿Quién podría ser elegido para presentarse ante Él y recibir la iniciación”? Nunca se acentúa con demasiada claridad que el primer iniciador que enfrenta el hombre es siempre su propia alma. Muchas escuelas esotéricas y maestros de esoterismo basan sus enseñanzas en las de algún gran Maestro y ponen a sus aspirantes bajo su tutela, que se supone los preparará para este paso, y sin cuya ayuda no hay progreso posible, olvidando que no hay Maestro que pueda hacer contacto con un ser humano, hasta que no haya establecido un claro y definido contacto con su propia alma. En el nivel de la percepción, el del alma, residen quienes pueden ayudarnos, y hasta no haber penetrado en ese nivel, como individuos, es imposible lograr un contacto inteligente con quienes actúan allí normalmente. La iniciación

está relacionada con la conciencia y es simplemente una palabra que empleamos para expresar la transición que el hombre establece entre la conciencia del cuarto reino o humano, y el quinto o espiritual, el reino de Dios. Cristo vino para revelarnos el camino a ese reino y "llamó a esa condición... el “Reino de los Cielos” que no era un lugar ni un mundo mejor, sino un estado de la mente o del alma, algo a que todos los hombres pueden tener acceso si siguen el camino. Esforzaos por tanto en conoceros a vosotros mismos y sabréis que sois hijos del Padre; sabréis que estáis (en la Ciudad de Dios), que vosotros sois la ciudad”. Es evidente que esas palabras fueron dichas por quien descubrió ese Reino y que, por propia experiencia, adquirida en el camino hacia ese Reino, trató de enseñar a los demás. . . “ Esta alma iniciadora, denominada, como hemos visto, de diversos modos en El Nuevo Testamento y en las demás religiones, tiene una terminología adecuada a la época y al temperamento del aspirante. Donde el discípulo cristiano habla de que "Cristo en vosotros esperanza es de Gloria", el discípulo oriental puede hablar del Yo o Atman. Las modernas escuelas de pensamiento hablan del ego, yo superior, hombre verdadero o entidad espiritual, mientras que en El Antiguo Testamento se hace referencia al "Ángel de la Presencia". Podría recopilarse una larga lista de sinónimos, pero para nuestros fines nos limitaremos a la palabra "alma" por su amplio empleo en Occidente. El alma inmortal en el hombre, lo prepara para la primera iniciación, porque esta alma se manifiesta en la tierra como el "Cristo-Niño" que aparece en el hombre. Éste es el nuevo nacimiento. Lo que se ha estado gestando lentamente en el hombre llega a nacer por fin y el Cristo o alma nace conscientemente. Siempre ha estado presente el germen del Cristo viviente, aunque oculto en cada ser humano. Pero a su debido tiempo y período, el alma infante hace su aparición, siendo posible la primera de las cinco iniciaciones. La tarea prosigue y la vida crística se desarrolla y desenvuelve en el hombre hasta que tienen lugar las iniciaciones segunda y tercera. En esta etapa, como muchos creen, somos iniciados por medio del Cristo, y en plena conciencia vigílica el iniciado permanece ante Su Presencia y Lo ve cara a cara. Browning expresa esta verdad en su gran poema, diciendo: “Oh, Saúl, será un Rostro como mi rostro el que te reciba; a un Hombre como yo amarás y por Él serás amado, siempre. Una Mano como ésta ¡te abrirá los portales de la nueva vida! ¡Mira al Cristo ante ti. !" Después de la tercera iniciación, la Transfiguración, cuando la personalidad ha sido subordinada al alma o Cristo

inmanente, y la gloria del Señor puede brillar a través de la carne, enfrentamos la suprema realización de la Crucifixión y la Resurrección. Después, se dice, ese Ser misterioso a que se refiere El Antiguo Testamento, denominándolo Melquisedek o el Anciano de los Días, desempeñará Su parte y nos iniciará en misterios aún más elevados. De este Personaje se dice que: "Este Melquisedek, Rey de Salem, Sacerdote del Dios Altísimo... era, en primer término, como Su nombre lo indica, Rey de Justicia, y además Rey de Salem (es decir, Rey de la Paz). Sin padre ni madre ni genealogía, no tiene principio de días ni fin de vida..., permanece sacerdote para siempre”. Él es Quién recibe al iniciado y supervisa las transiciones superiores de conciencia que constituyen la recompensa a las pruebas pasadas triunfalmente. Es Aquél cuya "estrella alumbra" cuando el iniciado entra en la luz. Hay, por lo tanto, tres iniciadores: primero, la propia alma del hombre; segundo, el Cristo de la historia y, finalmente, el Anciano de los Días, Aquél en Quien "vivimos, nos movemos y tenemos nuestro Ser". Estas ideas interesan porque comprendemos que de las cinco iniciaciones, tres parecen ser, y en verdad son de suprema importancia. En la vida de Cristo hay episodios que representan grandes etapas de realización, culminando ciclos e iniciando otros nuevos, y son: la primera iniciación, el Nacimiento; la tercera iniciación, la Transfiguración; la quinta iniciación, la Resurrección. Existe en la naturaleza un misterioso valor relacionado con las iniciaciones primera, tercera y quinta el comienzo, el punto medio y la consumación final. Como ya se dijo, "no sólo los intervalos entre la nota básica, la tercera mayor y la quinta perfecta, o los que distinguen la corchea de la semicorchea, son los que permiten componer una sinfonía o canción". Entre esos elevados puntos de cuyos intervalos da detalles el Evangelio, continúa la tarea que hace posibles las realizaciones posteriores. Consideramos especialmente en este libro, la técnica de la entrada en el reino de Dios. Tal reino existe, y nacer en él es tan ineludible como el nacimiento en la familia humana. El procedimiento correlativo desde la gestación, hasta que "en la plenitud del tiempo" nace el Cristo-Niño, el alma empieza a manifestarse en la tierra, comenzando la vida del discípulo y del iniciado. Pasa de una etapa a otra hasta que domina todas las leyes del reino espiritual. Por el nacimiento, el servicio y el sacrificio, el iniciado se hace ciudadano de ese reino, y esto constituye un proceso relacionado con su vida interna, tan natural como lo son los procesos físicos relacionados con su vida externa como ser humano. Ambos van juntos, pero la realidad interna, eventualmente viene a la manifestación mediante el sacrificio de lo humano a lo divino. La siguiente cita aclara este concepto:

Todos los grandes instructores han sabido que 'perder' esta vida debe ser el camino de todo el género humano, a fin de lograr un nuevo nacimiento, el Nirvana o reino de los Cielos; por lo tanto, al exigir a sus seguidores que pierdan su vida por Él y se nieguen a sí mismos, Jesús no les pidió nada excepcional. Si alguien quisiera seguir las enseñanzas de la Vedanta, del Buda o de Lao Tsé, debería también, implícitamente, perder al mundo entero y ganar sus propias almas. Tomando literalmente las palabras de Jesús, debemos alcanzar el mismo desapego de las cosas de este mundo como lo hacen los hindúes al alcanzar el 'samadhi’. No niego, sin embargo, que el intento de poner en práctica Su lección resulta lo más difícil del mundo, pero, si se logra, el resultado sería ciertamente la liberación absoluta de las condiciones en que se ha desenvuelto la humanidad hasta el presente, y la entrada en un estado tan nuevo, como cualquier reino celestial imaginado: 'No te maravilles de que te dije: Os es necesario nacer de nuevo. El viento desde donde quiere, sopla, y oyes su sonido; más ni sabes de dónde viene y adónde va: así es todo aquel que es nacido del Espíritu’ ¿Puede alguien decir hoy, o alguien haber dicho alguna vez, dónde está el subconsciente o el alma? Se acepta que está fuera de toda designación de tiempo y espacio, y esa idea es quizá para nuestras mentes modernas la que más se acerca a un concepto de la naturaleza de aquello que 'volverá a nacer' del Espíritu, y aunque no volvamos a nacer de nuevo, esa naturaleza permanecerá siendo tan insondable como el viento”. El iniciado no es simplemente un hombre bueno. El mundo está lleno de hombres buenos que probablemente están muy lejos de ser iniciados, tampoco es un devoto bien intencionado. El iniciado es un hombre que ha agregado una sensata comprensión intelectual a las cualidades básicas de una sana devoción y carácter moral. Por medio de la disciplina ha coordinado su naturaleza inferior, la personalidad, por eso es "un recipiente útil para uso del amo” siendo ese amo su propia alma. El iniciado sabe que deambula por un mundo de ilusión, pero se está instruyendo a sí mismo mientras camina a la luz de su alma, comprendiendo que al servir a sus semejantes y al olvidarse de sí mismo se prepara para presentarse ante el portal de la Iniciación. En ese sendero conoce a quienes como él, están aprendiendo a ser ciudadanos de ese reino. El mismo autor citado dice: “,... el vínculo de unión entre las personas que conocieron algo del reino aunque como individuos no se conozcan es el territorio del Reino de los Cielos, como Jesús quería que fuese, y cuando algunos de sus ciudadanos se conocen en cuerpo y mente, hay un reconocimiento instantáneo.

Como ciudadanos del mundo pagan tributo al César, pero al mismo tiempo saben que el Reino de Dios 'no es de este mundo' y dan a Dios las cosas que son de Dios, comprobando que son también ciudadanos de ese Reino Interno, rodeándonos, invisible, intangible... está el Reino, a su debido tiempo entraremos allí. Cuando los hombres comprendan, es decir, acepten, que 'el reino de Dios no vendrá con advertencia, ni dirán: ¡hélo aquí o hélo allí!, porque he aquí el reino de Dios dentro de vosotros'; entonces habrán dado el primer paso para conquistarlo." Éste ha sido el conocimiento y el mensaje de todos los verdaderos cristianos en el transcurso de los siglos, y su testimonio conjunto atestigua la realidad del reino, y el hecho de que quienes realmente lo buscan pueden hallarlo, y los que indagan acerca de su existencia, no serán defraudados. El camino hacia el reino se halla mediante preguntas y respuestas, buscando y encontrando, obedeciendo la voz interna, que sólo puede escucharse cuando las otras voces callan. El canónigo B. H. Streeter lo aclara de este modo: ”Un intento sincero de cumplir la voluntad de Dios será poseer la condición preliminar de 'saber si la enseñanza es verdadera'. El camino para el conocimiento de Dios se hallará por la reorientación del propósito y el deseo, y la constante rededicación del yo a lo más elevado que conoce. "Si así fuera, podrá esperarse que en determinado punto del desenvolvimiento espiritual, la personalidad llegará a ser suficientemente sensible a la influencia de lo divino, para lograr la percepción de la voluntad de Dios, que puede hallar expresión por medio de una voz interna." Cuando oímos esa voz alcanzamos la conciencia de las posibilidades futuras y damos el paso inicial hacia la primera iniciación, que nos lleva a Belén y a descubrir y conocer a Cristo. Encontramos a Dios dentro de nosotros mismos. En la caverna del corazón puede sentirse el latido de la vida divina. El hombre descubre que es uno entre un vasto número de quienes pasaron por la misma experiencia, y mediante el proceso de la iniciación da nacimiento al Cristo. La "vida infantil” recién nacida en el reino de Dios, comienza con las luchas y las experiencias que lo llevarán gradualmente de una iniciación a otra, hasta obtener la realización. Entonces se convierte en un instructor y expresión de la divinidad y sigue las huellas del Salvador, sirviendo a la raza, emitiendo la nota necesaria y ayudando a otros a alcanzar el punto por él logrado. El sendero del servicio y la colaboración con la voluntad divina se convierten en el propósito de su vida. No todos los iniciados pueden alcanzar la altitud lograda por Cristo. Su misión fue única y cósmica. Pero para los discípulos del mundo es posible la experiencia de cada una de las etapas de iluminación, según las describe el Evangelio. En consecuencia, al resumir las ideas concernientes al nuevo nacimiento en el reino, que tantos

enfrentan en esta época, debe tenerse en cuenta que: "En la primera gran Iniciación, el Cristo nace en el discípulo. Entonces percibe por primera vez en sí mismo la afluencia del Amor divino y experimenta el maravilloso cambio que lo hace sentirse uno con todo lo que vive. Éste es el 'Segundo Nacimiento', del que se regocijan todos los seres celestiales, porque nace en el Reino de los Cielos', como uno de los 'pequeños', como un 'infante', nombres que se aplican a los nuevos Iniciados. Tal es el significado de las palabras de Jesús, que sugieren que un hombre debe convertirse en un niño para entrar en el Reino." La misma autora, en otro pasaje de su libro, dice: "El 'segundo nacimiento' es otro término muy conocido para designar la Iniciación; hasta en la India, se los llama 'dos veces nacidos' a los de las castas superiores, y la ceremonia que los convierte en dos veces nacidos es la de la Iniciación que en estos tiempos modernos es mera broza, pero son 'las figuras de las cosas celestiales’. Cuando Jesús se dirige a Nicodemo, le dice: 'el que no naciere otra vez, no puede ver el reino de Dios', y se habla de este nacimiento como de 'agua y Espíritu'. Ésta es la primera Iniciación; le sigue la 'del Espíritu Santo y la del fuego', es decir, el bautismo del iniciado en su madurez, ya que el primero es el del nacimiento que da la bienvenida 'como a niños' que entran en el reino. Que era enteramente familiar esta imagen entre los místicos judíos, se aprecia en la sorpresa que manifiesta Jesús cuando Nicodemo no entiende la fraseología mística de Su Interlocutor: '¿Eres tú, maestro de Israel y no sabes esto?” Los discípulos del mundo de esta época enfrentan estas posibles cumbres de realización. Así también se halla el fatigado discípulo mundial, la conjunta humanidad, agotada y aturdida, perpleja, e intranquila, aunque consciente de las divinas potencialidades y de los grandes sueños, visiones e ideales, que evocan una esperanza y rechazan una derrota, y son la garantía del éxito eventual. La voz de todos los Salvadores del mundo y el ejemplo de Cristo, indican a la humanidad el Camino que debe seguirse. Esto nos aparta de lo superficial y material y nos eleva del mundo irreal al mundo de la realidad. "El hombre está harto de una vida separada de su centro religioso y comenzará la búsqueda de un nuevo equilibrio religioso, de una profundización espiritual; ninguna actividad puede llevarla a cabo meramente en la superficie, llevando una vida puramente externa”. Lo profundo llama a lo profundo y de las tinieblas de esas honduras, por el dolor y el sufrimiento, surgirá el Cristo

Niño, y la humanidad en conjunto estará preparada para la gran transición hacia el reino de Dios. Herman Keyserling dice lo mismo que el Dr. Berdyaev, señalando, además, que "la verdadera historia del género humano en realidad recién comienza; el hombre sólo ha alcanzado el grado de conciencia que le permitirá ser dueño de su destino". Puede entrar ahora en el reino y comenzar la historia espiritual. Hasta el presente, la historia ha sido preparatoria. Recién ahora, por primera vez, la raza está en condiciones de dar el gran paso en el sendero del discipulado y de la purificación, que precede al sendero de la iniciación. Los individuos siempre han surgido de la masa y ascendieron al pináculo de la realización, escalando la montaña de la iniciación. Actualmente, esto resulta posible para la mayoría. La voz de los que se realizaron, la clarinada de los que ya se han iniciado en los misterios del reino de Dios, posibilita el siguiente paso. El momento es único y urgente. El llamado es para el individuo, pero también, por primera vez en la historia, resuena en los oídos de la multitud, porque la masa está preparada para responder. El Dr. W. E. Hocking dice al respecto: "Las relaciones entre el hombre y Dios, en el transcurso de la historia religiosa, se hicieron más profundamente personales y apasionadas, con una profundización del sentido del mal y angustia espiritual. El alma encuentra por fin su compañero divino. Pero mientras la religión penetra en estratos más profundos y fértiles del conocimiento de Dios, se evidencia que el desarrollo de la religión cae progresivamente sobre los hombros de los individuos que, por su experiencia de Dios y su conocimiento, se convierten en autoridad para los demás. Vemos que la religión se universaliza y, al mismo tiempo, se hace peculiarmente personal." Tal es la situación actual. Las voces de los individuos que penetraron en el reino, llaman a la multitud en términos claros, y esto es seguro, aunque a algunos la iniciación de la humanidad les parezca un proceso lento. Las antiguas verdades enunciadas por los Instructores y Salvadores mundiales están en proceso de ser interpretadas para satisfacer las antiguas necesidades en nuevos términos y en forma más vital. Los Conductores que moldean los espíritus de los hombres mantienen los portales abiertos de par en par, y el género humano se verá obligado a atravesarlos rápidamente si escucha el llamado, pero inevitablemente lo hará, lo oiga o no. De esos inspirados Conductores, Voces y Conocedores de Dios el siguiente párrafo, extraído de un libro ya citado, resume lo que trato de expresar:

"De todos los grandes conductores de la humanidad, el tipo supremo del genio, por aceptación universal y para honra del género humano, ha sido siempre, el revelador de nuevas formas de esa noble vida abundante, siendo a la vez santo, sabio y artista, y sobre todo gran amante de la naturaleza y del hombre, un verdadero representante de la vida en su plenitud y unidad, que visualiza el magno drama de la vida del hombre en su totalidad y amplitud. Movido a compasión por los sufrimientos y necesidades de sus semejantes, absorbe, para bien de ellos, con infinita paciencia, la cultura superior de su época y, después, basando sus descubrimientos supremos en la humilde aceptación de la experiencia y la investigación arriesgada, inyecta nueva vida a las grandes y antiguas religiones, fundando sobre ellas una síntesis nueva y más amplia, a la luz de la cual el arte poético cósmico, antiguo y perdurable, del género humano, se acrecienta, enriquece y purifica. Luego se abre una nueva era para todos los seres vivientes, humanos o no." Estas palabras expresan la misión de Cristo en el pasado y el mensaje que dará en el futuro. Por lo tanto, nuestro tema surge gradualmente de nuestra conciencia y vemos que debe ser encarado desde dos ángulos principales. Ante todo estudiaremos esas cinco iniciaciones de Jesús, desde el ángulo del aspirante individual, para poner de manifiesto que como hijos de Dios podemos participar de lo que el Cristo realizó. Una de las cosas más interesantes que se presenta al estudiar la vida de Cristo, y percibir cómo el Plan divino para esa vida fue registrándose progresivamente en Su conciencia, es que al principio apenas pudo percibir lo que debía hacer. Las ideas se fueron desarrollando a medida que el Cristo crecía. Después de la primera iniciación, el Nacimiento en Belén, las palabras que dirigió a Su Madre fueron: "¿No sabíais que en los asuntos de mi Padre me es necesario estar?”. Él sabía que se Le había ordenado trabajar y servir, pero las especificaciones de esa tarea se aclararon en Su mente recién más adelante. Simplemente reconoció un Plan, y a ese Plan Se dedicó. Esto es lo que deben hacer quienes siguen Sus pasos. Luego tuvo lugar la segunda iniciación, la del Bautismo. Cristo había llegado a la adultez y esta realización fue seguida inmediatamente por un definido y consciente rechazo del mal. El reconocimiento del trabajo a emprenderse debe ser seguido por la purificación del que debe realizarlo y demostrar esa purificación y liberación del mal. Cristo lo demostró al triunfar sobre las tres tentaciones. Sólo después de esta evidente preparación leemos que se dedicó a enseñar. El reconocimiento y la preparación para participar en el Plan divino fueron seguidos por la dedicación a ese Plan. Después de la Transfiguración, Cristo comprendió totalmente lo que tenía por delante y Lo definió claramente a Sus discípulos, cuando dijo:

“... que el Hijo del hombre padezca muchas cosas y sea rechazado por los ancianos, los principales sacerdotes y por los escribas, y sea muerto y resucite al tercer día... Si alguno quiere venir en pos de mí, niéguese a si mismo, y tome su cruz cada día, y sígame.” Más adelante, en el mismo capítulo leemos que "Él volvió su rostro para ir" al lugar del sufrimiento y del sacrificio. Finalmente comprendió que había cumplido lo que de Él se esperaba. Cumplió el Plan, cumplió los asuntos de Su Padre y las “muchas cosas" emprendidas. Leemos que aún en la Cruz, el Plan absorbía Su atención y con Su "consumado es”, pasó por los portales de la muerte a una gozosa resurrección. La revelación gradual del Plan y el servicio al mismo, siempre acompañan al proceso iniciático; el individuo aprende a subordinar su vida a la Voluntad del Padre y a trasformarse (como lo hizo Cristo) en el servidor de esa Voluntad. El proceso iniciático en sí es sólo una parte del Plan general para la raza, y los senderos del discipulado y de la iniciación sólo son las etapas finales en el sendero de la Evolución. Los primeros pasos en el sendero conciernen a la vida y la experiencia humanas, pero las etapas finales después del nuevo nacimiento, conciernen al desenvolvimiento del espíritu. Lo que atañe al desarrollo del individuo también atañe a la raza. Todas esas etapas deben ser realizadas en la vida racial. Los que ven claramente esa visión, pueden percibir evidencias de este Plan en desenvolvimiento, en el constante surgimiento de las distintas ideas que hoy predominan en el mundo. Sin entrar en detalles o en extensas explicaciones del tema, el desarrollo del Plan y de la respuesta racial pueden percibirse con toda claridad en el desenvolvimiento de la idea de Dios. Primero, Dios fue una lejana Deidad antropomorfa, desconocida, no amada, vista con temor y recelo y adorada como una Deidad que se expresaba mediante las fuerzas de la naturaleza. A medida que trascurría el tiempo, este Dios distante se aproximó un poco más a Su pueblo, tomando un tinte más humano, hasta que en la dispensación judía, lo vemos muy parecido a nosotros, pero siendo todavía un Regente ético e iracundo, al cual se le obedecía y temía. A medida que trascurría el tiempo fue acercándose más, y antes del advenimiento del cristianismo, los hombres Lo reconocieron como el bienamado Krishna, de la fe hindú, y como el Buda. Luego llegó el Cristo para Occidente. Se vio a Dios Mismo encarnado entre los hombres. Lo lejano se convirtió en

cercano, y Él, que había sido reverenciado con temor y asombro, podía ahora ser conocido y amado. Hoy Dios está aproximándose más aún, y la nueva era no sólo reconocerá la verdad de las revelaciones pasadas, atestiguando su validez y progresiva revelación de la divinidad, sino que a todo se sumará la revelación definitiva de la Presencia de Dios en el corazón humano, del Cristo que nace en el hombre, y cada ser humano se manifestará verdaderamente como hijo de Dios. Si consideramos el desarrollo de la conciencia, vemos que aparece el mismo Plan divino. Aunque la raza en su infancia estaba dominada por el instinto, a medida que fue pasando el tiempo el intelecto empezó a manifestarse, y ahora continúa controlando los asuntos humanos y gubernamentales y las ideas. El intelecto correctamente empleado y comprendido está evolucionando hacia algo más sutil y revelador, y podemos progresivamente trazar el crecimiento de esta nueva fuerza, la intuición, en el inteligente hombre moderno. A su vez, esto trae iluminación, y así el hombre pasa de una gloria a otra, hasta que el omnisciente y cósmico hijo de Dios pueda verse expresándose a través de cada hijo del hombre. El mismo desenvolvimiento puede observarse también racialmente en la transición efectuada en las diversas etapas que van desde el salvaje aislado hasta la familia y la tribu, luego desde la unificación de las tribus en naciones regidas por un solo gobierno, hasta que hoy vivimos en un mundo que comienza a responder a algo más grande que la nación la humanidad misma y a concebir su expresión por el desarrollo de una conciencia internacional. Por cualquier línea desde donde tracemos el desarrollo del Plan, venimos de un pasado distante, oscuro e ignorante, y vamos a la actual etapa donde surgen valores más reales. Empezamos a columbrar lo que es ese Plan y hacia dónde vamos. Entramos constantemente en un mundo de realidades espirituales, porque "hay un camino que se inicia en cada conjunto natural de hechos y va hacia cada realidad espiritual en el universo, y la naturaleza esencial de la mente obliga siempre en cierta medida, a recorrer este camino...”. En este "fin de la era" el hombre enfrenta el portal de la oportunidad y, como está en proceso de descubrir su propia divinidad, penetrará en el ámbito de los valores reales y llegará a un mejor conocimiento de Dios. El misterio del nuevo nacimiento lo enfrenta y debe pasar por esa experiencia. Las siguientes palabras son iluminadoras: "El misterio de la Encarnación no es de propiedad exclusiva de la Iglesia cristiana. Cada generación tiene su revelación encarnada. Pero aunque la manifestación de lo divino se actualiza en el hombre cuando encarna en los videntes, profetas y santos, la constante tarea de los pensadores ha sido definir y expresar en palabras la naturaleza del mundo espiritual.

Con el término Dios o dioses, se ha descrito el contenido espiritual del Universo como un ser místico..., así Dios ha llegado a ser nuestro Padre en los Cielos, considerándolo como el poseedor de todas las bondades. La cualidad que se Le ha atribuido mayormente ha sido la de Su Amor... Por lo general se sostiene que Dios responde a los acercamientos humanos y colabora activamente con el hombre en su esfuerzo por ascender. La evidente encarnación de un elemento divino en el hombre, ha llevado, por un proceso a la inversa, al concepto de un Ser divino detrás del universo visible, y poseedor de todas las perfecciones”. La divinidad del hombre debe nacer tanto en el individuo como en la raza, así el reino de Dios vendrá a la existencia en la tierra. El Dr. Berdyaev expresa lo mismo cuando dice que no son posibles "una sociedad y cultura perfectas sin esta verdadera vida espiritual, es decir, sin un renacimiento religioso. No debemos contentarnos con simbolizarla o simularla, sino aceptarla en su legítima forma." (N. DE. EDITOR: Las negritas me pertenecen)

NOTICIAS DE LA CIENCIA Y LA TECNOLOGIA
-UNA CAMARA DE 1 SOLO PIXEL ES CAPAZ DE TOMAR FOTOS DE ALTA RESOLUCION -DOS NUEVOS PLANETAS, CATALOGADOS ENTRE LOS MÁS CALIENTES -DE CERO A MIL MILLONES DE ELECTRONVOLTIOS EN 3,3 CENTIMETROS -EXPLICANDO EL MISTERIO DEL METANO -UN BRONCEADO MAS SEGURO -PREVENGA EL CANCER DANDOLE COLOR A SU DIETA -UNA PARTICULA ASOMBROSA QUE CAMBIA ENTRE LOS ESTADOS DE MATERIA Y ANTIMATERIA -EL IMPROBABLE FULLERENO OVOIDE -LA BELLEZA Y EL CEREBRO -UNA MEJOR BATERIA USANDO UN GENERADOR DE GAS HIDROGENO -SILLA DE RUEDAS ROBOTICA PARA DAR MÁS INDEPENDENCIA A SU USUARIO -EL PAPEL DEL TEATRO EN LA POLITICA MAYA -COMO LAS LAPAS SE LAS ARREGLAN PARA ADHERIRSE JUNTAS -TERREMOTOS Y RUPTURA DE FRICCION DINAMICA -POSIBLE BASE GENETICA DEL AUTISMO -EL RECONOCIMIENTO FACIAL EN ENTORNOS PELIGROSOS -LAS ERUPCIONES SOLARES CAUSAN EN LOS GPS FALLOS QUE PODRIAN SER PELIGROSOS -ESFERAS VIRALES PODRIAN PERMITIR UNA NUEVA CLASE DE VACUNAS -ENFRIAMIENTO OCEANICO A CORTO PLAZO Y CALENTAMIENTO GLOBAL -PRIMERA RED CUANTICA DE DATOS ENCRIPTADOS

-EL CLIMA TAMBIEN CAMBIO PARA LOS DINOSAURIOS -HALLAN BACTERIAS UTILES EN LA PRODUCCION DE ALIMENTOS Y LA PURIFICACION DEL AGUA -AERONAVES EN VUELO INTELIGENTE COOPERAN ENTRE SI DE MODO AUTONOMO -LA TEMPERATURA MUNDIAL ESTA ALCANZANDO UN NIVEL NO VISTO EN MILES DE AÑOS -COMBATIR AL CANCER CON ASPIRINAS -PRIMERA EVIDENCIA DEL PAPEL DE LAS NEURONAS ESPEJO EN EL LENGUAJE -UNA CAMARA DE 1 SOLO PIXEL ES CAPAZ DE TOMAR FOTOS DE ALTA RESOLUCION: A pesar de su facilidad de uso y de su gran utilidad, hay pocas cosas más derrochadoras que las cámaras digitales. Van llenas de costosos microprocesadores que consumen pilas eléctricas a gran velocidad, manejando millones de números por segundo para aprovechar tan sólo un 1 por ciento de la información que fluye a través de sus lentes. Un asombroso diseño promete lograr resultados iguales o mejores empleando menos recursos. Utilizando un nuevo enfoque matemático y un chip de silicio cubierto con cientos de miles de espejos del tamaño de una bacteria, los ingenieros de la Universidad Rice han ideado un diseño más eficiente. A diferencia de una cámara de 1 mega píxel que captura un millón de puntos de luz por cada foto, la cámara de Rice crea una imagen mediante la captura de un solo punto de luz, o píxel, varios miles de veces en una sucesión rápida. Las nuevas matemáticas se ocupan de ensamblar los miles de puntos capturados uno a uno, hasta completar la imagen de alta resolución (igual en calidad a una imagen de 1 mega píxel). El colaborador de Baraniuk, Kevin Kelly, profesor de ingeniería electrónica y computación, construyó un prototipo de cámara ya operativo, utilizando micro espejos digitales o DMDs (por sus siglas en inglés) y un solo fotodiodo, que convierte la luz en señales eléctricas. Hoy día las cámaras digitales típicas que están en venta tienen millones de fotodiodos en un solo chip. Los DMDs son dispositivos capaces de convertir información digital en luz y viceversa. Construido en un chasis de microchip, un DMD está cubierto con pequeños espejos, cada uno del tamaño aproximado de un microbio, que son capaces de orientarse solamente en dos direcciones. Aparecen brillantes cuando se orientan a un lado, y oscuros cuando se orientan del otro lado, así que cuando una computadora los observa, los ve como unos y ceros. Por ahora, aún se requiere un tiempo muy largo (unos cinco minutos) para tomar una foto con la cámara prototipo de Rice, que además es notablemente voluminosa; ocupa una porción considerable de una de las mesas del laboratorio de Kelly. Hasta ahora, sólo objetos estáticos han sido fotografiados, pero Kelly y Baraniuk creen que

podrán adaptar la técnica fotográfica para producir imágenes similares en tiempo y calidad a las que se obtienen con una cámara ordinaria no profesional. Hay que tener en cuenta que los espejos dentro de los DMDs pueden alterar su posición millones de veces por segundo, o sea que en un instante pueden acumular todos los píxeles necesarios para una foto doméstica. Sin embargo, sus esfuerzos iniciales están encaminados a desarrollar la cámara para aplicaciones científicas donde la fotografía digital aún no esté disponible. Por ejemplo, para algunas longitudes de onda fuera del espectro visible, suele resultar muy caro producir grandes conjuntos de detectores. El nuevo sistema sería idóneo para tales casos, ya que sólo requiere 1 detector. Información adicional en: http://www.amazings.com/ciencia/noticias/031106b.html -DOS NUEVOS PLANETAS, CATALOGADOS ENTRE LOS MÁS CALIENTES: Un equipo de astrónomos ha descubierto dos nuevos planetas fuera de nuestro sistema solar, ambos extremadamente cercanos a su estrella y que figuran entre los más calientes que se han detectado hasta la fecha. -DE CERO A MIL MILLONES DE ELECTRONVOLTIOS EN 3,3 CENTIMETROS: En una demostración del potencial de la aceleración mediante láser, con la que se han sobrepasado todos los precedentes, unos científicos han acelerado haces de electrones a energías que exceden los mil millones de electronvoltios (1 GeV) en una distancia de sólo 3,3 centímetros. -EXPLICANDO EL MISTERIO DEL METANO: Un equipo internacional de científicos ha demostrado que fue un declive en las emisiones del metano producido por las actividades humanas en los años noventa, lo que ralentizó el crecimiento del metano global en la atmósfera. Desde 1999, sin embargo, las fuentes de metano antropogénico han aumentado de nuevo, pero su efecto en la atmósfera ha sido neutralizado por una reducción en las emisiones del metano de los humedales en el mismo período. -UN BRONCEADO MAS SEGURO: Un compuesto orgánico que crea un bronceado tan realista como el logrado tomando el Sol en una playa, y que además induce un efecto natural de protección solar en la piel, puede estar muy cerca de convertirse en un producto comercialmente disponible. Así se desprende de una investigación en la que un equipo científico está probando el tratamiento, capaz de aumentar la producción de melanina en modelos animales. -PREVENGA EL CANCER DANDOLE COLOR A SU DIETA: El jurado aún delibera sobre si las dietas bajas en

carbohidratos son la mejor manera de perder peso, pero moderarlos, puede ayudarle a prevenir el cáncer. -UNA PARTICULA ASOMBROSA QUE CAMBIA ENTRE LOS ESTADOS DE MATERIA Y ANTIMATERIA: Después de 19 largos años de esmerados experimentos de alta precisión, por fin ya es oficial: un grupo de físicos ha anunciado la observación de una partícula subatómica conocida como el "mesón Bs" que cambia su estado entre el de la materia y el de la antimateria a un ritmo sorprendentemente veloz, 3 billones de veces por segundo. -EL IMPROBABLE FULLERENO OVOIDE: Se ha conseguido producir y caracterizar un fullereno ovoide. El inesperado descubrimiento abre nuevas posibilidades para las estructuras de los fullerenos, que podrían tener una amplia gama de usos. -LA BELLEZA Y EL CEREBRO: Una serie de experimentos sugiere que las valoraciones sobre el atractivo físico dependen de la facilidad del proceso mental subyacente en dicha evaluación, o, en otras palabras, de lo "acostumbrada" que esté a los rasgos considerados bellos la persona que juzga. -UNA MEJOR BATERIA USANDO UN GENERADOR DE GAS HIDROGENO: Un grupo de químicos ha creado un diminuto generador de gas hidrógeno que, según dicen, puede integrarse en el contenedor compacto de una célula de combustible. Este generador podría suministrar energía durante mucho más tiempo a los dispositivos electrónicos portátiles, de tres a cinco veces más que las baterías convencionales del mismo tamaño y peso. -SILLA DE RUEDAS ROBOTICA PARA DAR MAS INDEPENDENCIA A SU USUARIO: Unos ingenieros están desarrollando un sistema robótico que podría ofrecer mayor independencia y movilidad a las personas que dependen de una silla de ruedas, así como la habilidad, según la condición del paciente, de desplazarse desde la silla a una cama, butaca o inodoro, y también en sentido inverso, sin ayuda de otras personas. -EL PAPEL DEL TEATRO EN LA POLITICA MAYA: Durante mucho tiempo, las magníficas esculturas de piedra de la cultura maya Clásica (250-900 dC) han fascinado por igual a los arqueólogos y al público en general. ¿Pero qué significaron en su sociedad las escenas pintadas en estos monumentos? Una nueva investigación apunta a que reflejan actuaciones teatrales públicas de los propios soberanos. -COMO LAS LAPAS SE LAS ARREGLAN PARA ADHERIRSE JUNTAS: La capacidad de las lapas para formar grupos en cascos de naves y en rocas ha sido durante mucho tiempo un enigma para los científicos marinos. Las lapas necesitan estar cerca unas de otras para aparearse. Pero ¿cómo logran las larvas de lapa, en su estadio de plancton, saber dónde deben establecerse? Una nueva investigación ha esclarecido algunos aspectos sobre los

hábitos de las lapas. -TERREMOTOS Y RUPTURA DE FRICCION DINAMICA: Un equipo de investigadores ha revelado tres diferentes modos de ruptura de fricción dinámica, con implicaciones en el comportamiento de terremotos. -POSIBLE BASE GENETICA DEL AUTISMO: Usando un modelo animal, se han examinado los efectos de mutaciones que afectan a proteínas de la familia de la neuroligina y causan autismo en humanos. El estudio muestra que las neuroliginas son necesarias para la correcta transmisión de la señal entre células nerviosas, ya que en ratones carentes de ellas, los puntos de contacto en los que las neuronas se comunican (sinapsis), no maduran. Los investigadores suponen que disfunciones similares ocurren en pacientes autistas. -EL RECONOCIMIENTO FACIAL EN ENTORNOS PELIGROSOS: Gracias a un nuevo dispositivo, ahora es posible que cuando un soldado o policía explore un lugar peligroso, otros ojos hagan lo mismo. El segundo "par de ojos" está ubicado en el rifle, y pertenece a un sistema con cámara que reconoce al instante los rostros de los individuos potencialmente peligrosos. -LAS ERUPCIONES SOLARES CAUSAN EN LOS GPS FALLOS QUE PODRIAN SER PELIGROSOS: Las erupciones solares fuertes ocasionan fallos en los receptores del Sistema de Posicionamiento Global (GPS), según desvela un detallado análisis de más de un año de duración. Como las erupciones solares son generalmente imprevisibles, tales interferencias podrían resultar devastadoras para aquellos casos en los que la seguridad vital de personas depende en parte del funcionamiento de los GPS, como por ejemplo sucede con los sistemas de navegación en los aviones de pasajeros, en los estabilizadores de las plataformas petrolíferas flotantes y en la localización de las llamadas de socorro desde teléfonos móviles. -ESFERAS VIRALES PODRIAN PERMITIR UNA NUEVA CLASE DE VACUNAS: Los científicos están progresando en la estrategia de extraer de las células los mecanismos productores de proteínas para montar con ellos "factorías" destinadas a la fabricación de proteínas de diseño para aplicaciones biomédicas. Un avance reciente en este campo de la síntesis "acelular" de proteínas, es la producción de versátiles esferas virales nanométricas, que pueden transportar un nuevo tipo de vacunas potencialmente más efectivas. -ENFRIAMIENTO OCEANICO A CORTO PLAZO Y CALENTAMIENTO GLOBAL: La temperatura promedio del agua cerca de la superficie de los océanos de la Tierra ha descendido significativamente desde el 2003. Una nueva investigación sugiere que las tendencias al calentamiento global no siempre son estables en sus efectos sobre las temperaturas del océano.

-PRIMERA RED CUANTICA DE DATOS ENCRIPTADOS: Una experiencia piloto ha probado la eficacia de la encriptación de datos en una red cuántica. Los resultados han sido satisfactorios, y hacen presagiar un futuro muy bueno para esta tecnología. -EL CLIMA TAMBIEN CAMBIO PARA LOS DINOSAURIOS: Rocas antiguas del fondo del Océano Pacífico sugieren cambios dramáticos del clima durante la Era Mesozoica, dominada por los dinosaurios, un tiempo del que se pensó con anterioridad que había sido monótonamente cálido y húmedo. -HALLAN BACTERIAS UTILES EN LA PRODUCCION DE ALIMENTOS Y LA PURIFICACION DEL AGUA: La búsqueda de bacterias que produzcan mejores helados y nieve artificial, de repente se ha hecho mucho más fácil, gracias al trabajo de una bióloga, que también será útil para lograr mejores métodos de purificación del agua. -AERONAVES EN VUELO INTELIGENTE COOPERAN ENTRE SI DE MODO AUTONOMO: Los UAVs, pequeños vehículos aéreos que vuelan sin piloto a bordo, destacan por su gran capacidad de navegación autónoma. Pero ahora, además, van a ser capaces de interactuar con otros de su misma flota para cooperar en misiones complejas. -LA TEMPERATURA MUNDIAL ESTA ALCANZANDO UN NIVEL NO VISTO EN MILES DE AÑOS: Un nuevo estudio concluye que, debido a la tendencia al calentamiento rápido registrada en los últimos 30 años, la Tierra está alcanzando, y no muestra signos de aminorar la marcha, los niveles más cálidos en el periodo interglaciar actual que ha durado casi 12.000 años. -COMBATIR AL CANCER CON ASPIRINAS: En un reciente estudio de la Dra. Helen Arthur y sus colegas en la Universidad de Newcastle, se revela que la aspirina tiene efectos en la lucha contra el cáncer que se extienden más allá de sus propiedades conocidas. -PRIMERA EVIDENCIA DEL PAPEL DE LAS NEURONAS ESPEJO EN EL LENGUAJE: Un nuevo estudio de visualización del cerebro muestra que células especializadas de éste, conocidas como neuronas espejo, se activan tanto cuando observamos las acciones de otros, como cuando leemos frases que simplemente describen estas acciones. Cuando leemos un libro, estas células especializadas responden como si realmente estuviéramos haciendo lo que el personaje del libro hacía. "NOTICIAS DE LA CIENCIA Y LA TECNOLOGIA" es un boletín semanal gratuito dedicado a la actualidad de las ciencias. Si usted ha recibido este ejemplar por otros medios, puede suscribirse accediendo al formulario de la

página de soporte: http://www.amazings.com/ciencia/index.html Editores: Manuel Montes ( mmontes@ctv.es ) / Jorge Monje Colaboradores: José Luis Sandoval, Jorge Alberto Fernández Vargas, Luciano Dayan, Adriana Casabella, Michel J. Aguilar, Carla Risso, Juan Carlos Marquez, William Martínez Cortés, Gustavo Ac, Carolina Gigena, Ariel Rodriguez, Edgardo Maffía, Federico Pértile, Manuel Soltero, Lautaro Simontacchi, Claudio Ariel MartinettiMontanari, Ricardo López Acero, Francisco Ponce, Jorge Oscar Franchin, Néstor E. Rivero Jaspe

EL ORIGEN DE LA BIBLIA
Por Germán Viña

LIBRO SEGUNDO DE LA BIBLIA ÉXODO
La fábula que cuenta Esdras de Moisés la había aprendido en Babilonia, y que aplicó la alegoría que se refería a Sargón, al legislador judío. En una palabra, el Éxodo no fue escrito nunca por Moisés, sino reconstruido por Esdras con antiguos materiales. Y siendo así ¿Por qué no ha podido este hombre versado en el último culto fálico caldeo añadir otros símbolos y mitos, muchos más groseros en su elemento fálico? CAPITULO 2 1. UN VARÓN DE LA FAMILIA DE LEVI FUE Y TOMÓ POR MUJER A UNA HIJA DE LEVI. 2. LA QUE CONCIBIÓ, Y DIO A LUZ UN HIJO; Y VIÉNDOLE QUE ERA HERMOSO, LE ESTUVO ESCONDIDO TRES MESES. Los recientes descubrimientos del llorado asiriólogo Jorge Smith evidenciaron que Sargón y sus tablillas superan en

antigüedad a Moisés y su Pentateuco, pues resulta que la biografía del legislador hebreo es remedo de la de aquel personaje, como también el relato del Éxodo fue copiado de los asirios, y las joyas de oro y plata lo fueron de las egipcias. Dice Smith: En el palacio de Senacherib, en Kujunjik, descubrí otro fragmento de la curiosa historia de Sargón que oportunamente traduje y publiqué en los Trabajos de la Sociedad de Arqueología bíblica, 1, parte 1, 46. Según eI texto descubierto, a Sargón, uno de los primitivos monarcas babilónicos, lo tuvo escondido su madre hasta que lo puso en una cesta de mimbre, convenientemente calafateada con betún y pez, que abandonó a la corriente del Éufrates, lo mismo que la madre de Moisés hizo con su hijo, según el relato bíblico. Después descubrió la cesta un aguador llamado Akki, quien prohijó al niño, que con el tiempo llegó a ser rey de Babilonia y tuvo su corte en Agadi (llamada Acad por los semitas y mencionada en el Génesis como la capital del reino gobernado por Nemrod) (Gn: 10,10), donde reinó por tiempo de cuarenta y cinco años.(También gobernó Moisés al pueblo de Israel en el desierto durante cuarenta años). La ciudad de Agadi o Acad estaba cerca de Sippara (Nombre parecido al de Sephora o Zippara, mujer de Moisés) a orillas del Éufrates, al Norte de Babilonia. Floreció Sargón en el siglo XVI antes de J. C. y acaso antes de esta época. ("Descubrimientos asirios", Smith, 224). 10. Y CUANDO EL NIÑO CRECIÓ, ELLA LO TRAJO A LA HIJA DE FARAÓN LA CUAL LO PROHIJÓ, Y LE PUSO POR NOMBRE MOISÉS, DICIENDO: PORQUE DE LAS AGUAS LO SAQUÉ. Aseguran varios historiadores antiguos, que Moisés fue sacerdote egipcio. Según Maneto, ejercía la dignidad de hierofante en Hierópolis con el sacerdocio del dios solar Osiris. Su nombre entre los egipcios fue el de Osarsiph. Los comentadores modernos que sin reparo aceptan que Moisés estaba instruido en la sabiduría de los egipcios, han de aceptar asimismo la legítima interpretación de la palabra sabiduría, que siempre se tuvo por sinónima de Iniciación en los sagrados misterios de los magos. Cuando los hermanos de José fueron a Egipto, ningún egipcio podía sentarse a comer pan con ellos, pues lo hubieran tenido por abominación, y así comían aparte con José. (Gn: 43; 32). Esto demuestra que José, al menos en apariencia, había aceptado la religión egipcia al casarse con la hija de un sacerdote, pues de lo contrario no hubieran consentido Ios egipcios comer con él. Demuestra asimismo que si posteriormente no fue Moisés egipcio, se naturalizó como tal desde el momento en que

le admitieron en la sodalía o colegio sacerdotal. El episodio de la "serpiente de bronce" resulta ilógico, pues, según Josefo, la princesa que salvó a Moisés de las aguas y le prohijó en el palacio real se llamaba THERMUTHIS, nombre que en opinión de Wilkinson es el del áspid consagrado a Isis. 15. OYENDO FARAÓN ACERCA DE ESTE HECHO, PROCURO MATAR A MOISÉS; PERO MOISÉS HUYO DE DELANTE DE FARAÓN, Y HABITO EN LA TIERRA DE MADIAN. 16. Y ESTANDO SENTADO JUNTO AL POZO, SIETE HIJAS QUE TENIA EL SACERDOTE DE MADIAN VINIERON A SACAR AGUA PARA LLENAR LAS PILAS Y DAR DE BEBER A LAS OVEJAS DE SU PADRE. 17. MAS LOS PASTORES VINIERON Y LAS ECHARON DE ALLI; ENTONCES MOISÉS SE LEVANTO Y LAS DEFENDIÓ, Y DIO DE BEBER A SUS OVEJAS. El Iniciado Moisés (Osarsiph) que tan versado estaba en ciencias ocultas, huye al país de Madián y se sienta junto al pozo. Tanto en el sistema egipcio como en el hebreo, forma parte de las ceremonias sagradas derramar agua sobre el sagrario. Dice la Mishna: "Habitarás en Succah y derramarás agua durante siete días y soltarás los caños durante otros con agua viva. ("Introducción aI Zohar"; "La Kábala revelada"; II 220, 221). De la tierra y el agua brotan, según Moisés, las ánimas vivientes (cita de Cornelio Agripa). El agua de Baco infundía en el Iniciado el Santo Espíritu. El agua del bautismo lava y borra, además del original, cuantos pecados manchan al neófito en el momento de recibirlo. En sentido esotérico, es el pozo emblema de la doctrina secreta, y así dice Jesús: "Si alguno tiene sed, venga a mí y beba". (Juan, 7,37). Junto a ese pozo las siete hijas del sacerdote kenita de aquel país llenan las cubas para abrevar los ganados de su padre. Aquí advertirnos nuevamente el simbolismo del número siete, pues las siete hijas representan las siete potestades ocultas. Los siete pastores que intentan expulsar del pozo a las siete hijas del sacerdote medianita simbolizan, según algunos intérpretes cabalistas los siete astros de maligna influencia a que alude el sistema Nazareno. Moisés defiende a las doncellas y ahuyenta a los pastores, que también son siete en Ios antiguos manuscritos samaritanos. Esto significa que Moisés vence a las siete potestades maléficas y logra la amistad de las siete potestades benéficas.

20. Y DIJO A SUS HIJAS: ¿DONDE ESTA? ¿POR QUE HABEIS DEJADO A ESE HOMBRE? LLAMADLO PARA QUE COMA. 21. Y MOISÉS CONVINO EN MORAR CON AQUEL VARÓN; Y LE DIO SU HIJA SEFORA POR MUJER A MOISÉS. Por las razones expuestas convida Jethro a Moisés a partir eI pan con él (partición de la sabiduría oculta) y le da en matrimonio a su hija Zipporah, que significa brillante refulgente (de sapar brillar), y es emblema de la "brillante ciencia esotérica". (Sippara era la ciudad del sol en Caldea). Tenemos, por lo tanto, que el medianita Jethro fue el iniciador de Moisés, y de aquí la alegoría bíblica. Su hija simboliza uno de los siete poderes ocultos o facultades que el hierofante transmite al neófito. CAPITULO 3 1. APACENTANDO MOISÉS LAS OVEJAS DÉ JETRO SU SUEGRO, SACERDOTE DE MADIAN, LLEVO LAS OVEJAS A TRAVÉS DEL DESIERTO, Y LLEGO HASTA HOREB, MONTE DE DIOS. A Jethro no se le Ilama "suegro" de Moisés porque éste estuviese casado realmente con una de sus siete hijas. Moisés, si es que ha existido, era un Iniciado, y como tal un asceta; un Nazar, y no pudo casarse nunca. Zípporah (la "resplandeciente") es una de las ciencias Ocultas personificadas, dada por Reuel-Jethro, el sacerdote iniciador de Madian, a Moisés, su discípulo egipcio. El "pozo", a cuyo lado se sentó Moisés en su huida del Faraón, simboliza el "Pozo del Conocimiento". 3. ENTONCES MOISÉS DIJO: IRÉ YO AHORA Y VERÉ ESTA GRANDE VISIÓN, POR QUE CAUSA LA ZARZA NO SE QUEMA. Los más importantes problemas teológicos están ocultos bajo la alegoría del fuego y el cambiante lengüeteo de sus llamas. La zarza ardiente de la Biblia, el fuego sagrado del mazdeismo y otras religiones, el alma universal de Platón, el aura ígnea de los rosacruces y el inmortal e inteligente elemento que penetra en todas las cosas, (llamado Dios por Heráclito, Hipócrates y Parménides), tienen el mismo significado. CAPITULO 4 2. Y JEHOVAH DIJO: ¿QUE ES ESO QUE TIENES EN TU MANO? Y EL RESPONDIÓ: UNA VARA.

La caña de bambú de siete nudos del fakir puede tener tanta virtud como la vara de Moisés que "brotó en el crepúsculo vespertino y llevaba grabado el glorioso NOMBRE, por cuyo poder obró maravillas en Mizraim". CAPITULO 5 2. Y FARAÓN RESPONDIÓ: ¿QUIEN ES JEHOVAH, PARA QUE YO OIGA SU VOZ Y DEJE IR A ISRAEL? YO NO CONOZCO A JEHOVAH, NI TAMPOCO DEJARÉ IR A ISRAEL. Por consiguiente, no puede ser Jehovah en modo alguno el Nombre inefable. Si Moisés hubiese comunicado al Faraón el verdadero Nombre no se hubiera resistido a la intimidación, pues por una parte, los reyes de Egipto estaban Iniciados y conocían dicho Nombre tan bien como quien de ellos lo había aprendido, y por otra parte, el Nombre era en aquellos tiempos común posesión de todos los adeptos del mundo. Pero Moisés, según el texto literal del Éxodo, habla a Faraón en nombre de Yeva. (Modalidad exotérica del divino Nombre empleada por los targumes (intérpretes), equivalente a Heva o aspecto femenino de Jehovah-Binah). CAPITULO 20 1. Y HABLO DIOS TODAS ESTAS PALABRAS, DICIENDO: 2. YO SOY JEHOVAH TU DIOS, QUE TE SAQUÉ DE LA TIERRA DE EGIPTO, DE CASA DE SERVIDUMBRE. (Seguidamente los Diez Mandamientos ). La llamada Ley de Moisés, (o Decálogo) con su inherente monoteísmo, no puede remontarse más allá de tres siglos antes de J. C., pues eI Pentateuco fue escrito después de la cautividad de Babilonia, cuando los reyes de Persia ordenaron la colonización de Palestina. CAPITULO 26 1. HARÁS EL TABERNÁCULO DE DIEZ CORTINAS DE LINO TORCIDO, AZUL, PÚRPURA Y CARMESÍ; Y LO HARÁS CON QUERUBINES DE OBRA PRIMOROSA. El "tabernáculo" era simplemente el arcaico teléfono de aquellos tiempos de magia, cuando los poderes ocultos se adquirían por Iniciación según ocurre hoy día. El siglo XIX ha sustituido por el teléfono eléctrico el "tabernáculo" de determinado metal y madera y tiene médiums naturales, en vez de sumos sacerdotes y hierofantes.

CAPITULO 28 53. Y EN SUS ORLAS HARAS GRANADAS DE AZUL, PÚRPURA Y CARMESI, Y ENTRE ELLAS, CAMPANILLAS DE ORO ALREDEDOR. Todas las naciones antiguas observaron con el mismo objeto esta costumbre que a los eruditos les parece supersticiosa. La historia nos habla de las campanas de oro de los indos, cuyos armoniosos sones purifican el alma y alejan el espíritu maligno, pues como dice Tibulio, (1,8;22), el son de bronce puro rompe los hechizos. En cuanto a las campanas usadas por los sacerdotes judíos nos revelan la eficacia de que, un son servía para llamar a jehovah y otro para alejar a los espíritus malignos. 33. SEIS DÍAS SE TRABAJARÁ, MAS EL DÍA SÉPTIMO ES DÍA DE REPOSO CONSAGRADO A JEHOVAH; CUALQUIERA QUE TRABAJE EN EL DÍA DE REPOSO, CIERTAMENTE MORIRÁ. El Shabbath o Yom-Shaba instituido por Moisés en memoria del descanso del Señor Dios, tras la obra de la creación, era tan sólo, como dice el Zohar, un velo para encubrir el verdadero significado. Entonces contaban los judíos y siguen contando ahora numeralmente los días de la semana de esta manera: Yomahad; Yom-sheni; Yom¬shelisho; Yom-rebis; Yom-shanishi; Yom-shishi y Yom-shaba, que equivalen a día primero; día segundo; día tercero; día cuarto; día quinto; día sexto y día séptimo. Esta palabra hebrea consta de tres letras s, b, o y tiene varias acepciones. El primer lugar significa época o ciclo (shab-ang). La voz sábado quiere decir época antigua y también descanso en idioma copto. Sabe, significa sabiduría, erudición. Los arqueólogos modernos han descubierto que el término hebreo sab quiere decir asimismo cabeza gris, y por tanto, el día de suba era aquel en que los "hombres de cabeza gris", o sea los ancianos de una tribu, se reunían para celebrar los sacrificios. (Revista de Westminster; "Instituciones Septenarias; Lapidación"). Así que la semana de siete días es el antiquísimo período Sabe o Sapta. Las fiestas lunares de la India demuestran que también en este país se celebraban asambleas semanales. La austera observancia del sábado, (el sábado cristiano corresponde al domingo o día del sol de cada semana), por los protestantes tiene mucho de tiranía religiosa y su daño excede al beneficio, pues con toda seguridad que no estuvo jamás en el pensamiento de Jesús distinguir dicho día de los otros seis, como así lo demostró con hechos y

palabras, aparte de que los primitivos cristianos no guardaban este precepto. (La rigurosa observancia del descanso dominical en Inglaterra data del reinado de Carlos II, quien publicó en 1678 una pragmática prohibitiva de todo trabajo personal y servil en el día del Señor... Los puritanos exageraron el cumplimiento de esta pragmática por animadversión a los papistas). 18. Y DIO A MOISÉS, CUANDO ACABÓ DE HABLAR CON ÉL EN EL MONTE SINAI, DOS TABLAS DEL TESTIMONIO. TABLAS DE PIEDRA ESCRITAS CON EL DEDO DE DIOS. Los egipcios creían que su Ritual era de inspiración divina, Io mismo que para los hinduistas lo son los Vedas y la Biblia para los judíos. Según Bunsen y Lepsius, la palabra hermético equivale a inspirado, porque Thot, la Divinidad en persona, revela a sus elegidos los arcanos de las cosas divinas, de modo que en los libros herméticos hay pasajes enteros que los egipcios suponían "escritos por el mismo Thot" ("Lugar de Egipto en la historia universal", Bunsen, V, 133). Por su parte dice Lepsius; en un período posterior es todavía más distinguible el carácter hermético de estos libros, pues en la inscripción grabada sobre un ataúd correspondiente a la vigésimo sexta dinastía, anuncia Horus al difunto que el mismo Thot le ha traído los libros de su palabra divina o Escrituras herméticas ("Abth", III; B, 276; Bunsen: 134). Sabido es que Moisés era sacerdote egipcio, o por lo menos que estaba iniciado en la doctrina esotérica, no es menos maravilla que dijese este versículo. CAPITULO 32 26. SE PUSO MOISÉS A LA PUERTA DEL CAMPAMENTO Y DIJO: ¿QUIEN ESTÁ POR JEHOVAH? JUNTENSE CONMIGO. Y SE JUNTARON CON EL TODOS LOS HIJOS DE LEVI. Las serpientes de fuego simbolizaban los levitas, ofitas o cuerpo sacerdotal que constituían a manera de guardia de Moisés. Los cabalistas explican la alegoría de las serpientes de fuego, diciendo que este nombre era común a todos los levitas y que Moisés fue el jefe de los sodales. ("El lexicón latino" de Freud (IV, 448) ) ; ("De senectute", Cicerón, 13) ("Misterios de Adonis", Dunlap).

El Papa Clemente V y LOS TEMPLARIOS (1264-1314)
Vil, débil, títere, traidor, demoniaco... La verdad es que no sorprende que desde ciertos ámbitos anticlericales y desinformados se hagan eco de semejantes descalificativos a la hora de enjuiciar la figura del papa Clemente V (1264-1314), supresor de la Orden del Temple. Sin embargo, salvo la alusión a la debilidad coyuntural del Papado y el evidente condicionamiento político al que estaba sometida la institución, el resto de prejuicios tendenciosos sólo pueden ser esgrimidos desde la ligereza o la obsesión. De esta forma, entre el aluvión de libros y artículos que sobre el Temple se han publicado en los últimos años, los hay escritos de buena fe aunque errados en algunos puntos, pero sobre todo proliferan los de autores cuya única aportación a la «historiografía» se limita a la reiteración de tópicos manidos y simplismos cacareados sin el más mínimo rigor crítico. Prácticamente nadie hoy duda que la orden medieval del Temple, víctima de un intrigante complot político y de una funesta injusticia histórica, merece la rehabilitación no sólo de su memoria, que en buena medida ya se ha logrado, sino también el explícito reconocimiento eclesiástico de la equivocación cometida —cuando menos en las formas, pues la disolución no fue precisamente inoportuna en el escenario en que se produjo—. La reparación moral y memorial no es algo en modo alguno impensable, pues si algo ha demostrado la Iglesia católica —al contrario que otras instituciones religiosas o políticas— es que es perfectamente capaz de pedir perdón por sus yerros (hasta cerca de un centenar de ocasiones durante sus casi treinta años de pontificado el papa Juan Pablo II realizó el acto penitencial de pedir perdón por los pecados de los hijos de la Iglesia. Asimismo, con ocasión del Jubileo del año 2000, ofreció también el perdón para todos aquellos que han atacado, perseguido y martirizado a los cristianos, ayer y hoy. Y no menos cierto es, por muy «políticamente incorrecto» que sea decirlo, que también la figura de Clemente V requiere de una revisión histórica que ahonde en las complicadas circunstancias que rodearon su pontificado y en el papel que desempeñó en la caída del Temple, más allá de ideas

preconcebidas y de la pasmosa ligereza con la que a menudo se enjuicia el papel de la Iglesia en los diferentes contextos socio-políticos de su dilatadísima —que no en vano lo es— historia. Más concretamente, ciertos planteamientos extemporáneos y maniqueos afloran a la hora de tratar la institución del Papado, pues la Iglesia es una realidad complejísima que resulta del todo absurdo analizar desde un punto de vista meramente historicista. La disolución de la más poderosa y célebre organización religiosa-militar del Medioevo, colofón a un prolongado proceso en que se acusó a reputados paladines de la Cristiandad de sórdidas herejías, y la luctuosa forma en que algunos de sus más ilustres miembros murieron en la hoguera, contribuyeron a dar alas al mito templario. Y como en todo mito surgido de un hecho histórico, se tiende a interpretar la realidad sobre la base de una valoración dicotómica, donde lo fácil es encasillar en los papeles de «los buenos y los malos de la película» y donde lo complicado es reparar en las causas y efectos con la ecuanimidad con la que el imprevisible azar mueve los hilos. No cabe duda que, en el escabroso proceso orquestado contra la Orden de los Pobres Caballeros de Cristo, son varias las razones y circunstancias que condujeron al terrible desenlace, y una sola es la protagonista de la historia: la Iglesia. Porque cuatro son los estamentos de la Iglesia que desempeñan la acción principal: (1) la cabeza o Papado, el tronco o episcopado, el brazo inquisitorial y ejecutor del Santo Oficio, el brazo armado de la milicia religiosa y el apéndice secular de la «cristianísima» dinastía francesa de los Capetos (987-1328), a la que perteneció San Luis (Luis IX) y el ferviente devoto, hasta rayar el fanatismo, Felipe IV. Todos son ‘órganos’ de un mismo cuerpo místico conformado por miembros humanos, unos santos, otros pecadores. La caída de la Orden del Temple fue una tragedia anunciada en el escenario de una época convulsa. La tragedia, una de las más elevadas formas teatrales del drama griego, se definió de diversas maneras, entre ellas como la «representación de gestas y héroes que sucumben en su lucha contra el destino». En la tragedia de los caballeros religiosos del Temple, como no podía ser de otra forma, la protagonista única, que es divina Providentia y terrena humanitas, juega también el doble papel que le es propio por naturaleza, atando y desatando en el Cielo y en la Tierra (Mt 16, 19)... Y aunque relevantes en el desarrollo de la trama, oscuros personajes como el calumnioso delator Esquieu, el intrigante instigador Nogaret y otros, no dejan de ser meros actores de reparto...

Estando bastante claros, por tanto, los papeles de algunos de los miembros del gran elenco eclesial, lo que debe discernirse hoy, salvando las brumas del tiempo y tratando de situarse como un espectador desapasionado en el ‘teatro’ de la época, es si el papa en concreto fue víctima o verdugo en la tragedia templaria, pues no debe olvidarse que en este episodio el Papado, y la Cristiandad en suma, perdían a uno de sus principales activos, que lo fueron no sólo en terreno militar (entre otros cometidos, el Temple llegó a administrar el tesoro de la Corona gala y a financiar al Papado). Este ejercicio de discernimiento, dado que lo que se analizan son aspectos históricos sobre un complejo trasfondo doctrinal y providencial, ha de hacerse tomando como punto de partida algunas escenas retrospectivas, respetando la lógica causa-efecto y con el mayor realismo posible. Y es que, como señala Julián Elliot, los templarios «sólo constituyeron un elemento más en el mosaico de su época. Un colectivo curioso, sin duda, pero totalmente integrado en el contexto histórico que propició su emergencia, auge y declive. Mal que le pese a la literatura tan imaginativa que circula sobre estos grandes desconocidos (desconocidos precisamente por la ingente cantidad de especulaciones infundadas, invenciones e inexactitudes que sobre la congregación templaria se ha venido escribiendo y repitiendo hasta la saciedad). EL PAPADO, EL SACRO IMPERIO Y LA QUERELLA DE LAS INVESTIDURAS La figura del obispo aparece ya en la Iglesia primitiva, a mediados del siglo II. En el siglo V el papa León I, obispo de Roma, reclamaba y ejercía en buena medida la primacía sobre congregaciones cristianas de otros lugares. Entre los siglos VII y XI acaece una disminución paulatina del poder episcopal, motivado por el gran impacto que en todos los aspectos de la vida religiosa tuvieron hechos como la caída del Imperio romano de Occidente y la incorporación de los pueblos germánicos a la Iglesia. Desde los tiempos de Constantino se ha acusado a la Iglesia de injerencia en los asuntos de Estado, de intentar por todos los medios ejercer el poder temporal o influir de forma notable en sus ámbitos de competencia. Sin embargo, más frecuente ha sido que ciertos Estados totalitarios hayan intervenido en asuntos eclesiásticos o hayan favorecido a la Iglesia para valerse de ella (imperialismo romano, nacional-catolicismo, etc.); o, en el polo ideológico opuesto (paganismo, laicismo, socialismo, nacional-socialismo, comunismo, islamismo...), que hayan intentado relegarla, desactivar su influencia social y moral o directamente aniquilarla por medio de persecuciones,

represiones, desamortizaciones, martirizaciones, etc. Ya a finales del siglo XI, bajo la dirección de un Papado reformado (reforma gregoriana), se restauraron los derechos episcopales. La investidura laica había sido ya condenada por el papa Nicolás II en 1059, al tiempo que excluía al emperador de su participación efectiva en las elecciones papales. Más tarde, el papa Gregorio VII (San Gregorio) prohibía de forma expresa toda investidura laica, lo que motivó la ira del emperador del Sacro Imperio Romano Germánico, Enrique IV, y provocó el episodio más cruento de toda la llamada ‘Querella de las Investiduras’, ya que el papa y el emperador se enzarzaron en una auténtica batalla. Gregorio VII excomulgó al emperador, y éste asedió el castillo de Sant’Angelo, donde se había refugiado el papa en 1083. Un año después las tropas imperiales conquistaban Roma. El papa fue finalmente liberado por las fuerzas normandas de Roberto Guiscardo, aunque, tras expulsar al emperador, saquearon la ciudad. Gregorio VII tuvo que exiliarse y murió en Salerno en 1085. Este grave enfrentamiento entre Iglesia y Estado, que tuvo lugar entre los siglos XI y XII, vino dado porque los gobernantes seculares reclamaban el derecho a nombrar los cargos superiores de la Iglesia en sus territorios y por el papel que desempeñaron en las ceremonias donde obispos y abades eran nombrados en sus dignidades. Evidentemente, al príncipe laico le preocupaba mucho más que los obispos y abades le fueran leales y favorecieran las finanzas estatales y el poder político antes que su rectitud moral. Esta práctica de la investidura por los laicos, consecuencia natural del sistema feudal, donde los prelados eran a menudo señores feudales (vasallos del rey, por tanto), surgió cuando emperadores y monarcas trataron de vincular a sus personas los bienes y autoridad que tenían los prelados ofreciéndoles a cambio protección. El motivo específico del desacuerdo fue la práctica por la que el príncipe otorgaba al prelado el anillo y el báculo, que constituían los símbolos de su autoridad espiritual. Como resultado de la pugna entre el papa San Gregorio VII y el emperador del Sacro Imperio, que llegó a ser excomulgado y posteriormente readmitido en la Iglesia (tras pasar tres días descalzo en la nieve junto a su esposa y su hijo en Canosa, al norte de Italia), y a pesar de la aparente derrota de la campaña papal contra la investidura laica, emergió la figura del Pontífice como el dirigente reconocido de la Iglesia de Occidente. Los sucesores de Gregorio VII se mantuvieron fieles a los mismos ideales que éste, aunque fueron más flexibles en la búsqueda de soluciones. La Iglesia, esencialmente, quería asegurarse de que los gobernantes laicos no pudieran otorgar cargos espirituales. Por su parte, los reyes pretendían que los obispos, que además iban a ser gobernantes

seculares, reconocieran y se sometieran a la autoridad regia. El Concordato de Worms (1122), entre el papa Calixto II y el emperador del Sacro Imperio, Enrique V, adoptó la solución inglesa pactada en 1107 entre el arzobispo de Canterbury, San Anselmo, y el rey de Inglaterra, Enrique I (por la que tanto el arzobispo como el rey lograban sus propósitos), y sentó las bases para establecer las relaciones futuras entre la Iglesia y los gobernantes temporales. A pesar del concordato, la Iglesia no tuvo siempre un control absoluto del nombramiento de obispos durante el medioevo, y el problema volvió a reproducirse de diversas maneras, con continuas pugnas y guerras entre el Papado y el emperador del Sacro Imperio Romano Germánico. En el ínterin emergen figuras religiosas de gran talla espiritual, moral e intelectual, como el abad cisterciense Bernardo de Claraval (San Bernardo), que defendió los derechos de la Iglesia frente a las intromisiones del poder laico o temporal de reyes y príncipes. Grandes papas, como Inocencio III (1198-1216) e Inocencio IV (1234-1254), considerados respectivamente el más efectivo y competente de la Edad Media y el punto culminante de la teocracia cristiana. El primero, a la muerte del emperador Enrique VI en 1197, aprovechó para imponer el derecho papal de examinar a los pretendientes al trono y de arbitrar entre los rivales, partiendo del principio de la supremacía papal sobre el emperador. En su controversia con el rey de Inglaterra sobre el nombramiento del arzobispo de Canterbury, Inocencio III obtuvo una clara victoria para la independencia de la Iglesia y, al mismo tiempo, recibió del soberano todo el reino como feudo. Inocencio III coronó emperador a Otón V de Brunswick (1201), pero sus pretensiones sobre el reino de Sicilia hicieron que fuera excomulgado y depuesto en favor de Federico II de Suabia (1220). Por su parte, Inocencio IV hizo valer el dominio universal del Papado al ordenar la destitución de su principal oponente, el emperador del Sacro Imperio Federico II. La Iglesia conseguía detentar así el poder político o temporal y el espiritual. Las discordias de los interregnos condujeron a una restauración del poder imperial a través del sistema electivo, definitivamente consagrado tras la doble elección de 1257 (Alfonso X de Castilla, hasta 1284, y Ricardo, conde de Cornualles, hasta 1272). Desde Inglaterra, Ricardo de Cornualles fue incapaz de poner bajo su control el Imperio, lo cual significó la victoria del Papado en su larga contienda con el Imperio.

UN PAPADO EN CRISIS Una de las más graves crisis por las que atraviesa el Papado en su historia viene dada cuando el rey Felipe IV de Francia (1268-1314), llamado ‘el Hermoso’, incrementa la autoridad de la Corona reprimiendo cualquier oposición política y llegando incluso a desafiar el poder papal. El papa Bonifacio VIII (1294-1303), que había instituido el poder absoluto del Pontificado, se vio así envuelto en una agria disputa con el rey Felipe IV. Lo que comenzó como un mero contencioso sobre el cobro de tributos al clero francés, degeneró en uno de los más graves conflictos entre los poderes temporal y espiritual de la Edad Media. Aunque por otra razones y con otros protagonistas, la crisis de la ‘Querella de las Investiduras’ se repetía... El Papado y la Corona francesa se enzarzaron entonces en una guerra de calumnias y bulas que duró siete años. Ante la imposición de tasas ilegales a la Iglesia por parte de los reyes de Francia e Inglaterra para financiar sus ejércitos, Bonifacio VIII respondió con la bula Clericis laicos (1296), en la que prohibía el cobro de tasas al clero sin consentimiento expreso del Papa. Como represalia, el monarca francés vetó la transferencia de oro y moneda negociable a Roma y, en 1301, acusó de traición al obispo Bernard Saisset, legado pontificio, ordenando su encarcelamiento. Bonifacio VIII respondió con la bula Ausculta fili (1301), en la que acusaba al monarca galo de excederse de los límites de la jurisdicción real. Después proclamó la famosa bula Unam sanctam (1302), en la que reafirmaba la supremacía del Papa sobre los regentes en materias tanto temporales como espirituales. Felipe IV ignoró las bulas e intentó deponer al pontífice. Para ello apoyó a los enemigos políticos del Papa en Italia. En 1303 el papa estaba a punto de excomulgar al rey por su desobediencia cuando los partidarios de éste, junto con sus aliados italianos, hicieron prisionero al pontífice en su corte de Anagni. Aunque liberado poco después por sus partidarios, Bonifacio VIII, que durante tres días padeció maltratos por parte de sus captores, moría tres semanas más tarde, el 11 de octubre. Con Bonifacio VIII, que, ironías de la Historia, fue siempre un rígido defensor de la ortodoxia católica y un notable jurisconsulto (bajo su dirección se publicó en 1298 la colección de legislaciones eclesiásticas Liber sextus), el Papado medieval alcanzó su mayor auge, aunque al final le flaquearon las fuerzas para oponerse al creciente poder de los monarcas nacionales y terminó siendo víctima de una campaña de calumnias post mortem, auspiciada por Felipe IV de Francia, en la que se le acusó de haber perpetrado una serie asombrosa de aberraciones heréticas. A pesar de ello, la Iglesia salía una vez más fortalecida de un pulso contra el poder secular, si bien el sucesor de

Bonifacio VIII, el efímero beato Benedicto XI (1303-1304), heredó un Papado en crisis. Su pontificado se caracterizó por la defensa del poder temporal del Papado frente a las monarquías europeas. Después accedería al sólido pontificio, gracias sobre todo a las intrigas de Felipe IV de Francia, el aquitano Bertrand de Got, que con el nombre de Clemente V (1305-1314) gobernaría la Iglesia en una situación verdaderamente convulsa: los musulmanes habían asestado el golpe definitivo a los últimos bastiones cristianos en Tierra Santa; el Papado estaba cuestionado por el monarca más poderoso de la época y desprestigiado por sus trifulcas en Italia y Sicilia (donde una sublevación otorgó el poder a la Corona de Aragón en 1282 en detrimento de Roma); Inglaterra y Francia estaban en guerra en Aquitania; Alemania sin emperador, y España en su eterna y particular cruzada de reconquista... La agitación política en Roma se hizo tan insostenible que Clemente V no tuvo más remedio que aceptar la oferta de su compatriota, Felipe IV, de refugiarse en Francia. De esta forma, la sede pontificia se traslada a Aviñón en 1309, durante un periodo de la historia de la Iglesia conocido como el «cautiverio de Babilonia», referido a los setenta años de cautividad judía en Babilonia y para sugerir que los papas se habían convertido en prisioneros de Francia. Este cambio dejó al Papa bajo la influencia casi absoluta del rey de Francia (como muestra, sirva decir que todos los papas de Aviñón, hasta 1377 en que Gregorio XI haría el regreso definitivo de la sede pontificia a Roma, fueron franceses, e igualmente lo fueron 111 de los 134 cardenales nombrados durante el «cautiverio de Babilonia»). A pesar de la debilidad política de Clemente V y su dependencia del monarca francés, lo cierto es que su pontificado no fue tan indigno como muchas veces se ha apuntado. De entrada se opuso a la pretensión de Felipe IV de condenar como hereje a título póstumo al papa Bonifacio VIII, que en el pasado se había opuesto al rey de manera enérgica, lo que hubiera supuesto la deshonra del Papado. Para desacreditar al pontífice difunto y conseguir que Clemente V revocase los pronunciamientos de su antecesor contra el trono francés, Felipe IV orquestó una campaña de calumnias que acusaban a Bonifacio VIII de blasfemia, sodomía, simonía (comercio de beneficios y cargos eclesiásticos) y, en el colmo de lo absurdo, la acusación principal: tenía pacto con el diablo, al que adoraba y realizaba sacrificios... También fue acusado de haber asesinado a su predecesor el santo Celestino V, y hasta de tener demonios a su servicio [2]. De probarse dichas acusaciones habría sido necesario desenterrar el cadáver de Bonifacio VIII (como sucedió en el siglo IX con el Papa Formoso, acusado por su sucesor Esteban VII de haber ocupado el trono de Pedro ilegítimamente), para someterlo a un proceso condenatorio. Semejante incidente habría perjudicado la credibilidad del Papado, por lo que Clemente V se vio obligado a retirar todas las bulas de su antecesor que contenían cargos

contra el rey francés. De esta forma se echó tierra a las retorcidas insidias contra Bonifacio VIII. Clemente V favoreció asimismo el conocimiento, fundando la Universidad de Perugia en 1307 y creando cátedras de lenguas asiáticas en París y Oxford. En 1311 promulgó las Constitutiones Clementinae, una colección de decretales (epístolas papales con carácter normativo sobre asuntos de disciplina), de gran importancia para el desarrollo de la legislación canónica. Sin embargo, la mayor mancha en el pontificado de Clemente V fue el papel desempeñado en el fin de la poderosa Orden del Temple. Pero, ¿realmente su actuación fue tan arbitraria e infame como muchos historiadores y escritores han venido repitiendo hasta la saciedad? Un repaso cabal a los hechos históricos pone en entredicho tal consideración. UNA ORDEN MILITAR EN CRISIS «No fue la guerra santa la que acabó con los templarios, sino otra más terrenal. La Orden cayó víctima de la lucha de poder entre Felipe IV de Francia y el Papado. La ambición y el fanatismo del monarca instigaron un oscuro proceso que se saldó con la disolución del Temple» [3] Estas palabras resumen perfectamente la causa última que condujo a la caída de la Orden del Temple, cuyo declive empero comienza a fraguarse ya en 1291, año en que, tras un largo asedio, San Juan de Acre se rindió a los sarracenos. Este desastre, y el posterior repliegue cristiano a Chipre, cayeron como un jarro de agua fría en Roma. El papa Nicolás IV se vio obligado a adoptar medidas, resolviendo la necesidad de recuperar Tierra Santa y de unificar las órdenes militares para así aprovechar mejor los recursos en la misión militar del Oriente latino. Fue el fracaso en la defensa de los Santos Lugares, hecho terriblemente doloroso para un papa procedente de la Orden de los franciscanos, lo que terminó por convencer a éste de que había llegado el momento de poner fin a la rivalidad entre templarios y hospitalarios, que en otro tiempo pudo ser beneficiosa para la causa de la Cristiandad al competir ambas por su mejor defensa. Sin embargo, la muerte de Nicolás IV aplazó el asunto de la reforma de las órdenes militares. La pérdida de los últimos bastiones cristianos de Tierra Santa, hizo comprender a las órdenes militares que no recibirían ninguna ayuda, pues en aquellos momentos había otras prioridades en la convulsa Europa. Conscientes de su precaria situación, los templarios decidieron mover ficha enviando a Europa a su maestre, Jacques de Molay, para impulsar una nueva cruzada. Como sospechaban, no obtuvieron para la causa el

compromiso firme de los monarcas europeos ni del papa Bonifacio VIII, sucesor del efímero Celestino V. Desatendidos, los templarios porfiaron por su cuenta en el empeño de reconquistar Tierra Santa, llevando a cabo aisladas operaciones militares frente a las costas de Siria que no terminaron de fructificar en ocupaciones duraderas. Por su parte, el rey Enrique II de Chipre veía con recelo la pretensión de los templarios de utilizar su isla como centro de operaciones. La incómoda presencia del estado mayor templario en la pequeña isla mediterránea y la cierta tranquilidad recobrada en Europa tras ser aplazada sine díe la empresa de una nueva cruzada, contribuyeron a reabrir el debate de la reforma de las órdenes militares. Jacques de Molay se opuso a la idea de la unificación del Temple y el Hospital, y aunque tuvo razones de peso para ello lo cierto es que con esta postura firmó su sentencia de muerte y el fin de su orden. Al anciano maestre, más que las inevitables rencillas internas que la fusión de templarios y hospitalarios levantaría al perder muchos oficiales su posición, lo que mayor temor le producía es que la identidad del Temple quedaría diluida en la nueva orden y, más aún, que ésta podría ser instrumentalizada por el poder civil, lo que con toda seguridad habría ocurrido dada la obsesión de Felipe IV de Francia por encabezar una cruzada que se había pospuesto precisamente por sus exigencias de protagonismo. El monarca francés, movido por su fervor religioso pero sobre todo por sus ansias de grandeza, estaba empeñado en emular a su abuelo Luis IX ‘el Santo’, que lideró dos cruzadas. También le carcomía la envidia hacia su enemigo, Eduardo I de Inglaterra, que tenía en su haber su propia cruzada. La supuesta falta de visión de Jacques de Molay al rechazar la unificación de templarios y hospitalarios, es otra opinión gratuita que algunos autores han venido repitiendo. Y es que el Temple, como organización militar supranacional que era, disponía de una de las mayores redes de inteligencia de la época, y nada de lo que se «cocía» en las cortes europeas, y especialmente en la francesa donde los templarios ocupaban numerosos cargos en la hacienda real, le pasaba desapercibido, ni siquiera los planes conspiratorios del monarca... Es por esto que los ministros y consejeros de Felipe IV no veían con buenos ojos el intrusismo de la Orden en la administración del reino. El argumento también manido de que Felipe IV estaba endeudado con el Temple y por ello inició su campaña de acoso y derribo contra la Orden es igualmente inexacto, aunque sí es cierto que el rey ya había tenido una disputa con la Orden a raíz de un préstamo que les había pedido para financiar sus ambiciones de gloria el mismo año que ordenó la detención de los templarios.

La caída del Temple, por tanto, significaba la recuperación por parte del Estado del control de sus finanzas, la eliminación de una organización exenta del pago de tributos y la posibilidad de beneficiarse del rico patrimonio de los templarios. Estas fueron las verdaderas razones que movieron al avariento Felipe IV en 1312 a instar al papa Clemente V, previo fraguado del sórdido complot por todos conocidos, a disolver la congregación templaria. Además, el monarca francés necesitaba con urgencia dinero para su guerra en Flandes, y ello aceleró su actuación contra la Orden del Temple, cuyos bienes codiciaba y cuyo carácter religioso y militar podría convertirla en un terrible adversario. Por otra parte, la obsesiva pretensión de Felipe IV de cubrirse de gloria recuperando Tierra Santa para la Cristiandad (para la Corona francesa en realidad), le hizo concebir la idea de valerse de las posesiones de los templarios para crear una nueva orden militar que emprendiera la cruzada bajo su mando o el de alguno de sus hijos. Estas son precisamente las informaciones que le llegaron al rey Jaime II de Aragón cuando se enteró de la detención de los templarios en Francia, de ahí que se negase en un principio a secundar en su reino lo que era un manifiesto ardid del monarca francés (las bulas papales finalmente le obligaron a cumplir, como al resto de monarcas europeos, con la orden de disolución del Temple). En conclusión, que Jacques de Molay no pecó de falta de visión o de soberbia (como algunos especuladores también han apuntado) al negarse a fusionar su orden con la del Hospital, sino que seguramente sabía, o cuando menos intuía, lo que tramaba Felipe IV. Es cierto que si el anciano maestre hubiera aceptado la unificación que el Papa le propuso con la intención de dar una salida airosa a las órdenes militares que tanta responsabilidad tenían en la pérdida de Tierra Santa, tal vez él y sus hermanos se habrían salvado de su trágico destino, pero lo que en modo alguno cabe pensar es que el fin de la Orden del Temple no estuviese ya dictado de antemano. Dado que el proyecto papal de fusionar las órdenes militares y emprender la cruzada nunca se materializó, la vía para derribar al Temple como fuera quedó expedita para Felipe IV. CONTINUARÁ