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EE Tercera Semana (artículos

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Sumario: EJERCICIOS ESPIRITUALES TERCERA SEMANA Zaldúa TERCERA SEMANA: PASIÓN Y MUERTE José L. Serra sj. EJERCICIOS ESPIRITUALES: TERCERA Y CUARTA SEMANAS LUIS GONZÁLEZ-QUEVEDO, SJ LA TERCERA SEMANA, ELEMENTOS OBJETIVOS Y SUBJETIVOS. LA CONTEMPLACIÓN DE LA CENA IVÁN RESTREPO, S.I. LA TERCERA SEMANA EN LOS DIRECTORIOS DE EJERCICIOS HERMANN RODRÍGUEZ O., S.I. NOTAS SOBRE LAS PETICIONES Y ADICIONES PROPIAS DE LA TERCERA SEMANA DE LOS EJERCICIOS DARÍO RESTREPO., S.I. PASIÓN DE CRISTO, PASIÓN DEL MUNDO ÁLVARO GUTIÉRREZ, S.I. LAS DIVERSAS PERSPECTIVAS DE LOS CUATRO RELATOS EVANGÉLICOS DE LA PASIÓN ALBERT VANHOYE EL CAMINO DE LA CRUZ. GUILLERMO ZAPATA, S.J. POR QUÉ MUERE JESÚS Y POR QUÉ LO MATAN IGNACIO ELLACURÍA, S.J. CONSOLACIÓN EN LA TERCERA SEMANA DE EJERCICIOS ROBERTO TRIVIÑO, S.I. EL RESUCITADO ES EL CRUCIFICADO LECTURA DE LA RESURRECCIÓN DE JESÚS DESDE LOS CRUCIFICADOS DEL MUNDO JON SOBRINO CÓMO ANUNCIAR HOY LA CRUZ DE NUESTRO SEÑOR JESUCRISTO LEONARDO BOFF

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Zaldúa EJERCICIOS ESPIRITUALES TERCERA SEMANA
INTRODUCCIÓN

Tentación de olvidarla
El centro de los Ejercicios Espirituales (EE) es la "elección" o "reforma de vida". Esta tiene lugar al final de la Segunda Semana de los Ejercicios. Por lo tanto, todo lo que viene después (Tercera y Cuarta Semana, Contemplación para alcanzar amor) podría parecer menos importante, como una especie de apéndice.
En tandas menores, de ocho o menos días, la escasez de tiempo lleva a algunos orientadores a suprimir la Tercera y Cuarta Semana. Por ejemplo, en un Retiro vocacional, para jóvenes, lo que interesa es que el joven / la joven vea claro el camino que debe seguir en su vida. Conseguido esto, parece que el retiro ha alcanzado ya su objetivo. ¿Para qué prolongarlo con las contemplaciones de la Tercera y Cuarta Semanas?

Importancia
Misterio Pascual. La Tercera y Cuarta Semana son objetivamente importantes, porque tratan del Misterio Pascual, centro del mensaje y de la vida cristiana. Es la expresión máxima de la acción salvífica de Cristo en la Historia. Toda la vida de Jesús fue salvífica, marcada por su entrega al Padre en favor de todos los seres humanos. Pero ese carácter salvífico se condensa y se manifiesta, de manera máxima, en su Pasión, Muerte y Resurrección. Esta es la "historia" que San Ignacio nos hace contemplar en la Tercera y Cuarta Semana de los Ejercicios Espirituales. Sin ella, la Historia de la Salvación queda incompleta y los Ejercicios no serían más que el esfuerzo humano por seguir e imitar a un Hombre, Jesús de Nazaret, cuya vida, pobre y humilde, no sabríamos todavía cómo ha terminado, ni si ha valido la pena.

Falsa objeción
Pero nosotros ya sabemos cómo Cristo sufrió, murió en la Cruz y fue exaltado por Dios, que así confirmó toda la vida y misión de Jesús. Además el propio Ignacio lo ha anticipado ya, a lo largo de la Primera y Segunda Semana (cf. EE 53; 116; 147; 167) ¿Por qué retener al ejercitante, por más tiempo, fuera del ambiente normal de su vida y trabajo?

Ejercicios Espirituales: Tercera Semana

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Respuesta Porque no basta "saber"; es necesario "sentir y gustar de las cosas internamente" [EE 2]. Y sentir y saborear internamente la Pasión, Muerte y Resurrección de Jesús no es fácil, ni se debe dar por supuesto. La Tercera y Cuarta Semana son, además, indispensables en la experiencia de los Ejercicios ignacianos. Más aún, son la cumbre, el punto alto de los mismos. Sin ellas, la elección o la reforma de vida quedan sin confirmación, como propósitos apresurados, que serán olvidados con la misma rapidez con que han sido decididos. Confirmar la ‘elección’. La Tercera y Cuarta Semana son importantes, pues, desde el punto de vista subjetivo. Aunque el ejercitante haya completado la Segunda Semana con una elección o reforma de vida bien hechas, el proceso subjetivo de los Ejercicios no ha terminado. El ejercitante deberá "confirmar" su elección o reforma. Y esto exige tiempo. El "Diario Espiritual" muestra la importancia que el autor de los Ejercicios daba a la confirmación en el proceso de discernimiento.

Cuando comienza el texto del Diario que conservamos, Ignacio se siente ya "más inclinado" a escoger la pobreza absoluta para la Compañía de Jesús ("no tener nada", 2 de febrero de 1544). Poco después, el santo siente, "con devoción y no sin lágrimas", que el tener renta la Compañía sería "un escándalo" (6 de febrero). Sin embargo, el 12 de febrero, le viene la "tentación" de tener alguna renta "sólo para la iglesia" (para los gastos del culto divino). El día 16 siente "grande tranquilidad y paz, eligiendo y ofreciendo al Padre el no tener (renta) ni para la iglesia". A partir de ese día, Ignacio pide insistentemente confirmación de su elección a la Ssma. Trinidad: "Padre eterno, confírmame, Hijo eterno, confírmame, Espíritu Santo eterno confírmame, santa Trinidad confírmame..." Y tales súplicas se prolongan hasta el 12 de marzo, en que el santo, finalmente, da por confirmada su elección.
La confirmación de la elección, en el proceso ignaciano del discernimiento, no es menos importante que su preparación y realización. Es la experiencia de que, al ‘elegir’ bien, me descubro ‘elegido’ por el Señor [984. 1463. 1472. 1572. 1682]. Por lo tanto, hay que dedicarle un tiempo sosegado, que no suele haberlo, al final de las tandas de Ejercicios más breves. Y es lástima, porque se trata de contemplar y asimilar personalmente la actitud fundamental de Cristo: la entrega incondicional al Padre en favor de todos los seres humanos. Esta actitud fundamental se manifestó, de manera total y definitiva, al final de la vida de Jesús. El cristiano sabe que no puede salvarse a sí mismo. La salvación o realización total la esperamos, activamente, por nuestra participación libre en el camino de retorno de Cristo al Padre, abrazando todo lo que El ha amado y abrazado.

Para Ignacio ninguna de las semanas ya vividas de los Ejercicios queda superada por la siguiente: todas ellas son horizontes que la fe abre en nuestra vida y que nunca agotaremos. cómo de Criador es venido a hacerse hombre. y de vida eterna a muerte temporal. ante las que no va a ser indiferente. y así a morir por mis pecados. el coloquio de las Dos Banderas y de los Tres Binarios. el coloquio del primer ejercicio de la Primera Semana ("¿qué debo hacer por Cristo?").4 a)Relación Ejercicios de la Tercera Semana con el resto de los Algunos incluyen entre los objetivos de la Tercera Semana... respondiendo a cuestiones importantes colocadas en las etapas precedentes: la indiferencia ignaciana. por la misma forma que esta dicho en. la meditación de las dos banderas. Por ejemplo: ♦ [53] “Imaginando a Christo nuestro Señor delante y puesto en cruz. expresado en [147.157]. la "recapitulación de los Ejercicios"..” El drama de la pasión de Jesús se expresa ya en el primer coloquio de los Ejercicios. esta Semana recoge el fruto de los ejercicios anteriores. hacer un coloquio. la Tercera Semana lleva al ejercitante a situaciones muy duras. A lo largo de la Primera Semana hemos ido arrancándonos de todo lo que . Por otro lado. De hecho.. con la nota que se sigue a los binarios" [157] Esto recoge toda la dinámica central del seguimiento a Jesús. la oblación del Reino. ♦ [1994-5] "… puede hacer tres coloquios. y quiere que afronte sus mecanismos de huida [157].156...

En la Segunda Semana ha sido esta libertad la que ha tenido que ir aprendiendo a decidir. Mi respuesta en libertad. que me hace personalmente solidario con los enemigos. Sin embargo. en Libres para servir (CISP). y la vida pública la jalonan los tres anuncios de la pasión (8. impidiendo toda posibilidad de éxodo. que <la divinidad podría destruir y no destruye> [196] (cfr. este éxodo del propio yo que supone toda elección en un esquema de libertad (que no es la dinámica reactiva del esquema estímulo-respuesta). y en Lucas desde la profecía de Simeón (2. En Mateo desde la matanza de los inocentes (2. que realiza su Pascua con nosotros.31. provoca un verdadero encuentro de amor con Cristo.27). cuando su divina Majestad <nos pone con> su 1 Albert Vanhoye. 9. de la Buena Nueva. Para superar la dinámica perturbadora del ‘principio de gratificación’. desde la fe. Relación de “centralidad” e importancia de la Tercera Semana con las anteriores: A. al deseo de ser escogido para sufrir con Cristo que sufre [197] le falta lo concreto de un proyecto personal. Todo lo que precede no es sino introducción y preparación. “La esencia del Evangelio. ¿No habría que decir otro tanto de la Tercera Semana de los Ejercicios? Sin la Primera Semana.6. el pecado. Kolvenbach. De este modo veíamos que la dinámica del pecado se enmarcaría en un estímulo-respuesta de inmediatez. Esta culminación en la elección (o "enmienda y reforma de la propia vida") [169-189] tiene una dinámica muy concreta: será más auténtica "cuanto saliere de su propio amor. sólo en la Tercera Semana. a la confesión de que el Señor sufre por mis pecados [193] le falta profundidad personal. Pues bien. SJ: Los misterios de la pasión. va a ser un seguimiento a Jesús "rey eterno". pp 11-19 .31. Cuadernos de Espiritualidad (Perú) nº 21. hay que tener una buena experiencia de la ‘amabilidad subjetiva’ (que soy una persona querida y aceptada por los demás). Vanhoye. es el misterio pascual.33). Sin la Segunda.Ejercicios Espirituales: Tercera Semana 5 hacía imposible mi libertad: el pecado era una cárcel y un destierro [475-6] porque me dejaba encerrado en mi yo. pero esta respuesta ha de ser sometida a una "mayor discreción de espíritus" [328] pues lo decisivo ha de ser la moción y atracción que Dios produce en la voluntad [175] y esto ha de ser seriamente distinguido de la "falsa consolación" [331-332]. Juan orienta todo hacia la “hora” = la Pasión glorificante.34). “Los Evangelios son los relatos de la Pasión precedidos de una larga introducción” ha dicho un exegeta: en Marcos la decisión de matar a Jesús aparece ya en el capítulo 3. en el que no hay lugar para la libertad real. va a tener una consecuencia que es la Tercera Semana. querer e interés" [189]. tomo III. fundada en la Eucaristía de Pascua. 10.51 – 19.1 P-H. Sólo en la Tercera Semana todo cuanto ha sido deseado e imaginado como proyectos concretos de vida se hace realidad pascual. también [60]). En Lucas la mayor parte de su evangelio es la “subida a Jerusalén” (9.16).

en los misterios de su Pasión y Muerte. aunque Ignacio no lo diga expresamente [10]. 20). El paso de la Segunda a la Tercera Semana consiste en pasar de la ‘imitación / seguimiento’ a la ‘identificación’ con Jesucristo 3: el que ahora vive no soy yo. es el modo de extremar el ‘deseo’ por Jesús. La Puente) y todos los modernos (Calveras. El tercer grado de humildad. que reconozca en él su propia carne" (S. En el esquema clásico de las "Tres vías" de la vida espiritual (purgativa. León Magno.39) . es decir. 425). para aumentar la disponibilidad y receptividad a la gracia de la Tercera Semana: la unión afectiva con Cristo en su pasión y muerte. la Tercera Semana de los Ejercicios pertenece ya a la vía unitiva. Arzubialde) destacan la intensificación de la unión con Cristo. por Arzubialde.6 Hijo crucificado. El ejercitante es convidado a "revivir" la experiencia de total comunión y disponibilidad filial de Jesús con Dios: "El Padre y yo somos uno" (Jn 10. los discípulos siguieron a Jesús y se quedaron con él (Jn 1. Hasta este momento de los Ejercicios el ejercitante no ha tenido ocasión de poner a prueba su perseverancia en la pobreza y desprecios que puede acarrear el seguimiento e identificación con Jesús. desde el comienzo. es Cristo quien vive en mí (Gal 2. de manera sentida y gustada. Algunos autores clásicos (La Palma y. iluminativa y unitiva). Se da el cambio de “discípulo” (el que se 2 Peter-Hans Kolvenbach. "El verdadero venerador de la pasión del Señor tiene que contemplar de tal manera. 37. a Jesús crucificado. pero no propiamente a nivel ontológico sino a nivel de “experiencia de fe”. pp 99-100 3 En el evangelio de Juan. 30). La Tercera Semana tiene como objetivo la ‘unióncomunión’ con la persona de Jesucristo: Permanezcan en mí. SJ: Decir… al “indecible”. Iparraguirre. cit. "El amor tiende por su misma dinámica a la unión". sobre todo. con la mirada del corazón. 4). Cusson. en la Segunda Semana. como yo permanezco en ustedes (Jn 15.”2 Relación de la Tercera Semana con la Segunda Semana de los Ejercicios Comunión con Cristo.

pena interna de tanta pena que Cristo pasó por mí [203]. salir de los hábitos y proyectos egoístas del "hombre viejo". Arzubialde. Salir del propio amor. En la Pasión de Cristo encontramos el ejemplo máximo de la actitud recomendada al ejercitante en el final de la Segunda Semana: "salir de su propio amor. ¿La Tercera Semana de los Ejercicios (y la Cuarta) es para “confirmar” la elección hecha en Segunda Semana. querer e interés" [189]. para que se me conceda “sentirlos” y así “com-padecer” con él [197]. y así entrar con Jesús en el misterio de amor del abandono del Hijo en manos del Padre. la experiencia de la Tercera y Cuarta Semanas constituye la cima de los Ejercicios. El amor tiende por su misma dinámica a la unión: El tercero es demandar lo que quiero. para vivir una vida nueva (Rm 6. querer e interés [189 10]) para vivir en libertad. dolor con Cristo doloroso. de cara a la ‘elección’). querer e interés (… porque piense cada uno que tanto se aprovechará en todas cosas espirituales. Cf. o también para hacerla ahora? . lo cual es propio de demandar en la pasión. quebranto con Cristo quebrantado. Relación de la Tercera Semana con la ‘elección’ en Segunda Semana de los Ejercicios Si la ‘elección’ es el corazón de los Ejercicios. En la Tercera Semana el éxodo de mi amor propio implica ahora no mirar mis propios sentimientos (objeto de discernimiento en Segunda Semana. 4. como los titula los Ejercicios 290-298. Confirmar la ‘elección’. cuanto saliere de su proprio amor. Esta "regla de oro de la vida espiritual". lágrimas. Se trata de salir de mí para entrar en él y en sus “misterios”. sino los sentimientos de Cristo en su pasión.Ejercicios Espirituales: Tercera Semana 7 relaciona con el Maestro) a “amigo” (el que se relaciona con Jesús de Nazaret). Es necesario "salir de sí" para vivir la libertad del amor: salir del pecado y del amor propio. sirve de puente entre la Segunda y la Tercera Semanas. 424).

Y si se ha hecho según el primer tiempo (sin dudar ni poder dudar [175]). 204-209] ♦ Unas Reglas para ordenarse en el comer para adelante [210-217]: Mientras se contempla a Jesús en su pasión. Los antiguos comentaristas (González Dávila y el propio Directorio de 1599) insisten en la necesidad de confirmar la elección y la voluntad de servir a Dios. . brillan mucho más todas las virtudes de nuestro Señor y a ellas nos convida más eficazmente. 200-203] ♦ Un “directorio” de Notas: [199. en el estado de vida para el cual nos haya elegido. hay que discernir el “apetecer” y los “gustos” (todo lo que es gustoso y necesario). concluye el Directorio. 43. La elección hecha en Segunda Semana ofrece un momento fundante de unión con la voluntad de Dios. entonces se ha experimentado un anticipo de la “vida unitiva” con el Señor. Esto se puede vivir en consolación [3163].8 La Tercera Semana busca la "confirmación de la elección". todo lo que no es objeto de elección. nº 240). ESTRUCTURA ♦ Dos contemplaciones: [190-198. La Tercera Semana refuerza lo fundamental de toda elección. la Pasión debe ser nuestro "ordinario alimento" (D. Así la elección adquiere en la Tercera Semana un carácter radicalmente despojante y kenótico: es necesario que el ‘yo’ muera o viva muriendo. que es el tercer grado de humildad. querer e interés. dice el Directorio oficial de los Ejercicios (1599). Son unas orientaciones para que el amor no se “desordene” por la autocomplacencia y se encierre nuevamente en el propio amor. El paso siguiente a la elección es la participación en la kenosis de Jesucristo en su pasión. mediante la "identificación con Cristo en los misterios de su Pasión". Por eso. En ésta. y se com-padece con él.

El modo de proponer los “misterios” es: ♣ Inspirándose en el Cartujano. En esta Tercera Semana las añadiduras. se refieren a “situaciones físicas”. salvo en [292] que dice que “estuvo toda aquella noche atado”. ♣ Con breve o sumaria declaración [EE 2] La Cena ofrece una perspectiva universal de la Tercera Semana: comulgar con Cristo en la Cena predispone para avanzar en la “comunión” con su pasión. Ignacio no toma las indicaciones temporales de los evangelistas. ya . generalmente. para ayudar a resaltar la ‘humanidad’ de Jesús [195]. y no la Pasión según los evangelistas. ♣ Entreverando (concordando) a los cuatro evangelistas. para que concuerde con las semanas anteriores.Ejercicios Espirituales: Tercera Semana 9 ♦ Los relatos elegidos por San Ignacio [289-298]: ♣ Cena y Getsemaní [289-290] ♣ Proceso judío ante Anás y Caifás [291-292] ♣ Proceso romano ante Pilato y Herodes [293-295] ♣ Crucifixión y muerte [296-297] ♣ Sepultura [298] PECULIARIDADES La Tercera Semana contiene la “pasión según San Ignacio”. pero lo hace para subrayar la duración del sufrimiento y no el momento en que sufrió. ♣ Poniendo añadiduras extra-evangélicas. Hay que “hacerla” como la presenta San Ignacio.

[2912. oprobios con Cristo lleno de ellos que honores". fuera de alguna gracia extraordinaria. a querer agradar a Dios en todo.5. Mt 19. ¿Se puede pedir todavía más? Sí.10 que la ‘divinidad’ se esconde [196]. La "segunda conversión".. Es la actitud propia del Tercer Grado de Humildad: "siendo igual alabanza y gloria de la divina Majestad.. La Tercera Semana tiene por objetivo esta "plena identificación con Cristo". profesional y religiosa. Etimológicamente. Se podría objetar que. que quiere estar con Cristo hasta morir con Él en la Cruz. Movido por la lógica del amor. Louis Lallemant). Para la perfecta realización de sí mismo. bien conocida de los autores clásicos (S. sino en recorrer. Es la actitud radical que Jesús presenta como ideal de perfección al joven rico. Ser "perfecto" no consiste en ser "superman" o "mujer maravilla". "seguir a Jesús" (Cf. pero necesario para la realización total del joven rico. Cfr. el ejercitante desea padecer. OBJETIVO Hay quien habla aquí de la "tercera conversión". salvo en [296] que dice que “llevaba la cruz a cuestas”. libre de todo apego. así. sin desistir. Bernardo. excepto las palabras de la cruz [297]. 21). Es necesario "ir". el cristiano no puede conformarse con guardar los mandamientos de la Ley de Dios. el humilde camino que Dios nos muestra cada día: en la vida familiar. sino por un extremado amor. aunque por poco tiempo (“no pudiéndola llevar”). no ya por temor al pecado y a su justo castigo (Primera Semana). 24).. quiero y elijo más. 2982-3] Ignacio presenta a Jesús “en silencio” a partir de la salida del huerto de Getsemaní [292-296]. "por imitar y parecer más actualmente a Cristo nuestro Señor" [167]. La “primera conversión” consiste en pasar del pecado a la gracia y es el objetivo primordial de la Primera Semana. ni siquiera por el deseo de santidad personal (Segunda Semana). como la de los . 2922-4. "lo que falta a los sufrimientos de Cristo" (Col 1.. Ignacio pone a Cristo en clave de “pasividad”. cabe todavía proponer al ejercitante la "tercera conversión": la plena identificación con Cristo en su Pasión y Muerte en la Cruz. sino como un convite particular. perfección (per-facere) significa "hacer algo hasta el fin". consiste en pasar de la vida cristiana ordinaria a la santidad. Exégetas actuales entienden este texto. "vender todo". "dar a los pobres" y. no como un "consejo optativo". en su carne.

aquí se ha producido un descentramiento provocado por la vivencia del "por mí" de Segunda Semana [104] que culmina en el "porque por mis pecados va el Señor a la Pasión". se pueden entender. entregar nuestra vida. Si en el coloquio de la primera meditación de la Primera Semana [53] contemplábamos a Jesús crucificado como consecuencia de la dinámica del pecado y el mal que a lo largo de los tres puntos habíamos meditado. 11). en beneficio mío. Sentido negativo y paralizante (por algo malo que yo he hecho): cuando implícitamente expresa un "por mi culpa" (cfr. en su Cuerpo. en la hora de la muerte. como los mártires.. la "tercera conversión" sólo la podremos vivir. o día a día. de una vez.Ejercicios Espirituales: Tercera Semana 11 estigmas de S. El "padecer con" Cristo y el "morir con" El.. que es la Iglesia. 203] [193] El tercero: demandar lo que quiero. 3-8). Un ‘sentir’ por lo que contemplo y conozco (-> conocimiento interno. Es decir. EE 104). considerándonos "muertos al pecado y vivos para Dios. se ha producido un descentramiento en mi vivencia: no la vivo tanto desde mi debilidad e inconsecuencia.. confusión de mí mismo" o ". vividas desde él. Allí era ". será aquí dolor. plenamente. cuanto desde sus consecuencias en Jesús. Francisco de Asís. en Cristo Jesús" (Rom 6. PETICIONES [193. la dimensión de opción en libertad expresada en la Cena y en Jn 18. Recorre las peticiones de Primera Semana enmarcadas en el seguimiento a Jesús. sin embargo. porque por mis pecados va el Señor a la pasión. Es lo que hará que el conocimiento sea "interno" (que me afecte).. pero porque él "va" (cfr. dolor y lágrimas de mis pecados". en algún aspecto. 2º. "dolor") los suscite ahora el ver a Jesús implicado desde su opción. en sentido ascéticoespiritual: morir a nuestro egoísmo. La dinámica del "por mí" que empezaba ya en el nacimiento [116] lleva al Señor a la Pasión. sentimiento y confusión. ahora pedimos que los sentimientos que entonces suscitaban mi implicación ("confusión". En nuestro lenguaje corriente tiene dos contenidos totalmente contrapuestos: 1º. pero quizá aquí podamos comprenderlo mejor. Sentido del "por mí" ("que por mí se ha hecho hombre" [104]). por medio de la cual el otro se "niega a sí mismo". Ya nos salió en [53]: "por mis pecados". también. compartir los sufrimientos de Cristo. Sentido positivo (por lo que yo significo para Él): el "por mí" expresa una donación en libertad y no interesada. ejemplo de una persona que ha quedado inválida por una imprudencia mía conduciendo). Esta entrega desinteresada es más auténtica cuanto más anónima sea (no hay cosa que más rechacemos que se nos eche en cara lo que se ha hecho "por .

. no desde el poder. es una vivencia cualitativamente diferente: no caemos en el aislamiento y nos abrimos agradecidos a la presencia gratuita del otro desde su impotencia. quebranto. "DOLOR CON CRISTO DOLOROSO. sino participación de los de Jesús. • Podrían ser expresión de mi "generosidad" y entrega. Y la experiencia da que. Rey Temporal: "porque siguiéndome en la pena" [95]) va a desembocar en esta petición propia de la Pasión. "LO CUAL ES PROPIO DE DEMANDAR EN LA PASION" La petición anterior [193] recogía toda la dinámica de la entrega de Jesús en libertad desde su opción (Eucaristía) entroncándola con mi vivencia de Primera Semana. pena interna de tanta pena que Cristo pasó por mí. lágrimas y pena" no son míos. con lo que automáticamente me convierto en protagonista (héroe). Si en el sexto punto de las contemplaciones de esta semana me pregunto "qué debo hacer y padecer por él" [197]. QUEBRANTO CON CRISTO QUEBRANTADO. lo enmarca en . etc. Los sufrimientos compartidos unen más que las alegrías. Si fuesen míos. Éste. quebranto con Cristo quebrantado. un compartir. aquí pedimos compartir el dolor de Jesús. diría "por". Más aún. el "con" hace que el "dolor". cuando nuestro dolor ha podido ser compartido con otro. no sean los "míos" sino los de Jesús. no es desde el protagonismo. PENA INTERNA DE TANTA PENA QUE CRISTO PASO POR MI" Este "con" corresponde al llamamiento del Rey Eterno [95]. el miedo que desencadena nos hace no sólo evitar nuestro dolor (lo cual es normal) sino evadirnos de las situaciones dolorosas del hombre. Pues bien. Y Jesús. Lo que pido es una participación. como hemos visto en la Eucaristía. Es decir. Un con-‘sentir’ implicativo (-> sentir y gustar las cosas internamente. lágrimas. este "con" me hace descubrir otra dimensión del dolor. es muy importante que este "dolor. Pero esto tendría dos peligros: ♣ Podrían ser consecuencia de un sentimiento de culpabilidad y vivirlos como "castigo" merecido por mis culpas. EE 2). LAGRIMAS. cuando se hace presente en la vida del hombre.. sino desde la implicación. lo cual es propio de demandar en la pasión: dolor con Cristo doloroso. Ahora. [203] El tercero es demandar lo que quiero.12 nosotros". Sin embargo. "quebranto". esta petición [203] encierra toda la pasividad de Jesús (su Pasión) fruto de su entrega solidaria "en rescate por muchos". pues nos sentimos chantajeados). tiende a encerrarnos en nosotros mismos.. El seguimiento de Jesús fruto de nuestra identificación con él (cfr. Por otra parte. sino desde la debilidad en la implicación y solidaridad con el que sufre.

El morir de Jesús por los demás será lo que desvela el sentido de cada momento de su vida. [193] Dolor POR…: empiezo a entender que soy causa de lo que empieza a suceder. [203] Petición… porque Jesús “padece” (aspecto pasivo) las consecuencias de la entrega. La vida de Jesús la ve Ignacio.Ejercicios Espirituales: Tercera Semana 13 un "por vosotros y por muchos". a compartir con Jesús el camino de la cruz. Es decir. [193. y de efecto a causa: • • Mis pecados ocasionan la pasión y muerte de Jesús. por los sufrimientos de Cristo… Desde Jesús el problema del dolor no tiene solución. [53 <-> 197] Lo que debo hacer (acción) y padecer (compasión) ya se ha elegido en el tercer grado de humildad [167]. toda una gama posible de ‘dolor’: por la propia vida de pecado. Peticiones de Primera [48. participando en el dolor de Cristo. 2922]: al llorar se obtiene el fruto de esta contemplación. a través de la contemplación. pero en la Tercera Semana se vive y padece “de modo real”. 5 Adolfo Chércoles. y esta dinámica que encierra el "por mí" está dando contenido a la totalidad de su vida que culmina en un "morir por mí". pero sí nos abre a una solidaridad. al amor. pues. 554] y Tercera Semanas [193. desde el comienzo. por el dolor en el mundo. La muerte de Jesús en la cruz se hace “vocación” para mí [53. 4 En el caso concreto de la contemplación de Jesús. lo que haya sido el contenido de cada paso de la vida se desvela en la muerte expresando su verdadero valor. SJ: Comentario a los Ejercicios (no publicado) . 203] El pecado está en la humanidad de Jesús y lo carga sobre sus hombros. 197]. no tiene sentido en un "por mí mismo". sino por el otro4. enmarcada en un "por mí". Paralelismo y diferencia: [48. Ignacio ve que cada situación por la que pasa no es algo estático sino enmarcado en una dinámica que no va a terminar hasta la muerte. Entre mis pecados (Primera Semana) y la pasión de Cristo (Tercera Semana) hay una relación de causa a efecto. 203]. ésta parece totalizar y desenmascarar nuestro sentido. por los sufrimientos personales. Como comentábamos en [116]. que niega a Jesús una vez en casa de Anás y dos veces en casa de Caifás [2915. ¿Y no podemos decir que sólo una vida que ha estado enmarcada en un "por alguien" puede culminar en una muerte con sentido? Dicho de otro modo. 554] La consideración central son “mis pecados”: el ejercitante lleva su pecado sobre sí mismo. ¿tiene algún sentido el morir por uno mismo? (Evidentemente la vida siempre tendrá como dinámica un "por alguien". Hay. [203] Dolor CON…: empiezo a com-padecer. la experiencia límite del dolor que es la muerte.5 Resumiendo [193] Petición… porque Jesús “se entrega” (aspecto activo) por mis pecados: la Eucaristía asume la Primera Semana. Más aún. El dolor se vive descentrado de uno mismo. identificación y unión amorosa con Jesús. El dolor está autocentrado en el mismo ejercitante. pero este "por alguien" puedo ser "yo mismo" (narcisismo) y nunca el narcisismo podrá dar sentido a una muerte. por el dolor causado a Dios. Como Pedro.

6-8: Todo parte de la Encarnación. este es el modo de “sentir y gustar las cosas internamente”. Sentido último de las peticiones de Tercera Semana: participación afectiva y ‘creyente’. sino el ‘deseo’ que se apoya en la memoria contemplativa. PASION . 9.14 ¿Qué aporta la Tercera Semana a la realidad de mi ser pecador? • • La misericordia (perdón) que invita al Reino (Primera Semana). de que se hizo uno de tantos. Principio y Fundamento). 3-4). Jesús podrá llegar a un "con" respecto a nosotros por una kénosis (vaciamiento) total. Querer sufrir con Cristo no es una propuesta voluntarista. "perfecto". Dividiremos los textos en dos apartados: I. . La experiencia no está en acoger el fruto (que he sido redimido) sino en compartir. Ex 23. 12-15). Deut 15. que no pase por el sufrimiento: sólo así puede llegar a ser misericordioso. 10-18: No hay compartir auténtico. (Nuestro "con" respecto a Jesús supondrá también una kénosis: un éxodo del propio yo: cfr. com-padecer. sólo desde el compartir podemos ayudar (cfr. Porque la cruz no pretende “destruir” a los enemigos [196] sino salvarlos. 2) La Encarnación supone un compartir el dolor de los hombres: • Heb 2. La compasión no es dolorismo sino gracia a pedir y recibir. La redención que nos obtiene la Pascua.MUERTE DE JESUS Y SU SENTIDO: 1) Pasión y muerte de Jesús como consecuencia de la Encarnación: • Fil 2. sino la “adhesión de fe” al misterio salvífico de la Pascua: Cristo sufre por mí… y eso me salva. El fundamento de la unión con Cristo no es la “emoción” provocada por el sufrimiento de la pasión. TEXTOS PARA ACOMPAÑAR LA TERCERA SEMANA Podemos enriquecer todo lo que nos sugieren estas peticiones con algunos textos bíblicos que revelan su profundo sentido teológico. el precio (1 Co 15. Así se realiza en la Tercera Semana el “conocimiento interno”.

para que seamos justicia de Dios en El": de nuevo la idea de que el compartir es salvífico. 10: Y nuestra vida un participar en los padecimientos de Jesús que me abren a su muerte salvífica. 2 Cor 5. Rom 6. Esto va a abrirnos a una dimensión del dolor que no era la nuestra sino la de Jesús: ♣ ♣ Gal 2. en definitiva. 1-10: Sustitución de la entrega incondicional de la propia vida a la voluntad de Dios en vez de los sacrificios: éxodo radical del propio yo: "no se haga mi voluntad sino la tuya" (Mt 26. el sentido de toda nuestra vida. a través de la muerte de Jesús. un "por vosotros" liberador: ♣ ♣ ♣ ♣ ♣ ♣ ♣ ♣ Lc 22. II. todo lo dicho en la introducción de la Tercera Semana. 10-11: nuestro amor sólo es posible porque El nos amó primero). pues somos "el cuerpo de Cristo y miembros cada uno por su parte" (1 Cor 12.Ejercicios Espirituales: Tercera Semana 15 3) Pero el dolor de Jesús no es un mero compartir. éxodo del propio yo del Principio y Fundamento). . 28: El servir es un dar la vida (cfr. ♣ Col 3. 8: Es la misma idea del sufrimiento expresado en Is 53. "está oculta con Cristo en Dios". Jn 18. 11 ss: Paz en la medida en que ha sufrido con nosotros ("por medio de la Cruz") las consecuencias de la enemistad. 19-21: El dolor para el que cree en Jesús no tiene sentido fuera del Crucificado. 24: El sufrimiento "vicario" de Jesús está "incompleto" y continúa en nosotros. por la obediencia. NUESTRO "DOLOR CON CRISTO DOLOROSO" Hay que partir de los textos anteriores: podemos decir "dolor con Cristo doloroso" porque El lo ha compartido antes con nosotros (cfr. Mt 20. Pero este participar en la muerte de Jesús es "en su cuerpo que es la Iglesia" Col 1. 21: El "por vosotros" de Jesús le hace pecado "en lugar nuestro. 39). Jn 12. 24-26: No hay "fruto" liberador desde la evasión. 3-11: Pues nuestro bautismo fue un morir con Cristo. 1 Jn 4. Ef 2. 7-10: Sólo a través del sufrimiento llega la función sacerdotal mediadora. Heb 5. lo cual hace que Jesús se sienta identificado con el sufrimiento concreto de cada hombre (Mt 25. ♣ Fil 3. 3: Pues. fuera del compartir. 19-21 (paralelos): Cfr. 31ss) que hará que la dimensión salvífica de mi "dolor con Cristo doloroso" haya de pasar ineludiblemente por mi compromiso concreto con el hermano. sino que es un compromiso. Heb 10. 27).

sufrió y. “Dios triunfa del sufrimiento pasando por el sufrimiento” (Metropolita Filaretes de Moscú. SJ: Decir… al “indecible”. si no hubiera sufrido. de haber sufrido la cruz. CLAVES TEOLÓGICAS: Enfoque intemporal. sino de unirme a Cristo que sufre por mí. Primero. no hubiera bajado a compartir con nosotros la vida humana. en el fondo. Quizá sea Orígenes quien expresa lo que Ignacio no quiere decir. Transformación kenótica 6 Peter-Hans Kolvenbach. y por mí no sólo destruye sino que asume el mal y la muerte. fatigas y dolores”. pp 97-98 . luego. La Pasión es el camino pascual de Jesús.6 La pregunta por el sufrimiento. sino a llenarlo con su presencia” (Paul Claudel). antes de haber tomado nuestra carne. es por compasión con el género humano» (hagamos redención del género humano [107]). que él ha sentido por nosotros? Es la pasión del amor” (el amor que desciende de arriba [338]). 6) escribe: “Si ha bajado a la tierra..16 TEOLOGÍA ESPIRITUAL La Tercera Semana contiene la “pasión según San Ignacio” (que es la pasión del amor). s. Sentido itinerante. pero sí nos abre a una solidaridad. que los ha padecido. al amor” (Adolfo Chércoles). ha padecido mis sufrimientos antes. que no es otro. la Pasión vista como el eterno presente de Dios.. para que podamos descubrirlo por nosotros mismos en el encuentro y en el coloquio con Cristo a lo largo del camino pascual. ♣ ♣ ♣ “Dios no ha venido a explicar el sufrimiento. Sí. que la persona del Señor. No se trata de encontrar la solución filosófica del problema del sufrimiento. incluso. 206]. Porque. XIX). de la contemplación de un camino de “trabajos. bajó. Pero ¿qué pasión es ésta. En su sexta homilía sobre Ezequiel (5.. que empieza con el nacimiento [116. “Desde Jesús el problema del dolor no tiene solución.. y no la pasión según los evangelistas.

escritas 20 o 25 años después de los acontecimientos. y constituye el modo de recibir del Dios de Jesucristo “mi cruz” y “mi Pascua”. sólo confía. Desplazamiento. [2902. hoy. El teólogo Von Balthasar decía que la "redención por la Cruz" era. Esta com-pasión santifica todo sufrimiento inevitable..4.Ejercicios Espirituales: Tercera Semana 17 ♣ Se expresa en el despojo de los títulos con que Ignacio nombra al Señor. tal vez hoy más frecuente. 196] -> la kenosis del Señor atestiguada en la impotencia humana. a partir de la Cena hasta la crucifixión: [2895] es Cristo nuestro Señor. Sin embargo. asumida al nacer y aceptada libremente en la Pasión: la contemplación ignaciana de la pasión es claramente lo que Jesús no hace [196] (no los destruye) y no responde [294]. de la actividad creadora de la Segunda Semana a la sufrida pasividad de la Tercera Semana. dejando impotente a Jesús. Un exégeta protestante expuso este tema con mucha competencia: "la idea de la muerte de Jesús como víctima expiatoria choca. diversas veces. Sentido de la muerte de Cristo en la cruz Hemos advertido.4] es Señor. ♣ Impotencia querida… por amor: se contempla no el sufrimiento. 2953. a los suyos. ♣ En el jardín del Edén Adán quiso arrebatar la inmortalidad y el conocimiento. salvífico-expiatorio. con la incomprensión de nuestra mentalidad moderna. recogen ya la interpretación soteriológica (= salvífica) de la muerte de Jesús: "yo les trasmití lo que había recibido: que Cristo murió por nuestros . "un dogma medio silenciado". sino a Cristo que ama sufriendo nuestros sufrimientos. En el jardín de Getsemaní la paternidad de Dios se le esconde al Hijo. 2962-4] es únicamente Jesús. en nuestro días. para la primitiva predicación cristiana fue fundamental" (Martin Hengel). 2942. y que nos despierta a unirnos. y el nuevo Adán renuncia a la vida y a entender. [297. 2912. contra la interpretación dolorista de la Pasión de Cristo. El camino del ‘magis’ es el camino del ‘minus’. ♣ El nacimiento en la Segunda Semana y el que la “divinidad se esconde” de la Tercera Semana. Ahora tendríamos que afrontar el extremo contrario. constituyen un mismo ángulo de visión [116. entre cristianos secularizados: vaciar la Pasión y Muerte de Cristo de su sentido redentor. 2923. por amor.. sino en tercera persona. Las cartas paulinas auténticas. 298] ni siquiera es nombrado.

Ayer. Tocamos aquí el origen más remoto del kerygma (= anuncio) cristiano primitivo. el himno de la Internacional comunista cantaba: "No más salvadores. Y en el relato eucarístico. "Jesús murió de pasión por nosotros. como los mártires de ayer y de hoy. Igualmente el más antiguo evangelio afirma que el Hijo del Hombre vino "a dar su vida como rescate por muchos" (Mc 10. y desde éste a nuestros días: "Por su obediencia amorosa a su Padre. desde las comunidades cristianas primitivas hasta Ignacio de Loyola. Ignacio de Loyola. en Ejercicios). "fue entregado por nuestras faltas" (Rom 4. en la Pasión y Muerte de Jesús. 8). es un hecho histórico incontestable. Cristo murió por nosotros" (Rom 5. 3). el orientador de Ejercicios no deberá explicitar la argumentación teológica aquí resumida. Jesús cumplió la misión expiatoria del Siervo doliente que 'justifica a muchos cargando con las culpas de ellos' (Is 53. en una economía globalizada. 19)" (Catecismo de la Iglesia Católica. sangre de la alianza. dice Martin Hengel. Pero la fe cristiana continua intuyendo. un laico poco versado en Teología recoge con sencillez esta fe en el sentido salvífico de la Pasión y Muerte de Cristo nuestro Señor: "dolor. por Cristo y en Cristo. de su disponibilidad a morir con Cristo. La muerte de Jesús de Nazaret en la Cruz. derramada por muchos (polloi: semitismo para decir "todos")" (Mc 14. sentimiento y confusión. Los especialistas descubren en estos textos "fórmulas anteriores a Pablo". "me amó y se entregó por mi" (Gal 2. a menos que el ejercitante lo solicite. la lengua del pueblo en tiempo de Jesús. no más dioses. Evidentemente. porque por mis pecados va el Señor a la Pasión" [193]. Pero sí es importante que viva la dimensión mística del "dolor con Cristo doloroso" y que dé sincero testimonio. "considerar cómo todo esto padece por mis pecados" [197]. La llave. siendo aún pecadores. 25). una afirmación de fe. que la investigación histórica no puede probar. está en el "Jesús histórico". "Dios nos demostró su amor en que. El lenguaje arcaico y arameizante de estos dos últimos textos prueba que proceden de una primitiva comunidad de lengua aramea. La historia constata únicamente que esta fe ha sido constante. 6). Rom 5. cfr. Nosotros nos salvaremos!" Hoy. bajo el poder de Poncio Pilato. 45). . Jesús dice: "esta es mi sangre. "pena interna de tanta pena que Cristo pasó por mi" [203]. 24). la ideología neo-liberal dominante coloca su esperanza de salvación en la ley sacralizada del mercado. 20). para la salvación del mundo. Porque está apasionado por nosotros" (una religiosa. nº 623). 10-11. Dieciséis siglos después. El carácter redentor de esta muerte supone ya un paso más. a las puertas de la Pasión. 'hasta la muerte de cruz' (Fil 2.18 pecados" (1 Co 15. la mayor prueba del amor que Dios tiene por nosotros.

se encuentra ahora con la decisión de Jesús en la Cena que le va a llevar hasta la muerte por un "vosotros": esta Pasión de Jesús. SJ). va a ser vivida por el ejercitante como un compartir con Jesús las consecuencias de su elección (un morir al propio yo: "salir de su propio amor. sino en este momento en que se vive desde el seguimiento a Jesús. La elección.Ejercicios Espirituales: Tercera Semana 19 DINÁMICA ESPIRITUAL Si hemos dicho que toda elección en libertad es un éxodo del propio yo. Historia y Análisis. y la Pasión será la consecuencia de esta opción? Es decir. 3-8 que la Pasión es consecuencia de una opción de Jesús). pp 426-427 . La Eucaristía es la síntesis de toda la vida de Jesús: el "por vosotros" de su entrega que termina en la muerte. Eucaristía. Al final el ejercitante se siente implicado y objeto de predilección. Elección y Eucaristía. SJ: Comentario a los Ejercicios (no publicado) 8 Santiago Arzubialde. ni de su Pasión (San Juan quiere resaltar en Jn 18. Kolvenbach. Es decir. ¿Qué sentido tiene esto. Pero hay que caer en la cuenta que este "memorial de la Pasión" paradójicamente se celebra antes de que suceda lo que se va a memorar. Ejercicios Espirituales de S. querer e interese"). para quedar afectado por él.7 La dinámica espiritual para la UNIÓN con Cristo en su pasión y muerte. la decisión de Jesús en la Cena se convierte en causa de su propia muerte. Esta dinámica se inicia en la contemplación del Lavatorio – Eucaristía (la Cena): la identificación con el “abajamiento” de Cristo. y el fruto de la Tercera Semana. y de hecho está formulado en futuro ("que será entregado por vosotros"). para provocar “una verdadera transubstanciación del yo” (P-H. Ignacio. Para apropiarse del misterio hay que “considerar” = modo de mirar “afectivamente” (ponderar con el corazón). las consecuencias de su opción (en la que culminó la Segunda Semana): la muerte al propio yo para poder resucitar a un vosotros. Lavatorio / Eucaristía. que se realiza en un instante) y lo de fuera (las consecuencias de esta decisión) que se realiza en el tiempo. el memorial de su Pasión y Muerte. consecuencia de su opción. 197]. La Tercera Semana comienza con la contemplación de la última Cena: en ella se concreta la opción de Jesús. se entienden a partir de [195 – 197]. desde Jesús. la Tercera Semana recoge ese éxodo insertándolo en la decisión eucarística de Jesús que se entrega "por vosotros y por todo el mundo" y hace vivir. causa y destinatario último de todo lo que ahí acontece [193. sin la Eucaristía no tendríamos el sentido de su vida. sino que ahí concreta Jesús su opción "por vosotros y por muchos". Eucaristía y Pasión como lo de dentro (la decisión. por tanto. y ahondar a través de los sentimientos en el “sentido último”. El ejercitante que a lo largo de la Segunda Semana ha ido haciendo su elección. no tiene sentido al final de Ejercicios.8 7 Adolfo Chércoles. Ahora vemos que el situar Ignacio la elección como resultado del seguimiento a Jesús de Segunda Semana tiene el sentido profundo de hacer coincidir con la Eucaristía de Jesús.

2 Co 11. 15. “¿Quién sufre. el ejercitante debe encontrar el suyo. ♣ La com-pasión (al igual que el “com-gaudio” de la Cuarta Semana) no sólo es con Cristo persona-individuo. en quienes misteriosa pero realmente continúa la Pascua de Cristo. aligerándole el paso. [195 – 197] Estos tres puntos marcan un nuevo progreso en el “conocimiento interno” de Jesucristo (Hb 2. Esto es pasar del plano “afectivo” al plano “efectivo”. la sensibilidad. pero nunca sustituirla. sino también con la imaginación. tristar. Desde el camino de Jesús. sino al ritmo de su “ir y venir” durante la pasión. 1 Co 12. 46). llorar. promoviendo la justicia. EE 196). ♣ El movimiento geográfico de la Pasión (“desde… hasta”) se hace movimiento espiritual de ‘éxodo’ para el ejercitante. el ‘afecto’… Esta “participación afectiva” debe consolidar la fe. El conocimiento de Cristo ahora. de la pasión hoy. 29 (Rom 12. no se conoce inmediatamente. DINÁMICA DE PARTICIPACIÓN ITINERANTE ♣ El movimiento geográfico de la Pasión (“desde… hasta”) se hace movimiento espiritual de ‘éxodo’ para el ejercitante. lo que vive en su corazón. sino también con el Cristo Total. haciéndose prójimo de quien sufre. DINÁMICA DE PARTICIPACIÓN PURIFICATIVA Los verbos de la Tercera Semana (esforzarse. Se purifica también la imagen de Dios (Cf. 14-18) y están relacionados con: . quien va “desde” la apropiación de su ‘elección’ “hasta” el abandono de su ‘elección’ en las manos del Padre (Lc 23. padecer…) imponen un clima purificativo. sino los últimos miedos y resistencias para vivir la Tercera Semana. reviviéndolos no sólo con el pensamiento. La comunión con la Pascua del Cristo Total significará hacerse cargo. que yo no sufra?”. Pero lo que ahora se purifica no son los propios pecados.20 DINÁMICA DE PARTICIPACIÓN AFECTIVA Se trata de participar en los acontecimientos salvíficos. El amor compasivo del ejercitante se vive y crece al ir viviendo con Jesús las sucesivas “localizaciones” itinerantes de su pasión. del modo más sincero y eficaz. doler. es decir con la Iglesia y la humanidad. 26-27).

Hom. . La divinidad se esconde: ♣ ♣ ♣ “Experiencia atea” de Dios. ORIGENES. antes de haber tomado nuestra carne.6: «Si ha bajado a la tierra. 2065]: nacimiento y pasión -> el Amor de Dios. El objeto de atención y consideración es la ‘humanidad’ sensible de Jesús. acontece en la máxima debilidad. Así pues. si Dios sufre. si no hubiera sufrido. Pero ¿qué pasión es ésta que ha padecido por nosotros? Es la pasión del amor. Pero no es una ‘humanidad’ cualquiera. y cómo deja padecer la sacratísima humanidad tan crudelísimamente. Voluntariedad y libertad de la pasión (“quiere padecer”): sin libertad no hay oblación agradable a Dios (Jn 10. sino “muy sagrada” [196]. según el paso que se contempla. Es decir. Porque. lo que padece su cuerpo físicamente y su espíritu moralmente. Relacionarla con la “noche oscura” que describe la regla 9ª de discernimiento [322] No soluciona el problema del dolor. es por su exceso de amor desde el principio. ha padecido nuestros sufrimientos antes incluso de haber sufrido la cruz. no habría bajado a compartir con nosotros la vida humana. cómo podría destruir a sus enemigos y no lo hace.Ejercicios Espirituales: Tercera Semana 21 ♣ ♣ ♣ El origen del sufrimiento -> el que Jesús quiere padecer [195] El desenvolvimiento del sufrimiento -> el misterio de la encarnación llevado a sus últimas consecuencias [196] El desenlace del sufrimiento -> su “vicariedad” y la destrucción del pecado [197] [195] 1El cuarto: considerar lo que Cristo nuestro Señor padece en la humanidad. 17-18). 39-41) La Tercera Semana nos abre a una "experiencia atea" de Dios. Sí. es por compasión del género humano. Ez VI 5. o quiere padecer.9 [196] El quinto: considerar cómo la divinidad se esconde. y luego bajó. 2y aquí comenzar con mucha fuerza y esforzarme a doler. tristar y llorar. pero se vive desde una perspectiva nueva -> el Dios que sufre el mismo suplicio (Lc 23. Es la imagen de 9 Cf. pero "no lo hace". Primero sufrió. por ser fiel a su amor por nosotros» (GCS VIII (33) 383-384). y así trabajando por los otros puntos que se siguen. a través de la Pasión de Jesús se destruye nuestra imagen proyectiva e infantil de un dios que "podría destruir a sus enemigos". es a saber. la suma pobreza del nacimiento y la desnudez corporal en la cruz. En continuidad con el misterio de la Encarnación [1162. móvil de la Encarnación.

Puissance de Dieu et liberté. 3538) porque no lo "salva". El Dios que Jesús nos revela no es un dios-tapaagujeros sino el Dios amor que se entrega y solidariza sin reservas (cfr. Esto es vital en tiempos de increencia y secularismo. sino convirtiéndola en una consecuencia del amor solidario que nos lleva a "dar la vida como rescate por muchos" (Mt 20. en Jesús. sin suplir nuestra lucha contra el mal. No se trata de no considerar la ‘divinidad’ de Jesús (la cruz es un momento privilegiado de automanifestación de la Trinidad) sino. un Dios misterio. El problema del dolor no se soluciona. El dolor del inocente pasa. que habría que relacionar también con toda la problemática de la "noche oscura" que Ignacio recoge en la regla 9ª de discernimiento [322]. por lo tanto. aun bajo la apariencia de muerte. como el modelo bajo la imagen.10 En la cruz se manifiesta el “rostro humano” de la divinidad [195. a pesar de la oscuridad. el espíritu del amor absoluto que.22 un dios útil. Es la kénosis de la divinidad.. inabarcable (y. no proyección).15: El poder del amor divino tiene un carácter más absoluto cuando no está ligado a una potencia creada. Albert Camus). 1 Jn 4. 28 y textos del "Siervo de Yahvé" de Isaías). "sorprendente" de Dios. En la “noche oscura” de Jesús (la “noche del sentido”. propias de lo humano. a un Dios que denuncia el mal y la injusticia desde sí mismo (desde la solidaridad). por la fuerza del amor. cuando se manifiesta en las estructuras de la debilidad. En la Pasión de Jesús experimentamos la ausencia ("se esconde") de este dios. y es soberanamente libre de manifestarse en la debilidad. por tanto. Urs VON BALTHASAR. 7-21 y Mt 25. H. en la más libre de las limitaciones. pero "lejano" en el sentido de no implicación en la realidad humana. nos abre a una experiencia "novedosa". cuando “Dios se esconde”. . que se esconde para dejar paso a la debilidad. con una función protectora frente a los problemas del hombre.. Cristo está unido «sin intermediarios» al amor absoluto que es la esencia de la Trinidad. pero se vive desde un "Dios que sufre el mismo suplicio" que el hombre. está más allá de la fuerza y la debilidad. a confesar la cercanía de la ayuda divina. la “noche espiritual”) la fe se ve retada. 40-43). 10 Cf. La divinidad “podría destruir a los enemigos”… pero no lo hace. se convierte en «no poder». paradójicamente. de “conocerla” en su exacta y escandalosa manifestación kenótica. Choisir 69-70 (1965) 12-13. En la debilidad de la pobreza de la cruz aparece por fin el «espíritu de Dios» (su espiritualidad). de ser un punto de arranque de ateísmo (cfr. La impotencia de Cristo es la cumbre del poder divino. donde la Omnipotencia divina. Es patrimonio de quien es la vida eterna. En la resurrección se manifestará el “rostro divino” de la humanidad [223. 196]. 31 ss). más fuerte. por el contrario. ser vida. 224]. El escándalo del dolor vivido desde un Dios que muere al solidarizarse con el hombre que sufre: "¿Es que no temes a Dios tú que sufres la misma condena?" (Lc 23. El Dios de Jesús no existe para los escribas y fariseos que rodean al crucificado (Lc 23. En la impotencia de su abandono. Este 5º punto. El Amor es mayor.

[53. 167] y es condición de posibilidad para la ‘elección’. no por la vía de la complejidad sino. Es probable que se vaya haciendo cada vez más contemplativa. No se trata de sacralizar el mal / sufrimiento. asumiendo el mal y transformándolo. 31 -> ya ha sido glorificado este hombre. 8).. La pasión “con-figura” al seguidor de Cristo [98. ORACIÓN Los comentaristas de los Ejercicios coinciden en afirmar que. [197] El sexto: considerar cómo todo esto padece por mis pecados. para darle una respuesta victoriosa desde el Amor en debilidad. sea que la persona asuma o rechace el destino de su Señor. más densa. 197] Acción y padecimiento. 39 -> confesión del capitán ante la cruz. por el contrario. sino de una ‘compasión’ que santifica todo el sufrimiento (P-H. No necesita de muchas explicaciones o disquisiciones. “Lo que más” se puede hacer por Cristo es sufrir con él (Hugo Rahner. 146-147. y qué debo yo hacer y padecer 11 por él. Dios asume lo que le es absolutamente ajeno y extraño. Los Derechos Humanos en Jesús no empiezan por él mismo sino por los demás (Jn 18. Esta se hace más profunda. sus gestos y sus actuaciones. Kolvenbach. Jn 13. se da una ampliación o intensificación de la experiencia de oración. Este es el auténtico ser de Dios. Jn 17. En la Tercera Semana se purifica la imagen de Dios. . 1 -> glorifica a tu Hijo). sino al máximo de adentramiento en la historia y en el mundo. El seguimiento a Cristo crucificado confirma o invalida el proceso de maduración de la libertad. en general. más desinteresada" que en la Segunda Semana (Laplace). 53-54) y aparece (Mc 15. con menos palabras. después de hacer su Tercera Probación (fase final de la formación SJ) escribe: "La oración en la Tercera Semana es.Ejercicios Espirituales: Tercera Semana 23 La divinidad se esconde: un ocultamiento que permite entender que la vía unitiva no lleva a una progresiva deshistorización. el Mal. Al 11 Única vez que este verbo se aplica al ejercitante.. Jesús se pone en mi lugar. padeciendo. simplificándose. Un joven jesuita. menos distraída. más contemplativa. en la Tercera y Cuarta Semana. más concentrada en la presencia de Jesús. Se trata de una "oración más simple.. SJ). SJ). Es la nueva manifestación de la Divinidad -> no destruyendo a los enemigos [196] sino perdonando. etc. En la Tercera Semana la divinidad se esconde (Mt 26.

la intensidad de la contemplación y la identificación personal con el Señor deben ser tales.2.2.. Ignacio también prevé la repetición contemplativa del conjunto de la Pasión del Señor [2093]. en la Tercera Semana. que primero fue tenido por tal. La oración en la Primera Semana es más meditativa. en aquellos puntos en los que sentíamos más consolación o desolación.4.7] y no prevé [209. 208. Sólo quien ama pura y profundamente desea . La actividad mental consiste en la percepción interna de los afectos del ejercitante. oprobios con Cristo lleno de ellos que honores.24 ejercitante le basta una imagen para entrar en relación con Jesús. no se trata más que de acompañarle [203]”.6. Sólo así el ejercitante podría imitar y seguir la existencia histórica de Jesús. Ignacio prevé [204. en la Tercera Semana.. en la Tercera. y ahondar a través de los sentimientos en el “sentido último”. Ya al terminar la Segunda Semana el ejercitante debía pedir con insistencia "más pobreza con Cristo pobre que riqueza. para imitar a Jesús y no abandonar su seguimiento por falta de lucidez (Dos Banderas) o de indiferencia (Tres Binarios). "el dolor suplicado se hace totalmente gratuito.5]. Ahora. Ahora. que puede o no ser necesario prescribir el retorno a algunos puntos particulares. La oración en la Tercera Semana es más contemplativa: ♣ ♣ Se trata de considerar = modo de mirar “afectivamente” (ponderar con el corazón). En la Segunda Semana. Al final de esta Semana. es un dolor que se pide por puro amor de identificación. venciendo en sí el deseo natural del placer. para quedar afectado por él. que por sabio ni prudente en este mundo" [167]. las "repeticiones" y la "aplicación de sentidos". En realidad. estas formas de oración eran necesarias para profundizar y personalizar la materia contemplada. y desear más ser estimado por vano y loco por Cristo. En la Segunda Semana se pedía el dolor (Tercer Grado de Humildad) como algo funcional.

como hacía en la Segunda Semana. que es más gracia a recibir que victoria a conquistar. en Getsemaní. "como si se hallase presente". "entrando" en el misterio. DISCERNIMIENTO ¿Cuál es el modo de discernimiento en la Tercera Semana? Además de las Reglas de Discernimiento para la Primera y Segunda Semanas. García). Se trata de participar en la pasión de Jesús a través de la comunión con la humanidad de Jesús. El ejercitante no se queda fuera. Tampoco se trata de contemplar para “imitar”. Padecer-con (= com-pasión) es la expresión de la “comunión con lo ajeno”. El acompañante experimentado deberá advertir y sostener al ejercitante en las tentaciones propias de esta etapa: los sentimientos de angustia y de aparente falta de sentido del sufrimiento y de la muerte. Tentaciones. donde se “comulga” con Jesús por amor.Ejercicios Espirituales: Tercera Semana 25 compartir los sufrimientos de la persona amada" (J. Experimentando el horror de aquella noche. La oración en la Tercera Semana busca la ordenación del amor por la “com-pasión”. no se conforma con "contemplar". el sueño y el deseo de huir identifican al ejercitante con los tres discípulos que estuvieron con Jesús. Es una oración marcada por la “inmediatez” y la “evidencia” -> se conoce a Dios por el contacto “sensible” (dolor y comunión con los sentimientos de Cristo) e inmediato con la humanidad de Jesús. pero desde fuera de la escena contemplada. "Vigilad y orad. dice Jesús. y se com-padece con él. Se trata de una comunión existencial con el misterio. El miedo. "experimentando" y "participando" vivencialmente de los misterios de la Pasión y Muerte de Jesús. todo lo que no es objeto de elección. están las Reglas para ordenarse en el comer para adelante [210-217]. Mientras se contempla a Jesús en su pasión. hay que discernir el “apetecer” y los “gustos” (todo lo que es gustoso y necesario). para que no caigáis en tentación". Son unas orientaciones para que el amor no se “desordene” por la . Esto pone al ejercitante “dentro” de la pasión que se va a desarrollar a partir de ese momento. el ejercitante podrá ser tentado a revocar la radicalidad de su elección o reforma de vida (Alex Lefrank). Quiere intensificar su envolvimiento personal.A. Por eso la Tercera Semana comienza con la Cena.

Así. En los Ejercicios completos. el orientador deberá recordarle las reglas de la Primera Semana. aplicadas concretamente a un punto particular. soñando con una forma heroica de martirio). también. Las Reglas de la templanza no equivalen. en esta Semana. es tentado "grosera y abiertamente" (por ejemplo. sino según las "mociones" o movimientos internos que experimenta [9. Estas son mucho más amplias y conservan su valor. porque serán mejor comprendidas y aceptadas cuando el ejercitante contempla la Pasión de Jesús. entonces deberá hablarle de las reglas de la Segunda Semana. si el ejercitante. Se han colocado aquí. también susceptibles de "desorden". querer e interés.10]. en una sociedad más primitiva y menos sofisticada que la nuestra. en la Tercera Semana. con el miedo a sufrir). no según el contenido objetivo que el ejercitante medita o contempla. en el contexto de la Tercera Semana. a las "Reglas de discreción de espíritus" propias de la Primera y la Segunda Semana [313-336]. se pueden explicar en la Tercera Semana. Porque las reglas de discernimiento deben ser aplicadas.26 autocomplacencia y se encierre nuevamente en el propio amor. tomando como punto de iluminación la necesidad de comer y su posible "desorden". Reglas de discreción de espíritus. con falsas razones o fervores indiscretos (por ejemplo. y también los SÍ PERO CÓMO] DE QUÉ SE TRATA No es un tratado de dietética ni una imposición penitencialista. pero si fuese tentado más sutilmente. ORDENAR LAS “AFICIONES” / NECESIDADES ATRAYENTES [EE 210-217] [Para el Proyecto de Vida es importante los SÍ. Pero deben ser seguidas en la vida ordinaria. como su propio título indica ("para adelante"). En tiempo de San Ignacio. los gustos y placeres se . los NO. Las también llamadas "Reglas de la templanza" son normas de discernimiento. pueden aplicarse a otras actividades gustosas (“aficiones”) y necesidades humanas de la vida. ni substituyen en la Tercera Semana. Son unas pautas de discernimiento que.

pues en ello no suele haber peligro de excederse ni nos sentimos tan espontáneamente inclinados a esas cosas como a otras más cómodas o delicadas.. según el 'principio de subordinación' -> "porque al cuerpo tanto debemos querer y amar. a través del estómago. Por lo tanto es necesario aprender a ordenarse y manejarse bien en ellas. querer e interés. 2ª Lo apetecible y gustoso está más sujeto a desorden. comer verduras u otras comidas especiales. abrigarse o ir a la moda. ORIENTACIONES 1ª .. aun las más elementales y cotidianas. . tienen peligro de desorden y. sencillas y esenciales. no se pueden suprimir o ignorar.3ª -> Entendimiento: El ‘deseo’ y la ‘necesidad’ según la fuerza del atractivo 1ª Lo vulgar y ordinario ofrece menos peligros.46] = "vencerse uno a sí mismo. por lo segundo. etc. siendo importantes para la vida.2ª . En aquellas cosas más naturales. 20 septiembre 1548). instrumentos de trabajo. Ayudan a equilibrar las actividades gustosas y necesidades. y quieren ayudar y poner en guardia para evitar que "aficiones desordenadas" afecten la elección disminuyéndola. caminar o ir en carro.Ejercicios Espirituales: Tercera Semana 27 daban casi siempre en la mesa. Hay cosas que son más naturales y esenciales para la vida. por lo primero. espectáculos. comprometiéndola seriamente o llegando a invalidarla. deporte. es conveniente consumir más que menos. Así. música. Se trata de “aficiones” = ACTIVIDADES GUSTOSAS Y NECESIDADES HUMANAS que. viajes. lectura. cuanto obedece y ayuda al alma. "hobbys". actividad profesional. otras no lo son tanto. Hoy podemos aplicar estas orientaciones a: comer y beber. trato con la mujer. medios de comunicación social. EE 189). pastoral durante la formación. no son tan esenciales ni naturales (carro. vacaciones. dormir. TV. descanso. y ella con la tal ayuda y obediencia se dispone más al servicio y alabanza de nuestro Criador y Señor" (San Ignacio a San Francisco de Borja. arte. [210] -> “PARA ADELANTE” Se supone hecha la 'elección' (estas ‘reglas’ están en la Tercera Semana y ayudan a “morir” al propio amor. Son para "ordenarse" [21. Hay en cambio otras cosas que. para que la sensualidad obedezca a la razón y todas las partes inferiores estén más sujetas a las superiores" [872].

es bueno. más fácil nos será ver desde él lo que realmente necesitamos que si nos sobra de todo. nos vemos obligados al consumo. La evaluación de las necesidades objetivas. cuanto más nos privemos hasta de cosas convenientes pero no estrictamente necesarias. La segunda. de modo que nuestra . y lo que hace daño para rechazarlo.. los "manjares".6ª -> Memoria: Memoria motivacional ordenadora del ‘deseo’ y la ‘necesidad’ 5ª Proceder al modo de Cristo. más fácilmente viviremos una vida personal interior profunda. más bien pocos que muchos. para tenerlo o hacerlo. sus gestos en lo cotidiano y corriente de la vida. lo sofisticado... su modo de proceder. Por dos razones: la primera que.28 electrodomésticos. 5ª . bar. la tendencia debe ser más bien a la austeridad y simplicidad de vida. y no caeremos en la dispersión y superficialidad. aunque sea poco. ª Lo excepcional. lo exquisito. diversión o formación. internalizado por la continua contemplación de su vida. sino otras apetencias menos claras. Cada uno juzga de lo necesario en el nivel de vida en que se encuentra. A pesar de todo.). Pero en ello hay que andar muy precavido. espectáculos. Aplazamiento de la gratificación sensible. si es inevitable el uso de estos medios. Esto es posible si estoy atento a. 4ª -> Abstinencia: Criterio ascético del discernimiento 4ª La ABSTINENCIA como modo de discernimiento -> para romper la dependencia de la cosa deseada y poder acertar la cantidad y calidad que me es necesaria. En esto parece mejor consumir o tener menos que más. ♣ ♣ Las 'mociones' de Dios sobre lo que me conviene. Metidos en una sociedad donde a menudo. no todo lo que ofrece la sociedad de consumo es negativo. Lo que la tecnología nos ofrece hoy para nuestra mayor comodidad. y ello es causa de muchas cegueras. Pues no siempre es la necesidad la que nos lleva a su consumo. procurando imitarle. en esas cosas hay que mirar mucho lo que es realmente útil y provechoso. etc. sólida y unificada. que si vemos que este estilo de vida nos estorba más que nos ayuda. Por tanto.. Para lograr un equilibrio. mejor encontraremos el sano equilibrio. Sin llegar a caer en tacañería o incluso daño personal. y. en poca cantidad y conservando el carácter de tal. debemos tener siempre como criterio el modo de vivir y de relacionarse con las cosas que tenía Jesús. menos atados y pendientes de estas cosas.

etc.. OBSERVACIONES . No nos dejemos absorber por las cosas de modo que sólo nos importe su disfrute inmediato. sobre todo en las relaciones interpersonales y en la entrega a los demás. equilibrio.. solidaridad. en una carrera insaciable de consumo. valores humanos. cultura. y que este criterio se convierta en norte y guía de nuestro consumo. virtudes. lo cual nos aliena y aparta de nosotros mismos. yendo así de una cosa en otra. para darnos cuenta de las cosas que no necesitamos para ser felices. formándonos así una sensibilidad más propensa a lo cualitativo que a lo cuantitativo. desde esa experiencia. Orientarse por el ‘principio de realidad’. aprovechemos los momentos en que nos sentimos más felices. que me den orden. y mantenerse después en la decisión adoptada. usar y tirar. ni amarrado a sus cadenas esclavizantes. 8ª -> Saciedad: Criterio psicológico del discernimiento 8ª La SACIEDAD como modo de discernimiento -> no se puede discernir si hay síndrome (= necesidad imperiosa) de la cosa deseada. Procuremos más bien mantenernos en todo dueños de nosotros mismos sin dejarnos atrapar por la vorágine del consumo y el engañoso anzuelo de la publicidad. consideraciones. sin estar focalizado exclusivamente en eso. comprendiendo y asimilando que nuestra vida está mediatizada por una situación mundial de Primero y Tercer Mundo donde aquél vive su riqueza a costa de la pobreza y dependencia de éste. dominio. 6ª Buscar inspiración y emulación en personas.. contentos de vivir. 7ª -> Voluntad: Voluntad que se enseñorea de la situación 7ª Conservar el señorío ante la cosa. a la fraternidad más que al individualismo. juzguemos y determinemos nuestra nivel de vida y de consumo. Para lograr el equilibrio en nuestra vida. Y. al ser que al tener. Decidirse sólo si hay un mínimo razonable de satisfacción.Ejercicios Espirituales: Tercera Semana 29 mente se dirija siempre a esta imitación y seguimiento. plenos. Demos más importancia en nuestra vida a todo lo que significa formación.

después de dos semanas de oración . Hasta constituirse de hecho en el objetivo de la propia existencia -> en la práctica se vive para eso.. culturales. y desemboca en disgusto y agresividad contra uno mismo y contra los demás. el estudio y lectura formativos.para ir ampliando el campo de la libertad a las zonas de dependencia. Sin el ordenamiento de la 'volición' (el deseo) no hay experiencia de libertad. la comunicación de corazón a corazón. tanto para el que hace los Ejercicios cuanto para el que los da. REVISIÓN DE VIDA Para cualquier persona -y más para un religioso. Un religioso que no encuentre gusto y satisfacción en: la ayuda que presta. es más gratificante e integradora que la satisfacción del apetito compulsivo. Ser insaciables.. Es necesaria la 'disciplina' como pedagogía de la libertad.. Sin ella se crecen los apetitos y caprichos del hombre. La 'alegría' con que Dios responde a quien actúa según su voluntad [213 2].30 Las AFICIONES-DEPENDENCIAS se caracterizan por: ♣ ♣ ♣ ♣ Obedecer a una necesidad compulsiva. la oración y celebración de la Eucaristía. La Tercera Semana es difícil. el descanso comunitario.es importante preguntarse cuáles son las "fuentes de sus propias satisfacciones". que crea dependencia y ansiedad. como el drogadicto. el disfrute de la naturaleza. Hay que trabajar con todos los medios -humanos y espirituales. En Ejercicios de 30 días es normal que el ejercitante dé muestras de cansancio. el conocimiento de otras realidades humanas. hasta debilitarlo en su voluntad y en sus posibilidades de libertad y señorío sobre sí mismo. geográficas.. Polarizar e invadir el campo del deseo y de la sensibilidad. ¡ cuidado ! ACOMPAÑAR LA TERCERA SEMANA DE EJERCICIOS HOY EN AMÉRICA LATINA Ubicación en los Ejercicios. la misión que realiza.

Y si no la ha hecho. con profundidad.Ejercicios Espirituales: Tercera Semana 31 intensa. aunque bueno. Otro problema bastante frecuente es volver a enfatizar los pecados míos y la culpa mía. para entrar en el clima propio de la Tercera Semana. que el ejercitante difícilmente entrará. De allí en adelante ese pensamiento no vuelve a aparecer (193. tomada del contexto actual del ejercitante o del que le da los Ejercicios. más que cuando consideran que lo hizo "por mis pecados". abandonar el esfuerzo de la contemplación. La dinámica de esta Semana es el amor al amigo. 203). ay otra dificultad. Los que acompañan Ejercicios hacen notar algunos problemas frecuentes durante la Tercera Semana. si bien no parece ser tan común. pena y lágrimas. Se trata del problema intelectual de comprender cómo Dios puede haber permitido que el Justo padezca. por el contrario. La Pasión es la hora del "silencio de Dios". En ocasiones el problema es en realidad una lucha con la imagen que se tiene de Dios. no conduce a Cristo. evitando el dramatismo o la ligereza. podrá ayudar a entrar en el clima de esta Semana. Más que nunca tendrá que ser discreto y auténtico. el ejercitante tiende a pensar que el fruto de los Ejercicios ya ha sido alcanzado. alguna historia real. En Ejercicios menores. Esto es bastante frecuente y puede ser una simple tentación a seguir algo que. Sería inconveniente que el orientador llenase este “silencio de Dios” con largas explicaciones y aplicaciones. Aun en los Ejercicios completos. en el tema de la Pasión. Actitud del acompañante. ¿Puede Dios permitir que esto suceda? ¿Lo permite? ¿Por qué no lo . Los que dan Ejercicios en aquellas culturas perciben que los ejercitantes tienen una experiencia más clara y fuerte de estar con Cristo cuando consideran que hizo esto "por mí". En ambos casos. y tenderá a permanecer con ellos. Dificultades. el tiempo dedicado a la Tercera Semana es tan corto y tan próximo del final del Retiro. lo que puede ser una tentación simple de preocuparse de uno mismo en vez de centrarse en Cristo. La gracia que se pide en la primera Contemplación incluye el pensamiento de que Cristo padece todo esto a causa del pecado. la tarea del que le da los Ejercicios tampoco es fácil. corre el riesgo de dejarse vencer por el desánimo. En algunas culturas surge un problema causado por una frecuente vaguedad en la manera de vincular los sufrimientos de Cristo con el pecado. Uno de ellos es que un ejercitante puede concentrarse en sus propios sentimientos de dolor. que no está limitada a una cultura o modo de pensar específico. Si el ejercitante tiene que ser sensible. huir del sufrimiento. humilde y desprendido de sí mismo. si ha conseguido hacer una buena elección o reforma de vida. Sin embargo. sentirá la tentación de distraerse.

en algunos casos poco frecuentes puede ser una genuina lucha intelectual y afectiva que llega a marcar la vida entera del ejercitante. reabriendo heridas que creía ya cicatrizadas. Desde el amor preferencial a los pobres. Algunos ejercitantes están comprometidos en corrientes culturales que buscan potenciar al pobre en el mundo. De la pasión de Jesús pasará. el problema puede llevar a una tentación a escapar del discipulado y aún a huir lejos de quien Cristo verdaderamente es. Algunos que hacen los Ejercicios hoy llegan a ellos con una cristología demasiado elevada. en la que motivaciones ideológicas y anti-evangélicas pueden mezclarse con sentimientos de compasión y solidaridad con el Señor y con todos los que sufren. Estas experiencias bien pueden sumarse a problemas con la autoridad en la Iglesia. Los que dan Ejercicios se limitan a decir que esto requiere de ellos toda su empatía e inteligencia [7]. Esta es una situación compleja. puesto que es Dios y no necesita una fe y una esperanza como la nuestra. sintiendo que está bien que Él haya hecho todo esto. naturalmente. a la "pasión del mundo". Sin embargo. La injusticia de la condenación y los sufrimientos de Jesús. que deben ser extirpadas. Esos ejercitantes traen consigo sus propias experiencias de desposesión. la opresión de los pobres. potenciar a la mujer. tanto en la Iglesia como en el mundo. en su Pasión. . en el pasado. sobre todo. las injusticias cometidas por los que ejercen el poder. explotación e impotencia con frecuencia agudamente sentidas y con facilidad las verán solo como realidades inhumanas.32 impide? Durante los Ejercicios. potenciar al laicado en la Iglesia y. podrán provocar en el ejercitante el recuerdo de injusticias sufridas por él mismo. Pueden tener problemas para ver a Jesús como humano durante la Pasión. Estos ejercitantes pueden necesitar una ayuda muy especial con el cuarto y el quinto puntos de la primera Contemplación [195-96]. etc.

La Tercera Semana llega como la confirmación de sus opciones. en diversas formas de fuga y autodefensa. Teologizar -> en Jesús que muere. escribe Bernanos. vibre mucho con esa causa). ese ejercitante podrá seguir con él.12 Hay que cuidar de no des-historizar y des-teologizar la cruz: ♣ ♣ Historizar -> Jesús muere en la cruz como consecuencia de su vida histórica. El P. a la que cada generación añade un mayor espesor". la indignación inicial se podrá corromper en sentimientos de impotencia y acomodación. por su parte. poco a poco. es sabido que Ignacio quiere que el ejercitante 12 Revista de Espiritualidad Ignaciana (CIS). Kolvenbach observa que la propuesta ignaciana de contemplación de la Pasión es "atemporal". El ejercitante podrá manejar bien esta situación en la medida en que ha crecido en familiaridad con Jesús en aquellas profundidades de su humanidad donde reside la capacidad para sufrir. contra el dolor". "El viejo pecado nos endureció. muere el Hijo de Dios. como frente al mal. Y el que acompaña esos Ejercicios ayuda más manteniendo la tensión centrada en Jesús y resistiendo cualquier tentación de desplazarla hacia el interés de potenciar al impotente (aunque el guía.Ejercicios Espirituales: Tercera Semana 33 Estos ejercitantes son profundamente cuestionados por la pasividad de Jesús durante su Pasión. frente al dolor. Cuando Jesús permanece pasivo. por prescindir de las indicaciones de tiempo que los relatos bíblicos recogen. y tampoco las ven aquellos que los guían. hace tantos siglos. Por otra parte. Como en los velorios formales. muchos llegan a decir "pasión de Cristo confórtame" sin pedirlo especialmente. En los Ejercicios completos y especialmente en los Ejercicios en la vida corriente. nº 94. pp 105-106 . No encuentran soluciones simples. Estamos protegidos con esta coraza. En los espíritus más débiles. "Estamos endurecidos. el clima insoportable de tristeza se disuelve.

. 1979). hoy.. adquiere en la vida real rostros muy concretos en los que deberíamos reconocer los rasgos sufrientes de Cristo.. los más pobres entre los pobres. 1145).34 contemple los misterios de la vida de Cristo. en América Latina es. relegados. Y terminaba: "El Señor nos pide que sepamos descubrir su propio rostro en los rostros sufridos de los hermanos" (Santo Domingo. marginados de la sociedad de progreso. la IV Conferencia recordaba y aumentaba la lista de rostros sufridos. que crucifica a los miembros más débiles de nuestros pueblos.. envejecidos por condiciones de vida infra-humana. 31-39). sin duda. golpeados por la pobreza. privados de tierra.. rostros de marginados y hacinados urbanos. . es para nosotros una señal de ruptura con un sistema inicuo ("pecado estructural"). (Puebla. Hacer los Ejercicios. más que una señal de mortificación personal.. La cruz. nuestros teólogos han desarrollado una vigorosa teología de la cruz. A partir de estas experiencias. el Señor... desorientados por no encontrar su lugar en la sociedad. El servicio a los pobres fue reconocido por los obispos como "medida privilegiada" (no excluyente) del seguimiento de Cristo. "desfigurados por el hambre. rostros de obreros mal retribuidos... rostros de indígenas y afro-americanos. 179). del seguimiento del Jesús histórico y de la opción preferencial por los pobres. las comunidades cristianas de nuestro continente han crecido en la experiencia de Dios. afirmaba: "La situación de extrema pobreza generalizada. que prescinde de las personas que no producen" (Puebla. "tomando el fundamento verdadero de la historia". 26) y en la solidaridad con los pobres y con todos los excluidos. desde antes de nacer.... rostros de campesinos. que hoy conocemos mejor que en el siglo XVI. que nos impulsa al compromiso con los crucificados de este mundo. rostros de ancianos. En un texto memorable. aterrorizados por la violencia. Trece años después. que nos cuestiona e interpela: Rostros de niños. Desde la Conferencia de Medellín (1968). la III Conferencia General del Episcopado Latinoamericano (Puebla. rostros de jóvenes. "amigo de la vida" (Sab 11. una experiencia diferente a hacerlos en Europa o en América del Norte. rostros de sub-empleados y desempleados. La perspectiva ascética de la cruz es sustituida por una perspectiva histórica. angustiados por la sobrevivencia familiar".. con las masas excluidas del proceso de desarrollo económico del continente latinoamericano.

. En este contexto. es el dolor asumido por amor. pero no podemos decir que la realidad de nuestros pueblos haya mejorado. los gobiernos militares han cedido lugar a gobiernos elegidos democráticamente. Porque. vemos también crecer la conciencia de fraternidad. en fin. Amar la cruz. no es amar el sufrimiento. las organizaciones no gubernamentales y las comunidades eclesiales de base. sino amar a Cristo que continúa sufriendo en los crucificados de hoy. el amor y el servicio sólo pueden existir crucificados" (Carlos Mesters). hoy.Ejercicios Espirituales: Tercera Semana 35 La práctica y fidelidad de Jesús a su misión le llevaron. para nosotros. la preocupación con el medio ambiente. Por el contrario. Éstos nos ayudan a comprender mejor la práctica histórica de Jesús y su persecución y muerte violenta. los pequeños gestos de solidaridad. por Cristo y en Cristo. "en un mundo organizado a partir del egoísmo. La Pasión será ‘santa’ (semana “santa”. viernes “santo”…) si hay identificación real –afectiva y efectiva.con los crucificados de la historia. La cruz. históricamente. Los años pasan. a su Pasión y Muerte en la Cruz. miseria y exclusión social. la defensa de las minorías. con Cristo. el rápido crecimiento tecnológico aumenta los índices de desempleo.

*Elección se inserta en este Éxodo de Jesús: salir de mí mismo. Pasividad exigente: todo se me dé dado.Compenetración con Cristo. lo divertido. pasión de los hombres. Eucaristía decisión interna.. 2ª semana Centrado en Jesús: Respuesta con mayor discernimiento de espíritus. *Poseer: compulsividad a comprar cosas.Consecuencias de la misión. 6) El seguimiento de Jesús hasta la cruz y la muerte. * El crucificado es quien convierte a uno. Pasión. Contemplación de la Cena *Presencia de Jesús en la Eucaristía: síntesis de toda la vida de Jesús. Engarce con la 2ª Semana *Elección o reforma al final de la 2ª y al inicio de la 3ª. *Consecuencia: tercera semana. haber. Serra sj. tener. *Compartir con Jesús las consecuencias de su propia decisión. a la Pasión. Discernir la verdadera consolación de la falsa. vivir del momento presente. Éxodo definitivo de Jesús. querer. ¿Por qué es necesario meditarla? Es Evangelio puro. Éxodo del propio yo que supone salir de uno mismo. iii. desear.36 José L. del propio ego. ¿Por qué?: *En 1ª semana inmediatez sin respuesta real. *Resentimiento: culpara a los otros del propio mal. Profundo sentido. La decisión de Jesús en la Eucaristía se convierte en causa de su propia muerte. *Por tanto la decisión del Ejercitante se encuentra con la decisión de Jesús que le lleva a una entrega de Jesús por ustedes. El ejercitante acepta las consecuencias de su propia elección.Recapitulación de los Ejercicios iv. Jesús vive la pasión durante todas su vida. TERCERA SEMANA: PASIÓN Y MUERTE Objetivos i. *Búsqueda de la exaltación del propio yo. v. Trampas hoy a la 3ª semana *Ante la sociedad de hoy la resistencia al dolor. placer de acceder continuamente al poseer objetos para llenar vacíos. hacer de eso una necesidad. porque no nos dejan cumplir nuestros deseos.Pasión de Cristo. consecuencias reales.Confirmación de la elección ii. . Eucaristía memorial de una entrega que se dará en el futuro è Pasión consecuencia. *Elección más autentica en la medida que salga de mi propio querer.. *Conseguir gratificaciones inmediatas. *Inercia por dejarse llevar lo más fácil. Morir al propio yo. El resto de la vida de Jesús es prólogo" de la Pasión según los evangelistas. Ante esto hay reacción de meditar la pasión.

al sufrimiento hoy. no grandes ideas ni pensamientos. enfrentarse con la divinidad escondida: purificación tremenda. Y qué debo padecer yo. no abarcable. con los que sufren hoy... no desde mi protagonismo sino de mi solidaridad con Cristo. *[196] Quinto: Básico. Ignacio quiere enfrentarme a la realidad actual.Ejercicios Espirituales: Tercera Semana 37 Consideraciones Importantes en los Preámbulos *[193] Tercero dolor y confusión no en mis pecados (1ª semana). por tanto. que sale fuera de mí. sino estar ahí con Jesús es crucificado. Abierta la pasión al dolor en la humanidad.. Dolor o amarga o te purifica hacia Dios. *[195] Cuarto muy importante. Es solidaridad que se expresa. Estar ahí. *En la Segunda Contemplación: *[203] Tercero: No es dolor por sino con Cristo: si fuera por peligro de culpabilidad o expresión de mi generosidad. frente a la tendencia a escaparse. a la pasión que se encarna hoy. sí centrado en la Persona de Jesús. no proyección de mis deseos. . Echar adelante pase lo que pase. Dios misterio.

2 de febrero de 1544). Sin embargo. El dia 16. Y sentir y saborear internamente la Pasión. en un Retiro vocacional. murió en la Cruz y fué exaltado por Dios. en que el . el proceso subjetivo de los EE no ha terminado. Pero nosotros ya sabemos como Cristo sufrió. el 12 de febrero. de manera máxima. La Tercera y Cuarta Semanas son importantes. en el proceso de discernimiento. Conseguido esto. 116.. En tandas menores. Trinidad: "Padre eterno. Jesús de Nazaret. Pero ese carácter salvífico se condensa y se manifiesta. en su Pasión. con las contemplaciones de la Tercera y Cuarta Semanas? Sin embargo. a lo largo de la Primera y Segunda Semanas (cf. La Tercera y Cuarta Semanas son objetivamente importantes. cuya vida. 167) ?Por que retener al ejercitante. es necesario "sentir y gustar de las cosas internamente" (EE 2). Contemplación para alcanzar amor) podría parecer menos importante. El propio Ignacio lo ha anticipado ya. Esta es la "historia" que San Ignacio nos hace contemplar en la Tercera y Cuarta Semana de los EE. ni si ha valido la pena. Poco después. siente "grande tranquilidad y paz. la elección o la reforma de vida queda sin confirmación. Sin ella. porque tratan del Misterio pascual. confírmame. "con devoción y no sin lágrimas". confírmame. que el tener renta la Compañía sería "un escándalo" (6 de febrero). A partir de ese dia. la escasez de tiempo lleva a algunos orientadores a suprimir la Tercera y Cuarta Semana. para jóvenes. ?Para que prolongarlo. el punto alto de los mismos. lo que interesa es que el chico/la chica vea claro el camino que debe seguir en su vida. no saberíamos todavía como ha terminado.. Toda la vida de Jesús fué salvífica. marcada por su entrega al Padre en favor de todos los seres humanos. también. parece que el retiro ha alcanzado ya su objetivo. son la cumbre. le viene la "tentación" de tener alguna renta "solo para la iglesia" (para los gastos del culto divino). como propósitos apresurados. la Tercera y Cuarta Semana son indispensables en la experiencia de los Ejercicios ignacianos. centro del mensaje y de la vida cristiana. Cuando comienza el texto del Diario que conservamos. EE 53. ni se debe dar por supuesto. Por lo tanto. Aunque el ejercitante haya completado la Segunda Semana con una elección o reforma de vida bien hechas. todo lo que viene después (Tercera y Cuarta Semanas. SJ EJERCICIOS ESPIRITUALES: TERCERA Y CUARTA SEMANAS INTRODUCCIÓN El centro de los Ejercicios Espirituales (EE) es la "elección" o "reforma de vida". Ignacio se siente ya "más inclinado" a escoger la pobreza absoluta para la Compañía de Jesus ("no tener nada".38 Luis González-Quevedo. Hijo eterno. desde el punto de vista subjetivo. que serán olvidados con la misma rapidez con que han sido decididos. santa Trinidad confírmame. El "Diario Espiritual" del propio Ignacio muestra la importancia que el autor de los EE daba a la confirmación." Y tales súplicas se prolongan hasta el 12 de marzo. el santo siente. la História de la Salvación queda incompleta y los EE no serían más que el esfuerzo humano por seguir e imitar a un Hombre. Esta tiene lugar al final de la Segunda Semana de los EE. El ejercitante deberá "confirmar" su elección o reforma. Porque no basta "saber". Ignacio pide insistentemente confirmación de su elección a la Ssma. Espíritu Santo eterno confírmame. 147. Muerte y Resurrección. por más tiempo. fuera del ambiente normal de su vida y trabajo?. pobre y humilde. como una especie de apéndice. Más aun. eligiendo y ofreciendo al Padre el no tener (renta) ni para la iglesia". Es la expresión máxima de la acción salvífica de Cristo en la Historia. Muerte y Resurrección de Jesús no es fácil. Por ejemplo. de ocho o menos dias. Sin ellas. Y esto exige tiempo. que así confirmó toda la vida y misión de Jesús.

contrasta con la facilidad y rapidez con que la mayoría de nuestros ejercitantes deciden cualquier asunto importante de su vida. que reconozca en él su propia carne" (S. En la Pasión de Cristo. porque se trata de contemplar y asimilar personalmente la actitud fundamental de Cristo: la entrega incondicional al Padre en favor de todos los seres humanos. decía que ella siempre había seguido las reglas del discernimiento ignaciano.. el coloquio del primer ejercicio de la Primera Semana ("?que debo hacer por Cristo?").. activamente. en los misterios de su Pasión y Muerte. salir de los hábitos y proyectos egoístas del "hombre viejo". Y es lástima. esta Semana recoge el fruto de los ejercicios anteriores. en el estado de vida para el cual nos haya elegido. al final de las tandas de Ejercicios más breves. En esta. En el esquema clásico de las "Tres vias" de la vida espiritual (purgativa. de manera total y definitiva. La confirmación de la elección. por nuestra participación libre en el camino de retorno de Cristo al Padre. da por confirmada su elección. La "segunda . querer e interés" (EE 189). respondiendo a cuestiones importantes colocadas en las etapas precedentes: la indiferencia ignaciana. a Jesús crucificado. Arzubialde) destacan la intensificación de la unión con Cristo. concluye el Directorio. hay que dedicarle un tiempo sosegado. Dos años después estaba separada del marido. por Arzubialde. "El verdadero venerador de la pasión del Señor tiene que contemplar de tal manera. 424). sobre todo. aunque Ignacio no lo diga expresamente (cf.30). OBJETIVOS La Tercera Semana busca la "confirmación de la elección". Algunos incluyen entre los objetivos de la Tercera Semana. al final de la vida de Jesús. León Magno. en el proceso ignaciano del discernimiento. Algunos autores clásicos (La Palma y. con la mirada del corazón. Una chica brasileña. Esta actitud fundamental se manifestó. Arzubialde. la oblación del Reino. brillan mucho más todas las virtudes de nuestro Señor y a ellas nos convida mas eficazmente. 74-76). la "recapitulación de los Ejercicios". acostumbrada a hacer retiros ignacianos. Por eso. Por lo tanto. El ejercitante es convidado a "revivir" la experiencia de total comunión y disponibilidad filial de Jesus con Dios: "El Padre y yo somos uno" (Jn 10. Esta "regla de oro de la vida espiritual".Ejercicios Espirituales: Tercera Semana 39 santo. La primera conversión consiste en pasar del pecado a la gracia y es el objetivo primordial de la Primera Semana. en un punto particular de la legislación de la Companhía de Jesús. sirve de puente entre la Segunda y la Tercera Semanas. no es menos importante que su preparación y realización. Iparraguirre. mediante la "identificación con Cristo en los misterios de sua Pasión". "El amor tiende por su misma dinámica a la unión". finalmente. Es necesario "salir de sí" para vivir la libertad del amor: salir del pecado y del amor propio . Hay quien hable aquí de la "tercera conversión" (Baptista. 425). EE 10). iluminativa y unitiva). el coloquio de las Dos Banderas y de los Tres Binarios. en el final de la Segunda Semana: "salir de su propio amor. Cf. TERCERA SEMANA 1.4. la Pasión debe ser nuestro "ordinario alimento". De hecho. lo que no suele haber. La salvación o realización total la esperamos. El cristiano sabe que no puede salvarse a sí mismo. la Tercera Semana de los EE pertenece ya a la via unitiva. La Puente) y todos los modernos (Calveras. abrazando todo lo que El ha amado y abrazado. Los antiguos comentaristas (González Dávila y el propio Directorio de 1599) insisten en la necesidad de confirmar la elección y la voluntad de servir a Dios. menos cuando decidió casarse con el muchacho que amaba. encontramos el ejemplo máximo de la actitud recomendada al ejercitante. dice el Directorio oficial de los EE (1599). Esta elección de Ignacio. cit. para vivir una vida nueva (Rm 6. Cusson.

"seguir a Jesus" (Cf. "dar a los pobres" y. entregar nuestra vida. pero necesario para la realización total del pobre joven rico. "Estamos endurecidos.. perfección (per-facere) significa "hacer algo hasta el fin". fuera de alguna gracia extraordinaria. ni siquiera por el deseo de santidad personal (Segunda Semana). Movido por la lógica del amor. "El viejo pecado nos endureció. compartir los sufrimientos de Cristo. Para la perfecta realización de sí mismo. con profundidad. la opresión de los pobres. bien conocida de los autores clásicos (S.. profesional y religiosa. ¿Se puede pedir todavía más? Sí. Esta es una situación compleja. Aun en los Ejercicios completos. "por imitar y parecer más actualmente a Cristo nuestro Señor" (EE 167). Es la actitud radical que Jesus presenta como ideal de perfección al joven rico. reabriendo heridas que creía ya cicatrizadas. En EE menores. quiero y elijo más. no como un "consejo optativo". La Tercera Semana tiene por objetivo esta "plena identificación con Cristo". así. "vender todo". en la que motivaciones ideológicas y anti-evangélicas puedem mezclarse con sentimientos de compasión y solidaridad con el Señor y con todos los que sufren. en sentido ascético-espiritual: morir a nuestro egoísmo. Ser "perfecto" no consiste en ser "superman" o "mujer maravilla". como frente al mal. "lo que falta a los sufrimientos de Cristo" (Cl 1. a querer agradar a Dios en todo. Y. abandonar el esfuerzo de la contemplación. Se podría objetar que. Em ambos casos. El "padecer con" Cristo y el "morir con" El. a la que cada generación añade un mayor espesor". se pueden entender. Francisco de Asis. como la de los estigmas de S. Etimológicamente. La injusticia de la condenación y los sufrimientos de Jesús. Bernardo. en diversas formas de fuga y autodefensa. 2. tanto para el que hace los Ejercicios cuanto para el que los da. en su Cuerpo. el ejercitante desea padecer. Exégetas actuales entienden este texto. el tiempo dedicado a la Tercera Semana es tan corto y tan próximo del final del Retiro. el ejercitante tiende a pensar que el fruto de los Ejercicios ya ha sido alcanzado. después de dos semanas de oración intensa.11). En los espíritus más débiles. contra el dolor". las injusticias cometidas por los que ejercen el poder. naturalmente. no ya por temor al pecado y a su justo castigo (Primera Semana). Como en los velorios formales. sin embargo. si no la ha hecho. . la indignación inicial se podrá corromper en sentimientos de impotencia y acomodación. de una vez. Louis Lallemant). sentirá la tentación de distraerse.. en su Pasión. libre de todo apego. Estamos protegidos con esta coraza. hace tantos siglos. a la "pasión del mundo". en la hora de la muerte.24). que quiere estar con Cristo hasta morir con El en la Cruz. en su carne. DIFICULTADES La Tercera Semana es difícil. en Cristo Jesús" (Rm 6. cabe todavía proponer al ejercitante la "tercera conversión": la plena identificación con Cristo en su Pasión y Muerte en la Cruz. frente al dolor. oprobios con Cristo lleno de ellos que honores". que es la Iglesia. escribe Bernanos. por el contrario. que el ejercitante difícilmente entrará.21).40 conversión".. huir del sufrimiento. poco a poco. En EE de 30 dias. el clima insoportable de tristeza se disuelve. Mt 19. sino como un convite particular. si ha conseguido hacer una buena elección o reforma de vida. Es la actitud propia del Tercer Grado de Humildad: "siendo igual alabanza y gloria de la divina Majestad. poderán provocar en el ejercitante el recuerdo de injusticias sufridas por él mismo. como los mártires. consiste en pasar de la vida cristiana ordinaria a la santidad. el cristiano no puede conformarse con guardar los mandamientos de la Ley de Dios. en el tema de la Pasión. corre el riesgo de dejarse vencer por el desánimo. el humilde camino que Dios nos muestra cada dia: en la vida familiar. la "tercera conversión" sólo la podremos vivir. en el pasado. es normal que el ejercitante dé muestras de cansancio. considerándonos "muertos al pecado y vivos para Dios. De la pasión de Jesús pasará. sino por un extremado amor. también. etc. plenamente. sino en recorrer. Es necesario "ir". o dia a dia. sin desistir.

5). Ignacio no prevee. como hacía en la Segunda. tomada del contexto actual del ejercitante o del que le da los Ejercicios. tendrá que ser discreto y auténtico.. menos distraída. sino por el contrario. En realidad. No necesita de muchas explicaciones o disquisiciones. Por eso. 354). Se trata de una "oración más simple. se dá una ampliación o intensificación de la experiencia de oración. Ahora. que primero fué tenido por tal. algunas de las cuales ya fueron apuntadas. "el dolor suplicado se hace totalmente gratuíto. "Vigilad y orad. En la Segunda Semana. La Pasión es la hora del "silencio de Dios". Es problable que se vaya haciendo cada vez más contemplativa.Ejercicios Espirituales: Tercera Semana 41 Si el ejercitante tiene que ser sensible. alguna historia real. se pedía el dolor (Tercer Grado de Humildad) como algo funcional. FORMA DE ORAR PROPIA DE LA TERCERA SEMANA Los comentaristas de los Ejercicios coinciden en afirmar que. estas formas de oración eran necesarias. que por sabio ni prudente en este mundo" (EE 167). para profundizar y personalizar la materia contemplada. Ya al terminar la Segunda Semana. Esta se hace más profunda. más contemplativa. Al ejercitante le basta una imagen para entrar en relación con Jesús. despues de hacer su Tercera Probación (fase final de la formación SJ) escribe: "La oración en la Tercera Semana es. "como si se hallase presente". Más que nunca. para imitar a Jesús y no abandonar su seguimiento. tampoco es fácil. en la Tercera.. simplificándose. 53). sus gestos y sus actuaciones.A. es un dolor que se pide por puro amor de identificación. El acompañante experimentado deberá advertir y sostener al ejercitante en las tentaciones propias de esta etapa. . Sería inconveniente que el orientador llenase este silencio con largas explicaciones y aplicaciones. Sin embargo. en aquellos puntos en los que sentíamos más consolación o desolación. no se trata más que de acompañarle (EE 203)”.. 3. "experimentando" y "participando" vivencialmente de los mistérios de la Pasión y Muerte de Jesus. más densa. la tarea del que le da los Ejercicios. en la Tercera Semana. el sueño y el deseo de huir identifican al ejercitante con los tres discípulos que estuvieron con Jesús. en la Tercera Semana. evitando el dramatismo o la ligereza. la intensidad de la contemplación y la identificación personal con el Señor deben ser tales. Se trata de una comunión existencial con el misterio. pero desde fuera de la escena contemplada. Experimentando el horror de aquella noche. venciendo en si el deseo natural del placer. el ejercitante debía pedir con insistencia "más pobreza con Cristo pobre que riqueza. para que no caigais en tentación". en general. Unicamente. Los sentimientos de angustia y de aparente falta de sentido del sufrimiento y de la muerte son normales en quien contempla la Agonia de Jesus en el Huerto. no por la via de la complejidad. para entrar en el clima propio de la Tercera Semana. más concentrada en la presencia de Jesús. En la Segunda Semana. (Pascual Cebollada. el ejercitante podrá ser tentado a revocar la radicalidad de su elección o reforma de vida (Lefrank). que ya no es necesario prescribir el retorno a algunos puntos particulares. podrá ayudar a entrar en el clima de esta Semana. "entrando" en el misterio. más desinteresada" que en la Segunda Semana (Laplace). y desear más ser estimado por vano y loco por Cristo. Un joven jesuíta. las "repeticiones" ni la "aplicación de sentidos" (EE 209. dice Jesús. El miedo.. en la Tercera y Cuarta Semanas. Sólo así el ejercitante podría imitar y seguir la existencia histórica de Jesús. humilde y desprendido de sí mesmo. Ignacio prevee la repetición contemplativa del conjunto de la Pasión del Señor. Sólo quien ama pura y profundamente desea compartir los sufrimientos de la persona amada" (J. que es más gracia a recibir que victoria a conquistar. por falta de lucidez (Dos Banderas) o de indiferencia (Tres Binarios). en Getsemaní. oprobios con Cristo lleno de ellos que honores. Ahora. Quiere intensificar su envolvimiento personal. con menos palabras. el ejercitante de la Tercera Semana no se conforma con "contemplar". al final de esta Semana.García.

Se han colocado aquí. Así. el arresto. Lc 22. pero si fuese tentado más sutilmente. el proceso de Jesús tuvo lugar antes de la noche en que los judíos comían la pascua. el orientador deberá recordarle las reglas de la Primera Semana. Para los judíos. a las "Reglas de discreción de espíritus" propias de la Primera y la Segunda Semana (EE 313-336). 1314). en esta Semana. para el cuarto evangelio. como la "sólita oración preparatoria" (190. Sin embargo. como su propio título indica ("para adelante"). leídos con la sencillez de su fe y sin la problemática que la crítica moderna descubriría más recientemente. hasta la tarde del viernes.54. es tentado "grosera y abiertamente" (por ejemplo. el dia comenzaba a las 6 de la tarde del dia anterior. Dejando de lado las Reglas de la templanza. Una nota final prevee la posibilidad de "alargar" o "abreviar" esta Semana (EE 209). Jesus celebró la última Cena "antes de la fiesta de la Pascua" (Jn 13. Jn 19. titulado "Reglas para ordenarse en el comer para adelante" (EE 210-217). la institución de la Eucaristía se realizó en el marco de la cena pascual (Mc 14. Mt 27. Pero deben ser seguidas en la vida ordinaria. también. Pero sí parece conveniente que conozca el estado actual de los estudios bíblicos.17. con el miedo a sufrir). ni resolver problemas exegéticos que el ejercitante no le presente. el rápido proceso (ante el Sanedrín y ante Pilato). para ayudar al ejercitante en la contemplación de la Pasión del Señor.42. la sentencia. En los EE completos. En esto coinciden los cuatro evangelistas (Joachim Jeremias. Desde la noche del jueves. los evangelistas situan los episodios fundamentales de la Pasión: la Última Cena. Los tres "preambulos" (la "historia". se pueden explicar en la Tercera Semana. pero es claro que aquí son adaptados a la matéria propia de la Tercera Semana. Algunos son elementos comunes a las Semanas anteriores. La segunda parte es un documento muy particular.42)". en esta Tercera Semana. veamos los elementos metodológicos que Ignacio presenta. sino según las "mociones" o movimientos internos que experimenta (cf. La história de la Pasión S.42 4. Las Reglas de la templanza no equivalen. "composición viendo el lugar" y "demandar lo que quiero") son conocidos también de la Segunda Semana.62. Para los tres evangelistas sinópticos. que aquel año cayó en . ni substituyen en la Tercera Semana. EE 9 y 10). 4. con falsas razones o fervores indiscretos (por ejemplo. Y esto debe bastar al ejercitante. si el ejercitante.200). ESTRUCTURA DE LA TERCERA SEMANA El texto de los Ejercicios referente a la Tercera Semana se divide en dos partes: la primera (EE 190-209) distribuye la contemplación de la Pasión de Cristo en siete dias. en el contexto de la Tercera Semana. en la Tercera Semana. El orientador de Ejercicios no deberá inducir dudas. Porque las reglas de discernimiento deben ser aplicadas.14). Las también llamadas "Reglas de la templanza" son normas de discernimiento.1. Para Juan. Lc 23. "Los cuatro evangelios afirman que la muerte de Jesús ocurrió en viernes (Mc 15.12. Mt 26. partiendo del "fundamento verdadero de la historia" (EE 2). para no se contaminar y poder comer la Pascua (Jn 13. Ignacio toma la "historia" de los cuatro evangelios.2). Estas son mucho más amplias y conservan su valor. soñando con una forma heroica de martirio).7.31. Las historia se complica cuando queremos precisar con más exactitud la cronología de la Pasión. para contemplar la Pasión del Señor.1). entonces deberá hablarle de las reglas de la Segunda Semana. la crucifixión y muerte en el Calvario y el sepultamento. por eso no entran en el palacio de Pilato. porque serán mejor comprendidas y aceptadas cuando el ejercitante contempla la Pasión de Jesus. no según el contenido objetivo que el ejercitante medita o contempla. aplicadas concretamente a un punto particular. la Agonía del Huerto.

Ignacio en su época. hay que imaginar "el camino desde Betania a Jerusalén. El cuarto evangelio. El "valle de Josafat" o valle del Cedrón es el límite oriental de Jerusalén. En él existen muitas sepulturas. El trayecto se puede hacer a pié. es una población árabe de unos 4. La tradición cree que este sea el lugar de la "oración del huerto". Al año siguiente. Personalmente. del siglo XV. al día siguiente. En el lugar del Cenáculo. Dista poco más de 3 kms. de esta manera o de aquella otra (EE 192. una docena de antiquísimos olivares. en su mayoría musulmanos. pero en tiempo de Jesus. En el Antiguo Testamento. Aquella misma noche Jesús fué preso y. murió en la cruz. donde comenzó la comunidad cristiana de Jerusalén. la ciudad de Jerusalén o sus habitantes. la última semana de su vida (Mt 21. como supone Juan. un convento.2). Hoy. estaban en uso dos calendarios distintos.14). Sión puede significar la colina donde fué construído el Templo de Salomón. los franciscanos construyeron el edificio actual.1). está fuera de las murallas. en la época cruzada. y "porque no había quien lo recibiese en Jerusalén" (EE 288. En el convento contiguo. se hospedó S. donde sucedieron todos los episodios de la Pasión. Sin embargo. la gruta del . debe ayudar al ejercitante a "entrar" y concentrarse más en la historia de la Pasión de Jesús. Con eso los numerosos episodios de la Pasión pueden ser mejor distribuídos en los tres dias que preceden al viernes santo. 4. En la segunda contemplación. funciona una sinagoga. como afirma la tradición sinóptica. con nombre galileo. La Basílica de la Agonía. Los evangelios sinópticos. en la parte meridional de la colina ocidental. como relíquias.000 habitantes.2). en la carretera que va hasta Jericó. Según la hipótesis que este autor acepta. imaginamos también "el lugar de la Cena". porque según la tradición judía. ya conocida de las contemplaciones de la Segunda Semana. al igual que los esenios. la Última Cena fué realizada el martes por la noche.31). grande o pequeño. Ignacio. en la base del monte de los Olivos. Pero es mucho más probable que haya sido realizada "el primero dia de los ázimos" (Mc 14. Cerca de la Basílica. Betania. El primer día. pero apenas una vez al año es permitida la celebración de la Eucaristía en este lugar santo. de Jerusalén. si angosto. Sabemos la devoción que S. aun en el caso de que se hubiese celebrado la tarde anterior a la Pascua. propriedad de los frailes franciscanos. Ariel Álvarez Valdés). Es clara su intención de dejar a la imaginación del ejercitante "componer la cena contemplada". en 1523." (EE 192. "valle de la Decisión" (Jl 4. Ignacio tenía por la Tierra Santa. seguían el calendario antiguo. IV una basílica cristiana. en la primera contemplación. Hoy. que estudió exaustivamente el asunto: La Última cena de Jesús estuvo rodeada de una atmósfera pascual. allí juzgará Dios (YHWH) a las naciones (Jl 4. en tiempo de Jesús. El Cenáculo queda en el "monte Sión". Por eso. En la misma contemplación. queda el Huerto de Getsemaní. etc. adoptado por los sacerdotes del Templo y las clases más cultas (Cf.Ejercicios Espirituales: Tercera Semana 43 sábado (Jn 19.3). fué construída en los años 1922-1924. si llano. Jesus se hospedó en Betania. vemos "el camino desde monte Sión al valle de Josafat" y "el huerto (de Getsemaní)" (EE 202).12). si ancho. En la Guerra de los Seis Dias (1967). sobre la que fué construída la ciudad de Jerusalén. hoy. también. podía haber en Betania una colonia de galileos. me atengo a las conclusiones de Joaquim Jeremias. pueden visitarse. En el valle del Cedrón. por el contrario. los datos topográficos que recoge en la Tercera Semana son muy escasos.17). quedaba dentro del recinto de la ciudad sagrada. Este pormenor me ha hecho imaginar que. Finalmente. particularmente por la ciudad de Jerusalén. pasando por Betfagé. donde se encuentra un monasterio ortodoxo. La solución a esta aparente contradición se ha buscado en una descubierta de los manuscritos de la comunidad esenia de Qumrán: En tiempo de Jesús. El profeta lo llama. en el monte de los Olivos. el local pasó a manos israelitas.2 Topografia de la Pasión La "composición viendo el lugar". sigue el nuevo calendario. cuando se sacrificaba el cordero pascual. en el siglo XIV. hubo en el s. Los turistas y peregrinos pueden visitar la sala superior. llamada Hagia Sion (Santa Sión). en la planta baja. como hizo S. más tarde. donde aún hoy se conservan. los musulmanos ocuparon el Cenáculo y lo transformaron en mezquita. separándola del monte de los Olivos.

esforzarse por sentir tristeza y llorar. que se manifestó hasta el extremo de su Pasión y Muerte en la Cruz. La materia a contemplar en el sexto dia es el descendimiento de la cruz. Jesús nunca dejó de combatir el sufrimiento. los romanos colaboraran.. "Ignacio no insiste en el sufrimiento. como si en sí mismo tuviese un valor redentor. en Belén). 4. sale de la Torre Antonia. Es cierto que."dolor con Cristo doloroso. o su muerte y resurrección. Asuncionistas mantienen el templo. dedicado a "S. evitar pensar en cosas alegres y traer frecuentemente a la memoria los sufrimientos de Cristo nuestro Señor (EE 206). sino en Cristo que sufre (EE 195). quebranto con Cristo quebrantado. La finalidad de la Tercera Semana no es que el ejercitante sufra. los cristianos hemos interpretado la Pasión y Muerte de Cristo de una manera dolorista. de este a Herodes. se contempla. Para unos. donde hoy funciona una escuela musulmana. Jesus va de la casa de Pilato hasta a la crucifixión y muerte. es sospechoso de "masoquismo". . que sufrió y dió la vida por él. primera contemplación del primer día). justamente sobre los escombros de los lugares santos cristianos. para nuestra cultura ocidental. y la ida de Maria a la casa de Juan.4. sino "el seguimiento" (Jon Sobrino). Más aún. sentimiento y confusión. a lo largo de los siglos. sino que se identifique con Cristo. la pequeña elevación del Calvario quedaba fuera del casco urbano de Jerusalén. En tiempo de Jesús. Reconozcámoslo: la Tercera Semana está en radical contradicción con los ideales de placer y bienestar de la civilización moderna. Querer "padecer". segunda contemplación del primer día). el "dolor con Cristo doloroso" (EE 203). el ejercitante contempla la ida de Jesús de casa de Caifás a Pilato. El concepto fundamental de la cristología ignaciana no es "el sufrimiento". dentro de las murallas del s. pedir "dolor". sepultamento. porque por mis pecados va el Señor a la pasión" (EE 193.44 prendimiento y la tumba de María. porque el emperador Adriano. No se conoce con exactitud el lugar de estas. sucesivamente. En el quinto dia. sino la "com-pasión". El segundo día. Hoy. El lugar del Calvario no puede ser puesto en duda. sería la "Torre Antonia". purificando nuestra manera de entender y rezar esta etapa de los EE. El tercero y cuarto dias. XV. Sin embargo. Tampoco tenemos certeza donde era el "pretorio" o palacio del gobernador romano. no es el dolor el que nos salva. sino el amor de Cristo. Las peticiones de la Tercera Semana El tercer preámbulo ("demandar lo que quiero") será aquí: . y novamente a Pilato. muchas veces. Los puntos . lo que Ignacio busca no es el dolor por el dolor. Rigurosamente hablando. desde el período bizantino. que siempre consideró un mal" (Kolvenbach). lágrimas. mandó que se construyesen templos a los dioses romanos."dolor. las negaciones de Pedro ("Gallicanto" = donde cantó el gallo).. pero un bello templo. Una lectura apresurada del texto ignaciano podrá interpretar este en sentido dolorista. El "via crucis" que los frailes franciscanos realizan todos los viernes.3. queriendo acabar con la memoria cristiana. los PP. Esta sospecha no puede dejar de cuestionarnos. Para otros. Hemos exaltado el dolor. parece contradecir el simple sentido común. 4. El Calvario queda en la misma Basílica de la Resurrección. pena interna de tanta pena que Cristo pasó por mí" (EE 203. Pedro en Gallicanto" recuerda. Así. indirectamente. para que podamos saber con certeza el lugar donde los primeros cristianos veneraban el nacimiento de Jesus (Basílica de la Natividad. la ida de Jesus a casa de Anás y de Caifás. en la "Ciudadela" o palacio de Herodes.

em mi favor y provecho. o quiere padecer. Las adiciones tratan de criar un condicionamiento positivo. El Hijo de Dios asumió plenamente la naturaleza humana. Cf."La segunda: Al despertar. San. abajo: El sentido de la muerte de Cristo en la Cruz). El aspecto histórico-narrativo antecede al teológico-especulativo.. a contemplar los hechos y.Ejercicios Espirituales: Tercera Semana 45 Los tres primeros son comunes a las contemplaciones de la Segunda. Nuevamente. Los tres siguientes son específicos de la Tercera: . Este sentimiento de tristeza y dolor no es arbitrario.. favorable a la obtención del fruto que se pretende alcanzar.5. Sto. Jesús experimentó "el silencio de Dios". 5. EL CONTENIDO DE LA TERCERA SEMANA: Los misterios de la Pasión El ejercitante es llevado. traer frecuentemente a la memoria los sufrimientos y fatigas de Cristo nuestro Señor" (EE 206. Sin embargo. no es un fin en si mismo. y aqui comenzar con mucha fuerza y esforzarme a doler."El quinto: considerar cómo la divinidad se esconde. primero."La sexta adición: Evitar pensamientos alegres. al Mesias e Hijo de Dios..2-3). 5. Adiciones (EE 206). en este Siervo sufrido. no falta quien diga que el tema entró tardiamente en la predicación cristiana. No busca el dolor por el dolor. por influencia de la reflexión teológica de las comunidades helenistas. es necesario advertir que no se trata de un esfuerzo nervioso. Se trata de identificarse con Cristo.4). tristar y llorar" (EE 195). y qué debo yo hacer y padecer por El" (EE 197).. Es solamente un medio de unirse más íntimamente al Señor Crucificado. etc. Tercera y Cuarta Semanas. Y es propio de esta experimentar "la noche del sentido" y "la noche espiritual". resumiendo un poco la contemplación que quiero hacer.. Ignacio es buen psicólogo: sabe que la libertad humana está siempre "situada". que sufre. 4... . . a causa de mí. pondré ante mí a dónde voy y a qué. para me salvar.."El sexto: considerar cómo todo esto padece por mis pecados. "Por mi". "por mis pecados". Hoy. a reflexionar sobre ellos. como expiación de mis pecados. Este punto recoge la interpretación soteriológica (salvífico-expiatoria) de la muerte de Cristo. ..3b). condicionada por mil pequeñas circunstancias. aquí. Inácio introduce cambios en dos de estas orientaciones: . sólo después.1. está ya presente en en las cartas paulinas auténticas: "Cristo murió por nuestros pecados" (1Cor 15. La última cena . esforzándome en entristecerme y dolerme de tanto dolor y de tanto padecer de Cristo nuestro Señor" (EE 206. El ejercitante tiene que contemplar. cómo deja padecer la sacratísima humanidad tan crudelísimamente" (EE 196).. esteril y perjudicial tanto a la oración como a la salud. injustificado."El cuarto: Considerar lo que Cristo nuestro Señor padece en la humanidad.

a comienzos del año 54. . cuya antigüedad es semejante a la del kerigma primitivo. precedida por los preparativos de la cena de Pascua (Lc 22. . 5.El primer plato constaba. entre otras cosas. o al ejercicio del Reino. partió y dió a ellos. consistía en un primer plato y otro principal. pero recoge el fragmento más antiguo de los relatos sobre la última cena. cuando recoge el kerygma primitivo: "Yo os trasmití (paredoka) lo que había recibido (paralabon): que Cristo murió por nuestros pecados según las Escrituras. anunciáis la muerte del Señor. La costumbre de que el padre de familia reparta medio pan ázimo entre los comensales. hierbas amargas y la salsa (haroset). que por muchos será derramada". podemos llegar a la plenitud del encuentro de amor con Cristo. Pablo los usa también en 1Cor 15. En lugar de los seis kai de Marcos.23-25. después de la comida y antes de la oración de acción de gracias. Introduce el relato con estas palabras: "Pues yo recibi (paralabon) del Señor. Pablo añade al relato de la institución de la Eucaristía. Jesús instituyó la Eucaristía. Los judíos celebraban ya la Pascua el viernes por la noche. estas palabras: "En efecto. Y tomando la copa.3. dando gracias dió a ellos.. y dijo: Tomad. Dios del universo.26-29 es una reelaboración helenizante del texto de Marcos. Joachim Jeremias concluye que la cadena de la tradición se remonta sin interrupción alguna hasta las palabras mismas de Jesús (Jeremias. la monotonía con que aparecen unidos los verbos finitos por medio de "kai". Os digo que no volveré a comerla hasta que alcance su cumplimiento en el reino de Dios" (Lc 22. la noche del jueves. En la Cena del Señor.1.14-16). 22-24 tiene sabor semita. al comienzo de cada frase.1. 545). hasta que vuelva" (1Cor 11. 189). Y bebieron de ella todos.. Una traducción literal diría: "Y comiendo con ellos. lo que os trasmiti (paredoka)". Pablo lo escribió. El evangelio de Marcos es posterior a las cartas paulinas. nuestra Pascua (Lafontaine. Mt 26. En los tres versículos del relato.El ritual comienza con la bendición pronunciada por el padre de familia: “Bendito seas Tú. tomó pan. siempre que coméis este pan y bebéis esta copa. esto es mi cuerpo.. es de fecha tardía. Emplea monótonamente la conjunción "y" (en griego "kai”). usa seis veces la conjunción kai. en Mateo encontramos sólo dos.26). en la Primera.17-20). Señor. 105-106). bendiciendo.7-13) y de una manifestación de los sentimientos de Jesus: "Cuanto he deseado comer con vosotros esta víctima pascual antes de mi pasión. en la Segunda. El relato mais antiguo que tenemos de la institución de la Eucaristía es 1Cor 11. es de estilo semítico (Jeremías. La autenticidad de la compasión y del amor que la inspira se verifica en la humildad del servicio fraternal. El ritual de la cena pascual (J. de legumbres." Se puede probar lingüisticamente que esta profesión de fe no fué redactada por Pablo. en el texto de Marcos..”: bendición de la fiesta (qiddush) y bendición de la primera copa (copa de qiddush). probablemente. Mc 14. en la Tercera Semana. Sin embargo. Y dijo a ellos: Esta es sangre mía de nueva alianza. al Principio y Fundamento. que para los judios es ya el comienzo del viernes. en tiempo de Jesus. simbolizado por el lavapiés y reiterado en el ejemplo de humildad de Cristo (EE 289) (Lafontaine. a) Primer plato . 545). 91-92) La cena pascual. Jeremias. en la fiesta judía de la Pascua. Los verbos "recibir" (paralambanein) y "transmitir" (paradidonai) son términos técnicos rabínicos (qibbel min y masar le).46 La contemplación de la Eucaristía equivale. La misma tradición recogida por Pablo está en el tercer evangelio (Lc 22. La conexión por medio de la conjunción copulativa "y" es de uso general en el estilo popular de todos los tiempos.

5. en arameo: den bisri) fue pronunciada por él com ocasión de la oración que se recitaba antes de comenzar el plato principal: sólo en este momento se pronunciaba una plegaria de alabanza sobre el pan.44).Acción de gracias (birkat hammason) sobre la 3a copa (copa de bendición).Comida.25).37-38). de alguna manera. salsa (haroset) y vino. . Mt 26. b) su prolongación en la agonía del mundo. en hebreo). que caían hasta el suelo (Lc 22.. 190). Entró en agonía y sudó como gotas de sangre. La agonía del Huerto El episódio de Getsemaní no es sólo el comienzo de la Pasión.Segunda parte del Hallel pascual (en hebreo).Se servía la cuarta copa. ya que en la cena pascual no se comía pan con el primer plato. pero todavía no se bebía. vosotros les respondereis. como todo ser humano. hierbas amargas (Ex 12.Primera parte del Hallel pascual (Salmos 113-118.22) y antes del Hallel pascual (Mc 14. tiene un sentido . en arameo: den idhmi). . Jesús tuvo miedo de la muerte.” (Ex 12.Oración recitada por el padre de familia sobre el pan ázimo (massôt).Ejercicios Espirituales: Tercera Semana 47 .Se servía la comida. sino. massôt. comenzó a sentir pavor. angustia y una "tristeza de muerte" (Mc 14. Experimenta la soledad radical del ser humano: los tres discípulos predilectos duermen.2. . Todos los pecados del mundo parecen pesar sobre él. la síntesis anticipada (como una especie de "trailer") de toda la pasión. a) Jesus tuvo clara conciencia del peso de esta hora de extrema intensidad.26s). La fórmula explicativa del vino (“Esta es mi sangre”. teológicamente. la pronunció después de la fracción del pan (Mc 14. b) Liturgia pascual . pero no se tomaba aún. el propio Dios guarda silencio. la fórmula explicativa del pan (“Esto es mi cuerpo”. .Se bebía la segunda copa (copa de haggadá). . . compuesta de cordero pascual. Se mezclaba la segunda copa y se presentaba. y c) la oración de Jesús.33-34. Pablo confirma esto con la antiquisima expresión: "después de la cena" (1Cor 11. que seguía a la comida.8). Pero la agonía de Jesús. c) Plato principal . "En Getsemaní la humanidad de Jesus aparece mejor que en cualquier otro lugar" (Feuillet. d) Conclusión .Plegária de alabanza sobre la cuarta copa (copa de Hallel)..Haggadá pascual del padre de familia (en arameo): “Y cuando vuestros hijos os pregunten: ?Que significa este rito?.26). Tres aspectos merecen destacarse en este misterio: a) La agonía de Jesús. Luego tuvo que ser pronunciada con ocasión de la acción de gracias. Si la última cena de Jesús fue una cena pascual. Por eso.

por el contrario. La "copa" que Jesús debe beber representa la prueba a la que el Hijo del Hombre es sometido. Tradicionalmente. El episodio de Mt parece ser el reflejo más fiel de un acontecimiento real. Preso por una coorte. el Iscariote entrega a su Maestro con un beso. b) Por su encarnación. Para Lucas. . los evangelistas afirman que Jesús fué entregado al tribunal romano del gobernador Poncio Pilato. Jn omite este episodio 5. "Judas traicionó. ?Quien arrestó a Jesús. I. ora con más insistencia. en tiempo de Jesus) habría hecho todo lo posible para salvar a Jesús sin conseguirlo. en la desolación. que terminará con la crucifixión de Jesús. resume Carlos Mesters. uno religioso (ante el Sinedrín) y otro político (ante Pilato). comandada por un "tribuno" o comandante (Jn 18. acantonada en la fortaleza Antonia. Hoy. misteriosamente. la reunión ante el Sinedrín se dió unicamente al amanecer (Lc 22. Pedro negó. sus miembros" (S. sin embrgo. 41). "porque Jesús no estaba dispuesto a colaborar" (Cohn). en la tierra. de Jerusalén. entre los que aprisionaron a Jesus había judíos. la agonía de Jesús se prolonga. la soledad y el vacío de nuestras vidas. "El sufre. Este convocó al Sinedrín.43-52 y paralelos).1-2. para tí todo es posible. la "cohorte" o destacamento de la guarnición romana. Los cuatro evangelistas coinciden en afirmar que. aparta de mí esta copa. continua a querer lo que el Padre quiere: "Abba (padre). para reunirse en su casa. los escribas y los ancianos" (Mc 14. Mc 15. todos los dolores que sentimos nosotros. Agustín). en el sufrimiento. recogido en los cuatro evangelios. es el arresto de Jesus (Mc 14. c) En la desolación. Los evangelios tienden a defender a los romanos. los tres segmentos que componían el consejo del Sanedrín. hubo dos reuniones ante el Sinedrín. Pero no: no se haga lo que yo quiero. El juicio final del mundo se encuentra misteriosamente anticipado. maldiciendo su mala suerte o distrayéndose con qualquier ocupación. en Getsemaní? Un grupo "armado de espadas y palos". Envuelto en el horror de la noche. por su cuenta. después. para aprisionar a Jesús. Así. "continua en agonía hasta el final de los tiempos" (Pascal).33).12). Lc añade la presencia del angel. La guardia del templo condujo Jesús a casa del sumo sacerdote Caifás. se afirma la existencia de dos procesos contra Jesús. lo que es una garantía de su historicidad. se cree que sólo hubo un proceso.66). Sin embargo.1). el Hijo de Dios se unió a toda la humanidad. Todos huyeron". sea que se considere una leyenda. los "guardias del templo" enviados por "los sumos sacerdotes. Sólo el gobernador romano podría ter accionado al comandante de una coorte.36). los otros discípulos de Jesús no quedan bien en los relatos de la pasión. una por la noche y otra por la mañana (Mt 27. Jesús no fué llevado a una prisión romana. La prisión fué el primer paso de un proceso legal. cuya sentencia fué ratificada. Según los relatos de Mateo y Marcos. Se trata de la "hora" del "poder de las tinieblas". por el gobernador romano. La oración de Jesús en el Huerto de los Olivos es un modelo de perseverancia en la desolación. sea que se acepte la sesión nocturna ante el Sinedrín. Jesús. Juan añade. desarrollado ante Poncio Pilato. Un autor judío llega a afirmar que el Sinedrín (máxima autoridad judía. que conforta a Jesús. es decir. sino lo que quieras tu" (Mc 14.3. Igualmente. Acompañando a la tropa que arrestará a Jesús.48 más denso que el simple miedo de morir. Mc introduce recuerdos de Pedro. La mayoría de los autores tiende a responsabilizar a las autoridades romanas. en la escena de Getsemaní. El Proceso de Jesús El primer episódio del proceso que llevó Jesús a la muerte. la mayoría de las personas tiende a abandonar la oración. que "no tiene ninguna posibilidad de reproducir hechos reales" (Legase. atribuyendo a las autoridades judías la responsabilidad de la muerte de Jesús. pues la primitiva comunidad nunca inventaría una versión contraria a los Apóstolos. sino a casa del sumo sacerdote: Los evangelios coinciden también en destacar la traición de Judas.

En la crucifixión. flagella. Por eso. Yo soy") y fué condenado a muerte por crucifixión.26). Por eso se ha buscado una nueva estructuración de este ejercicio devocional. . no solía ser aplicada sino en acusados que negasen su culpa o que después de confesarla se retractasen.15. que mereció entrar en el Credo. Al ver que los azotes no removieron la actitud firme de Jesús. era fijado en el madero vertical. Por eso el gobernador romano comienza interrogando a Jesús: "?Eres tu el rey de los judíos?". según los evangelistas. soltó a Barrabás. que tenía que cargar con ella hasta el lugar del suplicio. después. En el caso de Jesús. como a culpable de menospreciar la honra del Imperio romano. Pilato lavó las manos (Mt 27. era obtener la confesión del acusado. traicionado por Judas. Otras fuentes dicen que era únicamente el madero horizontal (llamado patibulum). en aquel tiempo como todavía hoy. De las 14 estaciones traducionales. su madre). pero debil para enfrentar la presión ejercida por los judíos. verbera). II) Jesús.1. haciendo el papel del malo. la 6a (la Verónica enjuga el rostro de Jesús) y las tres caídas (estaciones 3a. 5. Jesús aceptará dialogar con Pilato. Cual fué la acusación contra Jesús. Mt 27. Herodes Antipas era el rey judío que había mandado matar a Juan Bautista.16. y 9a). Camino del calvario Pilato "entregó" Jesús a los jefes de los judíos. como tortura destinada a obtener una confesión o como medio punitivo (preludio de la crucifixión).7-12). es arrestado. para que fuese crucificado (Jn 19. formando la cruz. insultar a Cesar o rebelarse contra su autoridad. Lc 23. quienes llevaron Jesús al Calvario fueron los soldados romanos. 5 de ellas no tienen apoyo en los textos evangélicos. pero Jesús no le responde.5. Por el contrario. El objetivo de la tortura.24). mandó azotar a Jesús “y lo entregó para ser crucificado” (Mc15. La de pretender ser "rey de los judíos". Nuevo Via Crucis. 5. con diversas finalidades: como simple advertencia. El episodio de Jesús ante Herodes es exclusivo del evangelio de Lucas (Lc 23. Los ultrajes La Lex Iulia Maiestatis permitía a las autoridades romanas torturar a los acusados de menosprecio del Imperio. y que el pueblo prefirió liberar a Barrabás. ante Pilato. 7a. Este.4. Son la 4 a (el encuentro de Jesús con María. No habría necesidad de torturas para obtener de él la confesión. en la práctica policial de muchos paises. La flagelación era usada en diversos niveles de severidad (fustes. previamente clavado en tierra. No es posible el diálogo entre este rey mundano y Jesús.Ejercicios Espirituales: Tercera Semana 49 Los evangelios tienden a presentar a Poncio Pilato como un juez compadecido de Jesús. o para satisfacer a la multitud de los judíos. otras informaciones históricas sobre el gobernador romano lo presentan como personalidad fuerte e implacable. no parece haber sido torturado con la finalidad de interrogar-lo y obtener de él una confesión. era costumbre amarrar la cruz a la espalda del condenado. después de comprobada la culpa del acusado.5. Pilato podría haberlo mandado azotar para arrancarle una expresión de arrependimiento y propósito de la enmienda. Jesús no negó ser rey de los judíos ("Tu lo dices. Sin embargo.25). La inscripción sobre la cruz ("Rex Judeorum") también lo prueba. Hace muchas preguntas a Jesús. al que considera inocente. 5. La piedad cristiana recuerda los principales pasos de la Pasión de Jesús en el ejercicio del "Via Crucis". Sin embargo. propuesto por Juan Pablo II: I) Jesús en el Huerto de los Olivos. Responsable por la condenación a muerte de Jesús fué Pilato.

representados por Juan. en respuesta a la petición del buen ladrón. VI) Jesus es flagelado y coronado de espinas. Jesús se identifica con todo ser humano. En el Calvario. XII) Jesús en la cruz. por abyecto que pueda ser. 5.43). V) Jesús es juzgado por Pilato. aproximadamente. Sl 69. debemos suponer una cruz bastante alta.60b. Por eso. El crucificado era clavado acostado en tierra. 3) "Mujer. pues las formas variaban. Los piés del crucificado fueron fijados a la cruz mediante un solo clavo. con los brazos extendidos sobre la traviesa horizontal de la cruz. 2) "En verdad.34. La crucifixión y muerte Mc 15. Dado que. XIV) Jesús es sepultado. II. su Madre y el discípulo. Las "Siete Palabras" 1) "Padre. la palabra de Jesús está enteramente de acuerdo con el espíritu del tercer evangelio y con la enseñanza de Jesús sobre el amor a los enemigos (Légasse. ahí tienes a tu hijo". El criminoso llama al Señor por el simple nombre propio.36).6. El modo de ejecución de la crucifixión no es fácil de precisar.50 III) Jesús es condenado por el Sinedrín. La madre de Jesús pasa a ser madre de todos los discípulos de Jesús. Versículo discutido por la crítica textual. 5. perdónalos. Toda madre se siente um pouco "mamá" de los amigos de su hijo.34). La crucifixión era el castigo más cruel y degradante que existía en el alto Imperio Romano. sin excluir los más pobres y sufridos. o con hiel. Los piés de Jesús estarían a un metro. IV) Jesús es negado por Pedro. que nos sorprendía por su familiaridad: "Jesús.23. Esta era después izada para ser fijada en el poste. por faltar en importantes manuscritos. del suelo. se reservaba a las clases más bajas de la sociedad. según Mc. XI) Jesús promete su Reino al buen ladrón.22. pero es mucho más probable que sea lo contrario: el relato de la muerte de Esteban estaría calcado en el relato de la muerte de Jesús. IX) Jesús encuentra a las mujeres de Jerusalém. porque el suplicio los ha igualado. que atravesaba el calcáneo. XIII) Jesús muere en la Cruz. X) Jesús es crucificado.25-27 habla de la "marca de los clavos" en las manos del Resucitado.36 y Mt 27. VIII) Jesús es ayudado por Cirineo a llevar la cruz. te digo que hoy mismo estarás conmigo en el Paraíso" (Lc 23. El trayecto del pretorio (localizado más probablemente en el palacio de Herodes) hasta el Calvario tiene una extensión aproximada de 400 mts. Jn 20. según la fantasía y el sadismo de los verdugos. según Mt. como confirmó el hallazgo del esqueleto de un crucificado en 1968. encuentran una madre. cf. VII) Jesús es cargado con la cruz. "ahí tienes a tu madre" (Jn 19. En todo caso. todos los seres humanos. acuérdate de mí cuando llegues a tu Reino".7.26-27). en el barrio Giv'at ha-Mivtar. . 377).48 recogen la costumbre de dar al crucificado un narcótico: "vino mezclado con mirra". Jesús fué clavado en la cruz y no atado. porque no saben lo que hacen" (Lc 23. Los pies eran clavados también. para dar de beber a Jesús crucificado hizo falta emplear una esponja sujeta en una caña (Mc 15. de Jerusalén. El crucificado era despojado de su ropa y crucificado enteramente desnudo. Algunos creen que sea una glosa inspirada en Hch 7. Palabra consoladora.

ha sido que se cumpla la voluntad del Padre. Eloí. Jesús es fuente de água viva que mata nuestra propia sed: Jn 4. que quiere decir: "Dios mío. La sed física se explica por la sangre perdida. ya estamos solos mi corazón y el mar". La soledad de Maria. Mt 27. porque Jesús estaba solo y abandonado.3). ?por qué me has abandonado?" (Mc 15. Señor. A lo largo de toda la Pasión. Pero un soldado abrió el costado de Jesús.8. durante mucho tiempo.6). un hombre bueno y justo (Lc 23. con frecuencia. Dios mío. antes de la apertura del sabbat. 5. nos hace pensar que Jesús. 7) "Padre. María experimentó. que era la lengua familiar de Jesus. Jesús dice: "Misión cumplida! Acabé la obra que el Padre me confió" (cf. aquel Sábado Santo. 6) "Todo está consumado" (Jn 19. Jn 17. no gozó de privilegios.. Se trata de un discípulo de Jesus. esta palabra. tiene más de queja amorosa que de grito de desesperación. El relato de Marcos.37. Hb 5. al final de la jornada. 44). cf. que "esperaba el Reino de Dios" (Mc 15.50). Señor. secuestrados o asesinados.28). al buen ladrón. la palabra "consumado" es empleada por ocasión de la consagración de los sacerdotes. 5. Finalmente. coronando una vida de intimidad con Dios. Citada em arameo. tomada del Sl 22(21).46). a lo largo de toda su vida.34. Una piedra redonda cerró la entrada del sepulcro.34. el dolor de quien pierde alguien muy próximo. Antigüedades Judías V. contra la mía. la segunda.. por los culpables. Maria se sintió sola y abandonada. Como un buen trabajador. La sepultura Los crucificados agonizaban. en la situación de viudez? El poeta Antonio Machado. Sl 31/30. como algunos la han querido interpretar. En su acepción hebrea. Declaración de confianza total.30). ¿Como no pensar en la madres de tantos desaparecidos. 7. Jn 19.9. el más despojado. en este punto.10. Lucas recoge tres palabras de Jesús en la cruz: la primera. 19. en esta tercera. que es rico e influyente (Mt 27. muy amado. Era costumbre de los judíos lavar el cuerpo del muerto y ungirlo.Ejercicios Espirituales: Tercera Semana 51 4) "Tengo sed" (Jn 19. Jesús se entrega al Padre. surgió sangre y agua (Jn 19. también. porque ya estaba muerto. al instante. como consecuencia de la flagelación y crucifixión. El cadaver de Jesús fué envuelto en una sábana de lino y depositado en un sepulcro nuevo. consumado en su ofício de sacerdote y víctima se convierte en principio de salvación eterna (Cf.38 y los sinópticos mencionan otra intervención ante el gobernador romano: la de José de Arimatea. 5) "Eloí. cuando perdió a su esposa. para romper las piernas de los agonizantes y acelerar la muerte por asfixia. Y.57). Pero la mayor sed de Jesús. El crucificado de Giv'at ha-Mitvar tiene las dos tibias y el peroné derecho quebrados a la misma altura.2. Revelación de un misterio que nos sobrepasa. Jesús. que vá al encuentro de Pilato. ?lamá sabactani?".43). .9). o. escribió: "Tu voluntad se hizo. Pero a los condenados se les daba "una sepultura sin honor" (Flavio Josefo. Todos los evangelios atribuyen a José de Arimatea el honor de bajar a Jesús de la cruz y enterrarlo.46. Los soldados empleaban el crucifragium. escavado en la roca. El cuarto evangelio nos cuenta que "los judíos" pidieron a Pilato que los cuerpos de Jesus y sus compañeros de suplicio fuesen retirados de la cruz. A Jesús no le partieron las piernas. para pedirle el cuerpo de Jesús.4). en tus manos encomiendo mi espíritu" (Lc 23.

"fué entregado por nuestras faltas" (Rm 4. escritas 20 o 25 años después de los acontecimeitos. La soledad de María está llena de fe y de esperanza. Las cartas paulinas auténticas. en nuestro dias. "La espera vivida el Sábado Santo constituye uno de los momentos más altos de la fe de la Madre del Señor: en la obscuridad que envuelve el universo. La ausencia no es vacío. "pena interna de tanta pena que Cristo pasó por mi" (EE 203). por Cristo y en Cristo. Jesús cumplió la misión expiatoria del Siervo doliente que 'justifica a muchos cargando con las culpas de ellos' (Is 53. dice Martin Hengel. contra la interpretación dolorista de la Pasión de Cristo. Sin embargo. como los mártires de ayer y de hoy. Evidentemente. tendríamos que afrontar el extremo contrario. "me amó y se entregó por mi" (Gl 2. abierta a los otros y a la esperanza de estar.3). no más dioses. La história constata unicamente que esta fe ha sido constante. sangre de la alianza.8). la lengua del pueblo en tiempo de Jesús. está en el "Jesús histórico". porque por mis pecados va el Señor a la Pasión" (EE 193). La llave. es un hecho histórico incontestable. entre cristianos secularizados: vaciar la Pasión y Muerte de Cristo de su sentido redentor. "La soledad de María es una relación amorosa con Cristo. cf Rm 5. Los especialistas descubren en estos textos "fórmulas anteriores a Paulo".19)" (Catecismo de la Iglesia Católica. salvífico-expiatorio. Audiencia General. con mucha competencia: "la idea de la muerte de Jesús como víctima expiatoria choca. para la salvación del mundo. siendo aún pecadores. Ella se entrega plenamente al Dios de la vida y. de nuevo y para siempre. que la investigación histórica no puede probar. El teólogo Von Balthasar decía que la "redención por la Cruz" era. diversas veces. El lenguaje arcaico y arameizante de estos dos últimos textos prueban que proceden de una primitiva comunidad de lengua aramea. "Dios nos demostró su amor en que. Nosotros nos salvaremos!" Hoy. Pero sí es importante que viva la dimensión mística del "dolor con Cristo doloroso" y que dé sincero testimonio. recordando las palabras del Hijo. vivida en la renuncia de un encuentro vivo con él. con Jesús. el orientador de Ejercicios no deberá explicitar la argumentación teológica aquí resumida. "Descendió a los infiernos". "considerar cómo todo esto padece por mis pecados" (EE 197).. La muerte de Jesús de Nazaret en la Cruz. con la incompreensión de nuestra mentalidade moderna. cuando la separación física de su Hijo es completa. sentimiento y confusión. talvez hoy más frecuente. a las puertas de la Pasión. Ayer.45). María no cae en el "aislamiento" de quien vive encerrado en sí mismo.(Kolvenbach. Igualmente el más antiguo evangelio afirma que el Hijo del Hombre vino "a dar su vida como rescate por muchos" (Mc 10.6). recoge con sencillez esta fé en el sentido salvífico de la Pasión y Muerte de Cristo nuestro Señor: "dolor. recogen ya la interpretación soteriológica (= salvífica) de la muerte de Jesús: "yo os trasmití lo que había recibido: que Cristo murió por nuestros pecados" (1Cor 15. Cristo murió por nosotros" (Rm 5. de su disponibilidad a morir con Cristo.20)..25). la ideología neo-liberal dominante coloca su esperanza de salvación en la ley sacralizada . Tocamos aquí el origen más remoto del kerygma (= anuncio) cristiano primitivo. espera la realización plena de las promesas divinas" (Juan Pablo II. sino en "soledad". Ahora. derramada por muchos (polloi: semitismo para decir "todos")" (Mc 14. Un exégeta protestante expuso este tema. bajo el poder de Poncio Pilato. para la primitiva predicación cristiana fué fundamental" (Martin Hengel. no 623). hoy. desde las comunidades cristianas primitivas hasta Ignacio de Loyola y desde este a nuestros dias: "Por su obediencia amorosa a su Padre. una afirmación de fe. 'hasta la muerte de cruz' (Fl 2. Dieciséis siglos después. EL SENTIDO DE LA MUERTE DE CRISTO EN LA CRUZ Hemos advertido. El carácter redentor de esta muerte supone ya un paso más. 6.10-11. un laico poco versado en Teología. a menos que el ejercitante lo solicite. el himno de la Internacional comunista cantaba: "No más salvadores.52 Ahora. 211-224). 21 mayo 1997).24). "un dogma medio silenciado". Y en el relato eucarístico. 208-209). sino que ahonda la presencia deseada". Jesus dice: "esto es mi sangre.

A partir de estas experiencias. que hoy conocemos mejor que en el siglo XVI. adquiere en la vida real rostros muy concretos en los que deberíamos reconocer los rasgos sufrientes de Cristo. la reflexión teológica latinoamericana. rostros de sub-empleados y desempleados. envejecidos por condiciones de vida infra-humana. rostros de indígenas y afro-americanos. Kolvenbach observa que la propuesta ignaciana de contemplación de la Pasión es "atemporal". en una economía globalizada. En un texto memorable. que prescinde de las personas que no producen" (Puebla nn. (Ib.. "La profundidad evangélica de la opción preferencial por los pobres enriqueció la pastoral y la espiritualidad" (Gustavo Gutierrez. 179). en la Pasión y Muerte de Jesús. rostros de campesinos. es para nosotros una señal de ruptura con un sistema inicuo ("pecado estructural"). el Señor. como exigencia para toda la Iglesia (Juan Paulo II. aterrorizados por la violencia. en buena parte..26) y en la solidaridad con los pobres y con todos los excluídos... de hacer una minuciosa investigación histórico-arqueológica.. sin embargo. las comunidades cristianas de nuestro continente han crecido en la experiencia de Dios. se ha dicho. por prescindir de las indicaciones de tiempo que los relatos bíblicos recogen. (EE 2).Ejercicios Espirituales: Tercera Semana 53 del mercado. 5). es sabido que Ignacio quiere que el ejercitante contemple los misterios de la vida de Cristo "tomando el fundamento verdadero de la historia". privados de tierra. angustiados por la sobrevivencia familiar". La perspectiva ascética de la cruz es substituída por una perspectiva histórica. para reconstituir los hechos bíblicos. Al discurrir y raciocinar por sí mismo.. desde antes de nacer. que el texto de los Ejercicios es un "texto abierto". la IV Conferencia recordaba y aumentaba la lista de rostros sufridos. que permite a los más diversos ejercitantes encontrar su propia experiencia.. Pero la fe cristiana continua intuyendo. Desde la Conferencia de Medellín (1968). "Jesús murió de pasión por nosotros. con las masas excluídas del proceso de desarrollo económico del continente latinoamericano. "desfigurados por el hambre. desorientados por no encontrar su lugar en la sociedad. Y terminaba: "El Señor nos pide que sepamos descubrir su propio Rostro en los rostros sufridos de los hermanos" (Santo Domingo. Discurso inaugural en Santo Domingo. Y el propio Magisterio universal asumió. desde su propia experiencia.. "amigo de la vida" (Sb 11. "con breve o sumaria declaración". que nos impulsa al compromiso con los crucificados de este mundo.. Por otra parte. para que el ejercitante. nuestros teólogos han desarrollado una vigorosa teología de la cruz. LA TERCERA SEMANA CONTEMPLADA DESDE AMERICA LATINA El P. por personas de poco estudio o por intelectuales. es fundamental en la metodología de los EE. no 1145).. El que dá los EE debe narrar fielmente la historia. pueda sentir con más gusto y fruto espiritual la historia contemplada. . 7. Con razón. Por eso son tan diferentes los Ejercicios hechos por jóvenes o por adultos. hoy. que nos cuestiona e interpela: Rostros de niños. necesidad y vocación particular. del seguimiento del Jesús histórico y de la opción preferencial por los pobres. No se trata. sin duda. 1979). El servicio a los pobres fué reconocido por nuestros obispos como "medida privilegiada" (no excluyente) del seguimiento de Cristo. La experiencia del ejercitante. afirmaba: "La situación de extrema pobreza generalizada. 1992). que crucifica a los miembros más débiles de nuestros pueblos.. rostros de ancianos. "discurriendo y raciocinando por sí mismo". rostros de obreros mal retribuídos. 3139).. relegados. Porque está apasionado por nosotros" (Una religiosa. el ejercitante interpretará los datos históricos y teológicos que le son suministrados. marginados de la soceidad de progreso. en Ejercicios). en América Latina es. más que una señal de mortificación personal.. Hacer los Ejercicios. en contacto personal con el Señor. rostros de jóvenes. La cruz. los más pobres entre los pobres.. la III Conferencia General del Episcopado Latinoamericano (Puebla. una experiencia diferente a hacerlos en Europa o en América del Norte. rostros de marginados y hacinados urbanos. Trece años después. por religiosos o por laicos. la mayor prueba del amor que Dios tiene por nosotros. golpeados por la pobreza..

el amor y el servicio sólo pueden existir crucificados" (Mesters. ¿no sabes imponerte. Y calla degollado el amor. Los años pasan. 1966. En este contexto. no es amar el sufrimiento. ¿no dices nada?. los pequeños gestos de solidaridad. la preocupación con el medio ambiente. Musa Editora. La grande mayoria de nosotros. Por el contrario. Una religiosa brasileña presenció como los peones que cuidan del ganado de las grandes haciendas eran impedidos de comer carne. es el dolor asumido por amor.¿Jesús quiso el sufrimiento o sólo lo aceptó? . ¿pides más cruz aún?. a su Pasión y Muerte en la Cruz.¿Que experiencia tiene ustedes de la Tercera Semana de los EE? . para nosotros.54 La práctica y fidelidad de Jesús a su misión le llevaron. miseria y exclusión social. hoy. Sonetos neobíblicos precisamente. La cruz. los gobiernos militares han cedido lugar a gobiernos elegidos democráticamente. históricamente. 64-65). "en un mundo organizado a partir del egoísmo. la verdad. ?más sangre esperas?. Amar la cruz. Piden en vano credencial de gente los muchos condenados de la tierra. la defensa de las minorías. las organizaciones no gubernamentales y las comunidades eclesiales de base. Porque. de miedo. el rápido crecimiento tecnológico aumenta los índices de desempleo. Calla. pero no podemos decir que la realidad de nuestros pueblos haya mejorado. São Paulo. por Cristo y en Cristo. Moloc yergue su altar y su pantalla sojuzgando señor el mundo entero. Estos nos ayudan a compreender mejor la práctica histórica de Jesus y su persecución y muerte violenta. parecemos conformados e insensibles a la creciente desigualdad entre las clases y los grupos sociales.¿Que medios usa Ignacio para obtener el fruto de la Terecera Semana? . Quedó tan impresionada que nunca más fué capaz de comer carne. vemos también crecer la conciencia de fraternidad. PREGUNTAS PARA LOS GRUPOS . en fin. sino amar a Cristo que continua sufriendo en los crucificados de hoy. 58). Y Tú. sin embargo. Mons. ?no te enteras?.¿Cual es el objetivo fundamental de la Tercera Semana de los EE? . con Cristo. Amor frustrado? ¿Qué más le exiges a la pobre fe? !Dios mío y nuestro y de Jesús: ?por qué una vez más nos has abandonado?!" (Pedro Casaldáliga. Pedro Casaldáliga expresa el sentimiento de abandono de las víctimas del sistema dominante en nuestro continente: “¿POR QUÉ ME HAS ABANDONADO?" "Los muertos piden paz inútilmente: somos hijos y padres de la guerra. como un cordero.

1991). 1991).G. l995.R. Caminhamos na estrada de Jesus. Loyola. I racconti della Passione. pp. o Nazareno.. Versión brasileña: Orientações pra realizar os EE na América Latina. 1998). "Manresa". (I) La Historia. 1991 (Col. . Bilbao-Santander. 1979 COHN. R. Fátima 1991. FEUILLET. 74-76) BERNANOS. A. pp. brasileña. Bogotá. CELAM.. Roma. F. l991. en: Espiritualidad inaciana. 1977.. 1982. J. Guía pra un mes de Ejercicios en clave de justicia. Excerpta ex dissertatione ad Doctoratum. El Proceso de Jesús. ed. cf. 109-115 Los Ejercicios Espirituales en América Latina: Hacia un "Directorio de Ejercicios" desde América Latina. "Linhas de força dos EE". Gabalda. Ejercicios Espirituales de S. Loyola. MARTINI. Da Ceia ao Pai-Nosso. ed. Ed. Morcelliana. Ed. "Dolor con Cristo doloroso".185-207. marzo 1998. 79-90 ARZUBIALDE. AM edições. C. LÉGASSE. Historia y Análisis. ?Donde dormirán los pobres? Lima. port. "?Cuando fué la última cena de Jesús?. Cristiandad.U. Madrid. São Paulo. 1995-1996. en la revista de los paulinos italianos: Jesus. 8 janeiro 1978 GONZALEZ. p. (1993).. Textos da Semana de Estudos. "La experiencia del Misterio Pascual. PAIVA. GUITIERREZ.C. (II) La pasión en los cuatro evangelios. 1997.A.f. Brescia. DDB. São Paulo. Loyola. São Paulo. fuente eficaz de esperanza en un mundo de dolor". 1996 (Trad.. Braga. 2 vols. "Experiência Inaciana".. S. São Paulo. 14)... CUSSON.. BAPTISTA. 155-174. Bilbao-Santnder. (México). P.. s. A. Ignacio. Buenos Aires. Paris. 1996. Gustavo. Estudio teológico-espiritual de la Tercera Semana de los Ejercicios Espirituales de San Ignacio. 1). bras.: Narrativas da Paixão (Meditações). de S. Trad. C ) CNBB. 1980. (MESTERS. brasileña: Sob a bandeira do Filho. Lumen. Palabras de Jesus. G. Bilbao. São Paulo. Ed. GARCIA LOMAS. 19p6. CABARRÚS. Ma. La agonie de Gethsémani. 1997. "Grande livro de exegese e teologia". Centro Ignaciano de Espiritualidad. JEREMIAS. G. Ejercicios Espirituales y mundo de hoy. J. S.. (Mérida. 423-435. Rio. Paulus. Congreso Internacional de Ejercicios (Loyola 20-26 set. Puebla: La evangelización en el presente y en el futuro de América Latina.Ejercicios Espirituales: Tercera Semana 55 . 1991 (Col. 1996.M. 1990. Dernier agenda.. pp. III Conferencia General del Episcopado Latinoamericano. Trad..¿Que podemos hacer nosotros para aliviar el sufrimiento de Cristo en su Cuerpo mísitico? BIBLIOGRAFIA LIBROS: ALVAREZ VALDES. La Última Cena. en:J. H. cit.. L'Osservatore Romano. Georges Querday. O Julgamento de Jesus. en: ?Que sabemos de la Biblia? IV. H. (I) Para orar os passos da Paixão. São Paulo... Puestos con el Hijo.

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tomaremos primero sus elementos objetivos. y que ahora se trataría solamente de una devota «confirmación». esta Tercera podría pasar por descolorida 13. Estructura.I. En realidad. El misterio pascual es esencial en la vida de Jesús. el P. Junto con los numerales 3 y 54. para adentrarnos luego en las condiciones subjetivas del ejercitante y ver lo que está llamado a experimentar en esta fase decisiva de los Ejercicios. en que se sugiere al ejercitante pasar hasta siete días o más. los más relacionados con su contenido y estructura. 1. adiciones y notas de la Tercera Semana En el texto encontramos los siguientes elementos en su orden:  (EE 190-198): Esquema detallado de la primera contemplación sobre la Cena. si es el caso. Al ejercitante. de ella haremos un breve estudio en el tercer apartado de este trabajo. dialogal. El amor llega al extremo de donar libremente la vida por sus amigos. 2. donde en definitiva se juega el misterio de la redención. podría parecerle que el trabajo fundamental ya lo ha hecho. Todo lo que acontece con anterioridad. que hace de modelo para todas las contemplaciones siguientes. forma el mejor ramillete para saber en qué consiste éste y para convencerse de que para la oración ignaciana es fundamental que llegue a convertirse en coloquial. Para abordar los distintos aspectos de la Tercera Semana. Elementos objetivos:contenido. S. todo el texto está concentrado en veinte numerales (EE 190-209). elementos objetivos y subjetivos. es preparación a la «subida a Jerusalén» donde se va a consumar la entrega de Jesús y su dedicación sin retorno al Reino de su Padre. se invita a dirigir ese coloquio a cosas muy particulares y a insistir en el triple coloquio de las Banderas. por importante que sea. .Ejercicios Espirituales: Tercera Semana 57 La Tercera Semana. Además. (EE 199): Preciosas indicaciones sobre el coloquio. dando sus   13 Para poder hablar de una«pasión según San Ignacio». Ignacio se ha ido haciendo más avaro en palabras y más silencioso. Conviene que ataquemos de plano esta falsa impresión. es el meollo del evangelio. La contemplación de la Cena Por: Iván Restrepo. tanto la Tercera como la Cuarta Semanas tienen una importancia capital en la contemplación de la vida del Señor y proporcionan el criterio fundamental de discernimiento para quien se propone ordenar su vida de acuerdo con la voluntad divina. (EE 200-203): Introduce apenas la segunda contemplación sobre la oración en el huerto. Kolvenbach basa su artículo en un estudio pormenorizado del lenguaje utilizado. estructura y características del texto ignaciano Para este momento de la Tercera Semana. que viene de centrar toda su atención en el momento crucial de la elección. y si tenemos en cuenta la fuerte impronta que el autor comunicó a la Primera y Segunda Semanas.

15 Alvaro Gutiérrez nos ofrece algunas indicaciones sobre este punto concreto . lágrimas. después (…) la de los discípulos (EE 20810-11). Elementos subjetivos 4. Pueden ser menos de cinco. Pero hay más. de las cuales la Primera es un plan detallado para siete días: Primer día: segundo día: tercer día: cuarto día: quinto día: sexto día: séptimo día: la última cena y la agonía del huerto. si las circunstancias de temperatura. La experiencia del ejercitante Los Ejercicios no solo se dividen en Semanas según la vida de Jesús. Quien pretendiera llorar con Cristo doloroso y permaneciera insensible al dolor de los pobres y excluidos de la sociedad actual.58 tres preámbulos. (EE 208-209): Se sugieren distintas posibilidades para distribuir la Semana.  (EE 204-207): Pone cuatro notas para dar indicaciones precisas sobre la distribución del día. Se insiste en la referencia exclusiva a los dolores. Se harán las cinco contemplaciones acostumbradas. el juicio religioso en las casas de Anás y Caifás. cuanto más frecuente podrá (como en las tres maneras de humildad). pero tomando siempre en el último día un recuento de la pasión completa. que nos cuestiona e interpela (Puebla 31ss.). Él sigue padeciendo en sus miembros. Un punto abierto… En nuestro contexto importa mucho contemplar la muerte de Jesús como consecuencia inevitable de su compromiso con el anuncio del reinado del Padre y de las exigencias que ese reinado hace a los hombres y mujeres hoy en día14. quebranto con Cristo quebrantado. no se podrá contemplar la pasión de Jesús haciendo caso omiso de la pasión del mundo aquí y ahora. no podrá esperar una suerte distinta de la de su maestro. Pero esto nos trae ya al siguiente punto decisivo: 4. 3. implica sensibilizarse y compadecerse con el dolor de los excluidos por la injusticia actual. crucifixión y muerte. el juicio político en las casas de Pilato y Herodes. odio o persecución del mundo. La petición central de esta Semana. pero no de una manera explícita. con dos misterios nuevos en cada día. pena interna (EE 203). el descendimiento de la cruz y la sepultura. sino también según las finalidades 14 Este aspecto está presente en la secuencia de los misterios que se invita a contemplar al final de la Segunda Semana.  Se sugieren luego posibilidades para alargar o acortar. y (…) la soledad de nuestra Señora. la otra parte de los misterios en casa de Pilato. Puebla invitaba a descubrir en rostros muy concretos los rasgos sufrientes de Cristo el Señor.1. considerar todo aquel día. sobre todo en los hermanos más pequeños. padecimientos. trabajos y fatigas del Señor. en lugar de las repeticiones y aplicación de sentidos. con tanto dolor y fatiga. lo cual es indicación de la gran importancia que se atribuye siempre a la calidad y cualidad de esos preámbulos. demandar (…) dolor con Cristo doloroso. sería un mentiroso. el camino de la cruz. llevando el examen particular sobre el cumplimiento de estas indicaciones. contemplación de toda la pasión junta y. Quien se determina por la causa de Jesús y del reino habrá de afrontar de algún modo el desprecio. que son el Cristo sufriente hoy15. cómo el cuerpo sacratísimo de Cristo nuestro Señor quedó desatado y apartado del ánima. Bastaría presentarlos como esos misterios como los ve la exégesis actual. edad o disposición del ejercitante así lo sugieren.

Se nos pide quedarnos con Cristo que sufre. y esta es ya la gracia de la Tercera Semana. A Jesús no le gustaba el sufrimiento. VIARD. para poder llegar a identificarse con él en la pasión que comporta el camino de la elección recibida.J. Es una oración desinteresada para recibir nuestra propia cruz. En la Primera buscaba el ejercitante conocer y reconocer sus propios pecados. Un caso más raro sería. La compasión de que aquí se trata no es sentimentalismo. el aprendizaje puede ser duro. luchó contra él. CLAUDE. La gracia propia de esta Semana podría entonces enunciarse como un encontrar el corazón de Cristo en medio de todos los conflictos y acontecimiento turbulentos de la pasión. La elección se va transformando en realidad pascual durante esta Tercera Semana. S. Por tanto. que quizás solo ahora se llegara a concretar la elección. Quizás algunos solo alcancen el fruto de la Primera en esta Tercera Semana. pues lo que busca es llevarnos a un encuentro corazón a corazón para ponderar lo que yo debo hacer y padecer por él (EE 197). p.Ejercicios Espirituales: Tercera Semana 59 que el ejercitante ha de ir obteniendo del Señor. como si el sufrimiento debiera buscarse por sí mismo. como gracia de la Tercera Semana. 190-204. No nos invita a tomar su cruz. Sí.. ¿Una orientación equivocada? 16 Algunas de las expresiones empleadas en los puntos peculiares (4º. Ser puesto con Cristo llevando la cruz. y la realidad pascual es la realidad del cristiano. es posible que al entrar en esta materia el ejercitante no consiga usar la imaginación como lo venía haciendo en la Semana anterior. es la personalización del Señor crucificado que el ejercitante es llamado a hacer. «Le lieu de la . Podría experimentarse un aumento de fe. O quizás solo los mueva Dios a una tercera manera de humildad en las contemplaciones de la pasión. sugeridos para las contemplaciones de esta Tercera Semana. pero sobre todo. pero en medio de una gran sequedad. Veámoslo en detalle: 16 Para esta parte me he servido particularmente de un artículo del P. Por eso solo en el umbral de esta Tercera Semana se habla abiertamente del amor. Ignacio invita a centrarse en los acontecimientos de la pasión y no solo en una concepción teológica de ella. no es a sus sufrimientos propiamente a los que se invita a acercarse. 4. 5º y 6º). cuanto a su corazón en medio de los sufrimientos que lo acercaban a los hombres sufrientes. tienen una apariencia sospechosa de voluntarismo y dolorismo. para medir su gravedad y adquirir un horror instintivo con respecto a maneras concretas de proceder en su vida. para que a través de ese corazón seamos llevados a participar en ella. la gracia de la Tercera Semana puede variar mucho de un ejercitante a otro. En realidad. lo cual vendría a ser la forma concreta de experimentar la compasión con Jesús. para que aprendamos a transformar el sufrimiento en amor. esperanza y caridad. sino la nuestra y a seguirlo. como veremos en la contemplación de la Cena. para adherirse apasionadamente a la persona de Jesús que lo salva.2. Solo el amor justifica el sufrimiento. En la Segunda debía tender a una adhesión y a un seguimiento cada vez más estrecho de Jesús. puede ser esta una gracia difícil y dura. pero más importante es la manera como lo experimenta: Experiencia Sequedad Tristeza y dolor Distancia de Jesús Dolorosa Distracciones Percibe dificultades en la decisión tomada Temor al futuro ¿Cómo se vive? Con paciencia Con amor y esperanza Él tenía que sufrir esto solo Pero piensa en el otro Con fe y confianza Pero las ve como manifestaciones de la tercer manera de humildad ¡Pero no está hecho un ovillo! Como se ve. compassion» : Christus hors série 124.

En realidad. Pero. para ir hasta el final de su fidelidad a Dios y a los seres humanos. Durante toda su vida Jesús quiso unir y perdonar. Demos un paso más para identificar en qué deba ponerse el esfuerzo del ejercitante. y aquí comenzar con mucha fuerza y esforzarme a doler. ¿en qué consiste? Quizás en un comienzo pueda solamente estarse allí y constatar que. o quiere padecer. A lo mejor sea eso lo único que se requiera para poder entrar al siguiente paso. Así que el esfuerzo previo de acordarse y traer a la memoria los trabajos. Es así como se sale del aparente voluntarismo. El hallar será la respuesta gratuita e inesperada de Dios a todo el proceso previo del disponerse. según el paso que se contempla. es decir. aunque desee padecer con él. ahora. aparecen en toda su estridencia alrededor suyo. 36)? Ciertamente. pues se trata más bien de una voluntad movida por la inteligencia del misterio. la dispersión. y cómo deja padecer la sacratísima humanidad tan crudelísimamente (EE 196). y así trabajando por los otros puntos que se siguen (EE 195). precisamente. sino dejarse asociar al intercambio propuesto. Todo eso lo padece Jesús hasta el fondo. los perdona. experimentará la desazón de su sequedad y de su incapacidad de entrar en el sufrimiento de Jesús. eso mismo que se quiere y desea (EE 193. burlas. el resultado de esfuerzo voluntarista alguno. mirar. en el momento de la pasión.60 Cuarto punto: considerar lo que Cristo nuestro Señor padece en la humanidad. acogiéndolo como un don. es el medio empleado para el fin suplicado como gracia. No es cuestión de ofrecer el propio dolor para hacerse perdonar. no hace lo que pudiera lógicamente hacer: eliminar a los enemigos. Quinto punto: Considerar cómo la divinidad se esconde. pero. en la contemplación de la pasión?. se encuentra aquí con todo género de actitudes adversas contra Jesús: traiciones. El recorrido propuesto puede resumirse así:    195: la distancia que se constata 196: la no reacción de Jesús (ocultamiento de la divinidad) es para revelarle al ejercitante que él es enemigo y que el padecer de Jesús es a causa de sus pecados. se ha de demandar como un don. es vivido como un don del Señor. En las peticiones. 203. Al ser inducido como de costumbre a ver. habían conseguido. Los esfuerzos para disponerse no . los enemigos -entre ellos el ejercitante. 21). Recordemos que las adiciones son precisamente eso. POR mis pecados. La adición sexta pide traer en memoria frecuente los trabajos. es a saber. que Jesús fuera hecho pecado POR nosotros (1 Co 5. entra en la dinámica constante de los Ejercicios de disponer el ánima (…) para buscar y hallar (EE 1) el don que se pide. medios para mejor encontrar lo que se desea (EE 73). que pasó desde el punto que nació hasta el misterio de la pasión en que al presente me hallo (EE 2065). Sexto punto: considerar cómo todo esto padece por mis pecados. como dirá luego Pablo. y qué debo yo hacer y padecer por él (EE 197). por su parte. ultrajes. además. con lo cual en cierto modo se lo invita a verse implicado en ellas (quizás por eso estos puntos utilizan todos el presente de indicativo). fatigas y dolores de Cristo. la negación. alguien que puede enumerarse entre los enemigos. con lo cual estamos en los antípodas del dolorismo y voluntarismo. lo cual permite también de rebote revelar al ejercitante quién es él. una distancia lo separa de Cristo sufriente. donde yo voy no me puedes seguir ahora (Jn 13. cómo podría destruir a sus enemigos y no lo hace. ¿no le dijo Jesús a Pedro. fatigas y dolores del Señor. pues. la máxima revelación de su amor se da en la debilidad. 48).. fatigas y dolores de Cristo nuestro Señor. el odio. Penetrando así en el misterio. el ejercitante es invitado a entrar en el intercambio que suponen estos dos POR. el ejercitante tiene un trabajo que hacer para entrar en la pasión. Todos los NO del ser humano. En lugar de aniquilar a los enemigos. Este esforzarse por tener presente en la memoria los trabajos. 197: el intercambio: POR mis pecado por él . La gracia no es. tal como le era presentado en el quinto punto. Todo eso lo sufre. oír. y esto permite que se comience a operar un cambio.no son aniquilados. etc. ¿No podrían estas expresiones propiciar una orientación malsana o al menos ambigua. Gracias a ese consentimiento voluntario de todos esos ultrajes. tristar y llorar.

Anás. 1). de Herodes. Eso es lo que se pide del ejercitante. en el intercambio relacional del «POR mis pecados» y del «qué debo hacer y padecer POR él». el huerto. el ejercitante puede llegar a experimentar un algo de esa pasión y a comulgar así con ese misterio que transforma el ser de Cristo. está llamada a convertirse en consolación (tal como se describe en EE 316)18. la gracia de la con-pasión. la distancia experimentada al comienzo. 31) y de su paso de este mundo al Padre (Jn 13. El despojo de Cristo. pero esfuerzo de recordarse con frecuencia para que. quebranto. EE 87) 18 Véase más adelante el trabajo de R. se recoge de manera explícita en los momentos cruciales de los Ejercicios: el rey. que en verdad se desenvuelven desde su nacimiento (EE 116). como se dice en el español tradicional. de Caifás. A través de la pasión contemplada como itinerario. Es el sufrimiento de Cristo. la forma y la profundidad que pueda revestir para él en concreto ese camino. es ofrecido a la contemplación asidua del ejercitante para que permanezca en su presencia sin querer llenar ese silencio con su palabrería o sus sueños de generosidad. La pasión no es espectáculo 17 Las penitencias también se inscriben entre los medios indicados para hallar lo que se busca y tampoco ellas producen el fruto. Triviño sobre la consolación en esta Semana. a descubrir la naturaleza. Pilato. como dice expresamente el texto de la vulgata. Sí. Al permanecer presente cerca de Cristo que se deja hacer. Santo padecer ante el cual el ejercitante se coloca para medir su profundidad y con el fin de dejarse asociar a él. La pasión fue para Jesús el camino de su éxodo (Lc 9. 202). son expresiones que piden esfuerzo. Hay que meterse con constancia en los lugares de la pasión de Cristo para que sean también los lugares de la compasión. Esta petición se refiere explícitamente al aspecto relacional de este sufrir. Este misterio actuante a lo largo de toda la vida de Jesús. Ya no son sentimientos ligados al dolorismo y voluntarismo.Ejercicios Espirituales: Tercera Semana 61 producen el fruto. implica poner el medio que aquí sugiere Ignacio de guardar en la memoria los trabajos. Herodes. Contemplando todos los trabajos y fatigas de Cristo nuestro Señor (EE 206) es invitado a comulgar con este trabajo transformante del amor de Dios en su paso de este mundo al Padre. Pilato. lágrimas y pena interna (EE 203). personas y lugares: Judas. frecuentemente recordado. El ejercitante es invitado a tomar también él ese camino. para terminar en la noche y el silencio de la tumba y para ir finalmente hasta la casa de Nuestra Señora y permanecer en ella y con ella en vigilia (EE 2088.11). pueda llegar a buscar y hallar de él la compasión. Los detalles dicen todos lo mismo: Cristo que se entrega y que es entregado de uno al otro. sino recibidos de aquel a quien pido compadecer. de modo que esta duración temporal se grabe en él. que se desarrolla a lo largo de esta Tercera Semana. La compasión es gracia. sino que son meramente un disponerse a buscar y hallar17. su quebranto. solo es captable en este pasar de un lugar a otro. No dejarse sacar del lugar de la búsqueda. Comprometerme en la búsqueda de lo que quiero. y del lugar de la Cena (EE 192. las dos Banderas. tristar y llorar» del cuarto punto (EE 195). como lo sugieren los primeros preámbulos sobre el ver las particularidades de los caminos que Jesús recorre. El misterio inabarcable de la pasión. En cada contemplación de la Tercera Semana se pide la gracia de sufrir con Cristo. . y nos aclara sobre el sentido verdadero del «comenzar con mucha fuerza y esforzarme a doler. de Pilato. el ejercitante es invitado a fijarse incansablemente en lo esencial: Jesús que va de un sitio a otro hasta que todo se cumpla. la casa de Anás. con lentitud. la cruz. sino disponen a buscar y hallar el don que viene de arriba (Cfr. La compasión es una comunión con Cristo que solo puede ser don de Dios. Son los «pasos» de la pasión. la tercera manera de humildad. de Pilato. el que me puede poner en comunión con él. «ut Christo compatiar». según la forma que deba tomar su propio camino de seguimiento de Jesús. ante el ejercitante que contempla pormenorizadamente la pasión. Caifás. Ignacio no trae descripciones sentimentales de la pasión. El ejercitante debe estar presente al misterio que se efectúa de sitio en sitio. fatigas y dolores de Cristo nuestro Señor. aun sintiendo la distancia. su abandono. los puntos de referencia son los del evangelio. pues de enemigo me hace amigo. y se despliega ahora en todos sus detalles. Así. dolor.

Domingo de Ramos (EE 287). hasta el momento en que se decide a «subir a Jerusalén» buscando una clarificación de las cosas.62 para conmoverse. Cuadernos CJ 96. ¿Cuándo pasar a Tercera Semana? El criterio objetivo es claro: cuando la cruz aparece en el camino de Jesús a quien se ha estado contemplando. que es la óptima disposición para una sana elección. como Ignacio lo propone. Este cambio de táctica en el ministerio de Jesús. Así iluminado. No invita Ignacio al ejercitante a participar en ella como «un esclavito indigno».. es cuando alguien esté a punto de fraguar su elección. Además. . sí se insinúa en los misterios que Ignacio invita a contemplar al final de la Segunda Semana20. se deberá preguntar según la insinuación de Ignacio: ¿qué debo hacer yo y padecer por él? Y en esta dirección. Nada pues de crisparse para obtener el sentimiento esperado. algunas salidas «al extranjero» para ocultarse. El único caso claro. un esfuerzo sostenido pero siempre posible. Se requiere. pues. búsqueda del dolor en sí y para sí. a no ser que haya una esperanza muy cierta de que una demora suplementaria pueda traer la gracia deseada de culminar la elección. ¿conviene que pase a tercera Semana? La respuesta es sí. antes de abordar su elección. que ve. y el ejercitante consiga hacer «como él ha hecho» (Jn 13. más dedicación a formar los discípulos. Pero es posible también que el ejercitante apenas esté procurando perder el control de su oración. podrá proseguir el proceso de elección. abierta por la Tercera Semana. Pero más importante en nuestro caso es el criterio subjetivo: cuando los aspectos de la cruz en la propia vida se han ido haciendo más presentes en la oración y cuando se ha llegado a recibir una elección. 4-9)19. Compenetrándose con Jesús en el sufrimiento. GONZÁLEZ FAUS. el ejercitante consciente al intercambio que se le propone: lo que yo debo hacer y padecer POR ÉL (EE 195). JOSÉ I. poder acceder a la tercera manera de humildad. 5. comenzó a seguirle una temporada de «nubes» provocada por la no conversión del pueblo. La compasión no es dolorismo. lenguaje en parábolas… Pero todos estos cambios. de la predicación en el templo (EE 288). la motivación última y única para acceder legítimamente a una decisión cristiana es el amor. en que no se debe seguir adelante. de limitaciones y debilidades que suelen ser obstáculo para la oración y en el proceso de una sana elección. pues esto lo colocaría en una posición externa al misterio. sino que al pasar de un sitio a otro. se hace posible acceder al misterio de que Cristo padece todo esto POR mis pecados. Y la Tercera Semana es la prueba suprema de que el amor es verdadero. Ante esos indicios. es decir. de la resurrección de Lázaro (EE 285). En estos casos. se abre camino la aceptación de la propia humanidad. en ella se pide intensamente el poder recibirlo. en modo alguno apartaron a Jesús de se entrega al Reinado de Dios. Es una gracia: que yo compadezca con Cristo que padece POR mí. al que sigue sirviendo obstinadamente y con el rostro endurecido. o que se halle atareado con cuestiones de falta de libertad. Servir. 19 Cfr. 15). la hostilidad de los poderes religiosos y la incomprensión de los discípulos. González Faus: «Al impulso –y al éxito. como lo hizo en el nacimiento (EE 114). de la cena en Betania (EE 286). que le llevará a un final como el que vamos a ver en el canto siguiente» (se refiere al tercer poema del Siervo en Is 50. aunque no aparece explícito en el texto de los Ejercicios. Esta transición la enuncia muy bien José I. sí. 20 La transfiguración de Cristo (EE 284). Cristo pueda asociarlo a su camino. los evangelios testifican que Jesús se retiraba a orar y acabó en un cierto cambio de táctica: menos predicaciones masivas. Quien no haya conseguido todavía concretar su elección. menos curaciones que eran malentendidas. para traer a la memoria contemplativa. gracia recibida de aquel que me hace entrar en comunión con él.inicial de Jesús. oye y mira lo que Cristo padece. La lucha por la justicia en los «poemas» de Isaías. Porque es muy frecuente que sean precisamente las gracias de la Tercera Semana las que den una salida a impases de este género. Este esfuerzo abre a la compasión.

Antes de esa confirmación uno no debería decir que ha hecho un discernimiento. Pues aunque pudiera suceder que la confirmación fuera dramáticamente clara. o inclusive un sentimiento difuso de estar en lo correcto. Tales serían:      Una experiencia centrada en Jesús. Y paralelamente con esto:     ¿Cómo percibe el ejercitante a Jesús sufriendo en sus miembros hoy?. Por eso la vivencia de una Tercera Semana puede proporcionar el marco más favorable para este proceso de la confirmación. en sus gestos. la Cena (Tercera Semana) y la aparición a Nuestra Señora (Cuarta Semana). Confirmación no significa que las cosas comiencen a salir bien -como si el éxito fuera la firma o visto bueno del Señor sobre la decisión tomada-. Por eso. primero en Jesús y luego en otras personas? En este orden de cosas. que se hace por medio de la contemplación de la Cena. . ni siquiera tomados en conjunto. se pueden clarificar varios elementos de la experiencia del ejercitante que confluyen a dar señales ciertas de confirmación. ¿Qué compromisos esperan su respuesta?. sin embargo. junto con un sentimiento de alivio por haberla concluido. Lo que realmente importa no son tanto los éxitos o fracasos que puedan seguirse de la elección hecha. o ha salido de sí para centrarse en otros. quizás el signo más claro para discernir la confirmación sea. Y la Tercera Semana conlleva una profunda invitación a descentrarse y a unirse a una voluntad de Dios que. al igual que todas las que están al comienzo de cada una de las Semanas21.Ejercicios Espirituales: Tercera Semana 63 6. Una conciencia realista del sufrimiento que acarreará la elección. Porque la Tercera Semana es el momento de particularizar nuestro modo de tomar la cruz con el Señor. Ese será también el criterio más propio para juzgar si se deba alargar o recortar la Tercera Semana. sino lo que sucede en nuestro corazón en relación con esos éxitos o fracasos. ¿está el ejercitante centrado en sí mismo. actitudes y 21 La meditación sobre el primero. nos compromete a llevar la propia cruz. ¿Qué parte de cruz hay en su respuesta a esos compromisos?. Una atmósfera de humildad y dependencia del Señor. ¿De qué manera es llevado a la compasión en los diversos ámbitos de su vida?. es también el mejor momento para asumir con realismo el sufrimiento que conlleva la decisión tomada. pasamos al momento de su apertura. segundo y tercer pecado (Primera Semana). Una paz subyacente a la tristeza de la pasión. 7. Después de esta visión de conjunto de la Tercera Semana y de sus elementos objetivos y subjetivos. A estas habría que añadir únicamente la contemplación del nacimiento. ni que ha habido una decisión tomada en el Señor. en la intimidad con el Señor y en la compasión propia de la Tercera Semana. dificultades y desolación. ninguno de estos signos. Puede haber una cierta exaltación y deseos de dar gracias a Dios. las más de las veces no sucede así. Un oculto crecimiento en la confianza. A medida que el ejercitante ha ido contemplando la vida de Jesús. pues la vida sigue fluyendo con su resaca de dudas. la contemplación de la encarnación (Segunda Semana). Buscar confirmación La confirmación es algo de importancia en el camino ignaciano de los Ejercicios. La contemplación de la Cena La contemplación de la Cena es una de las pocas que se expone con todo detalle en el texto de los Ejercicios. podría ser equivalente a una confirmación. palabras. las más de las veces.

una en el cuerpo de los Ejercicios (EE 190-198) y otra en la sección de los misterios (EE 289). De allí en adelante su pasividad y silencio serán la característica de toda la Semana que se inicia. esta es mi sangre que será derramada). También aquí. La decisión de enviar a dos de sus discípulos desde Betania a Jerusalén para aparejar la Cena (EE 191) marca un momento clave en la evolución de la conciencia de Jesús con respecto a las implicaciones de la vocación recibida como Hijo del Padre en el bautismo (EE 273). A estos tres puntos se suma la posibilidad de considerar. Es más. al mandar preparar la Cena en Jerusalén.64 acciones. de modo no muy aparente pero no menos real. pero de manera especial desde que se abre el proceso para considerar estados (EE 135). Lo típico de la primera presentación son los tres puntos (4º. el ejercitante es invitado. con el anuncio de la traición. muy ricas en contenido. Esta Cena le brindará el contexto más apropiado para hacer pública. CUVILLIER. su aquiescencia y determinación de afrontar las consecuencias del camino tomado (esto es mi cuerpo que será entregado. sus palabras y acciones. ÉLIAN. «Jesús frente a la violencia en el Evangelio de Mateo» : Selecciones de Teología 155 (2000) 200-208. sino a «unirse» a él en procesos semejantes de aceptación de las consecuencias que pueda acarrear el peculiar llamado que acaba de recibir. que tiene su punto culminante en los capítulos 23-25 del evangelio de Mateo. dentro de la Cena. 209 sugiere que. Por ejemplo. En esta promesa de Jesús de mantenerse firme hasta la muerte al llamado del Padre. no solo a hacer como Jesús. Este proceso asimilativo ha estado vigente a lo largo de toda la Segunda Semana. Ignacio agrupa tres perícopas distintas. la contemplación de la Cena va a hacer las veces de gozne entre esta vía iluminativa o fase de imitación y asimilación de la Segunda Semana (EE 10) y la que sería la vía unitiva o fase de confirmación que se inicia con la Tercera. Esa misma vocación había pasado por el momento crítico de decidirse a enfrentar resueltamente el camino hacia Jerusalén en la transfiguración (EE 284). a un nivel objetivo. se producen modificaciones importantes. el coman y beban de esto es la más increíble invitación que Jesús hará a sus discípulos para que puedan unirse a él en el seguimiento de las respectivas vocaciones. Ahora. la tercera la institución de la Eucaristía. incluido Judas. Ahora. unos procesos de maduración y clarificación de su vocación en lo concerniente al rumbo peculiar y azaroso que esa vocación iba tomando. su lenguaje va en un crescendo de juicio y de violencia contra sus enemigos. . Por consiguiente. mediante el artificio de intercalar a Juan (el lavatorio de los pies) en la narración de Mateo. 5º y 6º) añadidos a los tradicionales de ver. el sermón de despedida que Jesús hace a los discípulos en el evangelio de Juan (EE 191). En la segunda. se han ido aquilatando en Jesús. oír y mirar las personas. en el n. En dichos procesos el ejercitante es también invitado a participar. durante el ministerio de Jesús. La primera es el rito de la cena pascual. 22 Cfr. Es decir. al filo de los misterios contemplados. a imitarlo y a seguirlo. según su propia medida. todavía Jesús aparece aquí teniendo la iniciativa en obras y en palabras. y el diálogo con Pedro. Esto equivale a decirles: asimílense conmigo en la aceptación de la entrega de la vida. Es así como. Puesto que es el quicio de la Segunda Semana a la Tercera. De allí en adelante se da un cambio muy profundo entre la palabra virulenta de esos capítulos y el silencio de aquél que es entregado a la violencia de los hombres a partir del capítulo 2622. ha recibido la invitación de asimilarse a ella de acuerdo con las insinuaciones que el Espíritu haya ido suscitando en su corazón. que se encuentra en la secuencia de los misterios de Jesús. Ignacio nos ofrece dos presentaciones de la Cena. Jesús vislumbra con suficiente claridad los presagios de la muerte que le acarrearán sus intervenciones en medio del pueblo y el camino que hasta ahora ha llevado. en forma de promesa. la segunda el lavatorio de los pies de los discípulos. se ofrece al ejercitante el mejor apoyo y el alimento más eficaz para que llegue también él a asumir y a mantenerse firme en la realización de la vocación peculiar que el Padre habrá puesto en su ánima para su mayor gloria y alabanza (EE 180). Para componer sus tres puntos emplea Ignacio las narraciones de Mt 26. puede tomar simplemente cada uno de estos cuatro misterios como materia para una contemplación aparte. quien desee alargar la pasión. 20-30 y Jn 13. 1-30. pero son palabras que manifiestan su determinación de padecer.

además. La Cena es el sacramento de su pasión por nuestros pecados. aptas para asimilar. se constituye una estructura progresiva en la cual toda la fuerza confluye hacia el tercer punto de la Eucaristía. y se compromete locamente a dar a todos los suyos. en la imitación y seguimiento de Jesús pobre. La escena tiene una dinámica progresiva que va a confluir en el clímax de la Eucaristía y que permitirá ir avanzando en la presencia y asimilación del misterio en toda su profundidad. mientras los discípulos cumplen con Jesús el rito de la historia pasada. para pedirles luego que hagan como él hizo. los suyos experimentarán una transformación que les haga posible hacer lo mismo que él hizo. EE 234. irrumpe aquí. el don de sí en la eucaristía. movido por el amor hasta lo último. les deja como grandísima señal de su amor y como sacramento. Esta realidad del amor. Tiene el alma en vilo y debe sobrellevar. En el primer punto. Por medio de este último y definitivo gesto-promesa relanza Jesús su vida hacia el don total de la cruz. . el mismo talante y el mismo fin: coman todos de él. Alimentados con estos dones definitivos. tal como están en el n. la incomprensión de sus más íntimos amigos que lo rodean y que están en otra longitud de honda: disputaban sobre ¡quién de ellos era el mayor! Por eso. resueltamente. esto es mi cuerpo que será entregado. los tres misterios unificados en el misterio global de la Cena. pueden ser un elemento que quizás convenga rescatar. Entre lo que omite de sus fuentes evangélicas están las maquinaciones y el complot que se traman contra Jesús con anterioridad a su muerte. Ignacio privilegia como siempre las acciones sobre las palabras. Esto le viene sumamente bien. que los evangelios describen pormenorizadamente y de manera dramática. Al utilizar sus fuentes evangélicas. que retomará el primer plano en la última contemplaciónepílogo: la contemplación para alcanzar amor. En definitiva.Ejercicios Espirituales: Tercera Semana 65 De todos modos. la comunión con Cristo en la vida por él ofrecida y entregada. Esta conspiración. es la verdadera ordenación divina que todos los Ejercicios buscan23. En el segundo punto. presentan una dinámica interna en la que conviene reparar por un momento. El tema central de la contemplación es. Jesús les advierte proféticamente de su muerte y de la traición de que será víctima. en todo el rigor de su señorío. Tal es el caso de Judas con su traición y casi el de Pedro. intrigas y conflictos crecientes. Al unir en un solo misterio de la Cena estos tres misterios tan ricos. cuando la Eucaristía es llamada grandísima señal de amor. esta es la copa de mi sangre que será derramada. Esto se resalta explícitamente en el sexto punto del esquema formal: considerar cómo todo esto padece por mis pecados (EE 197). entrega y don que invitan al ejercitante al don concreto de su vida en la línea de lo que se ha ido clarificando para él en la elección recibida del Señor. Amor del Padre en el don de su Hijo y amor del Hijo que se entrega en la fuerza del amor que es el Espíritu. mediante un gesto totalmente inesperado de servicio y humildad. a través de los cuales se ha venido madurando. 23 Cfr. son acciones ejemplares. con cinco verbos contundentes de acción. que les permitirá comulgar con su sacrificio y entrega. pone el signo de su vida. Y finalmente. los exhorta a hacer lo mismo entre ellos. El lavatorio de los pies aparece casi exclusivamente como un ejemplo de humildad. pues. humillado. por la comunión con él. pues Ignacio ha propuesto el camino cristiano como un camino de libertad. con el fin de que aparezca más claramente esta contradicción como desencadenante de la pasión. en memoria suya. y por tanto humilde. Es así como este segundo punto conduce de manera progresiva al tercero de la Eucaristía. comiendo el cordero pascual. tan poco explicitada en la primera parte de los Ejercicios. en la escena del lavatorio. donde aparece por primera y única vez en la Tercera Semana la palabra amor. En todo este contexto de comunión está muy presente el pecado como separación de Jesús. este intercambio de amor que llega a su culminación en la Tercera Semana. el de la desmesura de hacer con ellos oficio de esclavo. Jesús entra a la sala de arriba en un estado muy avanzado de un proceso interior que ha pasado por estadios muy decisivos. 289. beban todos de ella.

y cierto afecto para con Cristo hombre y su imitación en toda virtud. según ordenaba el R. mirándose a sí como causa de tanto dolor. Ignacio. en los Ejercicios de la pasión del Señor se busque de modo particular el dolor de compasión. porque debiera ser éste el manjar ordinario del alma (Oficial.B. Allí tenía el Señor presentes nuestros pecados e ingratitud (Gil González. propongo lo que se refiere a la pasión de Cristo por extenso y bajo compendio. fue escuchado por razón de su reverencia» [Hebreos 5. Lo que se pretende alcanzar en la Tercera Semana Nicolai En la 3ª semana se intenta como cierta muerte de los afectos viciosos. P. ignominia y tormento. En la tercera semana se confirma la elección de mejor vida. y no solamente para los incipientes. 7].66 LA TERCERA SEMANA EN LOS DIRECTORIOS DE EJERCICIOS Hermann Rodríguez O. Ha de entrar el alma en consideración. Oficial 1. sino para todos. Gil González En esta 3ª. ¿Qué sentimientos se deben buscar en esta Tercera Semana? Polanco Aunque. como lo muestra el 3er. 162). Y por eso conviene también instruir en ello con diligencia al que medita. sacado del dechado de la vida de Cristo nuestro Señor.. la indignación contra nosotros y la confusión. como es la Pasión del Señor y Salvador nuestro. Aquí pues. y nos invitan más eficazmente a su imitación. Y también insertaba Ejercicios que les instruyeran acerca de la pura intención y de las verdaderas virtudes cristianas (Nicolai. poniendo ante los ojos tal y tan grande ejemplo. aun los . Las negritas son nuestras para resaltar lo que Consideramos más importante de los textos citados. es por aquellos merecimientos. 12). semana se confirma y asienta la elección de la buena vida. N. Por eso hay aquí encerrado un grande tesoro. y la voluntad de servir a Dios. 240). Porque en ella resplandecen mucho más insigne y excelentemente todas sus virtudes. y que todo el bien que tiene y el haber sido prevenida y librada del mal. S. que se ha hecho en la pasada y el propósito determinado de servir a nuestro Señor con más veras.I. de donde vemos que todos los Santos se ejercitaron principalmente en esta materia. 157). como se echa de ver por los libros que nos dejaron escritos. preludio. En esta tercera semana se consolida y reafirma la elección ya hecha de una vida mejor. porque en este último remate resplandecen y dan muestra de sí sus virtudes con mayor excelencia y nos convidan con mayor fuerza a su imitación (Gil González. ya que el Señor sufrió por nosotros. «Y porque oraba con lágrimas y gran clamor.

«Pues quien no perdonó a su propio Hijo. en que siendo nosotros todavía pecadores. punto de la primera meditación [EE 194] (Gil González. 53] etc. 168). etc. desear y buscar. 164). singularmente los que acudan a nuestra mente cuando nos aplicamos a nosotros lo meditado. preámbulo que lo que por estas meditaciones se ha de pretender y buscar. deben con todo simultáneamente procurarse también otros afectos que son más útiles para nuestro aprovechamiento espiritual (Oficial. tanto Dios por mí. de aquí celo de las ánimas que tanto costaron. 95). [Romanos 8. por lo menos gracias a la compasión. humildad. esperanza y caridad y otros semejantes afectos (Cordeses. y lo de S. ¿qué se hará en el seco? [Lucas 23. llena de horro. 329-332. etc. y cuando se nos diere. De aquí se saca indignación contra el pecado y aquel ánimo que decía el profeta: «Odié la iniquidad y la aborrecí» [Salmo 118. como son compasión a Cristo. 158. «Y para que concibamos misericordia. Lo 1°. aquí se alienta nuestra esperanza y se quitan los desmayos de corazón de gente ruin y pusilánime. [Filipenses 2. [Juan 3. cordero de Dios sin mancilla. tan a costa suya ¿qué yo por Dios? Principalmente si se añade aquel conocimiento ¿tanto yo hasta aquí contra Dios? Lo que S. no por eso se excluyen los otros afectos santos que nacen de la misma meditación. se humilló. pues pecados ajenos. Y aun cuando el afecto de compasión es muy bueno y debe pedirse con insistencia y desearse con humildad. 489]. vese aquí lo que Dios aborrece y castiga el pecado. 7-8]» (Gil González. esperanza. 8]. como se colige del 3er. la bondad de Dios y sabiduría. sus aflicciones y dolores mediante la grata memoria y aceptación de semejantes penas. puestos sobre las espaldas de Cristo. y se debe pedir. hecho obediente. Lo 4°. . etc.Ejercicios Espirituales: Tercera Semana 67 ejercitados en la contemplación. 31] (Gil González. 166) Lo 3°. que decía Basilio. que tal medio supo hallar para enternecer los corazones duros de los hombres: «Acredita Dios su amor para con nosotros. paciencia. Cordeses Aunque es verdad que se dice en el 3er. Oficial 4. sean estos afectos muy útiles. Pablo nos propone que imitemos en Cristo: «se anonadó. 163]. 143). 32]». y otras virtudes que resplandecen en esa pasión. Por último. Afectos que hay que procurar. hacia los pecados» [PG 29. y aquel corazón de David: «Vi a los que prevaricaban y me consumía. 16]» (Gil González.» (Gil González. que son de mucho momento en la vida espiritual. como los de amor. y el desaliento se apoderó de mí. mansedumbre. es dolor de sus pecados y confusión de que por sus pecados el supremo Señor se expuso a tantos tormentos. la sabiduría de Dios dio por bien empleado tal medio. humildad y obediencia. Gil González Aunque el afecto de la compasión es de mucha estima. recibirlo con hacimiento de gracias. Juan: «Así amó dios al mundo. caridad y así otros (Polanco. deseo de la imitación en la paciencia. [Salmo 118. se debe de buscar estima y peso de lo que es la ofensa de Dios y lo que es hacer un pecador amistad con Dios. Lo 2°. nos animamos a la imitación. deseo de imitar a Cristo en padecer por la honra y gloria de Dios y por la salud de los prójimos. 165). como se nos pone en la pasión (Gil González.» [Romanos 5. 243). no obstante no deben ser excluidos los demás afectos santos. cuando principalmente queremos honrar la humillación de Cristo. 163). etc. fortaleza. 167). Pues para efectuar esta reconciliación. propósito de la obediencia. mas juntamente conviene buscar otros afectos. y recibirse con gratitud. hacen tal sentimiento e impresión ¿qué harán sobre espaldas propias y de los que somos hijos de padres traidores y traemos la sentencia arrastrando? «Si en el leño verde.

94). cuando Él. 160). amor a Dios. dará también la gloria eterna. El 4°. que pueden ser consideradas mejor en un solo Ejercicio (Polanco. 246). 8] (Oficial. Agustín. la divina sabiduría creyó conveniente emplear la sangre y la vida de su mismo Hijo. para instruimos en nuestra misma salvación. mirando las personas. y en el 2º del escuchar a las mismas. 8. 248). y oír lo que dicen. pues ésta se limita a pocas cosas. Pero es cierto que bastará por lo común la cena y el lavatorio de los pies y la institución del Santísimo sacramento para un Ejercicio. El 3°. el que medita se debe hacer como presente al misterio. y lo que se dice acerca de ver a los que cenan. puesto que para satisfacerle. 247). que es ver quién padece. puesto que Dios tanto las estimó. de cuya salvación se trata. se inflama el amor a Dios. dichos y hechos. Y el primero es. como dice el Apóstol: «Acredita Dios su amor para con nosotros en que siendo nosotros todavía pecadores». Pero se responderá que se podría proponer para meditar en un solo Ejercicio.68 5.. dejándonos ejemplo para que sigáis sus pisadas» [1 Pedro 2. Por esto en los tres puntos no se hace mención de lo demás. donde se habla también del lavatorio de los pies. y con tanto afecto amó y a tan caro precio compró (Oficial. conocimiento de la bondad de Dios. tanto del Divino amor como de la futura bienaventuranza (Oficial. Lo cuarto y es lo mayor de todo. y como si . Lo segundo. 249). y qué y quién. y no solamente de la cena [EE 190-194]. cuán grande cosa sea ofender a Dios.) como dice S. El 5°. odio al pecado. etc. confirmación de la esperanza. y no solamente a lo que sucedió en la cena. que vale sin duda menos» [PL 41. Pero no sería absurdo. [Romanos 5. y considerar lo que hacen. institución del Santísimo sacramento y sermón habido después de la cena. ardor en la imitación de Cristo. 9. Lo tercero. De donde nace también el sumo odio al pecado. celo de las almas. y para algunos no tan ejercitados es bien abrirles más el camino en esta materia por aquellos puntos que en ella comúnmente se suelen enseñar.. «El que dio lo que más vale que es la sangre de su Unigénito. que la historia propuesta (hablando en general). Por fin puede también y debe concebirse un gran celo de las almas. con la consideración de tanta bondad y de beneficio tan grande que se nos ha dado y dado de tal modo (Oficial. 31] (Oficial. 6. 244). ¿qué será en el seco? [Lucas 23. 21]. se ha de conocer y venerar la bondad y sabiduría infinita de Dios que halló un medio tan apto para atraer a sí los corazones de los hombres derretidos en su amor. Que sería cosa vergonzosa e intolerable el que nosotros. Lo quinto se animan también todos así a la perfecta imitación. En la composición de lugar. y por quién (Gil González. no desdeñó pasar por tales ignominias (Oficial. todo esto que se indica en el preludio. «si esto acaece en el [leño] verde. 1941]. El 6°. Pedro: «Cristo padeció por nosotros.(. Las contemplaciones en la Tercera Semana Polanco Lo que se dice en el primer punto acerca del ver a las personas cenando. le rechacemos. como dice S. ya que principalmente aquella justicia lo castiga con severas penas porque. 245). abarcara un poco más que la meditación. El 2°. que allí ocurrieron. debe extenderse a las otras palabras y actos. 7. Por eso esta sangre de Cristo ha de tenerse por garantía y prenda. Gil González El orden del discurso de estas meditaciones es como en la pasada. 10. no parece cuadrar del todo con el primer preludio de la historia. El 1°. 792 y PL 37.

no hay que dictarlo. Pablo: «Me amó a mí y se entregó a sí mismo por mí» [Gálatas 2. Sin embargo. ya que conviene traer algo nuevo. 20]. Oficial 2° El mismo orden en las meditaciones. palabras y obras. 3. mirar las personas. es decir. Sobre las repeticiones en la tercera semana Polanco 3° Hay que advertir en las repeticiones. El orden y las consideraciones de estas meditaciones es el mismo que en la semana pasada. tanto de ésta como de las semanas precedente y siguiente. Más aún. pues. y no todo a la vez. sino también insistir más. abrir camino en esta materia. que en la 2ª semana. 161). el esperar lograr los bienes eternos. ver después que cuanto de bienes espirituales. vea el instructor a quién y cómo la explique. Debe. 20] y conforme a aquello que refiere Dionisio Areopagita «Estoy dispuesto a morir otra vez por estos» [PG 3. cuando visita al que se ejercita (Polanco. y por cierto como si se hubiese realizado sólo por él conforme a la expresión de S. de quiénes y por causa de quiénes (Oficial. Como comportarse en la composición de lugar. y no todas justas. cuanto de gracia tiene y el haber sido libertada de los eternos males. Acerca principalmente de la 4ª regla. qué padece. considerar que Cristo. sino explicarlo de palabra. 241). Sean empero aquí declaradas. 98). por lo cual el instructor estará más libre para declararlas. sino declárense de palabra. Pero el tiempo de proponer estas reglas no es solamente la tercera semana. 242). todo esto le ha venido de los méritos de Cristo. sino por partes. que no solamente es conveniente detenerse en aquellos lugares donde tuvimos mayor gusto en las primeras meditaciones. mientras nos deteníamos en los otros (Polanco. sobre todo a los que no se han ejercitado bastante. no se den en escrito. más ansiosos y más robustos necesitan más de ellas para atemperar el afecto y el uso del alimento. o el propio instructor lo observa. sino un día unas y otra día otras. 1100]. hablando de Cristo nuestro Señor: «el cual me amó y se entregó por mí» [Gálatas 2. 96). según la discreción . en que se descubre la infinita caridad del Señor (Gil González. y cómo use de ella. fuera de los mismos Ejercicios. En la composición de lugar debe el que medita comportarse como si estuviese presente al misterio aquel mientras se realizaba. Cordeses Las reglas de la templanza que están al final de esta semana. Sobre las reglas para ordenarse en el comer Polanco 5° Lo que se dice al fin de esta tercera semana acerca de las reglas para ordenarse bien en el comer. ya que en esta semana se dan menos documentos que en las otras. quién padece. para no excederse. tuvo ante sus ojos a nosotros y a todos nuestros pecados en particular y que por ellos oró y nos alcanzó su perdón y la gracia (Oficial. ni a todos del mismo modo.Ejercicios Espirituales: Tercera Semana 69 aquello fuese por él sólo a la forma que el apóstol decía. aquéllos por los cuales antes pasamos más brevemente. mediante aquellos puntos que se suelen traer comúnmente. mientras todo esto padecía. si el que se ejercita indica que tiene necesidad de ellas. si antes no lo han sido. se debe. el alma mirarse a sí misma como si ella hubiera sido la causa de tantos dolores e ignominias como el Hijo de Dios padeció. sino que también en las anteriores se podrían proponer oportunamente algunas de las mismas. otros no así. sino que estas reglas deben ser propuestas con la debida discreción. y considerar más diligentemente. Pues algunos.

70 dictara; porque no todos tienen una misma disposición para la abstinencia; que unos son más robustos de cuerpo y tienen necesidad de comer más que otros, y así mire bien el que da los Ejercicios a quien y como declara la 4ª regla y cómo usa de ella, porque no haga alguna demasía (Cordeses, 145). El tiempo de declarar las tales reglas no sólo es la 3ª semana; pero aun la 1ª y 2ª se pueden proponer algunas de ellas, si el que da los Ejercicios viere que el ejercitante tiene necesidad de ellas. En ésta empero se declaren todas, si antes no se habían declarado; porque hay menos documentos que declarar en esta semana que en las otras pasadas, y conviene que siempre le traiga alguna cosa de nuevo cuando lo visita (Cordeses, 146). Oficial 12. Buscar lo demás en el libro de Ejercicios. Reglas para ordenarse en el comer. Lo demás que atañe a esta semana está escrito distinta y claramente en el libro de los Ejercicios, en las meditaciones y adiciones. En particular lo que se pone al fin de esta semana sobre las Reglas para ordenarse en el comer, no hay para qué darlas escritas, sino explíquense sólo de palabra; ya por otras causas, ya también porque no a todos se han de proponer del mismo modo, sino discretamente conforme a la complexión de cada uno, y a sus fuerzas de cuerpo y de alma (Oficial, 251). 13. Cuándo hay que proponerlas. Ha de notarse también que estas Reglas se han de proponer no solamente en esta Semana, sino también antes, en alguna ocasión oportuna. Pero si antes no se ha hecho al menos propóngase aquí. Pues quizá se han diferido hasta este lugar, para no sobrecargar durante las primeras semanas al que está en Ejercicios con tantos documentos fuera de las meditaciones. Pero en esta semana, son muchos menos tales documentos, y así el Instructor tendrá más holgura para explicarlos. Pues conviene que siempre traiga alguno nuevo cuando visita a aquel a quien da los Ejercicios (Oficial, 252). Sobre el uso de la Escritura en la Tercera Semana Gil González Algunas palabras de la Escritura, como de los Salmos y de Isaías cuando hablan de Cristo nuestro Señor en este misterio y los evangelistas en esta historia, en las cuales se nos propone aquel corazón del Señor en medio de la tempestad de su santísima pasión, nos serán para entre día como despertadores para hacer compañía a Cristo crucificado, y que podamos decir: «Mi amor está crucificado» (Gil González, 169). Oficial 11. Usar aptas Sentencias de la Escritura. Ayuda también tener a mano en esta Semana algunas sentencias de la Sagrada Escritura, referentes a la Sagrada Pasión, tomadas de los Salmos o de los Profetas y principalmente de Isaías, o también de los Evangelios, o de las Epístolas de S. Pablo, que indiquen o la magnitud de los dolores y suplicios del Señor, o su bondad, o los afectos admirables en la reparación del hombre; las cuales fuera de la meditación aprovecharán mucho para excitar el corazón y también para quitar no se qué saciedad que suele infiltrarse de la continuación de las mismas cosas. Podrá el Instructor coleccionar estos pasajes de la Escritura, o proporcionar los ya coleccionados por otros, pues son muchos y a cada paso se encuentran (Oficial, 250). Observaciones generales sobre la Tercera Semana Polanco

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4° De las cuatro notas, que se ponen después del 2° Ejercicio [EE 204-207], solamente será dictada la 3ª; las restantes bastará declararlas de palabra. Pero de las meditaciones de los días siguientes solamente convendrá (a menos que alguna causa extraordinaria exigiera otra cosa) dictar lo que hay que meditar en un día, según se indica en la segunda parte del libro, que trata de los misterios de la vida de Cristo. Pero si se trata con más ejercitados, será suficiente indicar los misterios que hay que meditar tal como vienen allí, advirtiendo que guarden aquella forma que fue propuesta en el Ejercicio primero. Si se tratara con poco ejercitados, declárese más la práctica del ver las personas, y oír sus palabras, y considerar los hechos, y de cuáles principalmente, cuando hay muchos. Y lo demás que está anotado en el libro de los Ejercicios, téngalo el instructor diligentemente examinado, y hágase familiar el propio libro o un compendio del mismo; pues para declaración del mismo y de su práctica, se dan las observaciones de este Directorio, no que sea suficiente sin ellos (Polanco, 97). Breve Directorio En la 3ª semana debe observarse la misma norma de visitar al ejercitante, dar los Ejercicios y meditarlos que se observó en la 2ª, a saber, que se haga la primera contemplación a la media noche, la 2ª a la aurora, y que asimismo se tengan dos repeticiones, una hacia la hora de la misa, la otra alrededor de la hora de vísperas, y finalmente aplicación de los sentidos, hacia la hora de la cena, antepuestos y añadidos siempre la oración preparatoria, los tres preludios convenientes a la materia tratada, y uno o varios coloquios, como se indica en la nota 1ª inmediatamente después de la segunda contemplación de la misma semana [EE 204], que debe ser considerada diligentemente antes de empezar esta 3ª semana (Breve Directorio, 80). Acerca de cómo debe abreviarse o prolongarse esta semana tercera, examine lo que prescriben las dos notas inmediatamente siguientes en el librito al 7° día [EE 209] (Breve Directorio, 81). Gil González Está aquí encerrado un gran tesoro de la vida cristiana, y así vemos a los santos tan ejercitados en este trato, donde se halla todo; y todos sus libros que nos dejaron escritos para nuestra instrucción nos convidan a ello (Gil González, 158). Por lo cual se debe procurar que el que hace Ejercicios sea muy instruido en saber tratar con fruto estos misterios, los cuales deberían ser mantenimiento ordinario del alma por toda la vida (Gil González, 159). Lo demás que toca a esta semana está en el libro de los Ejercicios clara y distintamente en el número y progreso de las meditaciones y lo que se debe de mudar en las adiciones para esta semana [EE 204-209], y así no hay que repetir ni añadir otra cosa alguna (Gil González, 170). Cordeses De las 4 adiciones, que están tras el 2° Ejercicio, sola la 3ª se ha de dar en escrito [204-209]; las otras sólo se declaren de palabra (Cordeses, 144).

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NOTAS SOBRE LAS PETICIONES Y ADICIONES PROPIAS DE LA TERCERA SEMANA DE LOS EJERCICIOS por Darío Restrepo., S.I.

Peticiones La ‘petición’ de cada oración en los Ejercicios tiene una especial importancia. Indica el fin que debe obtenerse en cada ejercicio. Al mismo tiempo se reconoce que no se obtiene por un voluntarismo sino por gracia de Dios nuestro Señor a quien humildemente se le suplica. Según sea la semana, indica también el matiz peculiar que reviste cada etapa dentro de un todo integral. La Tercera Semana se ve desde el ángulo del sufrimiento de Cristo, comprendido allí también, por una parte, el misterio eucarístico. En ella, Ignacio presenta al «Señor que va a la pasión». (EE 193). Al contemplar la eucaristía, insiste más en el aspecto doloroso de ‘sacrificio’ (EE 289) que en el de sacramento24. En la Tercera Semana, las peticiones son: a) (EE 193) Primera contemplación (tercer preámbulo) es: «demandar lo que quiero: será aquí dolor, sentimiento y confussión, porque por mis pecados va el Señor a la pasión». Dolerse es haber hecho una cosa y tomar pesar de ello. El «dolor» es un elemento importante de los Ejercicios y se menciona muchas veces25.

24 Cfr. LEWIS, J., Conocimiento de Los Ejercicios Espirituales de San Ignacio, Sal Terrae, Santander 1987, 228. 25 Cfr. EE doler (78, 195); dolerme (199, 206); dolerse (82); doliéndose (27); dolor (4,44,55,78,85,86 (3 veces), 193,203,206 (2 veces), 208,316); dolores (87, 206); doloroso (203).

incluso verbal. La razón es clara: el hombre compadece a los demás en sus sufrimientos. El sentir es percibir. roto. pero si sabe que esa persona es completamente inocente. conmigo» . dolorido. y si más aún. del latín «com-patior» que no significa ‘tener lástima de’. porque todo lo que Cristo padece. 4) y (193) (197) (203). 193). Compartir con El sus dolores físicos (lo que Cristo padece en su humanidad). formarse un parecer exacto. esa persona inocente está sufriendo por causa nuestra.Mt 26. lo cual es propio de demandar en la pasión. En tres líneas se menciona 3 veces a Cristo. es decir por mis pecados. b) (EE 203) Segunda contemplación (tercer preámbulo): «El tercero. nos identificamos con ella. en esta petición es muy importante pedir que seamos capaces de estar en vela para compartir su intenso dolor. pero ahora de un modo nuevo. pero ahora se vive y se padece «de modo real» en el mismo misterio de la 26 Cfr. en su carácter de Siervo de Yahvé. 28 Cfr. quebranto con Cristo quebrantado». 74. No cabe duda que el centro de todo es El. Quebranto28: desgarrado. EE Sentimiento(s) (65. Aquí se señala la dimensión ‘personalista’ de la experiencia ignaciana y la orientación dinámica a la que se dirige el Señor: «por mis pecados va el Señor a la Pasión» (193). comprender. sino padecer-juntamente-con. Por eso. pena interna de tanta pena que Cristo pasó por mí». También. sentimiento espiritual (62). vibra más con ella.Ejercicios Espirituales: Tercera Semana 73 Sentimiento26: Experimentar en mí sensaciones producidas por causas internas o externas. para Ignacio se relaciona con el discernir. EE quebrantar (165). confundido (74). La causa de estos sentimientos que pido como gracia son «mis pecados» que son también causa de la Pasión del Señor. Es muy numerosa la recurrencia de las variaciones del «sentir» y de sus significados. 193). Ignacio subraya que la petición de la Tercera Semana es propia para una etapa de pasión. una vuelta a la Primera. es decir. en el Huerto de los Olivos. aquélla que se repite una y otra vez en la petición. entre los números (48) (53) (55. siempre en relación con el pecado. Es un resorte poderoso para lanzar al ejercitante a la identificación completa con Cristo aun en lo más costoso. 206).. 14). quebrantado (203). llegamos a sentir en nosotros su dolor. clarificar. «La finalidad que se persigue en la Tercera Semana. ni tampoco el que se ejercita lo lleva en sí. EE confundir (50). Confusión27: es compunción y vergüenza motivada por no haber respondido al Señor «que hace tanto por mí». 330. Lo que debo hacer por él había ya sido formulado en la tercera manera de humildad (EE 167). Las lágrimas. sentimiento y confusión» (padecer-con) propios del amor: «porque por mis pecados va el Señor a la pasión» (EE 193). deseó compartir su agonía dolorosa con sus tres discípulos escogidos y no lo logró por hallarlos dormidos («Conque no han podido velar. Por eso su contenido es suplicar la gracia de compartir el dolor de Cristo. «Pasamos de la «vergüenza y confusión de mí mismo» (EE 48) al «dolor. unidas al intenso dolor. por la pasión de Cristo (EE 48). La fórmula ‘lo que debo hacer por Cristo’ del n° (53. conocer. Ante todo se trata de pedir la gracia de la «com-pasión». lo padece por mí. 55. Lo nuevo ahora es que el pecado no está en primer plano. dolor con Cristo doloroso. confusión (48. en su faceta dolorosa. sentir en sí mismo el dolor del otro por participación interna: «dolor con Cristo doloroso.. es en cierto sentido. se refieren a los pecados (EE 4. en la Tercera Semana de los Ejercicios. 27 Cfr. quebranto (203. . El mismo. Se piden. sino que está en la humanidad de Jesús». lágrimas. 69). lo que «Cristo pasó por mí» (EE 203). lágrimas. quebranto con Cristo quebrantado. Se da un paralelismo. 2) se concreta ahora en hacer y padecer por él (EE 197). es demandar lo que quiero. opinar. en primer lugar.

. poniendo delante de mí a dónde voy y a qué. Conocimiento. mas antes induciendo a mí mismo a dolor y a pena y quebranto. ARZUBIALDE. confirmación de la esperanza. Es el fruto de la experiencia del amor recibido y ofrecido como respuesta. para morir en la cruz’ (EE 116). Esta adición se adaptará a cada hora de oración del día. 425. La anotación del Directorio Oficial acerca de los afectos específicos de las contemplaciones de la Pasión dice que el don de la compasión ante los dolores del Jesús histórico debe ir acompañado de otros afectos que lleven al «hacer por Cristo». en el que. Mensajero. sin ninguna preocupación excesiva por lograrlo que causaría más bien tensión y cansancio. «mejor hallar lo que se desea».) «la segunda será. según el misterio fuere. 228-229. Prepara física y sicológicamente al ejercitante para «reproducir en él la imagen de 29 30 31 Ejercicios Espirituales. en entristecerme y dolerme de tanto dolor y de tanto padecer de Cristo nuestro Señor». de sed. -Casanovas-. Adiciones propias de la Tercera Semana Recordamos que las ‘adiciones’ tienen como finalidad ayudar a «mejor hacer los Ejercicios». disponer y preparar. El fruto de ellos se alcanzará más seguramente en la medida en que éstas se observen. de calor y de frío. . Sal Terrae Bilbao-Santander 1991. de gran eficacia para la oración.. S. No solo comprende el dolor de Cristo en la Tercera Semana (lo que abarca la Semana Santa) sino que la visión ignaciana va mucho más allá: Se recuerda todo lo que padeció ‘desde el punto en que nació hasta el misterio de la pasión en que al presente me hallo’(EE 206). son importantes y de gran finura sicológica.. Ellos son: odio al pecado. «mantener vivo el espíritu del que los hace». Aunque sean «adiciones» algo que se añade a lo principal. de la mejor manera posible. Se trata de entrar «en comunión» con el Siervo de Yahvé en la realización de su pasión. p. como una exigencia activa al ejercitante como disposición para ‘entrar en’ el ejercicio señalado. Se trata de una preparación próxima. trayendo en memoria frecuente los trabajos... segunda (actitud al despertar) y sexta (qué sentimientos se deben tener). donde se vislumbra que Jesús había ‘de padecer de hambre. que pasó desde el punto que nació hasta el misterio de la pasión en que al presente me hallo. mientras me levanto y me visto. luego en despertándome. teniendo delante a Cristo en la cruz. fatigas y dolores de Cristo nuestro Señor. y hasta en los más mínimos detalles. más útiles al propio provecho o necesidad espiritual. esforzándome. op. El hecho de no cumplirlas puede condicionar negativamente los diversos ejercicios. de injurias y afrentas.. 426 ARZUBIALDE. S. (EE 206) Se trata de crear todo un clima y un medio ambiente que favorezca la contemplación de Tercera Semana. p. conocimiento de la Bondad divina. Se trata de cuidar. 3ª nota.. Dice esta tercera nota: (EE 206) (. se consideraba como había pasado el Creador «de vida eterna a muerte temporal» (EE 53)30. en la contemplación e identificación total con Jesús»29. La sexta se mudará no procurando de traer pensamientos alegres. De esta manera se enlaza con el misterio del Nacimiento. Aún se retrocede más: hasta el primer coloquio de la Primera Semana. habla de los cambios que hay que hacer en las adiciones (generales). así como son de resurrección y de gloria. J. Historia y Análisis. aunque buenos y santos. El sufrimiento de Cristo es una constante en los Ejercicios. el estado anímico de la compunción31.74 pasión. amor a Dios. LEWIS. cit. En el (EE 206). resumiendo un poco la contemplación que quiero hacer. entusiasmo por la imitación de Cristo y celo de las almas.

Por último. que además de las «anotaciones». es de notar que San Ignacio colocó las Reglas para ordenarse en el comer para adelante (EE 2110-217) en el marco de la Tercera Semana. las otras adiciones (generales) se aplican también en esta Tercera Semana. . como una cierta austeridad del contorno. de los deseos. en cuanto a la cantidad. p. En días de sequedad espiritual. y asumidos por gracia. el examen de la oración. en las cosas que el hombre debe hacer necesariamente en la vida.Ejercicios Espirituales: Tercera Semana 75 Cristo». identificándose con su pasión. 32 ARZUBIALDE. y el evitar la disipación para lograr.. Por medio de estas reglas se trata de que el hombre discierna sus desórdenes apetenciales: qué gustos están penetrados por el amor.. La Tercera Semana es el momento oportuno para plantear el apetecer humano. de la mejor manera posible. a partir de la humanidad de Jesús en su pasión. como son las de preparación e introducción en la oración. esta adición suele ser difícil pero la misma aridez ofrecida será una buena manera de com-padecer con El. la comunión con el Cristo doloroso. cit. Normalmente ayudará también la penumbra y una relativa oscuridad del lugar en que se ora. 441-442. las posturas corporales.. la calidad. a partir de la contemplación de la pasión» (..). del disfrute y del gusto. Parece sugerir que la moderación y austeridad en la comida y bebida son una buena manera de acompañar al Cristo sufriente. y el modo de cada una de ellas. Sobra señalar. S. los gustos. Constituyen un discernimiento específico de esta Semana como «transformación del mundo apetencial. op. y cuáles poseen una dinámica autónoma al margen de Dios32.

«Pedir dolor con Cristo doloroso.I. en su libro: Pasión de Cristo. con todo el dramático abismo que puede caracterizar nuestra existencia. Esto se da por aceptado como punto de partida. Puebla. en la mediada de que tomamos absolutamente en serio la encarnación como vaciamiento. en esta misma medida nos acogemos a nosotros mismos con toda nuestra fragilidad y miseria. concretamente? Jacques Lewis.). podrán tener dificultades con la imagen de Jesús que aquí diseñamos. con los rasgos de nuestra propia humanidad. significa también sensibilizarnos y compadecernos con el dolor de los pobres y la injusticia actual. A pesar de esto. Quien pretende llorar con Cristo doloroso y permanece insensible ante el dolor de los pobres y oprimidos de nuestro continente. sin vergüenza ni humillación (p. PASIÓN DEL MUNDO Por: Álvaro Gutiérrez. lágrimas. es un mentiroso. 12). Los cristianos. para quien los hace. La realidad del subcontinente Latino Americano debe de hacer parte del horizonte de quien inicia la experiencia y la prosigue hasta la Tercera Semana. pero no contra el cielo. lo que nos parece importante en esta etapa de los Ejercicios. Para nosotros.J. se configura con la Pasión y Muerte del Mundo en el que nos encontramos. considera normal que el que da los Ejercicios pueda enriquecer con doctrina los datos escuetos que nos ofrece San Ignacio. ¿Qué hacer. con el mismo Espíritu del Señor Jesús. S. se hace necesario abrirse a la verdadera humanidad de Jesús. Entonces. («Sitz im leben»). Ya en el Directorio de Ejercicios para América Latina. quebranto con Cristo quebrantado. la inserción en el lugar del pobre no puede sernos indiferente.76 PASIÓN DE CRISTO. su vida cargada de conflictos. fuertemente marcada por su divinidad. torturado. En la medida en que aceptamos nuestra propia humanidad. Pasión del mundo. El lugar en el que se realiza nuestra experiencia no es neutro y de esto debe de estar bien convencido tanto el que da los Ejercicios como el que los hace. En esta forma. ensangrentado. latinoamericanos. en un contexto vital. la Pasión y Muerte de Cristo. E inversamente. exinanición de Dios. S. Sabemos muy bien que estas meditaciones han podido ser utilizadas para obtener de los cristianos una actitud pasiva y de resignación ante los procesos de opresión que se han ido . coronado de espinas y muerto después de un desgarrador grito misterioso lanzado al cielo. Enero–Abril de 1991. habituados a la imagen tradicional de Jesús. su vía dolorosa. especialmente los sinópticos. no es menos verdadero que en la medida en que acogemos a Jesús como lo presentan los Evangelios. en esta misma medida abrimos camino para una aceptación profunda de la humanidad de Jesús. La reflexión sobre la muerte y la cruz nos proporciona la oportunidad de pensar la humanidad de Jesús radicalmente. sí. (Cfr. nº 1. se nos invita a «ubicarnos en América Latina». de la mano de Leonardo Boff. Año 1. pena interna de tanta pena que Cristo pasó por mí» (EE 203).el del hombre justo sufriente. Es sabido que los Ejercicios Espirituales se sitúan. 31 ss. publicado por Apuntes Ignacianos. Le podemos dar pues un asiento teológico a la propuesta ignaciana de la Tercera Semana y esto. es no quedarnos en una actitud meramente dolorista e intimista de las contemplaciones sino percatarnos de la fuerza liberadora que se desprende de ellas cuando asumimos nuestra propia pasión y la de nuestros hermanos y hermanas. En Jesucristo Dios nos reveló su propio rostro –rostro insospechado.

Lo dicho puede ser ya suficiente para que el que propone los Ejercicios de Tercera Semana en nuestras tierras. .Ejercicios Espirituales: Tercera Semana 77 engendrando en el curso de la historia. no pierda de vista el horizonte que abre nuestra fe para quien se pone tras las huellas del Señor. Sufrió y murió en la lucha contra las causas objetivas que generaban y todavía siguen generando. «que por mí va a su Pasión». En la Segunda Semana hemos contemplado a un Jesús que es origen de conflictos por esta causa. sufrimiento y muerte. y de la vida en abundancia. Es la relación Jesús –su tiempo. Jesús entra en su Pasión asumiendo hasta sus últimas consecuencias las implicaciones de su compromiso en favor de la vida. sobre todo de los más pequeños y humildes de su tiempo. Hemos de saber articular la Pasión y Muerte del Señor en un proceso histórico en el que supo desenmascarar todas las formas sutiles de opresión en las que se había ido configurando tanto la sociedad civil como religiosa de su tiempo. la que debe de iluminar la relación nosotros– el nuestro.

la materialidad de los hechos es menos importante que su significado en el plan de Dios. Es el relato de un testigo. nos ofrece un relato eclesial y doctrinal. apotegmas. Pone de relieve los contrastes. nº 1616 En estos últimos años. LAS DISTINTAS ORIENTACIONES ¿Cuáles son.78 Las diversas perspectivas de los cuatro relatos evangélicos de la pasión Por: Albert Vanhoye En Revista "Criterio". Mateo. pero la sustancia religiosa de los diversos relatos. Ahora bien. con la intención de mostrar su utilidad no solamente exegética. se toma un detalle de Mateo. este significado se nos revela por medio de las diversas perspectivas de los evangelios: por eso quien separa los particulares históricos de su contexto. Expone los hechos en su realidad objetiva.39). pero también sus límites. que es lo más importante. En Marcos el misterio de la Pasión se nos impone y nos impresiona como desde afuera. Los evangelios eran así. narraciones de milagros. Esta orientación se manifiesta en el estilo mismo. corre riesgo de perderse. Marcos proclama el acontecimiento: nos hace un relato kerigmático. y así se piensa tener una narración más rica. ya que cada uno tiene sus propias perspectivas y su propio mensaje. Marcos no tiene temor de sernos chocante. que no se interesaba más por cada perícopa en particular que por la obra en conjunto. la exégesis de los evangelios ha venido cumpliendo una evolución de notable importancia. compilaciones de recuerdos diversos. parábolas. que tiende a la claridad. Para la auténtica predicación cristiana. a lo menos como tesis verificables en el transcurso del estudio que iremos desarrollando. El resultado es un acto de fe. subraya lo paradojal: la cruz es escandalosa. por cierto. y se trataba de determinar su ambiente de formación y su historia en la tradición de la Iglesia primitiva. lo es. materialmente. Para lograr una imagen más completa de los hechos. en cambio. Esquematizandom podemos decir lo siguiente. la sumisión al misterio (Mc 15. pues. el relato de una asamblea de creyentes. evita los descuidos de la improvisación . Más bien parecería buscarla deliberadamente. los exégetas se percatan de tales límites y reconocen la necesidad de considerar cada uno de los evangelios en su conjunto. sino más bien colecciones de material para la predicación. No es raro que los relatos evangélicos de la Pasión sean utilizados como crónicas que contienen distintas informaciones. Hoy. sino también doctrinal y pastoral. que da a la narración un tono más vivaz. empobrece su sentido. despedazados en pequeños fragmentos y no parecían verdaderos libros. El estilo de Marcos es con frecuencia el de la improvisación oral. Nos proponemos aquí aplicar este nuevo método a los relatos evangélicos de la Pasión. este significado en el plan de Dios. desconcertante. Había varias formas distintas: sentencias sueltas. el año 1971. de Lucas y de Juan. otro de Marcos. Hasta hace poco. relatos biográficos. por eso se manifiestan atentos a la composición de la obra y a su unidad interna. Este estudio tenía su utilidad. las características más visibles de los cuatro relatos? Es conveniente indicarlas ya. no obstante revela al Hijo de Dios. puesto que no permite al autor inspirado decir todo lo que ha querido decir. Ahora bien. estaba dominada por el método de la Formgeschichte (Historia de las formas). Advierten que el sentido de los distintos elementos particulares no puede ser bien entendido sin un estudio de la orientación general que ha determinado la elección del autor.

el extravío del pueblo de Israel tras sus dirigentes. No intenta. ha llegado la hora. "los otros le pusieron las manos encima"). alguien saca la espada y golpea. "Jesús les dijo". Juan muestra en todo momento cómo los esfuerzos mismos de los enemigos de Jesús contribuyen.". Si se quiere una pauta para indicar el sentido teológico de esta escena. Judas besa a Jesús: es la señal. Para designar a Jesús. En la narración. se preocupa por dar explicaciones. glorifica a tu Hijo. pero en una forma elíptica.Ejercicios Espirituales: Tercera Semana 79 y se vuelve voluntariamente esquemático. los sucesos se tornan inteligibles. Su posición personal se expresa en la repetida afirmación de la inocencia de Jesús. Mateo. Un joven que lo seguía es atrapado. pero escapa desnudo. La narración es. Poco después. Jesús es apresado. por otra parte. Mateo. Jesús es abandonado por todos.31). pero no pierde nunca una ocasión para insistir en el cumplimiento de las Escrituras... no una lapidación que aplasta al hombre. es preciso recurrir a Mateo. Suscita y refuerza el empeño de cada uno en el seguimiento de Jesús. empero. Una palabra de Jesús pone de relieve la anomalía de la situación: "Como contra un ladrón.el Hijo del Hombre ha sido glorificado y Dios ha sido glorificado en El" (Jn 13. la oración sacerdotal anticipa la interpretación de la Pasión. un signo revelador. habla al discípulo que blandió la espada y le explica extensamente la táctica divina. sobre todo. Marcos cuenta los hechos en su cruda realidad. Descubre en esto una intención divina. Nos hace sentir el impacto de los sucesos: "Entonces Judas. con más miramiento. aún más en la presentación de los hechos: iluminados por la fe de la Iglesia. sin embargo. menciona el nombre de Jesús varias veces: "acercándose a Jesús". a su pesar. un estilo que conviene a la liturgia. es necesario seguir a Jesús en el camino de la Cruz. La observación dirigida a los apresadores atiende menos a explicar los hechos que a manifestar el carácter anormal de la escena. habéis salido con espadas y palos". con pleno conocimiento de causa y plena libertad. la luz de la resurrección transfigura ya la historia de la Pasión. uno de los doce y con él una turbamulta con espadas y palos". Su pasión es una pasión glorificadora. Su narración es. La característica principal de Juan está en la insistencia sobre el aspecto glorioso de la misma Pasión. personal y parenética. al contrario. ni tampoco al discípulo que se puso a dar golpes. Ninguna o pocas explicaciones. Su narración es menos concreta. por el contrario. EL PRENDIMIENTO Ya en la escena del prendimiento. Y lo que él nos dice aquí tiene una importancia especial por el hecho de que se trata del impulso inicial de la Pasión: los principios que guían el comportamiento de Jesús en el momento del apresamiento iluminan el conjunto del misterio. situándola bajo esta luz: "Padre. La clave de la paradoja se halla indicada. Mateo nos muestra que Jesús elige. Queda una impresión desconcertante. el camino de la . cuando Judas sale del cenáculo: "Ahora -dice. Se manifiesta. Jesús lo declara desde el comienzo. A través de los sufrimientos y las humillaciones. Juan subraya que el suplicio de Jesús fue una elevación sobre la cruz. por otra parte. por medio de una participación en la fe de la Iglesia. la orientación propia de cada evangelista aparece claramente. en su autoridad: muestra. en la omisión de los detalles ofensivos o crueles.. Mateo se interesa menos que Marcos en los detalles concretos. ilumina los hechos con las palabras: Jesús habla a Judas. La narración contribuye a la formación de una intelección cristiana del misterio. Mateo. Marcos no menciona ninguna palabra de Jesús a Judas. en la presciencia de Jesús. Marcos dice simplemente El "Judas "se acercó a El". pues. la Pasión toma el aspecto de una invitación hecha al discípulo. habla a la turba. sigue un paso más claro y más digno. a revelar cada vez más nítidamente la gloria de Jesús. Para Juan. Lucas pone de manifiesto en muchos lugares las preocupaciones del historiador y del escritor: tiende a explicar mejor el desarrollo de los acontecimientos y a construir un relato bien ordenado.. la del discípulo que revive la historia del maestro. la fría objetividad del relator imparcial. Juan ve continuamente manifestarse la gloria de Jesús.

Sabía que existe una correspondencia perfecta entre el designio de Dios. pero unido a un sentido trascendente "Yo soy". Lo menciona sólo rápidamente. a primera vista desconcertantes. Según todas las posibilidades. Su presentación no es histórica. Juan 2. Estas expresiones tienen una relación puramente implícita con la predicción de los profetas. en cambio. que las conocía perfectamente. y luego huyendo y renegando de El. antes del cumplimiento de estas cosas demostró. para que la luz invadiera finalmente sus almas. Tal correspondencia había sido revelada por Jesús mismo. lejos de salvar a los hombres. Fue necesario que se cumpliera toda la Pasión. Estas dos palabras tienen un sentido ordinario. la contemplaba a través de la Escritura. 12. constituye una afirmación clarísima y toma una forma casi escolástica: "Mas todo esto ha sucedido para que se cumplieran las Escrituras de los profetas". Esta se refleja ya en la pregunta de los discípulos. "soy yo". Cristo resucitado "abre el espíritu" de los discípulos "a la inteligencia de las Escrituras" (24. Jesús no habría expresado esta conexión de un modo tan claro y escolástico como se la puede hallar en Mateo. por el contrario. La respuesta de los adversarios: "A Jesús Nazareno". la frase de Mateo no es elíptica como la de Marcos. ¿heriremos nosotros con la espada?" (22. 24. provoca la afirmación: "¡Soy yo!". Lucas. más atento a observar las etapas sucesivas de la Revelación. así. es el fruto de una meditación que llega hasta la sustancia de los hechos. y reaccionaban de manera equivocada. Is 46. Una palabra de Jesús. Sin embargo. En el evangelista Juan. hasta el prendimiento. Cuando la Iglesia primitiva consideraba la Pasión. De cualquier manera. con un beso entregas al Hijo del hombre!".22. los encierra en un círculo infernal (26. que son conscientes de la autoridad del maestro: "Señor. Lucas evita insistir en el hecho del prendimiento. es necesario recordarlo todo para nutrir. después al final del apóstrofe a las turbas (26. Entonces el recuerdo entre el acontecimiento y la Escritura se hizo plenamente perceptible.80 humillación. Su devoción atenúa todo lo que lesiona brutalmente la dignidad humana de Jesús. Rehúsa también recurrir a una intervención milagrosa del poder divino: no duda de que pueda obtener del Padre una intervención de este género (26. Se manifiesta en la respuesta negativa de Jesús y más aún en su gesto: Jesús no se contenta con poner fin. Lucas muestra a las claras la grandeza de Jesús. Las palabras y los actos de Jesús eran para ellos desconcertantes. cfr. primero en las palabras dirigidas al discípulo (26.9. El . quien.52). ninguna referencia clara a las Escrituras. Es muy significativo el modo en que Lucas habla de Jesús.16). que ella desembocara en la Resurrección. dando un estupendo ejemplo de dominio de sí y de generosidad.4) y con pleno conocimiento de causa toma la iniciativa" "Salió y les dijo: ¿A quién buscáis?". de la semana santa. 25-27. desde el comienzo. porque reconoce en éste el camino que corresponde al designio de Dios. El lector cristiano es informado. Es lo que hace Mateo. De este modo el cristiano es puesto en guardia contra la infidelidad al Señor. porque en el Antiguo Testamento constituyen una revelación de Dios (Ex 3. utiliza una fórmula indirecta: "se acercó a Jesús para besarlo" (22.47).56).12). prefigurado en el Antiguo Testamento. los discípulos entonces no la habían notado.54). Juan subraya que Jesús "sabe" todo lo que está por ocurrir (18. manejando la espada en un primer momento.8. La fase negativa que Jesús debe atravesar está designada como "la hora" de los enemigos y "el poder de las tinieblas" (22. se manifiesta la gloria de Jesús. Ha llegado la hora en que deben "cumplirse las Escrituras". porque esta actitud. la fe. pero sabe bien que no es ésta la vía que conducirá al objetivo. con un simple participio (22. con palabras y hechos. con una palabra.53). acerca del sentido de los acontecimientos. y los sucesos.4. Lucas reserva para el tiempo de la Resurrección la revelación del cumplimiento. 47. manifiesta su perspicacia y subraya al mismo tiempo lo repugnante del procedimiento: "¡Judas. sobre todo la grandeza moral. La expresión retorna dos veces. 25 s.49).54). no hace. en el momento del prendimiento.53). En este último pasaje. el uso de las armas. una vez adquirida esta percepción. Jesús rehúsa oponerse a la violencia con la violencia. 51. en el sentido estricto de la palabra. Por el contrario. así. El repara positivamente los daños infligidos: cura la herida del enemigo.

sin interrupciones ni repeticiones. en la catequesis primitiva. Estos elementos se nos presentan en cuatro composiciones diversas. la otra prueba de la autoridad de Jesús: "Si. EL PROCESO JUDÍO Después de su prendimiento. y simultáneamente su más ferviente discípulo reniega de El. La expresión empleada entonces ("habiendo preparado un consejo") confiere a la reunión un carácter más formalmente jurídico. Omiten muchos detalles. Las preocupaciones del historiador chocan aquí con las del escritor. Sin embargo. que se realiza de día (22. hace una declaración pública de mesianismo trascendente. Jesús es declarado reo de muerte. bajo la luz ce la Resurrección. La composición de Marcos pone de relieve este contraste paradojal. Los elementos que retienen son los que. no espera este momento para exponer las acusaciones llevadas contra Jesús. parece que los hechos dieran a la palabra de Jesús e desmentido más completo. las refiere ya en la instrucción. Juan habla poco del proceso judío. por otra. cuyo valor jurídico parece dudoso. Lucas. pues. SESIONES DEL PROCESO En el proceso. y hace mención del envío a Caifás. la indagatoria revela su dignidad. Surge. pues. Jesús. .14). Es claro que los evangelios no pretenden describirnos todo el desarrollo. que se vuelve así la parte principal del conjunto. Primer contraste: en lugar de demostrar la culpabilidad del acusado. Marcos presenta el conjunto en una composición de contrastes. Jesús regula el curso de los sucesos de acuerdo con su misión: "Esto sucede a fin de que se cumpliera lo que él les había dicho: Yo no he perdido a ninguno de los que tú me diste". la de las monedas de Judas. contada rápidamente. En éste se manifestará la gloria del Hijo único (1. Por el contrario. la forma de un juramento solemne (26. Marcos distingue dos tiempos: la instrucción. Para quien juzga por lo exterior.3-10).Ejercicios Espirituales: Tercera Semana 81 efecto producido en la turba evidencia el valor de estas palabras y el poder de Jesús: retroceden y caen en tierra. O sea. interrogado por el Pontífice. me buscáis a mí. dejad ir a éstos". Finalmente. y así el relato se desenvuelve más pausadamente. más aún. Mateo adopta la misma disposición. se le ultraja. todos los evangelistas agregan otros datos significativos: Jesús fue maltratado y negado varias veces. desata las reacciones opuestas: se grita ente la blasfemia.11). en cambio. No dice nada del interrogatorio anterior. y dejan más de una vez a los historiadores en la incertidumbre. Marcos. el mismo contraste. la palabra con que reprocha a Pedro completa la perspectiva con la mención de la relación personal de Jesús con el Padre: la Pasión es "el cáliz que el Padre ha dado" a Jesús (19. LA COMPOSICIÓN DE LOS RELATOS A los elementos del proceso.66). y la reunión del consejo. la refuerza dando a la pregunta del sumo sacerdote en el curso de la indagatoria. segunda parte del relato.63). antes de pasar al proceso romano. Jesús es entregado a la autoridad de su pueblo: lo conducen ante el sumo sacerdote. Pero ocurre entonces un segundo contraste: la revelación de la persona de Jesús no halla ningún eco positivo. por una parte los testimonios contra Jesús no concuerdan. Un procedimiento está por comenzar: es el proceso judío.1). Mateo agrega una perícopa propia. fueron entendidos como más significativos e insertados. por ello. empero. Mateo retiene los mismos elementos y la misma disposición. se interesa solamente en la comparencia oficial. Luego. que tiene lugar a la mañana (15. precio de la sangre (27. Relata tan sólo una comparecencia ante Anás.

Se le pregunta: "¿No eres tú uno de sus discípulos". tercera parte de la narración. Omite el desfile de los testigos y las acusaciones. Y el relato de su arrepentimiento. la negación sigue a los ultrajes de la servidumbre y ubica a Pedro en el mismo contexto. más que en otra parte. Cuando el maestro es humillado. La presentación de Jesús ante Pilato es descrita por Marcos en pocas líneas. Esta composición se adapta bien a la perspectiva personal parenética de Lucas. describe después los ultrajes infligidos a Jesús por los guardias y finalmente narra la sesión del proceso y la entrega del prisionero a Pilato. EL PROCESO ROMANO Después del proceso judío. La evocación del dinero maldito permite a Mateo darnos la clave de la paradoja que Marcos deja sin solucionar. ante todo. Lucas adopta un orden muy diverso: cuenta primero la negación de Pedro y su arrepentimiento.61). el proceso romano. En Marcos. en cambio. Cuando un sirviente lo abofetea. una distinción: Pedro en lágrimas no está en la actitud de los insultadores. Se establece. será fácil. Judas llega y confiesa: "He pecado entregando la sangre inocente". y los mismos jefes judíos escriben sobre el terreno de su propiedad el testimonio del crimen que cometieron: el campo comprado se llama "hasta hoy" campo de sangre. debe revestir los sentimientos del pecador arrepentido. empero. el que lo niega no es. En seguida viene la interrogación sobre la persona de Jesús. es evidente que el evangelista . como estaba predicho en la Escritura: los profetas habían hablado de estos ciclos de plata (27. Es evidente. no se hizo en el momento) sino que responde a una intención doctrinal: Mateo quiere mostrar el sentido del proceso judío. Aun antes de que comience el proceso. ya que ha enseñado sin esconderse. La negación de Pedro enmarca el interrogatorio y produce un efecto de contraste que pone de relieve la persona de Jesús. Jesús con gran dignidad le hace entender su mal proceder. la grandeza de Jesús aparece en rehusar someterse al interrogatorio. En Lucas. Aquí. provocado por una mirada del Señor que se vuelve hacia él (22. Lucas tiene cuidado de la dignidad de Jesús. la primera cuestión que se expone es la del comportamiento del discípulo mientras se juzga al maestro. Las posiciones respectivas del antiguo Israel y de la Iglesia de Cristo quedan así claramente definidas. Así también el lector cristiano: para seguir la Pasión del Salvador. El responde: "No lo soy". La declaración de filiación divina no es calificada de blasfemia. que el proceso es un proceso injusto: las monedas de plata lo atestiguan abiertamente. La narración de la negación de Pedro descubre la tentación que se insinúa en el corazón de cada uno. Pedro se destruye a sí mismo. Jesús no da el nombre de sus discípulos y. no es agradable declararse su discípulo.82 Algunos detalles demuestran que el lugar elegido para insertar esta perícopa no se funda en la cronología (la compra del campo. por ejemplo. Se demuestra al mismo tiempo la realización del juicio de Dios: Judas no se beneficia de su infame ganancia. las autoridades judías consideran inútil recurrir a otros testigos. por medio del complot de Judas y de los sacerdotes. Por otra parte. No dirá sino que Jesús fue condenado. Jesús es. dice: No soy. Para Lucas es un modo de destacar la importancia decisiva del testimonio de sí mismo dado por Jesús. y nuevamente nos encontramos con la dupla característica de Mateo: evangelio doctrinal. Negando a Jesús. y arroja al suelo el precio de la traición. evangelio eclesial.9-10). el orden elegido modifica la relación entre la negación de Pedro y el escarnio de los sirvientes. el cumplimiento del designio de Dios. de este modo. Se manifiesta entonces. Incluso los sacerdotes lo admiten cuando dicen: "Es el precio de la sangre". Lucas no refiere ni siquiera una fórmula de condenación. por así decirlo. literalmente. por lo que atañe a su doctrina. De este modo se manifiesta la adhesión al Maestro. devela el secreto de toda conversión. En el breve relato de Juan. sugiere hacer una investigación. Aquí se contenta con señalar que después de las palabras de Jesús. interrogación doble para mayor claridad. la negación viene antes de que se hable de vejámenes. En el proceso.

es puesto a la par de un sedicioso homicida y el sedicioso obtiene la preferencia. pero constituye sobre todo un modo de subrayar con vigor la completa ausencia.Esta toma de posición del pueblo de la antigua alianza marca un vuelco en la historia de la salvación. El título de Basileus se repite nueve veces. Esta descripción refleja probablemente la lealtad de Lucas hacia Roma. La carencia de toda preparación pone en mayor relieve la pregunta de Pilato. En Lucas. el proceso romano tiene otra perspectiva y recibe otros complementos: ante todo. corona y homenajes. pero la corona es de espinas y los homenajes son burlas acompañadas de golpes. el proceso romano se desarrolla mucho más. Con tal comportamiento no se obtiene nada de Jesús. El aporte particular de Mateo se halla en el episodio de Barrabás. el envío de Jesús a la jurisdicción de Herodes. según el ejemplo del maestro. la cruz.3318). pero la multitud de judíos exige que le sea impuesto a su rey el suplicio romano. Si habrán de ser arrastrados ante los tribunales. los soldados romanos lo retomarán y se inspirarán en él para sus crueles burlas. sin ninguna disposición al compromiso personal. El título volverá a escucharse más veces en los labios del procurador. No hablará de la crueldad romana. Pilato finalmente cede. de toda culpa. únicamente por su fidelidad a Dios (cfr. Un epílogo sigue entonces: los soldados se apresuran a ilustrar el veredicto con una apropiada puesta en escena: el rey de los judíos recibe un manto de púrpura. Jesús responde: "Tú lo dices". 22). en el v. donde la intención doctrinal y eclesial aparece claramente. Esta declaración sorprende al lector. 16. es necesario recurrir al cuarto evangelio: Juan 18. No se trata de simples agregados. El tema principal es la realeza de Jesús. No se dará ninguna explicación. Mateo retoma todo el conjunto y nos presenta una nueva composición óptimamente construida. en Jesús. El clamor de los judíos. 22 cuando los judíos requieren la muerte de Jesús. Lucas habla aquí de burlas muy brevemente. el procurador romano propone liberar al "rey de los judíos". sobre el cual funda su veneración por Cristo sufriente. Un estudio reciente ha demostrado que el relato está cuidadosamente estructurado en siete escenas dispuestas de manera simétrica.4). la hija de Sión exige a gritos la muerte de su Mesías. 15 donde interpreta en el mismo sentido el comportamiento de Herodes. por curiosidad o por diversión. encontramos en Marcos el choque desconcertante de los hechos: el designio de Dios se presenta en una imagen invertida. Esta realeza se manifiesta continuamente: en el interrogatorio. Para Lucas es la ocasión de denunciar un falso modo de interesarse en Jesús. El interrogatorio es esquemático hasta la oscuridad. 14. Pilato declara que no encuentra contra el imputado ningún motivo de condena (2 3. cuando a Pilato que se lo pregunta. de su Cristo (en vez de "rey de los judíos". el procurador expresa nuevamente la intención de liberar a Jesús (vv. Mateo utiliza dos veces este título).15-16). "Todo el pueblo" toma sobre sí la responsabilidad que Pilato rehúsa (27. El proceso romano es el proceso del "rey de los judíos". no obstante. El discípulo fiel no se cansa de insistir en este punto. en seguida.25).Ejercicios Espirituales: Tercera Semana 83 no pretende contarlo todo. en las palabras que Pilato dirige a la turba: "¿Queréis que yo os deje libre al rey de los judíos?" (18. donde Pilato se apoya en su propia indagación. que no es culpable de ningún crimen. la misma declaración en el v. Consecuente consigo mismo. Inmediatamente después de la pregunta inicial. Marcos refiere una pregunta de Pilato. "abandona a Jesús a la voluntad de aquéllos (v. para terminar de una vez. lo disuade y Pilato. En el cuarto evangelio. Quedan definidos los lazos de Cristo con el pueblo de Israel.30. 20. A la curiosidad sucede entonces el desprecio. sin haberse preocupado de prepararla: "¿Eres tú el rey de los judíos?" (15.2). Una vez más. Lucas sabe extraer de esto una lección importante para los cristianos. Lucas repite y amplía. Jesús declara ser verdaderamente rey. en el v. Su tema principal es la inocencia de Jesús. porque nada la explica (para entenderla bien. Cuando la mujer del pagano intercede por el "justo". .3-5). 25). Proceso extraño: algunos judíos se muestran encarnizados contra el rey de los judíos y éste no responde nada (15. 1 Pe 4. Consta de dos elementos: intervención de la mujer de Pilato y escena en que Pilato se lava las manos. no deberá ser por su culpa. sino.

9. un soldado pagano extrae de los sucesos una conclusión inesperada: exclama que este hombre era Hijo de Dios. por el contrario. Marcos menciona algunos nombres: el de Simón de Cirene y de sus hijos. en la diversión de los soldados que visten a Jesús como un rey (Juan no dice que le hayan quitado después la púrpura). de extrema opresión. ese mismo que ha hablado contra el Templo. sería necesario que Jesús "descendiera de la cruz" (15. 18. Sin embargo Marcos observa dos hechos sorprendentes: el velo del Templo se rasga. La serie de burlas que siguen se une sin dificultad a la escena de la crucifixión. Marcos anuncia los acontecimientos en la historia humana. Estos nombres garantizan la realidad de los hechos. 1. Al comienzo y al final de su relato. chocantes. No es el Templo de Jerusalén el que es abandonado por Dios y destruido. EL CALVARIO CONDENADO al suplicio de la cruz. La paradoja. sentándose en el tribunal.32).). más que nada. 3. Desde el punto de vista humano. Heb 3. Es decir: para demostrar su capacidad de restaurarlo todo . la cuestión de la mesianidad. Acontecimientos desconcertantes. Remiten a testigos que pueden ser interrogados. en el sentido negativo del vocablo.10). Juan subraya el modo con que la gloria de Cristo es manifiesta a los ojos de los creyentes. Una última posibilidad de salvación se esfuma entre la ironía de los enemigos: Elías no interviene "para aplacar la ira" (Cfr. ahora tendría que vencer a sus enemigos. Jesús es conducido al Calvario y ajusticiado. Lucas muestra la eficacia de la cruz por la conversión de los corazones. todos los acontecimientos se ordenan de modo de verificar la profecía de Jesús acerca del género de muerte que le habría de tocar: la elevación sobre la tierra (8. sino. la crucifixión es el resultado del proceso romano. Para relatarla. sino Jesús. Jesús es designado como rey de los judíos en un contexto que contradice totalmente esta dignidad suya. o sea que todo acabó en la nada. Jesús muere. no obstante. 10. mostró a Jesús y proclamó: "He aquí a vuestro rey". Pero ésta nos conduce otra vez al proceso judío. Las pretensiones de Jesús son desmentidas por los hechos. que asomaba antes en las palabras. se traduce ahora crudamente en los hechos. Marcos sabe muy bien que este modo de razonar es erróneo. pero lo expone sin comentarios. . ¡Qué extraño es todo esto! Estos hechos parecen poca cosa. Su muerte es el hecho capital de la historia de la salvación. Por otra parte. Viene la hora del juicio de Dios.edificando un nuevo Templo -. Las tinieblas se hacen más densas (cfr. 30. 2. Se manifiesta así la gloria del Hijo de Dios. Son dos signos que fijan el sentido del acontecimiento en forma inesperada. paradojal. cuyos distintos elementos retoma: la acusación de querer destruir el templo. De las tinieblas surge finalmente la luz.32-33. 32) para justificarlas. No es una hora de liberación. Para manifestar sus poderes de Mesías. Tienen. nos hace experimentar el impacto de los sucesos y nos sumerge en la oscuridad del misterio.32). Sólo así sería posible creer en él (15.84 19. el grito de Jesús parece dar razón a los que lo insultaban. etc. Jesús debería ahora escapar a la muerte inminente. valor de conclusión. Eccli 48. Amós 8. Nos hace padecer el escándalo de la cruz.15). Joel 2. cuando Pilato. Mateo ilumina los acontecimientos recurriendo a la Escritura y pone de relieve la dimensión escatológica. En la atmósfera oscura. el de las santas mujeres. en la presentación final. 11. Parece que todo ha finalizado. cada uno de los evangelistas permanece fiel a su orientación distintiva: Marcos.

El segundo signo. en los escarnios: 27. ligada inmediatamente a la fase negativa de la destrucción. constituye. Además. El primer signo. Hijo del Bendito (14. El lector puede así entender que todo tiene un sentido positivo en el plan de dios. Los dos signos.9). Más que Marcos destaca el cumplimiento de las Escrituras en el transcurso de la narración (por ejemplo. que descendiese de la cruz (15. en efecto. y en tres días volveré a edificar otro que no estará hecho por mano de hombre" (14.2-17). al cual se reconoce como Hijo de Dios (2 Sam 7.61-62). que será "casa de oración para todas las naciones" (Mc 11. Lucas ofrece una composición muy distinta. Jesús revela así su filiación propiamente divina.7). y repetida en las burlas de los que pasaban contra el crucificado. Al mismo tiempo se enlaza con la solemne declaración con que Jesús se define como Cristo. en que el rey es invitado a sentarse a la derecha de Dios. comienza justamente en el momento de las tinieblas más negras: cuando Jesús muere. la garantía más sólida. Si el primer signo manifiesta la obra de Cristo. A la rotura del velo del Templo se agrega el terremoto. el de la guardia del sepulcro. La orientación doctrinal y eclesial de Mateo se revela también en un episodio suplementario. donde la atención es ya llevada a la esperada resurrección. Is 66. implicaba una fase positiva de reconstrucción.2). Jesús en el Calvario nos da ejemplo de cómo perdonar las ofensas. El evangelista reconoce allí una verdadera profecía (cfr. Mateo sigue una exposición semejante a la de Marcos. Pero nos trae más luz. A la luz de esta última tradición el contexto de humillación y de sufrimiento. la confesión del centurión. en el transcurso del proceso. empero. La luz. la tradición apocalíptica mediante la apelación de Daniel al "Hijo del hombre". el segundo confirma la revelación de su persona. produciendo la conversión y asegurándonos la misericordia. El antiguo templo será pronto sustituido por otro no hecho por mano de hombre. revela la obra de Cristo. el hecho de que el velo del templo se rasga. Marcos retiene solamente el que se refiere a la destrucción del templo: "Lo hemos oído decir: 'Yo destruiré este templo construido por mano de hombre. perdónalos. Nos da ejemplo de confianza y de abandono filial: "¡Padre. hecha delante de las más altas autoridades del pueblo elegido. que parece desmentir la mesianidad y la filiación divina de Jesús. Esto no aparece a primera vista. sin embargo. han sido cuidadosamente preparados. la confesión del centurión subraya justamente el contenido positivo de la predicción de Jesús. se halla íntimamente ligado al primero. Su profesión de fe responde al sarcasmo de los pontífices que exigían para creer en Jesús Mesías. en cambio. es el fin de la era antigua. El desgarrón abierto en el velo no es más que el comienzo del cumplimiento: entre el cuerpo mortal de Jesús y el santuario construido por mano de hombre existe una misteriosa conexión: no se podía quebrantar uno sin quebrantar al otro.43. Salmo 22. prefigura la adhesión de los paganos a la fe y su ingreso en el nuevo templo. Sobre el Calvario. con el mismo mensaje. El evangelio verifica aquí un tema riquísimo del Antiguo Testamento: la presencia de Dios en el seno de su pueblo por medio de un santuario establecido por el hijo de David. Mc 13. Efectivamente. rogando por sus verdugos: ¡"Padre. no sabe lo que hacen!". Las repercusiones de la muerte de Jesús se coordinan de modo impresionante hasta hacer evidente el alcance escatológico del evento. porque está en relación con la predicción mencionada antes. la palabra del centurión atestigua la filiación divina. se tendrá la imagen del Justo sufriente expresada de modo sublime en el cántico del siervo de Yahvé. la confesión de fe del centurión se extiende aquí a sus compañeros.58). La declaración solemne de Jesús recoge las tradiciones bíblicas más importantes: la tradición mesiánica del Salmo 110. El comienzo de la era nueva se señala de inmediato con la mención de algunas resurrecciones.7. Para los otros evangelistas podemos limitarnos a una exposición más sumaria. Entre todos los testimonios depuestos en contra de Jesús. El muestra que la cruz transforma al mundo de las almas. La predicción. Por otra parte.Ejercicios Espirituales: Tercera Semana 85 Para captar plenamente el significado es necesario prestar atención a la construcción del relato. Este es el testimonio del evangelio de Marcos. en tus .32). el centurión reconoce a Jesús como Hijo de Dios.

Mateo muestra a Cristo bajo la luz de la fe y define la posición de la Iglesia. CONCLUSIÓN El estudio de los relatos de la Pasión confirma las indicaciones señaladas al principio de este artículo. cada evangelio tiene su orientación y aporta un mensaje. declara que todo está consumado e." Convierte al ladrón.. está escrito. inclinando la cabeza. Lo que está escrito. Lucas muestra poco interés por las evocaciones escatológicas. con pleno conocimiento de causa ("sabiendo.. Los Evangelios no son meras compilaciones de recuerdos históricos."). no hace mención de ningún escarnio.86 manos encomiendo mi espíritu!". Lucas considera ante todo la relación personal con el Señor Jesús.. Marcos insiste en el aspecto desconcertante del designio divino. . Así Jesús es glorificado por el Padre y atrae a todos los hombres a creer en él. Juan discierne en todas las circunstancias la glorificación de Jesús.. Después de la cual. sin necesidad de palabra. El relato de Juan está todo impregnado de serenidad sublime. pero no lo logran. Juan muestra que Jesús conduce los acontecimientos: define la situación de su madre y del discípulo. "entrega" el espíritu". ni de cataclismos. verifica el cumplimiento de las Escrituras. un signo divino manifiesta la fecundidad de la cruz. le interesan. las repercusiones interiores de los sucesos que narra y las relaciones personales de las almas con Cristo. Nos exhorta a la penitencia: "No lloréis sobre mí. Esta diversidad de perspectivas constituye una gran riqueza espiritual de la que todos debemos participar. llorad sobre vosotros. no usa la palabra "ladrones" (dice solamente "otros dos" y nota la posición de la cruz. que proclama que se corrigiera. Lo mismo ocurre con la gente: muchos lo contemplan crucificado y se vuelven golpeándose el pecho. en cambio. No habla de tinieblas.

Eliminar a Jesús es estar en contra de su causa que es el anuncio del reino de Dios que llega como gracia y solidaridad para todos los pobres. Lo que está en juego en la muerte de Jesús es el sentido de Dios y el sentido del hombre. Un amor sin límites que es capaz de reunir a todos los hombres dispersos por el mal. Preguntarse pues por el sentido de la muerte crucificada de Jesús es ponerse en camino hacia la búsqueda de una nueva imagen de Dios y del hombre. caminando pacientemente con su dolor hasta asumirlo como fuerza capaz de generar una nueva realidad para todos los descalificados. a una conversión que debe hundir sus raíces en el corazón del hombre.Ejercicios Espirituales: Tercera Semana 87 2. Nos acercamos a la persona de Jesús. Esta es parte de una investigación más amplia para obtener el título de Maestría en Teología. partimos de su experiencia histórica de compromiso con Dios expresada en el anuncio y la predicación del reinado de Dios que se acerca a los pobres. es un Dios Padre comprometido plenamente con todos los hombres que sufren. El reino de Dios es una invitación a solidarizarse con el que sufre y restaura la comunión con Dios en quienes están excomulgados. Todos los caídos injustamente como el crucificado. para ello. La imagen de Dios que revela el acontecimiento de la muerte de Jesús. S. Queremos descubrir el sentido de la muerte de Jesús. para todos los condenados injustamente. tanto más fuerte cuando más cercano se está de la institución religiosa. violenta. 2. Bajo el peso de la cruz. Jesús es rechazado en el anuncio y proclamación del reinado de Dios. Este acercamiento lo haremos desde la clave de la misión de Jesús. Zapata. La Iglesia como Pueblo que nace de la Cruz. está nuestro pueblo latinoamericano. Una manera de presentar la fe en Dios implicada en la lucha por el cambio de estructuras religioso político sociales crea en los contemporáneos de Jesús un terrible desconcierto.2. 33 2. Este es el poder y el sentido de la cruz. La misión de Jesús. en un solo pueblo convocado por la sangre del primero que se atrevió a justificar su vida. . transforman con su dolor la historia. para entender el sufrimiento y la muerte que experimentan millones de hombres y mujeres de nuestro continente. a la manera cómo él vivió y asumió el sufrimiento injusto y la muerte. Introducción. al lado del crucificado para entender su sentido. Este rechazo explica su muerte crucificada. Muerte que pone al servicio del anuncio del reino de Dios.1. su lucha. 1987. Jesús produce una tensión entre su predicación y las instituciones de tal manera que le lleva a un juicio en el que se le condena a morir eliminado en un madero. es la fuerza de sentido que hace renacer cada vez más fuerte la esperanza del pueblo que sufre bajo el peso de su cruz. La muerte de Jesús propicia un 33 G. Quienes mueren en la búsqueda de su liberación no son acallados por la muerte injusta. EL CAMINO DE LA CRUZ. Siguen interpelando y llamando al verdugo representante de lo injusto.J. Desde este horizonte la muerte se pone al servicio de la vida. Por: Guillermo Zapata. su muerte como realidades al servicio del reino de Dios que llega así a todos los hombres de la tierra. Este anuncio es liberación para todos los pobres como llamado a la solidaridad entre todos los hombres en nombre de Dios. impuesta. Pontificia Universidad Javeriana. y que les invita a liberarse formando un verdadero pueblo de hermanos. centrada en el anuncio del reino de Dios que llega en poder y gracia a los pobres. El anuncio del reino de Dios a los pobres. Queremos buscar un horizonte de sentido. Y en esta caravana de pobres.

Idem. Cristología desde América Latina. Schillebeeckx. La predicación de Jesús anima el corazón de los desalojados de la sinagoga y de la sociedad. La predicación de Jesús: “. Investigaremos el anuncio del reino de Dios. como fuerza purificadora de todo lo que implica la cercanía entre Dios y los mismos hombres. ya llega el reinado de Dios. el reino de Dios se encarna históricamente. al exigir la solicitud del hombre por sus semejantes. de unas relaciones sociales fundadas en la fraternidad de todos ante Dios. conversión.15). un cambio de mentalidad en las relaciones con Dios mediante la actitud de sensibilidad con quienes sufren. 2. Idem. es cercanía y proximidad de Dios hacia los hombres excluidos. . En otras palabras. La cercanía del reino de Dios anunciada por Jesús. Sobrino.88 escándalo tanto para los judíos. que Dios en Jesús viene hacia los hombres para invitarlos a construir una historia distinta. para el que quiere un futuro lleno de sentido 36 . que tal como Jesús la predica y la vida. Por esta razón. en buena noticia de Dios para que el reino de Dios “ya esté cerca” y les exige acogida.. sino por sus discípulos. con los desfavorecidos. Es reino de servicio mutuo 37. Mt. Jesús. Lc. Este es el dato histórico mejor asegurado de la vida terrena de Jesús 34.. enmienda. convirtiéndose para ellos en “evangelion”. Mc. para demandar hacia ellos solidaridad. esta manera de actuar ante el anuncio del reino es una praxis de solidaridad entre todos los hombres. 127.1.. Estas palabras sobre la llegada y el cambio de actitud por la presencia del reino de Dios en Israel. la cercanía de Dios y los hombres. que culmina con su muerte crucificada. Jesús muere en discontinuidad con su causa porque se siente abandonado por Dios y por los discípulos. San Salvador. el Reino de Dios está cerca. Propone una manera de actuar orientada desde el poderío y la soberanía de Dios. “Se ha cumplido el plazo. que “el reino de Dios es el mensaje central de Jesús.”. pero anunciado ya no por Jesús. cambio de vida. presente en el reino de Dios plantea unas nuevas relaciones sociales entre todos. 1982. además en las epístolas neotestamentarias. E. la praxis del reino de Dios propuesta por Jesús es una crítica a la manera como los mismos hombres han elaborado una cultura y han constituido su sociedad basada en la división y descalificación de unos hombres para con los otros. basada en la fraternidad y en el amor que genera la justicia. Jesús va tomando conciencia durante toda su vida de ser el mensajero enviado por parte de Dios Padre para anunciar a los pobres la cercanía del reino. Madrid. el dominio represivo del hombre por el hombre. Como toda instancia crítica. Schillebeeckx. 130. 130. la historia de un viviente. y el rechazo a este anuncio del reinado de Dios proclamado por Jesús. se repiten en momentos de cinco bloques de tradición en las Sagradas Escrituras: Q. Por esta razón concluimos. quien se presenta como el Padre misericordioso que envía a su Hijo Jesús 34 35 36 37 J. Jn. quienes tras su conversión se re agrupan y experimental al crucificado viviente y actuando que les congrega de nuevo y les llama para continuar su experiencia de encuentro con Dios como Padre y con los hombres como hermanos. Enmiéndense y tenga fe en esta buena noticia (Lc 1. sino el reino de Dios. Por ello. No encontramos que se proclame la imagen determinada de Dios. Más luego nos detendremos a presentar la continuidad de la proclamación del reino de Dios. significa la “radical fidelidad a Dios y entrega (nada menos que de Dios) a los hombres” o la fidelidad de Dios a sí mismo y al hombre. es decir.. como para los no judíos. 35. Se establece pues la realización práctica de un orden nuevo. Jesús predica que es Dios mismo quien se acerca gratuitamente a los hombres. son el reino de Dios que ya se acerca a los pobres. la soberanía de Dios que acontece en la historia como poder adveniente y a presente en medio de todos. El centro de la predicación de Jesús no es él mismo.1. con igual énfasis en su “llegada” y en su “proximidad” 35. La predicación de Jesús está centrada en la cercanía del reino de Dios. siguiendo a E. para Jesús el reino incluye la “superación” de las relaciones sociales de poder humillantes. 1976.

la liberación que se va realizando en la historia. 215. Cristología. Es la situación nueva del viejo mundo. creando solidaridad y comunidad entre los hombres. En este sentido la salvación es liberación. 38 39 40 41 42 43 44 45 J. El reino de Dios es. es una reestructuración de las relaciones visibles y tangibles entre los hombres. en especial a los pobres por medio de Jesús.1. global y estructural del viejo orden llevada a cabo por Dios y solamente por Dios 40. lo cultural y el conjunto de sus relaciones (sociales) 44. totalmente ocupado por Dios y reconciliado consigo mismo. DP 483. lo político. de todo lo que desgarra al hombre y a la sociedad que tiene su fuente en el egoísmo. el reino de Dios es el mismo Dios presente en Jesús. Pero el reinado de Dios como liberación no solamente abarca al hombre tanto en su interioridad como en su desplegarse histórico. como social e histórica del hombre. desde estas nuevas relaciones sociales.9) 39. El reino de Dios recupera la libertad del hombre con la fuerza de Dios. 3. porque permite a todos los hombres sentirse convocados como hermanos en una unión íntima y familiar con Dios como Padre. 241. L. Boff.15).1. . DP. DP 482. porque es la configuración de un dinamismo histórico que posibilita la transformación tanto interior. DP.2. El Reino de Dios que llega a todos. anunciada por Jesús. la de nuestros pueblos y la nuestra personal que abarca las diferentes dimensiones de la existencia: lo social. Esta revolución total operada por Dios en el corazón del hombre y de l historia recrea las posibilidades del hombre y de la historia para la comunión fraternal entre todos los hombres. 2. política. 81. L. sino “topía”. en el misterio de la iniquidad (como) liberación para el crecimiento progresivo en el ser (histórico). no es simplemente una palabra de aliento para tantos hombres y mujeres necesitados de un mañana mejor. sino que asume la total condición humana para liberarla frente al cosmos porque el reinado de Dios significa una utopía para el corazón humano de total liberación de la realidad humana y cósmica. DP 197. objeto de una ansiosa expectación (Lc. 1977. “Salvación en Jesucristo y proceso de liberación” Concilium 6 (1974). con Jesucristo como hermano y con los demás hombres como hermanos. Reino de Dios: liberación total del hombre. 2. en una comunión de deber social. Boff. oc. En otras palabras. objeto de una alegría para todo el pueblo (Lc 2. Porque lo que Jesús promueve a los necesitados en su encuentro con ellos ya no será “utopía”. lo económico. Jesucristo Liberador. En el reino de Dios los pobres son los protagonistas de la historia. ausente de las estructuras de injusticia por la presencia del mal y del pecado que ha invadido la historia del hombre. la justicia y la fraternidad.Ejercicios Espirituales: Tercera Semana 89 para acercar y reconciliar a todos los hombres entre sí como hermanos. por medio de la cual se llevará a todos los hombres hechos hijos de Dios a una verdadera “koinonía” entre hermanos cada vez más lograda a plenitud en comunión y participación que constituyen la vida misma de Dios 43. En una palabra se podrá decir que el reinado de Dios es una revolución total. Sobrino. con el mundo como Señor. Bogotá. económica 42. para la solidaridad. 39.3. pues la única forma de ser hermanos es conocer la procedencia de un mismo Padre 41. porque pretende liberar y quitar todas las servidumbres del pecado personal y social. hecha historia en la praxis de quienes asumen el mensaje del reino de Dios proclamado por Jesús. por la comunión con Dios y con los demás hombres que culmina en la perfecta comunión con Dios y con los hombres que es el reino en donde Dios es todo en todos 45. es una auténtica liberación del hombre en todos sus niveles 38 .

Estos signos del reino anuncian la presencia salvífica y liberadora de Dios.31). según el segundo evangelio. Son epifanía como salvación y liberación 48.90 El reinado de Dios es así. porque Jesús busca así hacer posible “comunión” (con los pecadores) 49. y por lo tanto son desplazados del culto religioso al que consideran tienen acceso sólo los hombres piadosos y cumplidores de los mandamientos divinos. religioso. Schillebeekx. En otras palabras. rescatándolos para la comunidad con Dios Padre. Schillebeekx. 15. Idem. el sentido del juicio que condena a Jesús. 2vs. El perdón de los pecados es en Jesús la inclusión de los excluidos dentro de la fraternidad de los convocados por Dios. recuperados para la comunión con Dios. son signos que revelan la recuperación de la comunión con Dios y con los hombres. rescatando a los pobres para la comunión. propiciando la cercanía y comunión de todos los hombres con Dios. es decir. Jesús se muestra como persona que invita a creer en Dios. se entienden los banquetes de Jesús y sus cenas con los pecadores que significan la solidaridad. al convertirse para el reino de Dios. semeion kai terata. con su llamamiento al reino. etc. Esta comunidad con los pecadores. Jesús al entregarse en manos de (estos) pecadores (Mc 9. porque propone un Dios cercano a los pecadores. son invitación para entrar en comunión con dios Padre. no porque él no cumpliera esa misma ley. Con estos signos y prodigios de salvación. Idem. Esta solidaridad de Jesús. al configurarse como cercanía de Dios. en la koinonía entre los hombres y Dios. constituye para el evangelista Marcos. Jesús. los am ha´ares. 107. Jesús se coloca en el bando contrario a los piadosos y observantes de la ley. con su propia actividad salvadora 47. este 46 47 48 49 50 E. reencuentro misericordioso con dios que es presentado por Jesús como Padre misericordioso que sale al encuentro del extraviado (cf. sino más bien porque allí estaban quienes necesitaban ser recuperados para la comunidad. 497-524. los ignorantes de quienes no cabe esperar la más mínima observancia de la lye 50. su trato con los pecadores para posibilitarles la comunión con Dios y con los hombres es de hecho “un entregarse en manos de los pecadores”: solidaridad que tiene como objeto su salvación. los excomulgados. amistad y cercanía familiar y religiosa de Dios que perdona a los pecadores. 1985. quienes desde la comprensión judía de Dios serían los excluidos. Es participación de los marginados y desplazados religiosa y socialmente. Este reino de Dios. Emil Schürer. los iletrados. Es reconciliación. es realizada por aquellos que la historia humana desde su poder civil. es perdón ofrecido por Dios a todo los hombres. al asumir la propuesta del mismo Jesús. los implíos. Esta historia constituida desde unas nuevas relaciones más fraternas. Historia del pueblo judío en tiempos de Jesús. porque Dios mismo ha invadido la historia humana para potenciarla con ese amor que nos trae Jesús. Parábolas de la Misericordia p. pretende como fin brindar la salvación a estos mismos pecadores. oc 181. la mayor cercanía alcanzada entre Dios y los mismos hombres. 1-15). Los privilegia. Idem. Este es el sentido que tienen los signos del reino de Dios.: Lc. quienes necesitaban sentirse perdonados y acogidos en la fraternidad de Dios. les vuelve a convocar como protagonistas de la historia gestada por Dios y el hombre. les recupera su esperanza haciéndoles vivir la realidad del poder de Dios que actúa y está presente en medio de su pueblo en la persona de Jesús reconciliando a todos con Dios.e. . un amor que congrega integrando a todos en una fraternidad capaz de abrir la ruta de una nueva historia 46. A los pobres que habían sido desalojados del escenario histórico de la humanidad. según E. Revelan que la salvación está ya aconteciendo con Jesús en medio de todos los oprimidos. ha desplazado de su centro. Madrid. Desde la presencia del reino de Dios. porque la presencia de Jesús es oferta de comunión salvífica que es aceptada por quienes se acercan a él para sentirse renovados en su totalidad. Desde esta comprensión de la reconciliación de Dios ofrecida a los pecadores. que representan el sentido de su muerte en la cruz. estos signos (milagros) de la soberanía de Dios para con los hombres son dynamis.

En est perdón ofrecido por Jesús a los pecadores.21-35). que los reúne nuevamente como partícipes de la comunidad de Dios. que quieren aceptar seguir el Espíritu de Jesús. quien es esencialmente comunidad de personas. porque sana al hombre de su aislamiento egoísta y lo rehabilita para la comunidad. Su carencia es una interpelación que cuestiona la vivencia del reino que aún no ha podido llegar plenamente. en especial de los más necesitados. Jesús viene precisamente para restablecer las relaciones rotas por el egoísmo humano que empobrece y divide a los hombres. la comunión fraterna. oprimidos y cautivos a quienes Jesús hace llegar la buena noticia de su liberación. De ahí el interés central y vital de Jesús por los pobres quienes son los primeros invitados a la fraternidad de todos. porque ha sido torpedeado por la libertad inclinada al egoísmo que anima en el corazón del hombre. experimentan la apertura del ir hacia los otros. los pequeños y el reino son una misma identidad histórica. la voz de quien se declara partidario del pobre ofendido. La salvación sucede así en el corazón mismo de la historia humana. esta comunión con los pecadores es el perdón que debe ser experimentado en las mismas relaciones de reconciliación que concedemos al prójimo.40): En verdad os digo que cuanto hicisteis a uno de estos mis hermanos más pequeños. Se instaura así en la historia humana la dinámica de ser hombre desde el servicio a los otros. La misión de Jesús se centra sí en la liberación de todos aquellos que han sido despojados de su encuentro comunitario y por consiguiente de su dignidad de personas humanas. Esta comunión hace que los hombres vivan en su propia historia la realidad comunitaria. La muerte de Jesús entendida desde esta actitud y actividad reconciliadora. me ha enviado a proclamar la liberación a los cautivos y la vista a los ciegos. para dar libertad a los oprimidos y proclamar un año de gracia del Señor (Lc 4. porque el espíritu del Señor está sobre mí. En esta historia liderada por Dios.Ejercicios Espirituales: Tercera Semana 91 es el mezclarse con los pecadores hasta el punto de perderse con ellos. encontramos el fundamento del reino de Dios. comunión interpersonal entre el Padre. A los pobres que han sido ofendidos en su dignidad de personas. La comunitariedad vivida como relacionalidad fraterna es la clave para entender lo que sucede en trono a Jesús y a su anuncio de la presencia salvadora de Dios en la solidaridad fraterna.14-15. en pro de los toros.20. El reino de Dios es así el poder de Dios vivenciado como comunión fraterna. como amor capaz de reconciliar a todos los hombres entre sí con un amor unificante que exige una praxis de soliaridad con elhermano. Es a estos hombres pobres.4. es consecuencia de su misión centrada en invitar a los pecadores para la comunión escatológica con Dios. Praxis de solidaridad: amor reconciliador como fundamento del reino de Dios. El reino así ofrecido por Jesús es esencialmente comunitario. Estos hombres necesitados requieren experimentar el amor misericordioso de Dios que les re hace como personas. Así lo sugiere el evangelista Mateo en el juicio escatológico del reino (Mt 25. el juicio sobre su sentido definitivo se dará sobre este mismo amor solidario a los necesitados.1. oye sus quejas contra los opresores. El reino impedido por la libertad oscurecida por el poder del mal no puede así dinamizar la historia. desde el estar a su disposición.7-8).25. Son precisamente los pequeños los . grupo desencadena la solidaridad entre todos. les permite reencontrrse como comunidad. El pobre desde su pobreza se constituye en instancia crítica sobre la vivencia de la solidaridad social. en especial de los pobres e indigentes. a los pequeños les anuncia que de ellos es el reino de los cielos en el discruso inaugural del reino: Bienaventurados los pobres porque vuestro es el reino de Dios (Lc 6. Mt 6. El reino es por ello salvación. 18. convocada por Jesús. El perdón genera comunidad histórica. como grupo restituido de la segregación religiosa y social. el Hijo y el Espíritu. esencialmente social y grupal. trinitaria de Dios. de poder ser para los otros: pro existencia. en donde todos los hombres.18-19). existir para los demás. Jesús. El pobre sigue siendo. se ha fijado en sus sufrimientos y ha bajado para liberarlos (Ex. como lo atestiguan los evangelistas (Mc 11. Es Dios mismo quien asume la tarea de salir en defensa de los descalificados y marginados. 2. a los marginados sociaes. me ha ungido para anunciar a los pobres la buena nueva. sobre todo si éste ha sido alejado de la comunidad humana para recuperación de la comunión es el eje central del anuncio del reino. mira la opresión de su pueblo. participación solidaria a todos en el amor de dios. a mí me lo hicisteis. pues. 3.

83. 1980. Por su parte J. El parcializarse y tomar partido por los pobres de la tierra y por su recuperación histórica es para Jesús ponerse en conflicto contra los podersos que quieren mantener esta inhumana situación de desigualdades. Rechazo al anuncio del Reino de dios predicado por Jesús. cuyo sentido final se explica en Dios como comunión de personas revelada en Jesús. los forasteros. 2. La cercanía de Jesús con las clases empobrecidas es tan estrecha que según J. los pobres. 1. Todos ellos experimentan la miseria histórica y el empobrecimiento a que han sido sometidos por los poderosos. misericordioso. éste reino es una toma de posición social y religiosa desde los pobres en nombre de Dios.6. Mt 11. los hambrientos. 1ss. Le siguen los pecadores. Lc 15. Por esta razón. Jeremías. los enfermos y encarcelados. Sal Terrae.6): que dios dé una respuesta de esperanza a los que secularmente han estado privados de ella. quienes gozan de baja reputación y estima. los que lloran. a señalar que el reino de Dios está dentro de ustedes los pobres (Lc 17. el predicador del amor de Dios a todos. 31. Teología del Nuevo Testamento. sino: la salvación ha llegado “a los pobres”. dando la vida para que otros vivan. a los pecadores 51. Desde esta masa de desprestigiados es desde donde Jesús entiende a Dios y a la sociedad. Sandander. Quien dio su vida para que como Dios viviéramos este hacer histórico en común. La Humanidad Nueva. .2. Luis Ignacio González Faus. la puerta de acceso de salvación 54. Detengámonos ahora en este punto de la exigencia que nos hace la predicación del Reino hecha por Jesús de dar la vida. Sobrino afirma que: el amor de Jesús es un amor parcial y preferencial por los pobres.11). crean el espacio para la participación y la comunión de bienes y de utopías. los que ejercen profesiones despreciadas (Mt 21. sino parcial. Vol. re-creador 53.1). Como hemos esbozado en el subtema anterior sobre la misión de Jesús como anuncio del reino de Dios. los sencillos (Mt 25. que tiene un destinatario privilegiado ay a la vez un lugar privilegiado para comprender cómo se corresponde a un reino que se acerca. Jesús en América Latina. el anuncio de Jesús de salvación tiene tanta resonancia como cambio ontológico de esta situación porque este hombre ha venido a buscar lo que estaba perdido y a salvarlo (Lc 19. Jesús suscita en ellos la motivación firme para recuperarse personal y socialmente. La muerte de Jesús explica su vida y desde su vida se entiende más profundamente su muerte en la cruz.19.2. San Salvador.40. En este subtítulo nos detendremos a considerar la implicación entre la vida y la muerte de Jesús. 2. los desnudos. 1984. los gestos y actitudes de Jesús. los incultos e ignorantes a quienes la misma ignorancia religiosa y su comportamiento moral les cerraban. Jeremías no es el reino (o la salvación) ha llegado.92 mediadores de la presencia del reino porque catalizan la comunión solidaria. los sedientos. Los que tienen necesidad real en la línea de Isaías 61. como servicio al Reino de Dios. 21. la articulación de sus expectativas de liberación.1. los publicanos. que Dios sea realmente amor parcial.45). El acercamiento de Jesús en nombre de Dios a los desprotegidos: no es genéricamente universal.32. Pretendemos en este momento presentar dos aspectos del rechazo al mensaje de Jesús: el conflicto propiciado por Jesús con su actitud y su predicación y la muerte de Jesús en la cruz. Toda historia de fe de Israel la interpreta Jesús desde estos marginados y desplazados social y 51 52 53 54 Joachins. Lc 18. Jon Sobrino. Madrid. los difamas. según la convicción de la época. los que están agobiados por un peso. que Dios vuelva la dignidad a quienes la sociedad religiosa y sociopolítica se ha arrebatado. El reino pertenece únicamente a los pobres 52. Este conglomerado de personas necesitadas de liberación encontró en las palabras.21). las prostitutas (Mc 2. Los seguidores de la predicación del Reino son así los que padecen necesidad. Idem. En sentido general. 1982.1). Conflicto propiciado por el mensaje de Jesús a sus contemporáneos. 105-106. Este modo de acercarse el reino es lo que produce escándalo (Mt 11. porque exige su denuncia y su transformación.

que en vez de llevar a la vida. Pero después del fracaso de las masas. tal como aparece en las tradiciones más antiguas: los evangelios son historia de la pasión con introducciones minuciosas 57. mata y ahoga el Espíritu con los excesivos mandamientos y preceptos que impiden la respuesta libre y generosa del pueblo. una reproducción esquemática de un proceso histórico gradual en el que Jesús fue tomando conciencia de que su misión en Galilea había fracasado totalmente. con la posibilidad de un fracaso completo 58. Jesús desenmascara la ideologización que se ha hecho de Dios. Marxen. las cuales están reseñadas en los evangelios: en el evangelio de Marcos. constituyen la gran muchedumbre. según la pespectiva de un sufrimiento asumido en la pasión y en el recorrido hasta la cruz. en W. sus actitudes. oc.. Sobrino expresa estas etapas de creciente choque entre Jesús y sus contemporáneos. quienes no podrían cumplir los cánones tan exigentes de carácter religioso. 254-291. J. con enfrentamientos y roces con los poderes religiosos y civil. Evangelista Marcos. los “hijos de la sinagoga” (purisim: fariseos) 55. Jon Sobrino Cristología o. son introducciones a la pasión y muerte en la cruz. Ante ellos toman distancia los “separados”. 1981. y había provocado la oposición cada vez más violenta de las 55 56 57 58 Joachims Jeremias. Los mismos evangelios según Kahler.Ejercicios Espirituales: Tercera Semana 93 religiosamente. Jesús. la implantación del reino toma el rumbo según la acción del siervo de Yahvé 56.Madrid. Su mensaje. Edward Schillebeeckx. convencido de la autenticidad y la urgencia de su misión. las normas de los sacerdotes en servicio que la Torah había prescrito sobre la pureza y sobre la alimentación. Este ya es el mayor indicio de la conflictualidad apropiada por las actitudes de Jesús que nos lleva a afirmar que la muerte de Jesús fue consecuencia de su obrar. coinciden en darle como suplicio la muerte en la cruz. pues por el cumplimiento estricto de la Ley se consideraban la verdadera comunidad de Israel. de sus luchas con los poderosos y de las peligrosas implicaciones para su vida. Ante una religión basada en la exclusión. los am ha ha´res. Jesús propone una fe centrada en la inclusión de los desplazados de la misma comunidad civil y religiosa. A estos hombres les llaman “impíos” pecadores. De esto se deduce que muchos fueron los excluidos de la sinagoga. lo cual estaría también de acuerdo con el tipo de muerte que se le da. sus gestos y palabras así lo demuestran. de la pretensión que había caracterizado su vida. Todos los autores. que reflexionan el conjunto de la obra y el mensaje de Jesús en su predicación. la de un líder político o la de un bandido. 51. causado por los choques entre la mentalidad de Jesús y la de la oficialidad religiosa. . Martín Kahler. esto confirma el dato histórico de la procesualidad conflictual que se va acrecentando en la realización del reino tal como lo vivió Jesús. buscó una salida distinta. Salamanca. va constituyéndose como acercamiento procesual a la cruz. 27. al final del juicio como proceso legal. los “piadosos”. Estos hombres “piadosos” se consideraban los verdaderos portadores de la salvación. las cuales fueron aplicadas al conjunto del pueblo según lo afirma J. se democratizó la relación litúrgica del sumo sacerdote en ejercicio de sus funciones. por lo cual él.. Las autoridades religiosas y civiles.. 272. forman la masa de gente sencilla que vivía sobre todo el trabajo del campo (son los hijos de la tierra). conflictualidad que desemboca en el juicio que le condena a muerte. Su vida terrena termina con la eliminación que sufre en la cruz. había predicado el reino según la lógica inherente a las tradiciones judías. Fueron los fariseos los que realizaron la gran transformación de elevar al rango de normas válidas para el comportamiento diario del creyente. es decir. en el primer estado de la actividad de Jesús. “Fariseos” en Jerusalén en tiempos de Jesús. al referirse a dos etapas de la predicación del reino de Dios en Jesús.c. Los evangelios son pues. 1980. La religión del pueblo judío se va haciendo así tan exigente en sus mandatos y preceptos están hechos con base en el comportamiento litúrgico del Sumo Sacerdote en pleno uso de sus funciones religiosas. Estas normas tan exigentes dejan por fuera a las grandes mayorías de creyentes del pueblo judío. por parte de la institución religiosa y los representantes oficiales del Templo y de la Ley que presentan a un Dios. Los evangelios nos relatan esta oposición creciente entre Jesús y sus contemporáneos en las dos etapas que sugieren el éxito inicial de Jesús y la conflictualidad que va surgiendo en el modo como Jesús va realizando el mismo reino. en otras palabras. ya que muchas de las exigencias sólo las podían cumplir quienes vivieran en la ciudad. Jeremías. La vida y el destino de Jesús están plenamente vinculados.

la que propició la oposición más radical y definitiva que le acarrea la muerte crucificada de los rebeldes políticos. quien quiere ser el primero lo debe ser por el servicio humilde (siendo el último). Desde el punto de vista histórico el Sanedrín reprobó a Jesús por haber callado ante el tribuna (Mc 14. Para el reino. Todos los partidos del Sanedrín tenían. no sea así entre ustedes (los discípulos y seguidores de Jesús) (Mc 10. 68. Este silencio es una postura crítica de Jesús ante el tribunal religioso que juzgaba su ortodoxia y su ortopraxis según la Ley. Jesús contrapone el poder como servicio y el poder manipulador de los gobernantes y los orgullosos. El evangelista Lucas anota como acusación en el juicio contra Jesús lo siguiente: hemos comprobado que éste anda agitando a nuestra nación oponiéndose a que se paguen tributos al César. Desde la perspectiva social. Ibid.12. la comprensión mesiánica y la imagen de Dios. Ibid. exige una aceptación de Dios en la vida del creyente. a menos que él hubiese atentado contra el núcleo de la fe judía (como efectivamente lo hizo) 62. pues graves objeciones contra Jesús. el Mesías y la praxis de fe como cultualismo. Dice muy claramente que los son tenidos como jefes de los pueblos tiranizan. su misión divina 65. Estos capítulos como los llama Duquoc. Exige una praxis que el mismo Jesús realizó en hechos y palabras fue esta praxis del reino. Igualmente existe diferencia radical entre la teología de Jesús y la teología del Templo y sus respectivas interpretaciones de la Ley. Esta crítica en la praxis del reino protagonizada por Jesús levó a cabo un desconcierto tan grande en la organización judía de la religión. el desplazamiento del centro de gravedad de la religión. tu Dios. religiosamente. creo que los motivos del conflicto podrían resumirse en cuatro capítulos: la crítica de la autoridad de la Ley. Este silencio es el motivo legal que hizo al Sanedrín condenar a Jesús 64.2). Sobre el contenido que da Jesús a la realización que él hace del reino y que desemboca en una crítica profética que le llevó a la cruz. Christian Duquoc. Ibid. Aquí aparecen los tres puntos antes mencionados que conducen a la condena de Jesús. opuesta a la imagen sugerida por la e de la oficialidad del Templo.c. esta actitud de rebeldía ante los poderes establecidos. diciendo que él es Mesías y Rey (Lc 23. oc. La actitud de Jesús alimentada por la cercanía con los pobres llegó a ser considerada como una rebeldía insostenible dentro de la mentalidad de fe de las autoridades religiosas judías se crea así al interior del ámbito religioso una crisis muy honda que se puede percibir en la división que Jesús causó en sus contemporáneos. Jesús hombre libre. como ya hemos indicado de la Ley. Jesús calla ante el tribunal porque se niega a someter su autoridad judía. lo cual no es bien visto por Jesús que propone una relación con Dios fuera del Templo. Según la perspectiva de Schillebeeckx: las autoridades judías que debían juzgar el caso de Jesús. la intrusión en la organización social 60. la decepción provocada por la negativa ante las representaciones mesiánicas. 1975. Jesús hombre libre.94 autoridades judías 59. Salamanca. pero no había evidentemente unanimidad sobre la cuestión de su mensaje y su actividad caían bajo la condena de Deuteronomio 17. El mensaje de Jesús concretado en la actitud ante el reino. . Duquoc advierte: según los documentos de que disponemos. Ibid. o. una conversión y un cambio de mentalidad. y los grandes los oprimen. La Humanidad Nueva.. 68. morirá 63. Christian Duquoc. C. 42). tienen que ver con la imagen de Dios que está proponiendo Jesús. La lógica del reino es contraria al esquema del poder establecido civil.60-61). a propósito de sus actitudes frente a los fundamentos de la religión. 59 60 61 62 63 64 65 Luis Ignacio González Faus. eran personas “respetuosas de la Ley” y no estaban dispuestos a eliminar a Jesús. 16. de la moral y de la política. que afirma: el que por arrogancia no escuche al sacerdote puesto al servicio del Señor. que no fue ya posible ningún compromiso cuando se vio que Jesús se convirtió en un maestro escuchado y por consiguiente peligroso para el equilibrio social y religioso 61. ni acepte su sentencia.

La cruz. es decir. Pilatos lo entregó para que lo crucificaran (Mc 15. y en esto tiene razón F. Fue condenado porque este hombre solivianta al pueblo. 71 Jon Sobrino. Jesús se identifica con su predicación del reino. . rechazo de Dios mismo. o. 72 Ibid. aunque de implicaciones políticas. Hengel en una investigación minuciosa sobre la práctica de la crucifixión y su amplitud en el imperio romano concluyó diciendo que bajo los romanos. 11. Para comprender la muerte en la cruz de Jesús es preciso situarla en todo el conjunto de su existencia terrena. 1982. Flavio Josefo se refiere al suplico de la muerte en la cruz como la más miserable de las muertes 67. II. 284-308. 1982. pero es también. de sus ojos. ¿Cómo entendió y vivió Jesús su muerte? Reflexiones exegéticas y panorámicas. Salamanca. del de cruz. El rechazo al reino. Mussner cuando afirma: al principio. 2). Jesús. 23. dice Cicerón. “el mismo se siente rechazado” con el rechazo de su ofrecimiento 73. Es un castigo para esclavos. pero lo típico de la muerte de Jesús. 23). En Palestina se aplicaba la crucifixión para castigar la rebeldía contra Roma. Muerte en la cruz al servicio del reino. como ya lo anotaba Sobrino. indica una reflexión posterior a la Pascua. El Dios crucificado. 69 Flavio Josefo. era eminentemente religioso y fue politizado para que fuera el poder civil quien le ajusticiara y no. parece tener raíces pre pascuales: aún antes del viernes santo. a diferencia de la muerte de otros mártires religiosos y políticos. Para los rabinos judíos es un escándalo: escándalo para los judíos y necedad para los gentiles (1 Cor. oc. La Guerra Judía. para castigar ciertos insultos dirigidos contra el propio régimen romano 69. es rechazo a su ofrecimiento de salvación por parte del pueblo de Israel. debería apartarse no sólo de la persona de los ciudadanos de Roma. es el suplicio más cruel y vergonzoso. Jesús ante su pasión y su muerte. 1. una vez que su ofrecimiento ha sido rechazado por Israel. En el caso de Jesús. a diferencia de la muerte de Jesús. un rebelde religioso.2. 73 F. 68 Michael Hengel en Gourges. y esta es sin aquel para quien él vivió. Gourges. sino de su pensamiento. 9. pero la cruz es más escandalosa. Aunque todo esto. 67 Flavio Josefo. (Lc 23. Salamanca. porque es maldición según el Deuteronomio: Dios maldice al que cuelga de un árbol (Deut. como dice Moltmann. cuyo nombre mismo. la pena de la crucifixión se infligía sobre todo a los criminales peligrosos y a los miembros de las clases sociales inferiores.23). en E. Flavio Josefo cuenta que en tiempos de Floro (64-66 p. o sea. 70 Jürgen Moltmann. 184. el poder religioso. ahora. Su juicio. 66 Michael. 2.15). El historiador M. 21.C) se crucificó en Jerusalén a mas de tres mil personas.c. a fin de salva guardar el orden y el mantenimiento de la ley en la sociedad 68. es que muere en ruptura con su causa: Jesús siente el abandono de aquel Dios a quien él predicaba que se acercaba en gracia 71. Cristología. Jesús muere crucificado. de grupos con los que había que acabar a toda costa. 284-308. La Guerra Judía II. su muerte es incomprensible sin su vida. de sus oídos 66.Ejercicios Espirituales: Tercera Semana 95 sólo Dios que le ha enviado puede pedirle cuentas sobre su misión. Mussner.. 74 Heinz Schurmann. 272. Se trataba en primer lugar de personas proscritas o de esclavos que no gozaban de ningún derecho. en sus diversos elementos Jesús enfrentó la muerte y la comprendió en relación con su vida anterior y en coherencia con ella 74. Pamplona. su Dios Padre 70. Jesús es. Jesús va predicando el reino escatológico de Dios. Schillebeekx.2. 1967. Jesús es el “rechazado” y él mismo se siente rechazado debido a la breve etapa histórica de su vida pública 72. oc.

96 Por esta razón se trata de dejar al margen provisionalmente las palabras de Jesús sobres su muerte, que son discutibles, y de “replantear el problema” (del sentido de su muerte) a partir del comportamiento de Jesús y del retrato conjunto de su persona, teniendo especialmente en cuenta los deseos que expresión (de los que estamos críticamente seguros) y de su persecución en su propio comportamiento 75. Pues el que se comorta como lo hizo Jesús tiene que contar con choques, que ciertamente se produjeron 76. Desde la implicación vida muerte en la historia de Jesús podemos afirmar que tal como vivió, así murió, al servicio del hermano necesitado, al servicio del prójimo. Jesús asume su muerte como asumió todas las cosas venidas de Dios 77. Vivió con total intensidad y libertad la muerte como entrega a Dios y a los hombres a quienes amó hasta el fin (Jn 17,1). En este sentido significa la culminación del servicio de Jesús, como fue toda su vida. Su muerte conlleva una tal plenitud humana que conserva un valor en sí misma 78, porque Jesús, como todo hombre justo, estaba pronto a sacrificar su vida... para atestiguar la verdad (Jn 18,37) 79. La muerte así asumida, como la asumió Jesús, no es una fatalidad ni un castigo. Es la máxima expresión de libertad que hizo exclamar a quienes habían presenciado su muerte: verdaderamente este era un hombre justo (el Hijo de Dios) )Lc. 27,54). La muerte de Jesús comprendida desde su vida es así, amor, donación, sacrificio libre a favor de los necesitados y de quienes le mataron; para todos los hombres. El profeta de Nazaret que muere era n hombre que se hacía en su vida Hijo de Dios, realidad que aparece claramente después de su resurrección. Y como hijo de Dios atestiguó el poder del reino de Dios como amor, servicio, entrega. El reino de Dios es en Jesús amor que libera, solidariza a todos los hombres, los reconcilia, suprimiendo así toda división y exclusión. Este reino es opuesto a la iniquidad de la injusticia que des solidariza y separa estableciendo brechas incluso entre los mismos malhechores y asesinos. Es así como la muerte de Cristo, independiente de la luz que viene de la resurrección, posee un sentido que está en coherencia con la vida llevada por él. Todos los que como Jesús plantean exigencias de justicia, más amor, más derecho para los oprimidos y más libertad para Dios, deben contar con la contestación y con el peligro de ser liquidados 80. La muerte de Jesús permite al hombre seguir creyendo y esperando, porque es generadora de historia permite pensar en un futuro distinto para el hombre construido con base en la entrega generosa de la vida ofrecida solidariamente a todos. La pasión de Jesús bajo este signo de entrega le confiere a la muerte fuerza liberadora, de lo contrario no es más que el final trágico de un nombre corazón 81, el fin doloroso de un buen hombre. La liberación de la muerte de Jesús en la cruz, no se articula en la dirección del simple suceso histórico acaecido a un hombre justo que predicaba la cercanía de Dios a los hombres. Desde el ámbito simplemente histórico la vida y muerte de Jesús sólo habían sido un suceso más o menos importante. La muerte de Jesús implica al Dios de Jesús que se acercaba en poder y de servicio y amor solidario. En la muerte, el crucificado plantea a los hombres la pregunta sobre quién es el Dios de Jesús que abandona al que tanto le ama. En otras palabras, ¿cómo puede estar presente Dios en su ausencia (de la cruz)? ¿Cómo es posible que triunfe el anuncio del reino proclamado y realizado por Jesús, cuando todo parece que ha fracasado con la muerte del Maestro de Nazaret? El sentido más profundo de la muerte de Jesús nos viene dado por su radical confianza gestada en la historicidad de su vida. La dimensión más honda de la muerte de Jesús nos viene dada así por el movimiento desde el abandono de Dios hasta las manos del Padre, desde el fracaso de su pretensión hasta la radicalización máxima de su fe. El Dios que le ha abandonado sigue siendo para él el mismo “Abba”, y el aparente “no” de Dios deja intacta, contra toda esperanza (Rom 4,18), la entrega confiada de sus manos. 75 76 77 78 79 80 81 Ibid. Willi Marxen. El evangelista Marcos, Salamanca, 1981, 31. Leonardo Boff, Pasión de Cristo pasión del mundo, Bogotá, 1978, 87. Ibid. Ibid. Leonardo Boff, Pasión de Cristo, oc, 89. Rudolf Bulmann, enn Ch. Duquoc, Jesús hombre libre, oc, 68.

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Esto es lo que el NT llamará después obediencia 82. El sentido histórico liberador de la entrega de Jesús al Padre hace de la experiencia de su muerte crucificada un acontecimiento salvador, redentor el hombre en donde está implicado Dios. Si Dios está implicado, es un Dios que sufre la muerte de su Hijo, asumiéndola como generadora de Historia, porque abre un futuro de esperanza que esta situada contra toda esperanza posible. En la cruz de Jesús el mismo Dios está crucificado. El padre sufre la muerte del Hijo y asume en sí todo el dolor de la historia. En esa última solidaridad con el hombre se revela como el Dios de amor, que desde lo más negativo de la historia abre futuro de esperanza 83. El Dios, que se estaba aproximando a los hombres en el reino, llega así a su proximidad más cercana revelando su presencia en lo acontecido con Jesús en la cruz. En ella no muere el amor solidario entre los hombres. No muere Dios. La muerte de Jesús es tal que va a dar con la victoria de su proyecto, y significa así la consecución de un verdadero cambio en la condición humana: la verdad de esta vida que es ser para la muere, queda convertida en una nueva verdad, porque se transforma ese morir humano, que de ser entregada en la condena, pasara a ser entrada en la vida 84. Porque el hombre es ser para la vida, ser para los demás, es solidario con el necesitado, es rescate de la comunión que vence la injusticia de la iniquidad del mal. Desde este horizonte de sentido, el crucificado está vivo. La muerte servicio del proyecto de Dios vivida por Jesús nos permite entender su muere no como término de un proceso, en el sentido peyorativo del vocablo límite, fracaso o nada a la que todo va a parar, para convertirse en paso, entrada a una nueva realidad histórica. El silencio que parecía guardar Dios con el martirio de su Hijo, queda rasgado con la muerte de Jesús, y la misma muerte se convertida en liberación entendiendo ésta no como el desprenderse de una parte carcelaria del hombre para dejar salida a otra que sigue siendo igual, sino entendiendo la liberación como la libre salida de una condición y un estado de sujeción a la esclavitud y de poderes para entrar en otra situación de plenitud y de victoria. El último de estos poderes vencidos /según San Pablo) es la muerte 85. Se constituye así lo definitivo de la historia que ha sido ahora invadida por Dios. Dios ha asumido nuestra historia con su presencia y allí donde parecía estar ausente (Mc 15,34) estaba presente (2Cor 5,19). Dios sufre así para que viva el hombre. La cruz, el amor hecho creíble, reconcilia definitivamente la dimensión trascendental y la dimensión histórica del hombre como lo afirma K. Rahner cuando escribe: en la cruz de Jesús quedan definitivamente e irrevocablemente reconciliadas la dimensión trascendental y la dimensión histórica del hombre; la absoluta apelación (Verwiesenheit) del hombre al misterio de dios que se da a sí mismo se convierte en acontecimiento histórico, y precisamente en la muerte en cuanto tal, sin la que no sería esto posible 86. En la reconciliación de lo trascendental con lo histórico se da la mayor cercanía entre el hombre y Dios vivida por Jesús en la realización que él hizo del reino, la cual fue confirmada por su muerte. Jesús vivió en su historia la realidad de Dios, de tal manea que Dios se hizo definitivo para su historia terrena, la muerte quedó así integrada a la vida, es portadora de vida. Jesús no eliminó su muerte, no la evadió sino que la integró en el amor. Nadie tiene amor más grande que aquel que da la vida (Jn 15, 13). Esta vida entregada ya no merece al hombre mismo, a Jesús mismo, sino a Dios. La cruz es así la concreta historia de Dios, en la muerte de Jesús, que contiene en sí, todas las profundidades y abismos de la historia humana, pudiendo por ello ser interpretada como historia de la historia... pues toda historia humana... está

82 Luis Ignacio González Faus, La Humanidad nueva, oc, 126. 83 Jon Sobrino, Cristología, oc, 190. 84 Luis Ignacio Gonzálea Faus, La Humanidad Nueva, oc, 139. 85 Idem. 86 Karl Rahner, “Muerte de Jesús y revelación cristiana” en Actualidad teológica de la Cruz, Salamanca, 1979, 108.

98 asumida en esta historia de Dios 87. La experiencia de cruz asumida por Jesús ilumina el sentido de los crucificados de nuestro Continente; de tantos hombre y mujeres que hacen historia caminando hacia la cruz. La cruz para ellos cargada con la cruz de Jesús, abre la posibilidad de vivir el futuro en el presente adelantado de la historia que aún no ha logrado su plenitud. La cruz se ha restituido así para la historia, ha sido arrancada de su aprisionamiento en el pasado, (porque) se ha convertido en acontecimiento histórico, que provoca no ya la resignación ante el sufrimiento, sino la rebelión contra toa explotación o la exclusión. Dios toma partido por todos los rechazados, actúa precisamente donde Jesús se enfrenta con la opresión hasta da su vida, de modo que no existe ya más camino de salvación (liberación) para el opresor que hacer suyo el camino del oprimido 88. Desde esta perspectiva de la cruz como historicidad creadora y liberadora del pobre, América Latina recupera el puesto de los pobres, los marginados, los humildes y sencillos como protagonistas de la historia de liberación y de salvación. Es la historicidad latinoamericana vivida desde la tensión hacia el futuro inscrito como utopía de amor, de justicia, fraternidad y paz, posibles en la actitud de los pobres capaces de hacer plenamente historia desde la transubstanciación en la cruz, porque se articula y fusiona el horizonte y proyecto de Dios con el horizonte creyente que sigue a Jesús, haciendo posible el acercamiento de las promesas definitivas hechas por Dios a su pueblo pobre. Promesas que siguen animando el corazón de los crucificados en medio de sus angustias terrenas, pero que a su vez son el horizonte de sentido siempre abierto e inalcanzado todavía por el hombre terreno, pero ya ganado en Jesucristo. Es así como la cruz se convierte en apertura escatológica que nos remite a lo último y definitivo del hombre, de Dios y de la historia como historicidad de la cruz. La cruz misma designa una apertura escatológica, que no está cerrada ya ni por la resurrección de Cristo ni por el Espíritu de comunidad, sino que, por encima de ambos, permanece abierta hacia el futuro de Dios y el aniquilamiento de la muerte 89. La cruz entonces no encierra fronteras, no es un paredón sin salida, en vez de cerrar al hombre sobre sí mismo en su abandono y dolor, lo abre, lo hace inquieto, porque el sufrimiento ya no puede decir la última palabra sobre la existencia humana; lo pone en marcha, porque la negatividad histórica tiene que desaparecer transformándose en sentido y liberación para el hombre. Es así como surge la fuerza revolucionaria, polític ay rebelde de la cruz, porque es generadora de lucha histórica que no soporta la injusticia que ella representa. La muerte que aparece en este camino de lucha con los crucificados, cobra un sentido distinto porque la sangre derramada desde el suelo clama al cielo (Gen 4,10), y Dios escucha a su clamor. Clamor que es búsqueda de nueva historia, quitando de ella todo lo que produce cruz. El pueblo que sufre tiene, así, una misión confiada por Dios en Jesús, la de ser fiel a la vida en medio del dolor. Fidelidad que es asumida por dios mismo al recatar la historia del hombre en la resurrección de Jesús. Dios como Padre da definitivamente la vida a los crucificados en Jesús. se forma así el pueblo de los crucificados, en donde l mismo sufrimiento es la raíz y semilla de una resistencia y rebeldía; allí la vida se reside a morir masacrada, aplastada por el poder del mal y de la muerte. Aquí alcanzamos la raíz y fuente de donde nace la resistencia del pueblo oprimido contra el sufrimiento, contra la opresión, contra la enfermedad, contra la muerte. Sufriendo y muriendo, abandonado por el Padre, pero fiel a la vida, Jesús alimentó las semillas de resistencia, escondidas en la vida del pueblo, creada por el Padre, y sigue alimentándolas hasta hoy. Esta es

87 Luis Ignacio González Faus, La Humanidad nueva, oc, 139. 88 Christian Duquoc, “Actualidad teológica de la cruz” en Teología de la cruz hoy, Salamanca, 1979,27. 89 Jurgen Moltmann, Teología de la Esperanza, Salamanca, 1969, 225.

90 Carlos Mesters. .Ejercicios Espirituales: Tercera Semana 99 la victoria que. al final. 1983. Lo que antes se experimentaba como agonizante. Bogotá. Profundizamos ahora la experiencia de cruz vivida por los apóstoles y todos aquellos que han decidido asumir como historia el seguimiento del reino en la persona y hechos desencadenados por Jesús.18-19) en medio de su experiencia de cruz. tema de nuestra reflexión siguiente sobre: La Iglesia como pueblo que nace de la Cruz.4) 90 . 89. vencerá la injusticia del mundo: nuestra fe en el Dios de la vida (1 Jn 5. a quienes se les anuncia ya su liberación (Lc 4. Misión del pueblo que sufre. aquello que parecía morir hizo surgir nuevamente la vida definitiva mostrando que el dueño de la vida es Dios y que la concede gratuitamente a los pobres.

éstas representan el núcleo original de los relatos evangélicos. 1. Y es un problema que no puede resolverse a la ligera. en Cristo Jesús. los que mataron al Señor. de la pasión en su doble vertiente de por qué muere Jesús y de por qué le matan. que llevan la contradicción al campo de la existencia cotidiana. y a los profetas. Un autor. lleguemos a la vida juntamente con él» (I Tes 5. puede presentarse desde diversos aspectos de su vida. Lc 6. según Juan2 . 910).. son elemento de divergencia entre quienes se atienen a que Jesús murió por nuestros pecados y quienes piensan que se le mató en razón de su lucha por el hombre y en virtud de motivos políticos.. considera.» (ib. por ejemplo. que es discutible si el propio Jesús atribuyó a su muerte una función soteriológica. en el otro extremo. por un lado: «porque Dios no nos destinó a la ira. léase la vida de Jesús según Marcos o. es un lugar adecuado para iluminar la unidad intrínseca y necesaria entre la lucha por el hombre y la implantación del Reino de Dios. representan la culminación de su vida mortal y.J. 14-15). Jesús y sus enemigos representan dos totalidades distintas. especialmente privilegiado. por tanto. 2. a la Iglesia con la historia. permiten una mayor verificación histórica. La encarnación histórica de Jesús. Los autores evangélicos presentan la vida de Jesús como una creciente oposición entre él y quienes van a ser los causantes de su muerte. como paradigma de lo que ha de ser una historización de la salvación. S. desde otro punto de vista. a Jesús. con el resultado de que los fariseos y herodianos salieran dispuestos a deshacerse de él. que pretenden dirigir contrapuestamente la vida humana. si a él mismo le era clara la conexión entre el significado histórico de su muerte y su sentido trascendente1 . Es un problema muy presente en el Nuevo Testamento. porque también vosotros padecisteis de parte de vuestros compatriotas las mismas persecuciones que ellos de parte de los judíos.100 Por qué muere Jesús y por qué lo matan Por Ignacio Ellacuría. el que murió por nosotros.. tan ponderado como Rahner. El estudio. esto es. Dimensión histórica de la muerte de Jesús a) Creciente oposición entre Jesús y sus enemigos. por otro: «pues vosotros hermanos os hicisteis imitadores de las Iglesias de Dios que están en Judea.. se cae en posturas religiosistas o en posturas secularistas. «Misión Abierta» (marzo 1977)17-26 El intento de poner en relación a Jesús con la historia y. En efecto. así como para la realización y la comprensión de la historia. Nos ceñiremos a los relatos de la pasión y el punto de vista será exclusivamente exegético-histórico. es esencial para la comprensión y realización del cristianismo. se trata de dos totalidades prácticas. 2) la conciencia histórica de Jesús sobre su muerte. a fin de que. 6-11) aparecen sus enemigos espiándole para acusarle y condenarle y Jesús encolerizado. En: Rev. consiguientemente.. Uno de ellos. Pocas dudas pueden caber sobre este punto. es el de su pasión y su muerte. Ya en el primero de sus escritos se nos dice. . sino a adquirir la salvación por medio de Nuestro Señor Jesucristo. con menoscabo de lo que es realmente la salvación histórica. 3) significado teológico de su muerte. Si no se llega a tener clara esta «relación». Ya en el pasaje de la curación del hombre con la mano paralizada (Mc 3.1-6. Consideramos nuestro problema desde tres puntos de vista: 1) la dimensión histórica de la muerte de Jesús.

que pone en conmoción los pilares de la estructura del judaísmo. el de un movimiento. pues. No deja de ser significativo que los guardianes le insulten como a profeta. si no hubieran visto en él a un enemigo de su poder y . Pero se aprovechan de Judas. que ha cobrado fuerza y frente al cual no tienen control los dominantes oficiales de la situación religioso-oficial. que exigía la lapidación. que de cara a los judíos se presenta como Hijo del Bendito y de cara a los romanos como rey de los judíos. muestra por qué le persiguen y le combaten estos poderes. pena típicamente política impuesta a los rebeldes contra Roma. Las acusaciones cambian ante Pilato. pero este punto lo trataremos en la tercera parte. los escribas (Mc 14. 10) e insisten en que Jesús subleva al pueblo con su enseñanza. 3). al parecer. fuera de intereses redaccionales. 47). Ni Herodes ni Pilato recogen la acusación. Coinciden todos en querer matar a Jesús y los tres sinópticos señalan que no se atreven a hacerlo por miedo al pueblo. Se reúnen los sumos sacerdotes y los ancianos del pueblo (Mt 26. pero tras este primer plano de la ortodoxia aparece el de sus seguidores. pero cuando le amenazan a Pilato con que si no condena a Jesús se convierte en enemigo del César. c) Jesucristo como enemigo del poder y estructura social. por tanto. No puede pasarse por alto lo que suponía el templo jerosolimitano en la configuración religiosa y política de Judea. se trataría. Según Juan (18. b) Por qué persiguen a Jesús. El punto de conexión está en la acusación de presentarse como Mesías. Es claro que. a pesar de las divergencias entre los evangelistas. 2). toda la época de su mandato estaría llena de expectativas mesiánicas y de levantamientos armados de tinte mesiánico. que llega a capturarlo con un grupo numeroso. Juan añade que se trata de la cohorte y de los guardias. Hay. los enemigos de Jesús extreman y distorsionan las apariencias. de los escribas (Mc 14. Pilato sabía que el Mesías sería enemigo de los romanos. Distintos motivos redaccionales han hecho que se ampliara la acusación a la más llamativa de hacerse el Mesías. una captura en que se aunan los poderes sociales. de un problema de ortodoxia. Ante las reticencias de Pilato los sumos sacerdotes y los escribas le siguen acusando violentamente (Lc 23. 2) y los fariseos (Jo 11. La acusación. De hecho le condena a la crucifixión. políticos y religiosos. Es Lucas quien propone el sumario de la acusación: «Hemos encontrado a este hombre excitando al pueblo a la rebelión e impidiendo pagar los tributos al César y diciéndose ser el Mesías. Parecería que hasta Juan se ha vuelto «sinóptico». enviado por los sumos sacerdotes y los ancianos del pueblo (Mt 26. a la hora de contar el proceso de la muerte de Jesús. y como titulus de la condenación se establece su pretensión de convertirse en rey de los judíos. esto es. debieron de percibir en sus amos la persuasión de que Jesús era profeta y ponía en marcha dinamismos proféticos. con lo cual se sobrepasa el nivel de la confrontación puramente personal. Esta relativa «coincidencia sinóptica» de los cuatro evangelistas indica el carácter histórico del fondo de la narración. 3). Ante todo. En este primer estadio Jesús aparece como blasfemo. la cohorte era romana y los guardias lo eran de los sumos sacerdotes. 19-27) el sumo sacerdote le interroga a Jesús sobre sus discípulos y sobre su doctrina.Ejercicios Espirituales: Tercera Semana 101 Pero el complot definitivo aparece en la pasión y está narrado por los cuatro evangelistas. la afirmación del templo nuevo que sustituye al antiguo era una blasfemia. En el juicio ante el Sanedrín se le acusa de querer destruir el templo. 1 y Lc 22. 43) y de los fariseos (Jo 18. pero estas apariencias lo eran de hechos reales. acaba por ceder. 47). Por eso pregunta a Jesús: ¿eres el Rey de los judíos? Ninguno de los cuatro evangelistas pone en boca de Jesús el rechazo de esta acusación. está el hecho real de la oposición a muerte de los poderes socio-religiosos contra Jesús. Reunamos los rasgos más sobresalientes. pero como blasfemo público. Rey» (23.

16-17. ¿Cómo se le presenta a Jesús no tanto la inminencia de su muerte sino lo que la muerte significaba para él y para los hombres? Esta conciencia puede sospecharse a partir de dos pasajes: el huerto y la crucifixión. que destruirían el lugar santo y la nación entera. 8. Como preámbulo podemos dar por supuesto que Jesús era consciente de la peligrosidad de su vida y de que su actuación ofrecía motivos para llevarlo a la muerte. consecuencia de haber anunciado el Reino de Dios. a lo cual respondió Caifás que era mejor que muriera un solo hombre por el pueblo y no que pereciera toda la nación (11. hoy se trata de evitar ese deslizamiento interesado. 1. Curiosamente esta frase de Caifás de tinte tan marcadamente político va a ser leída por Juan teológicamente y. no lo hubieran condenado a muerte. Boismard. Lo que más resaltan los evangelistas es una serie de elementos históricos. 11. tanto en su vertiente religiosa como política. nos vamos a ceñir a lo que los evangelistas muestran de esa conciencia en los relatos de la pasión.102 de la estructura social. consiguientemente. no referidos por éste a la escena del huerto. al lugar adecuado de la fe y de la trascendencia. otra que Jesús no previera el peligro mortal que corría. evitando andar por Judea porque los judíos trataban de matarlo» (7. no podía llevar a otro final. en un sentido expiatorio. 57). 8. Lo cuenta San Juan: reunidos los sumos sacerdotes y los fariseos se preguntaban qué hacer. Conciencia histórica de Jesús ante su muerte a) Jesús sabía que su modo de actuar era peligroso y lo llevaba a la muerte. tampoco hubiera prosperado. 47-50). considerar la morosidad de los evangelistas como algo anecdótico o como concesión sentimental. y si la acción de Jesús no hubiera tenido nada que ver con aquello de que le acusan. La preponderancia de los elementos histórico-políticos en el juicio de Jesús y aun en el relato entero de la pasión es grande. 30-31. 39. sería caer en lo que Zubiri ha llamado docetismo biográfico. 5. porque Jesús hacía muchos signos. cfr. El más antiguo diría: . 30-35. La hipótesis contraria no es aceptable: una cosa es que los anuncios de la pasión sean port-pascuales. 2. 24-25. rastrea tres documentos anteriores al actual relato de Getsemaní. La apelación a los romanos y al peligro del lugar santo y de la nación.19. 20. de los cuales el más primitivo ofrecería un sensible paralelismo con algunos versículos de Juan. Insistir en lo que realmente significa nos lleva a la que fue la raíz humana de la vida de Jesús y. lo cual ocasionaría la intervención de los romanos. que las autoridades judías habían calculado que esa peligrosidad iba a traer una mayor represión por parte de los romanos. No en vano este punto tiene tal importancia en los relatos evangélicos. 25-26. todos iban a creer en él. 53-54. 10. 2. Tan peligrosa aparecía la persona y la acción de Jesús. La confrontación con sus enemigos. además. Dando por supuesta la literatura sobre la conciencia de Jesús. Entramos en un tema lleno de dificultades exegéticas y dogmáticas. como si estuvieran preocupados por responder a por qué le mataron a Jesús. tal como la señalan los evangelistas. Juan reitera incansablemente cómo Jesús conocía el propósito de sus adversarios: «algún tiempo después recorría Jesús Galilea. muestra la conexión de la palabra y de los signos de Jesús con la realidad histórica. prueban el carácter de su vida: el anuncio del Reino de Dios tenía mucho que ver con la historia de los hombres y esta historia quedaba contradicha por el anuncio efectivo del Reino. El por qué le matan a Jesús queda unido al por qué muere en la propia historia teológica de Juan. 7. 59. Ambos aspectos que en su unidad se hacen presentes a todo lo largo de la vida de Jesús. si le dejaban seguir. Sobre este punto crucial se han deslizado los comentaristas teológicos con peligrosa e ideologizada facilidad. b) La muerte de Jesús.

No aparece ningún sentido místico expiatorio: lo que le ocurrió en la muerte fue la consecuencia de lo que actuó en vida: el anuncio y la realización del Reino de Dios entre los hombres. todo ello como resultado de lo que hizo en vida. por qué me has abandonado. he aquí que se acerca el que me entrega. 19-20. todo ello como resultado de su oposición radical a quienes acaban venciéndole en la cruz. consideraba expiatoria y soteriológica su muerte. Ni siquiera la reelaboración teológica de los evangelistas se creyó autorizada a poner en los labios y en la conciencia manifiesta de Jesús un planteamiento claro del sentido de su muerte. vayamos». Sólo en el tercer nivel aparecerían las otras "seis palabras". abandonado por sus discípulos. a lo que se oponían los representantes del poder religioso. la conexión entre el sentido histórico de su muerte y el sentido teológico respecto de un punto particular. sobre todo en Juan. Según Pablo y Lucas. Jesús muere en la cruz acosado por sus enemigos. arbitraria la referencia al por qué muere Jesús. Igualmente las palabras de Jesús en la cruz muestran el dramatismo de una conciencia oscura respecto del sentido de la muerte. nada dicen Marcos y Mateo. 3. Pero. cuando el acento de los evangelistas en la pasión está puesto en por qué le matan los judíos y los romanos? Para responder a esta cuestión quedan por examinar dos pasajes fundamentales del relato de la pasión: la institución de la Eucaristía y las palabras puestas en boca de Jesús con ocasión de su condena. con estos últimos coincide Juan (6. haciéndolo así. implica el paso por la glorificación de la muerte. No pretendemos entrar en el problema general de la cena pascual y de la institución de la Eucaristía ni desde el punto de vista exegético ni desde el punto de vista dogmático. anunciarán la muerte del Señor mientras vuelva. Lc 22.Ejercicios Espirituales: Tercera Semana 103 "ha llegado la hora en la que es entregado el hijo del hombre en manos de los pecadores. levantaos. mientras que sólo los tres5 hablan de la sangre derramada por vosotros o por muchos. Significado teológico de su muerte ¿Es. el premio al que se arrepiente y un último suspiro de confianza en el Padre. al hablar del vino y de la sangre los tres sinópticos y Pablo hablan de la (nueva) alianza. 24-25. Este recuerdo de datos mostraría que Jesús en la cena habría tenido clara conciencia de la relación entre la institución eucarística y su sangre derramada por el perdón de los pecados y aun con una segunda venida suya. Se trataría de una nueva alianza sellada con un nuevo sacrificio. Aunque respecto del pan. Jesús. pero la "hora" tiene un claro carácter mesiánico que. 22-24 y Mt 26. de las cuales las recogidas por Lucas serian las más significativas: el perdón a los que le matan. añadiendo Mateo -y sólo él. Pablo afirma que es por vosotros y Lucas que es entregado por vosotros. Dios mío. lo cual le causa profunda turbación. esperaría la "hora". pues. 51) cuando pone en boca de Jesús que su carne es para la vida del mundo. No aparece explícitamente ni el sentido expiatorio de su muerte ni siquiera de su inmediata resurrección. en el segundo. como cuerpo suyo. todavía queda más oscurecido en la cruz. lo importante sería el sentido de su . 28) en su versión actual. sólo estaría la palabra del abandono: Dios mío. y oraba para que si fuera posible pasase de él la hora. como plasmación visible del príncipe este mundo. a) La institución de la Eucaristía. entonces. Lo que en el huerto aparecía todavía como autoconciencia del «hijo del hombre entregado en manos de los pecadores». Nuestra pretensión se reduce a mostrar la conexión del por qué muere Jesús y del por qué le matan. del poder social y del poder político. Mc 14. parecería evidente que Jesús. Boismard4 trata aquí también de reconstruir los documentos que reflejan la tradición más antigua: en el más antiguo no habría ni siquiera una palabra de Jesús. mi alma está triste hasta la muerte. Si consideramos las diferentes redacciones de la institución eucarística (1 Cor 11. Jesús les manda a sus discípulos que lo sigan haciendo en su memoria y Pablo señala que. en la víspera de su pasión. Vista la muerte de Jesús desde la cena poco o nada importaría el planteamiento del por qué le matan. Tanto la oración de Jesús como su tristeza mortal son datos no conciliables con una visión clara de su triunfo glorioso sobre el príncipe de este mundo.«para el perdón de los pecados». mucho más elaborado.

el primero más histórico y el segundo más litúrgico. que mostrarían cómo el propio Jesús teologizaba creyentemente lo que estaba ocurriendo. Le pregunta. El culto sería el álibi perfecto de la realidad cristiana. Jesús acepta estos títulos. 6162). fecha de la carta. da gracias. dos planos fundamentales deben distinguirse en el texto evangélico: el relato de la cena ritual de la pascua y el relato de la institución eucarística. además del relato pascual. c) la referencia a su cuerpo y a su sangre como alimentos nuevos de la alianza de Dios con el hombre. Jesús prevé su final. que gozaría de la total protección de Yahvé. d) derramada por muchos. que caía completamente fuera del horizonte mental del Sumo Sacerdote. pero al mismo tiempo. En los diferentes enfrentamientos de Jesús con sus enemigos con ocasión de su enjuiciamiento. los elementos más originales serían: a) una cena de despedida en que Jesús anuncia la inminencia del final de su vida de predicador y anunciador del Reino de Dios. Jesús. pero los reinterpreta desde el título de Hijo del Hombre. se trata de un texto litúrgico de vocabulario distinto al de Pablo y que retrotrae la tradición usada más allá del año 54. De ahí a considerar que lo importante en el cristianismo es la celebración cultual de la pasión y de la resurrección de Jesús. esto es. Pero un análisis del modo en que están redactados los textos pone en entredicho esta apariencia del relato eucarístico. no hay más que un paso. f) como alianza (nueva). no permite concluir que Jesús apreciara su muerte en los mismos términos. si el texto de Marcos es el que responde a una tradición mas antigua y es el menos afectado por el lenguaje litúrgico. sentado a la derecha del Padre y que ha de volver entre las nubes del cielo (Mc 14. está el relato de la institución eucarística. Reunidos los textos de los sinópticos y de Pablo tendríamos los siguientes elementos: a) esto es mi cuerpo. b) entregado por vosotros. entonces para Jesús estos títulos de Hijo del hombre y de Mesías en referencia al sentido de su muerte? No tiene razón Bultmann. le responde con el salmo 110. El sentido de la pregunta no hace referencia a una presunta divinidad de Jesús. b) una cierta esperanza escatológica en continuidad con lo que ha sido su predicación del Reino y su relación con el Padre. sobre todo con ocasión del interrogatorio del Sumo Sacerdote. En el relato más primitivo de Marcos6 se hace explícita referencia a la celebración de la pascua judía: Jesús toma la copa. en efecto. si es el Mesías. e) para el perdón de los pecados. viera en los sucesos de la cena y de la crucifixión un claro sentido soteriológico y expiatorio. Que esto ofrezca suficiente base para que una tradición. el Hijo del Bendito. muy primitiva. los evangelistas proponen una serie de títulos.1. si queremos saber lo que realmente ocurrió en la víspera de la pasión. En efecto. se la pasa a los discípulos. mientras les dice que no beberá más del producto de la vid hasta el día en que lo beba de nuevo en el reino de Dios. c) esto es mi sangre. ¿Qué supondrían. significaba tan sólo una pregunta por su carácter de rey mesiánico. dejando de lado la celebración real e histórica de su vida. g) mandato de su recuerdo.104 muerte.13 referido al Hijo del hombre. por su parte. Es a esta cena a lo que aludirían las palabras: «con gran deseo. muestra un texto transformado por exigencias litúrgicas e incluso una helenización de la fórmula eucarística7 . pero no desespera del sentido de su muerte sino que positivamente establece su firme esperanza en el triunfo del Reino y el de su causa personal. En este plano del relato pascual nada rompe la continuidad de la conciencia histórica de Jesús. Ahora bien. d) un profundo sentido sacrificial de toda su vida entregada a los demás. que beben de ella. b) Los títulos trascendentes de Jesús. referido al rey mesiánico y con Daniel 7. al rechazar tan rápidamente la conexión de este título con la vida histórica de . cuyo texto más antiguo es el de Pablo. he deseado comer con vosotros esta pascua». Pero. en ninguno de los dos casos autoproclamaría su divinidad sino que se limitaría a colocarse en la línea de un nuevo mesianismo y anunciaría la certeza de su triunfo final y de su potestad de juicio definitivo.

Moltmann lo ha resaltado con razón. sobre todo si se subraya que se trata de relatos posteriores -mucho más historizados. en cuanto estaba estructurado sobre fundamentos opuestos a . por otra parte. de la pasión de Jesús no deja lugar a dudas. no debe olvidarse la resonancia teológica diversa que han ido poniendo en el Hijo del hombre las distintas comunidades. Es cierto que Jesús intentó purificar el mesianismo politizado. ¿Qué interés pudo tener la comunidad postpascual al mostrar tan numerosos y precisos rasgos histórico-sociales. sobre todo. pero no permiten independizar la segunda pregunta de la primera. Las referencias evangélicas al Hijo del hombre apuntan a una justificación del paso del por qué le matan al por qué muere. a la oposición y a la muerte habría proclamado también el carácter definitivo del Reino de Dios y de su persona. Si desde un punto de vista teológico-histórico puede decirse que Jesús murió por nuestros pecados y para la salvación de los hombres. 8ss. pues la acción de Jesús. Ni los judíos ni los romanos se confundieron.).a algunos de los textos paulinos. son formulaciones de la comunidad primitiva. pero de ahí no se sigue que se haya entendido a sí mismo como Cristo-Señor. Aunque se acepte que las profecías de la pasión. entendido como una toma del poder en la linea de una concepción teocrática. Si se acepta un sentido escatológico del Reino de Dios. Pero esto no permite confundir la mesio-logía del Nuevo Testamento en su sentido judaico con la cristología en su sentido helénico. No puede interpretarse el «Heilsbringer». La lucha por el Reino de Dios suponía necesariamente una lucha en favor del hombre injustamente oprimido. Sobre este por qué de su muerte puede plantearse el para qué de su muerte. 4. Circunscritos a lo que sucedió al Jesús histórico y. Pero esto no supone que Jesús se haya concebido a sí mismo como siervo de Yahvé. no hay por qué negar la proyección escatológica del Hijo del hombre. Algo parecido ha de decirse de la autoproclamación como Mesías. pero muestra asimismo que él no lo toma en el contexto del mesianismo judío. el mismo Jesús desvía el significado demasiado político hacia la consideración del Hijo del hombre. Aunque la presencia de este título llene los evangelios y remita a un estadio muy primitivo de la redacción9 . el salvador. A Jesús le mataron por la vida que llevó y por la misión que cumplió. era necesariamente una amenaza contra el orden social establecido. 5. esta lucha le llevó al enfrentamiento con los responsables de esa opresión. no fue tampoco ocasional que esa vida le llevara a la muerte que tuvo. aunque la plena identificación de toda la carga teológica del Hijo del hombre con el Jesús histórico sólo se realizara en la experiencia creyente de la comunidad primitiva. La historia de la salvación no es ajena nunca a la salvación en la historia. podemos decir que el por qué murió Jesús no se explica con independencia del por qué le mataron. A Jesús le mataron por la vida que llevó y por la misión que cumplió Podemos ahora aproximarnos a la respuesta de nuestra pregunta. como alguien que tan sólo aporta una salvación individual y espiritualizada. No fue ocasional que la vida de Jesús fuera como fue. Por eso murió y en esa muerte les venció. así como lo han hecho con insistencia los teólogos de la liberación. habría preanunciado una esperanza que la comunidad primitiva habría clarificado tras la experiencia creyente de la resurrección. pretendiendo ser primariamente un anuncio del Reino de Dios. más aún. La disposición del texto (Mc 14. por tanto. que cumple su misión mesiánica mediante una muerte expiatoria. una vez que estaba en posesión del Jesús resucitado y exaltado? No otro sino el de mostrar la conexión real entre el Cristo de la fe con el Jesús de la historia. dejando sólo metódicamente de lado el resto del Nuevo Testamento y las formulaciones ulteriores de la Iglesia. no hay por qué desechar la proyección escatológica de Jesús como Hijo del hombre en función del Reino de Dios. la prioridad histórica ha de buscarse en el por qué le mataron. en este sentido. 62 y paralelos) muestra que Jesús no rechaza el título. tal como hoy se encuentran en el texto evangélico.Ejercicios Espirituales: Tercera Semana 105 Jesús8 . En la propia vida de Jesús se dan las bases de esa identificación: Jesús habría acentuado cómo su misión le iba llevando al sufrimiento. Conclusiones principales a) Jesús no fue muerto por confusión de sus enemigos. habría anunciado que el criterio definitivo del juicio es la relación con su vida y con su persona (Lc 12. Una lectura objetiva de la vida y. desde un punto de vista histórico-teológico ha de sostenerse que lo mataron por la vida que llevó. que poco tiene que ver con la historia material de los hombres. y.

381 SS. que testifique la fuerza nueva de la resurrección. 1973. THÜSSING. Jesús no predica un Reino de Dios abstracto o puramente transterreno sino un Reino concreto. Es una disyunción que reduce la fe a una pura evasión o reduce la acción a una pura praxis histórica. Porque Jesús ha resucitado como Señor. BOISMARD. nosotros estaríamos en la misma oscuridad que su muerte produjo entre sus discípulos. 1966. se hace posible una fe verdadera.106 los del Reino de Dios. 8 R. Cfr. París. que es la contradicción de un mundo estructurado por el poder del pecado. BOISMARD. Theologie des neuen Testaments. 9 F. p. aunque esa unidad se presente a veces con la misma oscuridad. Goettingen. En estas condiciones históricas la contradicción es inevitable y la muerte de Jesús se constituye en necesidad histórica. 1968. 1972. por la relación de su vida con su resurrección ha quedado mostrado cuál es el camino histórico de la fe y de la resurrección. San Salvador. pp. El que su vida no pudo terminar en la cruz muestra retroactivamente la plenitud que esa vida encerraba y da la base firme para que la comunidad creyente actualizara las posibilidades reales que esa vida tuvo. 133-135. muerto y crucificado por lo que representaba como oposición al mundo de su tiempo. M. Freiburg 1972. I. 390ss. 27 y 33.. 163-203 y J. el problema del texto largo y del texto corto de Lucas. Exegese et theologie.. la plena historicidad. el lugar definitivo de la presencia de Dios entre los hombres y del acceso de los hombres a Dios. 1976. sino que ha de ser también la celebración creyente de una vida que sigue los pasos de quien fue muerto violentamente por quienes no aceptan los caminos de Dios. l. que se hizo presente en la vida del Jesús histórico. l. 6 Cfr. JEREMIAS.c. aun tras la experiencia creyente de la resurrección y de la divinidad de Jesús consideró imprescindible no dejar anulado el Jesús histórico sino que le dio máxima importancia para mostrar cómo la experiencia creyente está ligada necesariamente al proseguimiento de lo que fue la vida de Jesús. Die AbendmaHlsworte Jesu. P. l. 428 ss. BULTMANN. . está en la unidad de ambos aspectos. pp. e) La conmemoración de la muerte de Jesús hasta que vuelva no se realiza adecuadamente en una celebración cultual y mistérica ni en una vivencia interior de la fe. traducción inglesa: Freedom made flesh. pp.c. pp. 153 ss. Tübingen. 3 P. Christologische Hoheitstitel. New York. 7 Cfr. pp. Notas: 1 RAHNER y W. BOISMARD. p. Teología política. c) La comunidad post-pascual. Synopse des quatre évangiles. BENOIT. 31 ss. d) Sólo en el proseguimiento esperanzado de esa vida de Jesús. 1960. 1961. 5 Dejamos de lado. Jesús fue y se proclamó el verdadero templo de Dios. pero al mismo tiempo. no está justificada. Christologie systematisch und exegetisch. un poder que va más allá del corazón del hombre y se convierte en pecado histórico y estructural. a pesar de su gran importancia para nuestro propósito. Por eso murió y por eso nos dio la vida nueva. 4 l. BENOIT. Jeremías. HANN. Goettingen.c. La praxis verdadera. Paris..c. ELLACURIA. b) Esta conexión se funda en una necesidad histórica. g) No puede olvidarse que si la vida de Jesús hubiera terminado definitivamente en la cruz. tal como han sido revelados en Jesús f) La separación en la vida de la Iglesia y de los cristianos del por qué muere Jesús y del por qué le matan. pp. 2 I. ha quedado confirmada la validez salvífica de su vida.. 13 ss.

I. a «entristecerse y dolerse» (EE 206].Ejercicios Espirituales: Tercera Semana 107 CONSOLACIÓN EN LA TERCERA SEMANA DE EJERCICIOS Por: Roberto Triviño. de consolación espiritual. Dice el texto: «Asimismo. En un primer momento daría la impresión de que en el ambiente en el que se desarrolla la Tercera Semana de Ejercicios no hay cabida para un tipo de consolación espiritual. y toda leticia interna que llama y atrae a las cosas celestiales y a la propia salud de su ánima. inquietud de varias agitaciones y tentaciones. pues. El contraste con la otra moción llamada desolación es notorio. el texto explícitamente de que por consolación también se puede entender ese «derramar lágrimas movidas por la consideración de la pasión de Cristo nuestro Señor». de la misma manera los pensamientos que salen de consolación son contrarios a los pensamientos que salen de la desolación (EE 317). triste y como separada de su Criador y Señor. Aunque propiamente la consolación es un estado o movimiento interior. quietándola y pacificándola en su Criador y Señor (EE 316). Así lo expresa la siguiente regla: La cuarta. de la que . El espíritu que causa esta moción y su contenido son distintos. Podríamos considerar dos tipos de tristeza: Una que calificaríamos de «mala». con la cual viene la ánima a inflamarse en amor de su Criador y Señor. de desolación espiritual. cuando lanza lágrimas motivas a amor de su Señor. o de otras cosas derechamente ordenadas en su servicio y alabanza. Pienso que la tercera regla de discreción de espíritus de la Primera Semana aclara la posible contradicción que habría respecto al tema que estamos tratando. Dice así esta regla: La tercera. tristar y llorar» (EE 195). ahora sea por el dolor de sus pecados. o de la pasión de Cristo nuestro Señor. llamo consolación todo aumento de esperanza. cuando lanza lágrimas motivas a amor de su Señor. así como oscuridad del ánima. sino en el Criador de todas ellas. «a inducir a mí mismo a dolor y a pena y quebranto» (ibid.). cuando ninguna cosa criada sobre la haz de la tierra puede amar en sí. como en este caso serían las lágrimas. Y otra que no tiene nada que ver con desequilibrios sicológicos y que podríamos llamar «buena». más bien de tipo sicológico que tendría como raíz alguna perturbación anímica con tendencias a la depresión. fe y caridad. sin esperanza. por lo que se acaba de ver. en la Tercera Semana sí se puede dar una verdadera consolación. o de la pasión de Cristo nuestro Señor. y consequenter. agora sea por el dolor de sus pecados. Porque así como la consolación es contraria a la desolación. Finalmente. Aunque la materia de las contemplaciones se refiere a la pasión y muerte de nuestro Señor. Porque a lo que se invita al ejercitante es a tener «sentimiento y confusión» (EE 193). ese sentimiento es tan fuerte que logra somatizarse con manifestaciones externas. Llamo desolación todo el contrario de la tercera regla. Llamo consolación cuando en el ánima se causa alguna moción interior. moviendo a infidencia. S. moción a las cosas bajas y terrenas. Asimismo. Volviendo a la regla donde se explicaba qué se entiende por consolación. o de otras cosas derechamente ordenadas en su servicio y alabanza». encuentro una frase que serviría como de fundamento para asegurar que sí es posible la consolación espiritual en esta fase en la que se encuentra el ejercitante. la angustia y el miedo. turbación en ella. sin amor. Habla. tibia. a «esforzarse a doler. hallándose toda perezosa.

sino en el Criador de todas ellas». quebranto con Cristo quebrantado. Vol. JESÚS. me parece que en la Tercera Semana se da lo anterior porque el ejercitante. Por qué esa emoción se corporaliza en las lágrimas tendrían que explicarlo más los psicólogos y los fisiólogos91. También aquí. Las lágrimas de la experiencia espiritual se caracterizan por la emoción creciente. la motivación última sería estar en una común unión de sentimientos con el Señor que sufre y padece por mí: «dolor con Cristo doloroso. Así se habla de “llorar de alegría”. que más adelante generaría desasosiego. En otro párrafo. Dios se transparenta con cierta facilidad en aquello que vivimos. Finalmente. y por lo tanto poniendo en el centro de nuestra mirada las cosas pertinentes a su reinado en 91 CORELLA. en la expresión ignaciana. sino en el Criador de todas ellas». 321. En esta forma de consolación. cuando «la ánima viene a inflamarse en amor de su Criador y Señor. tenemos la tercera forma de consolación. aquí la representación está referida al agua (lágrimas). este tipo de consolación parece menos notorio. Es curioso este fenómeno de las lágrimas provocado por la experiencia espiritual. y más en general todavía en el aumento de la alegría interna. el P. es el resultado de una unificación interior de la persona. En primer lugar. totalizante y llena de paz estable. consecuencia lógica de lo anterior. Esta clase de tristeza nos une más profundamente con el Cristo de la pasión. acrecentará su amor al Señor como gesto de gratitud por su redención. lágrimas. turbación y angustia. Segundo. y no sólo las dolorosas. los misterios de la pasión y muerte no pueden dejar otro fruto sino la quietud y la paz. «La consolación en los Ejercicios de San Ignacio» Manresa 281 (1999). p. siempre causada por una emergencia sentida de la presencia de Dios en el interior de la persona. hasta poder decir que vivimos en su presencia. en su escala de valores el amor a Cristo estará en primer lugar de tal manera «que ninguna cosa sobre la haz de la tierra puede amar en sí. Es la emoción provocada por el dolor de los pecados. Es decir. por ejemplo.108 trata la regla. por los dolores de la pasión de Jesús. Tercero. teniéndole a El en cuenta en lo que hacemos. Al menos a primera vista. Muy a propósito comenta el P. fe o caridad. que consiste en todo aumento de las tres virtudes teologales. Diríamos que así como en la primera forma lo representativo está referido al fuego (inflamarse). 71.J. Corella explica la tercera forma de consolación de esta manera: Por último. Jesús Corella esta segunda forma de consolación de la siguiente manera: La segunda forma de consolación es cuando la persona consolada “lanza lágrimas”. Veamos los que aparecen en el número 316 de los Ejercicios. esperanza. pena interna de tanta pena que Cristo pasó por mí» (EE 203). Tiende a parecerse mucho al tono vital en el que se encuentra la persona que cultiva y mantiene actualizada su fe. . al contemplar a Cristo padeciendo y muriendo por él. Hay además otros signos que también nos remiten a declarar que hay consolación verdadera. más ordinario y más genérico en cuanto a la forma de producirse. Es una tristeza por un motivo razonable. el ejercitante irá en aumento de las tres virtudes teologales y de toda alegría interna y como atraído por las cosas espirituales y por todo lo que atañe a la propia salud de su alma. No solamente las lágrimas son signo de consolación espiritual. con una presencia básica de Dios como centro referencial de su vida. Es una tristeza producida por el buen espíritu. y consequenter cuando ninguna cosa criada sobre la haz de la tierra puede amar en sí. válido y sublime. Porque otras emociones las provocan también. y como tal tendrá todas las características de lo que procede de Dios. ¿Cuáles serían las características de esa tristeza buena? ♦ ♦ ♦ Es una tristeza pacífica porque no deja secuelas de traumatismo. Este “lanzamiento” de lágrimas puede tener diversos motivos. San Ignacio más adelante habla de un «entristecerme y dolerme de tanto dolor y de tanto padecer de Cristo nuestro Señor» (EE 206). S. o por otras cosas directamente ordenadas a su servicio y alabanza.

mucho le debe interrogar acerca de los ejercicios. La segunda: «luego. ni es agitado de varios espíritus. Una cosa es la aridez y otra la desolación propiamente dicha. trayendo en memoria frecuente los trabajos. la pregunta que surge en este momento se podría formular de la siguiente manera: ¿es posible la desolación en la Tercera Semana de los Ejercicios? Si nos atenemos a las manifestaciones de la desolación como están presentadas en el número 317. Basta ver el sentido de las peticiones que se proponen en el tercer preámbulo (EE 193. así lo había entendido San Ignacio cuando escribió: «en la consolación nos guía y aconseja más el buen espíritu» (EE 318). la desolación es todo aquello que me aleja o me separa de El. El texto que vamos a emplear es: (2 Cor 1. La doctrina paulina presta una valiosa colaboración para entender mucho mejor el sentido de la consolación en la Tercera Semana. Así como la consolación es todo lo que me une a Dios. en despertándome. El ejemplo de Jesús en Getsemaní es muy iluminador. Y lo otro es la aridez que no coincide propiamente con el término de desolación.3). según el misterio fuere. confiar más. en entristecerme y dolerme de tanto dolor y de tanto padecer de Cristo nuestro Señor» (EE 206). 3-7). resumiendo un poco la contemplación que quiero hacer. No hay duda de que se puede experimentar la desolación que consistiría en no haber entrado en el misterio contemplado o no haber sintonizado con la pasión del Señor. aunque sean buenos y santos.. así como son de resurrección y de gloria. La anotación 6ª le propone al que da los Ejercicios que si ve que «al que se ejercita no le vienen algunas mociones espirituales en su alma. Y la sexta adición: «no procurando de traer pensamientos alegres. Prosigue el texto: «que nos consuela en toda tribulación nuestra» (v. a través de su 92 CORELLA. porque esas recomendaciones implícitas en las adiciones ayudan a crear el clima propicio para la consolación. poniendo delante de mí a dónde voy y a qué. en la virtud de la esperanza y en su amor a Jesús. Sin duda alguna. . p. etc. 6). si los hace a sus tiempos destinados y cómo. El Dios consolador. experimentará un crecimiento notable en su fe al Señor. 321-322. Jesús está en aridez sintiendo el absurdo de la muerte. cuando una persona se adentra en los misterios de la vida de Jesús que corresponden a la Tercera Semana. Ya tenemos claro que la fuente y el origen de la verdadera consolación es Dios. Aunque habría que hacer una distinción. ¡Cuántas veces en nuestro apostolado nos hemos encontrado casos en que una persona con una enfermedad grave de cáncer recurre a Dios y ofrece ese sufrimiento y esos dolores por una intención particular. En medio de la aridez se puede dar la consolación. el silencio de su Padre y de los suyos. Comienza con una bendición al «Dios y Padre de las misericordias y Dios de toda consolación» (v. 203) para darse cuenta de que se trata de un deseo de tener los mismos sentimientos de Cristo con el fin de que esos sentimientos se traduzcan luego en obras concretas de expresión de amor: «considerar cómo todo esto padece por mis pecados. más bien se aferra a El en ese momento crítico. o cuando el ejercitante a estas alturas de los Ejercicios no se siente perdonado de sus pecados. y qué debo yo hacer y padecer por él» (EE 197). la respuesta es que sí. 41-43).3). pero que no se haga su propia voluntad sino la voluntad del Padre.Ejercicios Espirituales: Tercera Semana 109 el mundo92. Es un caso ejemplar de una consolación en medio del dolor. uniéndose así a los padecimientos de Cristo! Juegan un papel importante en la consolación las adiciones segunda y sexta propias para esta Tercera Semana. esperar más. según la dinámica ignaciana de los Ejercicios.. cit. mas antes induciendo a mí mismo a dolor y a pena y quebranto. Acude a su Padre y le pide que si es posible pase de él ese cáliz de la pasión. En el huerto. op. Y los evangelios afirman que un ángel lo confortó (cfr. como quedó dicho anteriormente. pidiendo particularmente de cada cosas de estas (Anotación. que pasó desde el punto que nació hasta el misterio de la pasión en que al presente me hallo» (ibid). así como consolaciones o desolaciones. si con diligencia las hace. Ahora bien. La pedagogía ignaciana es muy sabia.. fatigas y dolores de Cristo nuestro Señor. sin embargo la reacción de Jesús no es la desesperación sino orar más. esforzándome mientras me levanto y me visto. Jesús no se separa de su Padre. Lc 22. «Sólo es de Dios nuestro Señor dar consolación a la ánima sin causa precedente» (EE 330). asimismo de las adiciones.

nosotros mientras contemplamos los misterios dolorosos.110 Espíritu. nos debe llevar a un esforzarnos para compadecernos y llorar. 33-43). Todo obedece a alcanzar el fin que se pretende que no es otro sino estar en sintonía con el Señor.. porque si bien abundan en nosotros los sufrimientos de Cristo -los hemos hecho también nuestros. «privarse de claridad». Concluye San Pablo este pequeño tratado sobre la consolación con la teoría de la solidaridad tanto en los sufrimientos y tribulaciones como en la consolación: «si somos consolados. lo somos para el consuelo vuestro. yo no te negaré» (Mt 26. en su dolor. la comunicación con las otras personas. pero no a fuerza de un voluntarismo. y por eso deben ser bien examinados. 6-7). mediante el consuelo con que nosotros somos consolados por Dios» (v. siguiéndome en la pena. también me siga en la gloria» (EE 95). EE 195) En la pasión la «divinidad se esconde» (EE 196). nos consuela en nuestras penas y tribulaciones. yo no me escandalizaré. antes que el gallo cante. Una. es decir. El mismo ambiente físico debe favorecer para alcanzar el fin que se pretende. según el paso que se contempla. quisiera hacer una breve alusión a las falsas consolaciones que se podrían dar en esta Tercera Semana. pues sabemos que como sois solidarios con nosotros en los sufrimientos. sería el creer que la consolación está en la mera sensibilidad. Incluso. Pero esa consolación que recibimos no debe quedarse en nosotros sino que debe tener una dimensión apostólica. que Cristo al hacer el llamamiento a cada uno le dice: «porque. recogiendo algunos aspectos generales respecto a la Tercera Semana y que pueden complementar lo expuesto en esta reflexión sobre la consolación. Esta teoría de la solidaridad no es extraña en los Ejercicios. en su tribulación. ♦ ♦ ♦ ♦ . así los seréis también en la consolación» (v. Otra falsa consolación sería también el quedarse en ese primer momento de la consolación y no examinar el tiempo siguiente (postconsolación) en el cual se suelen hacer «propósitos y pareceres que no son dados inmediatamente de Dios nuestro Señor» (EE 336. se da la posibilidad que esta Tercera Semana pueda ser alargada o abreviada como pareciere que es de más provecho espiritual (EE 209). 5). Porque una cosa es decir con facilidad a semejanza de Pedro: «Aunque todos se escandalicen de ti. a su plenitud como Hijo de Dios. que os hace soportar con paciencia los mismos sufrimientos que también nosotros soportamos. buscando solo los efectos externos y no en ese «sentir con el Señor». dos repeticiones y aplicación de sentidos. Finalmente. como consoló a su Hijo Jesús en Getsemaní. somos consolados «para poder consolar a los que están en toda tribulación. En la contemplación del llamamiento del Rey Eternal sugiere. Por último. sin embargo. Jesús le dijo: Yo te aseguro: esa misma noche.. Dícele Pedro: Aunque tenga que morir contigo. según el primer punto. Esta Tercera Semana es seguir a Cristo en su pena. para mejor penetrar en «los trabajos.4). El versículo siguiente prácticamente coincide con las peticiones de las contemplaciones de la Tercera Semana (EE 193. el dominio de la vista (EE 206). por ejemplo. 203. pero será también seguirlo conjuntamente en su consuelo y esperanza espiritual. el número de Ejercicios se adaptará a la edad. salud y ánimo del ejercitante (EE 205). podría señalar los siguientes: ♦ La consideración de lo que Cristo padece y quiere padecer. dejamos que los pensamientos de gozo y alegría «se escondan». me habrás negado tres veces. fatigas y dolores que sufrió Cristo» (EE 206). sino como una gracia especial recibida de Dios (cfr. Aún teniendo como norma el hacer cada día dos contemplaciones. Todo se ha de medir según ayude o no al recogimiento adecuado para esta etapa de los Ejercicios (EE 130). y otra es la realidad que se vive a diario. o sea.abunda también por Cristo nuestra consolación (v. 206 nota). Suma importancia le daba San Ignacio al examen particular durante esta semana que se hace sobre los ejercicios y adiciones (EE 207). 14). Cristo no renuncia a su gloria.

gustando su contenido. obteniendo el fruto propio de ella y aportando de nuestra parte todos los medios pues Dios está dispuesto a proporcionarnos una verdadera consolación.Ejercicios Espirituales: Tercera Semana 111 A manera de conclusión podemos decir que esta Tercera Semana es de un valor espiritual enorme y que no se puede pasar por ella a la ligera. . sino todo lo contrario.

El triunfo de la justicia de Dios Muy pronto. 13. con los relatos del Nuevo Testamento por una parte y con la realidad de millones de hombres y mujeres por otra. 4. Nos mueve más bien una doble honradez. pueblos enteros. Por otra parte. cfr. como esperanza de todo ser humano. sino una verdad fundamental. Todo ello es correcto. y no abstracta e idealista. Pero Dios lo resucitó. En este anuncio se da fundamental importancia al hecho de que alguien ha sido resucitado. rompiendo las ataduras de la muerte" (Hech 2. aunque de forma ya estereotipada. cualquier interpretación teológica de ella. Con lo primero queremos decir que es preciso recordar que el resucitado es el crucificado. En la primera predicación cristiana.10. 13-15. 10. El poder resucitante de Dios se presentó como garantía de esa esperanza más allá y contra la muerte. 5. Esto es lo que pretendemos hacer a continuación: concretizar cristianamente algunos aspectos de la resurrección de Jesús desde su realidad de crucificado. la resurrección de Jesús fue presentada de la siguiente manera: "Ustedes. ni tampoco ningún a priori dialéctico que fuese necesario conceptualmente para la reflexión teológica. a través de un proceso creyente. son estos crucificados de la historia los que ofrecen la óptica privilegiada para captar cristianamente la resurrección de Jesús y hacer una presentación cristiana de ella. Queremos en este breve artículo recordar otra verdad no menos fundamental para la fe: que el resucitado no es otro que Jesús de Nazaret crucificado. Esta situación mayoritaria de la humanidad hace del recuerdo del crucificado algo connatural y exige ese recuerdo para que la resurrección de Jesús sea buena noticia concreta y cristiana. lo cual. por mano de los paganos.existen muchos hombres y mujeres. a su vez. lo mataron en una cruz. por la sencilla razón de que es verdad y de que así -y no de otra manera. se descubre mejor desde los crucificados de la historia. Con lo segundo queremos decir que en la humanidad actual -y ciertamente donde escribe el autor. pero conviene no precipitarse en este proceso de universalización. en el sentido de que fundamenta la realidad de la resurrección y. 1.30.24. de la muerte.se presenta la resurrección de Jesús en el NT. de ahí. el mismo esquema en Hech 3.39.28ss).112 Jon SOBRINO El Resucitado es el Crucificado Lectura de la resurrección de Jesús desde los crucificados del mundo en "Sal Terrae" (1982) marzo Este número monográfico está dedicado a la resurrección de Jesús como acontecimiento y verdad fundamental para la fe cristiana. No nos mueve a ello ningún a priori colorista. sino ahondar antes en la historicidad concreta del destino de Jesús. como un dato más del misterio pascual. como destino de todo ser humano y su anhelo de inmortalidad. . Esta verdad no es además sólo una verdad fáctica de la cual hubiera que tener noticia. pero no menor importancia se da a la identificación de quién ha sido resucitado por Dios. se universalizó lo ocurrido en la resurrección de Jesús. que están crucificados. como si no pudiera haber en la fe un momento de gozo y esperanza. Cruz y resurrección empezaron a funcionar como símbolos universales.

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Este hombre no es otro que Jesús de Nazaret, el hombre que, según los evangelios, predicó la venida del reino de Dios a los pobres, denunció y desenmascaró a los poderosos, fue por ellos perseguido, condenado a muerte y ejecutado, y mantuvo en todo ello una radical fidelidad a la voluntad de Dios y una radical confianza en el Dios a quien obedecía. En los primeros discursos se le identifica como "el santo", "el justo", "el autor de la vida" (Hech 3,14s). Y muy pronto también se interpreta su destino de muerte como la suerte que corrieron los profetas (1 Tes 2,15). La importancia de esta identificación no consiste sólo, obviamente, en saber el hombre concreto de quien ha sido objeto de la acción de Dios, sino en que a través de esa identificación, de la narración e interpretación de la vida del crucificado, se entiende de qué se trata en la resurrección de Jesús. Quien así ha vivido y quien por ello fue crucificado, ha sido resucitado por Dios. La resurrección de Jesús no es entonces sólo símbolo de la omnipotencia de Dios, como si Dios hubiese decidido arbitrariamente y sin conexión con la vida y destino de Jesús mostrar su omnipotencia. La resurrección de Jesús es presentada más bien como la Respuesta de Dios a la acción injusta y criminal de los seres humanos. Por ello, por ser respuesta, la acción de Dios se comprende manteniendo la acción de los seres humanos que origina esa respuesta: asesinar al justo. Planteada de esta forma, la resurrección de Jesús muestra en directo el triunfo de la justicia sobre la injusticia; no es simplemente el triunfo de la omnipotencia de Dios, sino de la justicia de Dios, aunque para mostrar esa justicia Dios ponga un acto de poder. La resurrección de Jesús se convierte así en buena noticia, cuyo contenido central es que una vez y en plenitud la justicia ha triunfado sobre la injusticia, la víctima sobre el verdugo. 2. El escándalo de la injusticia que da muerte La acción victoriosa de Dios en la resurrección de Jesús no debe hacer olvidar la suma gravedad de la acción de los hombres y mujeres, a la cual es respuesta. Los primeros discursos lo repiten continuamente: "ustedes lo mataron". Es cierto que se tiende a suavizar la responsabilidad en el asesinato de Jesús: "Hermanos, sé que lo hicieron por ignorancia" (Hech 3,17). Pero esta frase consoladora y motivadora de la conversión no reduce en absoluto la suma gravedad de asesinar al justo. En la resurrección acaece ejemplarmente la afirmación paulina de que donde abundó el pecado sobreabundó la gracia; pero esa sobre-abundancia de la gracia recalca más lo extremoso del pecado de asesinar al justo. Si se toma con seriedad la presentación dual y antagónica de la acción de Dios y de los seres humanos en el destino de Jesús entonces se puede replantear al menos en qué consiste el escándalo primario de la historia y cómo debemos enfrentarlo. Una concentración unilateral en la acción resucitadora de Dios presupone con frecuencia que ese escándalo es en último término la propia muerte futura. Según eso, lo que posibilita y exige la resurrección es el coraje de la esperanza en la propia supervivencia personal. Pero si se sigue escuchando la afirmación de que "ustedes lo mataron", entonces lo que resalta en primer lugar como escandaloso no es simplemente la muerte, sino el asesinato del justo y la posibilidad humana, mil veces hecha realidad, de dar muerte al justo. La pregunta que, lanza la resurrección es si participamos nosotros también en el escándalo de dar muerte al justo, si estamos del lado de los que le asesinan o del lado de Dios que le da vida. La resurrección de Jesús no sólo nos plantea el problema de cómo podemos habérnoslas con nuestra propia muerte futura, sino que nos recuerda que tenemos que habérnoslas ya con la muerte y la vida de los otros; que la tragedia del ser humano y el escándalo de la historia no consiste sólo en el hecho de que el ser humano tiene que morir él, sino en la posibilidad de dar muerte al otro. Estas reflexiones no pretenden minimizar el problema universal de la muerte ni hacer pasar a segundo término el indudable mensaje de esperanza que aparece en la resurrección de Jesús. Sólo pretenden recalcar que existe ya el inmenso escándalo de la injusticia que da muerte en la historia, y que el modo de enfrentar ese escándalo es la forma cristiana de enfrentar también el escándalo de la propia muerte personal. Dicho en otras palabras, el coraje cristiano en la propia resurrección vive del coraje para superar el escándalo -histórico de la injusticia; la necesaria esperanza, como condición de posibilidad de creer en la resurrección de Jesús como futuro bienaventurado de la propia persona, pasa por la práctica del amor histórico de dar ya vida a los que mueren en la historia. También para la esperanza en la propia resurrección vale la universal fórmula evangélica de olvidarse de

114 uno mismo para recobrarse cristianamente. Aquel para quien su propia muerte sea el escándalo fundamental y la esperanza de supervivencia su mayor problema, no tendrá una esperanza cristiana ni nacida de la resurrección de Jesús; tendrá una esperanza centrada en sí y para sí mismo, lo cual es comprensible, pero no necesariamente la esperanza cristiana. Aquello que descentra nuestra propia esperanza para hacerla en verdad esperanza cristiana es tomar como absolutamente escandalosa la muerte actual de los crucificados, con la que no se puede pactar, ni de la que se debe hacer algo en último término secundario para la propia persona en virtud de la esperanza de la propia resurrección. Ese escándalo histórico es la mediación cristiana para el escándalo de la propia muerte; y la lucha decidida, perseverante, verdaderamente 'contra esperanza', en favor de la vida de los seres humanos, es la mediación cristiana para que se mantenga la esperanza en la propia resurrección. 3. Esperanza para los crucificados La actual teología de la resurrección ha superado acertadamente la concepción dolorista del cristianismo. Ha recalcado, en distinción y a veces en oposición a otros símbolos de esperanza -como los provenientes de la filosofía griega-, que «su» símbolo de esperanza se acredita mejor que otros, porque recoge los aspectos corpóreos, sociales y aun cósmicos de la resurrección. Con ello ha recobrado aspectos fundamentales del NT y ha pretendido ponerse a tono con las exigencias de las antropologías actuales. Ha pretendido con razón hacer creíble el símbolo cristiano de la resurrección. Pero en nuestra opinión se ha precipitado demasiado al universalizar ese símbolo, sus destinatarios y el lugar hermenéutico de comprensión. Contra esa precipitada universalización queremos hacer una corrección. Si se toma en serio lo dicho hasta ahora, se deduce, no por una lectura fundamentalista de los textos, sino por una profunda honradez hacia ellos, que la resurrección de Jesús es esperanza en primer lugar para los crucificados. Dios resucitó a un crucificado, y desde entonces hay esperanza para los crucificados de la historia. Estos pueden ver en Jesús resucitado realmente al primogénito de entre los muertos, porque en verdad y no sólo intencionalmente lo reconocen como el hermano mayor. Por ello podrán tener el coraje de esperar su propia resurrección y podrán tener ánimo ya en la historia, lo cual supone un 'milagro' análogo a lo acaecido en la resurrección de Jesús. La correlación entre resurrección y crucificados, análoga a la correlación entre reino de Dios y pobres, que predicó Jesús, no significa desuniversalizar la esperanza de todos los seres humanos, sino encontrar el lugar correcto de su universalización. Ese lugar, el mundo de los crucificados, no es un lugar excepcional o esotérico. No hay que olvidar que la cruz de Jesús, antes de ser la cruz -lenguaje al que nos hemos acostumbrado- es una cruz entre muchas otras antes y después de Jesús. No hay que olvidar que son hoy millones en el mundo los que no simplemente mueren, sino que de diversas formas mueren como Jesús "a mano de los paganos", a mano de los modernos idólatras de la seguridad nacional o de la absolutización de la riqueza. Muchos seres humanos mueren realmente crucificados, asesinados, torturados, desaparecidos por causa de la justicia. Otros muchos millones mueren la lenta crucifixión que les produce la injusticia estructural. Existen hoy pueblos enteros convertidos en piltrafas y deshechos humanos por las apetencias de otras personas, pueblos sin rostro ni figura, como el crucificado. Esto, desgraciadamente, no es pura metáfora, sino realidad cotidiana. Desde un punto de vista cuantitativo, lo que en verdad acredita hoy la resurrección de Jesús es que puede dar esperanza a inmensas mayorías de la humanidad. Desde un punto de vista cualitativo, la resurrección de Jesús se convierte en símbolo universal de esperanza en la medida en que todos los hombres y mujeres participen de alguna forma en la crucifixión; dicho de otra forma, en la medida en que la muerte de todo hombre tenga la calidad de la crucifixión. Esta es la muerte cristiana por antonomasia y desde ese tipo de muerte se puede tener la esperanza cristiana de resurrección. Hay que participar, pues, de la crucifixión, aunque sea analógicamente, para que exista una esperanza cristiana. No es este el momento para analizar sistemática o fenomenológicamente la analogía de la crucifixión.

Ejercicios Espirituales: Tercera Semana

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Digamos solamente que cuando la muerte propia no es sólo producto de las limitaciones biológicas ni del desgaste que produce mantener la propia vida, sino cuando es producto de entrega por amor a los otros y a lo que en los otros hay de desvalido, pobre, indefenso, producto de la injusticia, entonces existe una analogía entre esa vida y esa muerte y la vida y la muerte de Jesús. Entonces -y sólo entonces, desde un punto de vista cristiano- se participa también en la esperanza de la resurrección. La comunidad en la vida y destino de Jesús es lo que da esperanza de que se realice también en nosotros lo que se realizó en Jesús. Fuera de esa comunidad con el crucificado, aunque sea analógicamente y diversas formas, la resurrección sólo dice la posibilidad de supervivencia. Pero esa misma supervivencia –como afirma la más clásica doctrina de la Iglesia- es ambigua: puede ser salvación o condenación. Para que haya esperanza de propia supervivencia y de que esa supervivencia sea salvífica, hay que participar en la crucifixión. Desde ahí se puede universalizar la esperanza de la resurrección y hacer de ésta una buena noticia para todos. Pero, para que esta universalización sea cristiana, hay que partir, como en tantas ocasiones, de la escandalosa paradoja cristiana: la buena noticia es para los pobres, la resurrección es para los crucificados. 4. La credibilidad del poder de Dios a través de las cruz Los crucificados de la historia esperan la salvación. Para ello saben que es necesario el poder, pero desconfían por otra parte de lo que sea puro poder, pues éste siempre se les muestra desfavorable en la historia. Lo que desean es un poder que sea realmente creíble. Las simples promesas no desencadenan necesariamente, por maravillosas que sean, la esperanza; esto sólo lo consiguen las que se pronuncian con credibilidad. Por ello, tan importante es confesar la omnipotencia de Dios, que es capaz de "dar vida a los muertos y llamar a la existencia a lo que no existe" (Rom 4,17), como asegurarse del amor de Dios, es decir, de que ese poder sea creíble. Para ello hay que volver de nuevo al crucificado y reconocer en él la presencia de Dios, como dice Pablo, y la expresión del amor de Dios, que entrega a su Hijo por amor. Sin estas consideraciones, por muy amenazadas que estén de antropomorfismo, o por insondable que sea el misterio que expresan, el poder de Dios en la resurrección no es sin más una buena noticia. En la cruz de Jesús ha aparecido en un primer momento la impotencia de Dios. Esa impotencia por sí misma no causa esperanza, pero hace creíble el poder de Dios que se mostrará en la resurrección. La razón está en que la impotencia de Dios es expresión de su absoluta cercanía a los pobres y de que comparte hasta el final su destino. Si Dios estuvo en la cruz de Jesús, si compartió de ese modo los horrores de la historia, entonces su acción en la resurrección es creíble, al menos para los crucificados. El silencio de Dios en la cruz, que tanto escándalo causa a la razón natural y a la razón moderna, no lo es para los crucificados, pues a éstos lo que realmente les interesa saber es si Dios estuvo también en la cruz de Jesús. Si así es, se ha consumado la cercanía de Dios a los seres humanos, iniciada en la encarnación, anunciada y presentizada por Jesús durante su vida terrena. Lo que la cruz dice en lenguaje humano es que nada en la historia ha puesto límites a la cercanía de Dios a los seres humanos. Sin esa cercanía, el poder de Dios en la resurrección permanecería como pura alteridad, por ello ambiguo y para los crucificados históricamente amenazante. Pero con esa cercanía pueden realmente creer que el poder de Dios es buena noticia, porque es amor. La cruz de Jesús sigue siendo en lenguaje humano la expresión más acabada del inmenso amor de Dios a los crucificados. La cruz de Jesús dice creíblemente que Dios ama a los hombres y mujeres, que Dios pronuncia una palabra de amor y salvación y que El mismo se dice y se da como amor y como salvación; dice -permítasenos la expresión- que Dios ha pasado la prueba del amor, para que después podamos creer también en su poder. Cuando se ha captado la presencia amorosa de Dios en la cruz de Jesús, entonces su presencia en la resurrección deja de ser puro poder sin amor, alteridad sin cercanía, el deus ex machina sin historia. La acción resucitadora de Dios y la esperanza en la propia resurrección siguen siendo, por supuesto, objetos de fe y de esperanza. La presencia de Dios en el crucificado no hace más evidentes ni más demostrables esas realidades. Los crucificados son quienes más dificultad debieran tener en esa fe y esa esperanza. Pero cuando oyen que Dios estaba en la cruz de Jesús, han comprendido algo sumamente importante: que el poder de Dios no es opresor, sino salvador; que no es pura alteridad con respecto a ellos, sino amorosa cercanía. De esa forma la resurrección de Jesús se puede convertir en "su" símbolo de esperanza.

más real es la gracia que el pecado. Jesús es ya ahora Señor y los creyentes son ya ahora los hombres y mujeres nuevos. Esta comprensión no niega la carne de Jesús. por ello. de nuevo al crucificado. Se trata de la encarnación en el mundo de los pobres. Tampoco para la persona nueva hay otro camino. aunque ambas cosas estén omnipresentes.116 Una resurrección hecha creíble por la cercanía de Dios en la cruz confirma también para los crucificados su más profunda intuición en el presente. y la segunda es que ese proceso fue un proceso de fidelidad a la historia concreta que produjo ese abajamiento. sino un optimismo calculado. . sin embargo. pretendiendo una identificación en directo con el resucitado. En el fondo. pentecostales. transforma las expectativas en esperanza. 0 se equipara a la persona nueva con la persona que se ha salido de la historia y la abandona a su suerte. más real es el bien que el mal. sin embargo. de salir en su defensa. Sería un grave error pensar que sólo para Jesús fueron necesarias la encarnación y la fidelidad a la historia. lo que es peor. un señorío sin servicio. La tozudez de la esperanza es lo que la resurrección dice en último término a los crucificados. porque lo muestra como un Dios de amor y. Esta perversión en la comprensión y práctica de la persona nueva tiene su origen en lo que podemos llamar la comprensión 'docética' de la resurrección de Jesús. el escepticismo o el cinismo. pero apunta también al presente histórico. una transcendencia sin historia. y los creyentes en el resucitado deben vivir ya como resucitados en las condiciones de la historia. en no pactar con lo limitado y pecaminoso de la historia. De esta forma se presenta un resucitado sin cruz. sería un grave error pretender apuntarse a la resurrección de Jesús en su último estadio. que desaparece efectivamente cuando acaece la resurrección. El contenido de ese proceso. El señorío de Jesús en el presente: la persona nueva y la tierra nueva La resurrección de Jesús apunta al futuro absoluto. es de sobra conocido. De éste se dice que fue constituido Señor por su abajamiento. La primera es que Jesús pasó por un proceso de llegar a ser Señor. El Dios crucificado es lo que hace creíble al Dios que da vida a los muertos. de lo que dan prueba muchas actitudes autoritarias y dogmatistas de la Iglesia con respecto a los hombres y mujeres. sobre todo. Sin el activo y eficaz recuerdo del crucificado el ideal de la persona nueva toma un rumbo peligroso y anticristiano. y lo dice porque es manifestación no sólo del poder. y éstos son los que hacen realidad in actu el que Jesús sea ya ahora Señor. en intentar siempre lo nuevo. como el docetismo clásico. más verdad hay en la tozudez de la esperanza. sin recorrer las mismas etapas históricas que recorrió Jesús. o. positivamente para mostrar cómo las personas nuevas pueden vivir ya como resucitadas en la historia. un final sin proceso. 5. etc. se equipara a la persona nueva nuevo con el ser humano que mira la historia de arriba abajo. No podemos detenernos ahora a detallar en concreto las perniciosas consecuencias históricas del peligro que aquí formulamos abstractamente. pero hace de la vida y. existe una correlación entre ambas novedades: el señorío actual de Jesús se muestra en que existan los hombres nuevos. como esperanza para los crucificados. de la cruz de Jesús algo provisional. tratando de someterla en nombre del poder del resucitado. Esta gran y consoladora verdad remite. como si se nos ahorrase a nosotros lo que no se le ahorró a él. Queremos solamente recordar al crucificado para superar el peligro de cualquier tipo de identificación directa con el crucificado y. que en la aparente sabiduría de la resignación. Más aún. aunque éste nos inunde por todas partes. sino del amor de Dios. de anunciarles a ellos la buena noticia. sino que les introduce en ella de una nueva forma. en buscar siempre las liberaciones históricas. de lo que dan prueba todo tipo de movimientos entusiásticos. pretendiendo imitar así el gesto del resucitado. con lo cual se dicen dos cosas. aunque éste siga dando muerte. aunque esta intuición esté siempre amenazada por la resignación. De ahí se deducen funestas consecuencias de dos tipos. La vida de la persona nueva sigue siendo esencialmente un proceso. que es descrito como proceso de abajamiento. -sean cuales fueren sus intenciones-. Por decirlo gráficamente. La resurrección de Jesús no les separa de la historia. El puro poder no genera necesariamente esperanza. El camino hacia el hombre y la mujer nuevos no es otro que el camino de Jesús hacia su resurrección. El amor.

tener a todo el mundo como vasallo. En ese gozo se hace notar la presencia del resucitado. sobre todo. La resurrección de Jesús no ha eliminado esa paradoja. como ocurre en cierta teolo gía de corte liberal e ilustrado. nada tiene que ver con libertinaje. sino al ser ellos servidores in actu. En frase de Pablo. Usando el lenguaje de la resurrección. Lo segundo quiere decir que ese servicio es para la salvación del mundo. pero puede ser fácilmente comprensible si se historiza desde otro tipo de lenguaje neotestamentario. en la lucha por la justicia y por la liberación integral. hacen verdad real que Cristo es ya ahora Señor de la historia. Esta transformación del mundo y de la historia según la voluntad de Dios es la forma que toma el señorío de Jesús -que se hace así. y de esa forma. y quien a ella se dedica. trabajo por el reino. Sin duda es ésta la gran paradoja cristiana. en no estar paralizado por los riesgos y la prudencia mundana. además. sin que nada ponga límites al servicio. consiste en "hacerse hijos en el Hijo". además. En esto consiste el vivir ya como resucitados. sino porque con ella se supera el pecado de la historia.de cómo vivir históricamente su seguimiento. El creyente es señor de la historia en el trabajo por la instauración de ese reino. Pero no está ahí la libertad fundamental que produce la presencia del resucitado. al miedo. sino que la ha sancionado definitivamente. dar vida a quienes están amenazados en su vida. en la transformación de estructuras injustas en otras más humanas. sin que nadie se la quite. no porque con ella se supere la historia. En medio de la historia se escuchan sus palabras: "no teman". aunque esto sea legítimo por otros capítulos. el que cree en verdad que más feliz es el que da que el que recibe. Ese señorío no se ejercita simplemente porque los creyentes le reconozcan como Señor. Sin embargo. Una vida radicalmente libre para servir trae consigo su propio gozo. o. evidentemente.17). en frase más histórica. Seguimiento de Jesús. en el seguimiento de Jesús. pero difícilmente asimilada: ser señor es servir. Este lenguaje produce vértigo.Ejercicios Espirituales: Tercera Semana 117 de denunciar y desenmascarar a los poderosos. Lo que dice la resurrección es que esa vida es la verdadera vida. no la identificación directa con el resucitado. Tampoco creemos que se debe apelar a esa libertad en un primer momento para propio beneficio dentro de la Iglesia. "yo estaré siempre con vosotros". y esto se justifica desde la resurrección porque "el Señor es el Espíritu. Consiste en el fondo en la actitud del mismo Jesús que da su vida libremente. Por ello el señorío de Cristo se muestra en el carácter servicial de la vida de los creyentes y en la eficacia de ese servicio hacia el mundo. verificable-. nada habría más alejado de la verdad que pensar que Cristo quiere ahora ser servido. la resurrección de Jesús añade la permanente presencia de Jesús entre nosotros y con ello posibilita dos modalidades -no dos contenidos nuevos. la cruz. Quizá se pregunte alguien por qué llamarlas formas de vivir ya como resucitarlos o qué añade la resurrección de Jesús a esas exigencias. En cuanto al contenido. son realidades exigidas por el Jesús histórico. Lo primero quiere decir que el ser humano nuevo no es otro que el ser humano servidor. El reino de Cristo se hace real en la medida en que hay servidores como él lo fue. y donde está el Espíritu del Señor. como el de «tierra nueva y cielo nuevo». En el NT se afirma que Jesús ejerce ya un señorío 'cósmico'. allí está la libertad" (2 Cor 3. es recorrer en fidelidad a la historia el camino que lleva a la cruz. En el NT se recalca que el ser humano nuevo es el ser humano libre. Esta consiste más bien en no estar esclavizado a la historia. de asumir el destino de los pobres y la última consecuencia de esa solidaridad. Vivir ya como hombres y mujeres resucitados es recorrer el camino de Jesús. vive como resucitado en la historia. que es más grande el que más se abaja para servir. La verdad es muy otra. Cómo tengamos que vivir en la historia lo sabemos a partir del Jesús histórico. desde el lenguaje del mismo Jesús: "el reino de Dios». Al hablar del reino de Cristo en el presente. abundantemente repetida. Pablo repite exultantemente que "nada nos . y que es la 'nueva' vida. Esta libertad. servicio. El actual señorío de los creyentes no es otra cosa que el servicio a la historia en que se deben encarnar. Positivamente consiste en la máxima libertad del amor para servir. ni con salirse de la historia. podríamos decir que el señorío se ejerce repitiendo en la historia el gesto de Dios que resucita a Jesús: dar vida a los crucificados de la historia. aun en medio de los horrores de la historia. nada nuevo añaden.

los impases teóricos y prácticos para decir a los hombres y mujeres algo tan sencillo como es el que pueden vivir ya como resucitados y cómo hacerlo. está junto al crucificado y los crucificados. pero con la convicción creciente e incon movible de que esa historia de horrores es atraída hacia sí por Dios. precipitado. La raíz de la dificultad creemos que estriba en querer anunciarla en directo.la palabra que lleva dentro: que la vida de Jesús fue la verdadera vida y por ello Jesús permanece para siempre. sin embargo. pero en ese camino se vive realmente como resucitado y como señor de la historia. que la esperanza es más real que la resignación. sino porque no hay suficiente historia que dé lucidez a ese lenguaje. quien haya hecho suyo el camino de Jesús. Cuando la Iglesia. aunque sea locura. terminamos como comenzamos. para la persona que quiere participar ya en el señorío de Jesús. Por ello creemos que la primera pregunta que se dirige a la Iglesia. para él y para otros. Puede ocurrir también que la Iglesia escuche de sus oyentes lo que los atenienses dijeron a Pablo: "no nos interesa". es si está en verdad junto a la cruz de Jesús y junto a las innumerables cruces actuales de la historia. pero tienen un significado distinto. no porque la resurrección no tenga que ser expresada en ese lenguaje. los cristianos las entienden y esas palabras desencadenan vida cristiana. Esa libertad y ese gozo son la expresión de que vivimos ya como seres humanos nuevos. sino que ese seguimiento lleve en sí mismo la marca de la verdad y del sentido. la locura y el escándalo de la cruz. La razón para ello no es otra que en los crucificados de la historia se hace hoy presente Jesús. son cristianamente posibles al margen o en contra del seguimiento de Jesús crucificado. . olvidando al crucificado. Quien se quiera apuntar sólo al final de esa historia. como lo fue para los corintios. Hacen que el seguimiento de Jesús no sea el cumplimiento de una pura exigencia ética que se mantiene por sí misma. resucitados en la historia. pero poca efectividad para la vida histórica. ni cualquier otra expresión que se remita a la resurrección de Jesús. por ser verdad. sin saber exactamente ni cómo ni cuándo. pero estando realmente en ellos. En ellos se ha vuelto a aparecer Jesús. precisamente cuando quiere anunciar la resurrección de Jesús. cómo suscitar una esperanza y cómo hacer que los cristianos vivan ya como resucitados en la historia. Son la expresión histórica entre nosotros de lo que hay de triunfo en la resurrección de Jesús. que la vida es más fuerte que la muerte. A pesar de todo. recordémoslo una vez más. mostrando ciertamente más sus heridas que su gloria.118 separará del amor de Cristo". sabe cómo hablar del resucitado. Baste citar como ejemplo la predicación de Mons. como lo recuerda Mt 25. que puede desencadenar emociones en la celebración litúrgica. y por ello tienda a hacer de la 'necesidad' de ese viernes santo la 'virtud' del domingo de resurrección. sin embargo. Todo lo dicho podrá parecer locura o el summum de una refinada dialéctica. Quizá las palabras que se usen sean las mismas que se usan en otros lugares. Pero. que la justicia es más fuerte que la injusticia. o fuera de esa verdad. aparece el lenguaje precipitado del "misterio" y de la "fe". Cuando eso no ocurre. Romero sobre Jesús resucitado. La resurrección del crucificado es verdad. la resurrección de Jesús no pasaría de ser uno de tantos símbolos de esperanza en la supervivencia que los hombres han diseñado en sus religiones o filosofías. el anuncio de la resurrección se vuelve rutinario o símbolo de esperanza universal. sobreviene la sensación de impotencia para hablar de la resurrección. Una palabra final a la Iglesia Con frecuencia es difícil para la Iglesia anunciar la resurrección de Jesús. La fidelidad a la historia según el seguimiento de Jesús le hará esperar un final bienaventurado. quizás pueda oír desde fuera -cuando se le anuncia la resurrección de Jesús. no entenderá ese final. No hay otro camino para el ser humano nuevo. 6. Cuando esto ocurre. A pesar de todo y en contra de todo. Pero quien haya recorrido ese camino desde el principio. Y en el fondo no habría por qué sorprenderse. Será locura. También el autor es consciente de que la situación de El Salvador y de Centroamérica reproduce mucho más el viernes santo que el domingo de pascua. el seguimiento del crucificado produce su propio gozo. ni la libertad ni el gozo. El anuncio de la resurrección de Jesús es revelación de Dios que culmina una historia de revelación. No hay otro lugar para poder hablar cristianamente de la resurrección de Jesús. Pero fuera de esa locura.

sin pactar con sus cruces. añadió. en el servicio a ellos se hace hoy presente el señorío de Jesús. en la tozudez de no pactar con sus cruces y buscar siempre la liberación de esas crucese hace presente in actu y a la manera histórica la esperanza inconmovible. Así esperamos la resurrección. Cuando se le preguntó a un agente de pastoral de una comunidad de base de El Salvador. En ellos está hoy presente Jesús. respondió sencillamente: mantener la esperanza de los que sufren. El énfasis en el crucificado no está al servicio de una construcción dialéctica conceptual. Esa verdad se sigue repitiendo históricamente. leemos los profetas y la pasión de Jesús. qué hacían como Iglesia. muy castigado por la represión. tratando de reproducirlas activamente o sufriendo pasivamente la suerte que les asemeja a Jesús como el siervo de Yahvé desfigurado. Desde los crucificados de la historia. sino que proviene de constatar la realidad histórica de los crucificados. Desde ahí se puede entender un poco más de qué se trata al hablar de la resurrección de Jesús y desde ahí se puede corresponder en la historia a la realidad del resucitado. Y para ello. pero mantienen esa esperanza recordando la vida y muerte de Jesús.Ejercicios Espirituales: Tercera Semana 119 pero no sería el símbolo cristiano de esperanza. . Paradójicamente. eso genera esperanza. Nadie como los crucificados esperan la resurrección. es desde donde hay que anunciar la resurrección de Jesús.

Quien ama y sirve. que hace sufrir y dificulta el andar. como Jesús y como todos los que lo siguen. No es mártir por causa del sistema. hasta sucumbir en un límite último. conflictos y enfrentamientos. a pesar del odio. otros son los verdugos. Predicó y vivió el amor y las condiciones necesarias para que pueda haber amor. El no huyó. cruces. LOS SIGNIFICADOS ACTUALES DEL ANUNCIO DE LA CRUZ DE NUESTRO SEÑOR JESUCRISTO 1. aunque esto lo llevara a tener que ser crucificado. Esto implica denunciar situaciones que engendran odio. le creó cruces en su camino y finalmente lo levantó en el madero de la cruz. es sufrimiento y martirio por Dios y por Su causa en el mundo. la primacía paulina de la sabiduría de la cruz? Inicialmente es preciso ampliar nuestra comprensión de cruz y de muerte. no contemporizó. 2. en su inconsciencia. la cruz que se tiene que cargar en este camino. por la mala calidad de la vida que genera. Rompe el sistema cerrado que se considera justo. Este compromiso lleva como consecuencia crisis. Anunció la buena nueva de la Vida y del Amor. enfrentamientos. Asumió la cruz en señal de fidelidad para con Dios y para con los seres humanos. ¿Cómo denunciar hoy los verdugos? ¿Cómo alertar a la "turbamulta" que es. Es la corporificación del odio. por causa de la mala voluntad humana (cargar la cruz de cada día). la fraternidad. ¿Cómo soportó Cristo la cruz? No buscó la cruz por la cruz. seducida y manipulada por la destreza de las raposas de este mundo? ¿Cómo traducir. por causa de su mensaje y de su vida. dejan abierta la historia para que ella crezca y produzca más justicia que la que existe. sociales. en las escuelas.120 Leonardo Boff Cómo anunciar hoy la Cruz de nuestro Señor Jesucristo Cambian los clavos. división y ateísmo en términos de estructuras. Es la vida toda que va muriendo. es testigo de Dios. la apertura y la entrega a Dios. Por esto preguntar: ¿Cómo murió Cristo? equivale a preguntar: ¿Cómo vivió? ¿Cómo asumió los conflictos de la vida? ¿Cómo acogió el caminar de la vida que va hasta terminar de morir? Él asumió la muerte en el sentido de haber asumido todo lo que trae la vida: alegrías y tristezas. Es mártir del sistema. valores. descubre el futuro. sufrimientos. Es mártir por la justicia. en el sistema económico en las relaciones políticas. Continuó amando. Cruz es aquello que limita la vida (las cruces de la vida). no crea cruces para los demás por su egoísmo. Fue crucificado por Dios (fidelidad a Dios) y crucificado por los seres humanos y para los seres humanos (por amor y fidelidad a los seres humanos). más amor que el que . psicológicas y religiosas que hacen posible la justicia y la fraternidad. en una praxis comprometida. Se entregó por ella. Cruz no es solamente el madero. oprimidos y pequeños. La cruz fue consecuencia de un anuncio cuestionador y de una práctica liberadora. solidaridad. en la predicación. pero para Dios. de la violencia y del crimen humanos. ideológicas. justicia en la familia. Muerte no es solamente el último momento de la vida. Aceptar la cruz que viene de este embate es cargar la cruz como el Señor la cargó en el sentido de soportar y sufrir por razón de la causa que perseguimos y de la vida que llevamos. Algo semejante vale para la cruz. la víctima sigue siendo la misma: Cristo que es crucificado y agoniza en los pobres. Buscó el espíritu que hacía evitar la producción de la cruz para sí y para los otros. El sufrimiento que se padece en este empeño. fraterno y bueno. amor. prácticas e ideologías. El mártir es mártir por causa de Dios. Esto implica anunciar y realizar. la paz. Esto implica apoyar y participar en la gestación de las infraestructuras económicas. no dejó de anunciar y atestiguar. Por esto el que sufre y el crucificado por causa de la justicia de este mundo. El mundo se cerró a él. Empeñarse para que haya un mundo donde sea menos difícil el amor. limitándose.

muere como "abandonado". La garganta ahoga la palabra y la perplejidad seca las lágrimas en su fuente. Así. 4. El sistema quiere cerrar y encubrir el futuro. vivir así es ser más fuerte que la muerte. El drama no tiene necesariamente que transformarse en tragedia. 6. por tanto. los entregados a la muerte fatal. deshumanizados. enemigos de los seres humanos. y cada gesto de solidaridad. por causa de otro orden ("Si vuestra justicia no fuere mayor que la de los fariseos. Es el gesto supremo de la grandeza del ser humano. La cruz de Jesús y su muerte fueron consecuencia de este compromiso por los desheredados de este mundo. Morir así es valor. puede perderla y entonces zozobra en la desesperación. como el portador último del Sentido del cual participamos pero que no hemos creado. porque cada palabra de consuelo podría parecer charlatanería. los condenados a la prisión perpetua. juzga que no necesita de reforma y modificación.. ¡Son aquellos que quieren revolucionar el orden! Por el contrario."). Sufrir así es digno. los desesperanzados. traidores. contra el cual alguien se empeña. asumir la causa de su liberación. fraterno. Aún así tiene sentido. silenciosos e impotentes. 3. Predicar la cruz puede significar una invitación a un acto extremo de amor y de confianza y de total descentramiento de sí mismo. Aquello que el sistema llama justo. transfiguró el dolor y la condenación a muerte. Tanto el perdón como la confianza constituyen las formas por las cuales no dejamos que el odio y la desesperación se queden con la última palabra. Especialmente cuando el dolor y la muerte son resultado de la injusticia que dilacera el corazón. resignación inoperante. que es la plenitud de manifestación de la Vida. carga la cruz y sufre con Jesús y como Jesús. Así hizo Jesús. son empobrecidos. resignación y desesperación. sin ninguna salida posible. Sufre sin odiar. o cuando el drama es fatal. Sufre como "maldito". 5. Por eso sufre la violencia de él. Cargar la cruz como Jesús la cargó significa. el hablar de la cruz. en realidad es injusto. es símbolo de rechazo y de violación del sagrado derecho de Dios y de todo hombre. La vida posee su faceta dramática: existen los derrotados por una causa justa. discriminador y malo. La cruz. presente dentro de la vida y de la muerte. Empeñándose en la lucha para abolir del mundo la cruz. sino porque rompe su lógica de violencia con el amor. El sistema dice: estos que asumen la causa de los pequeños e indefensos. Muchas veces tenemos que asistir al drama humano. Que morir así confiado y descentrado alcanza el último Sentido. Dios confunde la sabiduría y la justicia de este mundo. pero en realidad es acogido por Dios.Ejercicios Espirituales: Tercera Semana 121 está vigente en la sociedad. un acceso posible a Dios y una nueva aproximación a aquellos que lo rechazaban: perdonó y se entregó confiadamente a Alguien mayor. El cristiano sólo puede afirmar esto mirando hacia el Crucificado que ahora es el Viviente. Esta oportunidad se ofrece a la libertad del ser humano: puede aprovecharla y entonces queda sosegado en la confianza. . son subversivos. la persona sufre sobre sí la cruz impuesta e infligida por los que crearon la cruz. el que sufre y es mártir se opone al sistema y denuncia sus valores y prácticas porque constituyen orden en el desorden. Defenderlos. Es producto del odio. Perdón es la forma dolorosa del amor. haciéndolos un acto de libertad y de amor que se entrega a sí mismo. bueno. Tal sufrimiento y muerte por causa de los otros crucificados implica soportar la inversión de los valores realizada por el sistema. no porque ve en ella un valor. Todos en alguna forma penden de la cruz cuando no tienen que cargarla onerosamente. sufrir por causa de esto: he ahí lo que es cargar la cruz. Quien soporta la cruz y sufre en la lucha contra ese fatalismo intra-sistémico. por tanto. maldecidos por la religión y abandonados por Dios ("maldito el que muere en la cruz"). atacar las prácticas en cuyo nombre son hechos no-personas. contra todo cinismo. Sufre por causa de una justicia mayor. pero en verdad es bendito.. soporta la cruz sin huir de ella. ofendidos en sus derechos. Jesucristo. La carga por amor de la verdad y de los crucificados por quienes arriesgó la seguridad personal y la vida. Así deberá hacer cada seguidor suyo a lo largo de toda la historia. lo revela la resurrección. Aceptar es ser mayor que la cruz. que pasó por todo esto. La acepta. solidarizarse con aquellos que son crucificados en este mundo: los que sufren violencia. Entrega confiada es la total descentración de sí mismo para centrarse en Alguien que nos sobrepasa infinitamente y para arriesgarse al Misterio. El mártir desenmascara el sistema. Es fatalista.

Es símbolo del crimen. Esta lucha implica asumir la cruz y cargarla con valor y también ser crucificado con valor. La apropiación de la lógica de la cruz no se realiza sino en la praxis: combatiendo. descentrada de sí misma. una unidad entre pasión y resurrección. La muerte puede parecer sin sentido. Existe. Así como no se mata el hambre de un desfallecido haciéndole un discurso sobre el arte culinario. sino que la soporta. tanto de las pretensiones de auto-afirmación humana como de nuestra imagen de Dios. Con la muerte se revela ella en su poderío y en su gloria. del compromiso para hacer cada vez más imposible que unos seres humanos continúen crucificando a otros seres humanos. símbolo del hombre y la mujer nuevos y vivientes. Es aquello que el ser humano puede llegar a ser cuando rehusa a Dios. 8. del mártir. Es luchando contra el mal como se supera su carácter absurdo. Dentro de esta muerte de cruz hay una vida que no puede ser absorbida. la cruz es símbolo de otro tipo de vida. y asumiendo la cruz y la muerte. La cruz sólo la revela todavía más victoriosa. y al combatirla es hecho víctima. Esta paradoja de la cruz no se entiende por la razón formal ni por la razón dialéctica. Es símbolo de amor. Está dentro de la vida de amor. Es. sino que también la combate. Y seguir a Jesús es per-seguir su camino. acrisolador. EL MISTERIO Y LA MISTICA DE LA CRUZ Vivir la cruz de Nuestro Señor Jesucristo implica una mística de vida. al ser crucificado por la saña de aquellos que endurecieron el corazón frente al hermano y a Dios. es vivir. pro-seguir su causa y con-seguir su victoria. Es un llamamiento a un amor capaz de soportarlo todo.122 7. Predicar la cruz significa: seguir a Jesús. Morir así es vivir. Por una parte es el símbolo del misterio de la libertad humana rebelde: es producida por la voluntad de rechazo. 2). símbolo del ser humano caído. Cada cruz contiene una denuncia y un llamamiento. la lógica de la cruz (1 Cor 1. el misterio de un amor donde se manifiesta el odio. La cruz resume todo esto. Es esto lo que expresa san Juan cuando dice que la elevación de Jesús en la cruz es glorificación. al ser crucificado. vida del profeta. así tampoco se resuelve el problema del sufrimiento simplemente penando en él. Denuncia el cerrarse de lo humano sobre sí mismo hasta el punto de crucificar a Dios. puede transfigurarla. Es anuncio de la positividad. Por otra parte. Quienes murieron rebelados contra el sistema de este siglo y rehusaron entrar en los "esquemas de este mundo" (Rm 12. es vivir a partir de una Vida que la cruz no puede crucificar. No es pasividad ante el dolor ni magnificación de lo negativo. pues. La insurrección por causa de Dios y del otro. pues. ésos son los resucitados. no sólo la soporta. de la persona del Reino de Dios. 8). No provoca la cruz. . impasible ante el dolor de los crucificados de la historia. por lo tanto. es predicar el seguimiento de Jesús. Por eso el mensaje de la pasión viene siempre unido con el mensaje de la resurrección. No viene después de la muerte. hasta el punto de que el Padre entrega a su propio Hijo a la muerte por sus enemigos. es resurrección. de venganza y de autoafirmación hasta la eliminación del otro. que la "hora" es tanto la hora de la pasión como la hora de la glorificación. Predicar la cruz hoy. de solidaridad y de coraje de soportar y de morir. entre vida y muerte. Es comiendo como se mata el hambre. Mantener permanentemente esta ambigüedad es condición para preservar su carácter crítico. Pero ella es la que tiene futuro y guarda el sentido de la historia. Vivir y ser crucificado así por causa de la justicia y por causa de Dios. Es. La cruz se presenta así como esencialmente ambigua. Está más allá de los logos abstractos. Es el lógos tou staurou. Vivir así es vivir ya la resurrección. haciéndola sacrificio de amor por los otros. es símbolo del misterio de la libertad humana en su poder: cuando es soportada dentro de un compromiso para superarla y volverla entonces más inviable en el mundo. Ella está oculta dentro de la muerte. Esta mística se asienta sobre un misterio: el misterio de una vida que se genera donde aparece la muerte. del no-ser-humano.

Pasión del mundo. Petrópolis. aunque bien conocidos. Paixão de Cristo. Bogotá 1978.8-9. pág 167-174. aunque todo lo poseemos" (2 Cor 4. derribados mas no aniquilados. . como quienes nada tienen. pág. perseguidos más no abandonados. Santander (España) 1989. (Tomado de: Pasión de Cristo. Nudus nudum Christum sequi: desnudo seguir a Cristo desnudo. Paixão do mundo. 171. como tristes. Indoamerican Press Service. como pobres. Sal Terrae. pero siempre alegres. 158-164). Como desconocidos. pág. aunque enriquecemos a muchos. he ahí la mística y el misterio de la Cruz. 6. mas no aplastados. como quienes están condenados a la muerte.Ejercicios Espirituales: Tercera Semana 123 Como dijo y vivió Pablo: "Atribulados en todo. perplejos mas no desesperados.9-10). Vozes 1977. Esta praxis revela lo que se oculta en el drama de la cruz y de la muerte: el Sentido último y la Vida. pero vivos.