AXIS MUNDI

PUBLICACIÓN PARA MIEMBROS DEL PROGRAMA DE ESTUDIOS OPI
Nº 1 - FEBRERO 2013

El candil lejano
La conquista de Hastinapura ¿Qué es el probacionismo?

AXIS MUNDI
AÑO 1 - Nº 1 - FEBRERO 2013 Opus Philosophicae Initiationis

Editorial
Objetivos y propósito de esta nueva publicación.

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Editorial
Esta publicación pretende ser un canal de comunicación eficaz del Coordinador Internacional del Programa OPI con los estudiantes, para que éstos puedan realizar cualquier tipo de preguntas relacionadas con las monografías o manifestar sus inquietudes sobre el rumbo de nuestra Asociación. “Axis Mundi” también se publica para introducir nuevos temas y cursos que complementen los estudios que se vienen impartiendo regularmente, ya que algunos tópicos de capital importancia (Arte, Política, Ciencia, Simbolismo, etc.) no serán abordados en profundidad hasta más adelante, por lo cual esta revista irá introduciendo esos elementos para que el miembro conozca de primera mano nuestra visión integral de la Sabiduría Antigua. Esta publicación es vuestra, por lo cual esperamos la participación de todos a través de preguntas y comentarios que puedan ser de utilidad para todos los estudiantes del Programa. Phileas del Montesexto

La conquista de Hastinapura (I)

Iniciamos en esta edición nuestro curso de introducción al estudio del “Bhagavad Gita”.

El candil lejano

La luz del Maestro ermitaño guiando a los discípulos.

¿Qué es el probacionismo?

Origen de la palabra “probación” en las escuelas iniciáticas y en la corriente teosófica en particular.

La acción liberadora

Funcionamiento del Karma en relación con el Dharma.

Publicación oficial de la Coordinación Internacional de la Asociación Internacional de Filosofía Iniciática Página web: www.initiationis.org Correo electrónico: info@initiationis.org Redactor responsable: Phileas del Montesexto

el Dhammapada. pero siempre es mejor realizarla en voz alta para ayudanos en la concentración y para sentir que Dios habla a través de nosotros.La conquista de Hastinapura (I) Curso introductorio al Bhagavad Gita Phileas del Montesexto El ser humano puede entrar en contacto con la Divinidad de múltiples formas. la importancia de la lectura sagrada radica en que ésta actúa por IMPREGNACIÓN. se puede utilizar música relajante o étnica que nos remita a la cultura de la cual procede el libro. La Biblia. modelos a seguir e ideas trascendentales aplicables al “aquí y ahora”. etc. Ciertamente. En el marco de la tradición cristiana. Desde una óptica espiritual. pues actúa como un puente que nos comunica con arquetipos divinos. La lectura de obras sagradas puede realizarse en forma individual o comunitaria. otro moral o ético (relacionado al alma ani- 3 . Claves de interpretación Para entrar en comunión e interpretar adecuadamente la intención de los escritores ancestrales de estas obras preciosas y descubrir la maravillosa sabiduría contenida en sus páginas es necesario ser conscientes de que las mismas contienen diferentes claves de interpretación. aunque la misma debe ser un acompañamiento de fondo y no una distracción. desde una literal a una metafísica. siendo las más conocidas la meditación y la oración. es decir que el contacto con ella puede ser altamente beneficioso. pasando por otras que se focalizan en los aspectos éticos y psicológicos de los textos. leyendo y releyendo estos textos en un estado de plena concentración. pesonajes heroicos. sin el parloteo incesante de la mente de deseos (kama-manas) para que “recordemos” nuestra identidad divina y logremos caminar hacia la reintegración con la Unidad. Sin embargo. el Bhagavad Gita. no deberíamos olvidar otra forma muy válida de entablar contacto con nuestra esencia espiritual: la lectura de textos sagrados. La comprensión de las diferentes claves dependerá en gran medida de nuestro nivel de conciencia. podremos descubrir su significado íntimo. En las prácticas grupales.) son comunicaciones divinas que solamente pueden ser comprendidas en su realidad última con la ayuda de nuestros vehículos superiores: Manas (Mente) y Buddhi (Intuición). Dicho de otra forma. Todos los libros sagrados (El Corán. Orígenes –uno de los Padres de la Iglesia– concibió tres posibles significados para la interpretación bíblica de acuerdo a una visión tricotomita: uno literal o evidente (vinculado al cuerpo o “soma”). mediante el estudio reflexivo y la lectura concentrada de la literatura inspirada de todas las religiones es posible trascender la letra muerta y entrar en comunión con Dios. pero en todos los casos el esfuerzo no caerá en saco roto y entenderemos lo que necesitemos entender.

Espiritual 2. en esta serie de artículos intentaremos analizar de modo general y a vuelo de pájaro el maravilloso texto indo del Bhagavad Gita. Geométrica 6. en segundo lugar atraviesas la cáscara. Geométrica 3. cómo seguir el camino crístico hacia la reintegración). en tercer lugar hallarás el sentido de los misterios. aprovechando de mejor manera la lectura de esta obra inmortal. Alegórica 6. Astrológica 3. diciendo que “amarga es la letra. que es como la corteza. Metafísica 4. Astronómica 2. cómo debemos actuar) y un tercero alegórico (supeditado al Alma espiritual o “pneuma”. como sugería Orígenes. que es la doctrina moral. Teniendo en cuenta esto. repasando estancia por estancia. es prácticamente imposible utilizar con éxito las siete claves de Blavatsky. Literal Sin haber sido explícita en el uso de estas claves y sin otros testimonios que respalden sus afirmaciones (aún en ámbitos iniciáticos). en tres sentidos: literal. para que el lector se familiarice de manera clara y sencilla con sus personajes y su contenido. ético y espiritual (metafísico).mal o “psiqué”. del que se nutren las almas de los santos en la vida presente y en la futura”. Antropológica 5. Al referirse a las escrituras. Orígenes las comparaba con las nueces. la teósofa rusa Helena Petrovna Blavastky declaró en sus obras que existen siete claves de interpretación para todo símbolo o escritura alegórica. sin perder de vista los símbolos y alegorías que se presentan en las diferentes obras. Psíquica 7. (1) Para comprender esta idea en relación a la constitución septenaria adjuntamos el siguiente gráfico: Interpretación Literal o evidente Ético-moral Alegórico-espiritual Visión tricotomita Cuerpo (Soma) Visión septenaria Cuerpo físico Cuerpo vital Alma animal (Psique) Cuerpo emocional Mente de deseos Alma espiritual (Pneuma) Mente superior Cuerpo intuicional Yo espiritual (Atma) En el siglo XIX. las cuales fueron descritas por Jacob Bonggren (2) con sus respectivas sub-claves: Claves mayores 1. Real-mística 5. 4 . Numérica 4. por lo cual es mejor que el estudiante comience el estudio sagrado desde una perspectiva trinitaria. Fisiológica Claves menores 1. Moral 7.

los indios incorporaron en su bandera altos significados metafísicos que fueron descritos con precisión por Sarvepalli Radhakrishnan. El chakra ashoka en el centro del blanco es la rueda de la justicia de dharma. nuestra relación con la vida vegetal. (3) El Chakra Ashoka es una representación clásica de la Rueda del Dharma con 24 radios. El blanco en el centro marca el camino de la verdad para guiar nuestra conducta. para poder extraer su néctar y comulgar más allá del tiempo y del espacio con el santo escriba Vyasa. por lo cual es necesario que el estudiante que pretenda desentrañar sus misterios lea detenidamente cada verso. ligado a una tradición antiquísima que ellos mismos denominan “Sanatana Dharma” (“la Religión eterna”) y a una nación antigua. La rueda representa el dinamismo de un cambio pacífico”.) Bandera de la actual India. Nuestros líderes tienen que ser indiferentes a las ganancias materiales y dedicarse sólo a su trabajo. India no debería resistir más el cambio. Incluso en su actual forma geográfica como “Bhārat Gaarājya” o “República de la India”. C. Fieles a su tradición milenaria. con el chakra ashoka colocado como punto central.En el Gita cada una de las palabras tiene un significado trascendente. El verde muestra nuestra relación con el sol. lentamente. filósofo y segundo presidente de la India: “Bhagwa o el color azafrán denota renuncia. con el chakra Ashoka en su punto central 5 . los antiguos símbolos subsisten en su bandera tricolor. debe moverse e ir hacia delante. situada en el corazón de Asia y conocida originalmente como “Bharat” (“el país de los enamorados de Dios”). El país de los enamorados de Dios En occidente reconocemos a los hindúes como un pueblo profundamente espiritual. utilizada en la antigüedad por el emperador Asoka (304-232 a.

el Bhagavad Gita recibe el nombre de “AtmaGita” (“el Canto del Ser” o la canción de nuestra naturaleza divina). Orden. también es conocido como “el Upanishad de los Upanishads” y se le considera la “quintaesencia de los Vedas”. dando a entender que posee la misma jerarquía que los otros Upanishads. ya que comúnmente no se lee sino que se canta. Considerado desde la interpretación más elevada. y es uno de los conceptos capitales del hinduismo. Que el Gita sea una canción deja en evidencia que no está dirigido a la mente racional sino a nuestro Yo más alto.000 versos. notable recopilación de información sobre las costumbres y tradiciones de la India. a saber: Shruti (“lo que se oye”) a) Los Vedas (“conjunto de conocimientos”). (4) Smriti (“memoria”) a) Las epopeyas: el Ramayana y el Mahabharata. agni (fuego). Su nombre significa “Canto del Señor” o “Canto del Espíritu”. La primera palabra que aparece en el texto del Bhagavad Gita es “Dharma” (Ley. La epopeya del Mahabharata habría sido compuesta entre los siglos VII y VI a. y contiene unos 90. vayu (aire) y akasha (éter). por lo cual –si atendemos a la costumbre literaria inda que establece que el primer y el último vocablo de una obra sintetizan el significado último de la misma– podemos concluir que el tema fundamental del Bhagavad Gita es “mi Dharma” o “mi propósito trascendente”. una compilación de diversos textos transmitidos oralmente en un inicio. yala (agua). Toda desviación de este deber provoca karma y nos mantiene aferrados a la rueda de los nacimientos y muertes. Dado su valor sintético y trascendente. La palabra “Dharma” es intraducible en nuestro idioma pero puede ser entendida como “orden”. Dado que el escenario donde se desarrolla esta historia sagrada es un campo de batalla –como lo veremos más adelante– la obra invita a que el propio lector se convierta en guerrero a fin de cumplir su Dharma y salir victorioso del campo de “Dharmakshetra” (“Kurukshetra”). que significa “mi”. Los Maestros aseguran que el Bhagavad Gita es la esencia de los Upanishads y en ocasiones recibe el nombre de Gita-upanishad o Yoga-upanishad.La literatura sagrada india está compuesta de textos que se consideran “revelados” (shruti) y otros “tradicionales” (smriti). aunque en occidente –al menos los que desconocemos la lengua sánscrita– tengamos que conformarnos con su lectura. El “svadharma” o sea el “dharma personal” es nuestro deber. textos de naturaleza esotérica donde se describe la naturaleza del Brahman (el Absoluto o Macrocosmos) y su relación con atma (la chispa divina presente en nosotros o microcosmos). Propósito trascendente) y la última es “Mama”. c) Los textos de Ayurveda o medicina india basada en los cinco elementos: bhumi (tierra). b) Los Upanishads (“sentarse con reverencia para escuchar las enseñanzas”). b) Los Puranas. nuestro propósito vital. 6 . lo cual la convierte en la epopeya más extensa de todas las conocidas. “propósito” o “deber”.C. “ley”. En el medio de esta obra (y actuando como el “nudo” de ella) se encuentra el texto espiritual más famoso de toda la tradición oriental: el Bhagavad Gita.

restableciendo el orden social. Deber) y el colectivo o de la “polis” (Rajadharma. mientras que el Rajadharma está ligado a la política. Mediante esta operación sencilla es posible reducir un número de varias cifras a una sola para extraer su “esencia”. Esto significa dos cosas fundamentales y paralelas: la reintegración del individuo hollando el sendero de regreso al Uno y la restauración de la sociedad primigenia. es una característica muy importante del espíritu hindu. se han convertido verdaderamente en adharma”. Una sociedad consagrada posee una forma de gobierno perfecta supeditada a la Ley más elevada. Deber). (5) Recordemos que la sociedad primordial de la que hemos hablado en varias ocasiones estaba regida por principios espirituales suprahumanos y comunitarios. El rito no adquiere una acepción más restringida sino por la degeneración que da nacimiento a una actividad “profana”. recordemos una operación matemática básica asociada al simbolismo: la reducción teosófica. communitas) con un rumbo claro y con-sagrar (“convertir en sagradas”) todas las actividades humana hasta que éstas se conviertan en un sacro-oficio. en lugar de aplicar éste igualmente a todas. los ciclos y el círculo Antes de pasar a una acotación numérica con respecto al Bhagavad Gita. todo tiene un carácter propiamente ritual. Por ejemplo el número 218 se reduce así: 2 + 1 + 8 = 11. y se vuelve a reducir 1 + 1 = 2. podemos concluir que el hinduismo no es simplemente una religión sino que su nombre “sanatana dharma” (“la ley eterna”) nos indica que es una Tradición que se remonta a tiempos pretéritos donde se busca hacer ritualmente lo que debe hacerse para restablecer el orden en el cosmos. y con mayor razón en su mismo origen. por lo mismo que han sido consideradas como “profanas”. sea en el dominio que sea. dice que “en una civilización integralmente tradicional. sediento de esa Unidad primordial”. Raja=Rey y Dharma=Propósito. que ciertas cosas son entonces consideradas fuera del punto de vista tradicional. toda distinción entre “sagrado” y “profano” supone. La senda del Moksadharma es personal e implica la adopción de una serie de normas éticas para la emancipación. Sobre el número 9. y estas cosas. es decir. que lleva a la liberación (Moksadharma. René Guénon.Por eso la comprensión del sendero iniciático pasa por entender también el significado último del “dharma”. Mircea Eliade asegura que “el esfuerzo consciente del sacrificante para restablecer la unidad primordial. 7 . concebida como la “ética de la polis”. (6) Restaurar la sociedad primordial significa establecer una “Comunidad” (común unidad. tanto a nivel personal como a nivel comunitario. la naturaleza y la Divinidad vivían en comunión. en efecto. de acuerdo a modelos trascendentes. Moksa=Liberación y Dharma=Propósito. En los Upanishads se habla de dos tipos de Dharma: el individual. En este sentido. donde el hombre. reconstituir el Todo que precedió a la creación. en referencia al carácter ritual.

¿Qué número se esconde detrás del número 18 (1+8) y del 108 (1+0+8)? El nueve. Otra vez el nueve. es decir 10. Ganesha Gita. El nueve no solamente remite a los ciclos sino también al ser humano. comprobaremos que éste tiene 108 cuentas. En el propio Bhagavad Gita leemos: “El Soberano morador del cuerpo descansa tranquilo en la ciudad de las nueve puertas sin actuar ni ser causa de acción”. pasemos a observar algunos números relacionados al Gita. al mismo tiempo que la de la muerte. anuncia a la vez un fin y un nuevo comienzo. Dentro de la tradición inda se habla de la existencia de 108 Gitas o cantos recitados por 108 diferentes Personalidades Divinas (Shiva Gita. dos narinas. para conquistar la ciudad de Hastinapura (como veremos en nuestro próximo artículo) es necesario convertirse en guerrero y pelear. ¿qué significa para nosotros el número nueve y por qué se recalca tanto en las escrituras de la India? Como dijimos.). ya que éste es considerado en fuentes indas como una “ciudad de nueve puertas” (dos ojos. (7) Pitágoras (que estuvo en la India) estableció una relación entre la circunferencia (de 360º. una transposición a un nuevo plano. En este ámbito la destrucción y la muerte significan “dominio” sobre fuerzas hostiles que están en nuestro interior y que se oponen a que recuperemos lo que nos corresponde: la ciudad sagrada. Así puede ser entendida la frase: “Si quieres la paz (interna) prepárate para la guerra (interna)”. etc. como Arjuna) y el comienzo de otra (después de la batalla). En su número consecutivo. usado para las oraciones devocionales. donde las 63 (6+3) casillas nos llevan a la casilla 64 (6+4. el número nueve significa la conclusión de un ciclo. El nueve es un número que hace referencia a un FIN DE CICLO. un ano y una vagina o pene). el cierre del anillo”. un emplazamiento sagrado donde mora la divinidad. es decir 3+6+0=9) y el número nueve. la reintegración. Devi Gita. Chevalier indica que “por ser el nueve el último de la serie de las cifras. (Gita 5:13) Pero. de 18 Mahapuranas y 18 Upapuranas y 108 Upanishads. es decir el final de una etapa (que nos coloca en el centro del campo de batalla. una boca. es decir. dos oídos. el regreso a casa. el término de una carrera. Se encontraría aquí la idea de nuevo nacimiento y germinación. claro está. la vuelta a casa.Teniendo en cuenta esta idea usada por los simbolistas. el diez (1+0=1) se puede encontrar el regreso a la Unidad. la conquista de Hastinapura que también puede observarse en el tradicional juego de la oca. existiendo también malas de muñeca de 27 cuentas. místicos y escritores de Oriente y Occidente. Los profanos no pueden ser guerreros espirituales porque ni siquiera pueden entender que 8 . Y si prestamos atención al mala o rosario hindú. Sabemos que son 18 los capítulos que componen la totalidad del Bhagavad Gita y que la batalla entre Kurúes y Pandavas relatada en la obra duró 18 días. Sin embargo. Rama Gita. (…) Expresa el fin de un ciclo. 1+0) donde está el jardín de las ocas.

Dibujo de César Fernández especialmente realizado para “Axis Mundi” 9 .

como una previsión ante la llegada de la edad oscura o Kali-yuga. b) Pequeña boca: Para hablar poco.exista una guerra de naturaleza espiritual (¡la auténtica Jihad!) pero los probacionistas y los discípulos pueden imaginarse a sí mismos en el medio del campo de Kurukshetra. ayuda a los devotos para eliminar los obstáculos. Y lo encontró en Ganesha. de boca a oído. para poder componer otros versos mientras el dios se detenía a desentrañar los misterios de los versos anteriores. Vyasa también sería el responsable de transcribir toda la literatura que antiguamente se repetía oralmente. que habría comenzado –según la cronología hindú– en el 3102 a. Según relatan los hindúes. los Upanishads y los Puranas.. f) Barriga: El sabio procesa sin problemas lo bueno y lo malo de la vida. compartiendo el carro de combate con Krishna y dispuestos al temible ejército kurú. una ofrenda (generalmente dulces). el dios de la sabiduría e hijo de Shiva. aquellos que claman por sabiduría. él dejaría de escribir y abandonaría la composición. Ganesha y Vyasa ¿Quién escribió el Mahabharata? Tradicionalmente se atribuye la recopilación de los versos de esta obra a Vyasa. Ganesha posee un rico simbolismo relacionado con la figura del elefante. (Visión hacia adentro y no hacia lo fenoménico) d) Gran cabeza: Grandes pensamientos e) Trompa larga: El elefante utiliza su trompa para realizar tanto tareas delicadas como brutales. se las ingenió para redactar a Ganesha versos con 108 significados. g) Cuatro manos: en ellas sostiene una flor de loto. Así como la primera y la última palabra del Gita nos hacen saber que la obra trata sobre “mi Dharma”. pero señaló a Ganesha que antes de transcribir un verso debía comprenderlo plenamente. Vyasa aceptó la propuesta. a saber: a) Grandes orejas: Escucha mejor a sus devotos. Como guardián del sendero iniciático. A veces estos objetos pueden cambiar 10 . que aceptó escribir la epopeya pero con una sola condición: que si el poeta detenía el recitado. necesitaba un escriba que lo ayudara a transcribir la extensa historia. una cuerda para conducir a sus devotos hacia el sendero (también vinculada con la energía kundalini) y un hacha para cortar las ataduras terrenales.C. Vyasa se percató que el dios con cabeza de elefante podría escribir a la misma velocidad de su pensamiento y temiendo que la escritura fuera detenida. debido a la velocidad y fluidez de sus pensamientos. la insistencia en el número 9 indica que ésta es una guerra que completa un largo ciclo y si logramos vencer en ella alcanzaremos una recompensa: la Iniciación. Al comenzar el trabajo en conjunto. a saber: los Vedas. c) Pequeños ojos: Concentración. dado que en esta época tenebrosa el interés de los seres humanos no estaría centrado en asuntos sagrados sino mundanos y su memoria no podría retener tanta información. Las páginas del Mahabharata nos cuentan que Vyasa. un mítico escritor indio que en un recóndito paraje de los Himalayas habría compuesto toda la epopeya del Mahabharata. usando su discernimiento. aplastando con su trompa cualquier dificultad.

y aparecen en su lugar una maza de oro. ya que el otro lo rompió el propio Ganesha al enfrentarse al demonio Kaiamuhan. Ganesha: el dios con cabeza de elefante 11 . El marfil convertido en llave es usado tradicionalmente para abrir la puerta del templo que lleva a la Iniciación. una caracola y el colmillo arrancado utilizado como pluma. i) Rata: Entre las piernas de Ganesha aparece una rata que es el demonio Kaiamuhan derrotado y que simboliza el deseo sin control que causa estragos (aparece comiendo las ofrendas). En ocasiones Ganesha aparece montado en la rata para simbolizar que la Sabiduría Divina siempre está por encima del deseo. j) Doble condición de elefante y humano: Representa la unión del ser pequeño o microcosmos (el hombre) ligado a un ser enorme o Macrocosmos (el elefante). h) Un solo colmillo. En muchas escenas aparece también ejecutando un mudra con el símbolo del “om” inscrito en la palma. quien al ser derrotado se convirtió en rata (el otro colmillo lo usa como pluma para escribir las obras sagradas).

Al regresar de su baño y contemplar la sangrienta escena. irritado. tras lo cual la diosa dispuso que –de ahí en adelante– Ganesha fuera la primera divinidad reverenciada en los rituales. En una ocasión Shiva intentó llegar hasta Parvati mientras ésta se daba un baño. le cercenó la cabeza.El origen de la curiosa cabeza elefantina es esta: Parvati (Shakti) y Shiva no tenían hijos. y éste le servía como guardián para proteger su intimidad mientras se bañaba. Al no poseer una condición divina (era hijo solamente de Parvati). Ganesha como el guardián del Sendero Iniciático 12 . Tras ser colocada la cabeza en el cuerpo inerte del pequeño. así que la diosa decidió generar por sí misma a un hijo a partir de la suciedad de su cuerpo. Ganesha no era inmortal y murió inmediatamente. Le llamó Ganesha. Shiva y Parvati le insuflaron vida al mismo tiempo. tras lo cual el dios le puso la primera cabeza de un ser vivo que encontró: la de un elefante. pero Ganesha se lo impidió y el poderoso dios. convirtiéndolo en dios. Parvati lloró desconsoladamente e intimó a Shiva a que devolviera inmediatamente la vida al niño.

Artículo publicado en la revista española “Sophia”. en el fondo. al barrigón. René: “Estudios sobre hinduismo” (7) Chevalier. Jean: “Diccionario de los símbolos” (8) Danielou.gov. Mircea: “El mito del eterno retorno” (6) Guénon.. pero la mayoría de especialistas señalan que “los Upanishads.Alain Daniélou señala que “Ganesha es denominado Vigneshvara. Es. de los misterios. 9. el dueño de los obstáculos. Ganesha puede ser considerado el vigilante de la montaña que lleva a la reintegración.) que la distinción entre Shruti y Smriti equivale.pdf (4) De acuerdo a René Guénon: “Puede decirse (.mha. puede establecer comunicación con las potencias celestes”. MayoJulio 1924. Recordemos al ser humano como la “ciudad de las nueve puertas” y como tal. pues. Algunas interpretaciones colocan a los Upanishads entre los textos de la tradición o “smriti”. (Guénon. (2) Bonggren. a la de la intuición intelectual inmediata y la conciencia reflexiva.in/pdfs/flagcodeofindia. el SEÑOR DE LA INICIACIÓN. 13 . el Hijo de Shiva. con un solo colmillo. en el chakra sahasrara. Sólo su benevolencia permite superarlos. tiene un “Sancta Sanctorum” que está en la cima de la cabeza (9). Al instalarse en la base de la columna vertebral. viva!” (Ganesha Upanishad) Notas bibliográficas (1) Orígenes: Homilías. “¡Viva el Señor de las Promesas! ¡Viva Ganapati! ¡Viva el Primer Señor! A ti te saludo. Jacob: Las siete claves. como todos los otros textos védicos. la unión mística de Shiva y Shakti. (10) Eliade dice en “La prueba del laberinto”: “El simbolismo del axis mundi es complejo: el eje sostiene el cielo y a la vez asegura la comunicación entre el cielo y la tierra. al destructor de los obstáculos. donde reside la energía serpentina. Cuando el hombre se aproxima a un axis mundi.7. al otorgador de dádivas. En cuanto a la Smriti. forman parte de la Shruti”. que actúa como “axis mundi” (10) y que los hindúes relacionan con el Monte Meru (denominándola Merudanda). posee un rango primordial entre las cualidades sensibles. (8) Como guardián de Shakti (Parvati) es también el protector del poder serpentino de Kundalinishakti. (3) Página web del gobierno de la India: http://www. y se lo sitúa simbólicamente custodiando el chakra muladhara..¡Viva. de los ritos por los que los obstáculos pueden ser rodeados o evitados”. donde los opuestos son armonizados en la “coincidentia oppositorum”. el sentido primitivo de su nombre es “memoria”. Él crea dificultades en todas las realizaciones humanas o espirituales. René: “El hombre y su devenir según el Vedanta”) (5) Eliade. según la doctrina cosmológica hindú. Si la primera es designada por una palabra cuyo sentido primitivo es “audición”. que se supone situado en el centro del mundo. Alain: “Shiva y Dionisos: La religión de la naturaleza y del Eros” (9) En algunas tradiciones el “sancta sanctorum” se sitúa en el corazón. esto es precisamente para marcar su carácter intuitivo puesto que el sonido.

El camino es largo y tiene varias etapas que hemos estudiado en las monografías 14 . Desde su encumbrada posición. Las tinieblas serán disipadas y el fuego de miles de candiles encendidos será el preludio de un nuevo amanecer. el ermitaño no puede evitar esbozar una amplia sonrisa de satisfacción pues sabe con claridad que muy pronto se encontrará rodeado de centenares de Hermanos y Hermanas que al unísono elevarán sus candiles y convertirán la cumbre en un poderoso faro. un vértice luminoso que podrá ser visto por los buscadores desde los sitios más recónditos. La barba blanca del viejo Maestro y su postura erguida en lo más alto. ¡La hora está llegando! El viejo Maestro ya puede divisar. más allá del horizonte y de todo lo conocido. Desde su sitial en las alturas. a los primeros peregrinos que se enfrentan heroicamente a los obstáculos pétreos de la montaña a fin de alcanzar su objetivo más preciado. trepando por las paredes escarpadas. sosteniendo pacientemente sobre su cabeza una lámpara encendida para que ésta sirva de referencia a los nobles viajeros que día a día se abren paso hacia la cúspide. vive un anciano sabio. evidencian que ha superado con éxito los múltiples escollos del camino hasta alcanzar la meta suprema y que ha decidido volcar toda su experiencia para iluminar a los senderistas. en la cima de la montaña. en la cima de una enorme montaña. ************************* El noveno arcano del Tarot (el ermitaño) nos muestra la imagen de un Adepto boddhisátvico. que sirve de inspiración y guía para todos los discípulos que esforzadamente ponen a diario todas sus energías para abrirse paso hacia la victoria suprema. este viejito ermitaño dirige su mirada fatigada y llena de amor hacia el valle distante.El candil lejano Phileas del Montesexto En un paraje remoto.

Y de este modo. un novato entusiasta con la mirada puesta en el horizonte. preparado en cuerpo y Espíritu para trepar los paredones de piedra que lo separan de la cima. No obstante. viviendo diversas experiencias. El ajuste de su vida a principios espirituales. caminando en círculos. tropezando una y otra vez con las mismas piedras. ese buscador encontrará un Ideal. en un DISCÍPULO. la esperanza de contemplar nuevamente ese resplandor lejano lo impulsará a recorrer diferentes sendas. Las etapas del sendero Iniciático hacia la cumbre 15 . ante los pies del anciano Maestro que vive solitario entre las nubes. algunas placenteras y otras dolorosas. Y en este peligroso recorrido final. Ese Ideal elevado le brindará las herramientas necesarias para comprender la magnitud de la senda a recorrer y lo entrenará con inteligencia para que –tarde o temprano– el idealista tome la decisión de convertirse en un peregrino. Y tal vez las ansias de volver a ver esa pálida y misteriosa lucecita lo lleven a buscar “algo” que brinde sentido a su existencia. una esperanza cierta de alcanzar la luz. podrá divisar –ya cercano– el candil encendido. es decir.de OPI. convertirán al noble caminante en una persona constante y disciplinada. una nueva manera de interpretar su existencia. Finalmente. anheloso por llegar a la meta. que lo motivará a redoblar sus esfuerzos hasta llegar a la ansiada cúspide. Inicia en el llano con el movimiento torpe y distraído del vulgo profano que recorre el sendero a ciegas. se transformará en un aspirante. una causa digna por la que luchar. ese hombre profano –ciego e ignorante– en algún momento de su vida levantará su vista hacia el horizonte y distinguirá a lo lejos una débil lucecita. Y aunque no sepa exactamente lo que está buscando. brindando experiencia al caminante y convirtiéndolo en un probacionista. sin saber hacia dónde dirige sus pasos. calzándose las botas para hollar las escarpadas sendas que llevan a lo alto. un rumbo claro. Pero avanzar por el sendero no es fácil y las pruebas no tardarán en llegar.

En este sentido decía Kout-Houmi en una de sus cartas a los teósofos alemanes: “Ser aceptado como un chela en probación es algo fácil. de la vocación y virtud de los novicios antes de profesar”. una etapa de prueba antes de ser admitido como “chela”. La utilización de este vocablo en las modernas escuelas de esoterismo se remonta a fines del siglo XIX. ¿Cuál es su origen y su significado?”. previo a la aceptación definitiva del candidato como uno de los suyos. ante todo. palabra que en la terminología oriental significa “discípulo”. Aquél que desea controlar los acontecimientos de su vida aquí y más allá debe. diversas escuelas esotéricas y órdenes religiosas utilizaron la palabra “probación” para referirse a un período de prueba. originalCertificado de probacionista expedido por HPB 16 . La Real Academia española define “probación” de esta manera: “En las órdenes regulares. (1) En los escritos de la segunda corriente teosófica –iniciada por Annie Besant en 1907– se buscó reemplazar la nomenclatura oriental por otra que fuera entendida más fácilmente por los occidentales y del nombre “chela en probación” pasó a hablarse de “pupilo en probación” (“Probationary Pupil”) o “discípulo en probación” (“Probationary Disciple”). algunos autores. someterse a sí mismo al control. Años más tarde. A lo largo de la historia.¿Qué es el probacionismo? Phileas del Montesexto Pregunta Ana María de Chile: “He encontrado en las monografías de OPI el uso reiterado del término “probacionista”. examen y prueba que debe hacerse. la vida de un chela que se ofrece voluntariamente es un largo sacrificio. La vida en su curso normal no está constituida enteramente de pesadas pruebas y sufrimiento mental. cuando los Maestros de Sabiduría transhimaláyicos hablaban de los “chelas en probación”. al menos durante un año. Tornarse chela aceptado es procurar los sufrimientos de la “probación”. y triunfar sobre cada tentación y cada infortunio de la carne y de la mente”.

Las etapas según Jinarajadasa. Si nos atenemos al esquema que hemos presentado en nuestros trabajos. Helena: “Esoteric Section of the Theosophical Society: Preliminary Memorándum” en “The Esoteric Papers of Madame Blavatsky” 17 . Aunque los probacionistas no son discípulos. los candidatos que tuvieran “en su corazón el auténtico deseo de evolucionar” debían pasar por un período de probación para distinguirse de la “masa de los demás teósofos” (2). en el seno de la Escuela Esotérica que impulsó Helena Blavatsky como núcleo interno de la Sociedad Teosófica. P. Helena: “H. el probacionista es aquel que se compromete con el Sendero y que ha comenzado a trabajar en la alineación. Aire-Emocional y Fuego-Mental inferior. quien incorpora al esquema al “hombre de ideales” (1921) Notas bibliográficas (1) “Cartas de los Maestros de Sabiduría”. retomaron el uso de la palabra “probacionista” a secas para referirse a una etapa de prueba dentro de sus organizaciones. (2) Blavatsky. Agua-Vital. 1921).mente pertenecientes al movimiento teosófico. En esta estructura. es decir la purificación de los vehículos del cuaternario. no consideraba que existiese un paso intermedio entre el idealismo y el probacionismo (ver esquema adjunto). el vocablo “probacionista ya había sido usado anteriormente a nivel escolástico e iniciático muchos años antes. primera serie. el teósofo cingalés Jinarajadasa (que seguramente fue el primero en vincular al “hombre de ideales” o “idealista” con el sendero del discipulado). su período de probación incluye pruebas y desafíos vinculados a los cuatro elementos: Tierra-Físico. Blavatsky on the Esoteric Section” en “The Esoteric Papers of Madame Blavatsky” (3) Blavatsky. tras lo cual pasan a ser aceptados como discípulos (de las “pruebas” del probacionismo se pasa a la “disciplina” del discipulado) para continuar avanzando hasta el centro del laberinto. En este primer grado de la Sección Esotérica se preparaba y entrenaba al estudiante “para el estudio del ocultismo práctico o Raja Yoga” (3). aunque en su obra “Fundamentos de Teosofía” (“The First Principles of Theosophy”. el Probacionista se sitúa entre el Aspirante y el Discípulo (también llamado “Discípulo aceptado” o “Discípulo juramentado”). como en el caso de Max Heindel en la Fraternidad Rosacruz y Jorge Ángel Livraga en Nueva Acrópolis. Sin embargo. En el esquema de las etapas del Sendero Iniciático consideradas como peldaños de una escalera.

nuestros afectos. Toda acción tiene una manera correcta de llevarse a cabo. La acción inco- 18 . (…) Ya se trate de pensar sobre algo. desembarazado de todo apego”. no hago el bien que quiero. (2) Un dicho popular señala que “el camino al infierno está empedrado de buenas intenciones” y esto es absolutamente cierto. (Bhagavad Gita) La ley del karma asegura que las acciones pasadas determinan las condiciones presentes de nuestra existencia.). en el momento preciso y de la manera correcta. menos por las que se cumplen por dharma. la palabra “karma” significa “acción” y esta acción se reduce a tres dimensiones fundamentales: obra. trabajar. el ambiente en que vivimos. no soy capaz de hacerlo. ¡oh hijo de Kunti!. Por esta razón. De este modo. Así. Toda acción. De hecho. tenemos que asegurarnos de que eso que estamos haciendo o que vamos a hacer se hace de la manera correcta”. aversiones y muchos de los acontecimientos de nuestra vida pueden explicarse a través de la comprensión de este principio universal de la “Causa y Efecto”. La acción realizada de acuerdo a este modelo se denomina “recta acción” y la ausencia del elemento egoico (el “yo”) es el que permite que toda la acción sea “recta” y que el “trabajo” sea sagrado (sacro oficio). (1) La Tradición señala que toda acción generada con deseo (apego) genera Karma. aún las más triviales (comer. por escrito e incluso por gestos– o de hacer algún trabajo. caminar. sino el mal que no quiero”. señala Antonio Medrano que “hasta el más ínfimo de nuestros actos de la vida cotidiana debería acomodarse al arquetipo modélico de la recta acción. “buenas palabras” y “buenos pensamientos”. Dicho de otra manera. etc.La acción liberadora Phileas del Montesexto “El mundo está ligado por la acción. ejecuta tus acciones con este intento. se hace necesario hablar de “buenas obras”. Esta desaparición del encadenamiento egoico recibe el nombre de “Dharma”. los tres elementos claves para escapar del ciclo de nacimientos y muertes. tendencias. Etimológicamente. de forma pura. palabra y pensamiento. de decir alguna cosa –de palabra. Como primera condición para ser un verdadero canal del “Bien”. Y así pueden entenderse las palabras de San Pablo: “Aunque deseo hacer lo bueno. ya que el hombre dormido muchas veces hace el mal intentando hacer el bien ya que carece de una visión clara y diáfana que le permita ver más allá de lo evidente. por lo cual se hace necesario realizar acciones dhármicas donde no haya un encadenamiento causal entre el actor y el producto de la acción. jugar. pueden servir para la perpetuación de nuestra condición de prisioneros o –por el contrario– servirnos de trampolín para impulsarnos hacia la liberación. el hombre debe despertar. (3) La única acción que no genera karma es la “recta acción” donde no existe una intencionalidad y donde se busca hacer lo justo. correcta y recta.

recta concentración. pues todas las experiencias son valiosas para aquellos que saben aprovecharlas.rrecta está viciada de torpeza y miopía. recto pensamiento. aunque la mentalidad profana de los modernos pueda interpretar el “buen karma” como confort. es posible mejorar las condiciones futuras a través de nuestras acciones actuales. mientras que la acción recta es transparente. armónica y –sobre todo– liberadora. Esto es cierto. El siguiente esquema contiene algunas generalidades sobre la acción del karma. recta atención. rectos medios de vida. (2) Medrano. Muchos se sentirán desalentados ante este panorama. penurias Prosperidad Carácter Aptitudes Sabiduría Conciencia Sufrimiento Espiritualidad “Cada uno cosecha lo que siembra” (Gálatas 6:7) Notas bibliográficas (1) El budismo nos presenta en su “recto óctuple sendero” una excelente guía para el cese del karma: Recta comprensión. Sea cual sea nuestra condición. recta acción. El verdadero “karma positivo” es aquel que nos facilita un entorno propicio para la evolución de la conciencia. Antonio: “La vía de la acción”. (3) Romanos 7:18-19 19 . ya que muchas veces no es fácil reconocer qué es lo correcto y qué es lo incorrecto. para escapar de la caverna de la ilusión a fin de “despertar”. rectas palabras. Acciones amorosas y bien intencionadas Acciones mal intencionadas Egoísmo Altruismo Pensamientos sostenidos Aspiraciones Experiencias Experiencias dolorosas Crueldad Servicio consciente Buen entorno Mal entorno Escasez. siempre teniendo en cuenta que verdaderamente no existe un “mal karma” y un “buen karma”. por lo cual debemos trabajar constantemente. recto esfuerzo. día a día. opulencia o riquezas materiales.

initiationis.org .Asociación Internacional de Filosofía Iniciática www.

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