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En La gl t ish i n &S A pa m nis e h- r Po ic rt a ug n ue se i t i o d E

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Ecumenical Association of Third World Theologians

Asociación Ecuménica de Teólogos/as del Tercer Mundo

Toward a Post-religional Paradigm?
EATWOT's Latin American Consultation on Religion Consulta Teológica Latinoamericana sobre Religión

¿Hacia un Paradigma Posreligional?

Para um paradigma pós-religional?
Consulta Teológica Latino-americana sobre religião

Issue Edited by EATWOT's Latin American Theological Commission Volume XXXV Nº 2012/1 New Series January-March 2012

For some readers, it could be useful to jump directly to the theological proposal about the «Postreligional Paradigm» (pp. 239ss), to motivate and to put in frame the reading of the whole issue. Para algunos lectores puede ser recomendable pasar a leer en primer lugar la propuesta teológica del «Paradigma pos-religional» (pp. 253ss), para enmarcar y motivar la lectura del número entero.

En La E glis tin h d &S A p i anis me t h - P ri i ort ca o ugu n e n se
Toward a Post-religional Paradigm EATWOT's Latin American Consultation on Religion Hacia un Paradigma Pos-religional Consulta Teológica Latinoamericana sobre Religión Para um Paradigma Pós-religional Consulta Teológica Latino-Americana sobre Religião

VOICES
Release 1.2

http://InternationalTheologicalCommission.org/VOICES

Advertisements' pages - Getting the Poor Down from the Cross, 26 - Along the Many Paths of God (Book), 28 - Congresos Teológicos de Amerindia, 46 (Spanish) - Spong, A New Christianity for a New World, 66 (English - Spanish) - Roger Lenaers' book translated into Indenesian Language, 102 - Toward a Planetary Theology, 122 - Another God is Possible! 144 - Latin American Agenda'2012, p. 304 - Along the Many Paths of God (Series), 152 (Spanish), 153 (English) - XIII Simpósio Internacional IHU, 192 - Biblical Liturgical Calendar, 214 - Latin American Agenda 2012, 282 - Per i molti cammini di Dio IV, 286 (Italian)

En La E glis tin h d & Sp A i anis me t h & ri i Port ca o ugu n n ese

Toward a Post-religional Paradigm
EATWOT's Latin American Consultation on REligion

Hacia un Paradigma Pos-religional
Consulta Teológica Latinoamericana sobre Religión

Para um Paradigma pós-religional
Consulta Teológica Latino-Americana sobre Religião

http://InternationalTheologicalCommission.org/VOICES

Ecumenical Association of Third World Theologians Asociacion Ecuménica de Teólogos/as del Tercer Mundo Association Oecumenique des Theologiens du Tiers Monde

VOICES

Theological Journal of EATWOT, Ecumenical Association of Third World Theologians New Series, Volume XXXV, Number 2012/1, January-March 2012 «Toward a Post-religional Paradigm». Issue edited by EATWOT's Latin American Theological Commission and International Theological Commission, Free Digital Printable Bilingual Edition Release 1.0 of March 20, 2012 Current version 1.2 ISSN: 2222-0763 - EATWOT's Theological Consultation, physically held at PUC-Minas, Pontifical Catholic University of Minas, Belo Horizonte, MG, Brazil, September 2011. - Cover and lay out: Lorenzo Barría. - Special thanks to all the collaborators, principally to Alice Méndez and Justiniano Liebl for translations. If you want to print this whole Journal on paper for a local edition, please, contact the Latin American Theological Commission at its web, Comision.Teologica.Latinoamericana.org asking for full resolution printable originals. All the articles of this issue can be reproduced freely, since given the credit to the source. You can download VOICES freely, at:: http://InternationalTheologicalCommission.org/VOICES

E A T W O T
Ecumenical Association Of Third World Theologians

A S E T T
EATWOT's web addresses: www.eatwot.org www.InternationalTheologicalCommission.org/VOICES www.Comision.Teologica.Latinoamericana.org www.Comissao.Teologica.Latinoamericana.org www.tiempoaxial.org/AlongTheManyPaths www.tiempoaxial.org/PorLosMuchosCaminos www.tiempoaxial.org/PelosMuitosCaminhos www.tiempoaxial.org/PerIMoltiCammini

Asociación ecuménica de Teólogos/as del Tercer Mundo

CONTENTS - CONTENIDO - CONTEÚDO

Presentation/ Presentación..........................................................................11 1. The Consultation at Belo Horizonte/ La Consulta en Belo Horizonte........15 1.1. The approach to the Consult / Planteamiento de la Consulta.................17 1.2. The papers of the experts / Las ponencias...............................................27 Post-religious Condition in Latin America. A northeaster's vision............29 Condição pós-religiosa na América Latina. Visão de um nordestino.......39 Gilbraz ARAGÃO, Olinda, PE, Brasil Consultation on Religion: Religious Pluralism............................................47 Consulta sobre religión: Pluralismo religioso............................................54 Consulta sobre religião: Pluralismo religioso............................................60 Víctor CODINA, Cochabamba, Bolivia The crisis of religion on Jose COMBLIN's last thinking.............................67 La crisis de la religión en el pensamiento último de José Comblin...........76 † José COMBLIN Religion Does Not Redeem...........................................................................85 La religión no redime..................................................................................94 Josef ESTERMANN, La Paz, Bolivia

.................. Heredia...... Swiss Post-religional Paradigm? Towards a complex understanding. Guadalajara............................ México From Theism to Post-Theism: A Change in Religious Culture..... San José.....208 Luigi SCHIAVO...................161 Del teísmo al posteísmo: un cambio en la cultura religiosa...................103 Suspeitas e reflexões filosóficas em torno da crise da religião............................... Costa Rica Catholic Religion and Cultural Changes in Latin America & Caribe.. Puebla............ Debe cambiar la teología......201 Religión católica y cambio cultural en América Latina y Caribe..................185 Cambia copernicanamente la religión.135 Cambio: significación y desafíos.............173 Juan Diego ORTIZ......154 Alejandro ORTIZ..............145 ¿Paradigma posreligional? Hacia una comprensión compleja del fenómeno religioso contemporáneo......Portugal............................. Argentina .8 · Suspicions and Philosophical Reflections on Religion's crisis.......Geneva.......... Costa Rica .. Change ...........113 Ivone GEBARA............123 ¿Fin de la religión o nacimiento de la espiritualidad?..... Una nueva visión de la religión... Buenos Aires........... PE..............................193 José Amando ROBLES... Brazil ... México A Copernican Shift of Religion and Theology...........Significance an Challenges.......... Brazil The End of Religion or Birth of Spirituality?........India ............. Camaragibe.............140 Deivit MONTEALEGRE....129 Rui Manuel GRÁCIO DAS NEVES...

. Possible research projects................. Proposta teológica..215 Religion in a Thecno-centric and Market-Based World... Brazil 2.............239 Tissa BALASURIYA... Theological Proposal.255 Marià CORBÍ.......3....3........303 2.. Elementos constitutivos del paradigma pos-religional.............4...Bibliografía...............337 Bibliography ........... ...... Practical Proposal to Work..... 2....... Constituent Elements in the Post-Religional Paradigm........3....3... Proposition Théologique.........1.. For a Critical Theology........237 2........... Catalonia.....315 EATWOT's International Theological Commission.226 Sinivaldo TAVARES.......251 2.2........... Verso un paradigma post-religionale? Proposta teológica....... Vers un paradigme post-religional.............. Posibles proyectos de investigación......... Barcelona...... Propuesta teológica: ¿Hacia un paradigma pos-religional?....... Deepening and Relaunching of the Consultation Profundización y relanzamiento de la Consulta.......275 2.....261 2...................... 2.....329 2... Colombo. Propuesta Práctica de Trabajo. Belo Horizonte..4... A contribution from Asia...............345 .....289 2. Para um Paradigma Pós-religional..3.......... Spain 2.......................... Sri Lanka.... Towards a Post-Religional Paradigm......· 9 Religion in a Techno-centric and Market-Based World.2... MG.

10 · .

carried out by EATWOT of Latin America. approach and the papers of participating experts. it is dedicated to making public the results of the Latin American Consultation about Religion. Therefore. • A deepening of the topic through some studies along the lines of the concerns raised. inviting everybody to take part in this Consultation as from this second stage. in September 2011. as a starting point to continue the debate and the research. this issue has two parts: • The Consultation itself: its objective. with a proposal for an agenda of pending topics. opens it to the world. While showing the results of this first step made at the Congress. which is the theological magazine of EATWOT. • And a final part. as well as collective research work that can be discussed in the near future. the publication in the magazine. Brazil.· 11 Presentation of this issue of VOICES This is the first issue of VOICES magazine 2012. during the International Congress of the PUC-Minas de Belo Horizonte. As mentioned in the previous issue. the Latin American Theological Commission takes this occasion to relaunch the topic towards a new stage in the process of this consultation. a debate and a research proposal. but open to the rest of the continents. offering a study proposal. . Although the Consultation was launched only within Latin America. and a theological proposal of interpretation of what we call “the post-religion paradigm”. mainly to the continent.

The forty years' intensive relationship between Theology and Liberation.An issue of Imaginative Theology about the future of Christianity and Religions.. have made this issue of VOICES. On EATWOT’s web page as well as that of the International Theological Commission. in Latin America and other Continents.org/VOICES . as well as the PUC-Minas de Belo Horizonte. with the following topics: . a research carried out this time by EATWOT at an intercontinental level. its Consultation about Religion and its promising future possible. .. . The next issues of VOICES.A work agenda for the theology of the coming years. will deal.12 · Presentation EATWOT thanks deeply all those intellectuals that have embraced the call seriously and have made contributions so worthy of study. for embracing the Consultation in the unique setting of its International Congress in September 2011. as well as call upon others to take up this research.The “great five last decades”. EATWOT expects VOICES to be issued on a regular basis between 4 and 6 times a year. and EATWOT wants to offer its preparatory reflections. Do not miss the opportunity to visit it.The forty years’ relationship between theology and liberation. issue dedicated to a reflection on the fifty years since Vatican II and similar events in the Protestant Churches. we are offering all the digital issues available of VOICES. freely. Regions and subsections of EATWOT must remember they can contribute with a project for any issue of VOICES. . whose preparation has been under way for some time. monographically. It also thanks all friends that with their voluntary work and in the enthusiastic monitoring of this continental dialogue. . that will serve as the central theme for the next General Assembly. taking advantage of the global character and flexibility offered by current digital technology.org InternationalTheologicalCommission. on a planetary level. which is increasingly shared along the lines of a planetary theology. EATWOT's International Theological Commission InternationalTheologicalCommission.

su planteamiento. Así pues. este número contiene tres partes: • La Consulta misma: su objetivo. Aunque el lanzamiento de la Consulta fue de nivel estrictamente latinoamericano. Al ofrecer los resultados de este primer paso realizado en dicho Congreso. pero abierta a los demás Continentes. la abre a un ámbito mundial. así como de una propuesta teológica de interpretación del que llamamos «paradigma pos-religional». la Comisión Teológica Latinoamericana aprovecha la ocasión para relanzar el tema hacia una nueva etapa del proceso de esta Consulta. Como se anunciaba en el anterior. ofreciendo una propuesta de estudio. que es la revista teológica de EATWOT.· 13 Presentación de este número de VOICES Éste es el primer número de la revista VOICES del año 2012. • Una profundización en el tema. y las ponencias de los expertos que participaron. en septiembre de 2011. como provisional punto de partida para la continuación e la investigación y del debate. . de debate y de investigación. la publicación en esta revista. está dedicado a pasar al público los resultados de la Consulta Latinoamericana sobre Religión realizada por EATWOT de América Latina. • Y una parte final. haciendo una invitación generalizada a incorporarse y participar en esta Consulta a partir de esta segunda etapa. así como de trabajos de investigación colectivos susceptibles de ser acometidos en un próximo futuro. Brasil. con la elaboración de una propuesta de agenda de temas pendientes. principalmente al Continente. por medio de algunos estudios en la línea de la inquietud suscitada. en el marco del Congreso Internacional de la PUC-Minas de Belo Horizonte.

las «cinco prodigiosas décadas últimas».org InternationalTheologicalCommission. ya de una manera estable. aprovechando la flexibilidad y globalidad que permite la informática actual. pensando en una teología planetaria. vividos tanto en Latinoamérica como en los demás continentes.. entre 4 y 6 números por año. a partir del Concilio Vaticano II y de otros tantos eventos semejantes en las Iglesias protestantes. Estamos apuntando a que VOICES pase a ofrecer. va a recoger lo que en Dakar se vivió. a nivel planetario.. monográficamente. en 2011. número dedicado a reflexionar sobre los 50 últimos años del cristianismo. así como a la PUC-Minas de Belo Horizonte. y con el seguimiento entusiasta de este diálogo continental han hecho posible este número de VOICES. Comisión Teológica Internacional de la EATWOT InternationalTheologicalCommission. Y también agradece a todos los amigos y amigas que con su trabajo voluntario.los 40 años de la relación intensiva entre Teología y Liberación. . Este número de VOICES. En la página de EATWOT y de la Comisión Teológica Internacional estamos ofreciendo libremente al público los números de VOICES. por la acogida de la Consulta en el incomparable marco de su Congreso Internacional de septiembre de 2011.un número de teología imaginativa sobre el futuro del cristianismo y de las religiones.. los siguientes temas: . . tratando de dar un nuevo paso en la misma búsqueda. y su prometedor futuro.14 · Presentación EATWOT agradece profundamente a los estudiosos que han acogido tan seriamente la convocatoria y han hecho contribuciones tan dignas de estudio. entre otros. Senegal. van a tratar.una agenda de trabajo para la teología en los próximos años. invitando para ello a las firmas más autorizadas sobre la agenda de trabajo que la teología pudiera proponerse a sí misma a nivel planetario. . una investigación realizada esta vez a nivel de EATWOT intercontinental. la Consulta sobre Religión que vehicula. en formato digital. cuya preparación hace tiempo que está en marcha. Es el tema que se propuso y que trabajó el WFTL en Dakar. que va a ser un número conjunto de la EATWOT y del WFTL. Recuerden las regiones y subsecciones de EATWOT que pueden ofrecer algún proyecto de número de VOICES. Los próximos números de VOICES. No deje de visitarla.org/VOICES ..

1.· 15 1. The approach to the Consult 1. Planteamiento de la Consulta .1.

16 · .

the Pentecostal and Neo-pentecostal movement continues to boom. . In Brazil. abandonment and even apostasy on the other. The main current of the river of religion in Latin America. we could say that half the world is in religious ferment and half is in crisis. 40% of the country’s population.· 17 The Consultation The Latin American Theological Consultation that EATWOT has started in the Continent. does not talk of crisis but of vitality and in certain aspects even of ardour and enthusiasm. And we cannot separate one half form the other by a geographical line: both halves are together and frequently mingled. and are not always distinguishable. There are many things happening. and crisis. many processes. The charismatic Pentecostal movement. diagnosis may be far apart. An additional data: the charismatic-pentecostal movement in Europe has not had much impact. as in great Latin American urban places. as from the last decades. complex and sometimes apparently opposite. and well backed by numbers. Data is very contradictory. which has occurred within the shortest period of time in history. Being so contradictory the observable data of the present situation. the largest country in Latin America. in the same society we have opposing data of religious ferment and growth on one hand. accounting already about eighty million followers. is an initiative in a way against the current. opposing. of situations of religious crisis and abandonment by believers. Sometimes. ¿? Against this data of religious ferment. What is really happening in the field of religion? We think there is no one answer. in just a few decades has been growing and consolidating in all the world reaching various hundreds of millions of believers and becoming one of the major transformations in the map of Christianity. and this issue of VOICES wishes to pass on to the people. Generalising. there are others.

Intuition has been opening its path long time ago. We have also enjoyed the collaboration of CETRE. And we are very happy that this is so. the theological magazine of EATWOT.org/indexEnglish.Teologica.Latinoamericana. and on the other hand an evolution towards securalism that has never been so profound and seems to take us inside a really new era. Institutions and countries that.18 · Consultation Maybe. The Latin American Theological Commission had participated in previous years in some activities similar to this Consultation –they were really first-time attempts to implement it. and many other have published articles about it. from Barcelona.html . contemplating in itself the development of contrary phenomena: on the one hand revivals. in this time of freedom and pluralism we have entered. and to the world through VOICES. which has already produced a monographic issue about this topic. but simply. Nicaragua. the religious world in a way is becoming polarised in its evolution. such as “Alternativas”. Argentina. Centre of Studies of Religious Traditions. Also some magazines in the Continent have started to say something. pentecostalisms and returns to ways and forms of the past. Colombia and Panama. really new one. which some are qualifying as a new post-religious paradigm. as the reader will see. we want to concentrate on this new process. Costa Rica. by the Latin American Theological Commission. of spontaneity and lack of social control. that we do not ignore them or negate them. which we already know and that signify both the survival of the past and a return to it.in countries like Costa Rica and Mexico. a novum historicum. unlike revivals and “neo” movements. a starting point without antecedents. We are not then at ground zero. Bolivia. have participated in this Consultation in a direct way are Brazil. and now seems called upon to become strong and be presented formally to the Latin American continent. Mexico. Be it clear that we acknowledge other realities. from Managua. EATWOT’s Latin American Theological Commission Comision. enthusiasms.

¿? Frente a estos datos de efervescencia religiosa. en algunos aspectos. desde las últimas décadas. y en el otro medio está en crisis. hasta de fervor y entusiasmo. Los datos son bien contradictorios. Un dato complementario y matizdor: en Europa el movimiento pentecostal-carismático no ha tenido mayor incidencia. el 40% de la población del país. Por referirnos al mayor país latinoamericano. y con frecuencia bien mezclados. contabilizando ya unos ochenta millones de fieles.que se han producido en el menor lapso de tiempo de toda la historia. no habla de crisis. de situaciones de crisis religiosa y de abandono por parte de los fieles. Brasil. el movimiento pentecostal y neopentecostal continúa allí en auge. como ocurre en las grandes urbes latinoamericanas. pueden fácilmente aducirse otros. en la misma sociedad tenemos datos contrarios de efervescencia religiosa y crecimiento por una parte. . A veces. ha ido creciendo y consolidándose en todo el mundo hasta alcanzar varios centenares de millones de fieles y convertirse en una de las transformaciones cuantitativamente mayores del mapa del cristianismo. Y no se puede separar esas dos mitades del mundo por una simple raya geográfica: los dos medios mundos están juntos. desde hace apenas unas décadas. El movimiento pentecostal carismático. es una iniciativa en cierto modo «a contracorriente». sino de vitalidad y. contrarios. y de crisis. en efecto. La corriente principal del río de la religión en América Latina. y este número de VOICES que pretende pasarla al gran público.· 19 La Consulta La Consulta Teológica Latinonamericana que EATWOT-ha iniciado en el Continente. Se puede generalizar diciendo que en medio mundo la religión está en efervescencia. y no siempre se dejen distinguir.

el mundo religioso. y ahora parece llamada a cobrar fuerza y ser presentada formalmente al Continente latinoamericano. Quede claro pues que no desconocemos las otras realidades. contemplando en su seno el desarrollo de fenómenos contrarios: por una parte los revivals. sino que.20 · La Consulta abandono y hasta apostasía por otra. se están dando muchos procesos.en países como Costa Rica y México. Y al ser tan contradictorios los datos observables. También. complejos. de Barcelona. y por otra una evolución secularizante que nunca ha revestido tal profundidad. y que parece llevarnos y adentrarnos en una era realmente nueva. de la situación actual se pueden hacer los diagnósticos más dispares. un punto de partida sin antecedentes.Latinoamericana. que algunos están comenzando a calificar como un nuevo paradigma pos-religional. y al mundo. un novum históricum. han participado en esta Consulta de un modo directo son Brasil. Centro de Estudio de las Tradiciones Religiosas. nos queremos concentrar en este proceso nuevo. de Managua. No estamos pues en un «punto cero». realmente nuevo. También hemos disfrutado de la colaboración del CETRE. y para todos ellos hay datos con los que respaldarlos. Comisión Teológica Latinoamericana de la EATWOT Comision. ya ha elaborado más de un número monográfico sobre este tema. La intuición se viene abriendo paso desde hace tiempo. por medio de VOICES.org . Tal vez. La Comisión Teológica Latinoamericana ya había participado en años anteriores en algunas actividades semejantes a esta Consulta -eran en realidad intentos primerizos por ponerla en marcha. la revista teológica de EATWOT. Colombia y Panamá. algunas revistas del Continente. México. los pentecostalismos y las vueltas a modos y formas del pasado. de libertad y de pluralismo. como verá el lector. ¿Qué está aconteciendo pues en el campo religioso? Creemos que no hay una respuesta única.Teologica. a diferencia de los revivals y los movimientos «neo». que no las ignoaramos ni las negamos. y a veces aparentemente opuestos. Costa Rica. Argentina. muchas otras ya han dado cabida a artículos sobre el tema. simplemente. Bolivia. Instituciones y países que. por parte de la Comisión Teológica Latinoamericana. de espontaneidad y falta de control social. que ya nos son conocidos y nos significan tanto la pervivencia del pasado como la vuelta hacia el mismo. Nicaragua. los entusiasmos. Están pasando muchas cosas. como «Alternativas». se está polarizando en su evolución. Estamos muy felices de que así sea. de alguna manera. en este peculiar tiempo en que hemos entrado.

the culture of pluralism has expelled religion of its throne pretending to be “the one true religion”. we are getting used to a certain change of address. a grace coming directly from God. or even we did until only some decades ago. Everywhere religion was considered to have a preexistence. but in the field of theology there has not even been what we might call a first reception of the change in perception to which we refer. the vision of religion is changing. For a while now. in spite of all this. This was considered the only one to bring salvation to the world. here and there. and from being a divine act. up to now. as a divine wisdom unquestionably necessary for access to God. The instrumental character of religion is generally recognised in favour of a deep re-binding. Today there is a clear distinction between religion and spirituality. cultural. in different sectors of societies. occupying a great part of the stage –even in the midst of massive noisy conservative religious manifestations. finite. there is no systematic reflection in the field of theology about this transformation. And it is not only that this theological reflection has not been produced yet. contingent… and ambiguous. the one they believed in. realities that in the past tended to mingle. A new (auto)understanding of religion is breaking its way and is spreading slowly but widely. its significance and challenges. and an intrinsic underestimation of religion is accepted… In many places. Theology. it is now seen as a human construction. coming directly from God. The religious and theological observatories in our region have not yet sent an alarm about this. It is now common to hear that religion is a “human construction”. We think it is due time to delve in this topic. Today. able to help as well as hinder the relationship with the transcendence. . making them turn humbly into “one religion more among others”. Well. which we could call for the time being “a new vision of religion” or a “new religious paradigm”. in general. has not acknowledged this radical change in the understanding of religion which is spreading progressively.· 21 Latin American Consultation on Religion Call for papers It is not yet 50 years ago that for believers religion was only one. All this makes us now subliminally perceive religion in a totally different way as to how our ancestors did. in a way everywhere. sometimes too human.

Due date of reception for papers will be August 2011. to start on the way towards a new “Theology of Religion”.How can we design a map of the transformations in the understanding of religion that have taken place in theological thought? . We hope it will invite pastors as well as thinkers and society in general. a first word this time more from the sciences of religion and science in general than from philosophy. Theology needs to host explicitly this topic.Call for Papers whose coming will inevitably result in a “crisis of religion”. One of its activities will be dedicated to this topic and participation can be made directly by attending (prior enrolment) or sending a written participation or communication through the Latin American Theological Commission of EATWOT. to bring forward this “new” topic and will start a series of reflections and reactions over it.pucminas. Belo Hoizonte. if necessary. The questions are already mature in society and in some reduced sectors of the Churches. We have taken part in activities and investigations at university level.What is happening to religion? What are the changes taking place in its perception and conceptualisation? . and say a word. Brazil (www.br/ppgcr/tcr/index_padrao.22 · Consultation . some guidelines about the unpredictable future that awaits religion. with no hurry. and the new issues theology should face. In the most classic nomenclature. to produce a collective investigation that will definitely place the question about religion in the Latin American theological concern. The Sciences of Religion do have a lot of research and production in this field. .php). In the Latin American Theological Commission of ASETT/EATWOT we have been following this topic for some time worried because we think it needs a systematic approach. about this topic in countries such as Costa Rica (2005) and Mexico (2009 and 2011)… This is why we believe it convenient to have a “Theological Consultation” among qualified field observers who can give a clear vision of the shift of perspectives taking place. We would like to ask: .Should we consider starting on the road to a “new theology of religion”? How? We make this Consultation with the aim of starting a long-range process of reflection. organised by the Pontificia Universidad de Minas. Academic Structure This Consultation of EATWOT/ASETT will take place within the IV International Symposium of Theology and Sciences of Religion. we would say we are heading towards “a new theology of religion”.What traditional theological elements are being challenged? .

De un tiempo a esta parte. no obsta-. o a como la hemos vivido nosotros mismos hasta hace apenas unas décadas.. de su signifi- . estamos comenzando a acostumbrarnos a un cierto cambio de discurso. está pasando a ser vista como una construcción humana. una «una religión más entre otras».· 23 Consulta latinoamericana sobre religión Convocatoria Planteamiento No hace todavía 50 años. Se reconoce generalmente el carácter instrumental de la religión en favor de la «religación» profunda.. como un cuerpo de sabiduría divina indiscutiblemente necesario para el acceso hacia Dios. Hoy ya es un lugar común la distinción neta entre religión y espiritualidad. cultural. En muchos lugares. Por todas partes la religión era considerada como dotada de un tipo de preexistencia. y se da como por supuesta una minusvaloración intrínseca de la religión. para los ceyentes. se está pasando a una visión distinta de la religión. finita. no existe en el campo teológico una reflexión sistemática que dé cuenta de esta transformación. un don proveniente de Dios mismo.. haciéndolas pasar a ser. Ahora es muy frecuente oír hablar de la religión como una «construcción humana». a pesar de ello. la religión era sólo una. proveniente directamente de Dios. Una nueva (auto)comprensión de la religión se está abriendo paso y se está difundiendo lenta pero ampliamente. un poco por todas partes. en diferentes sectores de las sociedades. capaz tanto de ayudar como de dificultar la relación con la transcendencia. Todo esto hace que subliminalmente vayamos percibiendo a la religión ahora de manera muy distinta a como la vivieron nuestros antepasados. la propia.. realidades que antiguamente parecían confundirse. Pues bien. más humildemente. por aquí y por allá. llegando a estar presente en una buena parte del escenario –aun en medio de manifestaciones religiosas masivas conservadoras efervescentes incluso. a veces demasiado humana. contingente. y ambigua. que era considerada la única que podía traer la salvación al mundo. la cultura del pluralismo ha expulsado a las religiones del trono pretencioso de ser “la única religión verdadera”. y de ser una obra divina. Hoy día.

cuyo advenimiento conllevará. inevitablemente. Falta que la Teología acoja explícitamente el tema. Queremos preguntarnos: -¿qué está pasando con la religión? -¿cuáles son los cambios que se están dando en su peercepción y conceptuación? -¿qué elementos teológicos tradicionales se ven desafiados? -¿Cómo trazar un mapa ordenado de las transformaciones que la autocomprensión de la religión está experimentando en el propio pensamiento teológico? -¿Habría que pensar en ponerse en marcha hacia una «nueva teología de la religión»? ¿Cómo? . Están maduras las preguntas en la sociedad y en algún sector muy reducido de las Iglesias. o un «nuevo paradigma religioso». como conjunto. Hemos intervenido en actividades e investigaciones de rango universitario. una «crisis de la religión».24 · Consulta latinoamericana sobre Religión cación y sus desafíos. Por eso creemos conveniente hacer una «Consulta teológica» a observadores de campo cualificados que puedan dar una visión clara del corrimiento de perspectivas que se está dando. sino que no se ha dado en el ámbito teológico lo que podríamos llamar una primera recepción del cambio de percepción al que nos referimos. por ahora. Desde la Comisión Teológica Latinoamericana de la ASETT/ EATWOT hace tiempo que vamos dando seguimiento con preocupación a este tema que nos parece que necesita un abordaje sistemático.. diríamos que vamos hacia «una nueva teología de la religión». Los observatorios teológicos y religiosos de nuestra Región todavía no han enviado ninguna alarma al respecto. sí tienen mucho investigado y producido en ese campo. y diga también una palabra. en países como Costa Rica (2005) y México (2009 y 2011). aunque sea inicial. Y no es sólo que no ha sido todavía elaborada una reflexión teológica sobre el tema. Creemos que es hora de abordar este tema. si fuera necesario. y de las nuevas cuestiones que la teología debería afrontar. En la nomenclatura más clásica. que podríamos llamar provisionalmente «una nueva visión de la religión». de los grandes rasgos del futuro impredecible que nos espera. con este tema como objetivo de investigación.. palabra que esta vez será más a partir de las ciencias de la religión y de la ciencia en general que de la filosofía. Las Ciencias de la Religión. no se ha dado por enterada todavía de este cambio radical que va avanzando progresivamente en la comprensión de la religión. La teología. para ponerse en camino hacia una nueva «Teología de la religión».

Que invite. y en ella se puede participar tanto haciéndose presente (previa inscripción). y para producir un libro colectivo que coloque definitivamente la pregunta por la religión en la pauta futura de la preocupación teológica latinoamericana. Estructura académica Esta Consulta de EATWOT/ASETT va a ser realizada en el seno del IV Simpósio Internacional de Teologia e Ciências da Religião. los temas de estudio a proponer. y trazar las posibilidades de futuro para la profundización en el proceso de investigación de esta Consulta..· 25 Convocatoria Hacemos la Consulta con la intención de desatar un proceso de reflexión de largo alcance. Una de sus sesiones será dedicada a este tema.php Fecha tope de recepción de trabajos: fin de agosto de 2011. A continuación se tendría unas jornadas de trabajo con un equipo de expertos. sin prisas. elaborar alguna reflexión pertinente. las posibles publicaciones a realizar. La Consulta misma se realizó en los días 12 a 14 de septiembre. organizado por la Pontifícia Universidade de Minas.pucminas. Portal del Simposio: www. cuanto enviando una participación o comunicación escrita a través de la ASETT.. a tomar conciencia de este tema “nuevo”. y que desencadene un una serie de reflexiones y reacciones sobre el mismo. de Belo Horizonte. para estudiar las ponencias presentadas en la Consulta. .br/ppgcr/tcr/index_padrao. Brasil. tanto a pastores como a pensadores y a la sociedad en general.

As a result. which was printed on paper in many places. por Dabar. 314 pp Bajar de la cruz a los pobres: edición digital en línea.org See also. alternatively: servicioskoinonia. the EATWOT's International Theological Commission requested and collected the contributions of more than 40 theologians. to reflect and testify about their theological work. 357 pp Deporre i poveri dalla croce: edizione soltanto digitale. Spanish. Italian) and in paper (English. Printable originals with full resolution can still be requested for local editions without profit purposes. Portuguese). as «getting the poor down from the cross». nella rete. São Paulo.registered more than three thousand downloads.26 · Getting the Poor Down From the Cross Cristology of Liberation A classical work of EATWOT's International Theological Commission In 30 days after the «Notification» against Jon Sobrino. which in its first week -40 days after the «Notification. Descer da Cruz os Pobres: edição só em papel. It continues to be on line for downloading in several languages (English. México 293 pp. there is this digital book. pela Paulinas. More information at the webpage: InternationalTheologicalCommission. Getting the Poor Down from the Cross: still on line digital edition. Spanish. y también una edición en papel. from all over the world.org/LibrosDigitales .

2. The papers of the experts 1.2.· 27 1. Las ponencias .

www. basic Christian communities.de . London. Marcelo BARROS (eds.M. Berlin and Münster: www.uk Distributed from Germay: Lit Verlag. Distributed in North América by Transactions Publishers: orders@transactionspub.centralbooks. It is the fruit of a programme of the Theological Commission of the Ecumenical Association of Third World Theologians (EATWOT) in Latin American. The present volume shows that Latin American theologians added new themes to the previous ones: religious pluralism.co. to work out a liberation theology of religions. This volume summarizes the three first ones of the series of five volumes. Luiza TOMITA.VIGIL. edited by Frans Wijsen and Jorge Castillo Published by the Chair of World Christianity at Radboud University Nijmegen Latin American theology is associated with liberation.28 · Along the Many Paths J.lit-verlag. primacy of the praxis and option for the poor. inter-religious dialogue and macro-ecumenism.) Foreword: Pedro CASALDÁLIGA Series : Interreligious Studies.com Distributed in UK by Global Book Marketing.

it . através de uma “goteira” na sua igreja da infância. Secularização. Primeiro. PE. “Coisa Feita” – sorcery – pretended employment of supernatural agencies.presents an autobiographic relate concerning the way how this author. Palavras-chave: Fenomenologia religiosa. Universidade Católica de Pernambuco (Brazil).turns into a real thematic a post-religionist condition * Department of religious studies. in drops. Has discovered. a dimensão de “coisa feita” e construída na experiência religiosa: “No que se transformaram as minhas primeiras e mais marcantes experiências de gente? E onde foi parar (o) meu Deus?!”. A partir daí. the dimension of a “coisa feita”3 and built in a religious experience ”which have turned into first and most remarkable personal experiences? And where has my god been meant to stop?”. apresenta um relato autobiográfico de como o autor descobriu. E-mail: gilbraz@unicap.br “Goteiras” – drip – a falling. through a “goteira”2 in his childhood church building. or letting fall. it . Brasil Como a gente pode ver reflexivamente a própria fé. entre outras tradições humanas? Como a gente pode perceber que os deuses são humanos e.· 29 Post-religious Condition in Latin América A northeaster's vision Resumo: Gilbraz ARAGÃO * Olinda. para quem delas necessite em seu processo de formação (e transcendência) humana e humanizante. divino? A reflexão deste testemunho se desenvolve em duas partes. o humano. Thenceforth.the testimony . Abstract: How could we see reflectively our own faith. tematiza uma condição pós-religional que está presente entre pessoas que se encontram na passagem para uma cosmovisão pós-moderna e/ou pós-metafísica. among other human traditions? How could we realize that gods are human and the human one is divine? This testimony reflection is developed in two parts. First of all.this testimony . solicitando a disponibilização hermenêutica das mensagens de todas as tradições espirituais. Diálogo inter-religioso. 2 3 .

I have reminded this prayer made by a jewess-agnostic.in their human and humanizing formation process. except in biblical homiletic. . Mayest thou make me to have the courage of loving thee Without hating thy offences against my soul and my body. Mayest thou not allow that solitude destroys me. And even so to feel myself As if I should be full of everything. or poetic language. Interwoven with thee in ecstasy. elevated. Mayest thou make me able to speak to thee With this tremendous emptiness And to receive as an answer Thy motherly love that nourishes and lulls to sleep. All of them empty of thy presence. Mayest thou make my solitude serving me as a true company. demanding all spiritual traditions messages hermeneutics availability. Mayest thou make me having the courage of confronting myself. have glimpsed a postreligionist tendency in the information cultures that are 4 Thou – Thee – Thy – Thine – archaic terms.the above mentioned messages . Clarice Lispector. who grew up in Recife and there she looked for courage in order to move away from her God aiming at experiencing a new knowledge in solitude company we – ourselves . “Oh! My God. Mayest thou make me learn to remain with nothingness. Mayest thou give me the courage of considering this emptiness As a plenitude.30 · Gilbraz ARAGÃO that used to be present among peoples that find themselves in their transit toward a postmodern and/or a post-metaphysical worldview. Key words: Religious phenomenology – Secularization – Interreligious dialogue. in a lighter way. for those ones that would need them . mayest thou 4 give me courage Of living three hundred and sixty five days and nights. in prayers to a deity. Mayest thou shelter in thy arms My sin of thinking” On the pretext of this testimony. Mayest thou make from me thy humble mistress.that in this symposium about religion and culture.

mountain range of North-Eastern named “Taquaritinga . A northeaster's vision · 31 spread throughout the globalized world. I can share with you. according to recent “ Mapa das Religiões da Fundação Getúlio Vargas” (Getúlio Vargas Foundation Religious Map). a little white flag and a great faith in order to face a hundred and seventy (170) kilometers. becoming ourselves more conscious as well as more consequent.do Norte”. even regarding to our God. self-surmount and transcendence in this “Caminho de Santo Amaro” (so to say Saint Amaru’s Path). All of us were in search for spirituality. reminding that this index arises to 17. It is not easy for us becoming empty from our convictions in order to be able thinking. as it can bee known. called this way. of North. in a walk for six days. the routes. acquiring a more universal knowledge concerning everything.4% among master’s and doctor’s degree bearers persons. no more than a rucksack with clothes. but the major part these did not use to go on account of any believing in the above-mentioned Saint. the courses my existence caught out. on the occasion of my birthplace town patron saint feast day. constructing science. This is a natural movement: I start going up to this mountain range and my reality hot weight comes in to confront with the light wishes that come out from my life dawn view. a reported personal experience. I was born in a small town inhabited by coffee growers. in order to avoid any confusion concerned with its homonymous one placed in São Paulo which also – itself – searched out in the Tupi 5 its mean geographical accident denomination: “Ita-coara-etétinga” – a huge and white stone hole or more simply a cavern. putting aside convictions brought out from childhood. e. Well then. whenever I evaluating the paths. departing from the theologians and from the religious studies? We are not dealing only with the “Religion Less” increasing phenomenon: 6. as a matter of fact. for instance a group of half a hundred of my fellow countrymen use to go on a walk from our State’s Capital until there: the pilgrims must carry with themselves. as well as concerning the world and humanity itself.7% in Brazil. i. interrogating ourselves. we could as well as her make a similar prayer (event if it would be the last one…) because it is in the silent solitude in front of reality. I am fully pleased being able going back-retrieving to this childhood and youth “cavern” (a dream like one) of mine. Year by year. in the Pernambuco’s stony. . Would there be something postreligious in Latin America that would deserve a “postreligionist”. What have done concerning the way people have behaved toward me? What have my first and most remarkable personal experi5 Tupi – plural tupis or tupi – member of any of a group of south american indian tribes. recognized as a mystery that we need.Post-religious Condition in Latin América. water a shepherd’s staff. I have in mind that this postreligious thematic touches much more broadly a cultural new sensitivity that since a long time is also found up in afro-latin-indian lands.

my struggle for life in my existence has been developed in full coherence with the discoveries I started making in Taquaritinga . Diving ourselves into a church building welcoming silence is truly. “Mutirão” – task force – joint efforts toward a social enterprise “gratis” joint work. travel etc. during the winter.construction grandeur.32 · Gilbraz ARAGÃO ences transformed in? What have I allowed people making regarding to my dreams? And where have I noticed having stopped my God? A strong reminiscence leads me to realize that. 7 8 9 10 . The church building outstood over everything in town on account of its higher level than the square one and by its . but the latin language used in the “novenas” 8 and their incense uses. unconsciously the same event as there being able to return to our existence social uterus 9. to help whomsoever that perhaps would be afraid reflecting about things he/she could consider as sacred ones. accomplished in order to help one person or a whole community. T. God does 6 know it. I knew that my grandfather had participated in the “mutirões” 7 in order to build that sacred place. “Passion” – an eager outreaching of mind toward some special object. at least on a special aspect. especially in these times which the God’s name in are invoked for justifying even wars. But in one of those evenings. as art. in the academic surrounding where I am living now at. I used to be a scout myself and to like as much encamping as much praying.and that. a symbolical experience (either in extraordinary terms. asking for some special blessing. the meeting cultural point that the church building represented every Sunday and feast days. “Novenas” – in the Roman Catholic Church. it is a worthwhile this effort for illustration. a devotion consisting of a prayer said on nine successive days.church’s building’s . but I think that. Religion. the thunder rumble defied my childish ascetic spirit and even so I went to mass in order to act as an assistant to Father Aragão . induced me to forget that all those circumstances were a mere human “construction”. the liturgies solemnity that there marked everybody’s life from birth to death. In this perspective. I do understand whom that fears looking for his/her reasons for his/her faith and their own convictions. is “infinite passion” 10. either 6 It is suitable emphasizing that the verb “to do” can be used in its affirmative form as a reinforcing auxiliary verb. I am just trying recovering from my past clouds: in order to be able. made me forgetting. as it was said by Kierkegaard.of dearly missed memory. I used to go to my church nearly all the evenings during my childhood. It is just on account of this circumstance that I partake with everybody these reminiscences of mine. nowadays. “Uterus” – symbolical use: the place where everything is engendered or brought into life.E. as fervid devotion.

13 . I have discovered that the sacrarium that was just there since a long time (our parish dates from 1801) could .implies recognizing. while I was arranging the ornaments near to the high altar. better told dragged. a glimpse.goodness and beauty.again and again . In minute’s lapse. literally into “darem n’água” 13. Greek. Host – usually in capital letters: in the Roman Catholic. I discovered also that those salvation and mystic communion symbols of mine were needing that I would save them through some so prosaic providences… And then I escaped from there. colapse.would be) and come to call them by their names . of the “nameless”. my whole childish assurance relinquished me in this sacred sanctuary and so I have led.the above mentioned sacrarium .in spite of everything . this so large exercise costs a lot. It . for ever . however.resulting into failure. But we should get humanized as we will remove blindfold from us regarding to our idols (the most religious they . a penultimate word.is a ghost fineness that dilates our deepest “ego” and ravishes our mind and allows us seeing beyond the sensitive things and being able constructing . at least. A northeaster's vision · 33 in pedagogical ones) peculiar to the human heart. thus. running in search of help. a kind of commotion endowed with a plus power which we may bet in front of the so many deaths that limit our humanity. is. as a kind of necessity. our loves and/ or our gods and the things associated with them would not. the sudden starting traumatism has been in such an intensity that I have become specialist in such a matter. In my case. in leading the jackasses to plunge into the water. later on. Especially because it . into a ripening process concerning the religion experiencing way. Well then. as I was alone. Lutheran and some other Churches. as a passion.our idols . Lit.catching. also.in view of that nobody is completely atheist but in other word we should be in front of idolatry.religion . as a last resort. the Eucharistic bread or wafer before or after consecration. Just until that evening! For it occurred then. must be said by reason: in order that the whole body would not come into suffering.this discovery . 11 12 See note number 1. as in my case. Of course. as a kind of flash of lightening upon me.Post-religious Condition in Latin América.then get rusty and the Hosts 12 would become deteriorated. in that evening. come. the water downpour burst into the church building trough a big “goteira” 11 provoking in me a great fear for I thought that the whole ceiling was falling down. And so only I have discovered that if religion. before the mass. It is painful for you becoming conscious of your faith and trying being consequent with such a discovery.the faith contraposition: which is not well said atheism . feeling ourselves confidently bound to everything and everybody. an inebriated emotional surrender. “Darem n’água” – also “darem com os burros n’água” – coming into the nothingness .

in despite of its sacredness aura.is taking care of this mission: to reinterpreter the christianism experience. “Lavadamente”. fussy church attenders.whashedly – whasably – “purifyingly”. it . “Homão” is a popular euphemistic term relatively. so skipping. their sermons? And why are we used to go to mass so happily. To be a theologian .churchy cockroaches.34 · Gilbraz ARAGÃO And I. in traditional types… but without direct social preoccupation.how it is used to be made elsewhere (with other revelations). similar to “the Man upstairs”. have come to get marked by that “goteira” in such a measure that my life principal work has been until nowadays. but we could help ourselves transforming our life in a “more-than-natural” miracle of love . myself. it was this fact. who could have made another. composed by men (even if inspired. well then.has been made and so. We were in front of a book.has full inspiration in that event: searching understanding our values and meanings significations .that is (more than) human. liturgical and moral key. Conselheiro. great man. it is desirable that we should put no dependence upon “supernatural” miracles in our in human promises. a saint. liberating our northeaster .this kind of leader is called by “Beatos”. evidently).and developing since I have become a theologian apprentice. even if this religious uses to be called “sacrifice”? 14 “Tupiniquim” related to a Brazilian indian group – the tupi (tupis) mostly employed in disparaging sense. bearers of the “ Homão da Galiléia” 15 more human sanctity. still embryonically. in case of being this way. had.this ensemble . “Beatas” . “Homão da Galiléia” . of suffering all kind of fragility.Galilea big. with reference more to the “Conselheiro” 16 than Frei Damião. i. as a priest.“tupiniquim” 14 culture ethicalmythical ensemble. e. in this Testimony. also as. at least. with “de facto” religious great authority and popular ascendency . a Franciscan popular preacher.B this “Testimony” makes a comparison between the “Counselor” and Friar Damien. a different one . to be able acting the same way again. I remember that I spent hours and hours in thinking where did the bible come from that. a result from that occurrence or. 15 16 17 18 .I do my utmost to be one . traditionally presented in mythical.my life .i. in germ. there.nucleus.e. happened to me in that fateful evening and this is what that I try regaining – recovering . In front of same saints. commonly had as – dissimulated women. a minister. in the church building. non-formally. was then under the risk. through images that are the most possible near to the divine one. sanctimonious N. fragilely. in order that we should be able to know the way it . And who should invent that sacred architecture that from now on would look like to me so cleaned out in front of me and “washedly” 17 human? And about the “beatas” 18 moralistic sermons? Why do I need them . Antônio: the Counselor – A Brazilian layman that acts in his own account.

interpretating itself that makes a difference in life (in such a way that god’s word is not only present in the “sacred books”. this common attitude “if God does . as a confident handing over to reality in a more human and loving . finally. which I viewer as bearing good news through television that reached my home. A northeaster's vision · 35 And why the world. a determined word speaks to us processually . beside the other children and being given by him a lot of delighted smacks? I have to confess that from that evening on I can as far kneel myself in the hour dedicated to pardon. departing from our childwood mountains: now with our flesh walls. but also it .revelation .at church . But this is the doorway for maturity in order that we should be able to find again our faith experience.Let them.my faith .my faith one .Post-religious Condition in Latin América. as it uses to be all human love.as a “tears valley” to be overpassed under suspicion? And why was I obliged to kneel myself when it was registered “that one” presence. come to me . but post exclamation. by myself secretly convict of this truth: “There is more power in a girl’s beautiful face than in the universe’s all icons”.commandments. partake of these questions and imaginations. not either only in the Christian literature in order to rebuild. I should be. This initiatical way toward the parts where all gods of ours are forged (and/or with the aim of discovering by ourselves the way how we have been created for divinity itself) is dangerous and tortuous as it occurs with any youngster initiation. attended in his claim . in that age. “that one” who wanted so much being heard. I think that this idea of transforming into a theme.to get me hugged by him. But it is occurred in the evening that the damned “goteira” dragged in a true water torrent my faith naivety: my universal truths and secure certainties canopy vanished out and this fact has obliged me studying religion and put it .within a context its . within all loving rapport. For. I imagine that a lot of you.even though precarious. a postreligionist (not exactly post-religious. here. for it is in this matter that Christ’s Spirit likes staying – even tough with the possibility.has emancipated me for broader religious experiences search than those ones of my parents and for more refined (and sweetly more simple) religious spaces than those ones of Taquaritinga’s church. In order to allow ourselves carrying out by the “Sopro da Vida” (life blowing): he permits us perceiving through ourselves that. I was a nearly an adolescent and I have just read in my cousins books that ”there is more morality in the mountain lake than in the world’s cathedrals (Rousseau) . at last. but on account of pure rapture I have never more kneeled myself in church building. still. was prayed here . of more “goteiras”. Jesus movement. the childish people.even though. as religious scientists or lead theologians.that event .

i. less dualistic and more relational. surpassed. in a certain loftiness of the whole knowledge. which it is already innerly present among human persons and groups that. that is antagonistic and monologic. this is exactly the propitious time-space for us partaking. I feel myself in front of an initiation true ritual: we need a solitary courage . Will it be possible that human globalization and the cultural pluralism that we start carrying on our existence nowadays. circulate themselves rapidly. their concepts that study religions are somehow senile. focusing the “between and beyond” scenarios. We have become aware of the fact that all the people and the earth. these inquiries that always we must work hard in order to achieve a maturity in life. As institutional religious boundaries fall down.but within a true solidarity .36 · Gilbraz ARAGÃO want”). out of focus.for surely.e. the communications evolution and energy and new forms are they truly leading us to a new axial time? It is emerging among the religions studies experts the hypotheses which according to we are coming in the religions traditional historical figure transformation process. these “angoisses”. born with the prehistory and 19 “Lux mundi” – the world’s light.turns out relativistic . glamours. We have come in a new religious cycle in which the religions migrate themselves or wander. also among us in Latin America (this “global village” recess) find ourselves in a passage position toward a postmodern cosmovision and/or maybe a postmetaphysics. at a new axial time.. Informational “mondialization” decrees the subjectivistic magic-rural cycle death and “relativizes” .e. in an adequate way to this time spirit. sex or race or class alone should be “ lux mundi” 19.the modern tecnoscience objectivistic order. we shall be able founding out again more truly the sacred one’s transparency among us. a theocultural revolution gets strenghened. i.in order to get us free even from (which one we imagine being) divinity in order to reflect regarding to our convictions “goteiras” and only then we can feel ourselves in a full assurance in making science .. so to say world’s light the theology classical concepts and even a lot of “science” those ones. with another epistemological frame of references. . resulted from the locomotion modern means. Are becoming adapted to the geocultural cathedrals “vitraux” where they have been arrived. we are tied up among us so that only together we must face our common mission of saving our lives. it is not possible understanding that a people or religion or church. As I get myself confronted with this invitation for thinking divinity in our lives. systematizing and maturating. This cultural process makes obsolete the dualistic system of thought. within a ternary truth perspective. are created again and again in personalized canopies myriads and it occurred that they the religions. In this perspective.

coming out from the theoretical-doctrine one toward the ethical praxis and/or spiritual silence ambit. from the seat: applied to a pronouncement on faith or morals by the Pope as head of the Roman Catholic Church. with transdisciplinary scientific debate as well as then in front of a confrontation without proportions.Post-religious Condition in Latin América. on account of internet and “informatics”. it is not only concerning religion that we must deal with in the interreligious dialogue – neither even directly about God – but as well with regard to the divine project in view of making from this world a loving paradise. With authority: also used attributively meaning “officially spoken. while religiosity now is a kind of wiki-theology. humanizing and unique in human History. Due to this axial reversal ambiguity in cultures History. Only through the “reality level” change.e. but sometimes the sacred one that comes out in order to care for the momentary emotional interests or for prosperity search. and such pluralism as well as such diversity can transform the world in a Paradise or in a hell. side by side. dialogue among religious becomes possible. enriching. The equitable coexistence in a same geographical and temporal. Each person is. A northeaster's vision · 37 permits a time arousing of possible dialogical. Because only through new Logics and epistemologies. abler. in more adequate bases. the intercultural and interreligious dialogue will be able to advance. sometimes contradictory among themselves. there does not seem being any more possible that we should accept religion in its traditional form. The religiosity that emerges is more from down to up or. inadmissible since Modernity had “Ex Cathedra” – literally. Religion till then cared viewing only upon creeds and doctrines. . provokes changes in the existential and cultural order concerning all of us: we are on the eve of great pacifism and cooperation Era. toward the mystery that hides and reveals itself “between and beyond”. The relativity that arises from the (dis)agreement concerning this route cannot be accused immediately or relativistic one otherwise. secular space of cultures traditions and religious diversity is a true revolution that is at the same time. “Mondialization” turned possible through. But maybe not so much there are spirituality transreligious searching deep movement’s signs. pluralist. Ethics – unites all of us in a sacred way – only so a religion can dialogue with other cultures meeting. better still. But this theocultural revolution groups in the most different expectations. based upon “ex cathedra” 20 magisteries. which is that one concerning the heteronomy. more capable of understanding and offering feedback. diversity reconciliation. we need daring to make religion sciences and even theologies. departing from the possibility of a transreligious spirituality acknowledgment united. nowadays. In truth. Only by overcoming our own experience concerning God and looking for Ethics that is behind the human one – and it – i.

the best we shall realize that a worldly extent new community does go in a formation process. VIGIL. V. Patrick. São Paulo: Paulus. p. Ken. and an worldly Ethics and – who can know? – an universal spirituality – cultivated particularly according to each faith or philosophy tradition. Para uma espiritualidade leiga. . Transdisciplinaridade e diálogo. Basarab. HERVIEU-LÉGER. PADEN. Danièle. Os mistérios da Trindade. which stirs up the intercultural and interreligious dialogue cultivation in the midst of the search for a tenable life for all. La révolution théoculturelle. The sooner we shall resort to a little more phenomenological observation and Hermeneutics interpretation. too! References: AEBISCHER-CRETTOL. 2003. WILBER. 2008. Catholicisme. Paris: Presses de la Renaissance. ARAGÃO. DUFOUR. HICK. Madri: Alianza. São Paulo: Paz e Terra. JASPERS. 1980. it is more plausible to help in all spiritual traditions messages availability for those ones who need them in their human and humanizing formation (transcendence) process. São Leopoldo: Sinodal. Interpretando o sagrado: modos de conceber a religião. William. Autocompreensão cristã: diálogo das religiões. as a love message. n. QUEIRUGA. Andrés T. Even more: the mission religious concept change. CORBI. the humanity whole History – including their sacred “texts”! What a labor! I feel myself called up for the postreligionist reflection “mutirão” (task force): I am waiting for all of you. v. 2001. SMITH. São Paulo: Paulinas. Revista Religião e Cultura. São Paulo: Attar. BANON. Monique. Paris: Bayard. A grande transformação. Manuel. Nous. Espiritualidade integral. 75-110. There are inclusively those ones who would already be proposing. São Paulo: Companhia das Letras./dez. Vers un oecuménisme interreligieux. Teologia cristã e pluralismo religioso. Wilfred C. la fin d'un monde. 2007. A sociedade em rede. Dany-Robert. 2008. São Paulo: Aleph. 2001. Teologia pluralista libertadora intercontinental. literally. São Paulo: Paulinas. 10 (jul. John. 2006.38 · Gilbraz ARAGÃO founded reason’s liberty. ARMSTRONG. Karl. 2005. São Paulo: Paulinas. Origen y meta de la historia. instead of converting the world and implanting my church. as a basis for Theology (“or transcendence universal experience apologetics”). 2006). São Paulo. 2008. CASTELLS. But we must meditated on it – religion – again in its content. São Paulo: Companhia das Letras. Marià. la particule et le monde. 2010. Monaco: Rocher. 1999. O sentido e o fim da religião. Paris: Cerf. 2000. 2002. José Maria. Karen. Gilbraz. NICOLESCU. 2006.

para poder experimentar um novo conhecimento em companhia da solidão. Me dê a coragem de considerar esse vazio como uma plenitude. todos vazios de Tua presença. que cresceu lá no Recife e aí busca coragem para se distanciar até do seu Deus. Faça com que eu saiba ficar com o nada e mesmo assim me sentir como se estivesse plena de tudo. Faça com que a solidão não me destrua. Brasil “Meu Deus. Para começar. sem odiar as Tuas ofensas à minha alma e ao meu corpo. vislumbramos uma tendência pós-religional nas culturas informacionais que se espraiam pelo mundo globalizado afora. Faça com que minha solidão me sirva de companhia. PE. Nós. me dê a coragem de viver trezentos e sessenta e cinco dias e noites. Faça com que eu seja a Tua amante humilde. que nesse simpósio sobre religião e cultura. Clarice Lispector. Faça com que eu tenha a coragem de me enfrentar. Faça com que eu possa falar com este vazio tremendo e receber como resposta o amor materno que nutre e embala. lembrei-me dessa prece de uma judia-agnóstica. entrelaçada a Ti em êxtase. porque é . Receba em teus braços o meu pecado de pensar”.· 39 Condição pós-religiosa na América Latina: Visão de um nordestino Gilbraz ARAGÃO Olinda. bem que podíamos fazer uma prece semelhante (mesmo que fosse a última!). Faça com que eu tenha a coragem de Te amar.

uma experiência pessoal relacionada. minha lida na vida desenvolveu-se em coerência com as descobertas que comecei a fazer em Taquaritinga – e que agora. até sobre o Deus da gente. vou recuperando das névoas do passado: para que possa talvez ajudar a quem porventura tenha medo de refletir sobre as coisas que considere sagradas. água. ao menos em um aspecto. um cajado. que também buscou no tupi a nomeação do seu acidente geográfico principal: “ita-coara-eté-tinga”. aliás. reconhecida como mistério. segundo o recente Mapa das Religiões da Fundação Getúlio Vargas. se perguntar. que faz tempo está presente também em terras afrolatíndias. quando quero avaliar os rumos que minha existência tomou. que precisamos. Compreendo quem teme buscar as razões da sua fé e das suas convicções. Todos buscamos espiritualidade. Todo ano. para poder pensar. tornar-se mais consciente – e consequente.4% entre as pessoas com mestrado e doutorado. por exemplo. para não ser confundida com a homônima de São Paulo. mas acho que. adquirir um conhecimento mais universal sobre tudo. superação de si e transcendência nesse Caminho de Santo Amaro. abandonar as certezas trazidas desde a infância. Pois bem.40 · Gilbraz ARAGÃO na solidão silenciosa diante da realidade. mas a maioria do pessoal não vai por conta da crença no santo! Compartilho com vocês. buraco de pedra grande e branco. chamada Taquaritinga – do Norte. um grupo de meia centena de conterrâneos caminha da capital do Estado até lá: o caminhante deve levar apenas uma mochila com roupas. uma bandeirola branca e muita fé para enfrentar 170 quilômetros. em seis dias de caminhada. sendo que esse índice sobe para 17. Nasci nessa pequena cidade de cafeicultores nas serras do Agreste pernambucano. O que eu fiz com aquilo que fizeram de mim? No que se transformaram as minhas primeiras e mais marcantes experiências de gente? O que eu deixei fazerem dos meus sonhos? E onde foi parar (o) meu Deus?! Uma lembrança leva-me a considerar que. neste ambiente acadêmico em que me encontro. com os desejos leves que me vêm da paisagem da aurora de minha vida. folgo em poder voltar a essa “caverna” (onírica) da infância e juventude. quem sabe. mas também sobre o mundo e a humanidade.7% no Brasil. mormente neste tempo em que os nomes dos deuses são invocados para se justificarem até .. E não é fácil a gente se esvaziar de convicções.. Acredito que a temática pós-religional toca muito mais amplamente numa nova sensibilidade cultural. por ocasião da festa do padroeiro da minha cidade natal. É um movimento natural: vou subindo a serra e o peso quente da minha realidade vai-se confrontando com os ventos frios da montanha. ou caverna simplesmente. que merecesse uma reflexão “pós-religional” da parte dos teólogos e dos estudos religiosos? Não se trata somente do fenômeno crescente dos “sem-religião”: 6. fazer ciência. Há algo de pós-religioso na América Latina.

ao . o ponto cultural de encontro que a igreja representava nos domingos e festas. É uma fineza de espírito que nos dilata o imo e arrebata a mente e permite ver além das coisas sensíveis e ser capaz de construir – apesar de – o bom e o belo. uma experiência simbólica (seja extraordinária. seja pedagogicamente) própria do coração humano. é “paixão infinita”. Entrar no silêncio acolhedor de uma igreja é deveras. para superar sempre de novo. inconscientemente.Condição pós-religiosa na América Latina. uma penúltima palavra. como a paixão. Mas numa delas. a solenidade das liturgias que ali marcavam do nascimento à morte de todo mundo. dizia Kierkegaard. E por isso partilho estas reminiscências. Principalmente porque isso implica assumir. Pois. o aguaceiro prorrompeu igreja adentro por uma goteira grande – e até tive medo de o teto inteiro vir abaixo. sozinho antes da missa. Tanto que ia à igreja quase todas as noites. pelo plano mais alto que o da praça e pela imponência da construção. que aqueles símbolos da minha salvação eterna e comunhão mística precisavam então que eu os salvasse com providências tão comezinhas. sentir-se confiantemente ligado a tudo e a todos. Eu era escoteiro e gostava tanto de acampar quanto de rezar. era inverno. vale o esforço de ilustração. mais adiante. na minha meninice. Até aquela noite! Pois foi nela que. o trauma do começo abrupto foi tal. descobri que o sacrário que estava ali há tempos (a paróquia é de 1801) podia agora enferrujar e as hóstias se estragariam. é em última instância uma entrega emocional inebriada. poder voltar ao útero social da nossa existência. o contraponto da fé: que não é bem o ateísmo – de vez que ninguém nunca é ateu de tudo – mas sim a idolatria. o “inominável”. faziam-me esquecer que aquela era uma “construção” humana. enquanto arrumava as alfaias junto do altar-mor. Mas custa. Dói um pouco você se tornar consciente da sua fé – e tentar ser consequente para com tal descoberta. um tamanho exorcismo. VIsão de um nordestino · 41 guerras. que eu acabei especialista no assunto. No meu caso. Religião. Eu sabia que o meu avô havia participado dos mutirões para construir aquilo. E saí correndo em busca de ajuda. o retumbar dos trovões desafiava a ascese de menino e mesmo assim eu fui à missa. uma comoção com um poder-a-mais no qual se aposta para fazer frente às mortes tantas que limitam a nossa humanidade. E logo descobri que. mas o latim das novenas e o seu incenso. Todo mundo se humaniza quando desvenda os ídolos (por mais “religiosos” que sejam) e os chama pelo nome – vislumbrando assim. ajudar o padre Aragão – de saudosa memória. como num relâmpago. Num lapso de minutos. se a religião. contudo.. A igreja destacava-se de tudo na cidade.. abandonou-me toda a segurança infantil nesse recinto sagrado e eu tive que começar a amadurecer na maneira de experimentar religião. por necessidade.

42 · Gilbraz ARAGÃO menos. Com santos. foi composto por gente (inspirada. evidentemente). para que a gente possa saber como se fez e assim. com imagens mais próximas do divino. os nossos amores – e/ou deuses(as) – e coisas associadas não venham a. que eu vislumbrava alvissareiro na televisão que chegou lá em casa. litúrgica e moral. E quem teria inventado aquela arquitetura sacra que doravante me parecia tão despojada e “lavadamente” humana? E os sermões moralistas das beatas. pelo amor – que é (mais do que) humano. E é isso que eu tento recuperar e desenvolver desde que virei aprendiz de teólogo. diferente – como sói fazer alhures (com outras revelações). mais para Conselheiro do que para Frei Damião. literalmente. corria fragilmente agora perigo de uma outra calamidade qualquer. Ser teólogo – o que eu tento – é cuidar disto: reinterpretar a experiência do cristianismo. E fiquei mesmo marcado por aquela goteira. era rezado aí como um “vale de lágrimas” a ser transposto com suspeição? E por que tinha de me ajoelhar quando se registrava a presença d’Aquele que tanto queria – “deixai vir a mim” – abraçar-me junto com as outras crianças e nos dar cheiros bem gostosos?! Confesso que. Era um livro. tradicionalmente apresentada em chave mítica. se for o caso. poder fazer de novo. precisa ser dada pela razão: para que o corpo todo não venha a padecer. Eu era um quase adolescente e havia acabado de ler nos livros dos meus primos que “há mais moral em um lago da montanha do que em todas as catedrais do mundo”(Rousseau?!) – muito embora. a ponto de que o principal trabalho da minha vida tem sido até hoje decorrência dela ou ao menos tem inspiração naquele evento: buscar entender o núcleo dos nossos valores e sentidos. em germe.. que não coloquem a dependência de milagres “sobrenaturais” em nossas promessas desumanas. serelepes. mas nos ajudem a transformar a vida em um milagre “mais-que-natural”. para a missa e ela era incongruentemente chamada de “sacrifício”? E por que o mundo.. a despeito da sua aura de consagração. daquela noite em diante. por que eu os necessitava? E por que íamos tão alegres. Pois foi isso. Mas foi naquela noite que a danada da goteira levou de enxurrada a ingenuidade da minha fé: o meu dossel de verdades universais e certezas seguras se esvaiu e isso me obrigou a estudar a religião e a . Lembro que passei horas a pensar de onde veio a bíblia – que ali na igreja. já estivesse. que poderia ter feito outro. por mim mesmo. “darem n’água”. com aquela idade. mas pela elevação nunca mais me ajoelhei numa igreja. com uma santidade mais humana do Homão da Galiléia. até me ajoelho na hora do perdão. como no meu caso. que aconteceu naquela noite fatídica. libertar o conjunto ético-mítico da nossa cultura nordestino-tupiniquim. secretamente convicto de que “há mais poder no rosto belo de uma menina do que em todos os ícones do universo”.

de maneira adequada ao espírito do tempo. que faz diferença na vida (de forma que a Palavra de Deus não está presente só nos “livros sagrados”. com uma perspectiva de verdade ternária. de modo mais humano e amoroso – ainda que precário. “entre e além”. resultantes dos modernos meios de locomoção. da evolução das comunicações e das novas formas de energia e produção.Condição pós-religiosa na América Latina. mas pós-“se Deus quiser”). Para nos deixarmos levar pelo Sopro da Vida: ele permite perceber que. Ganhamos . também entre nós na América Latina (esse rincão de uma “Aldeia Global”). com outro quadro epistemológico. essas angústias e deslumbramentos. enquanto cientistas da religião ou teólogos de ponta. estão mesmo nos levando a um novo tempo axial? Emerge entre estudiosos da religião a hipótese de estarmos entrando em um processo de transformação da figura histórica tradicional das religiões. numa certa altura de todo conhecimento. penso que a proposta de tematizarmos. para refletir sobre as “goteiras” das nossas certezas e fazer então ciência – pois com certeza. Ao me defrontar com esse convite para pensar o divino em nossas vidas. como a iniciação de todo moleque. encontram-se na passagem para uma cosmovisão pós-moderna e ou pós-metafísica. para o encontro de espaços religiosos mais requintados (e docemente mais simples) do que os da igreja de Taquaritinga. Esse caminho iniciático lá para onde os nossos deuses todos são forjados (e/ou para descobrirmos como somos criados pelo divino) é perigoso e tortuoso. VIsão de um nordestino · 43 contextualizar os seus mandamentos – mas também me emancipou para a busca de vivências religiosas mais amplas que as dos meus pais. eu me sinto diante de um verdadeiro ritual de iniciação: precisamos da coragem solitária – mas solidária – para nos livrar até de (o que imaginamos ser) divino. Imagino que dessas questões e imaginações muitos aqui compartilham. essas perguntas que sempre se precisa trabalhar para alcançar a maturidade na vida. menos dualista e mais relacional. enfim. às portas de um novo tempo axial. pois é nessa matéria que o Espírito de Cristo gosta de ficar – mesmo com a possibilidade de mais “goteiras” ainda. nem somente na literatura cristã). como entrega confiante à realidade. dentro de toda relação amorosa. o movimento de Jesus desde as montanhas da nossa infância: agora com paredes de carne. sistematizar e amadurecer. é justamente o tempo-espaço propício para se partilhar. Para reconstruirmos. Pois. Será que a globalização humana e o pluralismo cultural que começamos a vivenciar hoje. haveremos de reencontrar mais verdadeiramente a transparência do sagrado entre nós. para reencontrarmos a experiência de fé. como é todo amor humano. uma condição pós-religional (não exatamente pós-religiosa. falanos processualmente uma palavra – Revelação! – interpeladora. Mas é o portal da maturidade. que já está presente entre pessoas e grupos humanos que.

dialógica. de sorte que juntos é que devemos encarar nossa comum missão de salvar a vida. de tradições e de religiões. nascido com a pré-história. enriquecedora. A coexistência equitativa em um mesmo espaço geográfico e temporal de uma diversidade de culturas. um só sexo ou raça ou classe sejam a luz do mundo. antagônico e monológico. humanizante e única na história humana. e permite o surgimento de um tempo de possível reconciliação. Entramos em um novo ciclo religioso. em bases mais adequadas. A religiosidade que emerge é mais de baixo para cima ou. pluralista. Pois só com a admissão de novas lógicas e epistemologias o diálogo intercultural e inter-religioso poderá avançar. Em verdade. nem é somente sobre religião que se deve tratar no diálogo inter-religioso – e nem mesmo diretamente sobre Deus –. Devido à ambiguidade dessa virada axial na história das culturas é que precisamos ousar fazer ciências da religião e mesmo teologias. buscado por adesão seletiva. A mundialização informacional decreta a morte do ciclo mágico-agrícola subjetivista e relativiza a ordem objetivista da tecnociência moderna. e tal pluralismo e diversidade pode transformar o mundo em um paraíso ou num inferno. em que as religiões migram ou circulam rapidamente. são recriadas em miríades de dosséis personalizados e vão se adaptando aos vitrais das catedrais geoculturais aonde chegam. o sagrado que aparece mais é de novo selvagem. com um conteúdo autossistematizado para atender aos interesses emocionais do momento ou ainda à busca mágica de prosperidade. uma revolução teocultural se fortalece. pela possibilidade do reconhecimento de uma espiritualidade transreligiosa. mas . A mundialização possibilitada pela internet e pela informática provoca mudanças na ordem existencial e cultural de todos nós: estamos às vésperas de uma era de grande pacifismo e cooperação. Ao caírem fronteiras religiosas institucionais. mas. Os conceitos clássicos das teologias e mesmo de muitas das “ciências” que estudam a religião estão meio caducos. às vezes contraditórias. Mas pode ser que nem tanto: há indícios de movimentos profundos de busca transreligiosa de espiritualidade. Cada pessoa é hoje mais capaz de aprender e oferecer feedback. Sendo assim. na direção do mistério que se esconde e manifesta “entre e além”. Esse processo cultural torna obsoleto o sistema dualista de pensamento. Mas essa revolução teocultural agrupa expectativas as mais diferentes. conjugada com o debate científico transdisciplinar . enquanto a religiosidade agora é uma espécie de wiki-teologia. não daria para entender que um só povo ou religião ou igreja. melhor ainda. por vezes. da diversidade.44 · Gilbraz ARAGÃO consciência de que todos os povos e a terra inteira estamos ligados.ou então de um confronto mundial sem proporções. A religião até então tinha a ver só com credos e doutrinas. é uma verdadeira revolução.

e uma ética mundial. pág. Somente mudando o “nível da realidade”. inadmissíveis desde que a modernidade fundou a liberdade da razão. é que o diálogo entre religiões é possível.com todos os seus “textos” sagrados! Quanto trabalho! Eu me sinto convocado para o mutirão de reflexão pós-religional: espero que vocês também! Referências Veja-se a bibliografia do texto na precedente versão em inglês. enquanto mensagem de amor. Mais até: a mudança do conceito religioso de missão: ao invés de converter o mundo e implantar a minha Igreja. Somente ultrapassando a própria experiência de Deus e buscando a ética que se esconde no humano – e nos reúne a todos de maneira sagrada – é que uma religião pode dialogar com outra e colaborar com o encontro de culturas. Há inclusive quem já proponha. Aliás. e uma espiritualidade universal – cultivada particularmente segundo cada tradição de fé ou filosofia. logo perceberemos que uma nova comunidade de alcance mundial está em processo de formação.Condição pós-religiosa na América Latina. VIsão de um nordestino · 45 sobre o projeto divino em vista de fazer deste mundo um paraíso amoroso. ajudar na disponibilização das mensagens de todas as tradições espirituais. 38. sem mais ou menos. . o que suscita o cultivo do diálogo intercultural e inter-religioso em meio à busca por uma vida sustentável para todos. como base para a teologia (ou “apologética da experiência universal de transcendência”). Se recorrermos a um pouco mais de observação fenomenológica e de interpretação hermenêutica. baseada em magistérios ex cathedra. que é a da heteronomia. Mas convém meditá-la novamente em seu conteúdo. toda a história religiosa da humanidade . para quem delas necessite em seu processo de formação (e transcendência) humana e humanizante. não parece ser mais possível aceitar-se a religião em sua forma tradicional. passando do teórico-doutrinal para o da práxis ética e/ou do silêncio espiritual. quem sabe. A relatividade que advém dos (des)encontros desse percurso não pode ser acusada imediatamente de relativista.

unisinos.46 · www.br/eventos/congresso-de-teologia .

pervivencias y resurgimientos. Aborda luego la situación específica de la Iglesia Católica en AL y Caribe. showing increases and decreases. un proceso restauracionista enfocado a crear una nueva cristiandad. Next he gives an overview of the plural religious situation of the Continent. y a nivel interno. un verdadero tsunami cultural global. presence of minorities and religious sectors growing. Then he deals with the specific situation of the Catholic Church in LA and the Caribbean. He observes on the one hand the survival of a deep religiosity among the Latin American people and a general weakening of Christian life and of belonging to the Church: there is a crisis of faith. dando razón de aumentos y disminuciones. sino también de la religión misma. a restorative process focused on creating a new Christianity. for which the Aparecida Conference acts as an alarm signal of the main causes of this crisis: externally. Abstract: The author starts focusing the topic by stating that the crisis does not only belong to the religious institutions. Pasa revista a continuación al panorama plural religioso del Continente. but also to religion itself. y un debilitamiento general de la vida cristiana y la pertenencia a la Iglesia: existe una crisis de fe. matizándolo en diversos aspectos. .· 47 Consultation about Religion: Religious Pluralism Víctor CODINA Cochabamba. Bolivia Resumen: Comienza el autor centrando el tema afirmando el principio de que la crisis no es sólo de las instituciones religiosas. a real global cultural tsunami. presencias minoritarias y sectores religiosos en crecimiento. survivals and revivals. Observa por una parte la pervivencia de una profunda religiosidad en el pueblo latinoamericano. en la que la Conferencia de Aparecida funge como una señal de alarma ante las causas principales de esta crisis: a nivel externo. showing various aspects. and internally.

Focusing the topic There is no doubt that in this change of era there is a crisis not only of religious institutions. we may ask about the state of religion in Latin America.A. Faced with this complex situation about religion in general. Belo Horizonte. like Bartomeu Melia.Gómez de Sousa. when the life of natives was violated and a big part of their cultures and beliefs destroyed. globalisation. technological development. But secular modernism and intimate post-modernism. with the inevitable dawn of the sacred. permanent migrations… affect the religious matrix of Latin America and transform many of its values.” 1 The religious matrix in Latin America and the Caribbean has been very strong. these changes are so big that perhaps they may only have as an historic antecedent the transformations of the first colonial stage. The sacred is still and very much present in our societies. the impact of MCS and internet. I personally agree with Luiz Alberto Gómez de Souza. but in a plural world and post-Christian. the people have a big sense of transcendence and openness to God in everyday life. but outside religion. a Brazilian sociologist: “I have always reacted against the idea of a linear secularisation. costumes and behaviours. 117 (Mai/Agosto 2010) 247.48 · Víctor CODINA I. The strong atheisms of the XIX and XX centuries do not longer exist but agnosticism and religious indifference grow in many sectors. more concretely from Bolivia. 1 L. industrialisation. I will try to answer this question. This maybe was not always understood by missionaries who come from very secularised countries. We Catholics not always know how to understand the new present times and how to live in another climate. . while in others there is a growth of worth of everything spiritual and mystic. but also of religion itself. and less still by NGOs that work in the Continent. Possível agenda para a Igreja nos próximos anos. migration from the countryside to the city. «Perspectiva Teológica». For some expert observers.

Without giving concrete numbers. the religious pluralism must be added. believe since the Reform there had not been such a profound religious change in Christianity. which since colonisation had survived in a syncretic and many times semi-clandestine way. Consequence of this. And Pentecostalism grows in marginal and poor areas. all statistics show there is a diverse religious configuration. both in all the religious denominations present in Latin America. and of the other countries in LA.2 3) Survival and revival of originating religions. one religion among others. From colonisation and the first evangelisation. It is not even the “voice of the voiceless”. among women. and inside the Catholic Church. . to the national pluralism of Bolivia. «Perspectiva Teológica». cultural and ethnic.Consultation about Religion: Religious Pluralism · 49 In this new context there is a bigger religious pluralism. read the Word and renew their strength to fight with the help of the Spirit. Let us see the main data. A signal of this is the recognition of religious freedom and the separation between Church and State that has been occurring with different nuances in all Latin American countries. the poorest among the poor in LA are not in BECs but in Pentecostal groups. This does not only happen in Bolivia. in a Christian environment. some. 2) Increase in the number of evangelical groups and specifically an explosion of Pentecostalism. now 2 Onda pentecostal. who recover their voice and ecclesial prominence they did not have before in the historical Churches. Later we will try to specify the situation. also in Bolivia. Overview of religious pluralism in Latin America and the Caribbean. 1) Numerical decline in Catholicism and weakening of faith in the Catholic Church. Originating religions. the Church must now earn its moral authority and credibility. This has radically changed. During the last decades the religious landscape in LA and the Caribbean has turned multifaceted. black and indigenous people. As Carlos Mesters has said. the Catholic Church had religious and moral hegemony in the continent: it was the official religion. now they experiment salvation and healing. like Jose Comblin (+). II. Belo Horizonte. not through its political power. which is a new and surprising phenomenon: Pentecostalism together with Islam are the religions that grow most in the world today. 119 (Janeiro/Abril 2011). it is one voice among many others. but through its testimony and Christian coherence. the one that had impregnated culture and morality in all the society.

in biblical. For many. decrease in the clergy and religious life. Puno-Cochabamba 2009. we can observe the following lines of force. Specific situation of the Catholic Church in LA and the Caribbean. This brief exposition is enough to understand that the religious landscape in LA is a real mosaic. Following Aparecida (2007). in the testimony of laymen. (Aparecida 98-99). intellectuals. women. Ensayos Andinos. 3 S-P. as Simon Pedro Arnold sustains. III. this cultural and religious recovery is done from their Christian faith. in the vitality of parishes and consecrated life. . Asian eastern religions. 1) There is a deep religiosity and faith in the Latin American people that is shown through popular religiosity. in the work of various specific pastorals. in the ecclesial compromise with the poor. individualism. politicians. But there are more radical minorities who in the process of decolonisation wish to abandon Christian faith and return to their originating religions before evangelisation. sacramentalism with lack of evangelisation. marginalisation of women. with its values and counter-values. some of the esoteric and gnostic types (Rosicrucians. composed by youth. lack of a sense of transcendence. professionals. clericalism.50 · Víctor CODINA recover their original force. transfer to other religious groups (Aparecida 100). the originating religion does not exist now in its pure state. On the other hand. neglect of religious practices and a weakened belonging to the Church. 5) Increase of sectors who do not believe themselves religious but agnostic. This group. liturgical and catechetical renovation. Islam. contributing to what is called indo and afro Christian theology. originating culture and religion have also suffered the impact of globalised modernism. in the richness of different ecclesial communities. is similar to the one that is growing in Europe and USA. in an atmosphere of intercultural and inter-religious dialogue. indifferent or even atheist. workers. 97-114. etc. materialism. Within the Catholic Church there are also deep changes and a certain internal religious pluralism. ARNOLD. little commitment from the lay in social life. Acropolis New Age…) that attract many persons who sincerely look for a spirituality they do not find in traditional and historical religions in LA. at the same time new and always changing. 3 4) Minority presence of other non-Christian religious traditions: Judaism. 2) But there is a weakening of Christian life and belonging to the Church.

a red light in the ecclesial traffic light. which has its roots more in the origi4 L. Cristianos sin Iglesia. that arises from the basis of the Church claiming radical changes. like a global tsunami. there will be a de-Christianisation as can be seen in other continents. stopping and reversing: a new Christianity to be born. sometimes with indignation. . the Church has been unable to answer the new challenges that in these 50 years after Vatican II have appeared in society and the proper ecclesial community. has shaken everything: has questioned religious institutions and even faith. there are well differentiated religious and ecclesial sectors that form like concentric and synchronic circles which coexist in Latin America. as well as in Bolivia. in the last decades has experienced a restorative process. 1) A great majority of Catholics belong to the popular religiosity.Davie) but there is also in many groups belonging without believing. 38). The term religious pluralism. who are not disciples or missionaries of the Lord. otherwise. GONZÁLEZ CARVAJAL. Among the external causes is the big change in era. The causes for this deterioration of faith are various. which. This is the situation of ecclesiastical winter we are going through. a strong conversion and a pastoral correction are needed. «Concilium» 340 (abril 2011) 115-121.Consultation about Religion: Religious Pluralism · 51 3) Moreover. is applied here to the coexistence of various religious forms and styles within the same society and within the Latin American Church. with a great sense of the sacred. supposes Latin America is a continent of baptised people that have not been properly evangelised. Among the internal causes. external and internal to the Church. The continental mission to which we are called. 4 4) The motto of Aparecida “disciples and missionaries” is an alert signal. A religious pluralism Going back to everything that through Aparecida we have noted about the religious and ecclesial situation in Latin America and the Caribbean. There is a muffled cry. that is commonly applied to the coexistence of various religions in the world. there is a crisis of faith. There is believing without belonging (G. Is anyone listening? IV. ie they are post-Christian disbelievers that wish to keep Christian symbols because they belong to a western culture. faith is eroding (Aparecida 13. Specifically. we may confirm that we are facing a great religious pluralism. hence. and that in Latin America had started a prophetic process since Medellín. Moreover. the Catholic Church that had started to live a spiritual revival and a true Pentecost since Vatican II.

4) There are other religious groups such as the EvangelicPentecostal. patience. they form part of something like a clandestine Church. is a big mistake. harmony with nature. sense of celebration. free from moral laws of the ecclesial institution (Sunday precept. many of these followers. patron celebrations. resistance. Nevertheless. during adolescence-youth (first communion-confirmation). totally outside Churches and religions. But all idealisation in the sense of considering it “the hope Continent” should be avoided. trust and hope in God. prayer. in adulthood (matrimony) and finally at death (death rites and memorial services). Urkupiña. who seriously compromise with their faith. typical of the age of Christendom: there is belief but with a weak ecclesial belonging. Popular religiosity has synthesised well the originating cultures with Catholic faith. candles. These are called “Christians of the four stages in life” who appear in church when their children are born (baptism).52 · Víctor CODINA nating religions that in Christianity. but seldom work in ecclesial community tasks. creole. fight for life. especially among middle and high classes. and pilgrimages to Marian sanctuaries (Copacabana. are sensitive to justice and to social compromise. To disregard this religious pluralism in Latin America and Bolivia. movements. some in search of spirituality. mainly Christmas. They are more addict to sacramentals (blessed water. 3) There is a smaller but very much alive number of Catholics from different social levels. Holy Week. sexuality. matrimony…) which many times they even ignore. parishes. Here we see the coexistence of sacrality . palms. ashes. who regularly attend Eucharistic celebrations. saints…) than to sacraments. they act more within the scheme of sociological Christians or cultural Christians. They live the Church celebrations. quite ignorant of biblical and dogmatic issues. Cotoca…) or sanctuaries of the Lord. form part of communities. originating non-Christian religions as well as traditional and modern religions. underground. live great human and Christian values: love and solidarity. welcoming. indifferent and even atheists. have an evangelising and missionary orientation. the conviction that Dear God is always with them. mainly in the social area. informal. 2) There is a big number of Sunday practitioners. They are usually very traditional in the Christian mentality. base ecclesial communities… they are concerned with a serious Christian education. poor and simple. judge the Continent with European or North American parameters. 5) The number of agnostics is growing.

occasional participation in some sacraments. it is something residual. entrance doors and atrium doors. Is it strange to be talking about the need of a new evangelisation. as Aparecida presents? V. La agonía de la cristiandad. a Church of open doors. bishops regulated public life through their teachings. women. the ecclesial institution was prestigious. temples were full. sexual abuse. a Church that discovers the Spirit’s presence in history and in religions. Christianity is in agony. 89 (diciembre 2008) 80-94. Religious pluralism is here to stay. What we should do is have a positive view of the possibilities foreseen for the creation of a Church of convinced Christians. indifference and atheism.Consultation about Religion: Religious Pluralism · 53 and modernity and post-modernity. on behalf of the “western Christian civilisation”. but agonies are sometimes slow and may last for some time. nuns and bishops. drug trafficking and injustice. 5 V. a God’s People Church. youth. in a still recent past. It is very difficult to forecast the future of religion in Latin America and of its Church. drunkenness. Aparecida states a very lucid paragraph: “A Catholic faith reduced to baggage. But this religious world of the past is imaginary and not the present one. soft or tense moralism that do not convert the lives of the baptised” (Aparecida 12). about moving from a continent of baptised people to a continent of disciples and missionaries. CODINA. Questions towards the future. «Cuarto intermedio». devotion to the Pope with ignorance of the Bible. The continent with the greatest number of Catholics is the one that keeps the greatest unjust structures. Christianity and the original rites of the ancestral religions. The crisis of the Church forms part of the crisis of established religions. Latin American dictators killed entire populations of indigenous people. To fall into catastrophic views is worthless. pilgrimages to Marian sanctuaries with chauvinism. Cochabamba. repetition of doctrinal principles. corruption. martyred peasants. violence. there were numerous vocations. priests.5 There are sectors in Church who yearn for those times when the states were proclaimed Catholic. group of regulations and prohibitions. . a sometimes Marxist ideology with popular religiosity. it was the official religion and its leaders had social plausibility. in dialogue with other religions and with the growing forms of agnosticism. fragmented devotional practices.

Concuerdo personalmente con la afirmación del sociólogo brasileño Luiz Alberto Gómez de Souza: “Siempre reaccioné contra la idea de una secularización lineal. la globalización. la industrialización. Ante esta compleja situación sobre la religión a nivel general. Centramiento del tema Es indudable que en este cambio de época existe una crisis no sólo de las instituciones religiosas. Lo sagrado sigue estando profundamente presente en nuestras sociedades. Ya no existen los fuertes ateísmos de los siglos XIX y XX. el éxodo del campo a la ciudad. sino de la misma religión. No siempre los católicos sabemos entender estos nuevos tiempos presentes y vivir en otro clima” 1. Pero la modernidad secular y la post-modernidad intimista. pero en un mundo pluralista y de post-cristiandad. Para algunos observadores expertos. el pueblo posee tradicionalmente un gran sentido de la trascendencia y de apertura a Dios en la vida cotidiana. mientras en otros surge con fuerza la valoración de todo lo que sea espiritualidad y mística. Belo Horizonte. el desarrollo tecnológico. estos cambios son de tal magnitud que tal vez sólo tengan como antecedente histórico las transformaciones ocurridas en la primera época colonial. Esto quizás no ha sido siempre comprendido. pero al margen de toda religión. las continuas migraciones… afectan la matriz religiosa de AL y transforman muchos de sus valores. Possível agenda para a Igreja nos próximos anos. . La matriz religiosa ha sido muy fuerte en AL y el Caribe. costumbres y comportamientos. el impacto de los MCS y de internet. 1 L. cuando fue violentada vida de los nativos y destruida gran parte de sus culturas y creencias. Bolivia I. más concretamente desde Bolivia. «Perspectiva Teológica». pero en cambio crecen el agnosticismo y la indiferencia religiosa en muchos sectores. Intentaré responder a esta pregunta. ni mucho menos por las ONGs que trabajan en el Continente. ni por misioneros que proceden de países muy secularizados. como Bartomeu Meliá. con el ocaso inevitable de lo sagrado.Gómez de Sousa.A. podemos preguntarnos sobre el estado de la religión en América Latina.54 · Víctor CODINA Consulta sobre Religión: Pluralismo Religioso Víctor CODINA Cochabamba. 117 (Mai/Agosto 2010) 247.

que recuperan la voz y el protagonismo eclesial que no tenían antes en sus Iglesias históricas. 1) Declive numérico del catolicismo imperante y debilitación de la fe en la Iglesia católica. Tampoco es ya “la voz de los sin voz”. la que había impregnado la cultura y la moralidad de toda la sociedad. Esto ha cambiado radicalmente. sino en los grupos pentecostales 2. todas las estadísticas nos muestran que existe una diversa configuración religiosa.Consulta sobre Religión: Pluralismo Religioso · 55 En este nuevo contexto se ha producido un mayor pluralismo religioso. una religión entre otras. «Perspectiva Teológica». cultural y étnico de Bolivia y de los otros países de AL. negros e indígenas. Panorama del pluralismo religioso en América Latina y el Caribe El panorama religioso de AL y el Caribe se volvió multifacético en las últimas décadas. Consecuencia de ello es que al pluralismo nacional. como específicamente dentro de la Iglesia católica. . Y el pentecostalismo crece en ambientes marginales y pobres. Una señal clara de ello es el reconocimiento de la libertad religiosa y la separación entre Iglesia y Estado que se ha ido produciendo con diversos matices en todos los países latinoamericanos. Veamos sus principales datos. lo cual constituye un fenómeno nuevo y sorprendente: el pentecostalismo junto con el Islam son las religiones que más crecen en el mundo de hoy. hay que añadir ahora también el pluralismo religioso. tanto en el conjunto de las denominaciones religiosas presentes en AL. Esto no sólo sucede en Bolivia. en un ambiente de Cristiandad. los más pobres entre los pobres de AL no están en las CEBs. entre mujeres. algunos. la Iglesia ahora ha de ganarse su autoridad moral y su credibilidad no por su poder político sino por su testimonio y coherencia cristiana. ahora experimentan su salvación y sanación. como José Comblin (+). creen que desde la Reforma no se había experimentado en el cristianismo un cambio religioso tan profundo. Sin descender a números concretos. la Iglesia católica había mantenido la hegemonía religiosa y moral en el Continente: era la religión oficial. es una voz entre las muchas voces existentes. Como ha dicho Carlos Mesters. Desde la colonia y la primera evangelización. 3) Pervivencia y resurgimiento de las religiones originarias. Más tarde intentaremos especificar y concretar esta situación 2) Aumento numérico de los grupos evangelistas y en concreto explosión del pentecostalismo. Las religiones originarias que desde la colonia 2 Onda pentecostal. Belo Horizonte. leen la Palabra y renuevan sus fuerzas para luchar con la ayuda del Espíritu. también en Bolivia. 119 (Janeiro/Abril 2011). II.

clericalismo. mujeres. en la renovación bíblica. intelectuales. Para la gran mayoría esta recuperación cultural y religiosa se hace desde su fe cristiana. religiones orientales asiáticas. marginación de la mujer. Por otra parte. ARNOLD. en el trabajo en diversas pastorales específicas. Pero hay grupos minoritarios más radicales que en el proceso de descolonización quieren abandonar la fe cristiana y volver a sus religiones originarias anteriores a la evangelización. Baste esta somera exposición para comprender que el panorama religioso en AL constituye un verdadero mosaico. 4) Presencia minoritaria de otras tradiciones religiosas no cristianas: Judaísmo. 97-114. Situación específica de la Iglesia católica en AL y el Caribe Dentro del seno de la misma Iglesia católica también existen profundos cambios y un cierto pluralismo religioso interno. materialismo. 5) Aumento de sectores que no se profesan religiosos sino agnósticos. en el testimonio de los laicos. Puno-Cochabamba 2009. New Age…) que atraen a muchas personas sinceras que buscan una espiritualidad que no encuentran en las religiones tradicionales e históricas de AL. con sus valores y contravalores. ahora recuperan su fuerza original. .56 · Víctor CODINA se habían mantenido de forma sincrética y muchas veces semi-clandestina. como afirma Simón Pedro Arnold 3. en la vitalidad de las parroquias y de la vida consagrada. disminución del clero y de la vida religiosa. paso a otros grupos religiosos (Aparecida 100). falta de sentido de trascendencia. en el compromiso eclesial con los pobres. 1) Existe una fe y una profunda religiosidad en el pueblo latinoamericano que se manifiesta en la religiosidad popular. Islam. Siguiendo a Aparecida (2007). políticos. la cultura y religión originaria también ha sufrido el impacto de la modernidad globalizada. contribuyendo a lo que se llama teología cristiana india y afro. indiferentes o incluso ateos. 3 S-P. se asemeja al que cada vez más prolifera en Europa y USA. poco compromiso de los laicos en la vida social. algunas de tipo esotérico y gnóstico (Rosacruces. podemos constatar las siguientes líneas de fuerza. profesionales. Este grupo. Acrópolis. III. formado por jóvenes. (Aparecida 98-99). la religión originaria tampoco existe en estado puro. Ensayos Andinos. sacramentalismo con falta de evangelización. a la vez nuevo y siempre cambiante. 2) Pero hay un debilitamiento de la vida cristiana y de la pertenencia a la Iglesia. individualismo. en un clima de diálogo intercultural e inter-religioso. en la riqueza de las diversas comunidades eclesiales. obreros.. abandono de las prácticas religiosas y débil pertenencia a la Iglesia. litúrgica y catequética. etc.

Es la situación de invierno eclesial que ahora padecemos. Cristianos sin Iglesia. A nivel interno. podemos confirmar que nos encontramos frente a un gran pluralismo religioso. que no son discípulos y misioneros del Señor. que tal vez tenga su raíz más en 4 L. Hay creencia sin pertenencia (believing without belonging. «Concilium» 340 (abril 2011) 115-121. externas e internas a la Iglesia. Hay un sordo clamor. se quiere edificar una nueva Cristiandad. Concretamente. existe una crisis de fe. en las últimas décadas ha experimentado un camino restauracionista. Davie) pero también existe en muchos grupos pertenencia sin creencia. supone que América Latina es un continente de bautizados que no han sido suficientemente evangelizados. con un gran sentido de lo sagrado. 4) El lema de Aparecida “discípulos y misioneros” es una señal de alerta. si no se quiere llegar a una descristianización como ha sucedido en otros continentes. a veces con indignación. . la Iglesia ha sido incapaz de responder a los nuevos desafíos que en estos 50 años después del Vaticano II han surgido en la sociedad y en la misma comunidad eclesial. La expresión pluralismo religioso que ordinariamente se aplica a la coexistencia de varias religiones en el mundo. conviven dentro de América Latina. la entendemos aquí como la coexistencia de diversas formas y estilos religiosos dentro de la misma sociedad y de la Iglesia latinoamericana. la Iglesia católica que había comenzado a vivir una primavera espiritual y un verdadero pentecostés desde el Vaticano II. la fe se erosiona (Aparecida 13.Consulta sobre Religión: Pluralismo Religioso · 57 3) Más aún. ¿Alguien lo escucha? IV. Las causas de este deterioro de la fe son múltiples. 38). que como un tsunami global todo lo ha sacudido. y que en AL había iniciado un proceso profético desde Medellín. una luz roja en el semáforo eclesial. que surge desde la base de la Iglesia pidiendo cambios radicales. también de Bolivia. Entre las externas está el profundo cambio de época. Un pluralismo religioso Reasumiendo todo cuando a través de Aparecida hemos constatado sobre el panorama religioso y eclesial de América Latina y el Caribe. por lo cual se necesita una fuerte conversión y una corrección pastoral. G. sectores religiosa y eclesialmente muy diferenciados que forman como unos círculos concéntricos y sincrónicos. 1) Una gran mayoría de católicos pertenece a la religiosidad popular. GONZÁLEZ CARVAJAL. de freno y marcha hacia atrás. La misión continental a la que se convoca. Más aún. es decir son incrédulos postcristianos que desean mantener símbolos cristianos porque éstos pertenecen a la cultura occidental 4. ha cuestionado a las instituciones religiosas y a la misma fe.

informal. matrimonio…) que muchas veces incluso desconocen. las celebraciones patronales. en la adultez (matrimonio) y finalmente en la muerte (ritos de difuntos y exequias). es un grave error. 3) Existe un número más reducido pero muy vivo de católicos de diferentes niveles sociales. la oración. se mueven bajo el esquema de cristianos sociológicos o cristianos culturales. típico de la época de Cristiandad: hay creencia pero con débil pertenencia eclesial. sobre todo en lo social. que se comprometen seriamente con su fe. sexualidad. Suelen ser muy tradicionales en su mentalidad cristiana. y peregrinan a santuarios marianos (a Copacabana. que asisten regularmente a las celebraciones eucarísticas. la armonía con la naturaleza.58 · Víctor CODINA las religiones originarias que en el cristianismo. sobre todo de clase media y alta. sobre todo Navidad y Semana Santa. juzgar al Continente con parámetros seculares europeos o norteamericanos. Pero hay que evitar toda idealización en el sentido de que sea “el Continente de la esperanza”... a la criolla. comunidades eclesiales de base. bastante ignorante de cuestiones bíblicas y dogmáticas. totalmente al margen de las Iglesias y de las religiones. palmas. Son los llamados “cristianos de las cuatro estaciones de la vida” que acuden a la Iglesia en el nacimiento de sus hijos (bautismo). Son adictos más a los sacramentales (agua bendita. algunos en búsqueda de una espiritualidad. con la modernidad y la post-modernidad. ordinariamente son sensibles a la justicia y al compromiso social 4) Existen otros grupos religiosos como los evangélicos-pentecostales. se preocupan por una formación cristiana seria. Viven las fiestas de la Iglesia. 2) Hay un buen número de practicantes dominicales. Urkupiña. movimientos. indiferentes e incluso ateos. Desconocer este gran pluralismo religioso de América Latina y de Bolivia. subterránea. santos…) que a los sacramentos. Sin embargo muchos de estos fieles. ceniza. la acogida. el cristianismo con . Cotoca…) o del Señor. la lucha por la vida. religiones no cristianas tanto originarias como religiones tradicionales y modernas. la paciencia. muy libre frente a las normas morales de la institución eclesial (precepto dominical. el sentido de fiesta. la resistencia. Aquí conviven la sacralidad. velas. La religiosidad popular es la que ha sintetizado mejor las culturas originarias con la fe católica. viven grandes valores humanos y cristianos: el amor y la solidaridad. la convicción de que “Diosito” les acompaña siempre. pobres y sencillos. forman parte de una especie de Iglesia clandestina. forman parte de comunidades. tienen una orientación evangelizadora y misionera. la confianza y esperanza en Dios. parroquias. en la adolescencia-juventud (primera comunión-confirmación). pero que con dificultad se comprometen en las tareas de la comunidad eclesial. 5) Crece el grupo de agnósticos.

una Iglesia de puertas abiertas. narcotráfico e injusticia. corrupción. las peregrinaciones a santuarios marianos con el machismo. había numerosas vocaciones. V. los obispos normaban la vida pública con su magisterio. La Cristiandad está en agonía. religiosas y obispos. martirizaron a campesinos. El continente con mayor número de católicos es el que mantiene estructuras más injustas. 89 (diciembre 2008) 80-94. una Iglesia que descubra la presencia del Espíritu en la historia y en las religiones. CODINA. Interrogantes de cara al futuro Es muy difícil pronosticar cuál va a ser el futuro de la religión en AL y de la misma Iglesia. la devoción al Papa con la ignorancia de la Biblia. a moralismos blandos o crispados que no convierten la vida de los bautizados” (Aparecida 12). como postula Aparecida? V. Cochabamba. los templos estaban llenos. a una participación ocasional en algunos sacramentos. Caer en catastrofismos no conduce a nada. borracheras. de indiferencia y de ateísmo.Consulta sobre Religión: Pluralismo Religioso · 59 los ritos originarios de las religiones ancestrales. una Iglesia Pueblo de Dios. El pluralismo religioso ha venido para quedarse. mujeres. abusos sexuales. a sacerdotes. La agonía de la cristiandad. dictadores latinoamericanos asesinaron a poblaciones enteras de indígenas. 6 . Pero este mundo religioso del pasado es un imaginario que ya no es el actual. la ideología a veces marxista con la religiosidad popular. Hay sectores de la Iglesia que añoran la época de Cristiandad cuando los estados se proclamaban católicos. pero las agonías a veces son lentas y pueden durar un largo tiempo 6. ¿Es extraño que se hable de la necesidad de una nueva evangelización. a elenco de normas y prohibiciones. violencia. del umbral y del atrio. La corrección vaticana cambia el futuro más realista de los obispos por un condicional. a prácticas de devoción fragmentadas. Más bien hay que ver positivamente las posibilidades que se dibujan para la creación de una Iglesia de cristianos convencidos. «Cuarto intermedio». Aparecida recoge un párrafo de gran lucidez: “No resistiría 5 a los embates del tiempo una fe católica reducida a bagaje. a la repetición de principios doctrinales. La crisis de la Iglesia forma parte de la crisis de las religiones establecidas. es algo residual. 5 El texto original de la versión episcopal decía «no resistirá». la institución eclesial gozaba de prestigio. en nombre de la “civilización cristiana occidental”. en un pasado todavía reciente. de pasar de un continente de bautizados a un continente de discípulos y misioneros. jóvenes. era la religión oficial y sus dirigentes tenían plausibilidad social. en diálogo con las diversas religiones y con las crecientes formas de agnosticismo.

como Bartomeu Meliá. Para alguns observadores atentos. Belo Horizonte. concordo com a afirmação do sociólogo brasileiro Luiz Alberto Gómez de Souza: “Sempre reagi contra a ideia de uma secularização linear. o êxodo do campo para a cidade. Já não existem os fortes ateísmos dos séculos XIX e XX. maio-agosto de 2010. nem por missionários que procedem de países muito secularizados. p. mais concretamente desde a Bolívia. tudo isso afeta a matriz religiosa da AL e transforma muitos de seus valores. A. crescem o agnosticismo e a indiferença religiosa em muitos setores. costumes e comportamentos. as contínuas migrações. a industrialização. a globalização. uma crise não só das instituições religiosas. o povo possui tradicionalmente um grande sentido da transcendência e de abertura a Deus na vida cotidiana. o impacto dos MCS e da internet. Ante essa complexa situação sobre a religião em geral. sem dúvida. L. porém à margem de toda religião. 247. enquanto que em outros surge com vigor a valorização de tudo o que seja espiritualidade e mística. podemos nos perguntar sobre o estado da religião na América Latina. Não sempre os católicos sabemos entender estes novos tempos presentes e viver em outro clima” 1. e muito menos pelas ONGs que trabalham no continente. Bolívia Tradução: Rogério Mosimann da Silva sj I. Meu intento é responder a essa questão. Contudo. o desenvolvimento tecnológico. Pessoalmente. . porém. a modernidade secular e a pós-modernidade intimista.60 · Consulta sobre Religião: Pluralismo Religioso Vitor CODINA Cochabamba. Gómez de. em troca. com o ocaso inevitável do sagrado. Isso talvez não tenha sido sempre compreendido. como da própria religião. Possível agenda para a Igreja nos próximos anos. 117. Colocação do problema Na atual mudança de época existe. Perspectiva Teológica. essas mudanças são de tal magnitude que 1 SOUZA. A matriz religiosa foi muito forte na América Latina e no Caribe. só que em um mundo pluralista e de pós-cristandade. O sagrado segue estando profundamente presente em nossas sociedades.

Um sinal claro disso é o reconhecimento da liberdade religiosa e a separação entre Igreja e Estado que se foi produzindo com diversos matizes em todos os países latino-americanos. há que se acrescentar agora também o pluralismo religioso. concretamente. como especificamente dentro da Igreja católica. que recuperam a voz e o protagonismo eclesial que não tinham antes em suas Igrejas históricas. a Igreja católica havia mantido a hegemonia religiosa e moral no continente: era a religião oficial. também na Bolívia. os mais pobres entre os pobres da AL não estão nas CEBs. 119. E o pentecostalismo cresce em ambientes marginais e pobres. uma religião entre outras. 2) Aumento numérico dos grupos evangélicos e. negros e indígenas. que constitui um fenômeno novo e surpreendente: o pentecostalismo junto com o Islã são as religiões que mais crescem no mundo de hoje. 2 .Consulta sobre Religião: Pluralismo Religioso · 61 talvez só tenham como antecedente histórico as transformações ocorridas na primeira época colonial. Desde a colônia e a primeira evangelização. em um ambiente de cristandade. leem a Palavra e renovam suas forças para lutar com a ajuda do Espírito. janeiro-abril de 2011. alguns. Isso mudou radicalmente. Sem descer a números concretos. todas as estatísticas nos mostram que existe uma configuração religiosa diversa. Mais tarde buscaremos especificar e concretizar essa situação. Tampouco é já “a voz dos sem voz”. a que havia impregnado a cultura e a moralidade de toda a sociedade. Onda pentecostal. tanto no conjunto das denominações religiosas presentes na AL. agora experimentam sua salvação e cura. e sim nos grupos pentecostais 2. Consequência disso é que ao pluralismo nacional. entre mulheres. creem que desde a Reforma não se havia experimentado no cristianismo uma mudança religiosa tão profunda. como José Comblin (recentemente falecido). cultural e étnico da Bolívia e dos outros países da AL. Vejamos os principais dados. quando foi violentada a vida dos nativos e destruída grande parte de suas culturas e crenças. 1) Declive numérico do catolicismo imperante e debilitação da fé na Igreja católica. o panorama religioso da AL e do Caribe se tornou multifacetário. a Igreja agora precisa conquistar sua autoridade moral e sua credibilidade não por seu poder político. explosão do pentecostalismo. Como disse Carlos Mesters. e sim por seu testemunho e coerência cristã. Nesse novo contexto se produziu um maior pluralismo religioso. «Perspectiva Teológica». II. Belo Horizonte. é uma voz entre tantas vozes existentes. Panorama do pluralismo religioso na América Latina e no Caribe Nas últimas décadas.

…). ao mesmo tempo novo e sempre em mudança. Baste esta sumária exposição para compreender que o panorama religioso na AL constitui um verdadeiro mosaico. 100). com falta de evangelização. Isso não acontece apenas na Bolívia. na renovação bíblica. individualismo. passagem para outros grupos religiosos (Aparecida. Acrópole. intelectuais. 97-114. litúrgica e catequética. Islã. sacramentalismo. operários. com seus valores e contra-valores. Ensayos Andinos. pouco compromisso dos leigos na vida social. agora recuperam sua força original. Este grupo. New Age. mulheres. Porém há grupos minoritários mais radicais que no processo de descolonização querem abandonar a fé cristã e voltar a suas religiões originárias anteriores à evangelização. no compromisso eclesial com os pobres. diminuição do clero e da vida religiosa. abandono das práticas religiosas e débil pertença à Igreja. . profissionais liberais. 3 ARNOLD. em um clima de diálogo intercultural e inter-religioso. 2) Mas há um enfraquecimento da vida cristã e da pertença à Igreja. formado por jovens. 4) Presença minoritária de outras tradições religiosas não cristãs: Judaísmo.Cochabamba. S. podemos constatar as seguintes linhas de força: 1) Existe uma fé e uma profunda religiosidade no povo latinoamericano que se manifesta na religiosidade popular. políticos. indiferentes ou inclusive ateus. algumas de tipo esotérico e gnóstico (Rosacruz. Situação específica da Igreja católica na AL e Caribe Dentro mesmo do seio da Igreja católica também existem profundas mudanças e certo pluralismo religioso interno. Para a grande maioria essa recuperação cultural e religiosa se faz desde sua fé cristã. 2009. a religião originária tampouco existe em estado puro. falta de sentido de transcendência. III. P. religiões orientais asiáticas. 5) Aumento de setores que não se professam religiosos mas agnósticos. a cultura e religião originária também sofreu o impacto da modernidade globalizada. p. na riqueza das diversas comunidades eclesiais. no testemunho dos leigos. materialismo. contribuindo ao que se chama teologia cristã índia e afro. As religiões originárias que desde a colônia se haviam mantido de forma sincrética e muitas vezes semiclandestina. Puno . que atraem muitas pessoas sinceras que buscam uma espiritualidade que não encontram nas religiões tradicionais e históricas da AL. Seguindo Aparecida (2007). clericalismo. 98-99).62 · Víctor CODINA 3) Sobrevivência e ressurgimento das religiões originárias. como afirma Simón Pedro Arnold 3. etc assemelha-se ao que cada vez mais prolifera na Europa e USA. etc. Por outro lado. na vitalidade das paróquias e da vida consagrada. (Aparecida. marginalização da mulher. no trabalho em diversas pastorais específicas.

existe uma crise de fé. mas também existe em muitos grupos pertença sem crença. podemos confirmar que nos encontramos frente a um grande pluralismo religioso. Concretamente. a Igreja foi incapaz de responder aos novos desafios que nestes 50 anos depois do Vaticano II surgiram na sociedade e na própria comunidade eclesial. também da Bolívia. setores religiosa e eclesialmente muito diferenciados que formam como que uns círculos concêntricos e sincrônicos. L. As causas dessa deterioração da fé são múltiplas. A missão continental à qual de está sendo convocado supõe que a América Latina é um continente de batizados que não foram suficientemente evangelizados. questionou as instituições religiosas e a própria fé. Alguém o escuta? IV.Consulta sobre Religião: Pluralismo Religioso · 63 3) Mais ainda. se não se quer chegar a uma descristianização como ocorreu em outros continentes. que ordinariamente se aplica à coexistência de várias religiões no mundo. Mais ainda. e que na AL havia iniciado um processo profético desde Medellín. através de Aparecida. de freio e marcha-a-ré. 13. que talvez tenha sua raiz mais 4 GONZÁLEZ CARVAJAL. Há crença sem pertença (believing without belonging. Existe um surdo clamor. pela qual se necessita uma forte conversão e uma correção de rota da pastoral. às vezes com indignação. nas últimas décadas experimentou um caminho restauracionista. Um pluralismo religioso Reassumindo tudo o que constatamos. nós a entendemos aqui como a coexistência de diversas formas e estilos religiosos dentro da própria sociedade e da Igreja latino-americana. p. Cristianos sin Iglesia. A expressão pluralismo religioso. quer dizer. 38). que surge desde a base da Igreja pedindo mudanças radicais. 115-121. 1) Uma grande maioria de católicos pertence à religiosidade popular. 340. Concilium. Em nível interno. externas e internas à Igreja. com um grande sentido do sagrado. abril de 2011. a Igreja católica que havia começado a viver uma primavera espiritual e um verdadeiro pentecostes desde o Vaticano II. são incrédulos pós-cristãos que desejam manter símbolos cristãos porque esses pertencem à cultura ocidental 4. que como um tsunami global a tudo sacudiu. que não são discípulos e missionários do Senhor. Entre as externas está a profunda mudança de época. sobre o panorama religioso e eclesial da América Latina e o Caribe. É a situação de inverno eclesial que agora padecemos. 4) O lema de Aparecida “discípulos e missionários” é um sinal de alerta no semáforo eclesial. convivem dentro da América Latina. G. a fé se desmorona (Aparecida. Davie). . quer-se edificar uma nova cristandade.

sobretudo Natal e Semana Santa. sobretudo de classe média e alta. têm uma orientação evangelizadora e missionária. Vivem as festas da Igreja. Aqui convive . na adolescência-juventude (primeira comunhãoconfirmação). cinza. Mas há que se evitar toda idealização no sentido de que seja “o continente da esperança”. muito livre frente às normas morais da instituição eclesial (preceito dominical. tomam parte de comunidades. comunidades eclesiais de base. santos…) que dos sacramentos. Preocupam-se por una formação cristã séria. velas. e peregrinam a santuários marianos (a Copacabana. matrimônio. São os chamados “cristãos das quatro estações da vida” que acodem à Igreja no nascimento de seus filhos (batismo). muitos destes fiéis. julgar o continente com parâmetros seculares europeus ou norte-americanos. Desconhecer esse grande pluralismo religioso da América Latina e da Bolívia. Contudo.64 · Víctor CODINA nas religiões originárias do que no cristianismo. religiões não cristãs tanto originárias como religiões tradicionais e modernas. movem-se sob o esquema de cristãos sociológicos ou cristãos culturais. totalmente à margem das Igrejas e das religiões. a confiança e esperança em Deus. as celebrações do padroeiro(a). subterrânea. que se comprometem seriamente com sua fé. a seu modo. 4) Existem outros grupos religiosos como os evangélicos pentecostais. vivem grandes valores humanos e cristãos: o amor e a solidariedade. a paciência. que assistem regularmente às celebrações eucarísticas. 5) Cresce o grupo de agnósticos. ramos. formam parte de uma espécie de Igreja clandestina. típico da época de cristandade: há crença mas com fraca pertença eclesial.. a oração. a resistência. São adeptos mais dos sacramentais (água benta. Urkupiña. sobretudo no que se refere ao social. indiferentes e inclusive ateus. informal. é um grave erro.…) que muitas vezes inclusive desconhecem. 3) Existe um número mais reduzido mas muito vivo de católicos de diferentes níveis sociais. A religiosidade popular é a que melhor elaborou a síntese entre as culturas originárias e a fé católica. a harmonia com a natureza. na fase adulta (matrimônio) e finalmente na morte (ritos dos defuntos e exéquias). a acolhida. Costumam ser muito tradicionais em sua mentalidade cristã. paróquias. a convicção de que o “Deusinho” os acompanha sempre. alguns em busca de uma espiritualidade. ordinariamente são sensíveis à justiça e ao compromisso social. o sentido da festa. 2) Há um bom número de praticantes dominicais. sexualidade. a luta pela vida. bastante ignorante de questões bíblicas e dogmáticas. movimentos. mas que com dificuldade se comprometem com as tarefas da comunidade eclesial. simples e pobres. Cotoca…) ou do Senhor..

La agonía de la cristiandad. os bispos normatizavam a vida pública com seu magistério. de indiferença e de ateísmo. é algo residual. corrupção. dezembro de 2008. jovens. É estranho que se fale da necessidade de uma nova evangelização. em diálogo com as diversas religiões e com as crescentes formas de agnosticismo. CODINA. 5 O texto original da versão episcopal dizia “não resistirá”. 89. mas as agonias às vezes são lentas e podem durar um longo tempo 6. Cuarto intermedio. uma Igreja povo de Deus. 6 . Cochabamba. as peregrinações a santuários marianos com o machismo. à repetição de princípios doutrinais. bebedeiras. Contudo. uma Igreja de portas abertas. era a religião oficial e seus dirigentes tinham plausibilidade social. violência. Cair em catastrofismos não conduz a nada. em nome da “civilização cristã ocidental”. mulheres. a ideologia às vezes marxista com a religiosidade popular. a devoção ao papa com a ignorância da Bíblia. abusos sexuais. ditadores latino-americanos assassinaram a populações inteiras de indígenas. havia numerosas vocações. a sacerdotes. a moralismos brandos ou crispados que não convertem a vida dos batizados” (Aparecida 12). A correção vaticana muda o futuro mais realista dos bispos por um condicional. O continente com maior número de católicos é o que mantém estruturas mais injustas. Antes. do umbral e do átrio. Num passado ainda recente. é preciso ver positivamente as possibilidades que se delineiam para a criação de uma Igreja de cristãos convictos. o cristianismo com os ritos originários das religiões ancestrais. a um elenco de algumas normas e de proibições. O pluralismo religioso veio para ficar. 80-94. como postula Aparecida? V. a uma participação ocasional em alguns sacramentos. os templos estavam cheios. narcotráfico e injustiça. religiosas e bispos. a práticas de devoção fragmentadas. A crise da Igreja participa da crise das religiões estabelecidas. A cristandade está em agonia. Aparecida recolhe um parágrafo de grande lucidez: “Não resistiria5 aos embates do tempo uma fé católica reduzida a uma bagagem. martirizaram a camponeses. esse mundo religioso do passado é um imaginário que já não é o atual. a instituição eclesial gozava de prestígio. de passar de um continente de batizados a um continente de discípulos e missionários. V. Há setores da Igreja saudosos da época de cristandade quando os estados se proclamavam católicos. Interrogações diante do futuro É muito difícil prognosticar qual vai ser o futuro da religião na AL e da própria Igreja.Consulta sobre Religião: Pluralismo Religioso · 65 a sacralidade com a modernidade e a pós-modernidade. a adesões seletivas e parciais das verdades da fé. p. uma Igreja que descubra a presença do Espírito na história e nas religiões.

org y tiempoaxial.66 · TR A DU D CI O AL E O AÑ SP L John Shelby SPONG Why Traditional Faith is Dying & How a New Faith Is Being Born A NEW CHRISTIANITY FOR A NEW WORLD «El único libro que hace actualmente la propuesta de pasar de un cristianismo teísta a otro pos-teísta. In English. deep..enjoy.abyayala. justificándola y aplicándola concretamente a los diferentes componentes de la visión cristiana (Dios. www. Evangelio. José María VIGIL. Matthew FOX. Bishop Spong continues his lifelong quest for a living faith and church worthy of the Christ in whom we can find God in our time.harpercollins. misión.. Massari Ed. liturgia.org In italiano: Un cristianesimo nuovo per un mundo nuovo. oración. HarperSanFrancisco: www.. Iglesia.com En español. provocative.it/erre-emme . and needed». «In this brave and important book. Jesús. Jesús. increíble su precio: US$ 8'5: www.)». His call for a new reformation is honest.

· 67 The Crisis of Religion in Jose Comblin's Last Thinking † José COMBLIN Belgium . Abstract Firstly. por la voluntad que había expresado pocos días antes de su muerte. and at a high level in Latin America. . «sin añadir algo a lo que ya he escrito».Brazil Traducción de Alicia Méndez Resumen Se explica en primer lugar el sentido y la justificación de esta ponencia elaborada a partir de las obras de José Comblin en sus últimos años. and the work of theology facing this crisis is highlighted. elaborated from the works of José Comblin during his last years. the meaning and justification of this paper is explained. y como construcción cultural. The main elements of religion that are in crisis are noted: the underlying cosmology. Se reconoce que la crisis está en su punto culminante en Europa. la heteronomía y el miedo. It is acknowledged that this crisis is at its highest in Europe. Se distingue entre Jesús. y se aterriza tratando de destacar las tareas de la teología ante esta crisis. since he had expressed a few days before his death the will to participate in this Consultation. Some predictions as to the future of religion are anticipated. y en un nivel alto en América Latina. Secondly. the crisis of religion is exposed. Se señala los elementos principales de la religión que están en crisis: la cosmología subyacente. el Evangelio y la religión. Se avanza algunas previsiones sobre el futuro de la religión. born from the new perceptions of today: religion as a human need. de participar en la Consulta. the Gospels and religion. Se aborda en primer lugar la crisis de la religión en función del surgimiento de nuevas percepciones actuales: la religión como necesidad humana. heteronomy and fear. and as cultural construction. A distinction is made between Jesus.

because of his intention to participate with a paper he said would not add much to what he had been writing lately. I decided to insist on the fact that he should write those ideas in a systematised way. which made him interpret religion in a different way to the traditional. as was his will. We were surprised at his negative reaction to even a hypothesis that in Latin America we could be at the start point of a crisis of religion. Essay on Jesus' following. Comblin wrote the article and we published it in RELaT (Nr. Comblin’s thinking about religion had had a significant evolution. the growth of neo-pentecostalism. I consider his book O Caminho (The Road. requesting him formally to write an article about the topic for RELaT. during his last years. common to all Christian Churches. He not only did not deny the crisis of religion but also accepted it radically and based it on a well-developed stream of thought. Years later. we thought it important to gather those ideas expressed in his last writings and bring them to this Consultation. with new religions appearing permanently. I remember that. 377). and I had the opportunity of talking with him largely and observed a big change in his positions.68 · Jose COMBLIN Justification for this paper This text is justified by the fact that Jose Comblin had accepted to participate in this Latinamerican Theological Consultation about Religion. Paulus. in 2007 we met in Caracas. and specifically to the catholic Church. Death surprised him some days later. travelling to be present. where .My problem is –he said. He humbly replied: . but it was in a state of explosion. We invited him to participate physically. in San Jose de Costa Rica. travelling by car to the airport as we were leaving the country. but he declined the invitation: . without giving him a chance to start his text. But it was some years before that this new stream of thought had been incubating. and the migration of many catholics to the new religious movements. to discuss the possible crisis of religion in Latin America. where it can still be found as a real “reference text”. but I can collaborate. This is why. due to Europe’s decadence. classic. Sao Paulo).that in the meetings I am not very useful because of my hearing problem: I can hardly hear what is said in groups. He said that the crisis of religion was a European problem. In 2005 we invited him to a small theological gathering. a youth that would not even wish to have children… while in Latin America religion was not in a crisis. a continent whose youth had no values or ideals.I don’t know if I could add something to what I have already written. “theology of religion”. On 16 February 2011 we cordially invited him to participate in our Consultation. In fact.

091124). The distinction between religion and spirituality as a starting point. not God’s” (091124). Traditionally. Church. to a single reality. o . was not subordinate to it. Where possible I will try to quote Comblin.) Mentioning religion was the same as saying spirituality. Public conferences given by Comblin in the last years. from different angles. Both realities would be consubstantial. its “reconceptualization”. a signal that those expressed key ideas of his thought to which the author goes back once and again with total confidence. Christianity is not originally a religion and Jesus did not found any religion. are also documents that clearly show his brilliant and well-developed thinking on this topic.The Crisis of Religion in Jose COMBLIN's Last Thinking · 69 maybe his “reconceptualization of religion” is exposed more clearly and concisely. We will firstly state the crisis or the change in the traditional theoretical proposals about religion that Comblin experimented. relation with God. The new theoretical proposals about religion Crisis of the classic theoretical proposals about religion. spirituality. an end in itself. such as the Theological Sessions of the South Cone (of Amerindia. religion’s main content. therefore. was no means or instrument for anything… but a reality totally linked to spirituality. religion. otherwise I will summarise his thinking. up to the point of considering that outside of religion there is no spirituality. which will be quoted here by its date. Christianity… were different names to refer. between “gospels and religion”. spirituality. human creation. that were made famous on youtube. Later Christians founded the Christian religion. Comblin’s latest thought is from the start contrary to this: the starting point of this new thought about religion. or in Comblin’s words. Spirituality was a deep dimension. but no supernatural virtues. Let us then make Jose Comblin’s wish to participate in this Consultation come true with a text that will really not add much to what he had written in the last years. as well as interviews on radio given on the same occasion. is the disidentification between spirituality and religion. almost indivisible.the situation of religion in today’s world. human realities. a reconceptualization that allows for a new way of interpreting –freer and more realistic. gospels. It is strange to see how a thought expressed through such different means keeps true to itself almost literally. “Our starting point will be the distinction between religion and gospel. Religion was indistinguishable from spirituality. and the other way round. (Pagans may have moral virtues. Secondly we will try to show how Comblin describes the crisis of religion. the content of the crisis and the future it allows us to foresee.

The human being needs to express his religious feelings. He did not found any religion. by his followers. and they all have the same structure although very different external forms. of Roman law. by religions and cultures of peoples with whom they relate. but. But they are above a religion. She is a human creation. It is not a reality coming directly from God. Christian religion has changed and may still change in the future according to changes in the future. Religion has been studied by religious anthropology. Jesus lived within the Jewish religion. worse still. the problem of values. and must criticise and control it because religions tend to become autonomous and shadow the gospels (ibidem). All this illustrates the Christian religion as well. although they are practised within a religion. is not equivalent to spirituality (to “gospels”. of Mediterranean polytheism. the product of various cultures. Religion. religious sociology. integrating religious elements of the Old Testament. of Irish religious practices. They all have mythology. but also being influenced. cult and a class dedicated to it. are not a religion. (O Caminho.cannot live without religion. Each culture creates its own religion. There is a great variety of religions. Religion is a basic reality of human existence. then. gospels and religion So. Religion is thus usually a syncretic reality. destroys all religion. but a human creation. and the people create their religion from their culture. Human beings –at least up to now. and rejected it. what he preached was not a religion. the Christian religion was created after Jesus.” (091124) Jesus. by the history of religions. (RELaT 377) “Religion is the product of human culture. that includes an array of values and elements of the neighbouring cultures and religions. What is more. and this creates religion. they need it. of Germanic peoples… and others. Because it is a human creation. “The history of Christianity is the history of a tension or of a conflict between religion . The Christian religion does not differ in this. Religion is more a human need. within its culture: religion is a cultural construction. and the problem of salvation of all evils of this world. the place of the human being in the universe. and the history of the criticism of The Gospels to those religions. This syncretism is always evolving: religion is in permanent evolution. 7-10). religion is clearly a human creation. The history of Christianity is the history of those religions called 'Christian'. inevitably. as Comblin says).70 · Jose COMBLIN Religion as a human need and cultural construction. channel in a religious way his wishes and needs. not a divine institution. The Gospels. based on a human need. which Comblin likes to call “the Road of Jesus”. So. of the Greek philosophy later. Hence every people create its religion. It deals with the problems of the meaning of life on earth.

It is a message for all humanity in all its cultures and religions. God governs all terrestrial life following rules he only knows. God’s kingdom is not a religious kingdom. which are in a never ending battle to win humanity.” (091124) “Many Christians and Christian structures fight against the gospel without knowing it. he did not found any cult nor any clerical class. School is the first secularisation factor and it destroys the traditional religious cosmology. Jesus proclaimed and started God’s kingdom on earth. it was pure imagination unrelated to reality. Jesus did not found any religion: he did not proclaim a religious doctrine or a mythology. God is not subjected to any rule. First is the underlying cosmology of the traditional religion. not even a speech about God. “There are elements of the old religion that are now unacceptable. opening a new era. 3) “In Latin America the old cosmology still abides in many popular sectors. God is represented as a patriarch or king-emperor. The . and the voices or the lives of those who wanted to live according to the gospel. but it will produce the same religious crisis among adolescents that start to study. It was like the intellectual basis of religion. It is a human need. “In the middle. He may change them whenever he wishes. What is more. It could be said that it is a meta-policy message and history. That is why prayer is so important. 3) “In the religion of the masses this cosmology had an important role. The world appears to be divided in three levels: above is heaven. it is a rebirth of all humanity.” (RELaT 377. but it has to be strong and persevering. but has to be investigated and corrected. between heaven and hell. and also justified the ancient pagan religions. It justified all Christian religious practices. Following the traditional cosmology everything that happens on earth was decided in heaven.” (RELaT 377.” (RELaT 377. Once that cosmology is destroyed young people were convinced that religion had no intellectual basis. 3) Heteronomy. This was maybe common since the origins of humanity.” (091124) “Religion is good if it helps to find the gospel instead of forgetting it under a religious cover. the last. between a human tendency to religion. the earth is a place of permanent conflict between the powers of heaven and the powers of hell. according to the social structure of the people.” (091124) “Jesus gospel is not a religion.” (091124) Regarding the crisis of religion What is in crisis in religion? Underlying cosmology. In heaven lies god.The Crisis of Religion in Jose COMBLIN's Last Thinking · 71 and gospel. rebirth that changes the sense of human history.

This is also the discovery that adolescents have been making for centuries.that it has an alternative to the new “movements”: Opus Die.” (RELaT 377. 3) State of the crisis “Within Christianity.72 · Jose COMBLIN combat takes place within each person: in medieval spirituality this is a constant topic. risks.” (ibidem) “The Curia believed –and maybe still believes. They do not fear God or the demons. ills in their lives are not due to supernatural forces but to natural factors and decisions taken by human beings. Peace is a consequence of human action… After this discovery human beings have lost fear. Well now. They take life with its own limits and possibilities. not subject to any supernatural forces.” This is the discovery of how each person is responsible for organising his life with autonomy.” (RELaT 377. Life is a fight to avoid sin and practise virtue. At this time the crisis of religion is more radical than in 1970. Threats.” (RELaT 377) “Post-modernism. being those good or evil. But this crisis has very old roots. but they are ever less operating. The combat also takes place among human groups representing the forces of heaven and of hell. They do not ask God for what they must do. the Focolare. the crisis of religion is reaching its summit in Europe. also due to schooling. He would be the terrain of a battle between two adversaries that are unyielding. The young person learns to build his life regardless of celestial or hell forces. Life is lived as a permanent combat against hell forces. They try to do it themselves. Life would not be organised by human beings. and has reached a high level in America. They learn to know nature better and their own capacities to produce the effects they want to produce. Each group believes his enemies are Satan armies and that he fights on behalf of God with all celestial forces. Human life would be a permanent tension between two forces external to the human being. They are owners of their own lives. but in all ancient Christian territories. far from bringing the end to the crisis of religion. 3) Fear. but dominated by external forces. Not only in Brazil or in Latin America in general. There are still some remnants of archaic rural mentalities. Communion and . to adore God instead of Satan. has furthered it. Today this discovery is being made known. conquering every more freedom. since the Renaissance it is very clear how each human being constructs his life. human beings have discovered that their lives are not guided in that way by supernatural forces. Illness is not a punishment for sin. Victory is not given by God. “Since modern age.

This was the great religious movement that slowly covered all the world and all the Churches and Christian denominations: it was a movement that converted hundreds of millions of Christians. There will always be some survivors of preceding times… Nevertheless.” (ibidem) The future of religion “The XX century will have been the century of Pentecostalism. 5) “Historical experience shows that the great crisis of modernisation appears in secondary school.” (ibidem) . They are aware of their future glory and are more arrogant in their public life. One day the poor will reach secondary school and will undergo the same crisis. except in a few countries. One day the Pope proclaimed them agents of the “new evangelisation”.” (RELaT 377. The cosmology and the anthropology born in modernism and further developed since. these groups are typical of middle class.” (ibidem) “The crisis of religion exists and is not on the road to a solution. the most impressive fact in this century is the extraordinary expansion of Pentecostalism or neo-pentecostalism. which they do with all the tricks that psychology or communication sciences give them. Satan’s temptations. heaven. but they like the anthropological museum that religions are in present times. but for an adaptation of religion to their culture.” (RELaT 377. sin and divine punishment. earth and hell.” (ibidem) “All this evolution is irreversible. which is not the class looking for a new culture. from now on most part of the catholic cult is not more than a show for tourists. Legionaries of Christ… and many others that are less known.The Crisis of Religion in Jose COMBLIN's Last Thinking · 73 Liberation. They are already in Central America. The great majority of the poor do not reach that.” ( Jose Comblin's e-mail of 110313) “The Pentecostals keep the traditional religious cosmology: God and Satan. are definitive. 5) “Related to religion. The middle class wants a burgeois religion that will prove them that God and money can be adored at the same time. and the Pentecostal Churches will not be attractive. around 15 years of age. the Schönstatt movement. the problem of salvation as central to religion. such as Chile or Uruguay. Cathedrals will be visited ever more and pontifical masses will continue to be shown through television. What is more. For them evangelisation is recruitment of new members. Sociologists in Brazil estimate that in 10 years more they will be the religion of the majority in Brazil. which takes them apart from the contemporary society and makes any evangelisation impossible. However. That is not evangelisation. Nobody will be able to go back to a past religious conscience. their programmes are of Christian restoration. Neo-catechumenate. Tourists do not understand anything.

10. that is. but a progressive evolution. without anybody knowing he was building a new religion. most probably there will not be a strong break up. The traditional religion of Christianity has not much of a future because it is incomprehensible and the new culture wants to understand. religion will change too.” (091124) Tasks for theology facing this crisis “The main task and in a certain way unique. This is only a beginning. The problem lies in knowing all about the religion that is incomprehensible and unacceptable to the modern culture that invades all religions. and is a historical possibility. if the culture changes. 20 or 50 years. Up to now Christianity has permeated only one culture (with variances) from what existed in the Roman empire. but not necessarily the religions we now know. but there are already some signals appearing. Religion has a future. 5) “Religion belongs to human condition. what was done unknowingly. Others may appear. in all cultures there is religion. Jesus did not found any religion. and another will appear.74 · Jose COMBLIN “Pentecostalism may still grow. except remnants from the past. leaving the door open for his disciples to create the religion that would best adapt to their culture. The foundation of a new religion may last centuries. Let us look at the elements of religion. a first stage. 7) “The Christian religion is exhausted and offers no answer to the present culture. It cannot be permanent because the poor classes will be better schooled and will undergo the same religious problems of modernism and post-modernism. depending on the resistance of the new capitalist burgeosie and its ability to maintain its power over society. and. This evolution will depend on social evolution. The present system of exclusion can still last for some years. Certain institutions and practices will disappear and others will appear.” (RELaT 377. It is a matter of rediscovering what was really revealed by the life and death of Jesus. Hence. After some centuries a new set will be present. especially if historical Churches do not permeate intensively the popular world. That is why the religion we now know and practise was created within the Roman Empire. is the critical study of all the Christian tradition. It would be futile because human beings need a religion and if it is supressed it will reappear under other forms. We are now in a crucial moment of history because of the radical change in culture.” (091124) . We will have to look for what is really comprehensible and meaningful and may be an acceptable dress for the gospel. to go back to the gospel.” (RELaT 377. It is not a matter of destroying a religion.

They forgot the human life of Jesus. The consequence was a lack of communication between catholics and protestants during centuries. That is not the task of theology.The Crisis of Religion in Jose COMBLIN's Last Thinking · 75 “The task of theology will be to free the gospel of dogma rigidity. She is useful if she helps the Christian people better understand what the gospel says.” (ibidem) “Dogmas were defined by Popes or Bishops.” (091124) “For centuries theologians have been dedicated to explain and justify all the elements of the system. There were councils that made a profound division and expelled big sectors from the Church: Sirian churches. That is why the human life of Jesus was not a subject of reflection for Christians during centuries. Because since Trento theology has become something controversial against protestants and the moderns. what happened many times. What kind of Christ is this? Dogmas hid the human life of Jesus for centuries. not mentioning protestants. As from Trento theologians habitually gave a maximalist interpretation of dogmas. which could have been avoided. All that was linked to the traditional culture has lost its sense and legitimacy. with no mention of the human life of Jesus. Panama . Theology must bring the gospel and the present world into contact. Within the assemblies there were dissensions which were heresies. She is at the service of the Christian people and not of the hierarchy. But they do not represent necessarily all the Christian population. but of a religious faith that is not Christian. The first 4 councils concentrated solely on the concepts of person and nature. All the magisterial documents will have to be critically examined. dogmas historically act by what they do not say.” (ibidem) “Of course the same theology is suspect under the light of the gospels and has to be critically examined to see if it helps the comprehension of the gospels or it hides it. This makes definitions fragile.” (ibidem) José María VIGIL Panama City. We need to go back to a minimalist interpretation. It went under the service of the hierarchy. All this is the object of theology. from Egypt and all the East. Times have changed. In Trento nobody spoke of faith in a biblical sense. Tomas de Kempis could write a book about the Imitation of Christ. What is it that the gospel really imposes? What is more. as if the Spirit did not exist among the people. For example in Vatican I.

sin darle oportunidad para comenzar su texto. por mi problema de audición: escucho cada vez menos lo que se dice en grupos».que en los encuentros ya no soy muy útil. Comblin había dado una importante evolución en su pensamiento respecto al tema de la religión. Nos respondió humildemente: «No sé si podría añadir algo a lo que ya he escrito. un . En 2005 le invitamos a un pequeño encuentro teológico. como fue su voluntad. por esa intención suya de participar con una ponencia de la que dudaba que pudiera añadir algo a lo que había venido escribiendo últimamente. pudiéramos estar a las puertas de una crisis de la religión. es por lo que nos pareció importante recoger esas ideas expresadas en los escritos de sus últimos años. Expresó que la crisis de la religión era un problema europeo. que se debía a la decadencia misma de Europa. Efectivamente.L. para debatir la situación de la posible crisis de la religión en A. Por eso. pero puedo colaborar».L. y traerlas a esta Consulta.76 · José COMBLIN La crisis de la religión en el pensamiento último de José Comblin † José COMBLIN Bélgica . pero declinó la invitación: «Mi problema es -nos dijo. Le invitamos a participar físicamente.Brasil Justificación de este escrito Este texto tiene su justificación en el hecho de que José Comblin aceptó participar en esta Consulta Teológica Latinoamericana sobre la Religión. Con fecha 16 de febrero de 2011 le cursamos una cordial invitación a participar en la Consulta. Nos llevamos la sorpresa de que Comblin reaccionó negativamente ante la sola hipótesis de que en A. La muerte le sorprendió pocos días después. en San José de Costa Rica. en algunos pocos años últimos de su vida. viajando para estar presente.

común en las Iglesias cristianas. cuando sea necesario condensaré el pensamiento. Considero que es en su libro O Caminho (Paulus. en la Iglesia católica concretamente. Comblin redactó el artículo y lo publicamos en la RELaT (nº 377). como la celebrada en las «Jornadas Teológicas del Cono Sur» (de Amerindia. Es curioso observar que en fuentes tan dispares (un libro. que citaremos aquí por su fecha. Recuerdo que. en 2007. efectivamente. clásica. y el paso de muchos católicos a los nuevos movimientos religiosos... el contenido de la crisis y el futuro que permite vislumbrar. son también documentos que perfilan con claridad el pensamiento brillante y bien esbozado de Comblin en esta temática. con el surgimiento constante de religiones nuevas. una entrevista) hay con frecuencia pensamientos expresados con una igualdad casi literal. Vamos pues a dar cumplimiento al deseo de José Comblin de participar en esta Consulta con texto que.. No sólo no negaba la crisis de la religión sino que la afirmaba radicalmente y la fundamentaba con un esquema de ideas bien desarrollado. coincidiendo con él en Caracas.. que se hicieron célebres por su difusión a través de youtube. En un primer momento expondremos la crisis o la transformación de los planteamientos teóricos tradicionales sobre la religión que experimentó Comblin. En un segundo momento trataremos de reflejar cómo Comblin describe la crisis de la religión. 091124). tuve la oportunidad de conversar largamente con él y observé un profundo cambio en sus posiciones. una ponencia. sino que estaba en estado de explosión. no va a tratar de añadir nada sobre lo que él ya había escrito en los últimos años. Conferencias públicas pronunciadas por Comblin en estos últimos años. Pero ya desde algunos años antes estaba incubando ese nuevo esquema de pensamiento que le hacía interpretar la religión de un modo diferente al que ha sido la «teología de la religión» tradicional. señal de que expresaban ideas clave de su pensamiento a las que el autor vuelve una y otra vez con seguridad. Años después. São Paulo). una juventud que ni siquiera quería tener hijos. así como entrevistas radiofónicas concedidas en la misma ocasión. me decidí a insistirle en que debía escribir sistematizadamente aquellas ideas. reconceptuación que permite interpretar de un modo nuevo -más libre y realista. donde todavía está como un auténtico «texto de referencia».La crisis de la religión en el pensamiento último de José COMBLIN · 77 continente con una juventud sin proyecto ni ideales. encargándole formalmente que escribiera un artículo sobre el tema para la RELaT. . mientras que en América Latina la religión no sólo no estaba en crisis. Donde sea posible reproduciré directamente palabras de Comblin. yendo en carro camino al aeropuerto para salir ya del país. el crecimiento del neopentecostalismo.la situación de la religión en el mundo actual. quizá donde expone más clara y concisamente esta su «reconceptuación de la religión».

que incluye una amalgama de valores y elementos de las culturas y religiones vecinas. es la desidentificación entre espiritualidad y religión. relación con Dios.. cristiandad. claramente. ni era medio o instrumento de nada. entre «evangelio y religión». (RELaT 377) .no saben vivir sin religión. ni una institución divina. Ese sincretismo no para de evolucionar: la religión está en evolución permanente. dejándose influenciar. la religión es. eran nombres distintos para referirse. evangelio. y decir espiritualidad era tanto como decir religión. La espiritualidad era la dimensión profunda. Cada cultura crea su religión. en el decir mismo de Comblin). pero no virtudes sobrenaturales. ni tenía un carácter subordinado hacia ella. La religión es más bien una necesidad humana. en su propia cultura: la religión es así una construcción cultural. (Los paganos pueden tener virtudes morales. Iglesia. de su «reconceptuación».. El cristianismo no es originalmente una religión y Jesús no fundó ninguna religión. Los seres humanos -hasta ahora al menos. pues. La religión no se distinguía de la espiritualidad. Decir religión era tanto como decir espiritualidad. pero también. «Nuestro punto de partida será la distinción entre religión y evangelio. y cada pueblo elabora su religión desde su cultura. hasta el punto de que se consideró tradicionalmente que fuera de la religión no hay espiritualidad. Así. en base a una necesidad humana. o en palabras exactas de Comblin.78 · José COMBLIN Los nuevos planteamientos teóricos sobre la religión Crisis de los clásicos planteamientos teóricos sobre la religión La distinción «religión/espiritualidad» como punto de partida o Tradicionalmente. inevitablemente. desde aspectos diferentes. No es una realidad que provenga directamente de Dios. y por tanto un fin en sí misma. espiritualidad. Y por eso cada pueblo crea su religión. La religión es así una realidad normalmente sincrética. El pensamiento reciente de Comblin se sitúa. por las religiones de los pueblos y culturas que están en relación con él. de entrada.. no es equivalente a la espiritualidad (al “evangelio”. Más tarde los cristianos fundaron la religión cristiana. creación humana y no divina» (091124). a una realidad única.. canalizar religiosamente sus deseos y necesidades. una creación humana. y eso crea la religión. la necesitan. sino una creación humana. sino una realidad consustancial con la espiritualidad. religión. El ser humano necesita expresar sus sentimientos religiosos. Ambas realidades serían como consustanciales. en una posición contraria: el punto de partida de todo este pensamiento nuevo sobre la religión. realidades humanas. La religión como necesidad humana y construcción cultural La religión. espiritualidad. casi indivisible. el contenido principal de la religión.

por la sociología religiosa. por la sociología religiosa. el evangelio y la religión Así. de los pueblos germánicos. y la rechazó.. es una renovación de toda la humanidad. la última. del politeísmo mediterráneo. por la historia de las religiones. . no es religión. En eso la religión cristiana no es diferente de las demás. la religión cristiana fue creada después de Jesús. y el problema de la salvación de este mundo de todos sus males. de las prácticas religiosas de los irlandeses. Jesús no fundó ninguna religión: no proclamó una doctrina religiosa o una mitología. de la filosofía griega después. realización que cambia el sentido de la historia humana. integrando elementos religiosos del Antiguo Testamento. La religión ha sido muy estudiada por la antropología religiosa. Más: lo que él predicó no es una religión. «La historia del cristianismo es la historia de las 'religiones cristianas'. del derecho romano. Plantea los problemas del sentido de la vida en esta tierra. aunque se vive normalmente en una religión. «La historia del cristianismo es la historia de una tensión o de un conflicto entre religión y evangelio. que Comblin gusta de llamar «el Camino de Jesús». ningún discurso sobre Dios.La crisis de la religión en el pensamiento último de José COMBLIN · 79 «La religión es producto de la cultura humana. la religión cristiana ha cambiado y puede todavía cambiar en el porvenir según los cambios de la historia» (091124). el lugar del ser humano en el universo. abriendo una nueva época. «El evangelio de Jesús no es una religión. No fundó ninguna religión. sino que -todavía másdestruye toda religión. p. 9). 7-10). El Reino de Dios no es ningún reino religioso. Se podría decir que es un mensaje y una historia meta-política» (091124). El Evangelio. producto de diversas culturas. entre una tendencia humana hacia la religión. Pero es superior a la religión. Todo ello ilustra también la religión cristiana.. (O Caminho. Jesús. Es un mensaje para toda la humanidad en todas sus culturas y religiones. Por ser creación humana. Hay una gran variedad de religiones. La religión es una realidad básica de la existencia humana. y la historia de la crítica a esas religiones en nombre del Evangelio» (O Caminho. Todas tienen una mitología. un culto y una clase dedicada a su ejercicio. por sus seguidores. Jesús proclamó e inauguró el reino de Dios en la tierra. Jesús vivió en la religión judía. y otros. y debe criticarla y controlarla porque la religión tiende a hacerse autónoma y a opacar el evangelio (ibidem). Ella también es creación humana. y todas tienen la misma estructura aunque muy diversas en su forma exterior. y las voces o las vidas de los que querían vivir según el evangelio» (091124). no fundó ningún culto y no fundó ninguna clase clerical. el problema de los valores.

«La religión es buena si ayuda a buscar el evangelio y no a olvidarlo bajo el revestimiento religioso. Una vez que se produjo la ruina de esa cosmología los jóvenes tuvieron la convicción de que la religión no tenía fundamentos intelectuales. Respecto a la crisis de la religión Qué es lo que en la religión está en crisis La cosmología subyacente. 3). La escuela es el primer factor de secularización y de destrucción de la cosmología religiosa tradicional». según la estructura social de los pueblos. . fue decidido en el cielo. Cada grupo humano cree que sus enemigos son los ejércitos de Satanás y que él mismo combate en nombre de Dios con las fuerzas celestiales.80 · José COMBLIN «Muchos cristianos y estructuras cristianas luchan sin saberlo contra el evangelio» (091124). Era lo que justificaba todas las prácticas de la vida religiosa cristiana. pero tiene que ser fuerte y perseverante». «Hay elementos de la religión antigua que ya no son asimilables. Dios es representado como patriarca o como rey-emperador. Según la cosmología tradicional todo lo que sucede en la tierra. pero tiene que ser investigada y corregida» (091124). El mundo aparece dividido en tres niveles: arriba está el cielo. «En América Latina la vieja cosmología todavía permanece en muchos sectores populares. Es una necesidad humana. 3). así como justificaba las antiguas religiones paganas. Era como el fundamento intelectual de la religión. Además Dios no está sometido a ninguna norma. (RELaT 377. (RELaT 377. «En medio entre el cielo y el infierno. El combate tiene lugar dentro de cada persona: el combate espiritual es tema constante de la espiritualidad medieval. que están en un combate permanente porque cada cual quiere conquistar la humanidad. Dios gobierna toda la vida terrestre según normas que sólo él conoce. En el cielo está Dios. era pura imaginación sin relación con la realidad» (RELaT 377. Por eso la oración puede ser eficaz. «En la religión de las masas esta cosmología tenía un papel importante. Puede cambiar cuando quiere. Esta era común tal vez desde los orígenes de la humanidad. El primero es la cosmología subyacente a la religión tradicional. la tierra es el lugar del conflicto permanente entre las potencias del cielo y las potencias del infierno. El combate tiene lugar también entre grupos humanos representativos de las fuerzas del cielo y del infierno. 3). pero va a provocar la misma crisis religiosa en los adolescentes que empiezan a estudiar. La heteronomía.

Pero esta crisis tiene raíces muy antiguas» (RELaT 377). La victoria no es dada por Dios. (RELaT 377. Ese es también el descubrimiento que hacen los adolescentes desde hace siglos. El miedo. sino en todo el territorio de la antigua cristiandad» (ibidem). No sólo en Brasil o en América Latina en general. 3). sino más bien dominada por fuerzas exteriores. buenas o malas. «La Curia pensaba -y a lo mejor todavía piensa. Éste sería el terreno de un combate entre dos adversarios irreductibles. Comunión y Liberación. Aprenden a conocer mejor la naturaleza y sus propias capacidades para producir ellos mismos los efectos deseados. Las amenazas.La crisis de la religión en el pensamiento último de José COMBLIN · 81 La vida es vivida como combate permanente contra las fuerzas del infierno. los males de sus vidas no se deben a fuerzas sobrenaturales sino a factores naturales y a decisiones tomadas por los mismos seres humanos. la pos-modernidad la profundizó. En este momento la crisis de la religión es mucho más radical que en 1970. Ellos mismos son dueños de sus vidas. La vida no sería organizada por el mismo ser humano. movimiento de Schönstatt. No piden a Dios lo que ellos tienen que hacer. El joven aprende a hacer su vida sin preocuparse por las fuerzas celestiales o infernales. y ya alcanzó un nivel bien alto en América. La paz es efecto de la acción humana. Ahora bien. Todavía hay restos de la mentalidad rural arcaica. también por influjo de la escolarización.. Neo-catecumenado. adorar a Dios y no a Satanás. Asumen su vida con sus límites y sus posibilidades. Legionarios . Es el descubrimiento de que cada cual tiene la responsabilidad de organizar su vida con autonomía. Ya no temen ni a Dios ni a los demonios. desde el Renacimiento está cada vez más claro que el ser humano hace su vida». Hoy en día ese descubrimiento ya se está generalizando. conquistando siempre más libertad. los peligros. A partir de este descubrimiento los seres humanos han perdido el miedo. sin estar sometido a fuerzas sobrenaturales. La vida es lucha para evitar el pecado y practicar la virtud.. Estado de la crisis «Dentro de cristiandad la crisis de la religión está llegando a su punto culminante en Europa. pero son cada vez menos operantes». La vida humana sería una tensión permanente entre dos fuerzas exteriores al ser humano. 3). La enfermedad no es castigo del pecado. «Desde la modernidad los seres humanos han descubierto que su vida no es dirigida en esa forma por fuerzas sobrenaturales. Focolares. «Lejos de traer el fin de la crisis de la religión. Tratan de hacerlo ellos mismos» (RELaT 377.que tiene una alternativa en los nuevos “movimientos”: Opus Dei.

. Además estos movimientos son típicos de la clase media. Ya lo son de hecho en América central. Eso no es evangelización. alrededor de los 15 años. Están conscientes de su gloria futura y son mas arrogantes en la vida pública» (correo-e de José Comblin del 110313). el problema de la salvación como problema básico de la religión» (RELaT 377. Las catedrales serán cada vez más visitadas y las misas pontificales seguirán siendo difundidas por la televisión» (ibidem). el pecado y los castigos divinos.. Los turistas no entienden nada. «Los pentecostales conservan la cosmología religiosa tradicional: Dios y Satanás. sino una adaptación de la religión a su cultura. son definitivas. mas serán la religión de la mayoría en Brasil. Futuro de la religión «El siglo XX habrá sido el siglo del pentecostalismo. Un día llegará en que los pobres entrarán . La cosmología y la antropología nacidas en la modernidad y desarrolladas más todavía desde entonces. como Chile o Uruguay. lo que hacen con todas las astucias que la psicología o las ciencias de la comunicación ponen a su disposición. lo que los aparta cada vez más de la sociedad contemporánea y hace imposible cualquier evangelización. «La experiencia histórica muestra que la gran crisis de la modernización se produce en la enseñanza secundaria. «Sobre la religión el hecho impresionante de este sigo es la expansión extraordinaria del pentecostalismo o neopentecostalismo. 5). que no es la clase que busca una nueva cultura.. Habrá siempre algunos supervivientes de las épocas anteriores. «Toda esta evolución es irreversible.82 · José COMBLIN de Cristo. la tierra y el infierno. salvo en pocos países. y muchos otros con menor difusión. 5).. Nadie podrá retornar a una conciencia religiosa del pasado. La inmensa mayoría de los pobres no llegan hasta ahí. Sin embargo. El Papa los proclamó un día los agentes de la «nueva evangelización». En Brasil los sociólogos estiman que en 10 años. Éste fue el gran movimiento religioso que envolvió poco a poco al mundo entero y a todas las Iglesias y denominaciones cristianas: fue un movimiento de conversión de cientos de millones de cristianos» (RELaT 377. La clase media quiere una religión burguesa que le muestre que puede muy bien adorar a Dios y al dinero al mismo tiempo» (ibidem). las tentaciones de Satanás. Sin embargo su programa es de restauración de la cristiandad. Para ellos la evangelización es reclutamiento de nuevos miembros. el cielo. «La crisis de la religión existe y no está en vías de solución» (ibidem). pero les gusta el museo antropológico que son las religiones en la actualidad. desde ahora gran parte del culto católico ya no es nada más que espectáculo para los turistas.

Por eso. sin que nadie supiera que estaba construyendo una religión nueva.La crisis de la religión en el pensamiento último de José COMBLIN · 83 en la escuela secundaria y van a pasar por la misma crisis. «La religión cristiana está agotada y no ofrece respuesta a la orientación de la cultura actual. lo que se hizo inconscientemente. la religión va a cambiar también. «El pentecostalismo puede todavía crecer. La religión tiene futuro. Sería inútil porque los seres humanos necesitan una religión y si se suprime ella reaparece en otras formas. Se trata de redescubrir lo que realmente fue revelado en la vida y la muerte de Jesús. Lo más probable es que no habrá ruptura fuerte. Estamos en un momento crucial de la historia por motivo del cambio radical de la cultura. El sistema actual de exclusión todavía puede durar algunos años. 10. 7). Ciertas instituciones o prácticas van a desaparecer y otras van a aparecer. si la cultura cambia. para volver al evangelio. El problema consiste en saber todo lo de la religión que ya no es comprensible ni . La religión tradicional de la cristiandad no tiene mucho futuro porque ya es incomprensible y la nueva cultura quiere comprender. sino evolución progresiva. Después de algunos siglos se podrá observar que apareció un nuevo conjunto» (RELaT 377. No podrá ser algo permanente. se formó dentro del Imperio romano. No se trata de destruir la religión. salvo restos del pasado» (091124) Tareas de la teología ante la crisis «La tarea principal y de cierto modo única es el estudio crítico de toda la tradición cristiana. Por eso esa religión que conocemos y practicamos. sobre todo si las Iglesias históricas no logran penetrar en forma intensiva en el mundo popular. 20 ó 50 años. y otra aparecerá. Otras pueden aparecer. y es una posibilidad histórica. La fundación de una nueva religión puede durar siglos. y. 5). Es sólo un comienzo. porque poco a poco las mismas clases pobres serán cada vez más escolarizadas y entrarán en los mismos problemas religiosos de la modernidad y la pos-modernidad. y las Iglesias pentecostales ya no les ofrecerán tanto atractivo« (ibidem). Jesús no fundó ninguna religión. Hasta ahora el cristianismo sólo penetró en una sola cultura (con dos variantes) a partir de lo que había en el Imperio romano. pero desde temprano hay algunas señales que aparecen. en cualquier cultura hay religión. una primera etapa. según la resistencia de la nueva burguesía capitalista y su capacidad para mantener su dominio sobre la sociedad» (RELaT 377. pero no necesariamente las religiones que conocemos hoy día. Esta evolución va a depender de la evolución social. o sea. dejando la puerta abierta para que sus discípulos crearan la religión más adaptada a su cultura. «La religión pertenece a la condición humana.

«La tarea de la teología será liberar el evangelio de la rigidez del dogma. «Los dogmas fueron definidos por Papas u obispos. perdió su sentido y su legitimidad. Pues desde Trento la teología se hizo polémica contra los protestantes y los modernos. Está al servicio del pueblo cristiano y no de su jerarquía» (091124). En Trento no se habló de la fe en sentido bíblico. José María VIGIL Panamá. No es esa la tarea de la teología. sino de una fe religiosa que no es cristiana. Por eso la vida humana de Jesús dejó de ser durante siglos motivo de reflexión de los cristianos. Panamá . Los 4 primeros concilios concentran todo en los conceptos de persona y naturaleza. Hubo concilios que dividieron profundamente y expulsaron de la Iglesia a sectores inmensos: las Iglesias de Siria. Todo lo que estaba ligado a la cultura tradicional. La teología pondrá en contacto el evangelio y el mundo actual» (ibidem). Habrá que examinar críticamente todos los documentos del magisterio. lo que podía haber sido evitado» (ibídem). Necesitamos volver a una interpretación minimalista. Dejaron de lado la vida humana de Jesús. «Durante siglos los teólogos se han dedicado a explicar y justificar todos los elementos del sistema. Pero ellos no representan necesariamente todo el pueblo cristiano. sin ninguna alusión a la vida humana de Jesús. Desde Trento los teólogos dieron habitualmente la interpretación maximalista de los dogmas. Ella sirve para ayudar al pueblo cristiano a entender mejor lo que dice el evangelio. lo que sucedió muchas veces. Esto fragiliza las definiciones.84 · José COMBLIN aceptable en la nueva cultura moderna que entra en todas las religiones. Todo eso es objeto de la teología» (ibídem). Tomás de Kempis pudo escribir un libro sobre la Imitación de Cristo. Habrá que buscar lo que es realmente comprensible y significativo y puede ser un revestimiento aceptable del evangelio. Los tiempos han cambiado. como si el Espíritu no estuviera también en el pueblo. Dentro de las asambleas hubo disensiones que no eran herejías. Se puso al servicio de la jerarquía. sin hablar de los protestantes. de Egipto y de todo el Oriente. La conclusión fueron siglos de incomunicación entre católicos y protestantes. Por ejemplo en el Vaticano I. Veamos los elementos de la religión» (091124). ¿Qué es lo que el evangelio realmente impone? Además los dogmas actúan históricamente por lo que no dicen. ¿Qué Cristo es ese? Los dogmas ocultaron la vida humana de Jesús durante siglos. «Por supuesto la misma teología es sospechosa a la luz del evangelio y tiene que examinarse críticamente para ver si ayuda a la comprensión del evangelio o lo oculta.

el autor plantea la urgencia de salir de una concepción monocultural de lo que es “religión” y buscar puentes interculturales. the author suggests that it would be necessary to break with a monocultural conception of what is conceived as “religion” and to look for intercultural bridges. Abstract The present contribution starts noting that contemporary theology keeps in general silence about the religious filed and the coexistence of a plurality of religions. In order to break with this “silence”. As a conclusion. Para romper con este “silencio”. Esto de debe a que se considera al pluralismo religioso como amenaza al rol salvífico de la fe cristiana y un cuestionamiento a la pretensión universal y única del cristianismo. but engaged faith which recurs to the religious factor as mediation. doctrinales y escriturales. Desde el contexto andino. Como conclusión. the author states that in the sense of Liberation theology. no es la religión que libera o redime. el autor plantea que en perspectiva de liberación. The main reason for this fact consists in considering religious pluralism as a danger for the salvific role of Christian faith and critics of the universal and unique pretension of Christianity. it is not religion that liberates or redeems. it will be indispensable to “interculturalize” the religious phenomenon and deconstruct its concentration on institutional. doctrinal and scriptural aspects in an intercultural perspective. Bolivia Translation: Kari Fisher Eller Resumen El presente trabajo parte de la constatación de que la teología contemporánea mantiene a grandes rasgos un silencio sobre el hecho religioso y la coexistencia de una pluralidad de religiones. From an Andean context. sino la fe comprometida que se sirve del factor religioso como una mediación. .· 85 Religion Does Not Redeem Theological Reflections about the Role of «Religion» Today Josef ESTERMANN La Paz. es imprescindible ampliar el panorama del campo religioso y deconstruir interculturalmente la concentración del mismo en los aspectos institucionales.

However. The Silence of Theology The relationship between “religion” and theology has been.a thorny problem or even an obstacle of such magnitude that many theologians have avoided touching it and prefer to stay “silent scholars. always charged with mutual tension.” . It appears that the same concept “religion” has a roman origin and is not overcome in the Semitic tradition (Hebrew). within a few centuries had already converted in established institutions and recognized religions. what were movements of profound reform. In the case of Christianity. faith in Jesus Christ was not discussed as a new “religion” or with much caution. nor in the Greek wisdom (Hellenic). new religious movements). notified and silenced. an exaltation of the worship to the body (wellness. given that the new “Jewish Sect” was not only “irreligious.” but also their followers were “atheist.86 · Josef ESTERMANN The topic of “religion” has risen. the loss of the institutionalized religiousness (ecclesiastical. Until the Constantine tour (315). run the risk of being reprimanded. doctrine. and the visibilization of clandestine forms of religion of the original peoples. In a context dominated by a postmodern and mercantile spirit (Europe and North America). in the global south the always weak religious institutionality declines even more. and the growth of “fundamentalist” movements in practically all of the congregations and religious identities. not in the first place due to secularization and a shy “irreligiosity.” Many of the so called “founders of religion” ( Jesus. Siddhartha Gautama. body work). cultural studies and even development sciences. on one side. cosmetic. Mohammed) have been very critical and even hostile with the religion or religions of their time and they did not in any way constitute or “found” a new religion. normative ethics and cultural) and the “orthodox” doctrine contrast with a proliferation of offers para and pseudo religions. The factual plurality of the religious identities (“religions”) has constituted much time. On the peripheral of the neoliberal capitalist empire. the preaching and practice of the reign of God very rapidly was converted into Church. Islam. suspicion and a certain hostility. 1. despite an apparent marriage of convergence. and under the predominance of the Empire in an “official religion. above all in a religious institution with a strong vigilance of the “doctrine” (Catholic Church. a post secular civil religiosity.” but rather the spectacular expansion of the “neo Pentecostal” churches of the electronic style. postmodern philosophy. on the other. but not on part of theology. For the first Christian theologians.” And the few people who dare to confront the theme.above all for representatives of the so called “monotheistic religions”. in the last decades a growing interest on part of the social sciences. “religion” was practically identical with the official worship of the Roman Empire.

and afterwards to the church as an institution (ex ecclesiam nulla salus).” It is not the “religion” as such that constitutes a problem. except a few counted incidences.” The famous dispute between Paul and Peter in the Jerusalem Council (ca. associated with paganism and magical practices not worthy of theological efforts. From the II Vatican Council.in a large part of the world.” The popular religiosity has not been. cultural norms. emerges. has a Western origin and is a reflection of the philosophy of basically Hegelian religion. object of a theological reflection and was. The simple fact that other religions outside of Christianity (or precisely. but rather the “religions” and their pretension of universal validity. Despite the Pauline “liberalization” or a critical deconstruction of the religious factor. Theological reflections on the role of «religion» today · 87 The theology is understood from a beginning as intellectual “defense” of the new faith and not as a reflection of the practices.Religion Does Not Redeem. ritual practices) for the redemption. as the etymology reveals. insuperable antagonism between faith and religion is planted.as much Catholic as Evangelical. new “religious” forms as prerequisites for what was considered redemption and salvation were quickly installed with greater coercive strength. In association with early Christianity.” but rather as a new way of relating with the divine. In Christianity. beliefs and “religious” manifestations. as such.the question of salvation and redemption is associated very early to the church as a community of believers. between them “Hellenistic circumcision” and the “Roman legal stronghold. To present. In dialectical theology. idolatry and an ideological obstacle for faith in Jesus Christ. in such a way that “religion” is considered antipodal of the direct and personal relationship with the divine mystery (“faith”).” 2. rather because it was seen as a threat in the form of religious pluralism. the “religion” is not seen as locus theologicus. in the Catholic environment. a “theology of the religions” or a “theology of theological pluralism” that is not the same as a “theology of religion” or a “theology of religious facts. on . Challenges for an Intercultural Theology of the Religious Fact The “religion” concept that Christian theology embodies. 70 EC) has been one of the first (and perhaps last) debates about the role of “religion” (customs. and. In Catholic theology. Catholic and Protestant theology is understood more as an explication of a “doctrine” and not as a reflection of a popular syncretic “practice. Catholicism) existed constituted a danger for a theology that defines salvation and redemption in terms of “membership” and “belonging. this is not interpreted as “religion.especially in Catholicism. that is to say: about the role of “religion” in the salvific history of the human being. The silence of the theology in respect to the religious fact is only broken in the contemporary era due to the challenge of religious pluralism. not because it was not reality.

on the other. well identified and separable from the same elements of other religious traditions.” “animist” and “natural” religions were relegated a second or third place. an overly schematic and monocultural concept of “religion. An intercultural deconstruction of the “religion” propels. a very institutional and doctrinal (orthodox) concept of what is and should be a certain “religion” (above all in the sense of “church”) is maintained. of obscurantism and occultisms exist. together with a “fundamentalization” of beliefs and religious practices. in the sense of a “patched religion” in which very distinct elements of religious traditions are unified. In the Sciences of Religion the “high religions” (Hochreligionen) were discussed until recently. and conservative and traditionalists. the dominant concept of “religion” has as a principal reference the existence or relevance of certain “universal religions” established and institutionalized.” • In third place. because the classic parameters of the Sciences of Religion and the mental schemes and prejudices still present in the “official” and academic theology. • In fourth place. In one way. do not reflect the diversity and contemporary complexity of the religious field and of its manifestations. such as the so called “polytheist. of religious hybridity. on the other side. established institutions. This posture is articulated often with the supposition that monotheism (Christian) was the evolutionary point more advanced of that which is religious.are the two faces of the same coin and reflect the advanced process of cultural and economic “globalization. Both tendenciesalthough they appear contradictory.88 · Josef ESTERMANN one side. but also of religious pentecostal and charismatic dissidence. • In first place. from a supposed “paganism” (or “neo paganism”) inside and at the margin of classic religions. In the last years. . we are witnessing a new “syncretization” in the religious field. of civil religiosity and esoterisms. there is a re surging of ancestral religions made invisible for much time. determined norms and visible representatives. the contemporary religious field is characterized by a diversification of the experiences and manifestations. a judgement of unacceptable value that reflects a Eurocentric point of view. Innumerable forms of “double loyalty” or “birreligiosity” (Sinoquismo). and the Eurocentrism (or Western Centrism) of the Classical Sciences of Religion of the XIX and XX centuries. on one side. of syncretism and eclecticism. it normally referred to the religions as a total of doctrinal. In another way. ritual and institutional elements.” inherited the illustrious debate about the autonomy of the human person and the alienating and ideological character of that which is religious. • In second place. This religious “eclecticism” carries with it a certain “religious light” that prescinds a defined doctrine.

it is possible to arrive to a few provi- . Psychotherapeutic practices.). This concept (“spirituality”) covers phenomenons so diverse as forms of Hindu meditation.Religion Does Not Redeem. On the other side. Although it is appropriate for the indigenous original peoples. cosmovisions and life models. the influx of and abundant literature about the phenomenon of “civil religion” that opens apparently a panorama much wider for the religious field. Speaking bluntly about “religion. Cosmovision.” “religion” and “science. it is still being used in comparison to what is considered “philosophy. From the North (Europe and North America).” precursor of a cosmic convergence of the distinct spiritualities.” the exaltation of progress. including even the ideologies unique of “development” and “progress” as religious manifestations (as occurs with the word “developism. of economic growth. Finally.” one has to question this strategy as an intent (unconscious) of differentiating and separating once again (as in the classic period of Sciences of Religion) two classes of religious expression: “religions” and “religiosities. As a result.” However.” It is impossible to propose a definition more or less certain of the mentioned terms. etc.” The same occurs with the inflated use of the term “cosmovision” that is used for whatever union of beliefs.” “cosmosentiments” or “cosmowisdom. even more that the positions (slightly flexible) of the historic religions. there is a certain tendency that favors the term “spirituality” above “religion. rebirthing. etc. rather “religiosities. and even less the central term of “religion.” Spirituality is in fashion and embodies well the postmodern spirit of the “New Age. Religiosity.” with the effect of a new axiological hierarchy in disfavor of the first. if it does not imply the complete adhesion to an established religion.” that is to say: the cultural and collective ways of perceiving. rituals and “universal” religions. it reflects a Western predilection for the “view” and “theory” (theorein: “to see”). Given the fact that it tends to call ancestral religions “religiosities. Theological reflections on the role of «religion» today · 89 3.” “faith. the worship of the body (wellness) and forms of sufism or medieval mysticism.” it is not anymore permitted to describe nor appreciate all of the religious panorama with that which the theological chores has to do. Capitalism and its hedonistic form of consumerism have been converted into very powerful and globalized “civil religions. there are intents to reinterpret “cosmovision” to terms of “cosmospirituality. Spirituality. life model. a tendency also exists to not talk about “religions” as such.” Recently in and through intercultural dialogue. Religion. representation and living the relationship with the sacred.

“religion” is understood in terms of “spirituality” and “cosmovision. that is: it has to take into account the religiosity as a transversal axis.” In this context. it means leaving behind monocultural and culture centric definitions (today the most are still in majority Euro-centric). Finally. spiritual and spatial practices. one has to take seriously the inherent ambiguity to religious systems. and in the same way is the incipient dialogue between “religion” and “theology. the people are eminently religious (in Bolivia. Pentecostal and charismatic proposals. In the Andean case. perceiving and producing.90 · Josef ESTERMANN sional working definitions. and not as much with the indigenous ancestral “religiosity” and its “spiritualities. 98% declare themselves believers in a Home Survey in 2001). old and new syncretisms.” . However. the term “religion” is associated with the institutional religious system of the Catholic Church and the Evangelical churches. doctrinal and institutional religions like religions of low doctrinal intensity and have little to no institutionalization. attention is called to the “paradigm change. expressions of a civil religion of a people and society. A true intercultural and inter religious dialogue is always critical and auto-critical.” in the Bolivian case. The Andean religiousness is inclusive and is founded on the principal of relationships as a primary parameter of acting. as we have indicated earlier.” 4. equality and well being.” “progress. The perspectives and concept of “development. In contrast. An Andean Perspective of the Religious Fact In the case of the Andes. a lack of inequality and poverty. indigenous cosmovisions. which can be inclined to promote more life. The CPE of 1967 reflects a highly Western and colonial spirituality. or justly contribute to more death. Although many people pertain to a church of a Christian tradition. a large percentage practices traditions and ancestral religious rituals. the CPE of 2008 intends to be “decolonizing” and inclusive. referring to the paradigm of the “religion” in an institutional and Semi-state corporational (“Holy Seat”) sense.” and “well being” are loosely connected with ideas and religious forms and perceiving reality. possibly in a parallel form integrated to the dominant religion. “Religion” implies just as much established religions on a planetary level as local religions. As such. each theological reflection about the religious field has to start from this fact. between the Political Constitution of the State (CPE) valid (1967) and the proposal of the new CPE of 2008.

depending on the case. but rather the expression of a millennial collective wisdom. Only that the motives differ toto coelo. Towards a Conclusion: Programatic Theses a) What is required today in a context such as Latin America. The West has passed the criticism of the illustrious religion. while “spirituality” has won followers outside of the churches.” but rather a “theology of religion. Theological reflections on the role of «religion» today · 91 “Religious” (or “spiritual”) in the Andean context is not limited to a certain “field” or specific institutions or specialists. the secularization and positivism.” Even though a “theology of the religions” is a part of the fact of constituted and institutionalized “religions. For the West.Religion Does Not Redeem. b) Religions are. and are visualized in an institutional and doctrinal form. As a conglomerate of all “sacred. 5. from birth until death. “Religious” or “spiritual” is for the Andean jaqi/ runa what is water for the fish: a second skin. is not so much a “theology of the religions” or a “theology of religious pluralism. but do not form a constitutive and indispensable system for said perfection or redemption. Postmodernity (Western) and indigenous “spirituality” aspire to liberate that which is “religious” of this stronghold that demands the established “religions” and their theologies. the personal illumination.” beginning with the political life. the eschatology. from the planting to the harvest. and of course in all that has to do with “development” and the bettering of life conditions. Religions do not redeem them- . then conclude a not casual synchronicity between the postmodern planting in the West and the ancestral concept (pre-modern) of the indigenous cultures. the air that is breathed. respect to the theme of “religion. cultural and historical mediations of human ways toward perfection and redemption that are expressed in different utopic images. the collective subconscious treasure.” a “theology of the religious fact” or a “theology of that which is religious. it is to say respect to the construction of the reign of God. above all. but rather it is present in all aspects of life. the integral liberation. given that Andean “spirituality” is not the result of a disconnected individual rebellion. but rather it is lived in a ritual and celebratory form. passing through economic activity and arriving to the judicial and legislative forum. with the effect that the “religious” residues today is encountered only in the churches. We can.” The crisis of “religion” in modernity (or hypermodernity) is a crisis of institutionality and its dogmatic monocultural character.” it is contra posed to what is considered “profane” or “secular. “Religious” normally is not objectified nor is it thematized.” a “theology of religion” reflects the role of “religiosity” (as anthropologic existential) in the salvific plan. “religion” is associated with a system (symbolic) of elements more or less consistent and coherent as they are objects of study and reflection.

in order to not fall into an idolatrization and fetishization of the same “religion. often in syncretic form. in the majority of the cases. that is. the undefined.” While “religion” is defined as a union of phenomenas and structures that should have institutionality. and the pertinence to one or another religion does not carry one to what the distinct religious traditions call “nirvana. a new theology of religion should “deconstruct” the concept of “religion” that the dominant tradition uses. existential and ritual paths to come close to what is embraced and what is not at our disposition. the divine.” “superstition. and not one of many mediations that are always imperfect. . The inherent ambiguity of each religion requires a critical theological reflection.” on one side. a question of the mediations. on the other side. As such exist many cultural.” of universal value. spiritual.” “magic.” that is to say: its liberating and inclusive potential that also it is possible to be given in all religious traditions (or “religions”). all types of “religiosity”: ancestral. non-theist.” “classless society.” as if it were the infinite source of life itself. animist or pantheist do not fit into the cannon. also many “religious” paths exist. but rather its “orthopraxis. culture centric and imperialistic in front of other forms of “religiosity. theologically speaking. the mystery). sacred texts. discriminated. e) A liberationist theology of religion should be necessarily inter religious in its directionality. is. although it comes from a specific religious tradition.92 · Josef ESTERMANN selves. the question of “exclusivity” of a certain religion. that is to say: cultural religious mediation that arrive to the same reality that has many names and that is reflected in different human attitudes. and “cosmovision. holy specialists. one should take into account the existing asymmetries in the theological speeches between “religion.” etc. f) In an intercultural perspective. of the pretense of having the “absolute truth. As such. The question behind all of this is not the “orthodoxy” of such a religious practice. and not the objective itself (the sacred..” “beliefs. an object of veneration and a doctrine. but at the same time in the prophetic announcement of the humanizing and liberating aspects of all liberating traditions.” “neti-neti. c) As such.” etc. historical. d) A liberationist theology of religion (or “theology of the liberation of the religious fact”) part of the religious praxis of the peoples and those marginalized.” “spirituality.” “paradise. oppressed.” “reign of God. The criticality of said theology consists in the analysis of the dehumanizing and destructive aspects of the same religious tradition and the other traditions. that many times is a nonorthodox praxis inside the parameters of the religious cannon of the dominant religious tradition (see the religious praxis of people who Jesus speaks to) and that is given in all religious traditions.

ecofeminism. wellness. well being. and on another spiritual and ancestral “religiosity. syncretic spiritualities etc.” on another. and not in their dogmatic and institutional structure. “non-theistic”. and should. “traditional”. New Age. The Gaia thought. postmodern mysticism. between many other facets.” but rather a transformation of the same “religiosity. Theological reflections on the role of «religion» today · 93 g) The change that is produced in the last years in the religious field on a global and continental level. the respect for alterity and nature.is given in very diverse ways and even incompatible amongst them. etc.and anthropocentrism put into force in them. social and generic sense. gender fairness. indigenous spiritualities. is not a process of growing “non religiosity. h) Religions and religious expressions always have a cultural and historic charge that contradicts the values of human dignity. but it means. at least.) “religiosity” on one side. basically two tendencies: the substitution of a religious “religiosity” (it appears redundant.often under the common denominator of “spirituality”. submit to the intercultural “deconstruction” of the andro. The “spiritualization” of religion. it is noted. A theology of liberationist religion in an intercultural key should be very sensible to these aspects and lead to a critique of the religion that is oriented in the inherent utopic potential to all religions. ethnic. . On another side. more so that any centrism in the cultural.Religion Does Not Redeem. progress. it urges to empower the “liberating” aspects in the sense of inclusivity and holism. hedonistic. “doctrinal”) to a civil or post-secular (consumerism.” In this process.

islam. la siempre débil institucionalidad religiosa se merma aún más. Y las pocas personas que se atrevían enfrentar el tema. notificadas y silenciadas. El silencio de la teología Las relaciones entre “religión” y teología han sido. y del crecimiento de movimientos “fundamentalistas” en prácticamente todas las congregaciones e identidades religiosas. body work). no en primer lugar por causa de la secularización y de una temida “irreligiosidad”. a pesar de un aparente matrimonio de convergencia. la filosofía posmoderna.94 · Josef ESTERMANN La religión no redime Reflexiones teológicas sobre el rol de la «religión» hoy Josef ESTERMANN La Paz.y seudo-religiosas. 1. y la visibilización de formas religiosas “clandestinas” de los pueblos originarios. Bolivia El tema de la “religión” ha suscitado. una religiosidad civil postsecular. doctrina. en las últimas décadas un creciente interés por parte de las ciencias sociales. siempre cargadas de mutuas ten- . normatividad ética y cultual) y de la doctrina “ortodoxa” contrasta con una proliferación de ofertas para. la pérdida de la religiosidad institucionalizada (eclesialidad. una exaltación del culto al cuerpo (wellness. sobre todo en una institucionalidad religiosa con una fuerte vigilancia de la “doctrina” (iglesia católica. por otro lado. En un contexto dominado por un espíritu posmoderno y mercantil (Europa y Norteamérica). en el Sur global. pero no así por parte de la teología. los estudios culturales (Cultural Studies) e inclusive por las ciencias del desarrollo. por un lado. sino ante todo por la expansión espectacular de iglesias “neopentecostales” de tipo electrónico. cosméticas. En la periferia del imperio neoliberal-capitalista. corrieron el riesgo de ser amonestadas. nuevos movimientos religiosos). La pluralidad fáctica de las identidades religiosas (“religiones”) ha constituido por mucho tiempo –sobre todo para representantes de las llamadas “religiones monoteístas”– un problema espinoso o inclusive un obstáculo de tal magnitud que muchos/as teólogos/as se abstuvieron de tocarlo y preferir quedarse con un “silencio erudito”.

la teología católica y protestante se entiende más como explicitación de una “doctrina” y no como reflexión de una “práctica” popular sincrética. Para los primeros teólogos cristianos. Sin embargo. Reflexiones teológicas sobre el rol de la «religión» hoy · 95 siones. pero no porque no fuera una realidad. y bajo el predominio del Imperio en “religión oficial”. sino porque se la veía como amenaza. no se hablaba de la fe en Jesús el Cristo como una nueva “religión” o sólo con mucha cautela. La religiosidad popular no ha sido. salvo contadas excepciones. En asociación con el cristianismo primitivo. obstáculo idolátrico e ideológico para la fe en Jesucristo. Muchos de los llamados “fundadores de religión” ( Jesús. dentro de unos pocos siglos ya se habían convertido en instituciones establecidas y “religiones” reconocidas. El simple hecho de que existan religiones fuera del cristianismo (o precisamente: del catolicismo) viene constituyendo un peligro para una teología que define la salvación y redención en términos de “membresía” y “pertenencia”. objeto de una reflexión teológica y fue. la “religión” no figura como locus theologicus.La religión no redime. y posteriormente a la Iglesia como institución (extra ecclesiam nulla salus). sino que sus seguidores eran denominados “ateos”. pero en la forma del pluralismo religioso. con tal de que la nueva “secta judía” no solamente fuera “irreligiosa”. Parece que el mismo concepto ‘religión’ tiene origen romano y no se remonta ni a la tradición semita (hebrea). la prédica y práctica del Reinado de Dios muy rápidamente se iba a convertir en Iglesia. . éste no se interpreta como “religión”. se plantea el antagonismo insuperable entre fe y religión. creencias y manifestaciones “religiosas”. sino como una nueva manera de relacionarse con lo divino. por tanto. “religión” era prácticamente idéntica con el culto oficial del Imperio Romano. Hasta la actualidad. En la teología católica. No es la “religión” como tal que constituye un problema. y. En el caso del cristianismo. Mahoma) han sido muy críticos y hasta hostiles con la religión o las religiones de su época y no pretendieron de ningún modo constituir o inclusive “fundar” una nueva religión. Hasta el giro constantiniano (315 EC). Siddharta Gautama. ni a la sabiduría griega (helénica). En el cristianismo –especialmente en el catolicismo– la cuestión de la salvación y redención se asociaba muy tempranamente a la Iglesia como comunidad de los fieles. lo que eran movimientos de reformas profundas. como revela la etimología. de tal modo que la “religión” es considerada antípoda de la relación directa y personal con el misterio divino (“fe”). La teología se entendía desde un inicio como “defensa” intelectual de la nueva fe y no como una reflexión de las prácticas. sino las “religiones” y sus pretensiones de validez universal. En la teología dialéctica. asociado con el paganismo y prácticas mágicas no dignas del esfuerzo teológico. sospechas y cierta hostilidad.

normas cultuales. la concepción dominante de ‘religión’ tiene como referencia principal la existencia o vigencia de ciertas ‘religiones universales’ establecidas e institucionalizadas. con mayor fuerza coercitiva. en el ámbito católico. un juicio de valor inaceptable que refleja un punto de vista eurocéntrico. porque los parámetros clásicos de las Ciencias de la Religión y los esquemas mentales y los prejuicios todavía presentes en la teología “oficial” y académica. 2. se maneja una concepción demasiadamente esquemática y monocultural de la ‘religión’. A partir del Concilio Vaticano II.96 · Josef ESTERMANN El silencio de la teología respecto al hecho religioso sólo se rompe en la era contemporánea por causa del desafío del pluralismo religioso. entre ellos la “circuncisión helénica” y la “camisa de fuerza jurídica romana”. surge. prácticas rituales) para la redención. no reflejan la diversidad y complejidad contemporáneas del campo religioso y de sus manifestaciones. por otro lado. rituales e institucionales. bien identifi- . tiene origen occidental y es un reflejo de una filosofía de la religión básicamente hegeliana. Urge una deconstrucción intercultural de la ‘religión’. Por una parte. A pesar de la “liberalización” paulina o de una deconstrucción crítica del factor religioso. 70 EC) ha sido uno de los primeros (y tal vez últimos) debates sobre el rol de la “religión” (costumbres. • En segundo lugar. muy pronto se instalaban. se sigue manejando una concepción muy institucional y doctrinal (ortodoxa) de lo que es y debe ser una cierta ‘religión’ (sobre todo en el sentido de “iglesia”). Esta postura se articulaba a menudo con la suposición de que el monoteísmo (cristiano) fuera el punto evolutivo más avanzado de lo religioso. y del eurocentrismo (u occidentocentrismo) de las Ciencias de la Religión clásicas de los siglos XIX y XX. “animistas” y “naturales” fueran relegadas a un segundo o tercer lugar. • En primer lugar. nuevas formas “religiosas” como prerrequisitos para lo que era considerado redención y salvación. heredada del debate ilustrista sobre la autonomía de la persona humana y el carácter alienante e ideológico de lo religioso. Por otra parte. con tal de que las llamadas religiones “politeístas”. por un lado. se refería normalmente a religiones como un conjunto de elementos doctrinales. En las Ciencias de la Religión se hablaba hasta hace poco de “religiones altas” (Hochreligionen). es decir: sobre el rol de la “religión” en la historia salvífica del ser humano. Desafíos para una teología intercultural del hecho religioso El concepto ‘religión’ que maneja la teología cristiana –tanto católica como evangélica– en gran parte del mundo. La famosa disputa entre Pablo y Pedro en el Concilio de Jerusalén (ca. una “teología de las religiones” o una “teología del pluralismo teológico” que no es lo mismo que una “teología de la religión” o una “teología del hecho religioso”.

Existen innumerables formas de “doble fidelidad” o “birreligiosidad” (sinoiquismo). es decir: de maneras culturales y colectivas de percibir. el campo religioso contemporáneo se caracteriza por una diversificación de las experiencias y manifestaciones. si que ello no implique la adhesión completa a una religión establecida. Reflexiones teológicas sobre el rol de la «religión» hoy · 97 cados y separables de los mismos elementos de otras tradiciones religiosas. • En tercer lugar. pero también de disidencias religiosas pentecostales y carismáticas. de oscurantismos y ocultismos. cosmovisiones y modelos de vida. conjuntamente con una “fundamentalización” de creencias y prácticas religiosas. y conservadoras y tradicionalistas. también existe la tendencia de ya no hablar de “religiones” como tales. Este “eclecticismo” religioso conlleva una cierta “religión light” que prescinde de una doctrina definida. sino de “religiosidades”. religiosidad. Este concepto (‘espiritualidad’) abarca fenómenos tan diversos como formas de meditación hindú. de religiosidad civil y de esoterismos. Espiritualidad está de moda y recoge bien el espíritu posmoderno de la “Nueva Era”. rebirthing. en el sentido de una “religión de parches” en la que se juntan elementos de tradiciones religiones muy distintas. espiritualidad. más allá de las posiciones (poco flexibles) de las religiones históricas. de un supuesto “paganismo” (o “neopaganismo”) dentro y al margen de religiones clásicas. hay una cierta tendencia a favorecer el término de “espiritualidad” sobre el de “religión”. representar y vivir la relación con lo sagrado. En los últimos años. el culto al cuerpo (wellness) y formas del sufismo o del misticismo medieval. Por otro lado. etc. de hibrididad religiosa. por otro lado.La religión no redime. hay un resurgimiento de religiones ancestrales invisibilizadas durante mucho tiempo. estamos presenciando una nueva “sincretización” en el campo religioso. ya no permite describir ni apreciar todo el panorama religioso con que el quehacer teológico tiene que ver. Las dos tendencias –aunque parezcan contradictorias– son las dos caras de la misma moneda y reflejan el proceso avanzado de la “globalización” cultural y económica. precursora de una convergencia cósmica de las distintas espiritualidades. 3. . normas determinadas y representantes visibles. de sincretismos y eclecticismos. instituciones establecidas. Hablar de “religión” a secas. • En cuarto lugar. por un lado. prácticas psicoterapéuticas. hay que cuestionar esta estrategia como un intento (inconsciente) de diferenciar y separar nuevamente (como en el periodo clásico de las Ciencias de la Religión) dos clases de expresión religiosa: ‘religiones’ y ‘religiosidades’. Religión. cosmovisión. Desde el Norte (Europa y Norteamérica). Debido al hecho de que se tiende a llamar a las religiones ancestrales “religiosidades”.

4. Un verdadero diálogo intercultural e interreligioso siempre es crítico y auto-crítico. una predilección occidental por la “vista” y “teoría” (theorein: “ver”). propuestas pentecostales y carismáticas. Recién en y a través del diálogo intercultural. expresiones de la religión civil de un pueblo y una sociedad. “Religión” implica tanto religiones establecidas a nivel planetario. ambigüedad que puede inclinarse a fomentar más vida. Es imposible proponer una definición más o menos acertada de los términos mencionados. religiones doctrinales e institucionales como religiones de baja intensidad doctrinal y poco o nada institucionalizadas. igualdad y bienestar. se puede llegar a unas definiciones provisionales de trabajo. en el fondo. modelos de vida. Aunque muchas personas perteneces a una que otra iglesia . un 98 % se declararon creyentes en una Encuesta de Hogar de 2001). los pueblos son eminentemente religiosos (en Bolivia. refleja. hay intentos de reinterpretar la “cosmovisión” en términos de “cosmoespiritualidad”. Finalmente. sincretismos antiguos y nuevos. con el efecto de una nueva jerarquía axiológica en disfavor de la primera. como religiones locales. Una perspectiva andina del hecho religioso En el caso de los Andes. incluyendo inclusive a las propias ideologías de “desarrollo” y “progreso” como manifestaciones religiosas (como ocurre con el llamado “desarrollismo”. Por ello. “cosmosentimiento” o “cosmosofía”. habrá que dejar atrás definiciones monoculturales y culturo-céntricas (hoy todavía en su gran mayoría euro-céntricas). del crecimiento económico. cosmovisiones indígenas. la exaltación del progreso. rituales y “universos” religiosos. hay que mencionar el surgimiento y la literatura abundante sobre el fenómeno de la “religión civil” que abre aparentemente un panorama mucho más amplio para el campo religioso. El capitalismo y su forma hedonista del consumismo se han convertido en “religiones civiles” muy poderosas y globalizadas. y menos aún del término central de “religión”. “fe”.98 · Josef ESTERMANN Lo mismo ocurre con el uso inflacionario del término “cosmovisión” que se viene usando para cualquier conjunto de creencias. y de la misma forma es el incipiente diálogo entre “religión” y “teología”. o justamente contribuir a más muerte. Aunque es apropiado por los mismos pueblos originarios indígenas. Sin embargo. “religión” y “ciencia”. habrá que tomar muy en serio la ambigüedad inherente a cualquier sistema religioso. De todos modos. prácticas espirituales y sapienciales.). Finalmente. desigualdad y pobreza. se lo sigue usando en contraposición a lo que es considerado “filosofía”. etc.

empezando con la vida política. la secularización y el positivismo. desde la siembra hasta la cosecha. entonces. el término “religión” se asocia con el sistema religioso institucional de la iglesia católica y de las iglesias evangélicas. Las perspectivas y concepciones de ‘desarrollo’. llama la atención el “cambio de paradigma”. el tesoro colectivo subconsciente. se refiere al paradigma de la “religión” en un sentido de institución y corporación semi-estatal (“Santa Sede”). tal como lo hemos señalado antes. constatar una sincronicidad no causal entre el planteamiento posmoderno en Occidente y la concepción ancestral (pre- . sino que está presente en todos los aspectos de la vida. sino se lo vive en forma ritual y celebrativo. Lo “religioso” (o “espiritual”) en el contexto andino no se limita a un cierto “campo” o ciertas instituciones y especialistas. En contraste. entre la Constitución Política del Estado (CPE) vigente (del 1967) y la propuesta de la nueva CPE de 2008. Podemos. el aire que se respira. Lo “religioso” normalmente no se objetiviza ni se tematiza. La CPE de 1967 que refleja un espíritu altamente occidental y colonial. es decir: tiene que tomar en cuenta la religiosidad como un eje transversal. mientras que la “espiritualidad” ha ganado adeptos/as fuera de ellas. con el efecto de que los residuos “religiosos” hoy en día se encuentren sólo en las iglesias. y no tanto con la “religiosidad” ancestral indígena y sus “espiritualidades”. cada reflexión teológica sobre el campo religioso tiene que partir de este hecho. Para Occidente. Como conglomerado de todo lo “sagrado”. La religiosidad andina es incluyente y se fundamenta en el principio de relacionalidad como parámetro rector de todo actuar. pasando por la actividad económica y llegando al foro judicial y legislativo. concebir y producir. Por lo tanto. la CPE de 2008 que pretende ser “descolonizadora” e incluyente.La religión no redime. en el caso boliviano. y que se visibilizan en forma institucional y doctrinal. sea en forma paralela y que éstas sean integradas a la religión dominante. Occidente ha pasado por la crítica de la religión ilustrista. y por supuesto en todo lo que tiene que ver con “desarrollo” y mejora de las condiciones de vida. un gran porcentaje practica tradiciones y rituales religiosos ancestrales. ‘progreso’ y ‘bienestar’ están estrechamente vinculadas con ideas y formas religiosas de concebir la realidad. Lo “religioso” o “espiritual” es para el jaqi/runa andino lo que es el agua para el pez: una segunda piel. En el caso andino. “religión” se entiende en términos de “espiritualidad” y “cosmovisión”. Reflexiones teológicas sobre el rol de la «religión» hoy · 99 de tradición cristiana. En este contexto. desde el nacimiento hasta la muerte. se lo contrapone a lo que se considera “profano” o “secular”. “religión” se asocia con un sistema (simbólico) de elementos más o menos consistentes y coherentes que son objetos de estudio y de reflexión.

la liberación integral. etc. es. existenciales y rituales para acercarse a lo que nos engloba y lo que no está a nuestra disposición. . b) Religiones son. pero no forman un sistema constitutivo e indispensable para dicha perfección o redención. “paraíso”. no es tanto una “teología de las religiones” o una “teología del pluralismo religioso”. A manera de conclusión: unas tesis programáticas a) Lo que se requiere hoy en un contexto como el latinoamericano. el misterio). 5. es decir respecto a la construcción del reinado de Dios. respecto al tema de la “religión”. es decir: mediaciones culturo-religiosas que conducen a la misma realidad que tiene muchos nombres y se refleja en diferentes actitudes humanas. una cuestión de las mediaciones. mediaciones culturales e históricas de caminos humanos hacia la perfección y redención que se plasman en diferentes formas de imágenes utópicas. La crisis de la “religión” en la modernidad (o hiper-modernidad) es una crisis de su institucionalidad y de su carácter dogmático monocultural. también existen muchos caminos “religiosos”. discriminados. sino una “teología de la religión”. y la pertenencia a una u otra religión no lleva de por sí a lo que las distintas tradiciones religiosas llaman “nirvana”. Sólo que los motivos difieren toto coelo. sino la expresión de una sabiduría colectiva milenaria. según el caso. la escatología. c) Por tanto. “reinado de Dios”. y no del objeto mismo (lo sagrado. de la pretensión de tener la “verdad absoluta”. d) Una teología liberacionista de la religión (o “teología de la liberación del hecho religioso”) parte de la praxis religiosa de los pueblos y personas marginados. Las religiones no redimen de por sí. que muchas veces es una praxis no-ortodoxa dentro de los parámetros del canon religioso de la tradición religiosa dominante (véase la praxis religiosa de las personas con quienes habla Jesús) y que se da en todas las tradiciones religiosas. lo divino. oprimidos. “sociedad sin clases”. Tanto la posmodernidad (occidental) como la “espiritualidad” indígena pretenden liberar lo “religioso” de esta camisa de fuerza que exigen las “religiones” establecidas y sus teologías. teológicamente hablando. de la validez universal. la cuestión de la “exclusividad” de una cierta religión. una “teología del hecho religioso” o una “teología de lo religioso”. lo indefinido. debido a que la “espiritualidad” andina no es el resultado de una rebeldía del individuo desvinculado. Tal como existen muchos caminos culturales.100 · Josef ESTERMANN moderna) de las culturas indígenas. una “teología de la religión” reflexiona el rol de la “religiosidad” (como existencial antropológico) en el plan salvífico. ante todo. Mientras que una “teología de las religiones” parte del hecho de “religiones” constituidas e institucionalizadas. la iluminación personal. “neti-neti”. históricos.

misticismo posmoderno.). sino su “ortopraxis”. por un lado. como si fuera la fuente infinita de vida misma. se debe tomar conciencia de las asimetrías existentes en los discursos teológicos entre “religión”. pero a la vez en el anuncio profético de los aspectos humanizadotes y liberadores de todas las tradiciones liberadores. la equidad de género. g) El cambio que se produce en los últimos años en el campo religioso a nivel mundial y continental. “creencias”. Reflexiones teológicas sobre el rol de la «religión» hoy · 101 a menudo en forma sincrética. etc. wellness. no-teísta. sincretismos espirituales. La ambigüedad inherente a cada religión requiere de una reflexión teológica crítica. pero quiere decir. para no caer en una idolatrización y fetichización de la misma “religión”. textos sagrados. La criticidad de dicha teología consiste en el análisis de los aspectos deshumanizadores y destructivos de la tradición religiosa propia y de las demás tradiciones. Mientras que se defina “religión” como un conjunto de fenómenos y estructuras que deben de tener institucionalidad. f) En perspectiva intercultural. todo tipo de “religiosidad” ancestral. La cuestión de fondo no es la “ortodoxia” de tal y cual práctica religiosa. sino de una transformación de la misma “religiosidad”. no es un proceso de creciente “irreligiosidad”. bienestar. “magia” etc. el respeto por la alteridad y la naturaleza.. progreso. culturo-céntrico e imperialista frente a otras formas de “religiosidad”. e) Una teología liberacionista de la religión debería ser necesariamente interreligiosa en su direccionalidad. Por otro lado. Nueva Era. “no-teísta”. se puede notar. urge potenciar los . h) Religiones y expresiones religiones siempre tienen una carga cultural e histórica que contradice los valores de la dignidad humana. por un lado. entre muchas otras facetas. y por una “religiosidad” espiritual y ancestral. un objeto de veneración y una doctrina.y antropocentrismo vigente en ellas. aunque surge desde una cierta tradición religiosa. es decir: su potencial liberador e incluyente que también puede darse en todas las tradiciones religiosas (o “religiones”). y deben. animista o panteísta no caben en el canon. “tradicional”. ecofeminismo. La “espiritualización” de la religión –a menudo bajo el denominador común de “espiritualidad”– se da en formas muy diversas y hasta incompatibles entre sí: pensamiento Gaia. especialistas consagrados. “espiritualidad”. Por tanto. por otro lado. y no una de muchas mediaciones siempre imperfectas. básicamente dos tendencias: la sustitución de una “religiosidad” religiosa (parece tautológico. por otro lado. en la mayoría de los casos.La religión no redime. hedonismo. someterse a una “deconstrucción” intercultural del andro. espiritualidades indígenas. por tanto. una nueva teología de la religión debe “deconstruir” el concepto de ‘religión’ que la tradición dominante maneja. “superstición”. etc. y “cosmovisión”. que es. espiritual. “doctrinal”) a una “religiosidad” civil o post-secular (consumismo. En este proceso.

Piscataway. NOVELTY! Roger LENAERS' book Nebuchadnezzar’s Dream The End of a Medieval Catholic Church. Una teología de la religión liberacionista en clave intercultural debe de ser muy sensible a estos aspectos y llevar a cabo una crítica de la religión que se orienta en el potencial utópico inherente a todas las religiones. más allá de cualquier centrismo en sentido cultural.102 · Josef ESTERMANN aspectos “liberadores” en sentido de la inclusividad y del holismo. Tanjung Lengkong No. Kelurahan Bidaracina. social y genérico. 25. Jatinegara Jakarta Timur 13330. NJ.com . 2007. Orders to: fideipress@yahoo.A. étnico. is being translating into Indonesian language by FIDEI PRESS Publishing House Jl.S. RT/RW 06/07. at Gorgias Press.: (021) 850 9929 / 3311 0199 Fax: (021) 850 9929. U. Telph. y no en la estructura dogmática e institucional de las mismas.

our double dimension – nature beings and cultural beings-. . but an ailing rebirth of religion from more creative and present sources. a comeback to small communities of meaning. She states that the underlying issue present in the crisis of religions is of a philosophical nature. the consideration of Christianity as humanism. la consideración del cristianismo como humanismo. la descentralización del poder. la necesidad de ir más allá de un universalismo cristiano. sino un doloroso renacimiento de la religión a partir de fuentes más creativas y actuales. the decentralisation of power. Brazil Resumen: La autora se reconoce como actora participante en la problemática de la crisis de la religión. the inadequacy of the present theological education. PE. Abstract: The author recognizes herself as active participant in the problem of the crisis of religion. being this not an object of study. la vuelta a las pequeñas comunidades de sentido. siendo ésta no un objeto de estudio. breaking it down in various elements: a new understanding of the human being. Afirma que la cuestión subyacente que habita la crisis de las religiones es de orden filosófico. as well as the acceptance of pluralism and diversity. the need to go beyond a Christian universality. nuestra doble dimensión de seres de naturaleza y seres culturales.· 103 Suspicions and Philosophical Reflections on Religion's Crisis Ivone GEBARA Camaragibe. la inadecuación de la formación teológica actual. the Bible as fallible word. así como la aceptación del pluralismo y la diversidad. desglosándola en varios elementos: la nueva comprensión del ser humano. la Biblia como palabra falible.

transversal question. For me the underlying. narrowly or broadly. of my own individual death. through the lens of modernity or post modernity or whether seen from the perspective of the people or the elite.104 · Ivone GEBARA In an effort to understand something about what is taking place among religions today I will share with you some brief reflections and some intuitions I suspect in order to stimulate our thinking. The meaning of human progress and its inevitable rise and fall. We are part of religion’s illness and hopefully will partake in its eventual recovery by using the most actual and creative resources available. The Consultation invites us to give voice to some of the anguish we feel in regard to the actual state of the churches especially since the consulted do not seem to be facing issues foreign to their own proper experience. Let me explain what I mean here. is philosophical in nature. humanistic processes and on the religious convictions we have experienced. I am referring to the questions regarding meaning that have always been embedded in the humanistic philosophical thinking of both the east and west. It could result in bringing about a fruitful dialogue among the participants and even more. Simultaneously and equally we intend to address some of the anguish we feel in face of some present direction of both society and the churches. The questions that seek to discern the sense or meaning of life. its hopes for a world with a place for everyone and its exclusions and growing violence are part of our living process. could make a contribution to the thinking of an interested public. whether considered superficially or in depth. of death in general or of death before its time. of death as a fact of life. I include the sense and meaning of suffering and death. When I affirm that the question is philosophical in nature I am referring to the key questions for understanding and interpreting the meaning of human life. Even though we are limited in many areas of this study. of violent death. the understanding of the world in which we live and of the diverse situations we face daily. we are capable of reflecting on the historical. human relationships. First. Death is a certainty for all who are living and even though we have to describe ourselves as living . I think that this Consultation is very pertinent for this historical moment.

We now have become “Instant techno-communication man” and at the same time are also described as the “divided man” in whom many types of identity attempt to impress themselves. Liberation theology. New myths and new personages inhabit the infantile and juvenile world of various countries around the world. dualistic discourse and its Universalist pretensions. Now. our future hope and the various ways we create to cope with our finiteness. particularly through the means of modern communication. that is being delineated in our globalized world has not been adequately addressed by the theology of our churches.Suspicions and Philosophiocal Reflections On Religion's Crisis · 105 human beings. let me formulate some philosophical questions that permeate the crises of the churches and religions. of hope and despair. Christian churches and in particular the Roman Catholic Church still continues with their salvific. As the starting point in reference to these questions. There is no longer a single model for society or a single model for what it means to be human. Humanity or at least a great part of it seems to be aware of what scientific discoveries tell us about what it means to be human. I understand philosophy here to mean the effort we make to come to an understanding of and to reflect upon the challenges of our time. Consciousness that we are bound to the Earth grows more and more acute even though nationalism and the divisions caused by human diversity are on the ascent. I will briefly spell out a few of the current questions. 1) New understanding of what it means to be a human being. clear historical objectives. Multiple common processes are what exist. we find ourselves situated in a planetary moment in time where distant spaces become proximate and past and future time is presented to us through cinema-graphic fiction. The crisis of the churches touches our life and mortality. The Utopian dreams of former centuries no longer serve for the complexity of our times. in vogue in our culture I suspect that the new understanding of what a human being is. especially in the seventies and eighties exposed the “rational economic man” by means of social-analytical mediations which influenced both theology and the reading of scripture. that fulfills humankind’s longing. Conscious of limitations and obscure points. This theology though still valuable does not take into account the very real complexity of the world in which we now live. Today. We no longer have common. thus revoking to a certain degree the Universalist conception of being human. Clerical mediation still appears in hierarchical . I write these reflections in my own name and engage in this dialogue in my own name. we are living mortal beings who experience almost at one and the same time both processes of evolution and regression. The utopian dreams that nourished the past two generations no longer sustain the new ones.

at least on the part of the churches could be because it is difficult for religious power to undergo change. Yet. They do not invite us to personal autonomous growth or ethical commitment. a paradox recognized by some and ignored by others. existing outside of creation and yet somehow within it. in spite of this. though still having adherents among a conservative majority and among masses of the faithful needing religious consolation and seeking divine care. This vision of God nurtures the image we have of human beings as being dependent on extra terrestrial and supernatural forces. a word coined from a hierarchical and dualistic conception of the world and which is still very much in use today in our theology. ethical and supernatural theological conceptions. 2) Human Beings: natural and cultural beings The contemporary description of what it means to be a human being opens up the question of the possible reinterpretation of alleged human superiority. it is affirmed as a . even in some of the most liberal ones. A possible confrontation would lead to change which religious authority and operative religious tradition do not want nor have at present condition to bring it about. still sustains the meaning for Christian belief today. this traditional theology and politics remain in force.106 · Ivone GEBARA form placing the sacerdotal elite in opposition to a lay order having less and less effective power. This discourse. One of the changes would have to deal with the term God Theos. This vision of a divine being having proper metaphysical existence. There are multiple and varied reasons for rejecting new thinking about our contemporary world. The messages being delivered from the pulpit or other means of communication are sterile and at times imbecilic. does not as yet deal with humankind’s new visage as now being described. One possible reason. habituated as it is in perceiving its own power as having emanated from philosophical. Insistence on belief in this model of God and religion and this model’s pretension of being the detainer of the only truth has led to a retrogression and a retardation of approaches to an understanding of humanity as both plural and at the same time unique and in great part responsible for its own destiny. This is the paradox in which we live. This dependency in turn not only corroborates social and political dependencies but also hierarchalizes relationships. Even though we continue to recognize the difference that comes because of our complex rationality today. given the continued interventions of conservative groups of bishops and clergy and even of the pope. They provide circus for us and offer us promises of miracles that foster the illusion of magical solutions. The old expansionist claims of the Catholic Church are no longer recognized in a world which is seen at one and the same time as plural and unified.

re-ligare. It is this mysterious plural eruption of the life force of creation and all that maintains life that is the religious source for all humanity. to connect everything that exists. But we are speaking here of a difference that is not necessarily hierarchical. We are embracing the time that is called “Today” even though a majority still continues its attempt to regulate time by use of a supernatural transcendental template of time. but as a difference in relationship to other living beings. Nature is all of creation or rather it is an eruption of all of life and in this same sense so too culture. without a doubt important. In reality it has become one among the many of the ethical and wisdom traditions that offer us. Based on the use of this control. Different behavior than this is demanded in view of the incredible and contradictory violence hat has been displayed by religious institutions. Present directions can only be validated by use of the interpretation of texts from the past that are considered relevant and sacred and that. of time outside of historical time. There would no longer be place for competition between churches. without regard to the political . to bind again. In the end culture is not opposed to nature but complements and differentiates it while at the same time not freeing itself from nature. Nature and culture are not opposed to one another but interact continually and to such a degree that we often do not know where one or the other begins or ends. with each one trying to convince its adherents of the truth and force of its message. within the limits of our human history. the past becomes more valued than the present. the consolation and affirmation of the transcendental character of our nature. Christianity despite it’s complicity with the empires of this world and its self assurance of being in possession of integral truth about what a human being is and should be is seeing now in different way. The notions of interdependence and simultaneousness assist us in making a more ample and inclusive re-reading of ethical and religious traditions. is now giving way to the warm reception and welcome we are giving to life in all of its beauty and fragility.Suspicions and Philosophiocal Reflections On Religion's Crisis · 107 difference. to connect again. a religious source in the root sense of the word religion. Such a conception demands humility of each religious faith which needs to recognize that its own belief is just one among others and is only an expression of a particular experience in relation to this vital source. 3) Beyond Christian Universalism For some groups and persons Christian universalism is giving place to a more historical perception of history itself. In other words. Little by little our fear of not having all the answers. These groups more and more make affirmations about the uncertainties of life and make the provisional nature of the certainties clearer. nor a complete analysis or fear of our not possessing the absolute truth that legitimates our power over everything.

The word humility is derived from the word humus meaning earth. I am referring here in particular to feminists groups or to gay and lesbian groups and to the many individuals who in relation to polemical themes have dared to publish their theological perspectives. Each of us. That differentiated power has been attested to by the physical sciences and astrophysics. We are aware now that the Milky Way does not have a fixed center but exists in continually unfolding movement. a widespread thirst for wanting to have a share in power seems to be giving direction to the world. I am concretely referring here to a primitive use of the bible and of a tradition that justifies the church’s magisterial positions relating to a variety of problems and in particular to those raised in regard to human sexuality. Never before as we saw at the end of the last century and at the beginning of this. Another aspect but in the same direction is that generally when writing about Contemporary Catholic Church history. the Roman Catholic Church is intervening in order to eliminate the differences and desires of various groups that have been inspired by the Gospel of Jesus because their presence signals a critique of church power and doctrine. We have discovered that this blue planet earth is a mere dot among the myriads of dots that constitute the universe.108 · Ivone GEBARA or particular hermeneutics of their reading. It invites us to reach into the simplicity of our common origin and make of it a fundamental reference. in our own way recognizes this power and wants it to be used to benefit human dignity and to preserve the planet. historians begins by . Ground is certainly that from which we all spring. have there been so many self organizing groups formed for the vindication of their differences. This is happening in such a way that our alleged interpretive universalism. And even though official interpretations are confirmed. rooted in a medieval dogmatic theology which sustains an ideology of religious power is continuously being eroded by the new situations and new voices that are being raised at this present historical moment. A dose of humility seems to be in order if there is ever to be a dialogue between various religious approximations. above all that of the great international corporations and their disguised economic and cultural totalitarianism. 4) The question of decentralization of power Despite the control of the imperial powers. ground. But concomitant with this. When a reading different from the reading considered official occurs. today’s world makes it clear that multiple forms for reading and interpreting texts from our religious traditions exist. it is immediately considered false or mendacious in relationship to the powerful religious institution’s interpretation That which is new is considered a threat.

then move on to consider its effects among various national catholic communities around the world. the gay. the feminist movement. lesbian and transsexual movements. Today. The affirmation that the Bible takes origin from a perfect world . facing the fact that their lives though brief will take place outside the walls of the institutional church.Suspicions and Philosophiocal Reflections On Religion's Crisis · 109 telling us about the preparations for Vatican Council II. a church that distances itself more and more from the issues and questions that are significant for peoples of the world. the ones who provoke dissention in face of an officiousness that perceives itself as the representative of a “perfect world” and as arbitrator of the will of Jesus Christ? Groups that will not submit to institutional orthodoxy and orthopraxis are more and more disposed to follow their own lead. Many groups denounce the atrophy of the Bible’s use when it is considered a book of unquestionable reference and a word. They then continue by writing about the evolution of these communities since the time of the council. New Bible approaches now regard the Bible as a collection of important texts of our tradition that includes in equal measure the truth and justice of our human experience as well as its unpredictableness. reference to the Bible as a monotheistic and religious book continues as normative and still validates many attitudes of both the faithful and hierarchy. it should not be considered as the most important event. and the ecological. to excite and to provoke needed reactions in us for present day time. The Bible is no longer treated as if it were sounding only a single idealistic and idealizing note distant from our reality. 5) The Bible as human fallible word Some groups today no longer consider the Bible to be the “Word of God “even though almost overwhelmingly. though the Council has its importance. This past wisdom best serves to incite. technological and scientific movements of these last years? Why do we not refer to new theologies and biblical hermeneutics that are appearing on the margin of Catholic officialdom? Why don’t we talk about the dissenters. These historians do not seem to perceive that their version offers a very limited key for interpretation of actual Catholicism’s complexity and its daily observable diminishing numbers. corruption and cruelty. Today effort is made to hear the polyphony of sound that is contained in the books. They write about betrayals and wrong interpretations of the council and its documents. Why not instead refer to the twentieth and twenty-first centuries’ indigenous movements: the afro-descendent movement. superior in order and above the world’s disorder. sounds that invite us to reflect on what possible harmony we could make out of this multiple mix of sound often intermingled with the gunshot and cannon fire of daily life.

no longer allows the bible to serve as the humanizing tool we so badly need. And even though there have been great advances made in Bible studies in these last decades. Its alienating clerical role in regard to the many questions of our time and the continued division between the lay and clerical order has been exposed and is judged to be no longer tenable. headed by Dom Helder Câmara (Brazil) and Dom Leônidas Proaño (Ecuador). Today such groups are again trying to organize themselves and are again being defeated by both clerical strength and its weakness in regarding itself as the detainer in fact and by right of power over the sacred Christian. But the questions can only be answered if the ecclesial institution permits diversity of responsibilities and forms of cult within its environment. Shortly after this others followed. Traditionalists did everything to discredit the movements and to undercut their value and prestige because that would have cast a shadow upon clerical power and privilege. I remember for example initiatives taken around workers movements especially those of Monsignor Cardijin in his attempts to form a worker world in Belgium. We continue to sacralize the Bible particularly when being used by the simple people in our communities. 6) The inadequacy of theological formation in face of actual ethical need Given all that I have affirmed above. The clerical model has for some time now demonstrated its deficiency. Culture and clerical tradition defeated these attempts. there still lingers a certain assurance that the Bible contains superior knowledge and the most normative ethics and this assurance is presumed to have been derived from the Bible itself.110 · Ivone GEBARA radically different from the one our bodies inhabit. He worked to organize formation programs for urban and rural workers in order to help lay leadership assume more responsibility in their Christian communities. And further. Certainly the thinking and behavior of these groups will raise questions. it is patently clear that there is an urgent need to review the organizational and life producing forms of Christian communities. including those of Latin America many attempts were made to overcome this inadequacy. bishops and priests must not condemn nor undermine the prestige of these initiatives as something marginal and apart from cor- . 7) Return of meaning to small communities Among many Christian groups a strong desire exists to form small communities in which the faith and tradition of following Jesus could be nourished. They wanted to form an active laity responsible for and having authority in both urban and rural communities. These communities in no way seek control over the clergy. During the last century in many countries around the world.

celebrations take place within their boundaries. To affirm this in a certain manner is to fail to consider Christianity from the view point of its Christological dogmatic definition and its marialogical tradition. To embrace love’s mixture is to allow it as one of the deepest desires of our times to emerge in all of its various forms. of those who wagered that we are capable of saving our lives by love and justice in a continually renewed daily process. underlines the primacy of masculine authority in the church. of solidarity and of mutual help that are present in this tradition. A study of this kind would attempt to avoid the reduction of Christianity to the mode of first century thinking about the characteristics of Christianity and most particularly from that thinking that originated in that centuries’ many conflicts of power. 8) Christianity is humanistic Diverse groups and many writers have strongly insisted that Christianity be considered from the viewpoint of humanistic tradition. These experiments are without a doubt very fragile and they follow no set rules. It is almost as if church buildings themselves have to be obedient to the truly Christian form and content of celebration. Accepting this inheritance cannot mean merely to repeat its past way of celebrating and living as if being faithful to a supernatural tradition could stop time. The dream of the possibility of forming small communities where diversity exists continues being a belief that the diversity we constitute needs to be respected so . in its expression of care and mutual assistance.Suspicions and Philosophiocal Reflections On Religion's Crisis · 111 rect church tradition. which looks in fact at the things that help us to develop and maintain one another’s dignity 9) Pluralism and diversity or we who believe are many There are many of us who believe in the inheritance of those who preceded us. This kind of study would not at any cost want to reduce Christianity to a canonical system of law or the observance of precepts. neither parish nor diocese permit experimental gatherings nor that. of the weighty structures that reduce the beauty of life and the complexity of human relationships to legal observance or to the model of a pre. Love has many forms of expression and often times they are contradictory. To work along the lines of humanism does not diminish the religious character of Christianity that is to say the character of being connected to others. Emphasizing the humanistic ethical dimension of Christianity. in its concern for the everydayness of life. The lack of space for experimentation is notorious.established order. We are weary of heroes of the kingdom theologies. which in a noncritical way insists on the supernatural character of Christianity and in addition. demands a theology anchored in the gospel tradition. In general.

the church. We all want to be respected and we need to continue to respect those who are still convinced of the patriarchal tradition of our churches. But I want there to exist now a space within the reading we make of our Christian tradition.112 · Suspicions and Philosophiocal Reflections On Religion's Crisis that life itself can continue to expand and recreate itself. Even in spite of our disagreements. 10) Conclusion in hope Today I continue groping along on my journey with a fragile hope that nourishes my life. . in a certain sense. Seeking mutual comprehension and maintaining relationships of love is an affirmation that Christianity is a possibility in our times. Human history and the history of Christianity are marked by crisscrossing and intertwined currents and trends. after all. and an ever widening space within which we can affirm ever anew our love of neighbor. is our body and is certainly part of our history. Renewed dialogue is imperative and perhaps there is also a need to bring about new ways to recognize the common good so that the irritation caused by the divergence of positions does not create more division and conflict. love of self and define ever more clearly our basic direction for social. I do not intend to affirm how or which current will prevail nor how or which of the currents or tendencies will gain the widest adherence. And because of this willingness I want to conclude by saying that the uncertainty contributes to my search for liberty and demands of a creativity that our times call for. political and religious commitment. I have no certainty other than my finiteness and mortality and a strong loving will to continue life’s adventure.

· 113 Suspeitas e reflexões filosóficas em torno da crise da religião Ivone GEBARA Camaragibe. da morte em geral. Brasil Na tentativa de entender algo sobre o que está acontecendo com as religiões em nosso tempo partilho algumas suspeitas e algumas breves reflexões para provocar o nosso pensamento. de modernidade. Ela nos convida a expressar algumas de nossas angústias em relação ao estado atual das religiões visto que os consultados e consultadas não parecem enfrentar essa problemática como um objeto alheio à sua própria existência. para as relações humanas. da morte como realidade . além de uma contribuição à reflexão para o público interessado. Somos parte da doença e do eventual renascimento da religião a partir de fontes mais criativas e atuais. da morte brutal. Quando afirmo que é de ordem filosófica estou me referindo às chaves de interpretação e compreensão da vida humana. de profundidade. PE. da morte antes do tempo. Em primeiro lugar acho a Consulta bastante pertinente no atual momento histórico e poderá resultar num frutuoso diálogo entre os participantes. de pós-modernidade. Estamos tentando igualmente lidar com nossas inquietações frente a alguns rumos da história presente da sociedade e de nossas igrejas. às questões de sentido que sempre habitaram o pensamento filosófico humanista do Ocidente e do Oriente. Sentidos diante do sofrimento. de largura. transversal. Para mim a questão subjacente. de superfície. Sentido ou sentidos para a vida. Apesar de nossa impotência em muitos campos ainda estamos sendo capazes de pensar algo sobre os processos históricos que temos vivido a partir de nossas convicções humanistas e religiosas. de altura. Eu me explico. do povo e da elite das religiões é de ordem filosófica. para o mundo em que vivemos e para a diversidade de situações que enfrentamos no cotidiano da vida.

das esperanças em um mundo onde caibam todos e das exclusões e violência em crescimento. A morte se impõe para nós que estamos vivos e embora nos definamos como seres viventes nos reconhecemos como viventes mortais experimentando quase ao mesmo tempo processos diversos de evolução e de regressão. de esperança e de desespero. As utopias dos séculos passados já não dão conta da complexidade de nossa história atual. Há muitos processos concomitantes e não existe mais um único modelo de sociedade e de ser humano que possa conter todos os anseios da população. A consciência de que somos terrícolas parece cada vez mais aguçada muito embora os nacionalismos e as divisões a partir da diversidade humana se acentuam. sobretudo de seus pontos obscuros. Sentidos diante do progresso humano. Essa mediação embora guarde seu valor já não dá conta da complexidade do real em que vivemos. A filosofia apresentar-se-á como esforço de entender e pensar os desafios de nosso tempo a partir dessas questões.114 · Ivone GEBARA necessária e também de minha morte como individuo. nossas esperanças futuras e as diferentes formas que criamos para lidar com a nossa finitude. Escrevo em meu nome e me engajo nesse diálogo em meu nome. Passamos a ser também e ao mesmo tempo “o homem dividido” em que identidades de muitos tipos tentam impor-se revogando até certo ponto a concepção universalista do ser humano. Creio que a nova compreensão do ser humano que está se delineando em nosso mundo globalizado não foi devidamente enfrentada pela teologia das igrejas cristãs. de sua derrocada e nova ascensão. 1) A nova compreensão do ser humano em voga em nossa cultura. A crise das religiões toca também a nossa mortalidade. Hoje. Passamos a ser o “homem da tecnocomunicação instantânea”. Novos mitos e novos personagens habitam o mundo infantil e juvenil de diferentes países do mundo. sobretudo através dos meios de comunicação estamos num momento planetário onde espaços distantes tornam-se próximos e tempos passados e futuros são apresentados em novas ficções cinematográficas. A teologia da libertação especialmente dos anos 70 e 80 abriu-se para o “homem racional econômico” através das mediações sócio-analíticas que influenciaram o conjunto da teologia e da leitura bíblica. Toda a humanidade ou uma grande parte dela parece participar das novas descobertas científicas sobre os seres humanos. Como explicitar a questão filosófica que habita a crise das religiões? Tentarei elencar algumas questões atuais de forma breve tendo consciência de seus limites e. Já não temos mais objetivos históricos comuns claros e as utopias que nutriram as duas últimas gerações já não sustentam mais as novas. .

A mediação clerical ainda aparece na sua forma hierárquica opondo as elites sacerdotais a um laicato cada vez mais com menos poder efetivo. As mensagens transmitidas nos púlpitos ou através dos meios de comunicação são estéreis e algumas chegam a ser imbecilizantes. um paradoxo percebido por diferentes pessoas e grupos e ignorado ainda por muitos. Apesar disso. dadas as contínuas intervenções de grupos conservadores. As razões da recusa do novo pensamento sobre o mundo contemporâneo são múltiplas e variadas. filosófica e teológica sobrenatural. de alguns bispos. Este discurso. a partir das igrejas. padres e até do papa. não se enfrentaram ainda a esse novo rosto humano que se delineia. É essa visão de um ser divino fora e dentro da criação. Este é o paradoxo no qual vivemos. Uma das mudanças tem a ver com o termo Deus. Embora continuemos reconhecendo a diferença que nos vem de nossa . embora possa ainda ter adeptos nas maiorias conservadoras e nas massas pobres consumidoras da religião consolo e providência. as teologias e as políticas tradicionalistas continuam em vigor. A insistência na crença de que esse modelo de Deus e esse modelo de religião são detentores da verdade única tem significado um retrocesso ou um atraso para uma aproximação de uma humanidade plural ao mesmo tempo única e em grande parte responsável por seu destino. termo cunhado a partir de uma concepção hierárquica e dualista do mundo ainda em vigor em nossas teologias mesmo as mais libertárias. É essa imagem de Deus que continua a nutrir uma imagem do ser humano dependente de forças extraterrestres ou de forças sobrenaturais e.Suspeitas e reflexões filosóficas em torno da crise da religião · 115 As Igrejas cristãs e particularmente à Igreja Católica Romana ainda continuam com um discurso salvífico dualista e com pretensões universalistas. com uma existência metafísica em si mesma que mantém ainda o sentido das crenças cristãs. seria a dificuldade de mudança do poder religioso habituado a legitimar seu próprio poder a partir de uma concepção ética. 2) Os seres humanos: seres da natureza e da cultura O delineamento contemporâneo do ser humano pelo ser humano abre-se para uma reinterpretação da pretensa superioridade humana. Theos. Não convidam ao crescimento pessoal em autonomia e compromisso ético e acabam fornecendo apenas circo e milagre provocando a ilusão das soluções mágicas. Uma possível razão. Esse possível enfrentamento levaria a mudanças que o poder religioso e as tradições religiosas vigentes não querem ou não estão ainda em condições de fazer. tal dependência não só corrobora as dependências de ordem social e política como hierarquiza as relações. As velhas pretensões expansionistas da Igreja Católica já não têm mais lugar reconhecido num mundo ao mesmo tempo unificado e plural.

de consolo. E. mas acrescenta a ela algo que a diferencia e ao mesmo tempo não a libera da natureza. respostas totais. 3) Para além do universalismo cristão Para alguns grupos e pessoas o universalismo cristão está cedendo lugar a uma percepção mais histórica da própria história. nesse domínio valorizar mais o passado do que o presente. Cada vez mais esses grupos estão afirmando a realidade das incertezas da vida e das certezas provisórias. Fonte religiosa no sentido tradicional da palavra religião – re-ligare. legitimar as orientações do presente através de interpretações de textos passados considerados revelados e sagrados sem que se perceba a hermenêutica contextual e a orientação pessoal e política de cada leitura. Mas. de afirmação do caráter transcendente dos seres humanos nos limites da história humana. essa força de criação e manutenção da vida que se torna a fonte religiosa de toda a humanidade. Pouco a pouco nosso medo a não ter análises completas. A natureza passa a ser toda a criação ou toda a irrupção da vida e. Outro comportamento é exigido para fazer face à incrível e contraditória violência que nos vêm das instituições religiosas. Não haveria mais lugar para a competição entre as igrejas. E é essa misteriosa irrupção plural da vida. nesse sentido também a cultura. Afinal a cultura não se opõe à natureza. mas interagem continuamente e a tal ponto que nem sempre sabemos os limites de uma e de outra. As noções de interdependência e simultaneidade aparecem para ajudar-nos a reler nossas tradições éticas e religiosas numa perspectiva mais ampla e inclusiva. trata-se de uma diferença não necessariamente hierárquica. Em outros termos. poderes legitimadores de tudo está cedendo à acolhida da vida naquilo que tem de beleza e fragilidade. de ética. tempo para além da história. Natureza e cultura não se opõem. Estamos acolhendo o “tempo que se chama hoje” muito embora a maioria ainda pretenda dominar a partir do tempo transcendental sobrenatural chamado eternidade. cada uma tentando convencer adeptos de sua veracidade e da força de sua mensagem. de ligação. De forma concreta refirome ao uso da Bíblia e da Tradição primitiva para justificar posturas do Magistério da Igreja em relação a uma variedade de problemas e de .116 · Ivone GEBARA complexa racionalidade esta se afirma hoje como diferença sem dúvida importante em relação aos outros seres vivos. na realidade passa a ser uma entre as muitas tradições de sabedoria. Tal concepção vai exigir de cada crença religiosa um esforço de humildade no sentido de ser uma palavra entre outras. de conexão entre tudo o que existe. a expressar a experiência particular em relação a essa fonte vital. o cristianismo apesar da aliança com os Impérios desse mundo e das aparências de propriedade da verdade integral sobre o destino dos seres humanos. verdades absolutas.

historiadores da Igreja continuam contando a história partir da evolução da vida das comunidades a partir do Concílio. por exemplo. A palavra humildade vem de húmus. Em geral quando se escreve a História da Igreja Católica contemporânea se começa a falar da preparação do Concílio Vaticano II e em seguida dos efeitos do Concílio nas diferentes comunidades católicas nacionais. gays e lésbicas e a muitas pessoas que individualmente ousaram publicar suas idéias teológicas em relação a diferentes temas polêmicos. A própria ciência física e astrofísica vem confirmando essa multiplicidade de poderes quando afirma. Quando se apresentam leituras diferentes das que se pretendem oficiais estas são imediatamente consideradas insolentes. das grandes corporações internacionais com seu totalitarismo econômico e cultural disfarçado há uma disseminada sede de participar do poder ou dos poderes que parecem dirigir o mundo. 4) A questão da descentralização do poder Apesar da dominação dos impérios. A partir daí. Uma dose de humildade parece ser exigida para que um diálogo entre as várias aproximações religiosas possa ser possível. nosso mundo está revelando muitas formas de ler e interpretar os textos de nossas tradições religiosas. Entretanto. O que é novidade é considerado ameaça. apesar da oficialidade afirmada nas interpretações. Nesse mesmo tempo cronológico a Igreja Católica Romana têm intervindo para eliminar as diferenças e os anseios inspirados no Evangelho de Jesus de muitos grupos. mas um desdobramento de movimentos e que essa Terra. que na Via Láctea não há um único centro. De forma que o pretendido universalismo interpretativo a partir de uma dogmática medieval que sustenta a ideologia do poder religioso está continuamente sendo abalada em nome das novas situações e das novas vozes que se levantam na história presente. E isto porque eles significam uma crítica a seu poder e a sua doutrina. E . esse planeta azul é apenas um ponto entre as miríades de pontos que constituem o universo. Nunca como no final do século passado e nesse século vimos tantos grupos se organizarem a partir da reivindicação de suas diferenças. Estamos todos de uma maneira ou de outra reconhecendo nossos poderes e querendo usá-los em favor da dignidade humana e do planeta. Refiro-me de maneira particular aos movimentos feministas. sobretudo. falsas ou mentirosas em relação a interpretação do poder religioso institucional.Suspeitas e reflexões filosóficas em torno da crise da religião · 117 forma particular questões em torno da sexualidade humana. terra e é justamente a terra da qual todos nós proviemos que nos convida a tocar a simplicidade de nossa origem comum e fazer dela uma referência fundamental.

longe de nossa limitada realidade. lésbicas e transexuais. a crueldade. excitar. Hoje. É para isso que servem as sabedorias do passado: para incitar. ao movimento dos gays. Afirmar a Bíblia como quase proveniente de um mundo perfeito. Por que não nos referimos a todo o movimento indigenista do século XX e XXI.118 · Ivone GEBARA ainda contam as traições e interpretações mal feitas dos documentos do Concílio. uma nota idealista e idealizante. talvez breve. tradição que contém igualmente a imprevisibilidade. Muitos grupos têm denunciado a atrofia que se faz da Bíblia considerando-a um Livro de referência inquestionável. E. provocar as reações do presente. ao movimento feminista. ao movimento tecnológico e científico dos últimos anos? Por que não nos referimos às novas teologias e hermenêuticas bíblicas que surgiram à margem do catolicismo oficial? Por que não olhamos os dissidentes. Não se trata mais de ouvir da Bíblia uma nota só. ao movimento ecologista. embora já tenhamos avançado muito nos estudos bíblicos. a corrupção. aconteça fora dos muros da instituição católica cada vez mais distante das questões e dos problemas que de fato são significativos para as populações do mundo. Mas agora se tenta ouvir a polifonia de sons escritos nos livros que nos convidam a pensar que saídas possíveis podemos ter nessa mesma polifonia muitas vezes entremeada de balas perdidas e de tiros de canhão de nosso dia a dia. às vezes até radicalmente diferente do que nossos corpos vivenciam não parece mais ser a chave humanizadora da qual estamos necessitados. Novas aproximações bíblicas como um conjunto de textos importantes de nossa tradição. sobretudo nos últimos decênios ainda continuamos com . embora o Concílio tenha tido muita importância. Não se percebe que esta é uma chave muito limitada para dar conta da complexidade do catolicismo atual e particularmente da diminuição do número de fiéis à qual diariamente estamos assistindo. a verdade e a justiça da experiência humana. os que provocaram dissenso em relação a uma oficialidade que se julga representante de um “mundo perfeito” e intérprete da vontade de Jesus Cristo? Cada vez mais os grupos que não se submetem à ortodoxia e à ortopraxia institucionais estão dispostos a seguir em frente mesmo que sua vida. 5) A Bíblia como palavra humana falível A Bíblia já não é mais considerada por alguns grupos como a “Palavra de Deus” muito embora quase que massivamente a referência a Bíblia como um livro religioso monoteísta continue normativa e legitimadora de muitas atitudes dos fiéis e das hierarquias. uma palavra superior de ordem sobre a desordem do mundo. A vida dessas pessoas e grupos nos convida ao pensamento. não se pode tomá-lo como o marco mais importante. ao movimento dos afro-descendentes.

Entretanto. sobretudo quanto ao pensamento e as ações desses novos grupos. Lembro-me. 7) A volta das pequenas comunidades de sentido Há um desejo forte em muitos grupos cristãos e indivíduos para constituir pequenas comunidades de sentido nas quais a fé e a tradição do Movimento de Jesus possam ser alimentadas. E mais. O modelo clerical vem mostrando já há muito tempo sua deficiência visto que tem revelado o papel alienante do clero nas muitas questões de nosso tempo e a continuidade de uma divisão entre clero e laicato que já não se sustenta mais. essas comunidades não querem de forma alguma o controle do clero. A falta de espaços para isso é notória. Hoje. sem dúvida. Em seguida vieram outras encabeçadas por Dom Helder Câmara e D. por exemplo. alguns grupos tentam se organizar e mais uma vez se vêem acuados pela força e fraqueza do clero que se consideram de fato e de direito como os únicos detentores dos poderes sobre o sagrado cristão. novamente. Esses ensaios são. inspiradas pela iniciativa de Monsenhor Cardjien de formar o mundo operário na Bélgica. Os grupos tradicionalistas tudo fizeram para desmerecer e desprestigiar todas as iniciativas que pudessem fazer sombra ao poder clerical e a seus privilégios. Sem dúvida muitas questões podem ser levantadas. bastante frágeis e nem sempre conseguem obedecer a ritmos mais ou menos pré-fixados. Mas elas só poderão ser respondidas se a instituição eclesial permitir que a diversidade de responsabilidades e inclusive das formas de culto possa existir em seu meio. com responsabilidade e autoridade nas comunidades cristãs rurais e citadinas. 6) A inadequação da formação teológica diante das necessidades éticas atuais Por tudo isso que afirmei acima se mostra de maneira flagrante a urgente necessidade de rever as formas organizativas e reprodutivas das comunidades cristãs. Ao longo do século passado muitas experiências foram feitas em diferentes países do mundo e inclusive da América Latina para tentar superar essa inadequação. Todas essas experiências foram derrotadas pela tradição clerical das igrejas e da cultura de nossos povos. das iniciativas em torno da teologia da enxada. Leônidas Proaño (Ecuador) que quiseram formar um laicato atuante. Em geral as paróquias e dioceses não permitem que encontros alternativos e celebrações alternativas se realizem em seu . se o clero e os bispos não condenarem ou desprestigiarem de antemão essas iniciativas como sendo à parte ou marginais em relação à própria tradição da Igreja.Suspeitas e reflexões filosóficas em torno da crise da religião · 119 uma espécie de “razão superior” ou “ética maior” que julgamos provir da Bíblia visto que de alguma maneira a sacralizamos mesmo quando usada pelo povo simples de nossas comunidades. Pretendeu-se organizar uma formação de camponeses para ajudar lideranças laicas a assumir mais responsabilidade nas comunidades cristãs.

Trabalhar na linha do humanismo não diminui o caráter religioso. Já estamos cansados das teologias dos heróis do Reino de Deus. além disso. 9) Pluralismo e diversidade ou somos muitos os que acreditamos. 10) Para concluir com esperança. O que se tenta evitar é a redução do Cristianismo a uma maneira de pensá-lo característica dos primeiros séculos do Cristianismo e. isto é. E. sublinham a primazia da autoridade masculina na Igreja.120 · Ivone GEBARA meio. Essa herança não pode ser a repetição do mesmo jeito de viver e celebrar como se parássemos o tempo em fidelidade a uma tradição sobrenatural. Não se quer reduzir o cristianismo a um sistema de leis canônicas e de observância de preceitos. Somos muitos os que acreditamos na herança dos que nos precederam na aposta pelo amor e pela justiça capazes de salvar nossas vidas num processo cotidiano continuamente renovado. sobretudo proveniente de muitos conflitos de poder. solidariedade. permitir que emerjam nas suas diversas formas é um dos anseios de nosso tempo. de ligação. Sonhar na possibilidade de construir pequenas comunidades onde a diversidade possa existir continua sendo a crença de que a diversidade que nos constitui precisa ser respeitada para que a vida continue expandindo-se e recriando-se. É como se a própria propriedade dos prédios das igrejas tivesse que obedecer às mesmas formas de celebração e aos mesmos conteúdos estabelecidos como sendo verdadeiramente cristãos. Enfatizar a dimensão ética humanista do cristianismo. ajuda mútua presentes na mesma Tradição. Acolher essa mistura em nossos amores. das estruturas pesadas que reduzem a beleza da vida e a complexidade das relações humanas a uma observância legal ou a um modelo de vida pré-estabelecido. Já não temos certezas fora a certeza de nossa finitude e mortalidade e a forte vontade de continuarmos a . Dizer isso significa de certa forma deixar de considerá-lo a partir das definições dogmáticas cristológicas e mariológicas tradicionais que insistem de forma acrítica no caráter sobrenatural do Cristianismo. 8) O cristianismo é um humanismo Alguns autores e grupos diversos têm insistido muito em considerar o Cristianismo a partir de sua tradição humanista. O amor tem expressões variadas e muitas vezes contraditórias. Estamos continuando nossa caminhada às apalpadelas com a tênue esperança que nutre nossa vida hoje. a preocupação com o cotidiano da vida na sua expressão de cuidado e ajuda mútua necessita de uma teologia ancorada numa leitura da tradição evangélica a partir das coisas que de fato nos ajudam a devolver e a manter a dignidade de uns e outros.

Queremos ser respeitadas/os e continuar respeitando aqueles que ainda estão convencidos da pertinência da tradição patriarcal de nossas igrejas. Um renovado diálogo se impõe e talvez precisemos buscar novas formas de reconhecimento do bem comum para que o acirramento de posições não crie mais divisões e conflitos. Mas. Não temos a pretensão de nos afirmarmos como a corrente que deve prevalecer e nem como a corrente que terá uma grande audiência. A história humana e a história do cristianismo são marcadas por várias correntes ou tendências que se cruzam e entrecruzam. como orientação básica de nosso compromisso social.Suspeitas e reflexões filosóficas em torno da crise da religião · 121 aventura da vida amorosamente. político e religioso. Ela também é ainda de certa forma nosso corpo e parte de nossa história apesar de nosso dissenso em muitos assuntos. Por isso gosto de dizer que as incertezas colaboram para a nossa busca de liberdade e para a criatividade à qual o presente momento histórico nos convoca. queremos espaços para existir dentro da leitura que fazemos da tradição cristã. . Buscar a compreensão mútua é afirmar a possibilidade do Cristianismo em nosso tempo. Queremos espaços talvez maiores para afirmar sempre de novo o amor ao próximo e o amor a nós mesmos.

Paul KNITTER (USA).122 · Toward a Planetary Theology The fifth and last volume of the Series. Montreal. Agenor BRIGHENTI (Brazil). Amín EGEA (Spain). Marcelo BARROS (Brazil). Canada. Amando ROBLES (Costa Rica). Published in March 2010. Aloysius PIERIS (Sri Lanka). SESHAGIRI (USA). Peter PHAN (Vietnam-USA).com For Canada: $20 (shipment included) For USA: $23 (shipment included) For rest of the world: $27 (shipment included) . by Dunamis Publishers. Teresa OKURE (Nigeria). 198 pages. at http://tiempoaxial. Jacob NEUSNER (USA). K.org/AlongTheManyPaths/ On paper it is published by DUNAMIS PUBLISHERS For orders: dunamis@live. David LOY (USA). A collective EATWOT's work by Michael AMALADOSS (India). Laurenti MAGESA (Tanzania). Afonso SOARES (Brazil) Faustino TEIXEIRA (Brazil) and José Maria VIGIL (Panama) You can download freely this book from the Net. Irfan OMAR (USA). Richard RENSHAW (Canada). Raimon PANIKKAR (India-Spain). Edmund CHIA (Malaysia-USA).

a precious time to correct. 1. but can be complementary. “crisis” is primarily a great time. sacred spaces or temples. esoteric. 1. India .· 123 The End of Religión or Birth of Spirituality? Rui Manuel GRÁCIO DAS NEVES São Paulo. It is this sociological definition. By 'spiritual' here we mean the mystical. differs most from the traditional meaning as “religare. without denying. and a determined ethics. a time of creativity to test new ways (according to the method of trial and error – “mistakes help us grow”). since it is a symbolic space in this global and globalizing context. In some cases they even become conflictive and mutually exclusive. including dogmas or philosophical-theological principles. "clergy" or hierarchy. What is meant by 'religion'? What is meant by 'spirituality'? 1. sacred times or worship/liturgy. both aspects. Portugal Translation by Jusitniano Liebl Humanity today is at a critical time in its history. . And so. to insure clarity in this text.1. external. exoteric structure. 'Critical' comes from the word 'crisis'.Lisbon. relationship with God. However. The religious and especially the spiritual attitude. Divinity. etc. experimental. interior. First.Nagpur. Brazil .2. All this corresponds to the institutional aspect of spirituality. to initiate radical and pending structural changes.By 'Religion' here we mean the spiritual. we must define the concepts used. although in themselves they are not necessarily so. both individual and social. which. Absolute or Transcendent Sphere (whatever we might understand by that). "= “re-uniting” what is separated (the end of dualism). has something important to say. Basically it is a crisis of values. internal and external/social are not necessarily opposed. and it’s a crisis caused in the West primarily by financial markets.

and there was also a notable shift in its ethnic and linguistic composition”. and it is expected to terminate soon. 4. It can also be said that the increase in historical religions like Islam. . In our view. such as the late eighteenth century and especially during the nineteenth and part of the twentieth century. We have witnessed in the West. overall.as an illusory projection. Christianity has maintained its dominant position here.as “opium of the people” in the sense of “opium” that the people give themselves. the socio-historical context of the contemporary Western world. especially in relation to Christianity. because of their alienation within the productive process. Some data seems to support this hypothesis: the growing process of secularization in the North-Atlantic hemisphere has led to a slight decline in religious practice (especially Christian. the Nietzschian -. etc. It seems that growth of a (relatively) good economic situation involves a decrease in religious practice. although it has changed in its composition: huge-growth Pentecostal Christianity versus dominant Catholicism. 'Overview of the 19102010 world religions': "In the last hundred years. such as Uruguay have seen a significant increase in the presence of agnosticism and atheism. more modestly of Buddhism. is favorable in a twofold aspect: (1) its a crisis of religion as such (qualitatively but not necessarily quantitatively) and (2) there’s a central search for the practical-experiential element in the spiritual realm. the Freudian -. There was a significant decrease in the North-West and Central Asia areas.as the "death of God” and opposition to the pure unfolding of life and its "logic”. The constant note has been "prophesying" its imminent end. since modern times. and increased atheistic and agnostic attitudes. a radical criticism of the religious phenomenon. Franz Damen. is another noteworthy occurrence. 3. However. In Latin America the religious landscape has undergone major changes in the last century. the religious phenomenon has not decreased statistically.124 · Rui Manuel GRÁCIO DAS NEVES 2. Several rational explanations of this phenomenon are being investigated. including its causality. has been remarkable. Christianity has suffered a relatively slight decline. Some countries. but not other historical religions such as Islam). Examples are: the Marxian position -. but a strong growth in the southern hemisphere. for example writes in his. Also the growth of Hinduism and.

The End of Religion od Birth of Spirituality · 125 It seems that the ordinary products of religious institutions do not favor a personal encounter with the Transcendent. . we are presently involved in a crisis. When speaking about Catholicism. Theologically there’s the possibility of it’s being a time of growth in both testimony and authenticity. This dilemma was "resolved" by the predominance of the externalist. They feel that official sacred spaces have become too "dry" and mediocre. In our days there is the possibility to revise all this. in such a way that would produce neither groups of elite “insiders”. massive tendency. All of this does not allow them to directly experience their relationship with the Divine (in whatever way it might be represented) or the Supreme Reality. but only by the practice of individual meditation and/or various techniques of spirituality. As far as Catholicism goes. nor its opposite. groups of massive mediocrity. better than just what they do want. popular. During the time of early Christianity there was a tension between the more interior and spiritual aspects (Gnostics) and its more popular external and massive aspects (Orthodox sector). But today it is possible (even technically) to have a relationship with spirituality that is personal and in some cases. we have to clarify better just what we mean by the “Catholic Church”. this implies the creation of small communities of "searching people". without having to get involved with any church or place of worship. individualistic. of a "social practice’ in the most superficial sense of the word. which need not necessarily be negative. or at least they are not seen as such by many people. who seem to know rather well what that don’t want. This is made possible by reading various publications in the religious market. But first off. and tend to be places of power and prestige. 6. There would therefore be an opportunity to restore a balance between the inner (yin) and outside (yang) in Christianity. because of a growing interest in these contemplative spiritual spaces among many ordinary Christians. In some more serious and consistent cases. (2) Episcopal Conferences of the Bishops. we ought to refer to different spheres: (1) The Vatican. We have to make an exception here for Pentecostal-like movements within the Protestant religions and the charismatic movement within the Catholic. 5. Here are some areas that affect the Catholic Church.

I would say. we are able to identify a number of problematic elements within it (considered from more topdown intensity from point 1 to 5.126 · Rui Manuel GRÁCIO DAS NEVES (3) Priests involved in parishes. So when we refer to the “Catholic Church”. of human rights (especially those of women) in the internal forum. The forms are still not transparent.some of whom are involved in small communities.3. 7. There exists an outdated concept of sexuality. I think the appeal to a life of seriousness in sexual and emotional aspects. 7. nor from other ministries within the institutional Church. without considering all the above distinctions. . 7. according to the ecclesiological logic of the Second Vatican Council. a new way of talking about spirituality).4. Today. Returning to the Catholic ecclesial crisis. horizontal and respectful. Therefore. especially found in the Vatican.“the people”. poetic overhaul: (new metaphors about God. fraternal. The language still continues being very abstract. no one can or should do a generalized analysis of the phenomenon called the "Catholic Church". egalitarian. makes sense within the Church. due to a disguised insecurity sometimes bordering on hypocrisy. just what do we mean? To which sphere do we refer? The “Catholic Church” is not a homogeneous institution: there may be conflicts and different tendencies. more or less apparent. 7. in need of a philosophical and. “the laity”-.1. but there is a lack of realism in these areas that still shows up strongly." of the early Christian era. This greater horizontality does not break off from the verticality of reference to the Master of Galilee. Authoritarianism. -. within these identified areas. but which tends to be reproduced in other vertical spheres (from 1 to 5). Predominantly it is the power scheme of an Absolute Monarchy. as set out above) that hinder spiritual practice: 7. (4) Women and men in religious institutes. This is a challenge at all levels of the Catholic Church. gender and generational levels. the challenge is to a church as a whole. It seems more similar to the logic of the Scribes and Pharisees than to that of the "disciples of “The Way. to be more democratic. paternalistic.2. There is another series of spheres where these conflicts become intensified: at ethnic. (5) Women and men who are not clergy nor in religious institutes.

and in particular to Catholicism. The conservative political and social level is still outstanding. 9. concretely overcoming ancient religious dualisms (e. If not. destruction of what’s left of Nature ("we men and women are Nature!").. Peace and the Integration of Nature). learning to remain serene (Stoicism) when encountering the ravages Life. meaningfulness and silence (an ”empty shell religion”). spiritual feminism). An important point here is the macro-ecumenical dialogue: the search by the various historical religions for a convergence on social alternative action (values of Justice. One of the key challenges then is: the "spiritualization" of religion. This implies the relaxing of those hard institutional spaces. inequality.5. (2) a religion closed in upon itself . 8. the practice of daily meditation. indigenous and black peoples treated as second class citizens. i.).ecclesio-centric. the feminization of poverty. greater sensitivity to the suffering of others. This is where Christianity is given the opportunity to choose a radical solution: a clear and definite option for the poorest and most marginalized people in this system -. lonely old people. practical commitment to alternate ways of life-style: (environmental. There is more fear than evangelical freedom of speech. domestic violence. etc. Progressive positions are systematically punished by instances of ecclesiastical power. personal.children of the street. non-violent pacifism. collective and political liberation etc. we might just find ourselves with a church that "func- . the contradiction between body and spirit. vegetarian. the search for direct and immediate experience of the Absolute. that would be a vital experience producing plentiful-ness (a “banana skin religion “).. women punished with lower wages. And worst of all: a frame of mind intellectually conservative. Conclusion The hypothesis of our research would be that religion offers TWO basic options with their different ramifications: (1) an openness to a mature and serious spirituality.. 10. In our opinion this is THE critical challenge for the future of religion as such.The End of Religion od Birth of Spirituality · 127 7.e.g. construction of credible values for a society that would be different from the present dominant capitalistic financial system etc. a simple life without hypocrisy. This also applies to Christianity. more selfcentered on its “ecclesiastic navel” than interested in provoking deep encounters.

It would be another story to develop a holistic spirituality -. . but here is not the place to take up that task. Which of these two options are really making happen in our own life? Do we have the possibility to change without an intense faith in a transforming God? Does our religion have a real mystique? Or is it a mystique without religion? From my perspective.128 · Rui Manuel GRÁCIO DAS NEVES tions" but does not go deep. these are key questions. does not fulfill. that does not transform. In a word.something we have been trying to achieve for quite some time. and remains unconvincing.

es una crisis de valores. . Brasil . Portugal Abstract: El artículo intenta precisar la diferencia entre las categorías de ´religión´ y ´espiritualidad´. templos. Se centra la cuestión en la predominancia de una práctica vivencial espiritual frente a la crisis (relativa) de la religión en nuestros días. de creatividad y de ensayo de nuevos caminos (según el método de prueba-error: las equivocaciones ayudan a crecer).. y especialmente la espiritual. que no son necesariamente lo mismo. La actitud religiosa. even they can interweave. etc. al quedarse en el “cascarón externo” de los dogmas. preceptos morales. Resumen: The author begins by establishing a decisive difference between these categories: «religion» and «spirituality». Sin esa vivencia espiritual (que el autor cree encontrar en la espiritualidad holística). es tiempo de corregir. aunque se puedan entrecruzar. De fondo.· 129 ¿Fin de la religión o nacimiento de la espiritualidad? Rui Manuel GRÁCIO DAS NEVES São Paulo. the very religion can loss its credibility and contents. India . tienen algo importante que decir. como espacio simbólico. He focuses the issue of the predominating spiritual practice. una crisis provocada en Occidente fundamentalmente por los mercados financieros. clérigos (masculinos). de iniciar cambios radicales y estructurales pendientes. Pero crisis es ante todo un tiempo oportuno. ‘Crítico’ viene de ‘crisis’. la misma religión puede perder su credibilidad.. in front of the (relative) crisis of religion nowadays. La Humanidad se halla hoy en un momento crítico de su Historia.Lisboa.Nagpur. en este contexto global y globalizante. instituciones eclesiásticas. which are not necessarily the same. Without such a spiritual living (which authors find in the holistic spirituality).

En algunos casos llegan a ser conflictivos y excluyentes. mientras se observó un desplazamiento en su composición étnica y lingüística” 1. Asistimos en Occidente. Se van a buscar diversas explicaciones racionales de dicho fenómeno. tiempos sagrados o culto/liturgia. sobre todo. Absoluto.2. escribe. el fenómeno religioso no ha decrecido estadísticamente. y especialmente desde finales del siglo XVIII y. aunque no de otras religiones históricas. en ‘Panorama de las religiones en el mundo 1910-2010’. nietzscheana (“muerte de Dios” y oposición al puro desplegarse de la Vida y su “lógica” etc. para claridad de este texto. necesariamente. desde la Modernidad. . ambos aspectos. pero un crecimiento fuerte en el Sur del planeta. Es ésta una definición sociológica. etc. pp. de relación con un Dios. “clero” o jerarquía. de la tradicional como religare. Por ‘religión’ se entiende aquí una estructura espiritual externa (exotérica). el cristianismo ha sufrido una disminución relativa ligera. en relación al cristianismo. 1. espacios sagrados o templos.). en el sentido de ‘opio’ que el pueblo se da a sí mismo. debido a su alienación dentro del proceso productivo). Franz Damen. como el islamismo). Algunos datos parecerían apoyar esta hipótesis: el proceso creciente de secularización en el Hemisferio Nor-Atlántico ha provocado un ligero retroceso en las prácticas religiosas (especialmente cristianas. a una crítica radical del fenómeno religioso. y se espera que en breve termine. que se aparta más. por ejemplo. 2. interior y exterior/social no son necesariamente opuestos. 3.130 · Rui Manuel GRÁCIO DAS NEVES 1. La constante ha sido “profetizar” su fin inminente. ‘volver a unir lo separado’ (fin del dualismo). Por ‘espiritualidad’ entendemos aquí la estructura interior (esotérica). 22-24. ¿Qué se entiende por ‘religión’? ¿Qué se entiende por ‘espiritualidad’? 1. debemos definir antes los conceptos utilizados. que incluye dogmas (o principios filosóficos-teológicos). globalmente. Sin embargo. y el crecimiento de posturas agnósticas y ateas. Podemos 1 In: ‘Agenda Latinoamericana mundial 2011’. una determinada ética individual y social. Ejemplos son la postura marxiana (como ‘opio del pueblo’. mística. sino que pueden ser complementarios. freudiana (una proyección ilusoria). experimental. Tuvo una disminución notable en el ámbito Nor-occidental y Asia Central. incluso una causalidad. Pues bien. no lo sean. En primer lugar. Corresponde al aspecto institucional de la espiritualidad. desde el siglo XIX y parte del siglo XX. aunque en sí. o Esfera Transcendente (sea lo que fuere que entendamos por ella). sin negarla. Divinidad.1. que: “en los últimos cien años.

Fin de la religión, o nacimiento de la espiritualidad · 131

decir también que el incremento de religiones históricas, como el islamismo, ha sido notable. También el crecimiento del hinduismo y, más moderadamente, del budismo, son otros fenómenos destacables. En América Latina el panorama religioso no ha sufrido grandes modificaciones en el último siglo. El cristianismo ha mantenido aquí su posición hegemónica, si bien ha cambiado en su composición: crecimiento enorme del cristianismo pentecostal frente al catolicismo dominante. Algún país, incluso, como Uruguay, ha visto incrementar significativamente la presencia del agnosticismo y del ateísmo. Parece que el crecimiento de una (relativa) sociedad del bienestar implica un decrecimiento de su práctica religiosa. 4. En nuestra opinión, el contexto socio-histórico del mundo contemporáneo occidental, especialmente en lo referente al cristianismo, está favoreciendo un aspecto doble: (1) crisis de la religión en cuanto tal (crisis cualitativa, no necesariamente cuantitativa 2); y (2) búsqueda central del elemento práctico-vivencial en el ámbito espiritual. Parece que las salidas institucionales religiosas standard no favorecen el encuentro personal con lo Transcendente, o, por lo menos, no son percibidas así por mucha gente. Debemos exceptuar aquí los movimientos pentecostales y afines, dentro del protestantismo, así como el carismático católico. Pero hoy es posible (incluso tecnológicamente) una relación personal y, en algunos casos, individualista, con la Espiritualidad. Esto se logra mediante la lectura de diversas publicaciones en el mercado religioso, sin necesidad de integrarse en ninguna iglesia o templo, así como una práctica individual de meditación y/o diversas técnicas de espiritualidad. En algunos casos, más serios y consecuentes, esto implica la creación de pequeñas comunidades de “buscadores/as”, que parecen saber más bien lo que no quieren, negativamente, que lo que quieren, positivamente. Sienten que los espacios sagrados oficiales se han quedado demasiado “secos”, mediocres, son espacios de poder y de prestigio, de práctica “social”, en el sentido más superficial del término, y que no les permite experimentar directamente su relación con la Divinidad (sea como fuere que ésta se represente) o la Suprema Realidad.

2

Entendemos por ‘crisis cualitativa’ una crisis de legitimidad del orden religioso, es decir, puede no haber decrecimiento cuantitativo (en número) de miembros, pero se ha perdido la “calidad” devocional, el convencimiento, la originalidad, la creatividad, entrando significativamente en un proceso de masificación.

132 · Rui Manuel GRÁCIO DAS NEVES

5. Si en otras épocas del cristianismo primitivo hubo una tensión entre sus aspectos interiores-espirituales (gnósticos) y sus aspectos más populares (sector ortodoxo), y el dilema fue “resuelto” con el predominio de su vertiente externalista, popular, de masas, hoy en día hay la posibilidad de revisar todo esto, pues crece el interés por los espacios espirituales contemplativos en muchos y muchas de las y los practicantes habituales del cristianismo. Habría, pues, una oportunidad de restablecer un equilibrio entre el espacio interior (yin) y el exterior (yang) dentro del cristianismo, de tal manera que los grupos no cayeran en el intimismo elitista, o en su contrario, una masificación mediocrizante. 6. En lo referente al Catolicismo, nos encontramos actualmente con esta crisis, y ello no tiene que ser necesariamente negativo: puede ser, teológicamente, la posibilidad de un crecimiento en testimonio y autenticidad. Veamos algunos aspectos en que es afectada la Iglesia Católica. Pero antes de más, debemos clarificar mejor qué entendemos por ‘Iglesia Católica’. Al hablar de Catolicismo, podemos referirnos a diversos ámbitos: (1) El Vaticano; (2) Conferencias Episcopales u Obispos; (3) Sacerdotes en el mundo de la Parroquia; (4) religiosos y religiosas; (5) laicos/as, algunos de ellos y ellas en pequeñas comunidades. Pero cuando hablamos entonces de ‘Iglesia Católica’, ¿a qué nos referimos? ¿A qué ámbito de estos queremos aludir? La ‘Iglesia Católica’ no es una institución homogénea: puede haber conflictos y diversas tendencias, más o menos manifiestas, dentro de estos ámbitos señalados. Además, hay otra serie de ámbitos donde estos conflictos se intensifican: a nivel étnico, a nivel de género y a nivel generacional. No se puede ni se debe hacer entonces un análisis “generalista” del fenómeno “Iglesia Católica”, sin tener en cuenta las anteriores diferenciaciones. 7. Volviendo a la crisis eclesial católica, podríamos identificar una serie de elementos problemáticos dentro de ella (que se observan con más intensidad de arriba-abajo, del punto 1 al 5, anteriormente enunciados), que obstaculizan una práctica espiritual: 7.1. El autoritarismo. El esquema de poder predominante todavía es la Monarquía Absoluta, especialmente a partir del Vaticano, pero que tiende a reproducirse en los demás ámbitos, verticalmente (del 1 al 5). Hoy, el reto es de una Iglesia, como un todo, más democrática, fraterna, igualitaria, horizontal y respetuosa, al nivel interno, de los derechos humanos (especialmente de las mujeres). Esta mayor horizontalidad no quiebra la verticalidad de la referencia al Maestro de Galilea, ni los demás ministerios dentro de la Iglesia-institución, en la lógica de la eclesiología del Concilio Vaticano II.

Fin de la religión, o nacimiento de la espiritualidad · 133

7.2. Una concepción trasnochada de la sexualidad. Creo que tiene mucho sentido el apelo dentro de la Iglesia a una seriedad de vida en los aspectos sexuales y afectivos, pero el irrealismo en estos ámbitos todavía tiene una fuerte presencia. 7.3. El lenguaje sigue siendo muy abstracto, paternalista, necesitado de una renovación filosófica e, incluso, diría, poética (nuevas metáforas sobre Dios; nueva manera de hablar sobre la espiritualidad). Esto es un reto para todos los niveles de la Iglesia Católica. 7.4. Las formas siguen siendo poco transparentes, producto de una inseguridad disfrazada, rayana a veces en la hipocresía. Se parece más a la lógica de los fariseos y los escribas que a la de los “discípulos/as del Camino”, de los primeros tiempos del cristianismo. 7.5. El conservadurismo a nivel político y social sigue siendo notorio. Las posturas progresistas son sistemáticamente castigadas desde el Poder eclesiástico. Hay más miedo que parresía evangélica. Y lo peor: una estructura mental e intelectual conservadora. 8. Aquí es donde se le plantea al cristianismo una salida de peso: una opción clara y decidida por las y los más pobres y marginados de este Sistema (niños y niñas de la calle, ancianos solitarios, mujeres castigadas con peores salarios, desigualdad, violencia doméstica, feminización de la pobreza, indígenas y negros secundarizados, destrucción del resto de la Naturaleza (“¡Nosotros/as somos Naturaleza!”), construcción de valores creíbles para una sociedad alternativa al capitalismo financiero dominante actual, etc. 9. Un punto importante aquí es el diálogo macro-ecuménico: la búsqueda de las diversas religiones históricas de convergencias para la acción social alternativa (valores de la Justicia, la Paz y la Integración de la Naturaleza). 10. Uno de los retos claves es entonces: la “Espiritualización” de la Religión, es decir, la búsqueda de la experiencia directa e inmediata con el Absoluto. Esto es válido también para el Cristianismo, y Catolicismo en particular. Esto implica la relativización de los espacios de institucionalización dura, para hacerse más flexible; una mayor sensibilidad ante el sufrimiento ajeno; el compromiso práctico con formas de vida de tipo alternativo (ecologismo, vegetarianismo, pacifismo no-violento, feminismo espiritual); superación en concreto los dualismos religiosos milenarios (por ejemplo, la contradicción cuerpo/espíritu, liberación personal y colectiva, interior y Política, etc.); una vida no hipócrita y sencilla; la práctica de la meditación diaria; una serenidad (estoicismo) ante los embates de la Vida, etc.

134 · Rui Manuel GRÁCIO DAS NEVES

Conclusión Nuestra hipótesis de trabajo de investigación sería que la religión tiene básicamente dos opciones, con sus diferentes ramificaciones: (1) apertura a una espiritualidad madura y seria, que sea realmente una experiencia vital que llene los vacíos de plenitud (‘religión piel de plátano’); (2) una religión cerrada en sí misma, eclesiocéntrica, más centrada en sí misma (en el “ombligo eclesiático”), que provocadora de verdadero encuentro, significatividad y silencio plenos (‘religión cáscara vacía’). En nuestra opinión esto es un reto decisivo para el futuro de la religión como tal. Si no, pudiéramos encontrarnos con una Iglesia que “funciona”, pero que no ahonda, no llena, no convence. En una palabra, que no transforma. ¿Cuál de las dos opciones estamos realmente potenciando con nuestra vida? ¿Tenemos posibilidad de cambiar sin una fe intensa en un Dios que transforma? ¿Tiene mística nuestra religión? ¿O es una mística sin religión? He aquí preguntas esenciales, desde mi perspectiva. Otra cosa sería ya desarrollar una espiritualidad holística, algo que estamos intentando hacer desde hace tiempo, pero cuya tarea no es para implementar aquí.

· 135

Change - Significance and Challenges
A new view of religion or new theology of religions
Deivit MONTEALEGRE1 University of Geneva, University Institute ISEDET, Buenos Aires
Resumen
No es posible concebir la religión como algo estático, por el contrario, hablar de religión es hablar de dinámicas, de relaciones de interdependencia y por supuesto de cambios; no obstante, todo cambio trae consigo desafíos y obliga a la resignificación de los contenidos. Así, nuestro interés es exponer algunos procesos que la religión ha atravesado a lo largo de su historia en el mundo, procesos que han hecho de ella una metáfora capaz de ser interpretada de diferentes maneras y desde diferentes especialidades. Decir teológicamente lo que hoy es Religión; es hablar no sólo de una amalgama de cualidades del espacio reservado al vinculo entre lo “sagrado” y lo “profano”, sino además de una dimensión del no-lugar. Teológicamente religión hoy es el lugar del desencuentro, el espacio de la frontera entre las identidades, una espacio de virtualidad en el que lo económico político y social del ser humano se ve dominado por la terceridad de sus deseos y obligaciones en un mundo viciado de capitalismo y neoliberalismo.

Abstract
Is not possible understand religion as something static, however talk of religion is talk of dynamics, relations of interdependence and of course, changes; nevertheless, every change brings with it challenges and requires the resignification of the contents. Thus, our interest is to expose some processes that religion has crossed over his history in the world, processes that have made it a metaphor able to be interpreted in different ways and from different specialties. Say what is now theologically Religion, is to speak not only an amalgam of qualities of the space reserved for the link between “sacred” and “profane”, but also a dimension of non-place. Theologically religion today is the site of the clash, the border’s space between identities, a virtual space in which the political economic and social human being is dominated by the thirdness of his desires and obligations in a flawed world of capitalism and neoliberalism.

136 · Deivit MONTEALEGRE

Over and over we have heard that human beings are religious beings, that within us there is a sort of “device” that leads us to pursuit of transcendence, that one way or another seek the divine, that which connects us a reality beyond the finite in which we live. However, for generations the religion step away from being an expression of the transcendent and became institutions of the sacred, a place of power in which the “enlightened” would developed their desire for transcendence and mastery, a space in which the divine, although present, was mediated by an unlimited number of objects and symbols, promising an approach to God directly. Religion move from being a part of the re-ligare condition of human beings - with all that involves and ceases to involves this statement - and transformed into a set of dogmas, liturgies, doctrines, prayers ... that made it increasingly absent-present, i.e., religion finished linked to legal aspects and almost-judicial that move away from the “real” communities’ life constantly changing and got closer to certain areas of society who were avid support and legitimacy of its structures of thought. With the preceding we do not mean that religion lost its meaning, if ever there was a unique sense of religion, rather, we make our readers understand that there are processes religion has gone through over its history in the world, processes that have made it a metaphor able to be interpreted in different ways and from different specialties. So much that what is now theologically Religion, is to speak not only of an amalgam of qualities (political, social, cultural, economic...) of the space reserved for the link between what is considered sacred and what is considered profane, but also a dimension of other-place, theologically religion today is the site of mismatch, the boundary’s space between identities, a virtual space in which economic, political and social human being’s aspects are dominated by the thirdness of their desires and obligations in a world tainted by capitalism and neoliberalism. When we speak of thirdness we are talking about the dimension of the virtuality, not in the sense of technology, but using its words, but in the sense of an experience beyond of the concrete or imaginary plane, the space of virtuality or thirdness is the space now occupied by religion. The other-place. Thus, talking about religion nowadays does not imply to belief in a particular doctrine or in a plurality of them, but talking about a virtual

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place (another) where even, some times, is not necessary to believe, just to dwell. A space capable of supporting religion’s overwhelming diversity which at the same time re-builds the identities of the sacred. This can be seen in many religions practices carried out at the time of making its teaching’s, many have been compelled to transform its language by a more inclusive one, abandoning radical exclusivism, others have chosen to be recognized as part of a great whole, as a place of revelation alongside the others. However, the combination of these views comes the new understanding of religion, a space that does not belong to anyone, an other-place, a place where plural and diverse gets its reason for be without opposing the particular identity. It is as if religion was being liberated from the chain of the categorizer language for become prey to the metamorphosis of thirdness, ie a process of identification with the unidentified. We believe this is one of the great changes that have been appearing in our time. A religion that refuses to be framed by restricted and classificatory language, it chooses the formula of metaphor, for the space of collision between identities and knowledge of different religious traditions and ancient spiritualities. Religion is becoming in the place of the non-identity, even though respect the identities, a space capable of hosting the most dissimilar. Many may say that this was always so, which we must answer no. While religion seen from the more general sight or from the science of religion can be seen as neutral space almost every religious tradition filled with its own significant, this is not what happens today. What our generation is living is the intersection of a religion that is no longer space to be filled, but a filled space that refuses to be put in a single place and that claims to itself an other-place. Religion ceased to be what religions were saying to become the relationship between the confluences of the epistemological break; produced by religious pluralism, and the theology of religious pluralism. A theological perspective of religion and its current transformation will produce a theology of religions that makes explode the concept of particular and to engage in the task of a theology of religions from boundary, ie, a theology that is able to respond from a plural identity and not from the perspective of the signifiers of a particular religious tradition. A new theology of religion must be thought. That religion which responded from its place of clear boundaries and precise scopes does not realize the changes and transformations in our society. And at this point we base our observation. We as a society have changed, we are crossed

138 · Deivit MONTEALEGRE

by a splitting of our identity, by the fragility of permanent relationships with the same system of signifiers, the Internet and all the “technocratization” of our communities which have made our classical way to see and understand the theology of religion is put in parentheses. In this new walking appear major issues that must be solved or at least seriously considered, namely, what God are we talking about when we talk about religion is an other-place, a thirdness, the place of the non-identity, it is say, from this new perspective can we still talking about the God of Christianity or Islam, etc., or must we lose our fear and “make explode” the significant God re-thinking it from a place closer to the negative theology one or simply changing his/her conception?, and Within Christian tradition Christology must be considered from an improper place as part of the dynamic relationship between humanity and their transcendence? What place will have in this “new” paradigm the conception of ecclesial community or religious community in general? However, about these challenges we consider, that the most important, is the conception of our own religious identity, that is, will we have to find out for a theological-religious identity which is not based on a particular religious conception of identity, but builds its base in the relationship of the boundary-line between different religious traditions? If we would like to make this reflection something programmatic to be studied, we suggest that it is started looking in a sort of journalistic exercise, the changes in the way we communicate both inside and outside our religious communities. Then we suggest answering the following questions:
- What do we call religious identity? - What is essential in sharing our beliefs with others? (To be heard, to proselytize, to help understand our perspective, among others.) - How was confidence in religion 20 years ago? and how is it today, and what kind of changes can we observe? Do these changes have practical implications for our lives? - What we thought when we heard speaking about religion as other-place? What is expected from religion today?

The intention of our questions is to approach a reflection that can be guided to understand what it means today to talk about religion and especially to change our attitude toward the impending change we are experiencing.

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Finally we do not want to leave aside the political implications that this new paradigm brings to religions. We believe that both; the hierarchy of religions as systems of government and the ways in which power is distributed in the different religious traditions will be reflected in its heart innermost this change. Is not the same to politically support a paradigm in which the faithful or believers are identified with the particular of each tradition, than one in which both believers and unbelievers can take place thanks to a complex and plural system capable to withstand them. As a preliminary conclusion we argue that there is no possible religion without this is redirected to the new questions of society and that in a plural age a religion cannot be “singular”.

140 ·

Cambio: significación y desafíos Una nueva visión de la Religión
David MONTEALEGRE1 Universidad de Ginebra, Instituto Universitario ISEDET, Buenos Aires

Una y otra vez hemos escuchado que los seres humanos somos seres religiosos, que dentro de nosotros existe una suerte de “dispositivo” que nos inclina a la búsqueda de la trascendencia, que de una u otra forma buscamos lo divino, aquello que nos conecte con una realidad más allá de la finita en la que nos encontramos. No obstante, por generaciones, la religión pasó de ser una expresión de lo trascendente y se convirtió en la institucionalidad de lo sagrado; un lugar de poder en el que los “ilustrados” desarrollaban sus deseos de trascendencia y dominio; un espacio en el que lo divino, aunque presente, era mediado por un sin número de objetos y símbolos, que prometían acercarnos a Dios de una forma directa. La religión pasó de ser una parte de la condición de re-ligare del ser humano –con todo lo que implica y deja de implicar este enunciado– y se transformó en un conjunto de dogmas, liturgias, doctrinas, oraciones…, que la hicieron cada vez más ausente-presente, es decir, la religión terminó vinculada a aspectos legales y casi judiciales que la alejaron de la vida “real” de las comunidades en constante transformación, y la acercaron a determinados espacios de la sociedad que se hallaban ávidos del soporte y legitimación de sus estructuras de pensamiento. Con lo anterior no queremos decir que la religión perdió su sentido, si es que en algún momento hubo un único sentido de la religión; más bien, buscamos hacer que nuestro lector comprenda que hay procesos que la religión ha atravesado a lo largo de su historia en el mundo, procesos que han hecho de ella una metáfora capaz de ser interpretada de diferentes maneras y desde diferentes especialidades. Tanto es así que decir teológicamente lo que hoy es Religión es hablar no sólo de una amalgama de cualidades (políticas, sociales, culturales, económicas…) de dicho espacio reservado al vínculo entre lo considerado sagrado y lo considerado profano, sino además de una dimensión

Lo que nuestra generación está viviendo es la intersección de una religión que ya no es más espacio a ser llenado. esto es. El espacio de lo virtual o de la terceridad es el espacio que hoy ocupa la religión. Esto se puede ver en las prácticas que muchas religiones llevan a cabo a la hora de realizar su tarea de enseñanza. de un proceso de identificación con lo no identificado. sino espacio lleno que . El otro-lugar. hablar de religión hoy no implica la creencia en una determinada doctrina o en una pluralidad de doctrinas. Es como si la religión estuviera siendo liberada de las cadenas del lenguaje categorizador. Muchos pueden opinar que esto siempre fue así. el espacio de la frontera entre las identidades. sólo habitar. Por tanto. y que a su vez reconstruye las identidades de lo sagrado. a lo cual debemos responder que no. no es esto lo que ocurre hoy en día. como espacio de revelación junto a las demás. sino en el sentido de una experiencia que se pone más allá del plano de lo concreto o imaginario. sino hablar de un lugar virtual (otro) en donde dado el caso no es necesario creer. aunque. para hacerse presa de la metamorfosis de la terceridad. una espacio de virtualidad en el que lo económico. una religión que se resiste a ser enmarcada por el lenguaje clasificatorio y restringido. en la conjunción de estas posturas surge la nueva comprensión de la religión: un espacio que no le pertenece a nadie. político y social del ser humano se ve dominado por la terceridad de sus deseos y obligaciones en un mundo viciado de capitalismo y neoliberalismo. Cuando hablamos de terceridad estamos hablando de la dimensión de lo virtual. Si bien la religión vista desde el plano más general o desde las ciencias de la religión puede verse como espacio casi neutro que cada tradición religiosa llena con sus propios significantes. un espacio donde lo plural y lo diverso obtiene su razón de ser sin oponerse a la identidad particular. usando sus palabras. abandonando exclusivismos radicales.· 141 Una nueva visión de la religión del otro-lugar. por el espacio de colisión entre las identidades y saberes de las distintas tradiciones religiosas milenarias y de las espiritualidades históricas. Creemos que éste es uno de los grandes cambios que ha estado apareciendo en nuestra época. no en el sentido de la tecnología. muchas se han visto obligadas a transformar su lenguaje por uno más inclusivo. Teológicamente religión hoy es el lugar del desencuentro. Un espacio capaz de soportar la sobrecogedora diversidad de lo religioso. que opta por la fórmula de la metáfora. La religión se está transformando en el lugar de lo no identitario aunque respete las identidades. un espacio capaz de albergar lo más disímil. un otro-lugar. No obstante. otras han optado por reconocerse como parte de un todo mayor.

o tendremos que perder el miedo y “hacer estallar” el significante Dios repensándolo desde un lugar más cercano al de la teología negativa. Un nueva teología de la religión debe ser pensada. es decir. sino que construye su base en la relación del límite-frontera entre las diferentes tradición religiosa? Si quisiéramos hacer de esta reflexión algo programático para ser estudiado. proponemos empezar observando en una suerte de ejercicio periodístico los cambios en la forma en que nos comunicamos tanto al interior de nuestras comunidades religiosas de base como al exterior de . En este nuevo caminar aparecen grandes temas que deben ser resueltos o por lo menos considerados muy seriamente. de qué Dios estamos hablando cuando hablamos de que la religión es un otrolugar. para pasar a ser la relación de las mismas y la confluencia del quiebre epistemológico producido por el pluralismo religioso y la teología pluralista de las religiones. una terceridad. producirá una teología de las religiones que haga estallar el concepto de lo particular y se involucre en la tarea de una teología de las religiones desde el límite. el lugar de lo no identitario. una teología que sea capaz de responder desde una identidad plural y no desde la perspectiva de los significantes de una tradición religiosa particular.. Nosotros como sociedad hemos cambiado. sobre estos desafíos consideramos que el más importante es el de la concepción de nuestra propia identidad religiosa. a saber. o simplemente transformando su concepción? ¿Dentro de la tradición cristiana la cristología deberá ser pensada una vez más desde un lugar impropio como parte de la relación dinámica de la humanidad y su trascendentalidad? Qué lugar tendrá en este “nuevo” paradigma la concepción de la comunidad eclesial o comunidad religiosa en general.142 · David MONTEALEGRE se resiste a ser puesto en un único lugar y que reclama para si un otrolugar. por la fragilidad de las relaciones permanentes con el mismo sistema de significantes. La religión dejó de ser lo que las religiones dicen que es. No obstante. ¿tendremos que dar cuenta de una identidad teológico-religiosa que no reposa en una concepción de identidad religiosa particular. desde esta nueva perspectiva ¿podremos seguir hablando del Dios del cristianismo o del Islam. por la internet y por toda la “tenocratización” de nuestras comunidades. lo cual ha hecho que nuestra forma clásica de ver y entender la teología de la religión sea puesta en paréntesis. es decir. Una perspectiva teológica de la religión y su transformación actual. estamos atravesados por un desdoblamiento de nuestra identidad. Ya la religión que respondía desde su lugar de límites claros y alcances precisos no da cuenta de los cambios y las transformaciones de nuestra sociedad. Y es en este punto que basamos nuestra observación. etc. es decir.

¿A qué llamamos identidad religiosa? . No es lo mismo sostener políticamente un paradigma en que los fieles o creyentes se identifican con lo particular de cada tradición.¿Cómo era la confianza en la religión hace 20 años y cómo es hoy?. Posteriormente sugerimos dar respuesta a las siguientes preguntas: . hacer proselitismo.· 143 Una nueva visión de la religión ellas con el resto de la sociedad. ¿qué tipo de cambios podemos observar?. que uno en el cual tanto creyentes como no creyentes puedan tener lugar gracias a su sistema complejo y plural capaz de soportarlos. Creemos que tanto la jerarquía de las religiones como los sistemas de gobierno y las formas en que se reparte el poder en las diferentes tradiciones religiosa verá reflejado en su fuero más interno este cambio. Finalmente no queremos dejar de un lado las implicaciones políticas que este nuevo paradigma trae para las religiones. A manera de conclusión preliminar sostenemos que no hay religión posible sin que ésta sea redireccionada por las nuevas preguntas de la sociedad y que en una era plural no es posible una religión “singular”.) . entre otras.¿Qué es lo esencial a la hora de compartir nuestras creencias con otros? (Ser escuchados. . ayudar a la comprensión de nuestra perspectiva. ¿tienen estos cambios implicaciones para nuestra vida práctica? -¿qué idea nos hacemos cuando escuchamos hablar de otro-lugar de la religión? ¿Qué se espera de la religión hoy? La intención de nuestras preguntas es acercarnos a una reflexión que pueda ser guiada a comprender que significa hablar de religión hoy y sobre todo a cambiar de actitud frente al inminente cambio que estamos experimentando.

net .144 · ANOTHER GOD IS POSSIBLE! 100 excusive interviews with Jesus Christ in his second coming to Earth! You can pick up freely these 100 audios and texts in English Written by Maria & José Ignacio López Vigil http://www. más material complementario.emisoraslatinas.net/en Libremente disponible también en español 100 entrevistas (en mp3) a Jesucristo vuelto a la Tierra sobre los temas más más periodísticos: para apoyar un trabajo de renovación pastoral Audios en mp3. guión. en: available at http://www.emisoraslatinas.

In order to better understand these ideas. in relation and permanent conflict. which in turn create what we call .· 145 ¿Post-religonal Paradigm? Towards a complex understanding of the contemporary religious phenomenon Alejandro ORTIZ Universidad Iberoamericana de Puebla México Intentionality We would like to propose. intersections or conflicts between them.. coexisting at the same time. This last “modern progressive” vision doesn't help -in our view. if not as the only ones. creating alliances. and where the exceeded paradigm disappears in history over time.to understand the complexity that is current reality. First ideas In the history of humanity we can point with certain ease five civilizing paradigms that mutually coexist today creating countless intersections. which have guided the historical walk of humanity. paradigms that don´t completely disappear. in the following lines. -for being fast and simple. Instead. I will develop in a narrative way a minimal vision of the five civilizing paradigms that in my consideration I place. but are transformed. or certain expressions of a paradigm find new ways of expression and to exist from the relations and/ or the intersections with other existing civilizing paradigms. the idea of the existence of civilizational-paradigms. we´d try to erase a vision of lineal and consequent paradigms where one outdoes the previous one. And also. alliances. we locate several civilizing paradigms that have consequently emerged one after another. as the main ones. etc. That´s why we believe that saying that we live or that we are moving towards a post-religious paradigm can be an unsuitable way. contradictions.to understand the world and the religious role in the contemporary world. In the explanation of each paradigm I will write how the religious phenomenon lives and develops.

In this paradigm the physical context that wraps the communities is the focal. with the new paradigms that are emerging and that become the dominant ones. but what really interests us in this moment is the idea of the existence of several “times” converging at a same time and space. Gaia according to the Greeks. modern and post modern perspective. from these paradigms. The Naturalist Civilizational Paradigm The first civilizing paradigm can be called naturalist. each of them with its advantages and values. sometimes very tightly. While it is true that here religious practices are important.146 · Alejandro ORTIZ reality. As Corbí stated.human communities in a certain time and space and from their central values they build social. the stones. Understanding it until mastering it will be a long dialog and a drama that the human beings will act with nature with important consequences. as long as they are adjusted. and agriculture. the animals. the axis aren´t the gods but nature. Paraphrasing Corbí. Initially. the flowers. Likewise. with its contradictions and negativities. then. We call civilizing paradigms these collective systems that lead -dominantly. it will be the ground. nature will be our mother. Then. Pachamama according to the Latin-Americans. Is nature which is endowed with personality and with which you have to talk so it can be lenient with the human communities. three different ways of seeing the world: the pre modern. “cultures” and sociability. We will briefly describe each civilizing paradigm and will point out briefly. and political economic subsystems that allow them to create conviviality. collecting. In the beginning gods will help us to understand the secrets of nature. When the Zapatistas* mention their utopia of creating “a world where many worlds fit” they have as a base idea that: there are in coexistence and in conflict several ages today. the big cultural symbols from which the communities will build their social and cultural proposals. the skies. Soon. these civilizing paradigms are the great “vessels” where civilizations in each age are shaped in certain ways and forms. Another way to say the same thing can be: that in current societies as well as in contemporary family nuclei coexist at the same time and several times in the same place. also. the rhythms of cyclical destinies which invariably and eternally happen every so often. That “a” dominant and exclusionary epochal vision believes that its perspective is the best and it tries to dominate the others is part of the Zapatista analysis. it will be hunting. we can talk about other “social institutions”. human civilizations that will be able to survive over the years are created. Families become war fields when the dialog and negotiation don`t prevail. how religions play an important role in each of them. cultural. .

When we achieve this we will be nahuales. The shamans. The great social and initiation rites will have to do with the domain of hunting magical animals. it is clear to understand that the human being becomes a servant. Tonal will be the spirit of an animal that will look after us all our lives. the green. . a watcher. For example. of its stages will be the epistemological forms with which the world and the role of the human being in it will be explained. At present. They will guide the communities not to upset natural forces –which later will be called gods. Although it might seem to be the weakest paradigm. the learning of its secrets. again it will become from the sacred experience of the exodus a rite of religious identity until it returned to be one of the greatest Jewish religious rites. However. before Passover would become the great Jewish religious ritual and then Christian. and perhaps a very profound and true way of expressing today could be through the Indian and Afro theologies. before. This paradigm still exist today. Perhaps it is the stage of what is called the pre-religious by several scholars of the religious phenomenon. Then. it was a meal that reflected the respect and the sacred approach to the context of the desert. the knowledge of nature. Africans and some Arabs still have as civilizing matrix this paradigm. Then. the religious forms are still expressed in what Otto called the tremendum. They will dance its rhythms. We can detect it in several myths and rituals. Religion is part of something bigger. the Greek body and soul” will not exist.Towards a complex understandig of the contemporay religious phenomenon · 147 the economical activities that will give meaning to the communities of that time. the religious creates rites “minors that mimic the bigger cycles of nature.the sick communities. except for them. today we can say that all the other civilizing paradigms grew out of it and each one has something of it. a manager. becomes a “new” way of living this civilizing paradigm. of its cycles. They adapt it by stressing and confronting the new dominant existing paradigms. we will be made from corn as the Mayan myth in Popol Vuh states or as the other Genesis myth says. We can observe that the indigenous cultures. the ecological. In this naturalist paradigm. they will heal -from secret and forbidden odors. a steward of the earth as stated in the Genesis myth. but the Latin American tonal* or nahual*. we will be living earth. of its movements. Some say that this civilizing paradigm has managed to survive in the new expressions of new age where the “natural” (against the artificial). the wise men and women will learn from nature.and instead they will teach us to know how to thank them for what they do so the communities can live. Afro Americans. The biggest secret will be to know which is our own tonal and master him until we get confused with it.

When asked expressly if we live a post-religious paradigm. as well as the subsequent cattle raising. where only one god fits: the own. will be the mediations through which communities will find course and direction in their lives. cities and civilizations will be built. From it. Here we must make multiples analysis of how religious expressions of this civilizing paradigm converge and/or intersect with the other existing civilizing paradigms. This civilizing paradigm as the former one continues until today. Islam and its Sunni and Shia forms in the Arab countries. religious communities will become of prime importance as much or more than kings themselves. Roman Catholicism and its conservative expressions –such as Opus Dei. the communities started searching religion as a civilizing paradigm in itself. The sacred books. Judaism and its various political worldwide groups. Taoism. all of them explain the world. We must say that the traditional religious institutions of this paradigm are the ones that are dominant and the ones that politically play in shaping the current globalization. but it will become an end in itself and from itself it will be based. Confucianism. the temples and the priests. For instance. but that doesn´t mean that the religious will disappear or that it will become meaningless for millions of . the current geopolitics. Buddhism and its various expressions. from this paradigm. empires. justified and it will order the existing world. We can briefly say that the civilizing paradigm still exists and will continue for many years. we can say yes.will become the second civilizing paradigm. the second trinities. historic Protestantism especially in England and the United States. However. and human beings. People are still “religious” although not so “institutionally”. It will be a battle of gods where only the most dominant be positioning.or its more progressive strands like Liberation Theology in Latin America. this paradigm doesn´t finish explaining the whole religious reality in the world. It is not a matter of the elderly. and also from the development of agriculture and the creation of irrigation. the Mexican migrant communities have imposed on American communities their guadalupanas* beliefs. Religion –or religions. The churches. according to Pannikar.148 · Alejandro ORTIZ The Religious Civilizing Paradigm Then. The ones that will guide the human course will be the local gods and not the cosmic forces. It will not serve any longer to mediate between natural forces and its spirits. This until monotheism is reached.not to mention the thousands of religious forms that structure the Hindu reality. but of those big farming communities that migrate to the cities bringing their religious beliefs. Participation in churches decreases but the religious search grows.

but from the human freedom to accept the sacred “berith”. It has tried to replace the justifications that religious institutes use to give by producing a state that legitimates and gives social order to modern communities. the analysts will say more theories than observable truths. it will turn into philosophy and the great Renaissance.Towards a complex understandig of the contemporay religious phenomenon · 149 people. but it will not be until the economic activity gives it a boost and starts imposing socially. Humanists and Modern movements will be built where the human being is once again the center of human societies. rather. many will say that the religious disappeared. this is the current theme of this paradigm. the human being will no longer be a servile object to the wishes of gods. We can summarize it with three words: Displacement. Along with the birth and imposition of this civilizing paradigm as dominant. How far its social acting and its political participation allow. among them Luc Ferry. and alliances will be made. it has been the Judeo-Christian matrix the one that opened the door for the birth of a third paradigm that we can call humanist. it is still mutating. the ones that will guide in a utopian way human paths. etc. It will also do rough things such as propose its own transcendence mediations. but they were wrong: religion never left. In another moment we would have to analyze from these paradigms the experience of religious orders. Democracy will become the important thing. or still crusting. The humanistic modernity has tried from its global empowerment to displace the religious and turn to be center itself. it never came back. meaning and horizon of new human communities. Jean Luc Marion. the famous civil religion where the flag or the national symbols are worshiped. It has tried to transform the religious dynamics in private acts. transforming. . It will no longer start from of the infinite debt to the gods. This dynamics will be slower because of its struggle against the dominant civilizing paradigm. but a counterpart with which it will negotiate. Substitution and Consent.. The Human Civilizing Paradigm As several authors have said. they accept and consent /tolerate the current religious forms. From the Judeo-Christian civilizing religious paradigm. From this humanist part will prevail a great theological dose but little by little. It is not about religious ideals but social. taking the European case as a global reality. we must understand which strategies and new forms will be adopted by this civilizing paradigm in its historical expressions to the new existing paradigms. It will think that this paradigm will be only a matter of time before the religious disappears. Today the discussion is like the modern states. the religious will find three states or forms.

We can see the excesses in some Pentecostal sects that mislead people with holly water from the Jordan or with sand from the dessert where Jesus prayed. until reaching the digital world that the current. In this dominant paradigm. And that was where the fourth paradigm was born. from the humanistic civilizing paradigm has had a development that hasn´t stopped. We already talk about “digital natives”. new and elitists youth generations already enjoy. Here the religious and transcendental is science and technology itself. it has become the linchpin of current globalization. the “touch”. The Digital Civilizing Paradigm It is thanks to the last two paradigms that the next civilizing paradigm emerges and consolidates: the Digital. its ethics (to maintain the status quo as Mardones said). Science. the one that prevails and is the one that most damaged has caused in the actual world. we talk about a religious perspective where the same paradigm is a religious system of transcendence. There are still more critics and prejudices than reasoning and comprehension. the immediate. became a non humanistic modernity and quite an economist one. but with death signals too. the no distance. its priests (the brookers). The market has become a fetish as Marx said or an idol as it was said by the liberation theologians. David . On the other hand. its prophets (presidents) and Levites (IMF. The theology of prosperity of the televangelist is the height allowed. its own sacred books (Dow Jones. the religious still occupies a relevant place. today. that is to say. just as an example). with the industrial and liberal dynamics. Everything is sacred commodity. Camdessus. it makes religious expressions trade themselves and thus move away from their first and central objectives. Anyway. among other things. In the first place. devotions became gold medals of John Paul II that are sold on TV or images –stickers. but also superficiality. And technology. the multitask. the cement. for example). whole generations that already were born in a world where the daily life and normal is the artificial. even though we don´t intend justify ourselves. The pilgrimages became touristic tours. All sacred is for sale. the networks and the simulation. Novak and others have tried to see sacred truths and new sacred values in Neoliberalism itself.on bags of fries. specially computers and data have became the great business and the great new power of all new knowledge societies as Castells said. the access.150 · Alejandro ORTIZ The Economicist Civilizing Paradigm It is not unknown for anyone how modernity. has its own temples (Wall Street) . We still have a long way to understand and grasp this new civilizing paradigm.

Towards a complex understandig of the contemporay religious phenomenon · 151 Noble has been in charge of clarifying how science is seen as the new god that will provide us a new world. traditional. Here we can say in a better way how the cutting-edge. in this new civilizing paradigm which ones will be the poverties and the new exclusions and how Liberation Theology will be able to face them? . Maybe we can close this essay asking ourselves. progressive. There are more questions than answers. religious expressions have linked with this new civilizing paradigm. Others “more atheists” verify God´s death and postulate how machines with their artificial intelligence in the year 2040 will become as intelligent as human beings and also as beings as themselves.

A.abyayala.C.latinoamericana. L. A. P. M. Magesa (Tanzania). La primera y hasta ahora única obra que aborda el cruzamiento entre teología de la liberación y teología del pluralismo religioso. Hacia una teología planetaria organizado por José María VIGIL.R.M.F.A.Panikkar (India-España). A.org/AlongTheManyPaths tiempoaxial. Barros (Brasil). J.teologica. Los cinco volúmenes son: I. Soares (Brasil). A. Phan (Vietnam-EEUU).latinoamericana.L. Pieris (Sry Lanka). Knitter (EEUU).L.org También en formato digital: a la mitad de precio. R. D.org .K-F.org / www.152 · ¡Proyecto teológico completado! Acaba de aparecer el quinto y último volumen de «Por los muchos caminos de Dios» serie de cinco volúmenes colectivos organizada por la Comisión Teológica Latinoamericana de ASETT/EATWOT y concluida finalmente por su Comisión Teológica Internacional. Desafíos del pluralismo religioso a la teología de la liberación II. Robles (Costa Rica). Omar (EEUU). Teología latinoamericana pluralista de la liberación IV. I. Renshaw (Canadá). con la participación de: M. K. T. Brighenti (Brasil). Egea (España).org y Comisión Teológica Internacional de la EATWOT internationaltheologicalcommission. Loy (EEUU).org/PorLosMuchosCaminos tiempoaxial. Hacia una teología latinoamericana del pluralismo religioso III. Teología pluralista liberadora internacional y V.teologica. Okure (Nigeria). Amaladoss (India).org comissao. F.A. J. 7’5 US$. Neusner (EEUU). E. 190 páginas. por correo-e Más información: http://tiempoaxial o http://tiempoaxial. P. Pedidos a: editorial@abyayala. R.org/PelosMuitosCaminhos Comisión Teológica Latinoamericana de ASETT comision. Seshagiri (EEUU). Chia (Malaysia). Teixeira (Brasil).

This fifth book is published in English by Dunamis Publishers To order: dunamis@live. Amaladoss (India). Challenges of Religious Pluralism for Liberation Theology II. M.K-F.teologica. Phan (Vietnam-USA). P. J. A.org (sold also in digital format: at half price.org/PorLosMuchosCaminos tiempoaxial. Magesa (Tanzania).L. Loy (USA).F. K.abyayala. A.org/PelosMuitosCaminhos tiempoaxial.L. Egea (Spain). R. T. D. I.org .org / www.blogspot. edited by the Latin American Theological Commission of EATWOT and finally concluded by its International Theological Commission.com For the Spanish edition: editorial@abyayala.com / dunamispublishers. Neusner (USA). Chia (Malaysia).R. International Pluralist Liberating Theology and the last one now also appearing in English: V. J. Soares (Brazil). Toward a Planetary Theology edited by José María VIGIL vwith the collaboration of: M. Panikkar (India-Spain). Teixeira (Brazil). Latin American Pluralist Theology of Liberation IV. P.org and the International Theological Commission of EATWOT internationaltheologicalcommission. A. A. The first and until now unique work addressing the cross-fertilization between Theology of Liberation and Theology of Pluralism The five volumes are: I. by e-mail ) For further information: tiempoaxial.A. Robles (Costa Rica).C. Knitter (USA). Toward a Latin American Theology of Religious Pluralism III. Omar (USA). Okure (Nigeria).A. L.org/PerIMoltiCammini Comisión Teológica Latinoamericana de ASETT comision. E. R.latinoamericana. Brighenti (Brazil).M. Renshaw (Canada).· 153 A Theological Project Completed! The fifth and last volume has just been published «Along the Many Paths of GoD» a five volume collection series. Barros (Brazil). F. Seshagiri (USA). Pieris (Sri Lanka).org/AlongTheManyPaths tiempoaxial.

Al contrario.154 · ¿Paradigma posreligional? Hacia una comprensión compleja del fenómeno religioso contemporáneo Alejandro ORTIZ Universidad Iberoamericana de Puebla México Intencionalidad Quisiéramos proponer. -por ser rápida y sencilla-. ubicamos varios paradigmas civilizatorios. Para comprender mejor estas ideas desarrollaré de manera narrativa una visión mínima de los cinco paradigmas civilizatorio que a mi consideración ubico. en relación y conflicto permanente. esta última visión “moderna progresista” no ayuda – a nuestro entender. Dentro de cada explicación en cada uno de los paradigmas escribiré cómo el fenómeno religioso vive y se desarrolla. que si bien han surgido de manera consecuente uno después de otro. y tratar de borrar una visión de paradigmas lineales y consecuentes donde uno va superando al anterior. en las siguientes líneas. Por eso creemos que el decir que vivimos o vamos hacia un paradigma post-religioso puede ser una manera no apta.a comprender la complejidad que es la realidad actual. intersecciones o conflictos entre ellos. . creando alianzas. conviviendo al mismo tiempo. de entender el mundo y el papel de lo religioso en el mundo contemporáneo. la idea de la existencia de paradigmas civilizatorios -que han guiado el caminar histórico de la humanidad-. y donde el paradigma superado va desapareciendo en la historia con el tiempo. los paradigmas no desaparecen del todo sino que se van transformando o ciertas expresiones de un paradigma van encontrando nuevos caminos de expresión y de existir a partir de las relaciones y/o intersecciones con otros paradigmas civilizatorios existentes. si no como los únicos si como los principales.

entonces desde estos paradigmas. así como con sus contradicciones y negatividades. con los nuevos paradigmas que van surgiendo y que van siendo los dominantes. Parafraseando a Corbí. conviven al mismo tiempo y muchas veces en el mismo lugar tres maneras diferentes de ver el mundo: la perspectiva premoderna. cada una con sus ventajas y valores. a veces de modo muy tenso. estos paradigmas civilizatorios son las grandes “vasijas” donde se moldean de determinadas maneras y formas las civilizaciones en cada época. contradicciones. Los zapatistas al mencionar su utopía de crear “un mundo donde quepan muchos mundos” suponen de base esta idea: existen en convivencia y en conflicto múltiples épocas en la actualidad. Otra manera de decir lo mismo puede ser: que en las sociedades actuales. la Pachamama según los latinoamericanos. alianzas. pero lo que nos interesa en este momento es la idea de la existencia de varias “épocas” convergiendo en un mismo tiempo y espacio. . así como en los núcleos familiares contemporáneos. etc. Las familias se vuelven campos de batallas cuando el diálogo y la negociación no prevalecen. Que “una” visión epocal dominante y excluyente crea que su perspectiva sea la mejor y trate de dominar a las otras es parte del análisis zapatista. Llamamos paradigma civilizatorio a esos sistemas colectivos que rigen –dominantemente. la Gaia según los griegos.Hacia una comprensión compleja del pensamiento religioso contemporáneo · 155 Primeras ideas En la historia de la humanidad podemos señalar con cierta facilidad cinco paradigmas civilizatorios que conviven mutuamente en la actualidad creando un sinfín de intersecciones. Así mismo podemos hablar de otras “instituciones sociales”. Es la naturaleza a la que se dota de personalidad y con la cual hay que dialogar para que sea benévola con las comunidades humanas. moderna y postmoderna..a las comunidades humanas en un tiempo y espacio determinados. civilizaciones humanas que podrán sobrevivir con los años en la medida que se van ajustando. “culturas” y sociabilidad. y que desde sus valores centrales construyen subsistemas socio-culturales y económico-políticos que les permiten crear convivialidad. que a su vez crean lo que denominamos realidad. Se crean. A continuación describiremos brevemente cada paradigma civilizatorio y señalaremos también brevemente cómo las religiones van jugando un rol importante en cada uno de ellos. En este paradigma es el contexto físico que envuelve a las comunidades el eje rector. El paradigma civilizatorio naturalista El primer paradigma civilizatorio lo podemos llamar naturalista. Pronto la naturaleza será nuestra madre.

los grandes símbolos culturales a partir de los cuales las comunidades irán construyendo sus propuestas sociales y culturales. los hombres sabios y las mujeres sabias aprenderán de la naturaleza. las piedras. Comprenderla hasta dominarla será una largo diálogo y drama que actuarán los humanos con la naturaleza con importantes consecuencias. Los grandes ritos sociales y de iniciación tendrán que ver con el dominio en la caza de animales mágicos. los animales. lo ecológico se vuelve una “nueva” manera de vivir este paradigma civilizatorio. El secreto mayor será conocer cuál es nuestro propio tonal. Los dioses nos ayudaran en primer momento a comprender los secretos de la naturaleza. -desde los olores secretos y prohibidos menos para ellos-. el eje no son los dioses sino la naturaleza. las flores. Sin embargo el conocimiento de la naturaleza. El tonal será ese espíritu de un animal que nos cuidara en toda nuestra vida. en la actualidad podemos decir que todos los demás paradigmas civilizatorios nacieron de éste y todos tienen algo de él. afroamericanos. seremos hechos de maíz como lo dice el mito maya Popol vuh. Entonces es claro comprender que el ser humano se vuelve un sirviente. los cielos. un administrador. Como dice Corbí. seremos tierra viviente. curarán. Aunque pareciera ser el paradigma más débil. un cuidador. Algunos dicen que este paradigma civilizatorio ha logrado sobrevivir en las nuevas expresiones del new age. Al principio. de sus etapas será las formas epistemológicas con las cuales se explicara el mundo y el papel del ser humano en él. un mayordomo de la tierra. Los chamanes.156 · Alejandro ORTIZ Si bien es cierto que aquí las prácticas religiosas son importantes. -que después se llamarán diosesy en cambio nos enseñarán a saber agradecerles lo que hacen para que las comunidades puedan vivir. En estos momentos no existirá el “cuerpo y alma” griegos. será la caza. Cuando logramos esto seremos nahuales. el aprender de sus secretos. o como dice otro mito del Génesis. será la tierra. Ellos y ellas guiarán a las comunidades para no enojar las fuerzas naturales. Como dice el mito del Génesis. tensionando y enfrentando a los nuevos paradigmas dominantes existentes. Lo detectamos en varios mitos y ritos. la recolección y la agricultura las actividades económicas que les darán sentido mayoritariamente a las comunidades de entonces. bailarán sus ritmos. africanos y algunos árabes todavía tienen como matriz civilizatoria este paradigma. . sino el tonal y nahual latinoamericanos. a las comunidades enfermas. Lo van adecuando. lo verde. donde lo “natural” (en contra de lo artificial). entonces. Podemos observar que los pueblos indígenas. los ritmos de los destinos cíclicos que invariablemente y eternamente suceden cada determinado tiempo. de sus movimientos. y dominarlo hasta confundirnos con él. de sus ciclos.

Por ejemplo. Este paradigma civilizatorio como el anterior continúa hasta la fecha. Podemos decir brevemente que el paradigma civilizatorio religioso sigue existiendo y seguirá por mucho años. Por poner un ejemplo: las comunidades migrantes mexicanas han impuesto a las comunidades anglosajonas norteamericanas sus creencias guadalupanas. Los libros sagrados.se volverá el segundo paradigma civilizatorio. Serán ya los dioses locales o dominantes los que dirijan los rumbos humanos y no las fuerzas cósmicas. los templos y los sacerdotes. comunidades religiosas. serán las mediaciones mediante las cuales las comunidades encontrarán rumbo y dirección en sus vidas. después se volverá desde la experiencia sagrada de los éxodos en un rito de identidad religiosa hasta volver en uno de los grandes ritos religiosos de los judíos.Hacia una comprensión compleja del pensamiento religioso contemporáneo · 157 En este primer paradigma naturalista las formas religiosas todavía se expresan en lo que Otto llamaba lo tremendum. La religión –o religiones. desde este paradigma y también desde el desarrollo de la agricultura y la creación de los sistemas de riego así como de la posterior ganadería. lo religioso crea ritos menores que imitan los ciclos mayores de la naturaleza. las comunidades irán ubicando a la religión como paradigma civilizatorio en sí misma. las segundas trinidades. civilizaciones. sino más bien se volverá fin en sí misma y desde ella se fundamentará. Sin embargo este paradigma . Tal vez es la etapa de lo que se llama lo pre-religioso por varios estudiosos del fenómeno religioso. El paradigma civilizatorio religioso Después. ya no servirá para mediar entre las fuerzas naturales y sus espíritus y los humanos. se volverán de primera importancia. Lo religioso es parte de algo mayor. Sera una lucha de dioses donde se irán posicionando sólo los más dominantes. Desde ella se construirán imperios. Hasta llegar a los monoteísmos. justificará y se ordenará el mundo existente. donde sólo cabe un dios: el propio. No es cuestión solo de viejitos sino de aquellas grandes comunidades agrarias que emigran hacia las ciudades llevando consigo sus creencias religiosas. Las iglesias. La gente sigue siendo “religiosa” aunque ya no tan “institucionalmente”. antes era una comida que reflejaba el respeto y el acercamiento sagrado al contexto del desierto. Hoy sigue existiendo este paradigma y tal vez una forma bastante profunda y verdadera de expresarse hoy sea a través de las teologías indias y afros. antes de que laspascua se volviera el gran rito religioso judío y después cristiano. tanto o más que los propios reyes. La participación en las iglesias disminuye pero la búsqueda religiosa crece. ciudades. según Pannikar.

Desde el paradigma civilizatorio religioso judeocristiano. pero será hasta que la actividad económica le dé un fuerte impulso y se vaya imponiendo socialmente. Ante la pregunta expresa. explican todos ellos en el mundo –sin olvidar las miles de formas religiosas que estructuran la realidad hindú. La modernidad humanista ha tratado desde su empoderamiento global de desplazar a lo religioso y volverse ella misma centro. Con el nacimiento e imposición de este paradigma civilizatorio como dominante lo religioso se encontrará en tres estadios o formas. los protestantismos históricos sobre todo en Inglaterra y Estados Unidos. Podemos resumirlo con tres palabras: Desplazamiento. el budismo y sus distintas expresiones.sino una contraparte con la cual se negociara. ha sido la matriz judeocristiana la que abrió la puerta para que naciera un tercer paradigma que podemos llamar humanista. pero poco a poco se irá volviendo filosofía y se irán construyendo los grandes movimientos renacentistas. el taoísmo. sino de la libertad humana para aceptar la “berith” sagrada.158 · Alejandro ORTIZ no termina de explicar toda la realidad religiosa en el mundo. Ya no se parte de la deuda infinita hacia los dioses.. el ser humano ya no será más un objeto servil a los deseos de los dioses . humanistas y modernos donde el ser humano vuelve a ser el centro de las sociedades humanas. El judaísmo y sus distintos grupos políticos mundiales. Jean Luc Marion. Esta parte humanista prevalecerá una gran dosis teológica. ni deje de tener sentido para millones de personas. Ha tratado de . si vivimos un paradigma pos-religioso. Sustitución y Consentimiento. el islam y sus formas chiítas y sunitas en los países árabes.la geopolítica actual. etc. sentido y horizonte de las nuevas comunidades humanas. entre ellos Luc Ferry. podemos decir que sí. el confucianismo. se harán alianzas. Aquí debemos hacer múltiples análisis de cómo expresiones religiosas de este paradigma civilizatorio convergen y/o interseccionan con los otros paradigmas civilizatorios existentes. Debemos decir que son las instituciones religiosas tradicionales de este paradigma las que son las dominantes y las que juegan políticamente en la configuración de la globalización actual.o sus vertientes más progresistas como las teologías de la liberación en América latina. el catolicismo romano y sus expresiones conservadoras – como el opus dei. Esta dinámica será más lenta por su lucha contra el paradigma civilizatorio religioso dominante. más bien debemos entender qué estrategias y nuevas formas adopta este paradigma civilizatorio en sus expresiones históricas ante los nuevos paradigmas existentes El paradigma civilizatorio humanista Como lo han dicho varios autores. pero eso no significa que lo religioso desaparezca.

las devociones se volvieron medallas de oro de Juan Pablo II que se venden por televisión o imágenes–stickers en bolsitas de papas fritas. pero se equivocaron: la religión nunca se fue. los propios analistas dirán más teorías que verdades observables. En primer lugar hablamos de una perspectiva religiosa donde el mismo paradigma es un sistema religioso de trascendencia. sus libros sagrados (dow jones por ejemplo) sus profetas (presidentes) y levitas (FMI. tomando el caso europeo como realidad global. La democracia se volverá lo importante. por poner un ejemplo) su ética (la de mantener el status quo como decía Mardones). con las dinámicas industriales y liberales. Hasta dónde permiten su actuación social y su participación política: éste es el tema actual desde este paradigma. Novak y otros han tratado . Los excesos podemos verlos en algunas sectas pentecostales que engañan a la gente con agua bendita del Jordán o arena del desierto donde oró Jesús. los que guiaran utópicamente los caminos humanos. nunca retornó. También hará cosas burdas como proponer sus propias mediaciones de trascendencia. la famosa religión civil donde se rinde culto a la bandera o a los símbolos patrios. sigue transformándose o sigue haciéndose costra. Ya no se trata de ideales religiosos sino sociales. El mercado se ha vuelto un fetiche como diría Marx. Hoy la discusión es como los estados modernos aceptan y consienten/toleran las formas religiosas actuales. Pensará este paradigma que será sólo cuestión de tiempo para que lo religioso desaparezca. tiene sus templos (Wall street). En este paradigma dominante hoy. Todo es mercancía sagrada. Como sea. Ha tratado de sustituir las legitimaciones que daban las instituciones religiosas produciendo un estado que legítima y da orden social a las comunidades modernas. lo religioso sigue ocupando un lugar relevante.Hacia una comprensión compleja del pensamiento religioso contemporáneo · 159 transformar la dinámica religiosa en actos privados. se fue convirtiendo en una modernidad nada humanista y sí mucho economicista. como dijeron los teólogos de la liberación. Por otro hace que las expresiones religiosas se mercantilicen y con ello se alejen de sus objetivos primeros y centrales. sus sacerdotes (los agentes de la bolsa). La teología de la prosperidad de los telepredicadores evangélicos es el colmo permitido. Y ahí nació el cuarto paradigma que prevalece y es el que mayor daño nos ha hecho en el mundo actual. Camdessus. Se vende todo lo sagrado. Las peregrinaciones se volvieron tours turísticos. muchos dirán que lo religioso desapareció. pero con señales de muerte también. En otro momento tendríamos que analizar desde estos paradigmas la vivencia de las órdenes religiosas El paradigma civilizatorio economicista Para nadie es desconocido cómo la modernidad. se ha vuelto el eje rector de la globalización actual. sigue mutándose. o un ídolo.

La ciencia desde el paradigma civilizatorio humanista ha tenido un desarrollo que no ha parado. pero también la superficialidad. David Noble se ha encargado de aclararnos cómo la ciencia se ve ya como el nuevo dios que nos facilitará un nuevo mundo. Aquí lo religioso y trascendental es la ciencia y la tecnología en sí misma. hasta llegar al mundo digital que disfrutan ya las nuevas y elitistas generaciones juveniles actuales. sobre todo la computacional e informática. lo touch. Nos falta mucho entender y comprender este nuevo paradigma civilizatorio. las redes y la simulación.160 · Alejandro ORTIZ de ver en el mismo neoliberalismo verdades sagradas y nuevos valores sagrados. de vanguardia se han relacionado con este nuevo paradigma civilizatorio. la no distancia. y de qué manera la teología de la liberación podrá enfrentarlas? . ¿cuáles serán las pobrezas y las nuevas exclusiones. el acceso. Todavía hay más criticas y prejuicios que razonamientos y comprensiones. Hay más preguntas que respuestas. Otros “más ateos” verifican la muerte de Dios y postulan cómo las maquinas con inteligencia artificial en el año 2040 serán tan inteligentes como los seres humanos y también tan sintientes como ellos. El paradigma civilizatorio digital Es gracias a los dos últimos paradigmas que va surgiendo y se van consolidando como el próximo paradigma civilizatorio dominante el Digital. progresistas. aunque no pretendemos justificaciones. Tal vez podemos cerrar este escrito preguntándonos: en este nuevo paradigma civilizatorio. las multitareas. entre otros elementos. Aquí podemos decir mejor cómo las expresiones religiosas tradicionales. ha resultado el gran negocio y el gran nuevo poder de las nuevas sociedades de conocimiento como diría Castells. el cemento. lo inmediato. Y la tecnología. Se habla ya de “nativos digitales” es decir de generaciones enteras que ya nacieron en un mundo donde lo cotidiano y normal es lo artificial.

· 161 From Theism to Post-Theism: A Change in Religious Culture Juan Diego ORTIZ Universidad de Guadalajara. cultura religiosa. Resumen El presente artículo aborda algunos cambios que se perciben en la cultura religiosa de la población. México. sino en saber en qué creen y cómo creen los jóvenes que se sienten pertenecientes al catolicismo. who has studied the changes in the system of religious beliefs. se trata de comprender si efectivamente se está dando un proceso de transición en las formas teístas de creer. The empirical study is based on a survey applied to 100 young students living in the metropolitan area of Guadalajara. y que muestra ciertas tendencias en la manera de comprender la fe cristiana. Palabras clave: Teísmo. particularmente entre los jóvenes. which shows certain tendencies in the . quien ha estudiado las transformaciones en el sistema de creencias religiosas. obispo cristiano perteneciente a la iglesia anglicana estadounidense. particularly among young people. hacia un posteísmo que rebasa el culto tradicional y la doctrina clásica del cristianismo católico. El estudio tiene como base empírica una encuesta que se aplicó a 100 jóvenes estudiantes que habitan en la zona metropolitana de Guadalajara. El análisis teórico se hace a partir de los postulados sobre teísmo y posteísmo de John Shelby Spong. The theoretical analysis is based on the tenets of theism and posteísmo John Shelby Spong. Bishop Christian belonging to the U. El trabajo no se sitúa en el campo de la increencia religiosa. jóvenes Summary This article discusses some changes that are perceived in the religious culture of the population. catolicismo. Es decir. Anglican church. posteísmo.S. El artículo muestra que hay transformaciones en la cultura religiosa y que por lo mismo es pertinente darle seguimiento a este fenómeno.

it’s said that religions and their churches have entered a deep crisis. Aside from the different conclusions. the subject has become a topic of interest for those who study religious phenomena because it reaches the vast majority of the population. Spong’s theory is accompanied by information from a survey that was applied among young people in Guadalajara. Nevertheless. From different angles. religious culture. If we choose Europe and Latin America as a case. though this has its differences according to the region that’s being analyzed. trying to understand if indeed it is making a transition in forms of theistic belief. In any case. the impacts of cultural change withheld over the world are being researched. Introduction In these times of globalization and cultural changes. for it is only the opinion of 100 youth between 18 and 30 years old with a strong urban identity. especially in the Christian one. The work is not situated in the field of religious unbelief. so one cannot say absolute truths about what goes on in the highly populated and industrial zone of the state of Jalisco. we will find contrasts and diverse rhythms in the process of cultural change. Results of the survey show certain trends. posteísmo. that the crisis is focused in the churches and their hierarchies. people draw from John Shelby Spong’s ideas on post-theism in the belief system. particularly in Europe. youth. which shows empirical evidence about religious cultural change. they accept. needless to say that this applies too to the Middle East. the irrefutable fact is that the youngest layer of society shows a gradual distancing from religious systems and churches. To analyze this topic. but that it doesn’t show itself in people’s spirituality. central Asia or Africa. at most. With all this. and not all of them come to conclude that there is a crisis in religions. the present article has a theoretical . and how this phenomenon is generating transformations in the religious field. and it is there where bigger efforts in research should be layed. Mexico. in spite of the contrasts and different rhythms. to a cult posteísmo exceeding the traditional and the classical doctrine of Catholic Christianity. The paper shows the changes in religious culture and therefore it is appropriate to follow up on this phenomenon. but in knowing what they believe and how they think young people feel belonging to Catholicism. Keywords: Theism. That is. Catholicism. Opinions and analyses regarding Latin America are diverse. a change in religious culture is happening among young people. and they affect religions.162 · Juan Diego ORTIZ way of understanding the Christian faith in light of our rapidly changing times.

the deep contents and messages of Christianity. and he calls to build one radically reformulated. the author writes: In that Christianity versed to the future I have looked to avoid the pseudo-assurance offered by traditional Christianity. from where the following lines are drawn. for. It’s a non orthodox writer who has been questioning the literal truths of the Bible. that is why Spong’s . but especially the churches. he speaks of a reform in Christianity and its church. Spong is a theologist in search of new paradigms to understand Christianity. Dt 33. As one can tell. His 45 years of career inside a church and his presence in several American universities have given him an undisputable intellectual strength. and has written over 10 books. This retired bishop has wanted and needed to dialogue with the academic world. so he can be read from two sides: the academic one and the theological one. It is exactly among young people that religions. and the Jesus we call “the Eternal Rock”. the American version of the Anglican Church. proclaiming that the way in which traditional christianism was formulated has lost credibility. Spong and theism It’s appropriate to start this article explaining briefly who Spong is. seem to lack credibility. one of which is A New Christianity for a New World: Why traditional faith is dying and how a new faith is being born. Spong states that a rereading of Christianity is necessary. deeply theological reform. and who more insistently calls for a post-theist reading of Christianism.From Theism to Post-Theism: A Change in Religius Culture · 163 basis and field information with which it’s attempted to analyze religiosity among youths in aims to understand it. and thus there is a gap that distances many of them from religious belief and belonging to the church. but of a radical. If they still believe in any religion they do it in ways that differ from the traditional schemes. who need the cares of a supernatural. Spong is a retired bishop from the Christian Episcopal Church. He was born in North Carolina. and able to survive in this daring new world. ready to help us when we fall (cf. paternal deity. In the preface of Spong’s book (2011). giving a more interesting and argued posture about religion and the times we’re living in. and has consequently walked many roads to understand. from other points of view. The God of eternal arms. including Christianity.27). United States. It’s an author who’s unsatisfied by the traditional formulas and the truths of that orthodox. both produce – I think so now – immature people. doctrinal Christianity. to whom we’ll hold on eternally. according to some theologians. As a Christian. he is the author with the most conviction and bravery among those proposing the idea of post-theism.

Spong asks himself. Theos.436). which until these days means that God gave his son to be tortured and murdered in payment for our sins. And also how that blood washes the sins of the world to be resurrected later as a sign of triumph. that is. Getting into Spong’s ideas about theism. . especially because they’re made from a post-theist posture. transcendent and as interested in men as to make Revelation to them. 38). Having the above information about our author as a reference. according to our author. Between theism and deism there is a wide debate. immoral. let us now turn to the matter of theism." God "). but before we get into what Spong says. that is. Spong ponders if this God who needs a bloody human sacrifice is worthy of adoration nowadays. belief in the existence of a God. there is a divinity in the realm of the extraterrestrial. is this the work of a moral God? Are these actions not the reflection of a God that the Egyptians could never adore? Another example of the theist God who intervenes with supernatural power. This concept of theism tells us that there is a belief about a god who intervenes directly in human lives. who lives outside this world and regularly invades it to fulfill divine will (ibid p. is transcendent and is therefore located outside this world. The "deist" (etymologically the same) believes. one of the polemic issues being whether God is an interventionist or not in the carrying of human life in the world. it’s important to review the definition that Royston’s Diccionario de religiones (Dictionary of religions) has about this concept: Theism "(from gr. Etymologically. in actions that turn out to be incomprehensible to actual human thought. has been revealed. it turns out that many divine acts could be considered in modern times. when we become fully conscious of this offensive idea. but usually "theist" applies to someone who believes in a personal God. but after reviewing his intervention. a transcendent God who does intervene in human history but with supernatural powers.164 · Juan Diego ORTIZ approaches are pertinent: because they deal with reinterpreting Christian faith under the light of these days. Beholding this. in the superhuman. an issue that many find outrageous. which may not be new but has been enriched by challenging approaches that call for deep reflection. has withdrawn completely and never intervenes in human affairs (p. Here. he tells us that Christian education has taught us the image of a theistic God. in a Divinity that after creating the universe. in the supernatural. In the meantime. is the sacrifice of Jesus before the cross. Take for example the plagues used to punish Egyptians and the massive downing of hundreds of them in the Red Sea to free God’s chosen people from Egyptian rule. in heaven. however. deism believes in a god who has created the world but doesn’t intervene in human business.

Thus. weather fronts. even in not complying with certain commandments of Christian churches. not having homosexual practices. He points there are many human behaviors that account for the disappearance of this idea of a protecting and controlling God. the realm of disease as an area of operation of God grew smaller and medicine made its contribution to the modern development of secularization. 38). no longer work. it doesn’t mean that miracles no longer happen. attributed to the theist God in the past. which means we now understand certain phenomena not as miracles of God. but that they never happened at all. hurricanes and storms as expressions of divine will. religious beliefs are changing even if many people try to hold on to that God with supernatural powers who rules Earth and human life from the outside. many people in the world find self-assurance and control for their fears and “hysterias” in addictions and use of tranquilizers.From Theism to Post-Theism: A Change in Religius Culture · 165 Following the line of a theistic God our author says that religious beliefs are weakening. With this new knowledge we started to realize that antibiotics. understood theistically. and sets other examples: when people say today that the age of miracles has passed. according to Spong. Spong notes that there are emotional data that suggest that the role of security provider. not using contraceptives. We thought that illness was a reflection of divine punishment and health of its blessing. high and low pressure systems. such as not divorcing. behaviors that. Today. we saw God as the cause of climate and we interpreted floods. We believed that if God guided our country in the battle we would beat the enemy. surgeries and chemotherapy work on sinners as well as on saints. Formerly. What Spong wants to show is that scientific knowledge has provided a better understanding of the universe and life in the Earth. because the age when we perceived some events as miraculous is over (ibid p. and we developed antibiotics. droughts. are emotional proofs of the death . etcetera. therefore. Then we discovered meteorology. He claims that the God of theism is dying and. but as the result of workings of nature or of human actions though knowledge. the winds of El Niño and la Niña. he would make us try his divine wrath with defeat… But with the arrival of modern wars. in racism. Spong states that with the previous examples can prove that God. surgical procedures and things like chemotherapy. 39). in suicide. We used to see God as the prime mover in areas of health and sickness. in the use of violence. In another set of examples. is no longer functional in our belief system. it seems that God is always on the side of the ones who have the strongest weapons (p. But then we discovered germs and viruses. the climatic effects of tides and so many other facts that the idea of a supernatural being who manipulated the weather for moral reasons became untenable. or if our faithfulness to this God decayed.

it’s a first explanatory . that every true religiosity lets embrace life with all its radical uncertainty and live it with courage. This fix-it-all God is extinguishing and more so in the conscience of youths. what people find are usually illusions. which we have been referring to. towards a human “coming of age” through which we can stop being those children relating to and depending on a heavenly father. but in a rereading of them. who don’t normally look to any god to sort out their problems. Following the crisis of theism. that God who controlled it all and gave assurance. The following are the results of a survey where some changes in young people’s religious culture can be appraised. who are finding assurance in other ways or. The point is they assume that relationship with the divine in a different way. our author comments that the weakening of theism shouldn’t represent something frightful and evil. that is. where there are. they manage without religion and that doesn’t mean that they are not spiritual or they don’t have religious beliefs. put in a different manner. so there is no longer a supernatural almighty God who intervenes to solve every personal situation and provide the necessary certainties for existence. In his book A New Christianity for a New World. are solving their insecurities in ways that might not be the most appropriate. Their needs to believe in a transcendent being or to fulfill spirituality are parts of a renewed religious culture that is far from the schemes of traditional Christianity. but in the most varied human behaviors. which is in progress and will be the result of the ways of the new era that global society is living. He explains. These quests for assurance are no longer focused on divine intervention. The construction of a new myth is not necessarily held outside the sacred scriptures of Christianity. according to Spong. Spong claims that this maturity can be the starting point to discover a new way to understand God. Far from viewing this as a problem. Spong points that the revolution of knowledge and the emerging human maturity have conspired to reduce the credibility the old theist molds. on the other hand. Young people don’t go to church seeking for assurance. important clues to understand in other ways the existence of God. changes that may be related with Spong’s post-theism. This sends us back to the youths. but should be considered as a step towards maturity. that is to say it represents a transit where the old myth of theism quickly loses its power to create a new myth. and that when such assurance is looked for though personal religions.166 · Juan Diego ORTIZ of the theist God. and the relationship that a human being can hold with that “Foundation and Source of all beings”. As it was stated in the beginning. he says no religion can give assurance to a person.

for they have historically promoted the idea of a theist God. it’s necessary to mention that the survey was also applied to another 100 people whose ages range from 31 to 80. namely an almighty God who should be feared. but a . Tlaquepaque. Additionally. they are inhabitants of the municipalities of Zapopan. only the results of the hundred surveys applied individually to young people in different parts of the city are discussed and analyzed. Tonalá and Tlajomulco. but as a loving father (18%). the sample shows that it’s not a personal God located outside human reality. The answers go against what the church traditionally teaches. they’re students and some of them recently finished college. Let’s start with one of the answers that most catches attention in the field research. Guadalajara. and another thing that catches attention is that nobody identifies God as a punishing father. and its objective is to recognize the possible cultural or epistemological changes happening to their own religion. so only initial interpretations about the religious phenomenon are presented. Nonetheless. This means the sample harvests the opinion of 200 believers about how they view some of the religious “truths” of Christianity. Who is God? It’s peculiarly related to the theism Spong questions. which is the one for the question. God as universal energy The referred survey was answered by 100 youths living in the metropolitan area of Guadalajara. deductions can be made saying a cultural religious change is happening among youths. As one can tell. but only the results of five of them are presented because it’s impossible to talk about all of them in this piece.From Theism to Post-Theism: A Change in Religius Culture · 167 study to detect trends. The survey contains 17 items. Who is God? The Creator 24% A punishing father 0% A loving father 18% A universal energy 46% I don't know 12% Total 100% Most of the answers of the surveyed youth (46%) identify God as a universal energy. and it’s located in a post-theist context. Even the idea of a creator God has been replaced by the idea that God is universal energy present everywhere. Nevertheless. they are the most representative ones of the topic of this essay. that is. For the purposes of this piece and for reasons of space. who punishes and rewards depending on people’s behavior. Their ages range from 18 to 30.

This also represents. How do you feel closer to God? The results are: How do you feel closer to God? Attending mass 13% Reading the Bible 1% Praying 23% Being loving to the others 63% Total 100% The option about feeling closer to God by being loving to others is the one that convinced the most participants in the survey (63%). the most extended answer does not match the idea of a theist God located in the supernatural. Moreover. The question was. in the field of the immediate and everyday. now it’s more important to focus religiosity around the relationship with others and not attending to mass (13%). a transformation in the belief system that breaks with the tradition of emphasizing the rituality of attending mass. The results reach religious rituality. but that was slowly replaced by the strong presence of the church and its role as a filter to reach God. in heaven. The question was. in the proximity with the other one. and there are signs of a rereading of theological teachings. Nowadays the choice is to practice love unto others. . Where is God? Participants answered as follows: Where is God? In Heaven 16% In this world's life 60% Nowhere 10% I don't know 14% Total 100% Again. and therefore it’s not a distant unreachable God. outside the human realm. participants believe in a God located in life in this world (60%).168 · Juan Diego ORTIZ universal energy pervading all around. This appraisal puts the belief in God in a concrete and human realm. so these answers too add up to the idea that we are in the middle of a process of change in religious culture. reading the Bible (1%) or praying (23%). setting aside the church as an intermediary to reach the divine. Instead. which has certainly been a substantial part of the deep message of Christianity. in some way. because according to the sample. This can be inferred from the answers to the next question of the survey. the following answers also reveal that something is happening in the religious education of young people. group readings of the Bible or learning and repeating prayers to feel the transcendent.

there is an overwhelming majority (77%) that’s convinced that one can believe in God without necessarily belonging to a religion and church. and the way to worship this God is to love abundantly. and it points that young people hold their beliefs in a frame of freedom beyond the limits of religions. while a very small part of the surveyed (11%) considers one can’t believe in God without a religion. Can you believe in God without religions? Here are the results: Can you believe in God without religions? Yes 77% No 11% I don' know 12% Total 100% As one can see. To worship this God. another very interesting question deals with religious cultural change. which constitutes a relevant cultural change. That is probably why young people feel the autonomy and . Spong means the non-theist God is not a supernatural being who helps the unsure and troubled. That 77% is not minor data. a God that belongs to this world. distributing love frivolously and giving love without thinking about the price. Back to the survey with youths. one has to be willing to risk it all. he establishes God is the primordial source of love. but a presence beyond the image of external divinity. With all the above. the religion of beliefs. as the reality that underlies everything.From Theism to Post-Theism: A Change in Religius Culture · 169 At this point. This Anglican bishop’s first definition is that this non-theist God is the supreme source of life. and this supposes breaking with the catholic and Christian molds that hold access to the divine is only possible through rites. a God that is present in every act of human love. where religions and their churches are no longer needed to live human religiosity and spirituality. forsaking one’s defenses and self-imposed social constructions of assurance and security. because it is dogmatic. A god that doesn’t punish and from whom we don’t have to expect certainties. there’s useful information to recognize the changes in religious culture. he defines God as the Being. but its answers are even more interesting. tradition and the clergy. This presence resembles the universal energy the surveyed have chosen to define God. but that doesn’t demand any praise either. One adores this God by living fully and sharing deeply. These are beliefs that question the authority of the churches and their doctrines. Robles (2001) says that today’s man rejects traditional religion. who explains his definitions of a non-theist God. heteronomous and imposed. Finally. it’s important to go back to the post-theist ideas of Spong. Again. as the church boasts. In his second definition. This little sample could represent what some call the movement toward a post-religious paradigm.

Only 12% of the youths feel very close to their church. The cultural structure where they are growing asks them to demand support for traditions (religion included) that are evidently human constructions. . but also a deepening crisis in the church. Both knowledge and people’s autonomy are shaping new ways to undertake religion. but aside from which one it is. but they both behold the beginning of transformations in religions. As young people know more. and it is precisely what keeps conditioning us and has originated the shift from theism to post-theism. they reconfigure their beliefs and it’s no longer easy to transmit myths and doctrines. analyzing the results of the five questions. Roger Lenaers (2008) explains that thoughts and convictions are everyday more being determined by occidental scientific thought. and accelerated cultural change is part of the new reality.170 · Juan Diego ORTIZ freedom of answering that it is possible to believe in God without the impositions and orthodoxies of religious institutions. and precisely that occidental knowledge society will be the one to give birth to new ways of understanding and new meanings to faith. therefore. because societies are not static and ignorant anymore. but also a lack of need to feel part of a space and religion that provides assurance and identity in collective imaginary. Thus. assume their freedom and their autonomy of thought. As Vigil (2006) states. The fifth and last question of the exposed survey asks: How attached do you feel to your church? Agreed that all those who answered were catholic. it’s clear that there is not only a shift towards posttheism in beliefs regarding God. Detraditionalization is in progress. and this has come into contradiction with the heteronomous axiom of Christian catholic doctrine. in authority and legitimacy of the ecclesial institution. namely the catholic one. the answers were as follows: How attached do you feel to your church? A lot 12% More or less 29% A little 20% Not at all 39% Total 100% It’s evident that the majority of the participants don’t have a feeling of belonging to their church (39%). there is a gap and a detachment from the traditional forms of undertaking religiosity. new generations grow in an environment where irrefutable truths can lo longer be taught. This fact shows a crisis in the church’s ability to summon and. and together they impact the religious culture of youth. as Spong doesn’t either. Lenaers doesn’t state the start of religions’ disappearance in new times. and consider that from their current crisis.

The shift from theism to post-theism. deep transformations. to live a new Christianity to match global times. From a more radical point of view there is also a sector of young people who go beyond their questionings and don’t feel attached to any type of religion or church. they want to be modern believers even if this poses a threat to traditional clergy. as some theologists and philosophers may say. it belongs to each believer. from which religions will emerge transformed. but not in the old fashioned way. Lenaers says the modern believer is outgrowing the old mythical thought because he wants to find the richness that underlies that mythical language. there is another fundamental fact pointed by theologists and academics: God cannot be understood by reason. the way the world is understood is shifting. in the best scenario. technological and cultural changes. That is why youth and religious cultural change has to be the source of varied researches to gain a deeper understanding of the consequences and paths of this phenomenon. It’s important to conclude saying that nobody has certainty as to what road religions will take. There is just one certainty left: God is a mystery and nobody has the absolute truth for his comprehension. Only changes are noticeable. but experience is determinant. but nothing is set and nobody can define the road religions and spirituality will take. the growing acceptation of religious pluralism. locating themselves in unbelievance. and the ways in which we understand and undertake religiousness are changing too. a new axial time. natural. post-religionals approaches that propose the possibility of believing without a religion. They want to continue being believers. unbelief and the quest for spiritual alternatives are nothing but manifestations of a new stage. a renewed mythology and a resignification in faith will arise. the massive conversion from one religion to another. and this narrows down the possibilities of aca- . Besides. Conclusion In these times of accelerated scientific.From Theism to Post-Theism: A Change in Religius Culture · 171 sooner or later new interpretations. matching the development of societies. the apparition of new churches. to make it accessible to the 21st century. secularization. and this turns things even more complex. to a certain point. because the experience of God is personal. It’s perharps like the surveyed youth expressed: they question the great myths but they feel the need to reinterpret and undertake autonomously their religious belief systems. and even Spong is honest by saying that with the passing of theist myths new myths haven’t arisen with new ways to understand God. It can be said that the transformations that are happening in the 21st century and that affect religions are. especially in the western world.

this doesn’t mean reason has to stop dialoguing with faith. Spong. Otro cristianismo es posible. México: Universidad de Guadalajara. J. Roger (2008). de la creencia al conocimiento. Amando (2001). Diccionario de las Religiones. Quito. References Lenaers. Ecuador: Editorial Abya Yala. Quito. Costa Rica: Editorial Universidad Nacional Heredia. José María (2006). (2011). Teología del pluralismo religioso. Robles. On the contrary. . learning to be tolerant from both human aspects. Royston. Nevertheless. John S. Guadalajara. San José. DF: Fondo de Cultura Económica. it means the debate has to go deeper. Ortiz. Ecuador: Editorial Abya Yala. México. Repensar la religión. Vigil. J. Edgar (2005). Fe en lenguaje de modernidad. Diego (2011). Ecuador: Editorial Abya Yala. Encuesta Creencias religiosas en los jóvenes de la ZMG. Quito.172 · Juan Diego ORTIZ demic analysis regarding the transcendent and the divine. Un cristianismo nuevo para un mundo nuevo.

Sin embargo. Con respecto América Latina las opiniones y los análisis son más diversos y no todos llegan a la conclusión de que ya se está en una crisis de las religiones. México.· 173 Del teísmo al posteísmo: un cambio en la cultura religiosa Juan Diego ORTIZ Universidad de Guadalajara. Pero al margen de las distintas conclusiones. se parte de las ideas de John Shelby Spong sobre el posteísmo en el sistema de creencias. particularmente en el cristiano. y cómo este fenómeno está generando transformaciones en el campo religioso. lo que es un hecho irrebatible es que en la capa joven de las sociedades se percibe un distanciamiento gradual. cada vez mayor. aunque esto también tiene sus matices según la región de que se trate. pero que incluso esa crisis no se manifiesta en la espiritualidad de las personas. y que en mayor o menor medida afecta a las religiones. Para realizar el análisis de este tema. encontraremos diferencias y ritmos muy diversos en el proceso de cambio cultural. Introducción En esta época de globalización y cambios culturales se llega a afirmar que las religiones y sus iglesias han entrado en una profunda crisis. Si ponemos como caso a Europa y América Latina. Asia central o África. si acaso se acepta que la crisis se localiza en las iglesias y sus jerarquías. a pesar de los matices y los ritmos diferenciados. y es ahí donde habría que poner mayores esfuerzos en la investigación. el asunto se ha convertido en un foco de interés para los estudiosos del fenómeno religioso. ya que se trata de un tema que atañe a la mayoría de la población. y no se diga si se habla de Oriente Medio. el cambio cultural religioso se está dando en la franja de población joven. De cualquier modo. Desde muy diversos ángulos se están investigando los impactos del cambio cultural que se registra en la inmensa mayoría de los países del orbe. La teoría de Spong es acompañada con . particularmente en Europa. con respecto a los sistemas religiosos y las iglesias.

El Dios de los brazos eternos. que es la versión estadounidense de la iglesia anglicana. desde otras ópticas. señalado líneas arriba. según algunos. es el autor con más convicción y valentía que está proponiendo el tema del posteísmo y que con más insistencia está llamando a realizar toda una relectura posteísta del cristianismo. Un cristianismo nuevo para un mundo nuevo. En el prefacio del libro de Spong (2011). por lo que no se pretende decir verdades absolutas sobre lo que está ocurriendo en la zona más poblada e industrial del estado de Jalisco. razón por la cual resul- . que está listo para socorrernos cuando nos caemos (cf. por lo que se le puede leer desde dos aristas: la teologal y la académica. quien es Spong. Los resultados de la encuesta indican ciertas tendencias en dicho proceso. apela más bien a construir un cristianismo “radicalmente reformulado que sea capaz de sobrevivir en este desafiante mundo nuevo”. Estados Unidos. el cual. Nació en Carolina del Norte. aunque sea de manera breve. Este obispo retirado ha gustado y se ha visto en la necesidad de dialogar con el mundo académico. Dt 33. con lo cual se muestra evidencia empírica acerca del cambio cultural relacionado con las religiones. los contenidos y mensajes profundos del cristianismo. Spong es un obispo jubilado perteneciente a la iglesia cristiana episcopal. Por qué la fe tradicional está muriendo y cómo una nueva fe está naciendo. entre ellos. De este modo. y ha escrito más de 10 libros. Spong es un teólogo que está en búsqueda de nuevos paradigmas para comprender el cristianismo.27). el autor escribe: En ese cristianismo volcado al futuro he buscado también evitar la seudo-seguridad ofrecida por el cristianismo tradicional. Spong y el teísmo Es pertinente comenzar este artículo explicando. que necesitan los cuidados de una deidad sobrenatural y paternal (p.18). Como se puede observar. y el Jesús a quien llamamos “la Roca Eterna”. ambos producen –así lo creo ahora. el trabajo aquí expuesto tiene unas bases teóricas e información de campo con la cual se pretende lograr una aproximación analítica para comprender el fenómeno de la religiosidad en los jóvenes.174 · Juan Diego ORTIZ información proveniente de una primera encuesta que se aplicó a jóvenes de la zona metropolitana de Guadalajara. a quien nos agarraremos eternamente. texto del cual nos apoyamos para desarrollar las siguientes líneas.personas inmaduras. ya que sólo es la opinión de 100 jóvenes de entre 18 y 30 años de edad con una fuerte identidad urbana. y que por consiguiente ha recorrido caminos distintos para comprender. se trata de un autor insatisfecho con las fórmulas tradicionales y las verdades de ese cristianismo ortodoxo y doctrinal. Se trata de un autor poco ortodoxo que ha estado cuestionando las verdades literales de la Biblia.

Etimológicamente. Theos. entre ellas el cristianismo. Adentrándonos en las ideas de Spong sobre el teísmo. teniendo como referencia la información anterior sobre nuestro autor. Entre el teísmo y el deísmo existe un amplio debate. habla de una reforma del cristianismo y su iglesia. que vive fuera de este mundo y lo . Este concepto sobre teísmo nos dice que hay una creencia sobre un dios que interviene directamente en la vida humana. que ha sido revelado. trascendente y tan interesado en los hombres que les ha hecho Revelación. siendo uno de los puntos polémicos el de si Dios es intervencionista o no en el desarrollo de la vida humana en el mundo. que es trascendente y que por lo tanto se encuentra fuera de este mundo. le dan una fuerza intelectual indiscutible. sobre todo porque se hace desde una postura posteísta. por ello. pasemos ahora al tema del teísmo. 436). ya no tienen la credibilidad suficiente y por ello existe hoy un distanciamiento que aleja a muchos de ellos de la creencia religiosa y la pertenencia a la iglesia. Mientras que el deísmo cree en un dios que es el creador del mundo pero que no interviene en los asuntos humanos. pero de una reforma radical profundamente teológica. cuestión que para muchos resulta un atrevimiento. El “deísta” (etimológicamente lo mismo) cree.Del teísmo al posteísmo: un cambio en la cultura · 175 tan más interesantes y argumentadas sus posturas acerca de la religión y la época que estamos viviendo. proclama que la forma en la que el cristianismo fue formulado tradicionalmente ya no tiene credibilidad. sí ha sido enriquecida con planteamientos desafiantes que llaman a la reflexión profunda. después de crear el universo. Sus 45 años de carrera dentro de la iglesia y su paso por varias universidades estadounidenses. Y si acaso siguen creyendo en alguna religión lo están haciendo bajo otras formas que dista de los esquemas tradicionales. Por lo común se llama “teísta” a quien cree en un Dios personal. que si bien no es nueva. los planteamientos de Spong resultan pertinentes porque se trata de reinterpretar la fe cristiana a la luz de los nuevos tiempos. en el cielo. éste nos dice que la educación cristiana nos ha enseñado la imagen de un Dios teísta. mas antes de adentrarnos en lo que nos dice Spong. en lo sobrenatural. en una Divinidad que. en cambio. creencia en la existencia de un Dios. es decir. es importante revisar la definición que contiene el Diccionario de Religiones de Royston sobre este concepto: Teísmo (del gr. Y precisamente entre los jóvenes pareciera que las religiones. es decir. se ha apartado completamente y jamás interviene en los asuntos humanos (p. hay una divinidad que se sitúa en lo extraterrestre. Spong dice que es necesaria una relectura del cristianismo. Pues bien. Como cristiano. “dios”). pero sobre todo las iglesias. un Dios trascendente que sí interviene en la historia humana pero “con poderes sobrenaturales. en lo suprahumano.

lo que hasta nuestros días sigue significando que Dios entregó a su hijo para que fuera torturado y asesinado en pago a nuestros pecados. los sistemas de presión baja y alta. Pero entonces descubrimos la meteorología. Lo que Spong quiere dar a entender es que el conocimiento científico nos ha hecho comprender mejor el universo y la vida en la Tierra. según nuestro autor. no significa que los milagros dejaron de ocurrir. en el contexto para liberar al pueblo elegido de Dios del dominio egipcio. y desarrollamos antibióticos. huracanes. sino como el resultado del funcionamiento de la naturaleza o las acciones humanas a través del conocimiento. las plagas con las que se castigó a los egipcios y el ahogamiento masivo de cientos de egipcios en el Mar Rojo. se empezó a reducir y la medicina hizo su aportación al desarrollo moderno de la secularización. procedimientos quirúrgicos y cosas como la quimioterapia. y la salud de su bendición. tempestades… como expresiones de la voluntad divina. Antes veíamos a Dios como el primer motor en los temas de enfermedad y salud. y tantas otras . Ante ello. sequías. porque la época en que percibíamos algunos eventos como milagrosos ya pasó” (Ibidem. las operaciones quirúrgicas y la quimioterapia hacen efecto tanto en los pecadores como en los santos. Aquí Spong se pregunta. ¿será merecedor de adoración hoy. cuando terminemos de tomar conciencia de esta idea ofensiva? En esta línea del Dios teísta nuestro autor afirma que las creencias religiosas se están debilitando. Spong se pregunta ¿es esa la obra de un Dios moral? ¿Esos actos no reflejan un Dios que los egipcios jamás podrían adorar? Otro ejemplo del Dios teísta que interviene con poderes sobrenaturales pero que resultan ser actos incomprensibles para la conciencia humana actual. Y como esa sangre de Jesús lava los pecados del mundo para luego ser resucitado como señal de triunfo. Pensábamos que la enfermedad era el reflejo del castigo divino. y vuelve a poner como ejemplo otras situaciones “cuando la gente dice hoy que la época de los milagros ya pasó. este Dios. 38). los efectos climáticos de las mareas. lo que significa que ahora entendemos ciertos fenómenos no como milagros de Dios. sino que nunca ocurrieron. que necesita un sangriento sacrificio humano. es el sacrificio de Jesús ante la cruz.176 · Juan Diego ORTIZ invade periódicamente para realizar la voluntad divina” (Ibidem. Antiguamente. veíamos a Dios como la causa del clima e interpretábamos las inundaciones. Por ejemplo. y los virus. los frentes climáticos. Pero luego descubrimos los gérmenes. los vientos de el Niño y la Niña. Así que el ámbito de la enfermedad. pero al revisar dicha intervención resulta que muchos de los actos divinos pueden considerarse para los tiempos actuales. Con ese nuevo conocimiento comenzamos a ver que los antibióticos. como área de actuación de Dios. como actos inmorales. 38).

(Ibidem:39). en el ejercicio de la violencia. nos hacía probar su ira divina con la derrota… Pero. son manifestaciones emocionales de la muerte del Dios teísta. nuestro autor comenta que el debilitamiento . Estas búsquedas de seguridades ya no se localizan en la intervención divina. los cuales están encontrando sus seguridades en otros ámbitos. si nuestra fidelidad a este Dios decaía mucho. tales como no divorciarse. Sus necesidades de creer en alguien trascendente o de llevar a cabo su espiritualidad están formando parte de una renovada cultura religiosa que dista mucho de los esquemas del cristianismo tradicional. En su libro Un cristianismo nuevo para un mundo nuevo. ese Dios que controlaba todo y daba seguridad. en otros tiempos atribuidos al Dios teísta. incluso en el no cumplimiento de ciertas ordenanzas de las iglesias cristianas. con la llegada de las guerras modernas. En otro orden de ejemplos.Del teísmo al posteísmo: un cambio en la cultura · 177 realidades que el concepto de un ser sobrenatural que manipula el clima por motivos morales se volvió insostenible. Indica que hay abundantes comportamientos humanos que dan cuenta de que esa idea de Dios protector y controlador de las situaciones está desapareciendo. que por tanto. comportamientos que según Spong. Spong indica que “la revolución del conocimiento y la madurez humana emergente han conspirado para volver poco creíbles los antiguos moldes teístas” (Ibidem. 66). sino en los más diversos comportamientos humanos. resuelven sus inseguridades por otros caminos que muchas veces no son los adecuados. las creencias religiosas están cambiando a pesar de que mucha gente se sigue aferrando a ese Dios con poderes sobrenaturales que gobierna la Tierra y la vida humana desde fuera. Spong dice que con los ejemplos anteriores se puede demostrar racionalmente que Dios. entendido teísticamente. o visto de otra manera. por lo que no existe más un Dios todopoderoso sobrenatural que interviene para resolver cada situación personal y brindar así las seguridades necesarias para la existencia. parece que Dios siempre está del lado del que posee las armas más potentes. Creíamos que Dios guiaba nuestro país en la batalla derrotando al enemigo o. en el suicidio. Hoy. Pero lejos de ver esto como un problema. Asegura que el Dios del teísmo “está muriendo”. ya no es operativo en nuestro sistema de creencias. ya no funciona. es decir. Ese Dios arregla-todo se está extinguiendo. no usar anticonceptivos. no tener prácticas homosexuales. Spong señala que hay datos de carácter emocional que sugieren que el rol de proveedor de seguridad. etcétera. en la práctica del racismo. y más en la conciencia de los jóvenes. muchas personas en el mundo encuentran su seguridad personal y el control de sus ansiedades e “histerias” en las adicciones y el consumo de tranquilizantes. al que hemos estado haciendo referencia.

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del teísmo no debería representar algo temeroso y malo, sino tiene que verse como un paso hacia la madurez, hacia la “mayoría de edad” humana, a través de la cual podemos dejar de ser esos niños que se relacionan y dependen de un padre celestial. Spong afirma que esa madurez alcanzada puede ser el punto de partida para descubrir una nueva forma de entender a Dios, es decir, representa un tránsito en donde el viejo mito del teísmo pierde aceleradamente su poder para ir creando un nuevo mito, el cual se encuentra en proceso y será resultado del caminar de la nueva época que vive la sociedad global. Pero la construcción de un nuevo mito no necesariamente tiene que darse fuera de las sagradas escrituras del cristianismo, sino de una relectura de éstas, en donde existen, según Spong, claves importantes para comprender de otra manera la existencia de Dios y la relación que la persona humana pueda tener con ese “Fundamento y Fuente de Todo ser”. En continuidad con la crisis del teísmo nos indica que ninguna religión le puede dar seguridad a alguien y que cuando se busca dicha seguridad a través de las propias religiones, lo que se encuentra son ilusiones. Explica por el contrario, que toda “religiosidad verdadera permite abrazar la vida con toda su inseguridad radical y vivirla con valor” (Ibidem, 73). Esto nos remite de nuevo al caso de los jóvenes, los cuales por lo general no acuden a ningún dios para sortear sus problemas; los jóvenes no van a la iglesia en búsqueda de seguridad, se las arreglan al margen de las religiones, sin que eso suponga que no sean espirituales o no tengan un conjunto de creencias religiosas; lo que sucede, es que asumen de manera diferente esa relación con lo divino. Lo que a continuación se expone son los resultados de una encuesta en la que se pueden percibir algunos cambios en la cultura religiosa de los jóvenes, cambios que pueden estar en sintonía con lo expuesto sobre el posteísmo de Spong. Como se dijo al inicio, se trata de un primer estudio exploratorio para detectar tendencias, por lo que sólo se presentan interpretaciones iniciales acerca del fenómeno religioso. Dios como energía universal La encuesta referida se aplicó a 100 jóvenes que viven en la zona metropolitana de Guadalajara, es decir, se trata de habitantes pertenecientes a los municipios de Zapopan, Guadalajara, Tlaquepaque, Tonalá y Tlajomulco. Los jóvenes que respondieron al cuestionario tienen una edad entre los 18 y 30 años, son jóvenes que estudian y algunos recién egresados de sus carreras, sin embargo, es preciso aclarar que la encuesta también se aplicó a otras cien personas cuya edad oscila entre los 31 y 80 años de edad. O sea, la muestra recoge la opinión de 200 creyentes en relación a cómo perciben algunas de las “verdades” religiosas del

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cristianismo y cuyo objetivo es conocer los posibles cambios culturales o epistemológicos que se están dando en cuanto a su propia religión. Para el propósito del presente trabajo y por problemas de espacio sólo se explican y analizan los resultados de las 100 encuestas relacionadas con los jóvenes, las cuales se aplicaron personalmente en diferentes rumbos de la ciudad. La encuesta contiene 17 preguntas, sin embargo, sólo se presentan los resultados de cinco de ellas porque es imposible hablar de todas ellas en este trabajo, pero son las más representativas del tema que nos ocupa en este ensayo. Comenzamos con una de las respuestas que más llama la atención en el estudio de campo, que es la relacionada con la pregunta acerca de ¿quién es Dios?, pero particularmente es relevante en relación con el teísmo que cuestiona Spong. Como se podrá observar, se pueden hacer deducciones en el sentido de que efectivamente se está dando un cambio cultural religioso en los jóvenes que se ubica en un contexto posteísta. ¿Quién es Dios? El creador Un padre castigador Un padre amoroso Una energía universal No sé Total

24% 0% 18% 46% 12% 100%

La mayoría de las respuestas de los jóvenes encuestados (46%) identifican a Dios con una energía universal, pero además otra cuestión que llama la atención es que nadie identifica a Dios con un padre castigador, sino con un padre amoroso (18%). Las respuestas van a contracorriente de lo que tradicionalmente enseña la iglesia, quien históricamente ha promovido la idea de un Dios teísta, es decir, un Dios todopoderoso al que hay que temer, que castiga y premia según el comportamiento humano, incluso la idea de un Dios creador ha sido superada por la creencia de que Dios es una energía universal que está presente en todas partes. Asimismo, la muestra indica que no se trata de un Dios personal situado fuera de la realidad humana, sino que esa energía universal impregna todo lo existente, esto se puede inferir a partir de las respuestas a la siguiente pregunta del cuestionario. La pregunta de la encuesta, fue ¿en dónde está Dios?, interrogante que los jóvenes contestaron de la siguiente manera:

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¿En dónde está Dios? En el cielo 16% En la vida de este mundo 60% En ningún lugar 10% No sé 14% Total 100% De nuevo, la respuesta mayoritaria no corresponde a la idea del Dios teísta que se localiza en lo sobrenatural, fuera de lo humano, en el cielo. Más bien, los participantes creen que Dios está situado en la vida de este mundo (60%), por lo tanto no es un Dios lejano e inalcanzable, por lo que también éstas respuestas abonan a la idea de que sí estamos en un proceso de cambio en la cultura religiosa, y hay signos de que se comienza hacer una relectura de las enseñanzas teológicas. Por otra parte, las siguientes respuestas también revelan que algo está ocurriendo en la educación religiosa de los jóvenes, la pregunta que contestaron, fue ¿cómo te sientes más cerca de Dios?, los resultados fueron de este modo: ¿Cómo te sientes más cerca de Dios? Asistiendo a misa 13% Leyendo la biblia 1% Orando 23% Siendo amoroso con los demás 63% Total 100% La opción de sentirse cerca de Dios siendo amoroso con los demás es la que más convenció a los participantes en la encuesta (63%), los resultados trastocan la ritualidad religiosa porque según la muestra ahora es más importante centrar la religiosidad en la relación hacia los demás y ya no asistiendo a misa (13%), ni leyendo la Biblia (1%), ni orando (23%). Esta valoración de los encuestados coloca la creencia en Dios en un plano concreto y humano, en el terreno de lo inmediato y lo cotidiano, en la proximidad con el otro, dejando a un lado a la iglesia como la intermediaria para acceder a lo divino. Lo cual también representa de algún modo, una transformación en el sistema de creencias que rompe con la tradición de poner mayor énfasis en la ritualidad que representa asistir a misa, las lecturas grupales de la Biblia o aprenderse y repetir oraciones para sentir lo trascendente. Ahora la opción es la práctica del amor hacia el otro, que

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ciertamente ha sido parte sustancial del mensaje profundo del cristianismo, pero que sin embargo, fue sustituido paulatinamente por la presencia poderosa de la iglesia y su papel como filtro para acceder a Dios. En este punto es importante regresar a las ideas posteístas de Spong, quien nos explica cuáles son las definiciones que él tiene acerca de un Dios no-teísta. Al respecto, la primera definición de este obispo anglicano refiere que ese Dios no-teísta “es la suprema fuente de la vida. Uno adora a este Dios viviendo en plenitud y compartiendo profundamente” (Ibidem, 75). En su segunda definición establece que “Dios es la fuente primordial del amor. Y la manera de adorar este Dios es amando abundantemente, distribuyendo amor frívolamente y regalando amor sin pensar en el precio” (Ibidem, 76). Finalmente define que “Dios es el Ser, la realidad que subyace a todo lo que existe. Para adorar a este Dios, tenemos que estar dispuestos a arriesgar todo, abandonando nuestras defensas y nuestras construcciones sociales de seguridad autoimpuestas” (Ibidem, 77). Con todo lo anterior, Spong está queriendo decir que el Dios noteísta no es una entidad sobrenatural que socorre a los inseguros y “desventurados”, sino que es una presencia que está más allá de la imagen de la divinidad externa. Dicha presencia se asemeja a esa energía universal por la que optaron los encuestados para definir a Dios, un Dios que pertenece a este mundo, un Dios que se hace presente en todo acto de amor humano. Un Dios que no castiga y del cual no hay que esperar seguridades, pero que tampoco exige alabanzas como lo pregona la iglesia. Volviendo a la encuesta con los jóvenes, hay otra pregunta muy importante en relación al cambio cultural religioso, pero más interesantes son las respuestas. La pregunta que se realizó, fue ¿se puede creer en Dios sin las religiones?, los resultado son los siguientes: ¿Se puede creer en Dios sin las religiones? Si 77% No 11% No sé 12% Total 100% Como se aprecia, hay una mayoría abrumadora (77%) que está convencida de que se puede creer en Dios sin necesariamente estar adscrito a alguna religión e iglesia, mientras escasamente otro sector de los encuestados (11%) considera que no se puede creer en Dios si no es a través de una religión en particular. De nuevo aparece información relevante para conocer los cambios en la cultura religiosa, ese porcentaje

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de 77% no es un dato menor, ya que se percibe que los jóvenes sostienen sus creencias en un marco de libertad más allá de los límites de las religiones. Son creencias que ponen en entredicho la autoridad eclesial y de las doctrinas, lo que supone a su vez romper con los moldes católicos y cristianos de que sólo es posible el acceso a lo divino por medio de la mediación de los ritos, la tradición y el clero. Esta pequeña muestra pudiera estar representando los que algunos llaman el paso hacia un paradigma posreligional, donde las religiones y sus iglesias ya no son necesarias para vivir la religiosidad y la espiritualidad humana, lo que representa un cambio cultural relevante. Robles (2001) afirma que el ser humano actual rechaza la religión tradicional, la religión de creencias, por ser una religión dogmática, heterónoma e impuesta, por ello, tal vez los jóvenes sintieron la autonomía y la libertad de responder que sí es factible creer en Dios sin las imposiciones y ortodoxias de las instituciones religiosas. La quinta y última pregunta de la encuesta que se expone en este trabajo dice ¿qué tan apegado te sientes a tu iglesia?, en el entendido de que todos los jóvenes que respondieron son creyentes católicos. Las respuestas fueron las siguientes: ¿Qué tan apegado te sientes a tu iglesia? Mucho 12% Regular 29% Poco 20% Nada 39% Total 100% Resulta evidente que la mayoría de los encuestados no sienten pertenencia a su iglesia (39%), la cual es la católica, pero al margen de cuál sea, existe un distanciamiento y un desapego hacia las formas tradicionales de asumir la religiosidad. Sólo un 12% de los jóvenes se sienten muy cercanos a su iglesia. Este fenómeno denota una crisis de convocatoria y por tanto de autoridad y legitimidad de la institución eclesial, pero a su vez una ausencia de necesidad de sentirse parte de un espacio y una religión que en el imaginario colectivo proporciona seguridad e identidad. Por tanto, se puede visualizar, analizando los resultados de las cinco preguntas, que no sólo se está gestando un proceso hacia el posteísmo en las creencias hacia Dios, sino también se está profundizando una crisis en la iglesia, que juntas están impactando en la cultura religiosa de los jóvenes. Roger Lenaers (2008) explica que cada día más las maneras de pensar y las convicciones van siendo determinadas por el pensamiento científico occidental, y es precisamente lo que nos sigue condicionando

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y lo que ha originado ese proceso del teísmo al posteísmo, y será esa misma sociedad del conocimiento occidental la que dará origen a nuevas maneras de comprender y resignificar la fe. Tanto el conocimiento y la autonomía de los sujetos están configurando nuevas maneras de asumir la religiosidad, lo cual ha entrado en contradicción con el axioma heterónomo de la doctrina católica cristiana. Por eso, los jóvenes en la medida en que saben más, asumen su libertad y su autonomía para pensar, van reconfigurando su marco de creencias, ya no es tan fácil la transmisión de mitos y doctrinas porque no estamos ya en la fase de las sociedades estáticas e ignorantes. El proceso de destradicionalización está en marcha, el cambio cultural acelerado es parte de la nueva realidad. Como dice Vigil (2006), las nuevas generaciones crecen en un ambiente en donde ya no se les pueden transmitir verdades indiscutibles “la estructura cultural en que se están formando les exige pedir justificaciones para tradiciones (religión incluida) que perciben con toda evidencia como una construcción humana”. Lenaers no plantea que en los nuevos tiempos se esté perfilando la desaparición de las religiones, como tampoco lo establece Spong, sino ambos consideran que se está dando paso a transformaciones en las religiones, que de la crisis actual por la que pasan, tarde que temprano surgirán nuevas interpretaciones, una renovada mitología, una resignificación de la fe, que se vivirá un nuevo cristianismo que estará a la altura de los tiempos globales. Lenaers asegura que el creyente moderno está superando el pensamiento mítico antiguo porque quiere encontrar la riqueza que yace enterrada en ese lenguaje mítico, para hacerlo accesible al siglo XXI. Es tal vez como lo expresaron los jóvenes de la encuesta, que cuestionan los grandes mitos pero que sienten la necesidad de reinterpretar y de asumir de manera autónoma sus sistemas de creencias religiosas. Quieren seguir siendo creyentes, pero no a la antigua, quieren ser creyentes modernos aunque para el clero tradicional eso constituye una amenaza. Aunque desde una postura más radical también hay un gran sector de personas jóvenes que van más allá en sus cuestionamientos y que no se sienten ligadas a ningún tipo de religión e iglesia, y que por tanto se sitúan en la increencia. Por eso, los jóvenes y el cambio cultural religioso tienen que seguir siendo fuente de variados estudios para conocer más a detalle las consecuencias y el rumbo de este fenómeno. Conclusiones Estos tiempos acelerados de cambios científicos, tecnológicos y culturales están cambiando la manera de entender el mundo, pero también están transformando la forma de entender y asumir la religiosidad.

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Se puede decir que las transformaciones que vivimos en pleno siglo XXI y que afectan al campo de las religiones, pueden ser hasta cierto punto naturales, de acuerdo al desarrollo que están teniendo las sociedades, particularmente en el mundo occidental. El proceso del teísmo al posteísmo, los planteamientos posreligionales que indican que es posible creer sin religiones. La aceptación cada vez mayor del pluralismo religioso, las conversiones masivas de una religión a otra, la aparición de nuevas iglesias, la secularización, la increencia, la búsqueda de alternativas espirituales, no son más que manifestaciones de que estamos en una nueva época, en un nuevo tiempo axial, como dirían muchos teólogos y filósofos, del cual saldrán transformadas las religiones, en el mejor de los escenarios. Es importante concluir diciendo que nadie tiene certeza sobre qué rumbo tomarán las religiones, incluso el propio Spong es honesto al decir que con la “muerte” de los mitos teístas no han surgido nuevos mitos con nueva dirección en la comprensión de Dios; sólo se advierten cambios, transformaciones profundas, pero nada está decidido ni nadie podrá definir el camino que tomarán las religiones y la espiritualidad. Sólo sigue quedando una certeza, la de que Dios es un misterio y que nadie tiene la verdad absoluta para su comprensión. Pero además hay otro elemento fundamental en el que insisten teólogos y académicos, de que a Dios no se le puede comprender sólo desde la razón, sino que el terreno de la experiencia es muy determinante en este sentido, y aquí se vuelve más complejo el problema, porque eso de experimentar a Dios sólo le pertenece a cada persona, a cada creyente, y ahí el análisis académico estrecha sus posibilidades de descifrar este campo de lo trascendente, de lo divino. Sin embargo, esto no quiere decir, que la razón tenga que dejar de dialogar con la fe, al contrario, el debate se tiene que profundizar aprendiendo a ser tolerantes desde las dos dimensiones humanas. Bibliografía
Lenaers, Roger (2008). Otro cristianismo es posible. Fe en lenguaje de modernidad. Quito, Ecuador: Editorial Abya Yala. Ortiz, J. Diego (2011). Encuesta Creencias religiosas en los jóvenes de la ZMG. Guadalajara, México: Universidad de Guadalajara. Robles, J. Amando (2001). Repensar la religión, de la creencia al conocimiento. San José, Costa Rica: Editorial Universidad Nacional Heredia. Royston, Edgar (2005). Diccionario de las Religiones. México, DF: Fondo de Cultura Económica. Spong, John S. (2011). Un cristianismo nuevo para un mundo nuevo. Quito, Ecuador: Editorial Abya Yala. Vigil, José María (2006). Teología del pluralismo religioso. Quito, Ecuador: Editorial Abya Yala.

del mismo modo tiene que cambiar la teología. Theology has to change in a similar manner not to lose credibility.· 185 A Copernican Shift of Religion and Theology J. Concretamente. En esta presentación se postula que si la religión ha cambiado copernicanamente. De esta manera la teología está asistiendo al cambio de lo que ha sido su objeto de estudio y la función de su conocimiento. the most profound religious transformation in our days is the change in the conception of religion as an axiological view. Más grave e importante aún. Up to this date religion and Theology have been built upon cosmological. anthropological and historical views that are already gone. Heredia. Abstract: Given that science and technology are becoming a new paradigm in our form of life. ha cambiado la cosmología. their implied changes are also producing deep changes in religion. visiones culturales marco sobre las que se ha articulado religión y teología. Therefore Theology is facing a change of what has been so far its object of study and its epistemological function. The present article postulates that if religion has experienced such a Copernican twist. la transformación religiosa sin duda más profunda de todas. la antropología y la historia. los grandes cambios ocurridos en ellas están produciendo cambios profundos en la religión. Even more. si quiere hacerse creíble hoy. ha cambiado la religión como axiología. . Amando ROBLES CEDI. Costa Rica Resumen: Dado que ciencia y tecnología han comenzando a ser nuestro paradigma y forma de vida.

as a product of that vision. the enchantment is not a substitute without further disenchantment. if it wants to be credible today. We mean by paradigm. a matrix scheme useful to represent reality and our relationship with it in order to live and not die. other dimensions or aspects do "re-enchant". That is to say. its projection to the cosmos. The scientific cosmic vision. It includes the technological development to produce goods and services and the specific way of organization employed to obtain them. whereas a cosmological vision of more scientific nature is individual and atomized. there is not such a mechanical process related to the cosmos. As Raimon Panikkar has repeatedly warned. and therefore no possibility of articulating a theology on it. but rather recalls and confirms it. but the changes were so deep and large that cosmology. The cosmological vision of the past transcended and appropriated the cosmos. Cosmology has changed Not only has changed what was one cosmological vision over several millennia. also affecting religion.186 · J. modern human being is a human being without cosmology. These are indeed Copernican changes since they constitute a new paradigm and a new way of living. This is somehow true and we are seeing some of this today. in this context. The changes refer to in this presentation are mainly those of paradigm and lifestyle. instead. which is very different from a cosmological view. it was felt like a "sacred canopy" covering things. As if to weaken these assertions. ecology and nature in general. What you have instead is a cosmic vision built upon scientific evidence or. But. space and time. It is proved by the fact that a traditional cosmological vision carries or leads to socially and culturally shared transcendence values. makes us aware of our common origin and . By lifestyle we mean the resources allowing a group or society to live. has ceased to exist. Therefore this Copernican twist should be experienced also in theology. Amando ROBLES We are experiencing profound changes mainly at the level of science and technology. it is said that when dimensions or aspects of reality are "disenchanted". precisely because there no longer exists a common cosmological view. rather. at least as an experience that leads to transcendence.

meaning. which has also the advantage of being broad. and therefore of reality. These ideas are still present. Hence. A need for a holistic or vision of wholeness. This is an attempt to overcome. identity. reason and faith. They all have in common their emphasis in deep social and human needs: objectivity. validity. two antagonistic and as such not reconciled positions: heteronomy/autonomy. and they do whenever they can. as the "movement" that has taken place and constitutes it. but not the personal and social functions it fulfilled. With cosmology as a cosmos vision. reasonableness. One could say that cosmology as a cosmic evidence of God disappeared. social and political religious and theological worldviews that exist today. there still remains some need for grounding. of the unique being that we deeply are. even if presented in a manner evolutionary and historical. Even if the cosmos is no longer conceived with a center or origin from which everything comes about neither is conceived in a causal way. . albeit more subtle. historical. But on a background or under a "canopy" that will no longer be common or sacred.. seeks its fulfillment through new constructions. But it is still built-in in current religion and theology in such a way that in general they think it does not represent a crisis for them. although some individuals and groups still feel like that. prompted crisis in traditional cosmology and continues to do so today. emotive and flexible. of communion with the whole. in general.A Copernican Shift of Religion and Theology · 187 destiny. this is a fact for many modern men and women. the fast developing of crisis in successive religious and theological constructions. that certain persons still consider useful. having a God as its creator and its cause. significance. aspects upon which religion and theology are still trying to articulate. and offer a plausible and rational religious proposal. This postulate and supposed continuity between two human dimensions. The same need is also present in the different holistic. when current theologies feel the theoretical need of reasoning expressed in terms of "theonomy". . And yet the attempt to establish a pseudo-religious or pseudoscientific concordance or both at the same time. relative/functional and absolute dimension of the world. The same could not be stated for other aspects very tied to that vision. cosmological.. Some of these still remain. of our interdependence and of the communion in which we live. does not have neither a scientific nor a religious character. value. in general always looking for concordance between science and religion. transcendence and objectivity. and theology. This need is obvious in a proposal like the one presented by the "new age". several millennia of cosmic religion articulated to it ceased to exist. We are now aware of our integration in a whole.

with the challenge that such changes mean for theology. But as with cosmology. Hence the almost instinctive cultural rejection to everything that means heteronomy about him. Specially when it comes to consider religion in the line of objectivity and competition. In any case. therefore. the conception of human beings as autonomous. autonomy is recognized in man and in reality. Heteronomy as a theory has entered in deep crisis. . beyond the personal and social functions with which they have been identified and. What is at stake in theses crisis is the nature of religious experience genuinely as such. i. Both go beyond rational or scientific constructions and above all continuity with those. not oriented to anything else. Thus. that only could know them objectively if symbolically expressed. But still remaining elements that have to do with values and ethical standards. Objectivism of what it wants to know and competence in autonomous fields such as conception of the human being. The very concept of human being conception. it exists to guarantee life. Why not change this line of thought? Anthropology changed and changing Anthropology changed and keeps changing. In other words. especially when taking into account that an anthropology underlies any theology. but still within a teleological conception. clear and grossly heteronomous elements make crisis. humans. theology can no longer continue its way as if these changes were not being happening. and the epistemology required to understand it. On these elements and aspects theology still articulates its proposals. This perception was equivalent to a heteronomous conception of God as his fullness and completion. and his realization.e. Some of the crisis in theological constructions could be prevented and. In the first place. able to be as full and complete a can be.. and even with respect to the cosmic reality as such. Yesterday cosmology as a religious function fell and. constitute a great challenge to theology. totally stopped. and reality in general. even better. its substitutes begin to fall nowadays. without diving deep into its nature and its challenges. while autonomy is on the rise.. also in anthropology not all items that come up are also in crisis. the anthropomorphic or personal conception of God. the meaning of human life and history. the human being was seen as essentially lacking and in need.. sexuality. Consistent with past cosmological vision. Today human being perceive him/herself as autonomous. though not without feelings of a short time validity.188 · J. ethics. and the other is absolute. human history. Amando ROBLES One of these dimensions is relative.

culturally and socially necessary for our fulfillment. which is the one that currently is in crisis. there will always be an objective distance. there is little difference —although for other effects is so great— between a promise of success in heteronomous or autonomous terms. or rather. no matter what stage in space and time. to achieve a "telos" or purpose that is beyond. divine and human. Then this knowledge was liberated from teleology.A Copernican Shift of Religion and Theology · 189 still lack something. It is necessary to liberate human being from a God that provides a teleology that is no longer needed. If theology is articulated upon a teleological conception of human being. of history as the human continuum. soul and body. from time and the process it entails. For that he should have to undergo a process or processes. into a proposal for implementation." For achieving such human autonomy. only a few will succeed. Human being is what it is and being what it is. because how to establish "the end" of what is by nature always extendable? Determination is prioritized but the other question about autonomy is not answered. If it articulates upon the absolute dimension of which human beings are endowed here and now. Therefore he is "autonomous" but "in need" and again "lacking". And this is the great change that anthropology is experiencing: to discover that this dimension already exists in the human being. sometimes essential. When one can not guarantee human beings the full and total realization here and now. with the resulting crisis. remaining always as an unfinished project. Because there's always a héteros between him and his completion. is full and complete in its being. There must be a release of time as a continuum and there must be a full and complete reality here and now. challenging him. and given the nature of any procedural implementation. History changes As a consequence of these major changes at both cosmology and anthropology. it is not enough to release the space up and down. waiting. . it is also changing what has been a product of modernity: the perception of ourselves in terms of historicity. Because it can not be achieved as promised and is not real. a simple promise. a heteronomy. he can be full and complete here and now. in its absolute dimension. as Ken Wilber wanted to show with the title of his book "The Atman Project. it get free from all "telos". Now conception of human being must also be liberated from a teleological conception. Conception of human being is in crisis as it was before teleology as an approach to knowledge of nature. nobody. it would not help achieve what it promises.

As temporary that. directing the universe's history or the world. temporary. although they may seem so. They are intended for us to discover the meaning and value that we want and can give them. we. as Raimon Panikkar liked to report again and again. is a "quality" correlative to our perception of reality. more biblical. . Today. the historical and social. Perhaps we did not realize it. Such is the phenomenon that. Cosmological views and visions of history. What seemed like a call to be universal perception and sine qua non of our human fulfillment. and between reality in itself and a supposed order that the reality would obey. But nothing indicates that such visions. There isn’t either universal cosmic laws to fulfill this function. are not subject to it. We needed to follow our so-called teleology orientation and. correct as they may seem. past the first industrial revolution modernity. much more grounded and practical. or something. this perception is in crisis. in other words. Western modern men and women need not to conceive or think it as history. or so it seemed. like space. but one of the many that have been. and almost without realizing how this happened. is a relatively recent product of Western modernity. between purpose and aim. human life and history have no teleology. both are social constructs and as such children of time. now turns out to be local. because of the outlined changes affecting our perception of space and time. because very soon that vision and others were replaced by other socio-historical. in their very nature may differ from the cosmological visions and will not suffer the same fate. Hence. not only. Still very recently. and displayed mythical as it is. The cosmic reality.190 · J. more and more evangelical Christians. We used to think of ourselves as essentially historical. this way. and never thought that could be otherwise. Although by its very historical structure this is a contradiction and this accomplishment becomes impossible. There is no God. as individuals and as society. it seems we are witnessing. still not believing what we see. we witnessed the fall of a religious cosmological vision as captivating as that of Teilhard de Chardin. nor of human history on our planet. our modern Western perception of history is also changing profoundly. According to our representational paradigm and to what is our way of life. the myth of Western history. Time. cultural and political visions that were. and within its location in the West. but which we have adhered as essential. Amando ROBLES This way of looking at ourselves. be in history as individuals and society. crumbling as qualified interpretation of time. cultural and political visions built around the conception of history as a dynamic place of human fulfillment are also in crisis. Increasingly being imposed on us to distinguish between "teleonomy" and "teleology".

this knowledge has to be nonaxiological. past or present to be built scientifically. of any significance (cosmological. is an understatement. for the first time. anthropological. Because. But this knowledge was axiologic. in which we have already entered. we live not only based in knowledge as a paradigm but as a resource and a technology. For that. We have always lived by our knowledge in any type of society. And both representational paradigm and way of life. teleological) apart from that of its functionality. it is the summit of axiology. without goals. when they are lived honestly. does not produce it. Hence the need to strip knowledge. therefore continually subject to evaluation and adjustment of test error. a type of meaningful knowledge and the values that individuals need to live human and socially. since a religion that is scientifically built is not religion. they are pointing to transcendence. based on assumptions and in a continuous process. as Ken Wilber described the proposals of the "New Age" as well as the charm that still keep the traditional religions. though necessary. This is what it means to be a knowledge society: to base our life in knowledge. to speak of Copernican revolution in religion. as it always did. Hence the disappointment soon produced by "engineering religions". because they . but these values will also need to be constructed scientifically. either individually or socially.A Copernican Shift of Religion and Theology · 191 Deep changes in our current paradigm and lives Changes in our cosmological and anthropological vision. religion as we have known it can't replay itself. also in our conception of time. In men and women of knowledge society. but a type that is sterile axiologically. Neither can it reproduce itself upon any axiology. and usefulness of its results. Otherwise. A summit that has to be beyond any construction. because its paradigm does not have it. objectives and goals. We could not live without values. And built on these values religion will not be articulated because. Structural changes at this level are deep in the background of all other changes. in a value-aseptic manner. and reality that it shows. purely functional or technical. even with its limitations. It is not possible on the past ones. so to speak. consist of a new type of knowledge. we could not ensure our life or survival as a collective. by definition. Now. in correspondence to a way of life. The change is so profound that what has always been religion has ceased to be. A Copernican shift in Religion The changes thus seen and interpreted. with axiological knowledge. and as a result. not axiological. It can't be articulated around the axiology of the paradigm of knowledge. are the expression of a new representational paradigm and a new way of life.

Over this conception of religion is that theology has been established and built. experience and only experience. There is a Copernican revolution in religion. but not an end. with no other interest or purpose. Amando ROBLES no longer exist. therefore. without content. of any use. Now religion is to be pure experience. always possible as a dimension that has a purpose: the full realization of human beings. Religion has been experience and axiological knowledge. since it can´t build what literally has to be apex. gratuitous. . from all convenience and interest. there also must be a Copernican shift in theology. total. no need to ask what or why. Religion will be built upon itself and from itself. without substance or form.192 · J. built around the axiology of life forms. but also upon those we build today because of their quality of "constructed". and crown. without subject or object. as full and complete human experience. And theology can only be founded and articulated about it if it is symbolically expressed and depending on the experience itself. beyond. Change can't be greater.

Heredia. verdaderamente copernicanos. La prueba es que una visión cosmológica tradicional es portadora de trascendencia. o lleva a ella. más bien. del paradigma y de la forma de vida. se están dando cambios profundos. y por ello. en la religión. En su lugar lo que tiene es una visión cósmica hecha de elementos científicos o. Amando ROBLES CEDI. y por tanto debieran darse en la teología. Costa Rica Consecuencia de cambios profundos experimentados sobre todo a nivel de la ciencia y de la tecnología en la medida en que ambas han comenzado a constituir nuestro paradigma y nuestra forma de vida. Los cambios de los que va a ser objeto en esta presentación se ubican fundamentalmente en este nivel. social y culturalmente compartida. .· 193 Cambia copernicanamente la religión. el recurso o recursos gracias a los cuales un grupo. nos permite poder vivir y no morir. el ser humano moderno es un ser humano sin cosmología. la técnica o tecnología con que los obtiene y la forma como socialmente se organiza para lograrlo. sino que los cambios fueron tan profundos y grandes que la cosmología como producto de esa visión ha dejado de existir. cosa muy diferente de una visión cosmológica. colectivo o sociedad vive. si es que ésta quiere ser creíble hoy. precisamente porque no existe ya una visión cosmológica común. Debe cambiar la teología J. Por forma de vida. tampoco la posibilidad de una teología articulándose sobre ella. la proyección de estos a nivel del cosmos. y una visión cósmica de naturaleza más bien científica o no lleva del todo o solo de manera individual y atomizada. al menos como experiencia que lleva a lo trascendente. al permitirnos representarnos la realidad y relacionarnos con ella. Por paradigma estamos entendiendo aquí el esquema matricial que. Ha cambiado la cosmología No sólo ha cambiado lo que fue una visión cosmológica plurimilenaria. Como lo ha advertido reiteradamente Raimon Panikkar.

Si bien es cierto. Amando ROBLES Como queriendo quitar fuerza a estas aseveraciones. del ser único que en el fondo somos. heteronomía / autonomía. Como que algunas de estas todavía se mantienen. la ecología y la naturaleza en general. aunque sea de manera mucho más sutil. y desde la teología se . cuando teologías actuales sienten la necesidad —necesidad de fundamentación— de expresarse en términos de “teonomía” para superar. aún persiste cierta necesidad de fundamentación. el reencantamiento no sustituye sin más al desencantamiento. se recuerda a propósito de las mismas que cuando dimensiones o aspectos de la realidad se “desencantan”. no representa crisis alguna para ellas. holísticas. Se podría decir que la cosmología desapareció como evidencia cósmica de Dios. del todo que formamos y de la interdependencia y comunión en que vivimos. Todas ellas tienen la nota en común de partir de necesidades humanas y sociales profundas —objetividad. se sentía como un “dosel sagrado” cubriendo cosas. trascendencia. no es tan mecánico el proceso o. identidad. pero sobre un telón de fondo o bajo un “dosel” que ya no será común ni sagrado. La visión cósmicocientífica nos hace conscientes de nuestro origen y destino común.194 · J. pero no las funciones personales y sociales que cumplía. comunión con el todo…. cosmizaba. ni Dios como su creador y su causa. como el “movimiento” a que ha dado lugar y en el que consiste. espacio y tiempo. histórico-sociales y políticas que se dan en nuestros días. mejor dicho. Con la cosmología como visión del cosmos ha dejado de existir la religión cósmica plurimilenaria articulada sobre la misma. Pero no deja de estar presente. más bien lo recuerda y lo confirma. si no. y como tales no reconciliadas. La visión cosmológica pasada trascendía. racionalidad. fundamentación. trascendencia objetividad. otras dimensiones o aspectos se “reencantan”. lo que. se piensa. aspectos sobre los cuales intentan articularse todavía religión y teología. aunque individuos y grupos así lo vivan. No se puede decir lo mismo de aspectos todavía muy vinculados a aquella visión. y a algo de esto estamos asistiendo en la actualidad con respecto al cosmos. visión total u holística. Esta necesidad es obvia en una propuesta como la de la “New Age”. valor— y presentar una propuesta religiosa y racionalmente plausible. sentido. y sobre los cuales se articulan hasta donde pueden. cosmológicas. uniendo. que además tiene la ventaja de ser amplia. Pero esto es algo ya tan asumido por la religión y teología actuales que en general. serían dos posiciones antagónicas. emotiva y flexible. que aun se reproducen como necesarios en ciertos actores. Aunque el cosmos ya no es concebido como céntrico y causal. Esta misma necesidad está igualmente presente en las diferentes visiones de mundo religiosas y teológicas. tal como sucede en muchos hombres y mujeres modernos.

mejor. Ayer cayó la cosmología con función religiosa. el que muy pronto se revela no ser científico ni ser religioso. De ahí la crisis rápida en la que caen estas sucesivas construcciones religiosas y teológicas. concepción del ser humano. La heteronomía como planteamiento ha entrado en profunda crisis. con el reto que tales cambios implican para la teología. Lo que en estas crisis está en juego es la naturaleza de la experiencia religiosa genuinamente tal y la epistemología para entenderla. . En todo caso. Debe cambiar la teología. más allá de las funciones personales y sociales con las que se les ha identificado.Cambia copernicanamente la religión. la teología no puede seguir su camino de elaboración como si estos cambios no se estuvieran dando. ambas más allá de toda construcción racional o científica y de toda continuidad con ésta. ambos a la vez. Percibirlo así y percibir heterónomamente a Dios como su plenitud y acabamiento era lo mismo. Hay crisis en las construcciones teológicas que se pueden evitar con tiempo y. razón y fe. mientras la autonomía está en alza. mejor aún. en este caso en lo que refiere a seguir proponiendo la religión en clave de objetivismo y de competencia. del todo. en general presentado en clave evolucionista e histórica. una relativa o en función de la vida y la otra absoluta o en función de sí misma. historia humana. el ser humano era percibido como esencialmente carente y necesitado. en general siempre concordistas entre ciencia y religión. entre dos dimensiones humanas. Hoy el ser humano se percibe como ser autónomo. sobre todo si se tiene en cuenta que a toda teología subyace una antropología Consecuentemente con la visión cosmológica pasada. sin bucear en profundidad en su naturaleza y en sus retos. con capacidad para ser lo pleno y total que pueda ser. De ahí el rechazo cultural casi instintivo a todo lo que suponga heteronomía con respecto a él e incluso con respecto a la realidad cósmico-material sin más. ética. la propia concepción del ser humano. objetivismo de lo que pretende conocer y competencia sobre campos que le son autónomos. dimensión relativofuncional del mundo y dimensión absoluta. y por tanto un gran reto a la teología. · 195 busca su realización a través de nuevas construcciones. que sólo puede conocerlas objetivamente en tanto son simbólicamente expresadas. el que ha hecho crisis en la cosmología tradicional y el que sigue haciendo crisis en la actualidad. Y sin embargo. en nuestros días comienzan a caer y seguirán cayendo sus sucedáneos. y por tanto de la realidad. sexualidad… ¿Por qué no hacerlo? Cambió y cambia la antropología Cambió y cambia la antropología. Es ese postulado y pretendido continuismo. es este concordismo pseudoreligioso o pseudocientífico o.

como en general a la realidad. una heteronomía. someterse a ellos. mejor dicho. desafiándolo. resultando entonces “autónomo”. el sentido de la vida humana y de la historia. El ser humano es lo que es. sólo unos pocos lo lograrán o. manteniéndose todavía por ejemplo los que tienen que ver con valores y criterios éticos. no basta con liberarla del espacio. divino y humano.196 · J. en su dimensión absoluta. porque siempre habrá un héteros entre él y su realización. alma y cuerpo. todavía le falta algo. esperándolo. primando la determinación y quedando en el aire la pregunta: ¿y la autonomía? Cuando al ser humano no se le puede garantizar la realización plena y total aquí y ahora. la concepción del ser humano como autónomo y su realización…. Para ello tendrá que seguir un proceso o procesos. aunque no sin presentimientos de caducidad. se reconoce la autonomía en el ser humano y en la realidad. quedando siempre en proyecto inacabado. y dada la naturaleza de toda realización procesual. otro tanto está sucediendo en la concepción del ser humano y hay que liberarla de ella. entre prometerle su realización en términos heterónomos o autónomos. . hay que liberarla del tiempo como continuum y tiene que ser una realidad plena y total aquí y ahora. en propuesta de realización. Amando ROBLES Pero como sucediera con la cosmología. es pleno y total en su ser. pero “necesitado” y de nuevo “carente”. la concepción antropomórfica y/o personal de Dios. Para que la autonomía humana sea tal. que no importa cuál sea el escenario en el espacio y en el tiempo. al ser humano. en promesa. y siendo lo que es. él puede ser pleno y total aquí y ahora. a veces lo esencial: alcanzar un telos o fin que todavía está fuera de él. poca es la diferencia. que es la que actualmente entra en crisis. más allá de él. elementos y aspectos sobre los cuales todavía articula la teología sus propuestas. Así. igualmente en la antropología no todos los elementos que la integran entran igualmente en crisis. pero todavía en el marco de una concepción teleológica. siempre habrá una distancia objetiva. Como entró en crisis la teleología en el conocimiento de la naturaleza y hubo que liberarla de ella. como lo quiso poner de manifiesto Ken Wilber con el título de su libro “El proyecto Atman”. arriba y abajo. Entran en crisis en primer lugar los más clara o burdamente heterónomos. aunque a otros efectos sea tan grande. nadie —porque ¿cómo establecer “el fin” de lo que por naturaleza siempre es alargable?—. En otras palabras. Hay que liberar al ser humano de Dios que le proporcionaría una teleología que no necesita. Y éste es el gran cambio que está experimentando la antropología. al descubrir que esa dimensión existe ya en el ser humano. Porque no es realizable como se promete ni es real.

cultural y socialmente necesario de nuestra realización. en tanto individuos y en tanto sociedad. siguiéndola. aunque así lo parezca. nosotros. se desmorona como interpretación calificada del tiempo. de la modernidad occidental. no están sometidas a ella. nuestra percepción moderna occidental de la historia está cambiando también profundamente. está cambiando también lo que ha sido un producto de la modernidad. ahora resulta ser local. en otras palabras. es una “cualidad” correlativa a la percepción que tenemos de la realidad. pero al que hemos adherido como algo esencial. el sentido y valor que nosotros les queramos y podamos dar. la vida humana y la historia no tienen teleología. el mito de la historia de Occidente. y de esta manera no ayudar a lograr lo que promete.Cambia copernicanamente la religión. Lo que parecía una percepción llamada a ser universal y condición sine qua non de nuestra realización humana. tampoco la historia humana en nuestro planeta. El tiempo. realizarnos en la historia como individuos y como sociedad. y dentro de su localización en Occidente. sólo tienen el propósito que nosotros podamos descubrir y con él como recurso. sino una de las muchas o al menos varias que ha habido. pasada la modernidad de la primera revolución industrial. no la única. ella misma entra en crisis. o articularse sobre la dimensión absoluta de la que está dotado el ser humano aquí y ahora. Aunque por su misma estructura histórica ello sea una contradicción y tal realización resulte imposible. no se nos pasaba por la mente que pudiéramos no serlo. y se muestra mítica como es. o algo así. Tan temporal que. Cambia la historia Consecuencia de estos grandes cambios a nivel tanto de la cosmología como de la antropología. con la consecuente crisis. la percepción de nosotros mismos en términos de historicidad. y de acuerdo a nuestro paradigma representacional y a la que es nuestra forma de vida. hombres y mujeres occidentales y modernos. no necesitamos concebirlo ni pensarlo como historia. Necesitábamos seguir nuestra pretendida orientación teleología y. temporal. como el espacio. dirigiendo la historia del universo ni del mundo. Cada vez más se nos . Hoy. Pensándonos necesariamente históricos. en virtud de los cambios reseñados afectando en la forma en que lo hacen nuestra percepción de espacio y tiempo. es un producto relativamente reciente. No hay tampoco leyes cósmico-universales cumpliendo esa función. Debe cambiar la teología. como gusta denunciar una y otra vez Raimon Panikkar. · 197 Compete a la teología articularse sobre una concepción teleológica del ser humano. liberada de todo “telos”. del tiempo y del proceso que este implica. La realidad cósmica. No hay un Dios. de la historia como el continuum humana. Esta manera de percibirnos.

en cualquier tipo de sociedad.198 · J. porque muy pronto esa visión y otras fueron sustituidas por visiones histórico-sociales. Pero éste siempre ha sido axiológico. pareciera estamos asistiendo. paradigma representacional y forma de vida. culturales y políticas que eran. que individuos y sociedad necesitan para vivir humana y socialmente. Ahora. la de sus resultados y utilidad. Siempre. Cambios profundos en nuestro paradigma y en nuestra vida Los cambios en nuestra visión cosmológica y antropológica. Y ambos. ni individual ni socialmente hablando. no podríamos garantizar nuestra vida y sobrevivencia como colectivo. se ha vivido del conocimiento y gracias a él. por así decir. Y tal es el fenómeno al que. Todavía muy recientemente. por primera vez vivimos del conocimiento no sólo en tanto paradigma sino en cuanto recurso y tecnología. siempre ha sido un conocer significativo. más evangélicas y más cristianas. no axiológico. teleológica) que no sea la de su funcionalidad. De ahí la necesidad de despojar el conocimiento y la realidad que conoce de toda significación (cosmológica. con un conocimiento axiológico. por más correctas que nos parezcan. más bíblicas. en su naturaleza intrínseca sean diferentes de las visiones cosmológicas y no vayan a correr la misma suerte. son la expresión de un nuevo paradigma representacional y de una nueva forma de vida. Visiones cosmológicas y visiones de la historia. Amando ROBLES impone distinguir entre “teleonomia” y “teleología”. consisten en un nuevo tipo de conocimiento. y como consecuencia de ello en nuestra concepción del tiempo. con valores. De ahí que las visiones histórico-sociales. pero estos valores necesarios también . antropológica. en los que ya hemos entrado. puramente funcional o técnico. sin creer todavía lo que vemos. entre propósito y fin. Esto es lo que implica ser una sociedad de conocimiento: no solo vivir del conocimiento sino de un conocimiento axiológicamente aséptico. Pero nada indica que como visiones. Transformaciones a este nivel estructural profundo son las que están en el trasfondo de todos los demás cambios. y casi sin darnos cuenta de cómo es que ello sucedió. objetivos y metas. asistimos a la caída de una visión cosmológica religiosa tan subyugante como la de Teilhard de Chardin. ambos tipos son construidos y como tales hijos del tiempo. entre la realidad como es en sí y un supuesto ordenamiento al que su realidad estaría obedeciendo. o así nos parecían. sin fines. culturales y políticas articuladas sobre la historia como lugar dinámico de la realización humana también estén en crisis. y para ello el conocimiento tiene que ser no axiológico. De otra manera. No se podrá vivir sin valores. Quizás no nos dimos cuenta. mucho más aterrizadas y prácticas.

sin otro interés ni otra finalidad. por tanto continuamente sometido a evaluación y a ajuste. porque éstas ya no existen. No puede volver a articularse sobre la axiología del paradigma de conocimiento. con forma y contenidos. ni sobre las pasadas. como calificó Ken Wilber a las propuestas de la “New Age”. como dimensión que tiene un propósito. pero no un fin. sin para qué ni por qué. como lo hizo siempre. No se puede reproducir sobre ninguna axiología. partiendo de postulados y en un proceso ininterrumpido. una. de prueba error. es quedarse corto. No es posible hacerlo sobre las pasadas. ya que una religión científicamente construida no es religión. ni sobre la actual a construir científicamente. más allá. como experiencia humana plena y total. el paradigma actual. Debe cambiar la teología. de toda conveniencia y de todo interés.Cambia copernicanamente la religión. la realización plena del ser humano. El cambio no puede ser mayor. tiene que cambiar también copernicanamente la teología. Porque. porque sobre su naturaleza de “construida” no se puede construir lo que literalmente tiene que ser culmen. Está cambiando copernicanamente la religión. que por definición es la cumbre de la axiología. y sobre ella como conocimiento y axiología religiosa es que se ha fundado y articulado la teología. Una cumbre que tiene que estar más allá de toda construcción. De ahí el desencanto que pronto producen las “religiones ingenieriles”. En los hombres y mujeres de la sociedad de conocimiento la religión tal como la hemos conocido no se puede volver a reproducir como tal. gratuita y total. sin contenido. Y sobre estos valores así construidos no se va a poder articular la religión. Ahora la religión será experiencia pura. sin fondo ni forma. pero tampoco sobre la que vamos construyendo actualmente. . de una manera valóricamente aséptica. · 199 tendrán que se construidos científicamente. hablar de cambio copernicano en la religión. de toda utilidad. no la tiene. la religión ha sido experiencia y conocimiento axiológico. así como el encanto que aún guardan las religiones tradicionales cuando son vividas honestamente en correspondencia a una forma de vida. pues. Y la teología sólo se podrá fundar y articular sobre ella en tanto es simbólicamente expresada y en función de la experiencia misma. porque el suyo. no la produce. Cambia copernicanamente la religión Así vistos e interpretados los cambios. posible en todo momento. aunque necesario. vértice y corona. sin sujeto ni objeto. Articulada sobre la axiología correspondiente a la forma de vida. aun y con sus limitaciones. experiencia y solo experiencia. El cambio es tan profundo que lo que siempre fue la religión ha dejado de ser. La religión tendrá que construirse sobre sí misma y a partir de sí misma. apuntan a la trascendencia.

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based on "the calculation of utility. the fundamental rights. combined ." fails to satisfy the greed of a market that reveals all its indifference in relation to social. These elements. social. es puesta en cuestión por el nuevo momento cultural y el paradigma de la interrelacionalidad. El presente texto analiza la actual situación eclesial y apunta algunos desafíos que se proponen a la Iglesia Católica en América Latina. Resumen La actitud auto-referencial de la Iglesia. economic. expressing itself through concepts by revelation. The cultural changes that we are living. drive the structural changes at all levels: political. We live in a time of instability. que se hace visible en conceptos como revelación. This text analyses the actual situation of the Church and points out all challenges proposed to the Catholic Church in Latin America. material and ecological matters. which becomes stronger in the field of politics and economics. cultural and religious. in dogmatics positions based on the super-evaluation of the instituctional and autoritative dimension and in the churchcentrism. San José. that being based on participatory democracy. Costa Rica Abstract The self-referencial attitude of the Church. Reference models of some years ago are in crisis and enable to satisfy any new requirements. is brought into question by the new cultural moment and by the new inter-relationality paradigm. The centrality of the economy reveals the fragility of the current political system. The market economy. can not guarantee indistinctively to everyone.· 201 Catholic Religion and Social Changes in Latin America and Caribe Luigi Schiavo DEI. en posturas dogmáticas basadas en la súper-valoración de la dimensión institucional y autoritativa y en el eclesiocentrismo.

as instruments of economic expansion. which asserts the superiority of the one over the other: in the field of science. just putting its emphasis on it. the economic globalization sees positively this openness to pluralism and multiculturalism. If. The paradigm of modernity supported science and was legitimized in the philosophical thought. and so on. New Paradigms Beyond the items mentioned in the introduction. some specific challenges. everything could be objectified and transformed starting from the interests of the human subject. seem to live a moment of great expansion. while the new religious groups. religious. Through reason and its scientific and technological production. The philosophical reflection. generate a deep crisis of the development model. it’s a paradigm shift whose consequences are quite profound. at the end. learn and formulate. cultural. from his ability to think. referring to their view of religion. creates problems of social instability that can engender attitudes of intolerance and ethnocentrism. That kind of thinking is at the origin of the systems of domination such as patriarchy. oriented as well to the study of being. in the opinion of many. widely spread throughout Central and Latin America. becomes the reference point of all. The emerging paradigm proposes another type of approach: from the bipolar dualistic system that preferred . from the south to the north of the world and from the east to west. Thus. The subject. It should be them. there are cultures and peoples. not always peaceful between different cultures. as well as bring to life interesting experiences of meeting and openness. the thinking subject and his reason became the decisive impulse of the scientific progress and of the modern development system. especially the classic and more institutionalized ones . are reshaping the global social environment. dependent on the capital and on the market.202 · Luigi SCHIAVO with others. as well as in that of the social. according to the opinion of some experts of religion. natives and Africans that resist with all their forces to the cultural and economic homogenization that would lead them to disappear or be reduced to mere cultural folklore. we will try to place some issues mostly concerning the Catholic Church. The contact. on the other hand. In the same context we must place the crisis of religion. In this paper. to quote some ones. had its rationale in the subject-object dualism and ended by emphasizing the former over the latter. eurocentrism and capitalism. giving legitimacy to such ideological paradigm. In the social field. relations. what is happening. the great waves of immigration of recent years. especially indigenous. trying to indicate. on one side. the best interpreters of religion in today's new socio-cultural context.

and some of its fundamental concepts and structures that need to be rethought and reformulated. which coincides with what is commonly called the Kingdom of God. and the review of relations nowadays essential. arriving to an exclusive or partially inclusivist position. fundamental. to be preserved and passed: it is a set of beliefs and statements that define the Church's doctrinal body. leading to the reformulation of key concepts such as truth. Rethinking the fidelity to the Gospel means coming back to the centrality of God's plan. the "deposit" received. The message is replaced by the messenger. The Catholic Church is very concerned about the truth.Catholic Religion and Cultural Changhes in Latin America and Caribe. For this is the function of the Magisterium. identity. The discovery of quantum physics where matter is energy. Furthermore. as the logical consequence of the revelation of God and the incarnation of Jesus Christ. resulting from exchange. · 203 one of the two elements to against the other. caused a revolution in science. the road. otherwise there is a vital link between the two. to a view where everything is related to everything: the interrelationality. political and cultural life. The overcoming the dualistic opposition: subject x object. The person of Jesus is important. They are also related to Christology: excessive stress in the person of Jesus sets in a less important level the subversive message of the Kingdom. . for example. But the truth is conceived as something objective. in thought and in the various fields of social. can be compromised by inter-religious dialogue. It is a statement of fundamental importance. the centrality of Christology can produce a magical religion: it was not what Jesus expressed by his life and words. whose main task is the preservation. The Catholic religion against those changes This new cultural situation challenges in a special way the Catholic Church. and mantains a very clear position on what it considers truth. . the relationship with others (be they individuals." Such formulations are too emphasized. for example to understand that there is something (an object) outside or separated from the subject as something static that can be known. as the bridge.Related to the concept of revelation is the question of truth. leading.One of the central aspects of Catholicism is its self-consciousness and self-understanding that is founded on key concepts such as "revelation" and "incarnation. with nature and the cosmos. protection and transmission of the deposit. but is constantly transforming itself: the result of its relationships. by which. The subject is not one to be defined once for all. while the Reign remains the ultimate goal. peoples or nations). The . we not only know each other. as we interact and this interaction is the beginning of a continuous transformation.

But the universal expansion became.204 · Luigi SCHIAVO teaching function is characterized by some key dimensions: its divine origin. which is characterized by hierarchy. Its hierarchical structure expresses the degree of proximity to the divine and responsibility in its role as intermediary. historical and cultural processes. the visible expression of the divine call. In that sense it is also understood its patriarchal structure. Taking as an example the glass. apostolic fidelity guarantee . without considering that they also are result of social. . institutionalization and self-referentiality. therefore. because each one has their own understanding. which expresses the universal attitude of Christianity. The truth is proposed. . as a reference to the present and future. transforming the tradition of the Church and its doctrinal statements. It is here that the question of self-referentiality of the Magisterium originates. . the concept of mission. and its essential reference to the sacred places gives it a position of superiority and separation in relation to the laity. is made with no possibility of internal questioning the Church itself. it is understood that there is no truth neither already existing nor created. there will always be the possibility of new contributions and new understandings. In fact. his infallibility. It is part of the constituent elements of the Church's mission "ad gentes". Its standing in the divine call. because its origin is considered divine.Another problem with the Catholic Church is the question of the inculturation of the gospel and. which are expressed by the concept of the infallibility of the hierarchy. political. nothing more than a self-referential truth. which falls under the dictatorship of fidelity doctrine and dogmatism. The doctrinal dogmatism is the logical consequence of this archaic conception of authority and doctrinal fixity and the monopoly of interpretation related only to the magisterium. a process that is never finished.This concept of truth leads to an overestimation of the teaching function. then as a path. mostly of the past. resulting in religious consecration of its members. From the new relational paradigm. it is not defined by one of its facets. Dogmatic attitudes of the Church and its doctrinal intransigence are logical consequences of this restrictive conception of truth and authority. which favors only the access of men to power. but by all. makes it a necessary and untouchable institution. All that area of mystery and holiness of the Catholic hierarchy confers absolute and unquestionable power. in most cases. as many as the people involved in the search. damaging the other social categories such as women. even if recognized only in certain cases. in which are expressed its conscience and authority. a real conquest or cultural imposition. we must consider several truths. its apostolicity linking the unbroken line of bishops to the apostles. That means more than talking about truth. but there is a collective and plural search for truth.

it must be inculturated as: translated into the symbolic systems and the languages typical of cultures with which it comes into contact. · 205 with all human problems. applicable equally to all peoples and cultures. without distinction. that position also forgets that the gospel is the result of a cultural process. So the gospel is also related to its time. faith and celebration have no harmony between them. considered unworthy of him. The worship and the observance of ecclesiastical norms (for that is the canon law!) guarantee the faithful correct interpretation of the gospel and. to which rising the incense smoke of religious celebrations. ritual where the function gets a central importance. and an expression of a historically and sociologically contextualized situation. to understand the mission a serious mistake: the conception of the gospel as something superior to the cultures.Catholic Religion and Cultural Changhes in Latin America and Caribe. The current closure of part of Latin-American church to the social question. The world is always seen as something negative. Listening to the word enables to reaffirm the centrality of Jesus' plan and to understand the social. and that is good for everyone. which is above. whose languages and symbols are no longer understood by the people. Life. The gospel is considered as a metaphysical body of values. In times of crisis back to the origins is always one of the elements that helps in the evaluation of the way. and God is far from that reality. salvation. from the centrality of the Word of God. preventing from a greater trust in it. Without denying the validity of the Gospel ethics. Ecclesiocentrism prevalence is on a more dialogic.Rethinking its identity and mission.The result of these medieval conceptions is a church closed in his temple. The sky is transformed into the reference to God. concentrated on internal issues rather than on dialogue with the world. . the Church focuses on a sacramental pastoral and doctrinal. Thus. both social and cultural getting from the "evangelized" cultures. Challenges to the Catholic religion in LA and the Caribbean According to what said before. you have to put on an equal situation and discuss equally with other "gospels". . it seems that some challenges are urgently to the Catholic Church. its society and culture. But it is not a simple method of reading the word: it is necessary to . being put out of this world. cultural and historical elements. missionary. God and religion. the poor and the transformation of reality. expressions of other cultures and religions. you need transformation. To universalize it. There is. transforming and liberating model. because they are not expressions of his life. can only be understood with the advance of ritualistic and sacramental model of the Church. looking for its center. not being expressions of the same outlook on life. ultimately. To do that without obstacles.

and internal problems to return to the streets. especially those that are suffering. The invitation to resume the mission made at the Conference of Aparecida. expression of the project of Jesus of the shared bread. This goes beyond the internal democratization of the Church: it means the overcoming of a patriarchal conception of authority.206 · Luigi SCHIAVO start from the historical-critical method. truth. will enable the emergence of new subjectivities and social and political projects that are truly alternative. because their subjects are different. but also relations from which depends the hermeneutical process of definition of truth. other . it is necessary a reflection on faith in different cultures. and giving value to the immense contributions of biblical Latin-American hermeneutics. and being less concerned with ourselves. The possibility of inclusion in relational communities. for the expression of power really understood as a service to all existing subjectivities. squares. involving women and other categories of people so far excluded. . A neutral church. It also involves the assumption of the relationship as basic category that governs not only the institutional and power relations. committed to the excluded is not a true Church of Jesus Christ.The consequence of these choices lead to the centrality of communional look. .Finally. The relational element is not opposed to the mass: the two are complementary. But the Church must avoid the temptation of mass not to keep as central the question of primary relationships. One of the great challenges of Christianity is to get over the fear of others (be they religious denominations. identity and mission of the Church itself. "subjects denied". products of individualism and social exclusion the communional inclusive attitude may be interpreted as a prophetic element of the Church. is an invitation to leave the temples. the "excess mass" as privileged theological place in a continent scarred by a history of colonization and spoliation.The word has in itself the option for the poor. . where are the people. the impoverished. establishes the relationship between life. being more concerned with fidelity to the values rather than with history of the definitions and doctrinal formulations. and is expressed by an attitude of appreciation of difference and otherness. . to an inclusive attitude from the excluded. not legitimizing history but being reference of a cultural construction of the text. In particular the popular reading of the Bible that gets more easily than other methods.It is necessary a reflection to obtain a more inclusive understanding of the ministry. Inculturation means recognizing that the Spirit becomes before the missionaries. In a society marked by great migrations. The credibility of the Church depends on its prophetic ability and on his desire to be again leaven in society. to the priority of the relational element of the institutional.

Anagrama. La maldición que pesa sobre La ley. we believe.. La trama de la vida. Levinas. 1985. El sentido de lo humano. Casa de las Américas. Buenos Aires 2005. Berlin. Barcelona 2006. Maturana Humberto. Denise. distrust. Taurus. . Hinkelammert. Costa Rica. multiculturalismo. La sociedad individualizada. Christianity get out of its closure to open a pluralistic dialogue in and welcome diversity. 81996. Fritjof. Fritjof. 1998. 2006. who invites to consider the other more important than yourself. Arcadia. Héctor. Una perspectiva de los sistemas vivos. Barcelona 2002. etnofagia. Las conexiones ocultas. Biblos. Franz. Simply going out from ourselves to meet the other is to follow Jesus’s commandment. México 2000. which are resolved in the attempt to reduce everyone to himself/herself. El juegos de los vínculos. Capra. superiority and attitude of confrontation. Capra. Boff. Leonardo – Muraro. Najmanovich. El punto crucial. Anagrama. Vivir con extranjeros. Cátedra. difference. Implicaciones sociales. Integral. Globalización. Femenino y Masculino. · 207 religions. Una reconciliación entre la creencia y el espíritu humano para hacer posible el futuro. Creencia. Madrid 2004 Capra. The emphasis on relationship is the way to overcome the opposition! Thus. J. Díaz-Polanco. Trotta.Catholic Religion and Cultural Changhes in Latin America and Caribe. Arlekín. Sociedad y Cultura nasciente. Subjetividad y redes: figuras en mutación.M. Barcelona. La necesária visión de una nueva realidad. other cultures or the world). Rose Maria. Referential Bibliography Bauman. Madrid 2001. Zygmunt. 2010. Elogio de la diversidad. Emmanuel. Dolmen. Zygmunt. medioambientales. Bauman. La huella del otro. económicas y biológicas de una nueva visión del mundo. plurality. San José. Lit Verlag. La Habana (Cuba) 2008. Las raíces del pensamiento crítico en Pablo de Tarso. Confianza y temor en la ciudad. Vigil. Una nueva consciencia para el encuentro de las diferencias.Theology of Religious Pluralism. Fritjof. Santiago de Chile.

materiales y ecológicos. . incluso estando fundado en la democracia participativa. establecida sobre “el cálculo de la utilidad”. no siempre pacífico. Estos elementos.208 · Religión católica y cambio cultural en América Latina y Caribe Luigi Schiavo DEI. Costa Rica El cambio cultural Los cambios culturales que estamos viviendo. que los llevaría a desaparecer o a ser reducidos a mero folklore cultural. En ese mismo contexto hay que situar la crisis de la religión. Los modelos de referencia de algunos años atrás están en crisis y no satisfacen más las nuevas exigencias. El contacto. los derechos fundamentales. generan una profunda crisis del modelo de desarrollo. La economía de mercado. genera problemas de inestabilidad social que pueden engendrar actitudes de intolerancia y etnocentrismo. Si por un lado la globalización económica ve con simpatía esa apertura al pluralismo y al multiculturalismo. están rediseñando el panorama social mundial. a todos y todas indistintamente. impulsan a cambios estructurales a todos los niveles: político. no consigue satisfacer la voracidad de un mercado que revela toda su indiferencia en relación a los problemas sociales. indígenas y africanos que resisten con todas sus fuerzas a la homogeneización cultural y económica. sobre todo de las clásicas y más institucionalizadas. como pueden también dar vida a experiencias interesantes de encuentro y apertura. San José. mientras que los nuevos grupos religiosos. florecidos numerosos en toda América Latina y Central. por lo demás. y otros. Vivimos un momento de inestabilidad. por otro lado. social. del sur a norte del mundo y del este a oeste. las grandes olas migratorias de estos últimos años. que se hace más notoria en el campo de la política y de la economía. hay culturas y pueblos. no consigue garantizar. dependiente del capital y del mercado. La centralidad de la economía revela las fragilidades del sistema político actual. que. entre culturas diferentes. económico. cultural y religioso. sobre todo los autóctonos. como instrumentos de su expansión económica. En el campo social.

sino que existe una relación vital entre los dos. religiosas. acababa poniendo su énfasis en el mismo.. Serían. por citar algunos. el de identidad. que afirmaba la superioridad del uno sobre los demás: en el campo de la ciencia. ella también orientada al estudio del ser. La superación de la oposición dualística: sujeto versus objeto. sino que interactuamos y esta interrelación es el principio de una continua transformación. conocer y de formular se transformaba en el punto de referencia de todo. y lleva también a la . etc. dando legitimidad ideológica a ese tipo de paradigma. El sujeto no es un ser definido de una vez por todas. El sujeto. en la opinión de algunos estudiosos de la religión. La reflexión filosófica. El descubrimiento de la física cuántica de que la materia es energía y que ésta es fruto de interrelaciones. De esa forma. a entender que no hay algo (un objeto) fuera o separado del sujeto. los mejores intérpretes de la religión en el actual nuevo contexto socio-cultural. El paradigma de la modernidad servía de base a la ciencia y se legitimaba en el pensamiento filosófico: tenía su razón fundamental en el dualismo sujeto-objeto y acababa enfatizando el primero sobre el segundo. En el presente trabajo. por ejemplo. Nuevos paradigmas Más allá de los elementos señalados en la introducción. procurando indicar. en la opinión de muchos. Ese tipo de pensamiento está en el origen de sistemas de dominación como el patriarcado. como también de las relaciones sociales. política y cultural.Religión católica y cambio cultural América Latina y Caribe · 209 parecen vivir un momento de gran expansión. es un cambio de paradigmas. en lo que se refiere a la religión. el eurocentrismo y el capitalismo. que lleva a la reformulación de conceptos clave. desencadenó una verdadera revolución en las ciencias. como algo estático que se puede conocer. Es una afirmación de fundamental importancia. no sólo nos conocemos recíprocamente. todo podía ser objetivado e transformado a partir de los intereses del sujeto humano. se pasa a una concepción en la que todo está en relación con todo: la interrelacionalidad. cuyas consecuencias serán bastante profundas. al final. culturales. por la cual. sino en constante de-venir: es el resultado de sus relaciones.. el sujeto pensante y su razón se convirtieron en el impulso decisivo del progreso científico y del sistema de desarrollo moderno. algunos desafíos concretos. que privilegiaba uno de los dos elementos en perjuicio del otro. en el pensamiento y en los varios ámbitos de la vida social. a partir de su capacidad de pensar. lo que está ocurriendo. trataremos de enfocarnos sobre algunas problemáticas que se refieren más directamente a la Iglesia Católica. lleva. como el de verdad. A través de la razón y de su producción científica y tecnológica. El paradigma emergente propone otro planteamiento: del sistema bipolar dualista.

Retomar la fidelidad al evangelio. Tales formulaciones. significa. fundamental. La persona de Jesús es importante. la relación con los otros (sean ellos personas. por ejemplo. su infalibilidad. Pero la verdad es concebida como algo objetivo. y a algunos de sus conceptos y estructuras fundamentales. garantía de la fidelidad apostólica. Al mensaje le acaba sustituyendo el mensajero. que debe ser conservado y transmitido: se trata de un conjunto de creencias y de afirmaciones que definen el cuerpo doctrinal de la Iglesia. expresión visible del llamado divino. que coincide con lo que comúnmente llamamos Reino de Dios. pueden ser perjudiciales para el diálogo inter-religioso.Uno de los aspectos centrales del catolicismo es su auto-consciencia y auto-comprensión fundados en conceptos claves como “revelación” y “encarnación”. -Relacionada al concepto de revelación está la cuestión de la verdad. su apostolicidad: la línea ininterrumpida que liga los obispos a los apóstoles. por ser el puente. . La religión católica frente esos cambios Esa nueva situación cultural desafía de modo especial la Iglesia Católica. entonces. Además. . La Iglesia católica está muy preocupada por la verdad. el “depósito” recibido. Además. Para esto está la función del Magisterio. están relacionados con la cristología: la excesiva acentuación en la persona de Jesús pone en segundo plano el mensaje subversivo del Reino.210 · Luigi SCHIAVO revisión de relaciones hasta ahora fundamentales. y no fue eso lo que Jesús testimonió con su vida y palabras. pueblos o naciones). mientras que el Reino sigue siendo el propósito final. Las actitudes dogmáticas de la Iglesia y su intransigencia doctrinal son consecuencias lógicas de esa concepción rígida de la verdad y de la autoridad. la centralidad de la cristología puede llevar a una religión mágica. cuya tarea principal es la conservación. si se enfatizan demasiado. que aunque sea reconocida sólo en determinados casos. y tiene una postura muy clara en relación a lo que considera verdad. La función magisterial se caracteriza por algunas dimensiones esenciales: su origen divino. pues llevarían a una posición exclusivista o parcialmente inclusivista. defensa y transmisión del depósito. que se traduce en la consagración religiosa de su miembros. como. el camino. retornar a la centralidad del proyecto de Dios. que necesitan ser repensados y reformulados. con la naturaleza y el cosmos. expresa su consciencia y su autoridad. entendida como la consecuencia lógica de la revelación de Dios y de la encarnación de Jesucristo.

en verdadera conquista o imposición cultural. y su referencia esencial a lo sagrado la pone en situación de superioridad y de separación en relación a los laicos. porque se considera derivación divina. por consiguiente. proceso que nunca será acabado. históricos y culturales. El dogmatismo doctrinal es la consecuencia lógica de esa concepción arcaica de autoridad. que se caracteriza por su jerarquización. que expresa la actitud universalista del cristianismo. Es aquí donde tiene sus raíces la cuestión del auto-referencialidad del magisterio. el concepto de misión. como las mujeres. En realidad. en la mayoría de los casos. no pasa de una verdad autorreferencial. y la rigidez doctrinal y el monopolio interpretativo relacionado solamente al magisterio eclesiástico. Se considera el evangelio como un cuerpo metafísico de valores. aplicable indistintamente a todos los pueblos . porque cada una tiene de la misma su propia comprensión. Eso significa que más que hablar de una verdad. sin considerar que también son fruto de procesos sociales. Pero. En ese sentido se entiende también su estructura patriarcal. institucionalización y auto-referencialidad. Su estructura jerárquica refleja el grado de proximidad a lo divino y de responsabilidad en su función de intermediación. algo que estaría por encima. Hay. sino por todas. ella no se define por una sola de sus facetas. hacen que no haya posibilidad de cuestionamiento interno a la propia Iglesia. por detrás de esa comprensión de misión un equívoco muy serio: la concepción del evangelio como algo superior a las culturas. y que sería bueno para todos. que cae en la dictadura de la fidelidad doctrinal y del dogmatismo.Otro problema de la Iglesia católica es la cuestión de la inculturación del evangelio y. pues siempre habrá posibilidad de nuevos aportes y nuevas comprensiones. entonces como camino. . tantas cuantas son las personas involucradas en su búsqueda. La verdad se propone. que se expresan en el concepto de infalibilidad de su jerarquía. se entiende que no hay una verdad ya confeccionada y lista. . Su legitimación sobre el llamado divino la transforma en una institución necesaria e intocable. Toda esa esfera de misterio y de santidad confiere a la jerarquía católica un poder absoluto e incuestionable. debemos considerar varias verdades. en perjuicio de otras categorías sociales. Forma parte de los elementos constitutivos de la Iglesia la misión “ad gentes”. sino que existe un proceso colectivo y plural de búsqueda de la verdad.Religión católica y cambio cultural América Latina y Caribe · 211 A partir del nuevo paradigma relacional. la mayoría del pasado. Como un diamante. sociales y culturales que eso trajo para las culturas “evangelizadas”. políticos. con todos los problemas humanos. que transforma la tradición de la Iglesia y sus afirmaciones doctrinales. que privilegia únicamente el acceso de los varones al poder.Esta concepción de la verdad conlleva una supervaloración de la función magisterial. en referencia para el presente y el futuro. la expansión universalista se transformó.

preocupada por sus cuestiones internas más. y es expresión de una situación contextualizada tanto histórica como sociológicamente. Sin embrago. Ponerse en la escucha de la Palabra posibilita reafirmar la opción y la centralidad del proyecto de Jesús y entender los elementos sociales.El resultado de esas concepciones medievales es una Iglesia cerrada dentro su templo. . tiene que ser inculturado. En períodos de crisis volver a los orígenes es siempre uno de los elementos que ayudan en la evaluación del camino. a su sociedad y a su cultura. El cielo es transformado en la referencia de Dios. La actual actitud de rechazo de parte de la iglesia latino-americana hacia la cuestión social. Sin negar la validez ética del evangelio. Vida. De esa forma. considerado indigno de él. sino como referencia de una construcción cultural del texto. no como legitimador de la historia. misionero. sólo puede ser entendida con el avance del modelo ritualista y sacramental de Iglesia. El culto y la observancia de normas eclesiásticas (¡para eso está el derecho canónico!) garantizan a los fieles su correcta interpretación del evangelio y. fe y celebración no tienen ya sintonía entre ellas. del pobre y de la transformación de la realidad. Desafíos a la religión católica en América Latina y Caribe Frente a lo expuesto anteriormente. a partir de la centralidad de la Palabra de Dios. nos parece que algunos desafíos se presentan con urgencia a la Iglesia Católica. quiere decir: traducido en los sistemas simbólicos y en los lenguajes típicos de las culturas con las cuales entra en contacto. y valorizando las inmensas . cuyos lenguajes y símbolos ya no son entendidos por el pueblo. El mundo es siempre entendido como algo negativo. hacia el cual se elevan los humos de incienso de las celebraciones religiosas. culturales e históricos que impiden una mayor fidelidad al mismo. porque no son expresiones de su vida. para hacer eso. que necesita de transformación. esa posición olvida que también el evangelio es fruto de un proceso cultural. de Dios y de la religión. transformador y liberador. expresiones de otras culturas y religiones. y Dios está alejado de esa realidad. que mira para su ombligo. también el evangelio es relativo a su tiempo. Es la prevalencia del eclesiocentrismo sobre un modelo más dialogal.212 · Luigi SCHIAVO y culturas. Para universalizarlo. al final.Repensar su identidad y misión. Pero. que en dialogo con el mundo. su salvación. hay que ponerse en una situación de igualdad y dialogar de par a par con otros “evangelios”. en las que la función ritual adquiere importancia central. la Iglesia se concentra en una pastoral sacramental y doctrinal. es puesto fuera de este mundo. no son expresiones de la misma visión de la vida. . no se trata de cualquier método de lectura de la Palabra: es necesario partir del método histórico-critico. Entonces.

más fácilmente que otros métodos. . sin poner en el centro el aspecto de las relaciones primarias. de la identidad y misión de la propia Iglesia. y de los problemas internos para volver a las calles. La posibilidad de inclusión en comunidades relacionales. . En una sociedad marcada por grandes migraciones. preocupándose más por la fidelidad a los valores que por la historia de las definiciones y formulaciones doctrinarias. como lugar teológico privilegiado.Religión católica y cambio cultural América Latina y Caribe · 213 contribuciones de la hermenéutica bíblica latino-americana. y se traduce en una actitud de valorización de la diferencia y de la otreidad. Eso va más allá de una democratización interna de la Iglesia: implica la superación de una concepción patriarcal de la autoridad. establecer la relación entre vida. como también las relaciones de las cuales depende el proceso hermenéutico de definición de la verdad.Es necesaria una reflexión para una comprensión más inclusiva del ministerio. en favor de la expresión del poder entendido realmente como servicio a todas las subjetividades existentes. los empobrecidos. a una actitud inclusiva a partir de los excluidos. Pero la Iglesia tiene que evitar la tentación de la masa. posibilitará el emerger de nuevas subjetividades y de proyectos sociales y políticos verdaderamente alternativos. palabra y fe. . Implica también la asunción de la interrelación como categoría básica que regula no solamente las relaciones institucionales y de poder. . es necesario una reflexión que piense la fe dentro de las diferentes culturas. la actitud inclusiva y comunional podrá ser interpretada como uno de los elementos proféticos de la iglesia. en fidelidad al proyecto del pan compartido de Jesús. porque sus sujetos son diferentes. La credibilidad de la Iglesia depende de su capacidad profética. Una Iglesia neutra y no comprometida con los excluidos no es una Iglesia fiel a Jesús. en un continente marcado por una historia de colonización y expoliación. Inculturación significa reconocer que el Espíritu precede a los misioneros/as. las “masas sobrantes”. Uno de los grandes desafíos del Cristianismo es lo de conseguir superar el miedo de los otros . La invitación a retomar la misión hecha en la Conferencia de Aparecida. y ésa. productos del individualismo y de la exclusión social.La consecuencia de estas opciones lleva a la centralidad del aspecto comunional. sobre todo los que más están sufriendo.La Palabra lleva a la opción por los pobres. El elemento relacional no se opone a la masa: los dos son complementarios. de su voluntad de volver a ser fermento dentro la sociedad. y una menor preocupación con sí mismo. que englobe las mujeres y otras categorías de personas hasta ahora excluidas. los “sujetos negados”.Finalmente. es invitación a salir de los templos. Sobre todo la lectura popular de la Biblia que consigue. donde se encuentra el pueblo. a la prioridad del elemento relacional sobre lo institucional. a las plazas.

¡El énfasis en la relación es el camino para superar la contraposición! De esa forma. Arlekín. Leonardo – Muraro. Casa de las Américas. 2010. la diferencia. Una nueva consciencia para el encuentro de las diferencias. Levinas. El sentido de lo humano. J. Capra.M. Emmanuel. Bibliografía de referencia Bauman. San José. Franz. la actitud de superioridad y de confrontación. Una reconciliación entre la creencia y el espíritu humano para hacer posible el futuro. Las raíces del pensamiento crítico en Pablo de Tarso. Cátedra. Globalización. Buenos Aires 2005. Barcelona 2006. Barcelona. Fritjof. Vigil. Dolmen. 2006. Najmanovich. económicas y biológicas de una nueva visión del mundo. Femenino y Masculino. que invita a considerar al prójimo como más importante que uno mismo. Fritjof. El juegos de los vínculos. Costa Rica. . 1998. 81996. São Paulo. la pluralidad. Para una releitura pluralista do cristianismo. Boff. Capra. Santiago de Chile. la desconfianza. otras religiones. Arcadia. Una perspectiva de los sistemas vivos. Hinkelammert. Biblos. Sociedad y Cultura naciente. La huella del otro. La trama de la vida. Teologia do pluralismo religioso. medioambientales. Integral. Madrid 2004 Capra. Barcelona 2002. la cristiandad conseguirá salir de su cerrazón actual para abrirse al diálogo plural y acoger en su medio la diversidad. Zygmunt. Trotta. Madrid 2001.. Anagrama. Maturana Humberto. que se resuelven en la tentativa de reducir todos y todas a sí mismo. La necesaria visión de una nueva realidad. Héctor. Elogio de la diversidad. Fritjof.214 · Luigi SCHIAVO (ya sean otras confesiones religiosas. Denise. La maldición que pesa sobre La ley. Rose Maria. Taurus. Vivir con extranjeros. El punto crucial. La sociedad individualizada. 1985. Implicaciones sociales. Confianza y temor en la ciudad. Salir de sí para ir con sencillez al encuentro del otro es poner en práctica el mandamiento de Jesús. creemos. otras culturas o el mundo). etnofagia. Las conexiones ocultas. Creencia. Anagrama. Zygmunt. Paulus. Bauman. multiculturalismo. México 2000. La Habana (Cuba) 2008. Díaz-Polanco. Subjetividad y redes: figuras en mutación.

Not only our lifestyles. therefore. what does human kind and religion become in this new era? Techno-science has become a horizon of comprehension of man regarding the world and himself. It is the authentic horizons. under the hegemony of a techno-centric and market-based paradigm. sob a hegemonia do paradigma tecnocêntrico e mercadológico. são condicionados pela técnica. Esse tem sido o preço que a religião decidiu pagar em troca do direito de cidadania em um mundo dominado pela tecnociência e pelo mercado. hoje. Nossos fluxos vitais e também os valores e símbolos culturais e religiosos se tornam mercadoria de consumo e de descarte. que se constituem em autênticos horizontes no interior dos quais se desvelam todos os âmbitos da experiência humana. but also our deeper identity is lost by the technical difference. O mercado vai se impondo como único cenário de nossa trama civilizacional atual. Our vital fluctuations. Belo Horizonte. We are still victims of the “absolutization of the market”: an authentic mercantilization of life and. in the interior of which are uncovered all of the scopes of the human experience. Brasil Abstract We live. culture and religion. Não apenas nossos estilos de vida.· 215 Religion in a Thecno-centric and Market-Based World Sinivaldo Silva TAVARES ISTA. This has been the price that religion decided to pay in exchange for the right of citizenship in a world dominated by techno-science and by the market. também da cultura e da religião. o que o ser humano e a religião se tornam nessa nova situação epocal? A Tecnociência tornou-se horizonte de compreensão do ser humano em relação ao mundo e si próprio. Somos ainda vítimas da “absolutização do Mercado”: uma autêntica mercantilização da vida e. The market presents itself as the only setting of our present civilization’s story line. portanto. Resumen Vivemos. and our way of life and work. That said. mas também nossa identidade mais profunda é dada pela diferença técnica. MG. today. . as well as the values and religious and cultural symbols become merchandise to consume and discard. nosso modo de trabalhar e viver. are conditioned by technology. Isso posto.

Considered by human kind as a mere instrument. are foreign to the phenomenon that is religion. objectifying them as foreign. in effect. technology was used. by a visible anthro-centrism expressed in the peculiar attitude of putting ourselves above things. religion feels obliged to circumscribe the situations that. as well as techno-centric and market-based context. It appears to us that. is to consider religion in the context of the contemporary hegemonic paradigm. in the condition of an instrument. while limiting their relations to those things that are useful and functional. therefore. in such context. the human being is auto-affirmed in a fight against the others (those considered strange) and. We purposely choose the term reductionism because we believe that. such that we shun the pretension that we could exhaust such complexity. because disconnected from human beings. among other things. This double reductionism is the price that religion has paid for acquiring the right of citizenship. as a movement that. 1. In such a context. like this. in this sense. . Techno-science as horizon of the present base experience The modern Western paradigm is characterized. technology was co-opted by the subject as a privileged instrument for the wielding of that knowledge as power. Westerners are made prisoners. technology was seen as emanating from the subject. in both cases. they are seen as merely as our subjects. in fact. they are made objects to be dominated or eliminated. “le maitre et le possesseur de la nature” (Descartes). subjecting and subordinating everything he found himself faced with. In this perspective. to their own interest and to the image of themselves neglecting other humans and creatures. was disintegrating the mystic nature of the world. technology was considered a mere instrument at the disposal of the human being. a correlation between “might makes right” of the modern subject and the “disenchantment of the world” considered merely an object. It is attested. In a word. Our subject felt more and more the ray of his power. in other words a sort of extension of his members in relation to the potency of his domain over things. to that domain of the thinking subject about other beings considered mere measurable objects. religion runs the risk of succumbing when faced with a double reductionism. therefore.216 · Sinivaldo Silva TAVARES Religion is an extremely complex phenomenon. Modernity is revealed. in principle. so that human beings could embody more and more their intent to become. Things begin to be seen by humans only in light of their usefulness. in a world dominated by techno-science and the market. In fact. What we want. from the centrality of Cartesian thought.

so to speak. As man’s environment. The technological world becomes more and more indispensible for the survival of human beings. . […] Technology. and project. and became now the producer of need of which humans become more and more dependent. think. was the mediator in the man-nature relationship in its modern version becomes the horizon inside which man and nature are arranged by the demands that technical possibilities promote. we begin to employ the term “techno-sphere” to refer to a sort of internal environment where new visions of the cosmos are produced. even the way that humans understand themselves. therefore.” The verification of this simultaneous process of “techno-sphere emergency” and the “displacement of subjectivity” would justify for itself alone the need for its own hermeneutics for techno-science to be understood. for example. He writes: “To that height. man is no longer a subject. technology is that relationship through which today’s man arrives at self understanding.Religion in a Thecno-centric and Market-Based World · 217 For some decades now we have been witness to a huge expansion of techno-science to the point of being considered a new era. carrying it with strong colors that the Italian philosopher Umberto Galimberti. After all. We can’t continue speaking of a world custom-made for humans. Who has better characterized this passage. technology stopped being that sort of slave that helped humans achieve their own ends. nature is decomposed and. We overcome. By that. Now. and not in its instrumentality should we identify the essence of technology. arriving at adjusting. that geometrical and mechanistic vision of classical physics and its domesticating function. And this signifies that technology is not more applied science but a horizon inside which pure science also finds the condition and the destination of its inquiry. From a mere instrument of domination at human disposal. in the regime of techno-science. in its old version. but something “arranged” in the horizon uncovered by technology. recreated according to models of informational science and molecular biology. that is. what determines the way of man to perceive. […] Man is not more capable of perceiving himself even outside of the world arranged by technology. feel. In other words. techno-science has constituted a final horizon where we uncover all of the scopes of experience. […] By that we say that in the arrangement of the world. but of humans custom-made for the world. wouldn’t complete control embody pretensions of totality? Wouldn’t the expansion of planetary control be inherent to the same essence of all technology? Wouldn’t contemporary technologies only be causing the final consequences of the modern intent to equate knowledge with power? The advancement and expansion of technology has produced a phenomenon described as “the displacement of subjectivity”.

goals to be reached. all technology is. technology penetrates the human interior to the point of becoming. technology assumes that the principal regulating device is the imperative categorical . The technology becomes.218 · Sinivaldo Silva TAVARES The relationship between techno-science and humans becomes still more complex when considered from the perspective of recent experiences of hybridization between them. in that case. With good reason R. in such a case. it facilitates the processes of change in reference with non-humans. it de-anthro-centralizes and does not reinforce anthrocentral thought”. not only are our lifestyles. is a man-machine system. In this sense. but also our deeper identity is conditioned by technological differences. its meat. And what comes to be created. “What have humans and religion become in the broad situation uncovered by technology?” Perhaps it is important to remember. technology opens us for the world in the exact proportion in that it facilitates the hybrid process between humans and non-humans. nor does it establish. it modifies the formative perception that man has of himself. In fact. In its autonomy. And in this radical turn-around. then perhaps it was the case for us to ask ourselves. we are faced with a hardly surmountable conclusion: It’s no longer what we are able to do with technology. in fact. Considering itself the purpose. and its incidence rests in its self-potency. and human behavior is delegated merely to a function of the machines with the machines regulated by technology. a partner of humans since it modifies not only its profile. This makes us think that. a biotechnology. that techno-science becomes fundamentally conditioned as much through the facility for unlimited experimentation as by the infinite manipulation thereof. Marchesini writes: “Technology transforms human epistemic imports. that technology in our days has become an indispensible horizon of comprehension for humans regarding the world and technology itself. but what technology can do with us. and finally it conjugates and hybridizes (it does not separate nor purify). but also modifies its profile as a biological entity. therefore. in the end. technology is capable of integrating with humans in its technical apparatus. and way of work and life conditioned by technology. Considering. for all intents. The technologies are not themselves simply in opposition to human beings. In that sense. it imports nonhumans in the dimensions. Its movement is the growth of its own results. from here on. Religion within the narrow limits of mere functionality Technology does not propose. In this way our body is transformed into a true proving ground of the new technologies and this hybridization has happened with increasing acceleration with profound modifications when it comes to the predicates and human attributes.

in our days. its own increasing power. without . This impasse borders on impotence. while technology was in charge of the means for the achievement of those same ends. Our ethics. assumes a place of higher importance than the act as a choice and decision of the ends. when for example. Technology conditions ethics in the sense of obliging it to take part of an artificial reality. according to the great cosmologist Stephen Hawking. and therefore is sought by technologies in a sort of morbid compulsion. or better yet. Everything that is possible looks to have gained. Nore save us. The only limit of technology is the present state of the results achieved. ethics is found incapable of impeding the effectiveness of technology and its possibilities. When technology was still utilized as a mere instrument. We perceive in this way. matured in the heart of the Western tradition had. Constitutive dimensions of practically all the big religious traditions have been ethics. legitimacy. By that some authors speak of the “twilight of religion” as one of the characteristics of the “age of technology”. expanding itself for its own benefit. Technology no longer needs ethics to approve the ends it produces. what is technically possible. “It is inevitable that in a little while. It finds us. technology does not respond to another end or beginning that is not from the achievement of its own possibilities. This being the case. in a situation of impasse. Therefore ethics was concerned about the ends. Forced by the creation of a world more and more artificial. swells and inflates itself. It only grows. therefore. It was. finds itself faced with the results of technical procedures. it was done within the limits of ethics. Although many of our contemporaries still hold messianic expectations in technology. today. The ends become nothing more than the results of the technical procedures. that situation has reversed itself. Technology operates. as production of results. technology does not remeem us. Technology becomes its own end. we frequently hear expressions like: that is not yet possible. will be carried out”. By this reason. therefore the role of ethics to approve technology as well as the ends produced while guiding the technical process. Ethics. In the “age of techno-science” we perceive the honor of being a finalist. and without having chosen them is unable to detach itself from them. that the limit can be placed to the infinite. ethics are no longer able to arrange another model. a world that is a product of contemporary technology. The act of making. Technology is unlimited and. having as its unique purpose. in the near future it will be. In our days. but with all certainty. in that sense.Religion in a Thecno-centric and Market-Based World · 219 according to which everything should be done that can be done. In the “age of technology” constitutive elements of religion are put in crisis. swallows the spaces that were once reserved for religion. except continuous technical output.

The effects. in other words. Technology consigns time to its results and nothing more. New technologies assume a peculiar relation with time. understood as well-being. we only hear speak of development or growth. to the contrary. theological (medieval). in fact. the effects of technological works are not fruit of decisions taken by works of man. in spite of all its historical contradictions. etc. last generation. Time. can no longer be traced to the initial agents. The dimension of history completely annuls itself while the narrative itself is woven around a constructed feeling deconstructed and reconstructed around three axes: past. The past loses itself in the insignificance of the “ultra-past”. in effect. Years ago. Today. dragging everything it encounters without mercy. technological works are revealed as impersonal. In our days. and future. that regarding which modern man comes to self . planetary. is merely quantitative measure. We are suffocated by the inflation and swelling of the present that extends its tentacles more and more until achieving the dimensions of the entire world. Another constitutional dimension of the religious phenomenon is time. The only time contemplated by the new technologies is the one that distinguishes its products in first. we still spoke of progress. By means of those two categories time seems to lose any and all trace of intensity to establish itself only in the sphere of the quantitative. third. therefore. We watch today a process of increasing acceleration of time and of the attempt to circumscribe the scope of mere quantity. whose rhythm is despotic and merciless. a diverse model: cosmological (old). in our days. anthropological or ideological (modern). second. entangled in the fibers of the kronos time. and production of wealth for all. We would say that the modern paradigm was structured around the axis of progress. the future is reduced to an insignificant “improvement” of technical procedures. be it cyclical or lineal. to the contrary. technology works in the following way: the results accumulate throughout--and by means of--its own procedures. We find ourselves in the “age of technology”. present. results of procedures and approaches already initiated and whose only basis is the accumulation of knowledge. They are. In that sense. The experience of time as an event that manifests itself in the course of history loses importance in the “age of technology”. technology has become. If. We speak of the twilight of history conceived like time endowed with sense. Our religious and humanistic ethics are found in a situation of true impotence. They are not able to transpose the universe of inter-subjective relations in order to notice an artificial reality that has pretensions of universality and whose scope is. The notion of progress.220 · Sinivaldo Silva TAVARES exception. a true “environment”. in fact. Besides. still denotes an interior advance of the horizon of sense.

in the etymological sense of the term.Religion in a Thecno-centric and Market-Based World · 221 knowledge. It no longer interests us to search for pure knowledge. The truth of technology is. because the evolution is general) things are justified that before had value as an end (purpose). output of meaning. The conception of truth is found.’ Any of the phases of that process-means and ends—have changed roles: the fabrication of means becomes today. no end justifies the means. with his peers. It is what G. It is an issue of the reduction of the logos to its technological dimension. the reduction of the unknown to unknowable mathematical and. the identity of a person would be reduced to his functionality. given that only the means justify the ends. the existence of people taken as individuals would only be justified on the basis of the technical ability and productive capacity of that same individual. for example. doubtless. therefore. We would be able to conclude saying that. Anders bluntly affirms: “For a long time now we’ve been preparing the degeneration of the double concept ‘means to an end. Another example would be the situation of monologue produced by the media language of today. think. then it is also true that technology has become a sort of atmosphere in which— and by means of which—humans perceive. in the age of technology. but instead utilizable knowledge. conditioned by the notion of efficacy. In this new configuration. and of the world in which man finds himself inserted. True is what is effective in real terms and nothing else. is where the liberty of self-realization is confused with the impossibility of leaving the plane of the “I”. In other words. In that case. in its time produces a simultaneous dual trial of dehumanization of the human and the denaturalization of nature. We witness. In this context. […] What we cannot try to prove is that a means does not . limit or conditioning. And this is because technology recognizes efficiency as the only value. technology is found free of any ties. finally. as a means to itself with great results (for example: distraction and love. where tie can be understood as horizon of ends. In the exercise of reason the result is the translation of the ends to results. the hegemony of instrumental reason. reason that. and even religion). the submission of the novelty to the order of prediction. functional. for all effect. in the world of technology. as being “ab-solute”. and with the world in which he lives. situations emerge that would be characterized as true symptoms of that new environment promoted by the techno-science. for all effects. “free of any tie”. rewarding the “be like this” over the “should be like this”. The culture of narcissism. On the basis of what was said up to here. the end of our existence. And it searched frequently (in all countries. showing that they can be used. and express their basic relations: with himself. solutes ab. a person’s value would reside in their own competence and professionalism. It is presented.

like this.222 · Sinivaldo Silva TAVARES have access to the modern cosmos of objects. not more productive. We have witnessed a new phase of Western capitalism. It is simply a point of fact and the formulation is paradoxical. and the values and religions and cultural symbols become merchandise of consumption and disposal. intangible property. today. described as “intangible capitalism” or “symbolic capitalism”. we would dare to formulate the following question: In our days. and capital. creating a fragile cost and a low price. products. at present. restricting themselves to the narrow limits of mere functionality? 2. “helpful. In that context. in the industrialist era. only because the fact is paradoxical”. To contain this price cut. of a process that could be described as “absolutization of the market”. our vital fluctuations. but this time consumerist. This signifies. The absolutization of the market We are victims. an authentic commoditization of life and. in other words. By that: The exact reason they are not means. and docile bodies”. the subjective desire to obtain. We enter. the ends are considered to be without any objective. Assuming this. affectionate. companies transform their material products into esthetic. What counts now is no longer the practical utility of the product. For this a frantic search to merchandize everything in order to inflate (to the maximum) the universe of goods in view of greater and greater consumption. but yes. symbolic. would the religions be to a great extent witnessing that singular paradox set out above? Would they not be swallowing the bait that is thrown by our techno-centric civilization subjecting themselves to the conditions that are offered. that the market imposes itself as the only scenario of our civilization’s story line. Sharp analysts have debated about this present phenomenon that has attacked our contemporary societies. of culture and religion. In the bulge of this great transformation of the material culture. prestige. a collapse of the basics of the political economy is verified: knowledge. consequently. or the desire to obtain the quality of knowledge—of which the consumer judges the result. By means of the fall of the value of the material products and the artificial increase of the intangible change in value. less and less work is required for the manufacture of products. In this new configuration. The objective of the objectives consists. the so-called immateriality constitutes one of its more fascinating traits. through the consumption of a determined product: identity. in being means of the means. If before. we needed the alluring expression of Michel Foucault. into a new phase of Western capitalism. personality. therefore. today the interest is in “qualified . available.

and religions and cultural symbols in merchandise of consumption and the neoliberal capitalism has consolidated its hegemony over our entire civilization. This specific experience of the sacred is firstly a superficiality of feelings and emotions. On the basis of such analyses. we watch the phenomena that we allow to become visible in a clear “excess of belief”. to the contrary. This appears to constitute a vital atmosphere of our contemporary culture. without any external intervention capable of provoking in the faithful a process of unconditional adhesion to God. It is besides a religiosity without any objectivity. And what is more disturbing: this process has also begun in the heart of the thousands of religious traditions. life itself is defined like a product—a merchandise. neoliberal capitalism would be finalizing its growing process of expansion and its consequent hegemony of mercantile tentacles. whose most significant result looks to be the instrumentalization of religion in function of individual needs and interests. The “subjectifying of the faith” or “privatization of religion” is fundamentally characterized by a diffuse religiosity. it becomes indispensable to invest in the fetishism of the goods. All of this is thanks to the unheard-of capacity of 21st century capitalism to operate an authentic symbolic kidnapping of the vital forces. The sense of faith as an attitude of obedience to God is lost. a human invention. What is established is a religiosity without demand for conversion. In its new phase. And in order to increase the consumption. intact those innermost existential structures of human beings. the objective precepts of the religious traditions are con- . Referring to that expedient. capitalism is interested in the formation of subjective consumers. Religion is subjected to the unseemly interests of the market Our era finds itself marked by a phenomenon that has come to be known as “The divine epiphany”. and the appetite of consumers. expressed in the greater search of conformity to God’s will. in fact. leaving.Religion in a Thecno-centric and Market-Based World · 223 souls”—subjectivities drawn from the qualities more desired in the labor market. Insofar as it is possible to transform life. Surprised. and therefore transform the values. in a word. but also is able to recycle the resistances to this kidnapping by means of the output of advertising slogans and good to be consumed. All of this is only possible under the presumption that we find (in the process) a growing supremacy of the market in the administration of the vital fluctuations. Capitalism does not only capture such forces. In the contemporary world. the well-known theologian Joao Baptist Libanio formulates an expressive and alluring pun: “Religion becomes neoliberal and neo-liberalism becomes religion”.

recent facts of the last census. and has been said with enough frequency. obeying the unseemly interests. exploring (to the maximum) the deep religious desire of immense majorities of the population. the market has invested in the fetishism of the symbolic-religious good. the possibility of destruction and the threat of extinction of a significant part of life on the planet. The market seems to have discovered. The media-driven description of the world constructs the facts based on the information. A large part of the religious leaders have let themselves be seduced by the offerings of the market. with unheard-of voracity. Instead of protagonists. in the last times of the “religion of the market”. they are being submitted. . However. and not to the contrary as one would think. is a lighter religiosity of character where the individual needs and short-comings begin to occupy a place of prominence. as we know. More than anything it looks to be an expression of a singular anxiety of the contemporary human being. The media has performed a very important role in the process of fetish-ization of religions products. believing they will be the protagonists of an authentic religious revival. It seems to us the grand illusion. promoted by the IBGE in Brazil. knowingly or not. This situation is aggravated still more when considered in its consumer society. today man understands the techno-scientific progress with its project of infinite expansion. Witnessing this sort of “consumerist instrumentalization of religion” are so many initiatives proposed with frequency in such environments. has stopped being a simple means to become a world outside of which we are no longer able to live. has shown a process of growing migration in the religious scope. By that. It isn’t by chance.224 · Sinivaldo Silva TAVARES sidered too hard. to the seductions of a market that reduces religious symbols to mere goods of consumption. which it carries in its own excesses. Conclusion: The indispensable process of religious discernment We are of the opinion that we must not elude ourselves with present “religious awakenings”. Desired now. We can no longer separate ourselves from a media-driven world since it has become impossible to have an experience except for the proposal made by the media. in this new reference chart. Conscious of the lure of which human kind has been victim. the same human that believed excessively in technology and in its messianic promises of salvation. an immense virgin land. And the combination between market and media has been revealed as very efficient with regard to the unseemly interests of the market. And the media. finally.

religion will never allow itself to swallow unseemly intentions of techno-science. they completely abandon the religious universe. Religion is perhaps the only establishment capable of reconnecting. are called to fit: the urgent solicitation of religious discernment. In this sense. we are of the opinion that religious are faced with a singular responsibility: rethink the risks and the importance of that paradoxical and ambiguous dimension of human kind that reflects in the religious sphere. in fact. And what moves such people to carry out that singular itinerary are the expectations that religion nourishes. And once frustrated by such expectations. And so that such a responsibility yields fruit. they change religions. the fate of life on our planet. our theory is pertinent. to sew again from the lacerations and fragmentations. And that is repeated one. or of the market. They let themselves be impressed. two. three…. the religious universe is constituted in privileged space to usurp the overwhelming omnipotence of new technologies and the market. ten times. They seek the religion where their expectations of luck can be satisfied as quickly as possible. then it becomes indispensable to establish a process of discernment for religion. as expressed in the etymology of the word. better yet. Presuming its character of eminent mediator. the broken threads of the complex web that is our world.Religion in a Thecno-centric and Market-Based World · 225 With much facility. Religious leaders will never allow themselves the luxury of feeling “released” from participation and social inclusion. an fact. then how is this done if not by seeking to rescue its intrinsically religious dimension? In this sense. Such facts seem to confirm our theory of the double reductionism where religion is a victim in the present world. And in the end those people end up declaring themselves ‘without religion’. people migrate from one religious denomination to another in a short period of time. . it is fundamental that religions recuperate and embody the profile that they. If the responsibility of religion is to reconstruct from the ruins. unmasking their oppressive tentacles and their unseemly interests. seduced by the most immediate offering of satisfaction of their own needs. And after successive frustrations. and finally. If.

As coisas passaram a ser vistas pelo ser humano apenas na sua utilidade. a partir da centralidade do cogito cartesiano. foi desintegrando e pulverizando a índole mistérica do mundo. “le maître et le possesseur de la nature” (Descartes). Nessa perspectiva. O cogito foi se sentindo sempre mais o raio de seu poder. tecnocêntrico e mercadológico. o . Belo Horizonte. O que queremos. limitando-se a manter relações meramente funcionais e utilitárias. a religião corre o risco de sucumbir diante de um duplo reducionismo. Atestava-se. é o preço que a religião tem pagado para adquirir direito de cidadania em um mundo dominado pela tecnociência e pelo mercado. em ambos os casos. concebido como sujeito. são alheias ao fenômeno religioso propriamente dito. A tecnociência como horizonte de fundo da experiência atual O paradigma ocidental moderno se caracterizava. Esse duplo reducionismo. ao próprio interesse e à imagem de si. Preso. entre outras coisas. em tal contexto. portanto. objetivando-as. em princípio. sujeitando e subordinando tudo o que encontrava diante de si. Escolhemos de propósito o termo reducionismo por acreditarmos que. como um movimento que. por um visível antropocentrismo. Parece-nos que. longe de nós a pretensão de esgotar tal complexidade. em última instância. neste sentido. para todos os efeitos. porque. o ser humano ocidental passou a descuidar dos outros humanos e das criaturas. na verdade. Brasil A religião é um fenômeno extremamente complexo. expresso na peculiar atitude de se colocar sobre as coisas. para que o ser humano pudesse concretizar cada vez mais seu intento de se tornar. é considerar a religião no contexto do paradigma contemporâneo hegemônico. assim. uma correlação entre “vontade de poder” do sujeito moderno e o “desencantamento do mundo” considerado apenas como objeto. desconectadas do ser humano. e julgando-as alheias. a religião se sente obrigada a se circunscrever a situações que. 1. Por isso.226 · A Religião em um mundo tecnocêntrico e mercadológico Sinivaldo Silva TAVARES ISTA. MG. A Modernidade revelou-se.

portanto. e não na instrumentalidade.. o homem não é mais sujeito. dizemos que na disposição do mundo. [. a tecnologia era considerada mero instrumento à disposição do ser humano. pensar e projetar. a técnica era vista como emanação do sujeito. . carregando-a com cores fortes.] Por isso. a técnica foi excogitada pelo sujeito como instrumento privilegiado para o exercício desse saber como poder. Por isso. mas. Numa palavra. [. é o filósofo italiano Umberto Galimberti.] o homem não é mais capaz de perceber a si mesmo fora do mundo disposto pela técnica. De mero instrumento de dominação à disposição do ser humano. continuar falando em um mundo à medida do ser humano. sim. que é. Afinal. na condição de instrumento.. considerados estranhos e. a técnica é aquilo em relação ao qual o homem de hoje chega ao conhecimento de si. mas algo “disposto” no horizonte desvelado pela técnica. Desde algumas décadas. objetos a serem submetidos ou eliminados. Concebida como mero instrumento.. Quem melhor tem caracterizado essa passagem. mas horizonte dentro do qual também a ciência pura encontra a condição e a destinação do seu indagar” 1.. Num tal contexto. [. Como seu ambiente. A constatação desse processo simultâneo da “emergência da tecnosfera” e do “deslocamento da subjetividade” justificaria por si só a necessidade de uma hermenêutica própria para se compreender a tenociência.. todo controle não encarnaria pretensões de totalidade? A expansão de um controle planetário não seria inerente à essência mesma de toda técnica? As tecnologias contemporâneas não estariam apenas levando às últimas conseqüências o intento moderno do saber como poder? O avanço das tecnologias e sua expansão têm produzido um fenômeno descrito como “deslocamento da subjetividade”. a rigor. E isso significa que a técnica não é mais ciência aplicada. uma espécie de extensão de seus membros em vistas ao potenciamento de seu domínio sobre as coisas. Escreve ele: “A essa altura. chegando a condicionar inclusive a maneira de o próprio ser humano se auto-conceber. de um ser humano à medida do mundo. vale dizer. a técnica se prestava. Não se poderia. sentir.] A técnica que em sua versão antiga. pois. De fato. o que decide o modo de o homem perceber. era o mediador na relação homem-natureza. a esse domínio do sujeito pensante sobre os demais seres considerados meros objetos mensuráveis.· 227 ser humano se auto-afirmava em luta contra os outros.. deve ser identificada a essência da técnica. na sua versão moderna torna-se o horizonte dentro do qual o homem e a natureza são dispostos pelas demandas que as possibilidades técnicas promovem. Com razão se dizia que a técnica nada mais era que ciência aplicada. estamos assistindo a uma expansão tamanha da tecnociência a ponto de se caracterizar uma autêntica virada epocal. ela teria se constituído em horizonte último no interior do qual se desvelam todos os âmbitos da experiência.

As tecnologias não se contrapõem simplesmente ao ser humano. recriada segundo os moldes da ciência informática e da biologia molecular. a partir daí. toda tecnologia é de fato uma biotecnologia. não separa nem purifica. a tecnologia deixou de ser aquela espécie de escrava que ajudava o ser humano a alcançar seus próprios fins. por assim dizer. a natureza é decomposta e. no final das contas. modifica a percepção formativa que o homem tem de si mesmo. E assim nosso corpo se transforma num verdadeiro campo de aplicação das novas tecnologias e essa hibridização tem se dado numa aceleração crescente com profundas modificações no tocante aos predicados e atributos humanos. importa modelos não-humanos na dimensão. Em outras palavras. se tornou horizonte imprescindível de compreensão do ser humano em relação ao mundo e si próprio. em nossos dias. sua carne. Marchesini: “A tecnologia transforma a epistêmica humana. mas também o modifica enquanto entidade biológica. enfim conjuga e hibridiza. nesse caso. facilita os processos de trocas referenciais com o não-humano. escreve R. a tecnologia abrenos para o mundo na exata proporção em que ela facilita os processos híbridos entre humanos e não-humanos. O mundo tecnológico se torna cada vez mais imprescindível para a sobrevivência do ser humano. Em sua autonomia. De fato. por exemplo. não apenas nossos estilos de vida. Com razão. parceira do ser humano uma vez que ela modifica não apenas seu perfil. no regime da tecnociência. e essas. E o que vem a se criar. que a tecnociência se encontra condicionada fundamentalmente tanto pela experimentabilidade ilimitada quanto pela manipulabilidade infinita. A tecnologia se torna. Nesse sentido. que a técnica. é um sistema homem-máquina e os comportamentos humanos ficam reduzidos a meras partes de máquinas. para se tornar agora produtora de necessidades das quais o ser humano se torna cada vez mais dependente. nosso modo de trabalhar e viver. então talvez fosse o caso de nos perguntarmos: o que o ser humano e a religião se tornam nessa situação epocal desvelada pela técnica? Talvez seja importante lembrar. a técnica penetra no interior do ser humano a ponto de se tornar. em tal caso.228 · Sinivaldo Silva TAVARES chega-se a empregar o termo “tecnosfera” para se referir a uma espécie de ambiência no interior da qual se produzem novas cosmovisões. antropodescentraliza e não reforça o pensamento antropocentrado” 2 . Considerando. Supera-se. são . Agora. aquela visão mecanicista e geométrica da física clássica e sua função domesticadora. regulados pela tecnologia. Isso nos faz pensar que. Nesse sentido. portanto. Essa relação entre tenociência e ser humano se torna ainda mais complexa quando considerada sob o ângulo dos recentes processos de hibridização entre ambos. por sua vez. a tecnologia é capaz de integrar o ser humano em seu aparato técnico. para todos os efeitos.

dessa forma. Tudo o que é possível de ser feito parece ter assumido. portanto.393. nem nos salvam. “É inevitável – sentencia o grande cosmólogo Stephen Hawkin – daqui a pouco. mas o que a técnica pode fazer de nós. a técnica não responde a nenhum outro fim ou princípio que não seja o da realização das próprias possibilidades. São Paulo 2006. nesse sentido. por exemplo. elas simplesmente não nos redimem. 383. Dimensão constitutiva de praticamente todas as grandes tradições religiosas tem sido a ética. de fato. Seu movente está no crescer sobre os próprios resultados e sua incidência repousa em seu autopotenciamento. expandem-se em benefício próprio. ela engole os espaços que antes eram reservados às religiões.A religião católica em um mundo tecnocêntrico e mercadológico · 229 condicionados pela técnica. Ao se considerar finalidade em si mesma. A religião dentro dos estreitos limites da mera funcionalidade A técnica não se propõe fins. a ética se descobre incapaz de impedir a técnica na efetivação de suas possibilidades. em um futuro próximo o será. Paulus.389. quando for tecnicamente possível. ouvimos freqüentemente expressões como: isso ainda não é possível. não estabelece nenhuma meta a ser atingida. assim. será realizado”. inflacionam-se. nesta radical reviravolta. Psiche e techne. que esse limite pode ser deslocado ao infinito. O único limite da técnica é o estado atual dos resultados alcançados. hoje. passa a ser buscado pelas tecnologias em uma espécie de compulsão mórbida. tendo como escopo único seu autopotenciamento. somos postos diante de um questionamento dificilmente contornável: não mais o que nós poderemos fazer com a técnica. em uma situação de verdadeiro impasse. a ética se destinava aos fins. A técnica é ilimitada e. Pois. Percebemos. Ela se torna. Na “idade da técnica” elementos constitutivos da religião são postos em crise. Embora muitos de nossos contemporâneos ainda depositem nas tecnologias suas expectativas messiânicas. O homem na idade da técnica. Quando a técnica ainda era utilizada como mero instrumento. com toda certeza. incham. alguns autores falam do “crepúsculo da religião” como uma das características da “idade da técnica”. Por isso. em nossos dias. ela estava submetida à ética. a técnica assume como princípio regulador o imperativo categórico segundo o qual se deve fazer tudo o que se pode fazer. A técnica opera. mas também nossa identidade mais profunda é condicionada pela diferença técnica. mas. Galimberti. fim em si mesma. enquanto a técnica se ocupava dos meios para a realização desses mesmos 1 U. elas apenas crescem. Por essa razão. Encontramo-nos. legitimidade e. ou melhor. Esse impasse beira à impotência quando. .391. E. Assim sendo.

153-182. São Leopoldo 2009. a ética não pode mais dispor de outro referente a não ser a contínua produção técnica. Nossas éticas de cunho religioso ou humanista se encontram numa situação de verdadeira impotência. antropológico ou ideológico (modernos). São. O passado se perde na insignificância do “ultra-passado”. A tecnociência não necessita mais da ética para lhe prescrever as finalidades de seu operar. A ética. .F. os verbos em itálico é de responsabilidade nossa. encontra diante de si os resultados dos procedimentos técnicos e. Possibilidades e limites das nanotecnologias. enquanto tocava-lhe a decisão dos fins que deviam orientar os processos técnicos. Neutzling – P.230 · Sinivaldo Silva TAVARES fins. desconstruído e reconstruído ao redor de três eixos: passado. amadurecidas no seio da tradição ocidental tinham. aqui 155-156. Marchesini. portanto.). Editora Unisinos. Elas não conseguem transpor o universo das relações intersubjetivas para dar conta de uma realidade artificial que tem pretensões de universalidade e cuja extensão é. não podem mais ser reconduzidos aos agentes iniciais. não consegue mais prescindir dos mesmos. percebe-se o primado do fazer afinalista. Nesse sentido. o fazer técnico se revela como impessoal. a ética que promovia a técnica. portanto. Forçada pela criação de um mundo cada vez mais artificial. em I. Era. sem exceção. sem tê-los escolhido. produto das tecnologias contemporâneas. Os fins passam a ser os resultados dos procedimentos técnicos. ao contrário. “Uma hermenêutica para a tenociência”. resultados de procedimentos e métodos já iniciados e cuja base única é o saber acumulado. de Andrade (orgs. A experiência do tempo como evento que se manifesta no curso da história perde sua importância da “era da técnica”. O fazer como produção de resultados assume o primado do agir como escolha e decisão dos fins. essa situação se inverte. planetária. o futuro se resu2 Cf. A técnica condiciona a ética no sentido de obrigá-la a tomar parte de uma realidade artificial. teológico (medievais). R. Na “idade da tecnociência”. um referente diverso: cosmológico (antigos). Em nossos dias. Outra dimensão constitutiva do fenômeno religioso é o tempo. Em nossos dias. Uma sociedade pós-humana. os efeitos. presente e futuro. Trata-se do crepúsculo da história concebida como tempo dotado de sentido. a técnica trabalha da seguinte forma: os resultados vão se acumulando ao longo de e mediante os próprios procedimentos. Somos sufocados pela inflação e inchaço do presente que vai estendendo seus tentáculos sempre mais até alcançar as dimensões do mundo inteiro. Nossas éticas. os efeitos do fazer técnico não são fruto de decisões tomadas pelo agir humano. portanto. de fato. Ademais. Anula-se completamente a dimensão da história enquanto narrativa que se tece ao redor de um sentido construído.C. seja ele cíclico ou linear.

Hoje. ainda denota um avançar no interior de um horizonte de sentido. O tempo. seu valor residiria na própria competência e profissionalidade. ainda se falava em progresso. Tempos atrás. para todos os efeitos. funcional. por exemplo. A noção de progresso. 3ª. Mediante essas duas categorias. Nesse contexto emergem situações que caracterizaríamos como verdadeiros sintomas dessa nova ambiência promovida pela tecnociência. 2ª. só se ouve falar em desenvolvimento ou em crescimento. enredados nas malhas do krónos: aquele tempo cujo ritmo é avassalador e impiedoso. Encontramo-nos. mas sim do conhecimento utilizável. em nossos dias. com seus semelhantes e com o mundo em que vivem. Nesse caso. Outro exemplo poderia ser a situação de monólogo produzida pela linguagem mediática de hoje. última geração. A cultura do narcisismo. produção de riqueza para todos. Nessa nova configuração. no mundo da técnica. Diríamos que o paradigma moderno se estruturou entorno do eixo do progresso. ao contrário. E isso porque a técnica reconhece como único valor a eficiência. a existência das pessoas tomadas singularmente só se justificaria com base na habilidade técnica e capacidade produtiva dessa mesma pessoa. As novas tecnologias assumem uma peculiar relação com o tempo. Em outros termos. condicionada pela noção de eficácia. então também é verdade que ela se tornou uma espécie de ambiência na qual e por meio da qual os seres humanos percebem. onde a liberdade da autorealização é confundida com a impossibilidade de sair do horizonte do eu. para todos os efeitos. o tempo parece perder todo e qualquer traço de intensidade para se resolver unicamente na esfera do quantitativo. A verdade da técnica é. Interessa não mais a busca do conhecimento puro. a técnica se tornou. a identidade de uma pessoa se resolveria na sua funcionalidade. um verdadeiro “ambiente”. de fato. Assistimos hoje a um processo de crescente aceleração do tempo e da tentativa de circunscrevê-lo ao âmbito da mera quantidade. vale dizer. é medido apenas quantitativamente. aquilo em relação ao qual o homem de hoje chega ao conhecimento de si e do mundo no qual se encontra inserido. Trata-se da redução do logos à sua . A técnica consigna o tempo a seus resultados e nada mais. Se. etc. pensam e expressam suas relações básicas: consigo mesmo.A religião católica em um mundo tecnocêntrico e mercadológico · 231 me a um mero “aperfeiçoamento” dos procedimentos técnicos. Verdadeiro é o que surte efeito em termos reais e não outra coisa. na “idade da tecnociência”. que vai arrastando sem piedade tudo o que encontra diante de si. A própria concepção de verdade se encontra. O único tempo contemplado pelas novas tecnologias é aquele que distingue seus produtos em 1ª. entendido como bem-estar. apesar de todas as suas contradições históricas.

] O que não pode provar ser um meio. não tem acesso ao hodierno cosmo de objetos. Isso pressuposto. Poderíamos concluir dizendo que. da cultura e da religião. solutus ab. “livre de qualquer laço”. somente porque o fato é paradoxal” 3. de se restringir aos estreitos limites da mera funcionalidade? 2. nenhum fim justifica os meios. na idade da técnica. de forma velada. trocaram de papéis: a fabricação de meios tornouse. ousaríamos formular a seguinte questão: em nossos dias. Em seu exercício. razão essa que. vale dizer. a hegemonia da razão instrumental. A absolutização do Mercado Somos vítimas. um processo que poderia ser descrito como “absolutização do mercado”. como sendo “absoluta”. É simplesmente um dado de fato. Com base no que foi dito até aqui. Testemunha-se. a redução do desconhecido a incógnita matemática e. se encontra livre de qualquer amarra. nossos fluxos vitais e também os valores e símbolos culturais e religiosos se tornam mercadoria de . Anders: “Já há muito tempo que se vinha preparando a degeneração da dupla conceitual meio-fim. conseqüentemente. [. hoje. demonstrando que podem ser usadas. portanto. dado que só os meios justificam os fins. Ela se apresenta. opera-se a tradução dos fins em resultados. a submissão da novidade à ordem da previsão. as religiões não estariam em grande parte testemunhando essa singular paradoxalidade explicitada acima? Não estariam elas engolindo a isca que lhes é lançada pela nossa civilização tecnocêntrica: sujeitar-se à condição que lhes é oferecida. hoje. meio e fim. uma autêntica mercantilização da vida e. produz um processo duplo e simultâneo de desumanização do ser humano e de desnaturalização da natureza. produção de sentido.. porque a evolução é geral) justificar coisas que antes tinham valor de fim (finalidade). enfim. para todos os efeitos. Nesse contexto. sem dúvida. por sua vez. limite ou condicionamento. os fins são considerados desprovidos de objetivo.232 · Sinivaldo Silva TAVARES dimensão tecno-lógica.E a formulação é paradoxal. portanto. O objetivo dos objetivos consiste. Isso significa que o mercado vai se impondo como único cenário de nossa trama civilizacional atual.. em ser meios dos meios. até a religião). Por isso: justamente porque não são meios. É o que afirma de maneira contundente G. atualmente. no sentido etimológico do termo. a técnica. como meio se com ótimos resultados (por exemplo: a distração e o amor. Quaisquer que tenham sido as fases desse processo. o primado do “ser-assim” sobre o “dever-ser”. onde laço pode ser entendido como horizonte de fins. E se busca freqüentemente (em todos os países. o fim da nossa existência.

Com base em tais análises. em uma nova fase do capitalismo ocidental. Testemunhamos uma nova fase do capitalismo ocidental. uma invenção humana. estéticos. uma mercadoria. E para incrementar o consumo e o apetite dos sujeitos consumidores torna-se imprescindível investir no fetichismo das mercadorias 7. o capitalismo neoliberal tem . verifica-se um desmoronamento dos fundamentos da economia política: conhecimento. mas. através do consumo de um determinado produto. consumista. agora. subjetividades munidas das qualidades mais cotadas no mercado de trabalho. prestígio. hoje. O que conta. portanto. Em sua nova fase. não é mais a utilidade prática do produto. a vida se define como um produto. trabalho material e capital5. a assim chamada imaterialidade constitui um de seus traços mais fascinantes. Mediante a queda do valor dos produtos materiais e o aumento artificial do valor de troca do imaterial. mas. Ele não apenas captura tais forças como também consegue reciclar as resistências a esse seqüestro mediante a produção de slogans publicitários e mercadorias a serem consumidas. afetivos. identidade. tornando assim o custo frágil e o preço baixo. Tudo isso só é possível sob o pressuposto de que se encontra em processo uma crescente supremacia do mercado na administração dos fluxos vitais. o capitalismo neoliberal estaria ultimando seu crescente processo de expansão e conseqüente hegemonia de seus tentáculos mercantis. Para conter essa baixa de preços. a busca frenética por mercantilizar tudo a fim de inflacionar maximamente o universo das mercadorias em vistas do consumo cada vez maior 6. as empresas transformam seus produtos materiais em bens imateriais. assim. Por isso. descrita como “capitalismo imaterial” ou ainda como “capitalismo simbólico”. exige-se cada vez menos trabalho para a confecção material dos produtos. No mundo contemporâneo. E isso graças à inaudita capacidade do capitalismo do século XXI de operar um autêntico seqüestro simbólico das forças vitais. exigiam-se na sugestiva expressão de Michel Foucault “corpos dóceis. também os valores e símbolos culturais e religiosos em mercadoria de consumo e de descarte. Não mais produtivo. dessa vez. sim. Ingressamos. na era industrial. interessa ao capitalismo a produção de subjetividades consumidoras. personalidade ou o desejo de se obter a qualidade dos conhecimentos dos quais se julga serem o resultado. o desejo subjetivo de obter. No bojo desta grande transformação da cultura material. interessam “almas capacitadas”.A religião católica em um mundo tecnocêntrico e mercadológico · 233 consumo e de descarte. Na medida em que vem conseguindo transformar a vida e. disponíveis e úteis”. numa palavra. Se antes. Nesta nova configuração. Analistas agudos tem se debruçado sobre esse fenômeno atual que tem acometido nossas sociedades contemporâneas4. simbólicos.

cujo resultado mais significativo parece ser a instrumentalização da religião em função de interesses e de necessidades individuais. de “religião de mercado” 9. I: Considerazioni sull´anima nell´era della seconda rivoluzione industriale. ao contrário. Mundo esse fora do 3 4 G. E a Mídia. tem se falado com bastante freqüência. o conhecido teólogo João Batista Libanio formula um expressivo e sugestivo trocadilho: “A religião se faz neoliberal e o neoliberalismo se faz religião” 8. Referindo-se a esse expediente. Esta situação agrava-se ainda mais quando considerada na sua estreita relação com o consumismo. Essa parece constituir a atmosfera vital de nossa cultura contemporânea. Zahar. os preceitos objetivos das tradições religiosas são considerados por demais hard. Companhia das Letras. neste novo quadro referencial. Trata-se. O império do efêmero. A “privatização da fé” serviu como uma luva aos interesses econômicos da sociedade de consumo. nos últimos tempos. intactas aquelas estruturas existenciais mais íntimas do ser humano. Bauman. Constata-se assim uma religiosidade sem nenhuma exigência de conversão. como sabemos. L´uomo è antiquato. Il Saggiatore. Anders. 250. Não por acaso. A moda e seu destino nas sociedades modernas. Milão 1963. Z. A “subjetivação da fé” ou “privatização do religioso” se caracteriza fundamentalmente por uma religiosidade difusa. A transformação das pessoas em mercadoria. Rio de Janeiro 2008. A testemunhar esta espécie de “instrumentalização consumista do religioso” estão tantas iniciativas propostas com freqüência em tais ambientes. G. Vida para consumo. expresso na busca de conformidade maior à sua vontade. vol. A Mídia tem desempenhado um papel importantíssimo no processo de fetichização das mercadorias religiosas. ademais. Esta específica experiência do sagrado toca antes a superficialidade dos sentimentos e das emoções. Deseja-se agora. deixando. A religião sujeita aos interesses escusos do mercado Nossa época encontra-se marcada por um fenômeno que se convencionou chamar de “epifania do divino”. Lipovetsky. na verdade. uma religiosidade de caráter mais light. onde as necessidades e carências individuais passam a ocupar lugar de relevo. deixou de ser simples meio para se tornar um mundo. Surpresos.234 · Sinivaldo Silva TAVARES consolidado sua hegemonia sobre nossa inteira civilização. Perde-se o sentido da fé como atitude obediencial a Deus. . E o que é mais preocupante: esse processo tem se dado também no seio das tradições religiosas multimilenárias. de uma religiosidade sem nenhuma objetividade. sem qualquer intervenção externa capaz de provocar no fiel um processo de adesão incondicional a Deus. São Paulo 2006. Cf. assistimos a fenômenos que deixam transparecer um visível “excesso de crença”.

um imenso terreno virgem. às seduções de um mercado que reduz os símbolos religiosos a meras mercadorias de consumo. subjetividade e tecnologias digitais. no Brasil. Loyola. 6 Cf. cf. Consumidores e cidadãos. A religião no início do milênio. O imaterial. O Homem Pós-Orgânico. Cadernos IHU. E. Conclusão: o imprescindível processo de discernimento da religião Somos de opinião de que não devemos nos iludir pelo atual “despertar religioso”. 156-202 8 J. 20. Não se pode mais prescindir desse mundo midiático uma vez que tem se tornado impossível uma experiência diferente da proposta pela Mídia. Rio de Janeiro 2007. os protagonistas de um autêntico revival religioso. Annablume. 152-159. ainda A.A religião católica em um mundo tecnocêntrico e mercadológico · 235 qual não se pode mais viver. E a combinação entre mercado e mídia tem se revelado profundamente eficiente com respeito aos interesses escusos do mercado. dez vezes. Grande parte dos líderes religiosos tem se deixado seduzir pelas ofertas do mercado.B.. 7 Cf. têm mostrado um processo de crescente migração no âmbito religioso. P.. E isso se repete uma. migra-se de uma denominação religiosa para outra em um curto espaço de tempo. Relume Dumará. acreditando serem eles. de que o tão propalado progresso tecnocientifico com seu projeto de expansão infinita carrega em seu próprio bojo a possibilidade de destruição e a ameaça de extinção de uma significativa parte da vida no Planeta. três. Com tamanha facilidade. São Paulo 2002.. explorando ao máximo o profundo desejo religioso de imensas maiorias da população. hoje. E o que move tais pessoas a realizar esse singular itinerário A. 5 . São Leopoldo 2005. Rio de Janeiro 2008. promovido pelo IBGE. Editora UFRJ. duas. desiguais e desconectados. Corpo. com inaudita voracidade ele tem investido no fetichismo das mercadorias simbólico-religiosas. as importantes obras do antropólogo N. São Paulo 2005. dados recentes do último censo. ao final. como comumente se pensa. García Canclini. segundo nos parece. Todavia. Por isso. conscientemente ou não. Sibilia. Consciente do engodo do qual tem sido vítima. Editora UFRJ. obedecendo a interesses escusos. Em vez de protagonistas. Diferentes. O mercado parece ter descoberto. Idéias 31. finalmente. Gorz. A descrição midiática do mundo constrói os fatos pela informação e não o contrário. o ser humano tem se dado conta. Mais do que outra coisa ele parece ser expressão de uma singular inquietude do ser humano contemporâneo. eles estão se submetendo. essas pessoas terminam se declarando sem-religião. “A crise e o êxodo da sociedade salarial”. Grande ilusão. Gorz. Libanio. Desse mesmo ser humano que acreditou demasiadamente na técnica e em suas promessas messiânicas de salvação. Rio de Janeiro 2002.

Petrópolis 2000. E para que tal incumbência seja levada a cabo é fundamental que as religiões recuperem e encarnem o perfil que as faz ser o que elas. 9 Cf. então como fazê-lo senão procurando resgatar sua dimensão intrinsecamente religiosa? Nesse sentido. Carnaval da Alma: comunidade. Pressuposto seu caráter eminentemente mediador. Elas jamais poderão se dar ao luxo de se sentir “desobrigadas” a participar do amplo debate acerca das questões cruciais do “nosso tempo”: a dignidade inalienável do ser humano. são chamadas a ser: a instância do discernimento da religião. de fato. as religiões jamais poderão se deixar tragar por interesses escusos sejam esses oriundos da tecnociência ou do mercado. o destino da vida em nosso planeta. nossa tese é pertinente. mudam de religião. E após sucessivas frustrações. . melhor dizendo. o universo religioso se constitui em espaço privilegiado para se furtar a essa onipotência esmagadora das novas tecnologias e do mercado.B. Loyola. somos de opinião de que as religiões têm diante de si uma incumbência singular: repensar o risco e a importância dessa dimensão ambígua e paradoxal do ser humano que se reflete na esfera do religioso. abandonam por completo o universo religioso. a justiça. então imprescindível se faz instaurar um processo de discernimento da religião. Se a incumbência da religião é reconstruir a partir das ruínas. seduzir pelas ofertas mais imediatas de satisfação de suas próprias necessidades. enfim. A religião talvez seja a única capaz de religar. a de coser de novo a partir das dilacerações e fragmentações. E uma vez frustradas tais expectativas. essência e sincretismo na Nova Era. Deixam-se impressionar. como exprime a própria etimologia da palavra.A. Vozes. Nesse sentido. Se. Tais dados parecem confirmar nossa tese do duplo reducionismo do qual tem sido vítima a religião no mundo atual. participação e inclusão sociais e. São Paulo 2002. de fato. os fios rompidos dessa complexa teia do nosso mundo.236 · Sinivaldo Silva TAVARES parecem ser as expectativas que nutrem para com as religiões. Luz. A religião no início do milênio. desmascarando seus tentáculos opressores e seus interesses escuros. Libanio. L. J. Buscam a religião como espaço onde suas expectativas de toda sorte possam ser satisfeitas o mais depressa possível.

· 237 2. Aportación desde Asia 2.1. Practical proposal to work. Para una Teología Crítica.1.2. ¿Hacia un Paradigma Post-Religional? Propuesta Teológica 2. Propuesta práctica de trabajo. Elementos Constitutivos del Paradigma Posreligional 2. For a Critical Theology.3.3. Constituent Elements in the Post-Religional Paradigm 2. A contribution from Asia 2. Towards a Post-Religional Paradigm. .2. Theological Proposal 2. DEEPENING & RELAUNCHING of the Consultation 2. Posibles proyectos de investigación. Possible research projects 2.4.4. PROFUNDIZACIÓN Y RELANZAMINETO de la Consulta 2.

238 · .

they are the implicit working hypotheses of the religions. Their positions may not be rationally or experimentally verified by human knowledge. that propose meta-cosmic perspectives on human life. . differences of opinion. concerning the birth. and there are. housing and employment and psychological realities such as love and friendship. Sri Lanka What are presuppositions in theology Presuppositions are certain propositions that are accepted or assumed as true by a community or religious group even if they are not verifiable. They cannot be demonstrated as necessarily true to the human reason but are accepted due to faith in the teachers of the religions. health. We can also have consciousness of right and wrong. * The text has been reduced. sickness and cause of death of persons or groups. but they are verifiable by human experimentation and reflection. virtue and vice. of justice and injustice. Some explanation that religions give about human life can be verified e. joy and sorrow can be inquired into by the human scientific disciplines.· 239 For a Critical Theology A contribution from Asia * Tissa BALASURIYA Centre for Society and Religion.g. there are some assumptions or presuppositions that are taken for granted. by reasons of space. of acceptance and rejection. growth. of fulfillment and frustration. Sociological factors such as the distribution of food. The moral teachings of the religions are developed around such a consciousness among persons of a given community. Colombo. In so far as religions present perspectives concerning other worldly realities – such as life after death or the nature of the Divine – their acceptance belongs to the realm of faith. Thanks to the author by his approval. At the foundation of all the religions. On these there may be. of power and powerlessness. The propositions of religions in these fields are accepted because of faith in a person in whom there is confidence and trust and/or as presuppositions that form the basis of the teaching of the religion.

g.240 · Tissa BALASURIYA Presuppositions can be at different levels of the evolution of a religion or faith. It can be borne witness to by living according to its teachings or demands. Thus within Christianity there are certain presuppositions that may be accepted by all Christians – e. The core values and foundational teachings are generally from the primordial religious experience of the founder. however. it has a validity and a truthfulness based on faith. Even a founder’s teachings are conditioned by the culture of that time. be accepted as necessarily true by persons of others religions. Hence inter-religious conflicts have been. Validity of presuppositions in theology A presupposition is a proposition that is assumed to be true: it is generally taken for granted. Thus the teaching concerning the infallibility of the Roman Pontiff is a point of division of the Churches. There are other claims of some Churches that are not accepted by others Christians. generally they tend to be more universalistic – at least in their basic intuitions. They are ingrained in the life of a people and become part of their cultural heritage. To the one who believes in a presupposition of religion. it is not necessarily the subject of proof and rational argument. or of no religion. concerning the texts which contain such teachings or later elaborations by the religious community built up around the founder and the original core message of the foundation. The later elaborations are influenced by the course of history and the particular evolution of a religious community. These different levels of presuppositions do not have the same claim to the loyalty of the followers of a religion. that Jesus is the supreme teacher and that he gave his life in fidelity to his teaching. Many religious conflicts have been concerning these perceptions which have acquired the force of deep convictions and form as it were the identity of a religious group. There can be differences concerning presuppositions even within the same religious tradition. There are other issues on . They can however respect the faith of the believer particularly when it leads to good of the believer and of others. It can be inspiring and meaningful to the one who accepts it. Presuppositions are generally not called in question within the group that accepts them. People generally acquire a certain uncritical approach towards the presuppositions on which their religious and cultural life are based. unless they are disadvantageous to them. They may be concerning the founder and his or her teachings. For centuries the Bible story of creation in six days was unquestioned by most of all the Christian people and even many theologians – until scientific data seemed to contradict it. The presupposition of one religion may not. and are common. They would not accept it in faith. in human history.

We can of course see from their impact whether and how far each leads to human fulfillment. Can we have some common critical principles for evaluating all presuppositions and consequently all theologies that depend on them? Or . especially if such favors are understood as a right to domination. Many theological debates of the 4th and 5th centuries or in the Reformation debates related to different interpretations of texts of the Bible. the nature of original sin. Naturally in such a study it would be necessary to see the impact of an ideology which may Influence the interpretation and living of the core values of a religion. As history shows us. They can have a significance within a cultural matrix. grace and redemption. There can be fundamental differences in the interpretation of commonly accepted texts such as the Bible. A contribution from Asia · 241 which Christian Churches have divergent views. there may be no issue concerning their inter relation. We must recognize presuppositions as assumptions and hence valid only to those who accept them. As religions are based on different presuppositions we need to develop criteria and methodologies for their inter-relation. Thus Christian theology and Buddhist religious thought or philosophy may agree on certain common values and applications. Both may be assumptions about things concerning which there can be no proof.g. But when they are lived by different groups within the same country or region their interaction is important. The saintly mystic of one religion should not be compared with the evil doers in another. In such a context we should not compare the theory of one with the practice of another. chosen according to the interests of the disputants. or the best of one with the worst of another. So long as these religions are practiced by people in different contexts. e. The presuppositions of one religion are not necessarily more valid than those of another. the claim of one religion that it is the unique and privileged path to salvation.For a Critical Theology. We can however study the implications of different sets of assumptions or theological positions. but the overall thinking within one religion may be organized in a different manner from the thinking in another. A religion which acknowledges the equality of all races before God would have a different impact on history from one which has a concept of being a chosen people who are favored by God. More profound issues arise when different religions present totally different sets of propositions based on different presuppositions. There may be a similarity at certain levels – as in the core values or in their applications to a concrete situation. can lead to much inter-religious conflict. and that it has a right to dominate the others. but the construct of thinking and their expression are quite different from each other.

g. While we know from experience that human fallibility and mortality are combined with the desire for good and for immortality. would be condemned. The Genesis narrative itself does not describe it except briefly and idyllically. Role of imagination in theology There is much room for the play of imagination in the evolution of theologies because theology often deals with things about which we have no verifiable information or are beyond the capacity of the human mind to understand and comprehend. the nature of the “fall”. This is something about which we cannot know anything by reason or experience. Each view presents an explanation of the state of original justice. the origins of the human race are unknown to us. The differences among schools of theology. but generally in favor of the priority of the male.242 · Tissa BALASURIYA at least within each tradition can such principles be evolved. It is later theological writers who refer to the action of the first parents (in the myth) as a grave sin against God’s commands. may have a validity for them also. if it is rationally convincing or consonant with the core values of other religions and persuasions. Thus there are different explanations concerning the origin of Eve from Adam. But religions weave different explanations about these from their cultural tradition. Within the Christian tradition it is possible to evolve a critical principle that would be valid at least in its application to elaborations of Christian theology? Such a principle. as between the Catholics and Protestants. . and even among Catholics and among Protestants show what varieties of interpretation are possible. such as the Genesis story and the writings in the new testament. its consequences and correspondingly a concept of redemption. Adam and Eve not being subject to concupiscence or death? Thus in the debates between the Pelagians and their opponents in the early fifth century those who held that human nature had fallen in the sin of Adam and Eve taught that the souls of infants. but as they had no personal sin. Christian theology is linked to the mythical presentations of the old testament. Augustine through the Middle Ages to the definitions of the Council of Trent in the 16th century. Is not what is said about that state and stage very much a matter of theological imagination – e. God is a mystery. What happens to a person after death is also an unknown. who died without baptism. The concept of original sin in Catholic theology is evolved over the centuries of Christians experience – including St. we cannot know the historical origins of this predicament. These have been developed imaginatively into theology and at times defined doctrines. Varying interpretations are given concerning the condition of Adam and Eve before the alleged “Fall” in a state of “original justice”.

Thus very vital theological issues were responded to on the basis of conclusions derived from the interpretation. Pelagians thought that as they had no sin they would not go to hell. Africa. to a mythical story. if an infant had “received the sacraments of the Mediator. p. edited by Vernon J. but all was based on the assumptions drawn from scriptural quotations. 16 in “The Essential Augustine”. Their philosophical and theological reflection was very profound about freedom and the grace of God. but they would go. A line of thinking developed . given over time. The influence of ideology Theology is influenced not only by the teachings of the religious founders and the presuppositions of the community but also by the interests of the group that evolves the thinking. then. But these concepts led to conclusions about the nature and necessity of redemption of humanity from sin and Satan.For a Critical Theology. It will be easily seen nowadays that both schools were giving interpretations about an unknown and unknowable hypothesis. Further each succeeding generation in the Church attributed the value of “tradition” to interpretations of their predecessors in the faith. although the present life be immediately brought to an end. The Adam and Eve story has been a foundation of an ideology of male domination. based on the acceptance of the presupposition concerning original sin and its consequences. but shall not even suffer purgatorial torments after death. This need not be a problem if the doctrines have no unfavourable impact on the relations among persons and communities. Such interpretations of myth in Christian theology had disastrous consequences on the understanding of the gender and inter-religious relations. the child having been transferred from the power of darkness to the kingdom of Christ. not to heaven.” (Augustine: City of God XXI. On the other hand according to Augustine. It led to the exclusivist and intolerant teachings and attitudes of Christian theology and “Christian” powers such as the European colonizers in Asia. shall not only be saved from eternal punishments. the Americas and Oceania in the past five centuries. 180). Hackett. Bourke. Indianapolis 1974. Hence the other religions were not salvific. but to a lesser happiness in eternal life. The need of a divine redeemer was deduced from the presupposition of the fall and the alienation of the whole of humanity from God. A contribution from Asia · 243 they would not go to hell but to a lighter punishment. Thence the conclusion on the need of the grace of Christ and of the Churches for salvation. For spiritual regeneration of itself suffices to prevent any evil consequences resulting after death from the connection with death which carnal generation forms.

244 · Tissa BALASURIYA to foster the interests of a group may be called an ideology. When theology deals with matters not subject to empirical verification or rational investigation. suiting it to benefit its power holders. “is tainted with an ‘ideological’ taint. “If anyone of you wants to be great he must be the servant of the rest (Mk 10. It pretends to be more true than it is. Op. satan” also addressed by the Lord to Peter. “Thou art Peter…” and not “get behind me. Normally. The Nature and Destiny of Man. Scribner’s. Since the “ideological taint” is a common human phenomenon.cit.. A hermeneutic of suspicion is therefore necessary in the analysis of theology. Thus of all the references to Peter in the gospels. the church highlights what it considers useful for empowering the papacy. political and military control over people. Hence Catholic theology is likely to be evolved in the interests of the male Euro-American clergy. New York. The Catholic Church with centennial spiritual and political power over whole peoples can be particularly susceptible to ideologizing its theology. Every ruling oligarchy of history has found ideological pretensions as important a bulwark of authority as its political power”. p. 1 Religious establishments also tend consciously or unconsciously to evolve their religious teaching to control power in the religious community. they do not elaborate doctrines that disempower them. celibate clerics. With centuries of feudalism followed by European domination over most of the world.43). All power holders tend to develop thought patterns that legitimize their power and perpetuate it. it is to be expected in all theology (including the present writer’s). gained from a particular perspective’ but it pretends to be final and ultimate knowledge. They are not generally satisfied with physical power through legal. . It is finite knowledge. even though religious founders regard power as a service.e. 194. i. 1964. 1 2 Reinhold Niebuhr. But power holders may consider their own power the greatest service to the community. Till this generation they have been mainly Europeans or the descendants of Europeans in other continents. Christian theology is likely to be tainted with the feudal and later European capitalist and imperialist ideology.”2 Throughout most of its history the evolution of Catholic theology has been controlled by male. They wish to win over the minds of their subjects. “All human knowledge” continues Niebuhr. They develop ideologies for an intellectual and moral justification of their power.

and is considered fundamental for the whole order and regulation of life.3 The presuppositions of a religion may relate to myths. p. it leaves considerable room for phantasy and imagination. Since a myth is a narrative that endeavors to communicate an aspect of the ultimate or transcendent reality in relation to the origin. Peter and St. A myth should not be taken literally as if it were fully historically real and not a story. Then much would depend on the interpretation given to it and its message concerning the ultimate realities. When theology advances and propagates doctrines with an ideological bias. there is a tendency for them to get ingrained in a people to the extent of becoming a prejudice and a stereotype for evaluating situations. Theology may be built around a myth. A myth is a narrative concerning fundamental symbols which are vehicles of ultimate meaning. A myth tries to express through symbols ultimate reality which transcends both the capacity of discursive reasoning and expression in ordinary human language. Henry Chadwick: The Early Church. 243. Then what is taught as faith may coincide with the interests of the powerful. London. it contains an implicit truth which is communicated through the narrative to those who accept it. Thus Pope Leo I (440-461) combined Rome’s imperial greatness with its high Christian dignity. functionally they are vehicles of ultimate meaning. . This is true of the biblical story of creation or the peoples stories of their ethnic origins like St. the religions claim access to certain revelations by God/the Ultimate. This can be clearly seen from the impact of the garden of Eden story on the attitude of society towards women. Since the beginning and end of the universe and of human life are beyond our experiential knowledge. destiny and meaning of human life or for a community. 1967/1990. Myth signifies some event which is said to have taken place in primeval time. Penguin. A contribution from Asia · 245 there is more room for the influence of ideology. Myth and theology A myth is a narrative which seeks to express through symbols the ultimate reality which transcends both the capacity for discursive reasoning and expression in ordinary human language. Formally myths are narratives about symbols. Paul had replaced Romulus and Remus as the protecting patrons of Rome”. and utilize different myths to interpret their perspectives on these issues. He explained in a sermon on 29 June “that St.For a Critical Theology.4 3 4 The New Dictionary of Theology: on Myth. George and the Dragon or the arrival of Vijaya and his followers from India to Sri Lanka. Thus the creation story in the Bible has the character of a myth.

We propose a twofold principle – one negative and one positive -for evaluating theology. a) Negatively Any theology authentically derived from God in Jesus must be loving. 1987. A twofold criterion for evaluating Christian theologies While appreciating the innumerable and unfathomable benefits Christian theology has brought to many millions of human beings during nearly two millennia. we need to evaluate its drawbacks for the sake of believers. 5 Likewise in tradition too there are different interpretations of texts which have led to conflicts among Christians.2) and to “save nothing” that breathes (Dt 20. experience and example of the Jewish people in the Old Testament and of Jesus and his disciples in the New. 16-18). Hence any element in a theology that Insults. It is derived from the love command of Jesus – the core of his message. the lives of these others do not count. respectful and fulfilling of all sections of humanity of all places and times. Before the interests of Israel the chosen people of God. The sources of Catholic theology. Power holders in a community are likely to do so to safeguard their interests. 1-5.246 · Tissa BALASURIYA This literary form enables subsequent interpreters of the myth also to exercise their imagination in explaining and developing the myth. This is the nature of the just and loving God revealed in the basic (and better) inspiration of the Bible specially by Jesus. However there are many elements in the Bible which are less praise worthy or are even undefensible specially as they impinge on the rights of human beings.16). and teachings of the Church that have been intolerant and harmful to others – e. degrades. . the Bible and tradition are both subject to a critical evaluation. concerning other religions. (Dt 7. Thus the Book of Deuteronomy calls for the total extermination of the seven nations that will be inhabiting Canaan when Israel occupies it. cultures and women. MS New Delhi. This is part of the primordial religious intuition. inspiration. dehumanizes and discriminates against any section of humanity of any time or place cannot be from 5 George Soares Prabhu: Communalism and the Role of the Theologian. 20. The Bible has a core teaching of love and unselfish service which can be truly meaningful and redeeming for all humanity.g. The Israelites are to “utterly destroy them” (Dt 7. the Church and of inter¬religious relations specially in Asian countries.

This principle of critique is a rational and an ethical one. It is based also on the central teaching of Jesus Christ. It will seem both simple and exacting. This principle can lead to a review of much of the traditional construct of Western Christian theology. 2. He himself purified the religion of the day. the more a theology leads to genuine human self-realization of all persons and peoples. Publishing Co. In the latter case. and the sacraments and prayer. that source itself must be very critically analyzed and evaluated. everything truly humanizing and ennobling in any religion or ideology is also ultimately from the divine source. Baltimore Catechism had three parts: the creed. or else the source itself may be a presupposition that is not justified or justifiable.S. the emphasis was on the life of the church. If there are such degrading elements in a theology their source must be searched. Fruits of hate and insult cannot come from Jesus or God. As God wills the happiness and fulfillment of all persons and peoples. This gives a principle for the purification of a prevailing and predominant Christian theology. But so is the Gospel of Jesus. But the evangelical teaching of Jesus was neglected in church dogma and catechisms used for teaching religion. It affirms the centrality of universal love which is made a measuring rod of the authenticity of any sacred text. “Everyone born into the world had original sin on his soul and was therefore a slave of the devil. It makes the core message of Jesus the touchstone of good theology. N. 36. church teaching or practice. The U. and must be respected as such. The New Saint Joseph Baltimore Catechism No. b) Positively Since all good comes from God. As Jesus says “from their fruits you will know them”. Catholic Book. the closer it is to the divine source.Y. 1962. p. . We must be careful not to attribute to God what is of mere human elaboration. The dogmatic definitions of later Christianity are not found as such in his teaching. The teaching of Jesus is very much concerning the moral life inspired by the love of God. Any such element in Christian theology is an unjustifiable intrusion by later theologizers and should be exorcised from the body of acceptable Christian theology. Should not Christian theology have this as its guiding principle? It affirms God in Jesus Christ as a God of love who cares for all irrespective of any divisions even of creed. A contribution from Asia · 247 God in Jesus. 6 6 cf. Perhaps they are an illegitimate inference from an acceptable source. He struggled against the wrong interpretations of the Law and the Prophets that imposed unnecessary burdens on the people in the name of religion.For a Critical Theology. the commandments. It can be applied to any religion or ideology. less on the core message of Jesus of love of neighbour and its implications in the world of the time.

Myths or narratives concerning symbols which are mere pointers to the ultimate realities may themselves be taken as literal truths. They can have a verisimilitude as a good story. It gives us a way of applying the key value of the Jesus Gospel to the theologies that claim to be from him. But the principle as such would seem to have a validity both in relation to the teaching of Jesus and human rationality. considered a source of revelation.” The myths of religions or of a particular human community are deep rooted collective perceptions that influence their thinking and actions at a primordial level. 1987. The truth of religion can be gauged only within the unifying myth that makes the selfunderstanding possible. as they are beyond verifiable history. in Towards a Universal Theology of Religion. Leonard Swidler. within the religious tradition and in relation to the cultural background of their origins and development. even disproved by empirical evidence or by rational thought.7 “Religions deal mainly with the collective ultimate self-understanding of a human group. or conceptual framework which thus purports to explain human life and its meaning and destiny cannot be proved or. Once this route of theological development has been entered into. as giving feasible explanations. New York. It helps us liberate Christian theologies from presentations of God that are unfaithful to the Jesus teaching ego of God as intolerant. partial and cruel or fostering inhumanity. The myths of a religion have to be understood empathetically from. p. dehumanization and exploitation of human beings. As Raimundo Panikkar writes. 129. 7 Raimundo Panikkar. They are part of the strong emotive subconscious of a people. Orbis. They may have entered the cultural ethos and collective memory of a people or of whole civilizations. Ed. Criteria for evaluating the myths of a religion With this principle of critique we can propose some criteria for evaluating the myths of a religion.248 · Tissa BALASURIYA There would naturally be differences of opinion in the application of this principle. Their interpretation may serve the power holders in the community. They are generally accepted unquestioningly as true and valid. can buttress the ideological positions and hand them down from generation to generation as divinely revealed truths. It thus constrains us to seek deeper into the origins of certain theological teachings which cannot be from God in Jesus and are of purely human sectarian sources. tradition. The myths. .

the founding myths are of primary importance as the basis of much that follows in belief and life. “Christian theology has found it difficult to refute the rationalistic rejection of the myth of the Fall without falling into the literalistic error of insisting upon the Fall as an historical event. likewise between presuppositions and authentic teachings of the Jesus. the paradisiacal period before the Fall. pp. The imagination of teachers and authorities may be invoked to interpret the myth ideologically. A combination of myth interpreted by the authorities turning into Church tradition may thus be given a quasi divine sanction and considered a source of revelation. 8 Reinhold Niebuhr: Op. This mythical narrative can have an important spiritual message concerning the human predicament. but taken as literal truth it can leave much room for ideology. It may be an ethnic group.8 In Christian theology the original mythical. such as Rudolf Bultmann. The limitations in the past theology was partly due to a literal interpretation of the Genesis story as historical data revealed by God. as this cannot be consulted by us.e. A contribution from Asia · 249 Among myths. have developed the concept of demythizization to separate the real import of a myth from its imaginative expression. cit. The myths generally give an advantage to a dominant group within a community. Myths even give an aura of sacredness to such convictions which are thus not to be questioned but accepted as true. a priestly caste or the dominant sex. They cannot be directly verified at source if they are claimed to be from a divine revelation. which has seriously affected the thought of the Church upon the problem of man’s essential nature. These interpreters were male clergy. is the assumption that the perfection from which man fell is to be assigned to a particular historical period i. Modern thinkers. 267-268. a class. . Myths thus consolidate prevailing inequalities by internalizing them within peoples mind-sets and cultures. It is therefore necessary to exercise a critical judgment on the evolution of the myth (or from the myth) into religious teaching and later even defined dogma of the Catholic Church. One of the consequences of this literalism. feudal lords and sometimes political rulers as in the Holy Roman Empire.For a Critical Theology. Such founding myths cannot be evaluated historically – unless they are clearly contrary to proven scientific date and evidence. royal family. presentation of Genesis has been interpreted in later centuries by the ecclesiastical authorities. The distinction between myth or narrative and historical fact is therefore extremely important. These claimed authority to do so on the basis of divine inspiration and the power given to them by Jesus Christ.

. This is particularly necessary in situations in which dogmas have a divisive impact in a pluralist society or deflect the attention of Christians from the more important issues of human community living and the core message of the Gospel.250 · Tissa BALASURIYA These considerations show us that it is important that we adopt a hermeneutic of suspicion in order to try to evaluate the impact of myth. ideology. imagination and prejudice in the evolution of dogmas.

Journal of PUC-MINAS. In our case we cannot deal with the problem of the paradigm of spirituality. under the conditions imposed by globalised knowledge societies. the post-religious paradigm or pattern will influence all interpretation and appreciation of reality. because our anthropology does not understand humans as a composite of body and spirit. Cultural transformations we have already mentioned –complete disappearance of pre-industrial societies or on their way to extinction.· 251 Constituent Elements in the Post-Religional Paradigm * Marià CORBÍ CETR. 821-838. the generalisation of industrialisation. settling of knowledge societies and a continuous change and globalisation. Centre of Study of Traditions of Wisdom Barcelona. including what our ancestors called spirituality and we should call profound or deep human quality. n.have transformed the paradigm from which all the human axiological phenomenon is interpreted and experienced. This is an axiological paradigm. post-religions. In the same way as the religious paradigm influenced all levels of interpretation and appreciation of reality. 23. Belo Horizonte. cannot be lived as a separate phenomenon from ways of thinking and feeling of a particular society. that will encompass the whole culture of the new societies. . We cannot think about the problem of the axiological paradigm of a collective by considering only the religious paradigm. Catalonia. v. * This paper was published originally in the HORIZONTE. 9. It has never been like this and it would be crazy./dez. or better of the profound human quality after religions. without noticing that first we need to solve the problem of the axiological paradigm of society as a whole. p. deep human quality. We cannot think there are different patterns or paradigms for the practice of a spiritual life and for everyday life. 2011. Spain The spiritual. out.

New societies are aware that beliefs do not come from gods and are not in the nature of things. The interpretation and appreciation patterns that are human creation. . they will not be able to be religious. The new paradigm is neither based on religion nor beliefs. They cannot then be interpreted from a mythic epistemology. but from a non-mythic epistemology. that live under a permanent technological creation that change continuously our way of living.252 · Marià CORBÍ I will describe some aspects of this new paradigm. The post-religious axiological paradigms will vary according to the state and development of techno-sciences and their consequences. nor lay. Societies that live by continually changing the interpretation of reality due to the transformation of our scientific knowledge. because beliefs are fixed. and hence. our systems of cohesion and of objectives. subsequent to all systems of belief. We could say it is a non-believing paradigm. cannot be believers. Consequently. they know they are human creation. The new paradigm cannot be dependent on any system of beliefs. of organisation and. relative to forms of survival. conditioned by ways of survival and by globalisation. in all areas of human life. If post-religious axiological patterns are human creation and relative to forms of survival. cannot be believers. this cultural paradigm cannot be presented or experienced as exclusive and unique. cannot pretend to be a faithful description of reality. because religion comes conveyed by beliefs. they will have to accept they are just models of reality tailored to our forms of survival in concrete and always changing cultural forms. That non-exclusivity will be the base of an intercultural dialogue and of a full ecumenism. The post-religious paradigm should be adjusted to societies that live in a continuous creation of knowledge. and new societies survive by changing all their patterns of life. The paradigm must be adjusted to the new industrial societies of innovation and permanent change. If members of the new societies must be always ready to change all aspects of their lives. therefore. of working. they are then changeable. neither religious.

should be able to offer a proposal without any sign of imposition or submission. without the procedures of cultivation. The new paradigm will have to adjust to globalised societies. The traditional principle of revelation should radically change. no justice. not even an adequate practical efficiency. armed with a techno-scientific equipment getting day by day more powerful and full of risks. not fixed to the word or any type of fixed formulas. wherever they appear. there is no equality. And they must be aware that they should be alert to change them to the rhythm of accelerated growth of our techno-sciences and of all the consequences that the transformations of our techno-scientific equipment will bring to our ways of life and organisation. therefore. individual and collective.Constituent Elements in the Post-Religional Paradigm · 253 The collectives of the new societies must be aware that they are the creators of their own axiological principles and their own collective projects. it should be able to inherit all the religious and spiritual knowledge of humanity. The new paradigm is born in the midst of globalisation. expressed in human words but absolutely independent from them. . appearing after the era of religions. The offer cannot appear as an obligation but as the best of human possibilities. The new paradigm will have to make humanity aware that. It should be able to value and never undervalue all knowledge traditions of humanity. conditioned and changeable. which is the cultivation of the absolute and free dimension of reality. They must be aware that they live under the influence of their own constructions. revelation will have to be understood as a profound human quality proposal. we will see ourselves reduced to the condition of inconsiderate predators of anything around us. Revelation will be understood through human constructions. no true love. It should be able to make human groups understand that if the deep human quality is not sufficiently cultivated. General aspects of the axiological paradigm The new axiological paradigm. of the deep dimension of reality. it will have to be understood as spirit (according to the expression in the gospels). It should be able to embrace and take on all means of expression and cultivation of the deep human quality. which is a totally free dimension. therefore.

Enquiry. There cannot be a constant enquiry without a fluid and complete communication. without incurring in our becoming believers. We have stated that the new paradigm cannot be religious. Without deep communication there is no constant enquiry and without mutual service there cannot be communication. communication and service: constant enquiry of the legacy of wisdom from our ancestors in all traditions and of our own deep interior and permanent communication with the teachers of the past and with our travelling companions and service to our adventure peers and to all humanity. true love. through them. without any hierarchical mediation. to the exercise of complacency and coercion. should be conceived as a road of continuous enquiry. and power will not see any utility in something that does not give rise to its legitimation. religious and compliant. a permanent innovation of products and services in globalised conditions? In very general terms we could say that the new societies live and prosper through constant investigation and mutual service.254 · Marià CORBÍ The new paradigm must create awareness that without the explicit cultivation of the free absolute dimension of reality. . cannot be founded on complacency or on imposition. there is no respect for the environment nor a sustainable culture. equality. not submissive. creation of a sustainable culture. can be obtained with voluntarism. but it will always be free enquiry. With these characteristics it will not need to rely on power. spirituality. if possible. The new paradigm should allow us to inherit all the wisdom of religions and spiritual traditions of our ancestors in all humanity. deep human quality. or based on belief and. all that is just the fruit of the cultivation of the absolute dimension of what is real and of the human quality that it generates. unconditioned. according to possibilities. respect for the environment. and therefore. justice. although very generally. Can we describe. None of these things. the features of the axiological paradigm post-religions? Can we briefly describe a paradigm adjusted to societies that live in a continuous creation of scientific and technologic knowledge and. of immediate inheritance. consequently. and this quality of communication does not exist without interpersonal service in the act of enquiry. This triad can adopt countless different forms. and of mutual service. gratuity. That is to say. communication and mutual service are three aspects of a same attitude that cannot be separated. nor can there be enquiry.

out. la generalización de la industrialización. o mejor de la cualidad humana profunda después de las religiones. no se puede vivir como un fenómeno aparte de lo que son las maneras de pensar y sentir de una concreta sociedad. Centro de Estudio de las Tradiciones de Sabiduría Barcelona. sin advertir que hemos de solventar previamente el problema del paradigma axiológico de la sociedad entera.· 255 Elementos constitutivos del Paradigma Pos-religional * Marià CORBÍ CETR. así el paradigma o patrón posreligional afectará a toda la interpretación y valoración de la realidad. Nunca ha sido así y sería un disparate. 23. volume 9. n. Belo Horizonte. No podemos plantearnos el problema del paradigma axiológico de unos colectivos pensando sólo en el paradigma de lo religioso. -la desaparición completa de las sociedades preindustriales o su camino a la extinción. en las condiciones que imponen las sociedades de conocimiento globalizadas. . Lo espiritual. han transformado el paradigma desde el que se interpreta y vive la totalidad del fenómeno axiológico humano. que abarcará la totalidad de la cultura de las nuevas sociedades. Journal of PUC-MINAS. No podemos pensar que haya unos patrones o paradigmas para la práctica de la vida interior y otros para la vida cotidiana. posterior a las religiones. Como el paradigma religioso afectaba a todos los niveles de la interpretación y valoración de la realidad. la cualidad humana honda. Se trata de un paradigma axiológico. Las transformaciones culturales que ya hemos señalado. 821-838. incluido lo que nuestros antepasados llamaron espiritualidad y que nosotros deberemos denominar como cualidad humana profunda porque nuestra antropología ya no comprende a los humanos como un compuesto de cuerpo y espíritu. p. * This paper was published originally in HORIZONTE. España. En nuestro caso no podemos plantearnos el problema del paradigma de la espiritualidad. el asentamiento de las sociedades de conocimiento y cambio continuo y la globalización-./dez. Cataluña. 2011.

Los paradigmas axiológicos posreligionales variarán según el estado y desarrollo de las tecnociencias y sus consecuencias. por consiguiente. Podríamos decir que es un paradigma no creyente. relativa a los modos de sobrevivencia. porque las creencias fijan. sabe que son creación humana. tendrán que saber que son sólo modelaciones de la realidad a la medida de nuestros modos de sobrevivencia en unas formas culturales concretas y continuamente cambiantes.256 · Marià CORBÍ Describiré algunos rasgos de este nuevo paradigma posterior a todo sistema de creencias. Esa no exclusividad será la base del diálogo intercultural y del pleno ecumenismo. de organización y. son mutables. Consecuentemente ese paradigma cultural no puede presentarse ni vivirse como exclusivo y excluyente. creyente. El paradigma deberá ser adecuado a las nuevas sociedades industriales de innovación y cambio constante El nuevo paradigma no podrá estar sometido a ningún sistema de creencias. en todos los ámbitos de la vida humana. El nuevo paradigma no es. no pueden ser creyentes. ni religioso. no pueden tener la pretensión de ser una descripción fidedigna de la realidad. Si los miembros de las nuevas sociedades han de estar siempre dispuestos al cambio en todos los aspectos de su vida y. Las sociedades que tienen que vivir de cambiar continuamente la interpretación de la realidad a causa de la transformación continua de nuestros conocimientos científicos. que viven de la continua creación tecnológica que cambia continuamente nuestros modos de vida. ni laico. por ello. no podrán ser religiosos porque la religión viene vehiculada por las creencias. nuestros sistemas de cohesión y de fines: no pueden ser creyentes. pues. condicionada por los modos de sobrevivencia y por la globalización. y las nuevas sociedades sobreviven moviendo todos los parámetros de sus vidas. de trabajo. . Las nuevas sociedades son conscientes de que no los reciben ni de los dioses ni de la naturaleza misma de las cosas. Los patrones de interpretación y valoración que son creación humana. El paradigma posreligional deberá ser adecuado a las sociedades que viven de la creación continua de conocimientos Si los patrones axiológicos posteriores a la religión son creación humana y son relativos a los modos de sobrevivencia. ni religioso.

El nuevo paradigma tendrá que ser adecuado a las sociedades globalizadas El nuevo paradigma nace en el seno de la globalización. Tendrán que ser conscientes de que viven conducidos por sus propias construcciones. por consiguiente tendrá que ser comprendida como espíritu (según la expresión evangélica) no ligado a la letra ni a ningún tipo de fórmulas fijadas. expresada en formulaciones humanas pero completamente libres de ellas. Los colectivos de las nuevas sociedades tendrán que ser conscientes de que son ellos mismos los que crean sus propios postulados axiológicos y los propios proyectos colectivos. el ecologismo. la revelación se tendrá que entender como una propuesta de cualidad humana profunda. que es el cultivo de la dimensión absoluta y gratuita de la realidad. La noción tradicional de revelación tendrá que mutar profundamente. posterior a la época de las religiones. condicionadas y cambiantes. ser interpretados desde una epistemología mítica. Tendrá que ser capaz de reconocer la cualidad humana profunda. aunque no sea en formas religiosas o espirituales.Elementos constitutivos del paradigma pos-religional · 257 No pueden. tendrá que presentarse como capaz de hacer una oferta sin rasgo alguno de sumisión e imposición. La revelación se entenderá través de las construcciones humanas. ser capaz de heredar toda la sabiduría religiosa y espiritual de la humanidad. etc. Y deberán ser conscientes de que habrá que estar vigilantes para cambiarlos al ritmo del crecimiento acelerado de nuestras tecnociencias y de todas las consecuencias que las trasformaciones de nuestros aparatos tecnocientíficos tienen sobre nuestros modos de vida y organización. deberá. Tendrá que ser capaz de acoger y asumir todos los procedimientos de expresión y cultivo de la cualidad humana profunda. nos veremos . donde quiera que se presenten. como el arte. Rasgos generales del nuevo paradigma axiológico El nuevo paradigma axiológico. Tendrá que ser capaz de valorar y no menospreciar a ninguna de las tradiciones de sabiduría de la humanidad. la filantropía. la filosofía. pues. sino desde una epistemología no mítica. Su oferta no puede presentarse como un deber sino como la mejor de las posibilidades humanas. pues. Tendrá que ser capaz de hacer comprender a los grupos humanos que si no se cultiva suficientemente la cualidad humana profunda.

individual y colectivo. dotados de un aparato tecnocientífico día a día más poderoso y lleno de riesgos. Con estas características no tendrá. ni cultura sostenible. no puede fundamentarse ni en la sumisión y ni en la imposición. todo eso es sólo fruto del cultivo de la dimensión absoluta de lo real y de la cualidad humana que de ese cultivo se genera. ni la equidad. ningún interés en apoyarse en el poder. Ni la gratuidad. ni amor verdadero. que es la dimensión completamente gratuita. ¿Podemos describir.258 · Marià CORBÍ reducidos a la condición de depredadores inconsiderados de todo lo que nos rodea. consecuentemente. la cualidad humana profunda. como un camino de continua indagación. El nuevo paradigma deberá hacer consciente a la humanidad de que sin procedimientos de cultivo. ni la creación de una cultura sostenible pueden conseguirse con voluntarismo. de comunicación y servicio. . habría que concebir la espiritualidad. ni siquiera eficacia práctica adecuada. los rasgos más generales del paradigma posreligional serían la indagación constante. ni creyente y que. aunque no sea más que los rasgos generales del paradigma axiológico. ni el verdadero amor. no hay ni equidad. El nuevo paradigma nos tiene que posibilitar heredar toda la sabiduría de las religiones y de las tradiciones espirituales de nuestros antepasados de toda la humanidad. El nuevo paradigma debe crear la conciencia de que sin cultivo explícito de la dimensión absoluta y gratuita de la realidad no hay ni respeto del medio. la comunicación y el servicio. ni la justicia. a través de ellos. de la dimensión absoluta de la realidad. posterior a las religiones? ¿Podemos describir sumariamente un paradigma que sea adecuado a las sociedades que viven de la continua creación de conocimientos científicos y tecnológicos y. al ejercicio de la sumisión y la coerción. pues. Es decir. Si es así. ni justicia. la comunicación y el servicio mutuo. sin que eso suponga tener que hacernos creyentes y religiosos y sumisos. Hemos indicado que el nuevo paradigma no puede ser ni religioso. ni tampoco el poder verá ninguna utilidad en quien no le proporciona creencias que den pie a su legitimación. ni el respeto del medio. de la continua innovación de productos y servicios en condiciones de globalidad? En rasgos muy generales podríamos decir que las nuevas sociedades viven y prosperan a través de la investigación constante.

Sin comunicación profunda no hay indagación constante y sin servicio mutuo no puede haber comunicación y. y no puede darse esa calidad de comunicación sin que se dé el servicio de unos a otros en la indagación. Esa tríada podrá adoptar infinidad de formas diferentes. por tanto. tampoco indagación. a ser posible incondicionado.Elementos constitutivos del paradigma pos-religional · 259 Indagación constante del legado de sabiduría de nuestros antepasados de todas las tradiciones y de nuestra propia profundidad interior y comunicación constante con los maestros del pasado y con los compañeros de viaje y servicio a los compañeros de aventura y a la humanidad entera. y de servicio mutuo. de herencia inmediata. en la medida de las posibilidades. La indagación. pero siempre se tratará de indagación libre. la comunicación y el servicio mutuo son tres aspectos de una misma actitud que no pueden separarse uno del otro. . No puede haber una indagación constante sino es en una comunicación completa y fluida. no de sumisión. sin mediación jerárquica ninguna.

260 · .

We use the neologisms “religional” and “post-religional” as technical concepts absolutely different from “religious” and “post-religious”. There is the suspicion that the present crisis is not due to a problem of Christianity itself. and in which religions that have been unable to free themselves from ancestral “religional” conditionings will be relegated to residual margins of the course of present history. societies living (eating even) from knowledge production. Both Catholicism and Protestantism are in a deep crisis. not in the sense of an educated or wise society. which will be a “post-religional” 2 society. 1 We try not to emphasise a concrete characterisation of the new culture or society being born. but in the sense that probably knowledge will be its “axis of accumulation and production”. the important for our goal is to look after the epistemological structure of such a society. in which “neolithic religions” will stop being viable when the “society of knowledge” 1 gets rooted. 2 . The hypothesis of the advent of a so-called “postreligional paradigm” wishes to express the possibility of our facing a very deep socio-cultural transformation. and the growing incapacity of these to accommodate to the deep cultural changes that are under way. so as not to introduce a debate that could distract us from the central debate. as explained later. but more to the nature of “religions” as we know them. in Europe and in North America. But more observers are foreseeing that after the crisis of Christianity other religions will undergo a crisis. Independently of that characterisation. that is. Our preference goes along the denomination of “society of knowledge”.· 261 Towards a Post-Religional Paradigm Theological proposal EATWOT's International Theological Commission There is more talk about the decline of Christianity in the West every day.

The development of the sciences is taking humanity to observe itself and is building a different idea of religiosity from the one it had up to now. and although other sciences can also say much. the cultural anthropology –considered as interdisciplinary. and which are the deep human dimensions at stake in its relation to the human being. the definition religion has given of itself throughout millennia. 3200 years. with access to culture and technology… it might be starting to appear also in Latin America (also in Africa and Asia?).thinks it knows when religions were forged.” which we present to be debated and contrasted by the community of students of theology and of the sciences of religion. a broadening of human knowledge and a silent confrontation of science with religion could be the intellectual causes for this new paradigm. POSSIBLE FOUNDATION FOR THE HYPOTHESIS Among others. The novelty of these judgments is radical. (between 5 and 6 million years). or even to the homo . not since the world is world. generating a spontaneous and deep change of attitude towards religion. The eldest. Judeo-Christianity. but some observers state that the symptoms are growing in urban sectors that are educated. almost “recent”. charismatism and neo-pentecostalism. This new paradigm may be present mostly in some specific geographical sectors. even limiting time to the homo. spiritual revivals. cultural anthropology believes it can make a different judgment of religion from the one religion has been making of itself. nor since the human being appeared on Earth. with which social and epistemological mechanisms they operate. In developmental terms. Although there is still much to investigate. as well as pastors and all people concerned about the present evolution of the religious. is only 4500 years old. individual and collective. In this moment in history. both young and adult. Hinduism. Today we know that religions are young. and seems to generalize and spread in developed societies both quickly and subliminally. which we are interpreting precisely as the advent of a new “post-religional paradigm”. we want to concentrate on the theorising of a first reflexive and inquisitive presentation of what we want to call “post-religional paradigm.262 · Theological proposal It is obvious that this paradigm-hypothesis would coexist with very opposed phenomena of religious conservatism. Without taking into account quantitative field investigations. which entails also a different attitude towards religion. These would–in synthesis-be the nuclear points (to be developed later) of this new vision cultural anthropology is presenting today about religion: • Religions have not always existed. with which it has forged the major view of traditional societies up to now.

and religion has been the soul of culture” (Paul Tillich). but we refer from a more anthropologiccultural perspective. the mystic by which a person lives and fights and with which he infects others (Casaldáliga-Vigil)… To remember this limitation of the word spirituality we have tried to put it together with synonyms and parallel expressions even if unnecessary sometimes. although it appears we have been spiritual from the very beginning: homo sapiens and homo spiritualis seem to be contemporaries. It is a word established by usage. including cattle breeding societies. their sense of identity. that share epistemological structures belonging to all this neolithic time after a socio-cultural revolution that started with the discovery of agriculture. Religions are not something that necessarily come with the human being. We call it “agrarian” in the widest sense. social cohesion. its need for meaning and the experience of transcendence. societies have been religious. their beliefs. legitimacy. but it was like this. the force of religion. to the human society post the “Neolithic-agrarian revolution”. our species has resorted to maybe its greatest force since its emergence as a species: its symbolic and religious capacity. “centred on religion”. not in gangs or herds. 4 We talk of “agrarian” society or age not in the sense of rural society or society of agriculture. vision of the cosmos. permeated by religion in all their structures: their wisdom (and ignorance). sense of belonging… and being viable and able to survive as a species. their law. art. after the transformation our species went through when passing from nomadic tribes of collectors to live sedentarily in urban societies linked to the cultivation of land. which we know we do not accept as referring to a “spirit” as opposed to a supposed matter which is not spiritual… Obviously. politics. In this stage. These categories and the statements need much clarification. their culture. • Since the Neolithic era until today. religions appeared “yesterday”. could be considered as the first moments of a breakdown of the Neolithic or “agrarian age”. social structure. as listing globally a period that would reach its present dissolution. trying to overlook and forgive its obvious connotation which is etymologically dualist. the profound human quality (Corbí). moral. that need to frame our lives in wider contexts (Armstrong). due to the agrarian revolution 4.Towards a Post-religional Paradigm · 263 sapiens (150 or 200 thousand). We have been more time without religions than with them. the last motivations.… “culture has been the form of religion. their social cohesion and sense of belonging of their members. we pedagogically adopt this simple terminology to make possible a simple “presentation” of this paradigm. • Religions appeared in the neolithical era. breakdown that is currently undergoing its final phase. . Maybe it could have been otherwise. The scientific revolution (from the XVI century) and the industrial revolution (from the XVIII century) and their several waves. dedicated to the primary sector of the economy. as history shows 3. The religious impulse. we postulate a more adequate conceptualisation of what is meant by spirituality: that profound dimension (Tillich). 3 With suspicion and resignation we accept the word “spirituality”. with law. At that stage of development (maybe the most difficult time) humanity had to reinvent itself creating codes that enabled it to live in society.

and not in any of the other meanings of the word (religiosity. not even revolutions. for example). . Except the last two centuries. in the . that have given society its assumptions.served as the programming software of each society. sense and moral requirements. . we have not met any big social movement or society. beliefs. unquestionable authority.the creation and imposition of their own view of the cosmos on society: religion has told humanity. while. what reality is.264 · Theological proposal has been the engine of the “operating system” of societies. axioms and postulates… unverifiable. and mainly. From these principles of CA we could now produce an ad hoc technical definition of religion. Here we understand “religion” in this strict technical sense. Consecutively. without this semantic precision we would inevitably fall into confusion. in each society. of believing what cannot be seen (or not even understood). laws. which are non-religious. we will call technically “religional” all that relative to this “Neolithic or agrarian socio-religious configuration”. in the sense we want to give this expression: we technically call “religion” the socio-institutionalised configuration that human religiosity (spirituality) of all times adopted in the Neolithic. economic and political. through which it has served as a fundamental system of programming and self-control of Neolithic agrarian societies. and thus make them absolute in order to give safety to human society. . religious dimension. myths.a radical imposition of submission (islam means submission). . since the agrarian revolution up to now. This has been so throughout all the Neolithic –or agrarian in a broader sensewhich now the CA claims is perishing.managing all these mechanisms as an operating system of society (evidenced in the social systems of empires with their religion of the State. its origin. religious institution…). but which had been believed without doubt. dogmas. moral… even its inquisitorial instances. of faith (a foremost imposition in Christianity). spirituality. (the “society of Christendom” or “theocratic regimes” in other religions. to present them as revelation or God's will. Religion itself –with an almost divine prestige. it is clear that their motivations were also. but through the religious these social impulses were managed. • Through which internal mechanisms religions have exercised their controlling and programming capacity in society? Through: .a mythical epistemology” that attributes to God its own elaborations.the main beliefs conveyed through the sacred myths.

The prefix “post” does not refer literally to time (as “after”) but in a meaning that generically is overcoming: “further”. and it is useful (due to plasticity and effect). we will call “religious” all that relative to the spiritual dimension of the human being and of society. but we also think it is not absolute. social control. In this sense. In any way: Is the adjective “religional” the most appropriate to define this paradigm?? We think it is correct. in general. as “related with the spiritual dimension of the human being and society”. strictly. to avoid ambiguity. we call it postreligional because it will establish itself once the religious configuration is overcome (those ways of functioning we will refer to as pertaining to the religions we call “agrarian” –including cattle breeding and more specialised ones”. or a religiosity without religions. They are not backed by a sort of pre-existence that would make of them a prime supreme body of knowledge. Religions are something else from what we traditionally thought. Therefore. beyond the “religious”. it would be valid to say “a-religional”. a spirituality without “religious systems”. from what they affirm about themselves and have spread in society for millennia. be it to equate it to the “religious” in the common sense of the dictionary. not “post-religious”. or to unduly confuse it with the “anti-religious” or the atheist. but this is not the moment to discuss this issue 5. from what many people still think. it is adequate. and may be improved. “Post-religional” does not mean then “post-religious” nor “post-spiritual”. divine knowledge authentically revealed by God These semantic precisions can explain why it is necessary to create this non-technical neologism –well within the etymological rules of the language-. institutions or "systematisations" of different types. gestures. but.Towards a Post-religional Paradigm · 265 ordinary meaning of the dictionary. submission… Of course we will rely on other mediations. Therefore. 1. because it does not come from the essence of the phenomenon nor recalls what could be its material foundation or its epistemological specificity. with no confusion with the temporal dimension. it should be noted that the paradigm we refer to is called “post-religional”. because human spiritual experience cannot be presented in a void…. because it will continue to be “religious” in the normal sense of the dictionary. we humbly propose it as provisional and improvable 5 . symbols. marginal to “what the agrarian religions have been”. without dogmas. MAIN ELEMENTS OF THE POST-RELIGIONAL PARADIGM Let us try now to establish the main elements of the new post-religional conscience of the emerging social culture as a main consequence of the spreading of this growth of human knowledge.

but we will never be able to dispense with human being's dimension of trascendence. as if it would impose on us the solutions that our ancestors found to solve their problems and to interpret reality according to their possibilities… If religions are our construction. 3. they are not “religiosity itself”. and this absolute character of religions. we are not condemned to march through history along the path drawn by them. who sent us the gift of religions. historical. Religions –their beliefs. we are not subjected to religions. which today is not necessary. nor bearable.our destinies. but according to our own possibilities and with our own very concrete conditionings. moral…. Religions are also human constructions… As already said. not the other way.are. their formation. seems now as a wonderful anthropological mechanism.are not the direct work of a God. This radically changes our perception about them: religions are our work. Then. contingent. myths. that was for millennia an essential component of human societies. something very terrestrial. We could do without religions. what would make them the sole means of access to revelation and of the relation to the Mystery. nor desirable. 2. when they ascribed their own origin to God. while spirituality is a dimension that constitutes humanity. we have the right (and the obligation) to speak out before history and give our own answer to the problems of existence and to express with confidence our own .266 · Theological proposal himself. and essential to the human being… Spirituality may be experienced within or outside religions. through a false belief. they are something born down here. too human-. It was a mechanism whose purpose was to fix and give an immovable character to those human constructions. their mechanisms. permanent. a historical phenomenon. this means that we are free. Religions are forms. driven of course by the force of the divine mystery that covers us. that made human lives easier and more passive. and changing. Religions made themselves absolute. human creation. Today. great but human –sometimes. made for humans by humans. nor the same as the human spirituality of all times. rather. and must be at our service. out there. on the contrary. science and society already know a lot about their origins. as if it was a divine plan that previously marks –from eternity. a concrete socio-cultural dress that the permanent deep dimension of human beings has given it in a specific historic period. up there. we are losing ingenuity. Religions –always in the specific sense we are giving to the word. in order to save the social formulas of coexistence that humanity had been able to create.

very limited in time. the one subsequent to the agrarian revolution. the only ones to know the beginning of times and the end of the world… Now we know they are temporal. by nature. and we know it is not absurd they might disappear. They were the source of spirituality. not to religiosity itself. This religional mistake in which our ancestors have lived. Today. Religions are not. an extraneous supposed revelation. What future can we see for religions in a time of transition that announces the end of the era that gave birth to them? The hypothesis that religions (we insist we refer to the religions of that time. our interpretation at our risk. seems to us. the conceptualisation of religions is changing radically in the emerging post-religional paradigm. 5. A person could only be spiritual only thanks to religions. and it is evident this did not prevent our deep quality. As we have just expressed. without any restriction or supposedly external coercion. Moreover: Neolithic religions are bound to the Neolithic age: we could say they were born to make the human species viable in that new era. who could connect us directly with the Mystery. It is frightening to feel alone. It does not appear as impossible in itself. although worried to tune up to the Mystery that moves us. At this point it is already indirectly evident that there is a distinction to be made. free from traditional religious paths. for ever. this “postreligional paradigm” generates a human self-conscience profoundly different from the one the traditional religional conscience had marked for us. Religions and spirituality were all one. eternal. But it is precisely that era that specialists say is presently coming to an end. instead of being made to take as an untouchable and impenetrable truth. our spirituality from being. an alienation. to fully take responsibility for our decisions. at this time in history. We have lived most of our history “without religions” (all the Paleolithic). They are not essential to our nature. responsible before history. recent. Now we feel free from “religional” bindings to unleash our personal and collective fulfillment. without a safe and unquestionably mandatory road drawn by the gods… but this new vision of the world. as if those interpretations were God’s Word. nor indispensable in time. 4. more and more persons feel as evident that religions are not the source of . the deep dimension) may disappear is very plausible. Traditionally religions believed themselves as holders of the spiritual. coming from outside and of absolute binding. the obsolete interpretations and ancient solutions given to themselves by human generations of many thousands of years ago. contingent.Towards a Post-religional Paradigm · 267 interpretation of the reality we are. helped by our scientific discoveries. nor should it be necessarily an important historical disaster. the same thing.

. scientific. precisely. since the start of the agrarian age.Consequence: religions (Neolithic-agrarian). identified with agrarian conscience. nor spirituality or religiosity…).that are incompatible with the ancient operating system. which belongs simply to the field of socio-cultural configurations and institutions we have called Neolithicagrarian religions. SYNTHESIS OF THE POST-RELIGIONAL PARADIGM Once presented these main elements that constitute the vision of the post-religional paradigm. social and experiential. This distinction allows us to separate religious realities from the religional: non-religional experiences of the religious. there lies the depth of the present change. A new type of society is emerging. . with different foundations –especially epistemological. that permanently and inevitably accompanies him since its emergence as a species. which traditionally were embracing indiscriminately all that referred to spirituality. technological. . A change of system both at an epistemological level and at the level of spiritual conscience of humanity prevails. are a Neolithic creation. What is now being overcome and removed has been in the foundation of human society and the shape of the human conscience of the species for the last 10. The new paradigm has in this distinction one of its fundamental basis. are losing ground and starting on a deep decline as –due to the never stopping growth of knowledge. of the agrarian stage of humanity. just some socio-cultural ways the same can be dressed in. we could try to express its core argument in synthesis: .First premise: religions (not “religion. religions. in the technical sense we have given here to the term.Second: the socio-cultural transformation we are going through now is. product of it as well as its cause. even frequently a brake and an obstacle for it. Religions and spirituality are perceived today as realities of a totally different kind: religions would be a specific socio-cultural configuration in which the spirituality of human beings has been expressed for some time. today should scrupulously go through the screen of the distinction between the religious (what has to do with that mysterious dimension of the human being) and the religional. This is the cause for such a radical and deep change of era we are experiencing. the end of the Neolithic-agrarian era. a new “axial time”. while spirituality would continue to be an essential dimension and a characteristic of the human being. The words religion. religious.000 years.268 · Theological proposal spirituality.a new type of conscience is emerging. of vision of the world and of epistemology. vision of the world and epistemology.

Towards a Post-religional Paradigm · 269 incompatible with the traditional neolithic one. . their beliefs and myths.their imposition of a heteronomous moral. we call post-religional paradigm this way of living the deep dimension of the human being that overcomes. concretely detailing on which anthropological elements we base this.their mythical epistemology. be it under Christian regimes. to accompany the transit from an agrarian society to the new society.their requirement of submission. let go of the mechanisms and epistemology of the agrarian religions and start living their spirituality “post-religionally”. to verify this hypothesis: .their exercise of political and ideological power over society. such as: . which are the characteristics of the new society that outweigh the agrarian society and are incompatible with the new society. of imposition of the ecclesiastical laws over the lay society… . . Human beings of the new age cannot express their spiritual dimension in that concrete configuration of agrarian societies (both of agriculture and cattle breeding). with dogmas.the monopoly over spirituality. . . Islamic.the technical concept of Neolithic-agrarian “religions” will have to be analysed. of blind acceptance of some beliefs as revealed by God.the statement that we are facing the end of the Neolithic era must be demonstrated with arguments. . In conclusion. the only authorised instance to interpret the indisputable will of God… . of Church and State union. Meanwhile members of those religions.their control of the human thought. condemnation and execution of “heretics”. ignores or rejects the mechanisms typical of the Neolithic-agrarian societies. and these are unable to tune to and make themselves understood by the new society. The Neolithic-agrarian religions face radical transformation or their disappearance. not only going back to the moment of their birth during the agrarian revolution. Inquisition. . with an infallibility pretension of divine inspiration. Caesaro-papist. but by making a contrast of what have been their main characteristics and in some way permanent. as they travel to the new culture. pursuit of freedom of thought.And a project of support of society in the times coming will be needed. during the agrarian time.their proclamation as “revelation” of the book (in the case of . coming from above. with an interpretation of the natural law from an officially imposed philosophy. with a moral not subject to a democratic examination. Consequently.

There are many other phenomena taking place in the field of religion simultaneously.270 · Theological proposal “book religions”) that has gathered the ancient traditions. joined by a religious conscience of membership to a collective whose identity was given by the gods… The present crisis is not due to secularisation processes. regulated by law. the disappearance of the idea of a “unique true religion” and a revealed moral. and below the one we are in… . regulating and indisputable… . but to birth of a new cultural situation.their interpretation of life and death as a test. or to the dissemination of materialism or hedonism. loss of epistemological ingenuity. we are not trying to say that this is the only thing happening in the religious field. that puts an end to the radical transformations of the knowledge. (blaming interpretation usually held by religions' officers). exalted as God’s direct Word. We are not facing a really new phenomenon. axiological and epistemological neolithic structures. transformation that started with the scientific revolution in the XVI century. Thanks to them. even . judgment and reward/punishment by a Universal Judge who is the supreme Lord of the same religion… With the end of the agrarian age. the Enlightenment of the XVIII century and the various waves of industrialisation. The symptoms that this gradual transformation produces appear in ways such as certain diffuse agnosticism. just only its radicalisation. are stopping to be viable with the emergence of the new society. Two warnings: A) As already mentioned at the beginning. divine world above us. axiological and epistemological. neither to the lack of testimony or to the moral scandals of religion. or to a loss of values. a more utilitarian conceptualisation of religions as a service to the human being instead of receptors of full loyalty from their members. with the supernatural. but with an awareness that the accumulative axis of the change Is mainly epistemological. a more accentuated critical sense. the nomadic bands of gatherers were able to find the way to coexist in a city. all these ancient structures of thought. They were a great human invention. And we are not dealing with a radically new interpretation (this post-religional paradigm). and that it radically transforms everything.their pre-modern interpretation of reality as a world in two stories. from which we depend. as if all the scenery were now occupied by this transformation of the agrarian religions paradigm into a post-religional paradigm.

despite its almost imperceptible character. more humility and a greater interest in field study. a "religion without truths". inquisitions… Here we can place the great family of cosmic religions. FACING THE IMMEDIATE TRANSIT This proposal we are presenting is theological. that does not deny all the other present elements. dogmas. Because what we are talking about is a cultural and religious tsunami. a theoretical deepening to better transform the reality it interprets (interpreting as a way to transform). since they are In certain aspects contradictory. There are quite a lot of religions that have not passed through the agrarian and urban revolutions. It is necessary to present how to accompany this "transit" society is going to take or is already starting to take. Together with this crisis of religion. the assumption of the dualistic and a-cosmic divine transcendence.Towards a Post-religional Paradigm · 271 chaotically. what demands of us more precision. Not all religions are "agrarian". was the most difficult situation experienced by our species. And this can be a very difficult situation to go through for humanity. a metamorphosis that may make it difficult for us to recognise ourselves in the near future. They still have a matrix of religious experience typical of times before the neolithic transformation (previous to the separation against the placenta of the sacredness of nature. There are other things happening in the field of religion. reversals and fundamentalisms. and this theological proposal wants to call attention on it.). anthropologists say the passage from the paleolithic to the neolithic society. B) What we have been saying cannot be applied indiscriminately to ALL religions. and still minor in many regions. and big ones. with the agrarian revolution. and did not fall into the controlling and programming current of society through submission to doctrines. as for example Hinduism. maybe we are in a similar moment of evolution. Reality is more complex than our simplifying attempts to understand. This means that this paradigm does not apply to all religions. investigation and dialogue. we mention religious effervescence and revivals. even from the neolithic period and being religions of agrarian societies (agricultural or cattle breeding) kept themselves away from that dogma-doctrinal control. But it is obvious it has pastoral consequences. In this theological proposal we have specifically focused on a concrete aspect of this on-going transformation. indigenous. etc. from "agrarian" religions to a new type of society whose spiritual fulfilment will take place by paths and according to models that will continue to be religious but . but this one is happening too. animists… as well as others that.

that agrarian religions might evolve towards new religious forms (post-religional) in accordance with this new society of knowledge. after all. but in its constructive one: not just what we cannot believe. the end of the agrarian-neolithic world and its epistemology. Life and its deep dimension continue. They will become aware that. of loss of members and loss of credibility and plausibility . although there is still a little cronos. All seems to indicate it will not endure much and will sink. but helping this new evolutionary birth of our species.situations of decline. that prohibits all change or abdication of the ancient principles. with more or less limitations. All seems to foretell that the Titanic of the agrarian religions will not float in the latitudes of the ocean of the society of knowledge. may adamantly prefer to sink their own religious institutions by blocking their evolution. what we have called "agrarian-neolithic religions".272 · Theological proposal "post-religional". Meanwhile. Many things are dying. giving birth). it is a new birth. so as not to find ourselves fighting against Reality. In some societies there are already tens of millions people who silently abandon religions to continue being religious post-religionally. it is a brand new world that . both socially and individually. It is only the end of one world. a metamorphosis. on the one hand. and a time of important risks. It is the duty of theology to foresee the novelty. a "change of species"". the deep human quality that religional religions. today science discovers that the religiocentrism has been a religional illusion and that as before it is possible to abandon the old cosmovision and continue to find spiritual fulfilment in a new stage of evolution. But it is not the end of the world. Religions will face –in many places now. hence… we will have to invent them. and we believe also desirable. And it is our duty to understand what is happening. this is inevitable. But it is also possible that many human groups may be able to transform themselves. anchored in the mirage of a sacred loyalty. as in the past science rightly contradicted the geocentrism they considered as revealed. It is possible that some religious hierarchies. not only in its deconstructive aspect. wanted to support. It is really possible. doing it with the best of intentions. and they do not completely die. considered infallible and immutable. or a change in the operative system. but poignantly feel the contradiction with the official doctrine. Its kairós is gone. to clearly warn that the situation is difficult. and with it the end of the religional configurations of spirituality. (the ars moriendi of dying giving life to others. It is our duty to be cautious. not to push anyone beyond his needs or his possibilities. Already many persons feel they have to radically transform their religiosity. but today we do not know exactly how these models and paths will be. to reinvent ourselves once more as we did at the beginning of the neolithic. but how we can develop our transcendental or spiritual dimension fully. and on the other will experience a contradiction with their own agrarian mechanisms. we try to aid them to die well. to the glory of God.

agrarian rites… among this new situation of knowledge and the new frames of Interpretation. thanks to the ample display of sciences. We leave it here. and historically sustained under an ignorance and inculturation of which we have recently emerged. Both In the theoretical aspect as in the practical aspect. insights and debates that this simple presentation of the POST-RELIGIONAL paradigm arouses? You are all cordially invited. created initially millennia ago.of the various beliefs. most of humanity will have to undergo moments of difficult balance in the transit from one to another axiological system. a "reception" (Congar) of all its patrimony. when they see themselves unable to continue leaning on religions to spiritually survive. with the reflections. What comes is a tsunami. . and what is left -if something. and we deliver it to consultation and debate. having to support itself on a new system. an ample book. Religions will find themselves in the need to reinterpret and reconvert their symbolic patrimony. totally different. so different and to some extent incompatible and without automatic change. It would be a re-elaboration. dogmas. Religions will have to find how to re-understand. created under the epistemological conditionings of the agrarian times. will experiment serious difficulties in the spiritual integrity of their lives. Many human beings. The duty of a responsible theology is to foresee these problems and try to accompany the inevitable "transit" in which we already find ourselves. Could we offer. heteronomous moral. Risks are serious on all grounds. and we wish to help it rise. the subject deserves much more attention than what we are giving it In this simple "theological proposal".Towards a Post-religional Paradigm · 273 is trying to rise. and finds It difficult to rise. As when the airplane takes off and abandons the support system of its wheels. by the end of this year. that of its wings. hoping It will be corrected and improved.

274 · .

2 . no en el sentido de sociedad muy culta. tanto en Europa como en América del Norte. La hipótesis del advenimiento de un «paradigma posreligional» quiere plantear la posibilidad de que estemos ante una transformación socio-cultural de hondo calado. y que las religiones que no se liberen de sus condicionamientos «religionales» ancestrales se verán abocadas a los márgenes residuales del curso de la historia. que será una sociedad «pos-religional»2. Utilizamos los neologismos «religional» y «pos-religional» como conceptos técnicos a ser distinguidos cuidadosamente de «religioso» y «pos-religioso». como luego explicaremos. Son cada vez más los observadores que pronostican que a continuación la crisis va a afectar también a otras religiones. sociedades que viven de producir conocimiento. 1 Tratamos de no hacer énfasis en una caracterización concreta de la nueva cultura o sociedad emergente para no introducir un debate lateral. El catolicismo y el protestantismo por igual. lo importante para nuestro objetivo es atender a la estructura epistemológica de esa sociedad. Nuestra preferencia sería denominarla «sociedad del conocimiento». sino en el sentido de que el conocimiento probablemente será su «eje de producción y acumulación». es decir. Sea cual sea esa caracterización.· 275 Hacia un paradigma Pos-religional Propuesta teológica Comisión Teológica Internacional de la EATWOT Cada vez se está hablando más del declive del cristianismo en Occidente. atraviesan una grave crisis. Se sospecha que la crisis no parece deberse a un problema propio del cristianismo. y la incapacidad creciente que éstas experimentan para acomodarse al profundo cambio cultural que está en curso. en la que las «religiones neolíticas» van a dejar de ser viables cuando se implante a fondo la adveniente de «sociedad del conocimiento»1. sino a la naturaleza misma de «las religiones».

A estas alturas de la historia. Prescindiendo de sondeos cuantificadores de campo. y cuáles son las dimensiones humanas profundas en juego en su relación con el ser humano. individual y colectivo. con acceso a cultura y tecnología. POSIBLE FUNDAMENTO DE LA HIPÓTESIS Una ampliación del conocimiento humano y un callado enfrentamiento de la ciencia actual con la religión parecerían ser causas intelectuales de este nuevo paradigma..276 · Propuesta teológica Es obvio que este paradigma-hipótesis estaría conviviendo con fenómenos bien contrarios de conservadurismo religioso. y aunque otras ciencias también pueden aportar mucho. entre otras. así como de los «pastores» y de todas las personas preocupadas por la evolución actual de lo religioso. generando un cambio profundo de actitud hacia la religión. lo cual repercute en una actitud nueva frente a la religión. Éstos serían –muy en síntesis– los puntos nucleares de esta nueva visión que la antropología cultural está presentando hoy día sobre la religión: . revivals espirituales. y parece generalizarse y difundirse en las sociedades evolucionadas tan rápida como subliminalmente. La novedad de estos juicios es radical. que proponemos a debate y contraste de la comunidad de estudiosos de la teología y de las ciencias de la religión. la antropología cultural se cree ya en capacidad de poder hacer sobre la religión un juicio diferente al que ésta ha venido haciendo de sí misma. hasta hoy. estaría empezando a hacerse presente este paradigma.. con qué mecanismos sociales y epistemológicos operan. a la auto-definición con la que durante milenios la religión se ha presentado y con la que ha fraguado la opinión mayoritaria de las sociedades tradicionales. que estamos interpretando precisamente como la llegada de un nuevo «paradigma pos-religional». la antropología cultural –interdisciplinariamente considerada– cree saber ya cuándo y cómo se fraguaron las religiones. El desarrollo de las ciencias está llevando a la humanidad a observarse a sí misma y a hacerse de su religiosidad una idea en gran medida diferente de la que hasta ahora tenía de ella. tanto de jóvenes como de adultos. carismatismo y neopentecostalismo. Sólo en algunos sectores geográficos puede estarse dando mayoritariamente. nos queremos concentrar en la elaboración teórica de una primera presentación reflexiva e indagatoria de lo que aquí queremos llamar «paradigma pos-religional». cultas. también en América Latina (¿también en África y Asia?). pero algunos observadores afirman que crecen los síntomas de que en las capas urbanas. Aunque quede mucho por investigar.

el hinduismo. con derecho. tratando de no transigir con su innegable connotación etimológica dualista. aquella necesidad de enmarcar nuestras vidas en contextos más amplios (Armstrong). la calidad humana profunda (Corbí).. desde una perspectiva antropológico-cultural.. tras la gran transformación que vivió nuestra especie al pasar de ser tribus nómadas de cazadores y recolectores. como muestra la historia 3. cohesión social. para ser viable y sobrevivir como especie. la agricultura. casi «recientes».. adoptamos pedagógicamente este lenguaje simplificado para facilitar una «presentación» sencilla de este paradigma.. Las revoluciones científica (siglo XVI) e industrial (XVIII y siguientes) pueden ser consideradas como el comienzo del fin del neolítico o «edad agraria» profunda. La llamamos «agraria» en sentido amplio. moral. 3200. Las religiones no son por tanto algo que acompaña necesariamente al ser humano. incluyendo las sociedades ganaderas. En esa coyuntura evolutiva (tal vez el momento más difícil de su historia evolucionaria) la humanidad ha tenido que reinventarse a sí misma creando unos códigos que le permitieran vivir en sociedad. . Hoy sabemos que las religiones son jóvenes. o más todavía de la especie homo sapiens (150 mil o 200 mil). El judeocristianismo. no existen desde que el ser humano está sobre la faz de la Tierra. quiebre que actualmente estaría en su fase de culminación. Postulamos una conceptuación más adecuada de lo que por espiritualidad se quiso significar: aquella dimensión de profundidad (Tillich). la mística por la que vive y lucha y con la cual contagia a los demás (Casaldáliga-Vigil). Para subsanar su limitación. no ya en bandas o manadas. que comparten unas estructuras epistemológicas propias de todo ese tiempo neolítico posterior a la revolución sociocultural que se inició con el descubrimiento de la agricultura. sentido de pertenencia. a la sociedad humana posterior a la «revolución agraria neolítica». Es una palabra consagrada por el uso. 4 Hablamos de sociedad o época «agraria» no en el sentido de sociedad rural o de sociedad agrícola. y es sabido que no la aceptamos como referida a un «espíritu» contrapuesto a una supuesta materia no espiritual. En esa coyuntura.. Hemos pasado muchísimo más tiempo sin religiones que con ellas. a vivir sedentariamente en sociedades urbanas ligadas al cultivo de la tierra. tratamos de reconducir la palabra acompañándola con expresiones paralelas. aun limitándonos a los tiempos del género homo (entre 5 y 7 millones de años). La más antigua. las religiones son «de ayer mismo». Estas categorías y las afirmaciones necesitan mucha matización.Hacia un paradigma pos-religional · 277 • Las religiones no son «de siempre». dedicada al sector primario de la economía. las motivaciones últimas. sino refiriéndonos. nuestra especie ha echado mano de la que es quizá su fuerza mayor desde su 3 Con recelo y resignación aceptamos la palabra «espiritualidad». En términos evolutivos. sólo tendría unos 4500 años. aunque espirituales parece que lo hemos sido desde el primer momento: homo sapiens y homo spiritualis parecen ser coetáneos. a raíz de la «revolución agraria» 4. • Las religiones se han formado en la época neolítica. como catalogación global de una época que llegaría hasta su disolución actual..

pero era a través de lo religioso como eran gestionados esos impulsos sociales.278 · Propuesta teológica aparición como especie emergente: su capacidad simbólica y religiosa. en cada sociedad. su estructura social.. • las creencias fundamentales vehiculadas por los mitos sagrados. de «creer lo que no se ve» (o lo que ni siquiera se entiende). transidas de religión en todas sus estructuras: su conocimiento (y su ignorancia). . Eso ha sido así durante todo el tiempo neolítico –o «agrario» en el sentido amplio que estamos utilizando-.. su sentido de identidad. mitos. la «sociedad de cristiandad» o los «regímenes teocráticos» en otras religiones. cuál es su origen. y la religión ha sido el alma de la cultura» (Tillich). moral. «religiocéntricas». presupuestos profundos de cada sociedad. que han fungido como los presupuestos. El impulso religioso. su arte. dogmas. leyes. postulados. y así absolutizarlas para dar seguridad a la sociedad humana. • una «epistemología mítica». que ahora la antropología cultural sostiene que se está acabando. su cultura.. su autoridad incuestionable. como la arquitectura epistemológica misma de la sociedad humana. Si exceptuamos los dos últimos siglos. • ejerciendo con todos estos mecanismos como sistema operativo de la sociedad (lo que se evidencia en los sistemas sociales de los imperios con su religión de Estado. pero ha sido de hecho así. • una exigencia radical de sumisión [islam significa sumisión]. su política. sus creencias. e incluso sus instancias inquisitoriales. sus creencias. «La cultura ha sido la forma de la religión. su cohesión social y el sentido de pertenencia de sus miembros. para presentarlas como revelación o voluntad de Dios. de fe [una exigencia primera en el cristianismo]. la fuerza de la religión. las sociedades han sido religiosas. es claro que sus motivaciones eran también y fundamentalmente económicas y políticas.. La religión misma –con un prestigio cuasidivino.fungía como software programador de cada sociedad. por ejemplo). su cosmovisión. ha sido el motor del «sistema operativo» de las sociedades. axiomas. • ¿Con qué mecanismos internos las religiones han ejercido esta su capacidad programadora de la sociedad? Por medio de: • la creación e imposición de su cosmovisión sobre la sociedad: ella es quien ha dicho a la humanidad. su necesidad de sentido y de experiencia de trascendencia. desde la revolución agraria no hemos conocido sociedades ni grandes movimientos sociales ni siquiera revoluciones no religiosas. que ha atribuido a Dios sus propias elaboraciones. • Desde el neolítico hasta nuestros días. su derecho. su legitimidad. qué es la realidad. Quizá podría haber sido de otra manera. su sentido y sus exigencias morales.

porque quizá no proviene de lo esencial del fenómeno al que se refiere ni tal vez evoca lo que pudiera ser su base material o su especificidad epistemológica. no tener en cuenta esta precisión de vocabulario nos llevaría inevitablemente a la confusión. es decir. como de confundirlo indebidamente con lo «anti-religioso» o lo ateo. pero creemos que no es absoluto. Derivadamente. que es adecuado.. aunque cambien las culturas y las épocas. una espiritualidad sin la “configuración socio-institucionalizada propia de la edad neolítica” (sin programación social. . igualmente sería válido decir «a-religional». para evitar el equívoco. Obviamente. institución religiosa. y no en cualquiera de las otras acepciones de la palabra (religiosidad.) 5. nosotros lo proponemos con humildad como provisional y mejorable. Por ello. o una «religiosidad sin religiones (agrarias)». «Pos-religional» no significa «pos-religioso» ni «post-espiritual».. lo llamamos posreligional porque ciertamente se instalará en la superación de la citada configuración de lo religioso (aquellos modos de funcionar a los que luego nos vamos a referir propios de las religiones que genéricamente llamamos «agrarias» -incluyendo ahí las ganaderas y otras formas más especializadas-). nos 5 Estas precisiones de vocabulario pueden explicar por qué se hace necesario acudir a este artesanal neologismo –perfectamente dentro de las reglas etimológicas de la lengua-. configuración que ha fungido como sistema fundamental de programación y de autocontrol de las sociedades agrarias neolíticas. y que puede ser mejorado.. sin dogmas. dimensión religiosa.). porque continuará siendo «religioso» en el sentido normal del diccionario.. es de notar que el paradigma que queremos presentar es calificado como «pos-religional». y que es útil (por plástico y efectista). sin sumisión. no como «pos-religioso». estrictamente. El prefijo «pos» no lo tomamos en el sentido literalmente temporal (como un «después de») sino en un sentido genéricamente superador: «más allá de». espiritualidad. en cuanto «relacionado con la dimensión espiritual del ser humano y de la sociedad». tanto de equipararlo con lo «religioso» en el sentido normal del diccionario. sino. llamaremos técnicamente «religional» a lo relativo a esta «configuración socio-religiosa propia del tiempo agrario o neolítico» En este sentido. En esta exposición entendemos «religión» en este estricto sentido técnico. sin posible confusión en la dimensión temporal.Hacia un paradigma pos-religional · 279 A partir de estas premisas podríamos dotarnos ahora de una nueva definición técnica ad hoc de las «religiones» en el sentido que aquí queremos dar al término: llamamos técnicamente «religión» a la configuración socio-institucionalizada que la religiosidad (espiritualidad) constitutiva del ser humano adoptó en la edad agraria. De todas formas: ¿es el adjetivo «religional» el más adecuado para calificar este paradigma? Creemos que es correcto. Por eso. «más allá de lo «religional». más allá de «lo que han sido las religiones agrarias».

Ello cambia radicalmente nuestra percepción sobre ellas: las religiones son obra nuestra.. Las religiones son también construcciones humanas. Las religiones -siempre. 2. ELEMENTOS PRINCIPALES DEL PARADIGMA POS-RELIGIONAL Tratemos de establecer ya los elementos principales de la nueva conciencia «pos-religional» propia de ese fenómeno complejo de la cultura social emergente.. No son equiparables sin más a la espiritualidad humana de todos los tiempos. no se olvide. pero no es éste el momento dirimir este punto. y cambiantes. No son «la religiosidad misma». creaciones humanas. símbolos. La espiritualidad puede ser vivida en. demasiado humanas-. up there. contingentes... y esencial al ser humano. Las Religiones son otra cosa que lo que tradicionalmente pensábamos. o fuera de las religiones. geniales.son. 1.. porque la experiencia espiritual humana no puede darse en el vacío. que nos lo hemos hecho nosotros los humanos. una forma sociocultural concreta que la dimensión profunda de siempre del ser humano ha revestido en una determinada era histórica..280 · Propuesta teológica apoyaremos en otras mediaciones. sino que son algo que ha surgido de aquí abajo. permanente.. que lo que ellas piensan de sí mismas y han difundido en la sociedad durante milenios. unas formas de sabiduría divina reveladas por Dios mismo. no al revés.. más bien. históricas. y que deben estar a nuestro servicio. algo muy terrestre... un fenómeno histórico. Las religiones no están respaldadas por una especie de preexistencia que haría de ellas un cuerpo supremo primordial de sabiduría. Como hemos dicho. impulsados . instituciones o «sistematizaciones» de otro tipo.no son obra directa de un Dios out there. anterior a las formas. sus mitos. que nos envió ese don de las religiones. pero humanas –a veces.. su moral. su formación. Las religiones son formas. mientras que la espiritualidad es una dimensión constitutiva humana. en el sentido específico que estamos dando al término. lo que las convertiría en el único medio de acceso a esa revelación y a la relación con el Misterio. la ciencia y la sociedad ya saben mucho sobre su origen. gestos. sus mecanismos. Podríamos prescindir de las religiones. consecuencia principal de la ampliación del conocimiento humano. pero no podremos prescindir de la dimensión de transcendencia del ser humano. Las religiones -sus creencias. que lo que todavía piensa mucha gente..

a estas alturas de la historia. Ese equívoco «religional» en el que han vivido nuestros antepasados. se nos evidencia como un llamativo espejismo epistemológico. que nos hizo más fácil y más pasiva la vida de los humanos. Si las religiones son construcción nuestra. que durante milenios fue un componente esencial de las sociedades humanas. como si aquellas interpretaciones fueran una supuesta «revelación» venida de fuera y de obligado cumplimiento. aunque bien preocupada por sintonizar con el Misterio que nos mueve. pero según nuestras posibilidades y con nuestros condicionamientos muy concretos. sin ninguna restricción ni coacción supuestamente externa. Da miedo sentirnos solos. nuestras decisiones. libres ante los caminos religiosos tradicionales. no estamos sometidos a las religiones. ni deseable.. para asumir plenamente nuestra responsabilidad. . nuestra interpretación al propio riesgo. como si fuera un designio divino que marcara previamente –desde siempre.. que habíamos asumido por vía de una creencia. no estamos condenados a marchar por la historia por el camino acabadamente trazado por ellas. responsables ante la historia. este «paradigma pos-religional». Entonces. Ahora nos sentimos libres de las ataduras «religionales» para dar rienda suelta a nuestra realización personal y colectiva.nuestro destino. No estamos obligados a tomar como verdad intocable e infranqueable las interpretaciones obsoletas y las soluciones ancestrales que se dieron a sí mismas generaciones humanas de hace unos cuantos miles de años. pero que hoy ya no nos resulta ni necesario. ayudados por nuestros descubrimientos científicos.. Hoy estamos perdiendo la ingenuidad. Esta nueva visión del mundo. Las religiones se absolutizaron a sí mismas al atribuir su propio origen a Dios. ello significa que no nos quitan el derecho (ni la obligación) de pronunciarnos ante la historia y de aportar nuestra propia respuesta a los problemas de la existencia. 3. sin un camino seguro e indiscutiblemente obligatorio trazado por los dioses. una alienación. genera una autoconciencia humana profundamente diferente respecto a la que nos había marcado la conciencia religional tradicional. y de expresar con autoconfianza nuestra propia interpretación de la realidad de lo que somos.. Fue un mecanismo que sirvió para fijar y dar consistencia inamovible a las construcciones humanas que ellas eran. en el afán de asegurar las fórmulas sociales de convivencia con las que la humanidad había logrado dotarse. nos parece. y desde fuera.Hacia un paradigma pos-religional · 281 ciertamente por la fuerza del misterio divino que nos invade. como si nos obligara a adoptar las soluciones con que nuestros ancestros trataron de resolver sus problemas y de interpretar la realidad a la medida de sus posibilidades. ni soportable. y ese carácter absoluto de las religiones.

Cada día a más personas se les hace evidente que las religiones no son la fuente de espiritualidad. y está demostrado que ello no impidió nuestra cualidad humana profunda.282 · Propuesta teológica 4. es precisamente esa era la que los especialistas dicen que actualmente está llegando a su fin. la subsiguiente a la revolución agraria. la conexión directa con el Misterio. Las palabras religión. eternas. Hoy. por la criba de la distinción entre lo religioso (lo que tiene que ver con esa dimensión misteriosa del ser humano) y lo religional (lo que pertenece simplemente al ámbito de esas configuraciones socio-culturales e institucionales que hemos llamado religiones agrícola-neolíticas). Y sabemos que no es imposible que puedan desaparecer. Las religiones. nuestra espiritualidad. Ahora las sabemos más bien temporales. Tradicionalmente las religiones detentaban el monopolio de lo espiritual. supuestamente las únicas conocedoras del principio de los tiempos y del final del mundo. . Religiones y espiritualidad eran todo uno. recientes. Una persona podría ser espiritual. la misma cosa. que tradicionalmente venían cubriendo intercambiablemente todo el ámbito de lo relativo a la espiritualidad. solamente mediante las religiones. que es una dimensión esencial y característica del ser humano. que le acompaña permanente desde su surgimiento como especie. contingentes. hoy deberán pasar. escrupulosamente. religiones. ni tendría por qué ser un desastre histórico gravísimo: hemos vivido la mayor parte de nuestra historia «sin religiones» (todo el paleolítico). y nos han acompañado una pequeña parte de nuestra historia evolucionaria. Las religiones agrarias están ligadas a la época neolítica: podríamos decir que surgieron de hecho para hacer viable la especie humana al entrar en esa era nueva. Eran consideradas la fuente misma de la espiritualidad. 5. No parece un imposible en sí mismo. con frecuencia son un freno y un obstáculo para la espiritualidad. construidas humanamente. por naturaleza. como acabamos de expresar. A estas alturas ha quedado ya indirectamente evidenciada una distinción que se impone. sino sólo unas formas socio-culturales que la espiritualidad ha revestido históricamente. Pero. ¿Qué futuro podemos pronosticar a las religiones en una época de transición que anuncia el final de la era que las hizo surgir? Parece plausible la hipótesis de que las religiones («agrarias») pudieran desaparecer. religioso. para siempre. No son esenciales a nuestra naturaleza. la conceptuación de las religiones está cambiando radicalmente en el paradigma posreligional emergente. no son.

y van pasando a vivir su espiritualidad «pos-religionalmente». comunidades e instituciones de estas religiones. de cosmovisión y de epistemología nuevo. y éstas no logran sintonizar y hacerse entender por la nueva sociedad. Para verificar consecuentemente esta hipótesis: • Habrá que profundizar en el concepto técnico de «religiones» agrario-neolíticas. . • Consecuencia: las religiones (agrario-neolíticas). el final de esa época agrario-neolítica. permanentes durante este tiempo de la edad agraria. Se impone. Los humanos de la sociedad adveniente ya no pueden expresar su dimensión espiritual en aquella configuración concreta de las religiones «agrarias» (tanto agrícolas como ganaderas). tecnológicos. de la edad agraria de la humanidad. De ahí la radicalidad y la profundidad del cambio epocal que estamos viviendo. sociales y experienciales.que resultan incompatibles con el “sistema operativo” milenario neolítico. las personas. precisamente. Por su parte. podríamos tratar de expresar su núcleo argumentador en apretada síntesis: • Primera premisa: Las religiones (no «la religión.va emergiendo un tipo de conciencia. son una creación neolítica. tanto productos de ella como causas de la misma. sino adentrándonos en su estructura epistemológica y sus características esenciales. se van desprendiendo de los mecanismos y de la epistemología agrarios. • Segunda: La transformación socio-cultural que estamos atravesando en la actualidad implica. por ello. Emerge un tipo nuevo de sociedad. incompatible con el tradicional neolítico. ni la espiritualidad. Lo que ahora está siendo superado y barrido ha estado en los fundamentos de la sociedad humana y en la forma de la conciencia humana de la especie durante los últimos 10. cosmovisión y epistemología agrarios.000 años (desde el comienzo de la edad. con unos fundamentos distintos –sobre todo epistemológicos. ésa es la profundidad del cambio actual).Hacia un paradigma pos-religional · 283 EL PARADIGMA POS-RELIGIONAL EN SÍNTESIS Una vez expuestos estos elementos principales de la visión constitutiva del paradigma posreligional. o a desaparecer. en el sentido técnico que hemos dado aquí al término. a medida que pasan a la nueva cultura.. un cambio sistémico tanto a nivel epistemológico como a nivel del tipo de conciencia espiritual de la humanidad. están perdiendo base y entrando en un profundo declive a medida que -por la acumulación de conocimientos científicos. no limitándonos a la referencia a su origen tras la Revolución Agraria. Las religiones agrario-neolíticas se ven abocadas por tanto a transformarse radicalmente. identificadas con el tipo de conciencia. un nuevo «tiempo axial».). ni la religiosidad..

• su interpretación de la vida y de la muerte en términos de prueba. de aceptación ciega de unas creencias como reveladas por Dios. de detentar la interpretación autorizada de la voluntad de Dios. cesaropapistas. las bandas nómadas de cazadores y recolecto- . la Inquisición. • su exigencia de sumisión. juicio y premio/castigo de manos de un Juez Universal que es el Señor supremo de cada religión. de unión de Iglesia-Estado.. detallando concretamente en qué elementos antropológicos sustanciamos esta afirmación. de inspiración divina. a saber: • su «epistemología mítica». y cuáles son los rasgos de la nueva sociedad que resultan incompatibles con sus religiones. la pretensión de infalibilidad.. • su interpretación premoderna de la realidad como un mundo en dos pisos. • su imposición de una moral heterónoma. ya sea en regímenes de cristiandad. de imposición de las leyes eclesiásticas sobre la sociedad civil. la condena y ejecución de “herejes”. del que dependemos y hacia el que vamos. con una interpretación de la ley natural desde una filosofía oficialmente impuesta.284 · Propuesta teológica • Habrá que mostrar más fundamentadamente la afirmación de que estamos ante «el fin de la edad neolítica». • Y habrá que elaborar un proyecto de acompañamiento a la sociedad en esta época que se avecina de tránsito desde la sociedad agraria a la nueva sociedad.. Concluyendo. Gracias a esas andaderas. exaltadas como Palabra directa de Dios. • su monopolio de la espiritualidad. Fueron un gran invento humano. venida de lo alto.. Con el fin de la era agraria. con una moral no sometida a un examen comunitario y democrático.. como normativa suprema e indiscutible para la sociedad y para las personas. • su control del pensamiento humano. con los dogmas.... • su ejercicio del poder político e ideológico sobre la sociedad.. la persecución de la libertad pensamiento. a medida que adviene la nueva sociedad. con un mundo divino sobrenatural encima de nosotros. están dejando de ser viables. llamamos paradigma pos-religional a esa forma de vivir la dimensión profunda del ser humano que se libera y supera los mecanismos propios de las religiones agrario-neolíticas.. todas estas estructuras cognoscitivas. • su proclamación como «Santas Escrituras» reveladas (en el caso de las «religiones del libro») de las tradiciones ancestrales acumuladas. axiológicas y epistemológicas milenarias. islámicos.

la Ilustración del XVIII y las varias olas de industrialización. incluso caóticamente.. como si todo el escenario estuviera actualmente ocupado por esta transformación del paradigma de las religiones agrarias en un paradigma pos-religional. a pesar de su carácter difícilmente perceptible y todavía minoritario que reviste en muchas regiones. o a pérdida de valores. sino sólo ante su radicalización Y no estamos ante una interpretación radicalmente nueva (este paradigma pos-religional). decimos que se dan efervescencias religiosas y revivals. sino a la eclosión de una nueva situación cultural. no estamos queriendo decir que sólo esto es lo que acontece en el campo religioso. ni tampoco a la falta de testimonio o a los escándalos morales de las religiones. o a la difusión del materialismo o del hedonismo (interpretación culpabilizante normalmente esgrimida por la oficialidad de las religiones). pero el cambio estructural gravita sobre la citada transformación epistemológico-cultural. un sentido crítico más acentuado. contradictorios. una conceptuación más utilitarista de las religiones como al servicio del ser humano en vez de como receptoras de una lealtad total por parte de sus adeptos. b) Lo que venimos diciendo tampoco se puede aplicar. Junto a esta crisis de la religión. y esta propuesta teológica quiere llamar la atención sobre ella. En el campo religioso tienen lugar muchos otros fenómenos. Ocurren otras cosas en el campo religioso. sino ante la toma de conciencia de que el eje de acumulación del cambio es sobre todo epistemológico. a TODAS las religiones. que no niega todo el resto de elementos presentes. transformación que comenzó con la revolución científica del siglo XVI. la desaparición de la idea de «la única religión verdadera» y el desvanecimiento de la plausibilidad de una moral revelada heterónoma. No estamos pues ante un fenómeno realmente nuevo. y que ello lo transforma radicalmente todo. unida por una conciencia religiosa de pertenencia a una colectividad con una identidad atribuida a los dioses.. ya que son en algunos aspectos. regulada por el derecho. Dos cautelas: a) Como ya señalamos al principio. indiscriminadamente. Porque no todas las religiones . la pérdida de la ingenuidad epistemológica. Los síntomas sociales son un cierto agnosticismo difuso. axiológicas y epistemológicas neolíticas. La crisis actual no se debe principalmente a procesos de secularización. simultáneamente. retrocesos y fundamentalismos. pero también ocurre ésta. En esta propuesta teológica nosotros hemos centrado nuestro foco selectivamente en un aspecto concreto de la transformación en curso.Hacia un paradigma pos-religional · 285 res lograron reinventar su humanidad haciéndola capaz de convivir en la ciudad. que culmina la transformación radical de las estructuras cognoscitivas.

radicalmente.. la investigación y el diálogo. La realidad es pues...a situaciones de declive. fue la situación más difícil que ha experimentado nuestra especie. Y esta puede ser una situación muy difícil de atravesar para la humanidad. Ya muchas personas perciben que necesitan transformar su religiosidad. animistas. Pero es obvio que tiene repercusiones pastorales. Quiere esto decir que tampoco este paradigma se aplica a todas las religiones. lo cual nos urge a una mayor precisión. más compleja que nuestros intentos simplificadores de comprensión. de una metamorfosis que tal vez nos hará difícil reconocernos a nosotros mismos en un próximo futuro. sin que hoy por hoy sepamos concretamente cómo serán esas vías y esos modelos. etc. como por ejemplo el hinduismo. indígenas. Las religiones se van a ver abocadas –ya lo están siendo en muchos lugares. los antropólogos dicen que el tránsito de la sociedad paleolítica a la neolítica. por una parte. pero sienten punzantemente la contradicción con la doctrina oficial. DE CARA AL INMEDIATO TRÁNSITO Ésta que estamos haciendo es una propuesta teológica. Aquí podemos ubicar la gran familia de religiones cósmicas. desde las religiones «agrarias». Conservan en su seno una matriz de experiencia religiosa propia de los tiempos anteriores a la transformación neolítica (a la separación frente a la placenta de la sacralidad de la naturaleza.286 · Propuesta teológica son «agrarias». y muy grandes. Hay una buena cantidad de religiones. de pérdida de miembros y pérdida de credibilidad y plausibilidad. todo un género de las mismas. habremos de inventarlos. una «religión sin verdades». Porque de lo que estamos hablando es de un tsunami cultural y religioso. pues. así como otras que. tal vez estamos en un momento evolutivo semejante. inquisiciones.. a la asunción de la transcendencia divina dualista y acósmica..). y por otra van a experimentar la contradicción con sus propios mecanismos agrarios. y no cayeron en la deriva controladora y programadora de la sociedad mediante la sumisión a doctrinas. aun perteneciendo históricamente al período neolítico y siendo religiones de sociedades netamente agrarias (agrícolas o ganaderas). que no han pasado por la revolución agraria y urbana. dogmas. Se hace necesario plantear cómo acompañar este «transito» que va a realizar o ya está iniciándose en la sociedad. una profundización teórica para mejor poder transformar la realidad que interpreta (interpretar como forma de transformar). se mantuvieron al margen del ese control dogmático-doctrinal. con la revolución agraria. con- . a una más serena humildad y a un mayor interés por el estudio de campo. a un nuevo tipo de sociedad cuya realización espiritual va a darse más bien por vías y según modelos que continuarán siendo religiosos pero «pos-religionales»..

una metamorfosis. prendidas en el espejismo de una lealtad sagrada. y se va a hundir. el fin del mundo agrario-neolítico y de su epistemología. con la mejor intención. Todo parece indicar que no va a durar tanto. y lo creemos además deseable. sino cómo podemos pues desarrollar en plenitud nuestra dimensión transcendente o espiritual. haciéndolo.liberarnos de las ataduras de lo religional. no sólo en el aspecto deconstructivo. Es deber de la teología avizorar lo nuevo. es inevitable que mueran. para volver a reinventarnos como hicimos al comienzo del neolítico. hoy la ciencia nos descubre que el religiocentrismo ha sido un espejismo religional. es un nuevo nacimiento. Muchas cosas están muriendo. Todo parece indicar que el Titanic de las religiones agrarias no va a llegar a flotar en las latitudes del océano de la sociedad del conocimiento. para encontrar la realización espiritual en un nuevo escalón evolutivo. y no acaban de morir. arte de morir dando vida para otros. Es sólo el fin de un mundo. Es posible que algunas jerarquías religiosas. después de todo. prefieran numantinamente hundir a sus propias instituciones religiosas al bloquear su evolución. y que igual que entonces fue posible abandonar la vieja cosmovisión y continuar con la vivencia espiritual. a la mayor gloria de Dios. y queremos ayudarle a nacer. que las religiones agrarias evolucionen hacia unas nuevas formas religiosas (pos-religionales) consistentes con esta nueva sociedad del conocimiento. para no encontrarnos luchando contra la Realidad. tanto en el plano social cuanto individual. la cualidad humana profunda que las religiones religionales. Pero es también posible que muchos grupos humanos sean capaces de transformarse. Mientras tanto. Se darán cuenta de que igual que la ciencia contradijo con razón el geocentrismo que ellas consideraban incluso revelado. Y es deber nuestro comprender lo que está sucediendo. Es deber nuestro también ser prudentes. aunque le queda un poco de cronos. y con ello el fin de las configuraciones religionales de la espiritualidad. sino para ayudar a este nuevo parto evolutivo de nuestra especie. no empujar a nadie más allá de sus necesidades ni de sus posibilidades. sino en el constructivo: no sólo lo que ya no podemos creer. La vida y su dimensión profunda continúan. es todo un mundo nuevo el que trata de nacer. un «cambio de especie». y que es un momento de riesgos importantes. Tratamos de ayudarles a bien morir (el ars moriendi. Es bien posible. las que hemos llamado «religiones agrario neolíticas». no acaba de nacer. con más o menos limitaciones. querían apoyar. advertir claramente que la situación es difícil. que les prohibe todo cambio o abdicación de los principios ancestrales. . En algunas sociedades se cuentan ya por decenas de millones las personas que abandonan calladamente las religiones para seguir siendo religiosos pos-religionalmente. o un cambio de sistema operativo. dando a luz). Se pasó su kairós.Hacia un paradigma pos-religional · 287 siderada infalible e inmutable. Pero no es el fin del mundo. así hoy será posible –y necesario.

incompatibles. el tema merecería mucha más extensión que la de esta sencilla «propuesta teológica». dentro de esta nueva situación del conocimiento y de los nuevos marcos de interpretación. en todos los órdenes. moral heterónoma. la mayor parte de la humanidad va a tener que pasar por momentos de difícil equilibrio en el tránsito de uno a otro sistema axiológico.de muchas de las creencias. profundizaciones y debates que esta sencilla presentación del paradigma pos-religioso suscite? Quedan ustedes cordialmente invitados. con las reflexiones. Los riesgos son graves.. al verse incapacitados de seguir apoyándose en las religiones para sobrevivir espiritualmente. y sin cambio automático. Es deber de la teología responsable avizorar estos problemas y tratar de acompañar este «tránsito» inevitable en el que ya estamos. Como cuando el avión despega y abandona el sistema de apoyo de sus ruedas sobre el suelo. gracias al portentoso despliegue de las ciencias. a final de este año. Se trataría de una reelaboración.288 · Propuesta teológica Las religiones van a verse en la necesidad de reinterpretar y reconvertir todo su patrimonio simbólico. tan diferentes. van a experimentar serias dificultades en la integridad espiritual de sus vidas. totalmente distinto. y la entregamos a consulta y debate. Tanto en el aspecto teórico como en el práctico. teniendo que pasar a apoyarse en un nuevo sistema de sustentación. ¿Podríamos ofrecer. dogmas. una «re-recepción» (Congar) de todo su patrimonio. que fue creado bajo los condicionamientos epistemológicos del tiempo agrario. el de sus alas. Las religiones habrán de buscar cómo re-comprender. un libro amplio. y mantenido históricamente bajo una ignorancia y una incultura de las que hace muy poco que acabamos de salir. . y qué queda –si queda algo. y hasta cierto punto. Lo que viene es un tsunami. Muchos seres humanos.. Nosotros la dejamos aquí. deseosos de que sea corregida y mejorada. ritos agrarios. elaborado inicialmente hace milenios.

como conservadorismo religioso. denominamos “paradigma pós-religional”. sociedade esta que será uma sociedade “pos-religional”. reavivamentos espirituais. Independentemente de pesquisas quantitativas de campo. Tanto o catolicismo como o protestantismo atravessam uma greve crise. A hipótese do advento de um “paradigma pós-religional” levanta a possibilidade de nos encontrarmos diante de uma transformação sóciocultural tão profunda que as “religiões neolíticas” se tornarão inviáveis quando a adveniente “sociedade do conhecimento” se instalar. assim na Europa como na América do Norte. à própria natureza “das religiões” e à crescente incapacidade destas se adaptarem à profunda mudança cultural em curso. . São cada vez mais numerosos os observadores que prognosticam a continuação da crise a afetar também outras religiões. concentramo-nos na elaboração teórica de uma primeira apresentação reflexiva e interrogativa do que. e que propomos ao debate e ao contraditório da comunidade de estudiosos de teologia e de ciências da religião. e que as religiões que não se libertarem de seus condicionamentos “religionais” ancestrais ver-se-ão nas margens residuais do curso da história. mas sim.· 289 Rumo a um Paradigma Pós-religional? Proposta teológica Comissão Teológica Internacional da EATWOT Fala-se cada vez mais do declínio do cristianismo no Ocidente. Suspeita-se que ela não se relacione a um problema do cristianismo. bem como dos “pastores” e de todas as pessoas preocupadas com a atual evolução do fenômeno religioso... carismatismo e neopentecostalismo. este paradigma-hipótese coexistiria com fenômenos a ele opostos. Apenas em alguns áreas geográficos pode estar acontecendo majoriatariamente esta mudança. tanto de jovens como de adultos com acesso à cultura e à tecnologia. mas alguns observadores afirmam que os sintomas estão crescendo nas camadas urbanas cultas. e que ele estaria começando a fazer-se presente também na América Latina (também na África e na Ásia?). aqui. Obviamente.

A novidade destas avaliações é radical e parece difundir-se e generalizar-se de maneira tão rápida e subliminarmente nas sociedades assim evolutivas que gera uma profunda mudança de atitude em relação à religião. ou seja. entre outras. as religiões são “de ontem”.200. Passamos muito mais tempo sem religiões que com elas. 1 Com receio e resignação aceitamos a palavra “espiritualidade. quase “recentes”. a qualidade humana profunda (Corbí). O desenvolvimento das ciências está levando a humanidade a observar-se a si mesma e a fazer-se uma ideia de sua religiosidade em grande parte diferente da que dela tinha até agora. Nesta altura da história. individual e cletetivamente considerado. as religiões não são algo que necessariamente acompanha o ser humano. O judeu-cristianismo. as motivações últimas. com que mecanismos sociais e epistemológicos operam. a antropologia cultural – interdisciplinarmente considerada – acredita já saber quando e como as religiões foram forjadas. as causas intelectuais deste novo paradigma. mesmo que nos limitemos aos tempos do gênero homo (entre 5 e 7 milhões de anos) ou ainda à espécie homo sapiens (150 ou 200 mil). O hinduísmo.. a mística pela qual se . Sabemos hoje que elas são jovens. a mais antiga. 3. É uma palavra consagrada pelo uso e é sabido que não a aceitamos como sendo referida a um “espírito” conttraposto a uma suposta matéria não espiritual. o que estamos interpretando como a chegada de um novo paradigma.500 anos.. o “paradigma pós-religional”. diferente da auto-definição com que durante milênios a religião se apresentou e com a qual moldou até hoje a opinião majoritária das sociedades tradicionais. embora espirituais parece que o temos sido desdo o primeiro momento: homo sapiens e homo spiritualis parem ser coetâneos. Embora ainda haja muito a ser investigado e outras ciências também possam fornecer muita contribuição. e quais são as dimensões humanas profundas que estão em jogo em sua relação com o ser humano. Portanto. Em termos evolutivos. a antropologia cultural acredita estar em condições de elaborar a respeito da religião um conceito diferente do que esta vinha fazendo de si mesma. procurando não transigir com sua inegável conotação etimológica dualista. estes seriam hoje em dia os pontos focais da nova visão que a antropologia cultural apresenta a respeito da religião: – As religiões não são “de sempre”. ou seja. só teria em torno de 4. aquela necessidade de enquadrar nossas vidas em contextos mais amplos (Armstrong). Em síntese. o que provoca uma nova atitude frente à religião. como a história mostra 1. só existem desde que o ser humano se encontra sobre a face da Terra. Postulamos uma conceituação mais adequada do que se quiz significar com por espiritualidade: aquela dimensão de profundade (Tillich).290 · Proposta teológica Possível fundamento da hipótese Uma expansão do conhecimento humano e um silencioso enfrentamento entre a ciência atual e a religião pareceriam ser.

– Do neolítico a nossos dias. . sim. As revoluções científica (s. a agricultura. porque. porém. sua cosmovisão. Nessa conjuntura. Estas categorias bem como as afirmações necessitam de muita matização. cuja dissolução chega até nossos dias. Por isso e com humildade. Em todo caso: o adjetivo “religional” é o mais adequado para qualificar este paradigma? Cremos que sja correto. mas. Talvez pudesse ter sido de outra maneira. após a grande transformação por que passou nossa espécie ao passar de nômades tribos de caçadores e coletores para sociedades urbanas sedentárias. que compartilham algumas estruturas epistemológicas próprias de todo este tempo neolítico posterial à revolução sócio-cultural que teve início com o descobrimento da agricultura. Denomina-la de “agrária” em sentido amplo. suas crenças.Rumo a um paradigma pos-religional · 291 – As religiões se formaram no período neolítico. adequado e útil (plástico e enigmático). sua arte. portanto. sua estrutura social. nós o propomos como provisório e melhorável. 2 Falamos de uma sociedade ou época “agrária” não em sentido de sociedade rural ou de sociedade agrícola.. não provenha do essencial do fenômeno ao qual se refere nem. Para superar sua limitação. as sociedades foram religiosas. sua política. ou seja: com direito. evoque o que poderia ser sua base material ou sua especificidade epistemológica. catalogação geral de uma época. talvez. pedagogicamente. procuramos reconduzir a palavra. foi assim. ligadas ao cultivo da terra – transformação denominada de “revolução agrária” 2. coesão social. a humanidade teve que reinventar-se a si mesma. incluindo as sociedades pastoris. seu diretio. sua cultura. final que atualmente estaria em sua fase conclusiva. sua legitimidade. para evitar o equívoco de equipará-lo com o “religioso” no sentido normal do dicionário. “A cultura foi a forma da religião e a religião foi vida e luta e com a qual se contagia aos demais (Casaldáliga. XVI) e industrial (s. Vigil). permeadas de religião em todas as suas estruturas: seu conhecimento (ou sua ignorância). sua necessidade de sentido e de experiência de transcendência. moral. como de confundi-lo indevidamente com o “anti-religioso” ou ateu. de fato. “religiocêntricas”... acompanhando-a com expressões paralelas. adotamos esta linguagem simplificada para possibilitar uma “apresentação” singela e simples deste paradigma... sua coesão social e o sentido de pertença de seus membros.. para ser viável e sobreviver como espécie. dedicada ao setor primário da economia. nossa espécie lançou mão daquela que certamente é sua maior força desde sua aparição como espécie emergente: sua capacidade simbólica e religiosa. mas referimo-nos. Nessa conjuntura evolutiva (talvez o momento mais difícil de sua história evolutiva). possa ser melhorado. Estas precisações de vocabulário podem explicar o por quê se faz necessário lançar mão deste artesanal neologismo – perfeitamente dentro das regras etimológicas da língua -. a uma perspectiva antropológico-cultural. à sociedade humana posterior à “revolução agrária neolítica”. quem sabe. sentido de pertença.. criando códigos que lhe permitissem viver em sociedade e não mais em bandos ou grupos. cremos também que não seja absoluto e que. XVIII e seguintes) podem ser consideradas como o começo do fim do neolítico ou da “idade agrária” evoluída. seu sentido de identidade.

serviram de postulados. a partir dessas premissas. qual é sua origem. porem era através do religioso que eram gerados e conduzidos estes impulsos sociais. assim. e não em outra acepção da palavra (religiosidade. a forma da religião foi o motor do “sistema operativo” das sociedades. o que é a realidade. a antropologia cultural sustenta não estar mais sendo. atribuindo a Deus suas próprias elaborações para apresentá-las como revelação ou vontade de Deus e. e. Portanto. por exemplo). A religião – com seu prestígio quase divino. no sentido amplo que lhe estamos atribuindo -. – Com que mecanismos internos exerceram as religiões esta sua capacidade programadora da sociedade? Com os seguintes: • com a criação e imposição de sua cosmovisão sobre a sociedade: foi ela que disse à humanidade. de fé (uma exigência de primeira ordem no cristianismo). com suas instâncias inquisitoriais – fez as vezes de software programador de cada sociedade.. moral. constituindo-se na própria arquitetura epistemológica da sociedade humana. absolutizando-as. seu sentido e suas exigências morais. configuração que fez as vezes de sistema fundamental de programação e de auto-controle das sociedades agrárias neolíticas. • com uma “epistemologia mística”. mitos.. não levar . espiritualidade. agora. de crer no que não se vê (ou no que nem sequer se entende). dogmas. inclusive. suas crenças. em cada sociedade. sua autoridade inquestionável. entendemos “religião” neste estrito sentido técnico. Agora. com a “sociedade de cristandade” ou com os “regimes teocráticos” em outras religiões.. veiculadas pelos mitos sagrados. • com as crenças fundamentais que. poderíamos nos dotar de uma nova definição técnica ad hoc das “religiões”.. mas que. leis. O impulso religioso. nesta exposição. Assim foi durante todo o tempo neolítico – ou “agrário”.). Se excetuarmos os dois últimos séculos. • com uma radical exigência de submissão (islam significa submissão). dimensão religiosa. desde a revolução agrária não conhecemos sociedades nem grande movimentos sociais nem sequer revoluções que não fossem religiosas.292 · Proposta teológica a alma da cultura” (Tillich). • com um sistema operativo da sociedade que se vale de todos estes mecanismos (o que fica evidente nos sistemas sociais dos impérios com sua religião de Estado. instituição religiosa. no sentido que aqui queremos dar ao termo: chamamos tecnicamente de “religião” à configuração socio-institucionalizada que a religiosidade (espiritualidade) constitutiva do ser humano adotou na idade agrária. axiomas. é certo que suas motivações eram também e fundamentalmente econômicas e políticas. pressupostos profundos de cada sociedade. fundamentar a segurança da sociedade humana.

chamaremos tecnicamente “religional” ao que é relativo a esta “configuração sócio-religiosa própria do tempo agrário ou neolítico”. uma forma . aqueles modos de funcionar a que logo mais nos referiremos. gestos. o que as converteria no único meio de acesso a essa revelação e à relação com o Mistério. não o esqueçamos. porém. é de se notar que o paradigma que queremos apresentar é qualificado como “pós-religional”.. Não tomamos o prefixo “pós” em sentido literalmente temporal (como um “depois de”). estritamente. não como “pós-religioso”.). para além “do que foram as religiões agrárias”. Neste sentido. no sentido específico que estamos atribuindo ao termo – são. se instalará como forma de superação da citada configuração do religioso (ou seja. sem submissão. As religiões não estão respaldadas por uma espécie de pré-existência que faria delas um conjunto primordial de sabedoria ou uma espécie de formas desabedoria divina reveladas pelo próprio Deus. uma espiritualidade sem a “configuração sócio-institucionalizada própria da idade neolítica” (sem programação social. símbolos. instituições ou “sistematizações” de outro tipo. apoiar-nos-emos em outras mediações. um fenômeno histórico.. porque a experiência espiritual humana não pode acontecer no vazio. senão. Evidentemente. própria desse complexo fenômeno da cultura social emergente.. do que muita gente ainda imagina. principal consequência da ampliação do conhecimento humano. antes. levar-nos-ia inevitavelmente à confusão. sem cair em confusão com a dimensão temporal.. ou seja. enquanto “relacionado à dimensão espiritual do ser humano e da sociedade”. sem dogmas. porque. como sendo próprios das religiões que genericamente chamamos de “agrárias” – incluindo aí as pastoris ou outras formas mais especializadas). do que as próprias religiões imaginam de si mesmas e o difundiram durante milênios na sociedade. Por isso. 1. certamente. não é este o momento para equacionar este ponto. mas sim.. As religiões – sempre. Principais elementos do paradigma pós-religional Tratemos logo de estabelecer os principais elementos da nova consciência “pós-religional”. ou no sentido de uma “religiosidade sem religiões (agrárias)”.Rumo a um paradigma pos-religional · 293 em conta esta precisação de vocabulário. Derivadamente. uma vez que continuará sendo “religioso” no sentido normal do dicionário. em sentido genericamente superador de “além de”. embora mudem as cultduras e as épocas. “para além do religional”. também seria válido dizer “a-religional”. “Pós-religional” não significa “pós-religioso” nem “pós-espiritual”. chamamo-lo de “pósreligional”. As religiões são outra coisa do que tradicionalmente imaginávamos.

e essencial do ser humano. Não estamos condenados a caminhar pela história.. mas também segundo nossas possibilidades e nossas limitações muito concretas. Foi um mecanismo que serviu para fixar e dar firme consistência às construções humanas que elas mesmas eram. A espiritualidade pode ser vivida na ou fora das religiões. mas humanas – por vezes. percorrendo o caminho aprontado por elas.. a ciência e a sociedade já sabem muito sobre sua origem. Poderíamos prescindier das religiões. As religiões são formas históricas. Se as religiões são construção humana. sua formação e seus mecanismos. e que devem estar a nosso serviço. certamente impulsionados. sim. Como dissemos.. Não são “a própria religisidade”. E isso muda radicalmente nossa perceção a respeito da religiões: elas são obra nossa. geniais.294 · Proposta teológica sociocultural concreta que a profunda e permanente dimensão humana revestiu numa determinado período da história. que durante milênicos se constituiu num componente essencial das sociedades humanas. não estamos submetidos às religiões. mas não poderíamos prescindir da dimentão transcendente do ser humano. permanente... Ao atribuir sua própria origem a Deus as religiões se absolutizaram a si mesmas. como se fosse um desígnio divino que previamente – desde sempre e de fora para dentro . anterior às formas. As religiões – suas crenças.. seus mitos. que nós. mas sim. Portanto. são criações humanas. Também as religiões soão construções humanas. algo muito chão. – não são obra direta de um Deus lá de fora (out there) ou lá de cima (up there). pela força do mistério divino que nos permeia. demasiado humanas -. algo que surgiu daqui de baixo. isto significa que não nos tiram o direito (nem a obrigação) de nos pronunciar diante da história e de apresentar nossa própria resposta aos problemas da exis- . se nos evidencia como uma sedutora miragem epistemológica que tínhamos assumido através de uma crença. Não são. enquanto a espiritualidade é uma dimensão humana constitutiva.. n afã de assegurar as fórmulas sociais de convivência com as quais a humanidade havia conseguido dotar-se. nem desejável e nem suportável. Hoje estamos perdendo a ingenuidade. sem mais.. os humanos. que tornou mais fácil e passiva a vida humana.. como se nos obrigasse a adotar as soluções com as quais nossos ancestrais procuraram resolver seus problemas e interpretar a realidade na medida de suas possibilidades. e esse caráter absoluto das religiões. contingentes e mutantes. equiparáveis à espiritualidade humana de todos os tempos.tivesse estabelecido nosso destino.. mas que hoje já não nos resulta nem necessária. que nos teria enviado este dom. 2. criamos para nós mesmos. não o contrário. sua moral.

nossas decisões. Agora temos maior ciência de que são temporais. humanamente construídas.Rumo a um paradigma pos-religional · 295 tência e de expressar com autoconfiança nossa própria interpretação da realidade que somos. A esta algura já ficou indiretamente evidenciada uma distinção que impõe. eternas. perenes. Esta nova visão do mundo. não são. e está demonstrado que isto não inviabilizou nossa qualidade humana profunda. coincidiam. recentes. nossa interpretação por conta e risto próprio. sem um traçado seguro e indiscutivelmente obrigatório e marcado pelos deuses. embora preocupados em sintonizar com o Mistério que nos move. sem nenhuma restrição nem coação supostamente externa. As religiões agrárias estão ligadas à época neolítica: poderíamos afirmar que surgiram para que a espécie humana se tornasse viável ao ingressar nesta na nova era. supostamente as únicas conhecedoras do início dos tempos e do final do mundo. 5. Não são essenciais à nossa natureza e nos acompanharam durante uma pequena parte de nossa evolução histórica.. Este equívo “religional” em que viveram nossos antepassados. 4. numa época de transição que anucia o final da era que as fez surgir? Parece plausível a hipótese de que as religiões (“agrárias”) poderiam desaparecer. as religiões detinham o monopólio do espiritual. a direta conceção com o Mistério. livres diante dos caminhos religiosos tradicionais. nem haveria por que ser um gravíssimo desastre histórico: vivemos a maior parte de nossa história “sem religiões” (todo o paleolítico). ajudados por nossos descubrimentos científicos. E sabemos que não é impossível que possam desaparecer. . este “paradigma pós-religional” gera uma autoconsciência humana profundamente diferente daquela que nos tinha marcado a consciência religional tradicional. é precisamente esta era que. Dá medo sentirmo-nos sozinhos. As religiões. Agora sentimo-nos livres em relação às amarras “religionais” para dar rédea solta à nossa realização pessoal e coletiva. por natureza. Porém. Não somos obrigados a tomar como verdade intocável e impenetrável as interpretações obsoletas e as soluções ancestrais que gerações humanas consctruíram para si mesmas há alguns milhares de anos. Religiões e espiritualidade constituíam um todo único. Não parece um impossível em si mesmo. afirmam os especialistas. Que futuro podemos então prognostidar para as religiões. nossa espiritualidade. para assumir plenamente nossa responsabilidade. responsáveis perante a história. Uma pessoa só poderia ser espiritual mediante as religiões. como se aquelas interpretações fossem uma suposta “revelação” vinda de fora e cujo seguimento seria obrigatório. Tradicionalmente. nesta altura da história. está chegando ao fim. parece-nos uma alienação. contingentes. Estas eram consideradas a própria fonte da espiritualidade. a subsequente à revolução agrária..

passar escrupulosamente pelo crivo da distinção entre o religioso (o que tem a ver com a dimensão misteriosa do ser humano) e o religional (o que simplesmente pertence ao âmbito das configurações sócio-culturai e institucionais que denominamos de religiões agrícola-neolíticas). que é uma dimensão essencial e característica do ser humano e que o acompanha permanentemente desde seu surgimento como espécie. – Consequência: As religiões (agrário-neolíticas) identificadas com o tipo de consciência. Impõe-se. Os humanos da emergente sociedade já não conseguem exprimir sua dimensão espiritual na configuração das religiões “agrárias” (tanto as agrículas . Daí a radicalidade e a profundidade da mudança epocal que estamos vivendo. a cada dia e a mais pessoas se faz evidente que as religiões não são a fonte da espiritualidade. de cosmovisão e de epistemologia. tão somente algumas formas sócio-culturais com que a espiritualidade se revestiu históricamente.. religiões que tradicional e intercambialmente cobriam todo o âmbito do que é relativo à espiritualidade. deveriam. uma mudança sistêmica. – Premissa segunda: A transformação sócio-cultural que estamos atravessando na atualidade implica o fim da época agrário-neolítica.296 · Proposta teológica Hoje. tecnológicos. no sentido técnico que aqui damos ao termo. da idade agrária da humanidade. nem a religiosidade. um novo “tempo axual”. tanto produtos como causas da mesma. esta é a profundidade da atual mudança). a concepão que se tem da religiões está mudando racicalmente em função do emergente paradigma pós-religional. cosmovisão e epistemologia agrárias estão perdendo chão e entrando em acentuado declive à medida que – em razão do acúmulo de conhecimentos científicos. Com efeito. como acabamos de dizer. nem a espiritualidade.. incompatíveis com o milenário “sistema operativo” do neolítico. Antes e com frequência.000 anos (desde o começo da idade. sociais e experienciais – emerge um novo tipo de consciência. poderíamos apresentar seu núcleo argumentador em breve síntese. mas sim. são um freio e um obstáculo para a espiritualidade. pois. tanto a nível epistemológico como de consciência espiritual da humanidade. incompatível com o tipo tradicional neolítico. hoje. O paradigma pós-religional em síntese Expostos os principais elementos da visão constitutiva do paradigma pós-religional. são uma criação neolítica. As palavras: religião. assim: – Primeira premissa: As religiões (não “a religião. religioso.). O que agora está sendo superado e varrido esteve nos fundamentos da sociedade humana e na forma da consciência da espécie durante os últimos 10. com fundamentos diferentes – sobretudo epistemológicos –. Emerge um novo tipo de sociedade.

de deter a interpretação autêntica da vontade de Deus. a saber: • sua “epistemologia mítica”. à medida que migram para a nova cultura. Concluindo. – E se terá que elaborar um projeto de acompanhamento da sociedade nesta época em que se aproxima a passagem da sociedade agrária para a nova sociedade. Por seu turno. de união Igreja-Estado. chamamos de paradigma pós-religional à forma de o ser humano viver sua dimensão profunda. da pretensão de infalibilidade.. vinda do alto. da perseguição à liberdade de pensamento. da inquisição. vão se desprendendo dos mecanismos e da epistemologia agrários e vão passando a viver sua espiritualidade “pós-religionalmente”. seja em regimes de cristandade. as religiões agrário-neolíticas veem-se forçadas a transformar-se radicalmente ou a desaparecer. não conseguem sintoniar com a nova sociedade nem fazer-se entender por ela. de imposição das leis eclesiásticas sobre a sociedade civil. • seu controle do pensamento humano através dos dogmas.. libertando-se e superando os mecanismos próprios das religiões agrário-neolíticas. • sua exigencia de submissão. . Portanto. com uma interpretação da lei natura a partir de uma filosofia oficialmente imposta. • seu exercício do poder político e ideológico sobre a sociedade. as pessoas..Rumo a um paradigma pos-religional · 297 como as pecuaristas). de cega aceitação de algumas crenças como sendo reveladas por Deus. não nos limitando à referência de sua origem relacionada à revolução agrária. por sua vez. de inspiração divina. cesaropapistas. islâmicos. com uma moral não submetida a um exame comunitário e democrático. detalhando concretamente em que elementos antropológicos se fundamenta esta afirmação e quais são as características de nova sociedade que são incompatíveis com suas religiões. da condenação e execução de “hereges”. entrar em sua estrutura epistemológica e em suas características essenciais e perduráveis durante o tempo da idade agrária.. • seu monopólio da espiritualidade. • sua imposição de uma moral heterônoma. Para consequentemente verificar esta hipótese: – Temos que aprofundar o conceito técnico de “religiões” agrárioneolíticas. – Haverá que se demostrar mais fundamentadamente a afirmação de que estamos diante do “fim da idade neolítica”. mas sim. comunidades e instituições destas religiões. e estas.

na perda da ingenuidade epistemológica. Constituíram-se numa grande invenção humana. na concepção mais utilitarista das religiões como estando a serviço do ser humano e não como receptora de uma lealdade a toda prova por parte dos adeptos. que é o Senhor supremo de cada religião.. no sentido crítica mais acentuado.. as nômades tribos de caçadores e coletores conseguiram re-inventar sua humanidade... • sua interpretação pré-moderna da realidade como um mundo em dois andares. por isso. • sua interpretação da vida e da morte expressa em termos de prova. a estrutural mudança gravita em torno da transformação epistemológico-cultural. mas sim. com o iluminismo do século XVII e com as várias ondas de industrialização. tornando-a capaz de viver em cidade e regulamentada pelo direito. mas diante de uma tomada de consciência de que o principal eixo portante da mudança é o epistemológico e que. porém. nem tampouco à falta de testemunho ou aos escândalos morais das religiões. como normativa suprema e indiscutível para a sociedade e para as pessoas. estando o mundo divino e sobrenatural acima de nós. transformação que começou com a revolução científica do século XVI. todas estas estruturas cognoscitivas. Os sintomas sociais se traduzem num certo agnosticismo difuso. à eclosão de uma nova situação cultural que culmina com a radical transformação das estruturas cognitivas. axiológicas e epistemológicas milenares estão deixando de ser viáveis... a transformação abrange tudo.. juízo e prêmio/castigo nas mãos de um Juiz Universal. axiológicas e epistemológicas neolíticas. Portanto. Com o fim da era agrária e à medida do advento da nova sociedade. de qual dependemos e para o qual nos dirigimos. não nos encontramos diante de um fenômeno totalmente novo. Também não nos encontramos diante de uma interpretação radicalmente nova (paradigma pós-religional). do desaparecimento da ideia de “a única religião verdadeira” e do desvanecimento da plausibilidade de uma moral heteronomamente revelada. mas sim. A atual crise não se deve primeiramente a processos de secularização ou à perda de valores ou ainda à difusão do materialismo ou do hedonismo (interpretação culpabilizante. normalmente esgrimada pela oficialidade das religiões).298 · Proposta teológica • sua proclamação das tradições ancestrais acumuladas como “Sagradas Escrituras” reveladas. .. tão somente diante de sua radicalização. Graças a esses andadores. unida em torno de uma consciência religiosa de pertença a uma coletividade com uma identidade atribuída aos deuses. exaltadas como Palavra direta de Deus.

dissemos que acontecem efervecências religiosas e reavivamentos (revivals). apenas focalizamos um aspecto da transformação em curso. todo um gênero delas. talvez.. a uma mais serena humildade e a um maior interesse de estudo de campo.. Em nossa leitura teológica. a realidade é mais complexa do que nossas tentativas simplificadoras de compreensão. embora historicamente pertencendo ao período neolítico e sendo religiões de sociedades nitidamente agrárias (agrícolas e pecuaristas). apesar de seu caráter dificilmente perseptível e ainda minoritário em muitas regiões. Ocorrem outras coisas no campo religioso. Portanto. dogmas. como se atualmente todo o cenário estivesse tomado pela transformação do paradigma das religiões agrárias para um paradigma pós-religional. em alguns aspectos. pois estamos falando de um tsunami cultural e religioso. não queremos dizer que é só isso que está acontecendo no campo religioso. nem todas são “agrárias”. simultaneamente. de aprofundamento teórico para melhor poder transformar a realidade (interpretar como forma de transformar). uma vez que. No campo religiosa acontecem. animistas. b) O que estamos dizendo também não pode ser indiscriminadamente aplicado a todas as religiões.. que não passou pela revolução agrária e urbana. num futuro . Juntamente com a crise religiosa que viemos descrevendo. Em seu seio conservam uma matriz de experiência religiosa própria dos tempos anteriores à transformação neolítica (à separação relativa à placenta de sacralidade da natureza. porém. e esta proposta teológica quer chamar a atenção para ela. uma “religião sem verdades”. e retrocessos e fundamentalismos. o hinduísmo. de uma metamorfose que. à assunção da transcendência divina dualista e cósmica etc. muitos outros fenômenos. como. Frente à iminente mudança Apresentamos uma proposta de interpretação teológica.. Pois. não negando. assim como outras que. Isto somente quer dizer que o paradigma que estamos propondo não se aplica a todas as religiões. inquisições. são contraditórios entre si. o que nos insta a uma maior precisação.) e não ficaram à mercê da sociedade controladora e programadora através da submissão a doutrinas. que esta proposta tem repercussões pastorais muito significativas. inclusive de maneira caótica. como ocorre esta. Há uma boa quantidade. a existência dos demais elementos. por exemplo.Rumo a um paradigma pos-religional · 299 Duas advertências: a) Como assinalamos no início. mantiveram-se à margem deste controle dogmático-doutrinal. Aqui podemos arrolar a grande família de religiões cósmicas. de investigação e de diálogo. É óbvio. indígenas..

“pós-religionais”. isto não será o fim do mundo. bloqueando sua evolução e fazendo-o com a melhor das boas intenções e para a maior glória de Deus. e. talvez estejamos num momento evolutivo semelhante. certamente. e acreditamos mesmo que seja desejável. porém. embora lhe reste ainda um pouco de cronos. pois. mas sentem de maneira pungente a contradição com a doutrina oficial. por um lado. considerada infalível e imutável. o fim do mundo agrário-neolítico e de sua epistemologia e. prefiram inflexivelmente afundar suas próprias instituições religiosas. nos diga que o religiocentrismo foi uma ilusão religional.300 · Proposta teológica próximo. e que. É possível que alguns representantes hierárquicos. As religiões serão fadadas – e já o estão sendo em muitos lugares –. saibamos concretamente como serão estes caminhos e estes modelos. também hoje será possível – e necessário – libertarmo-nos das amarras do religional. Tudo pare indicar que. Parece que o Titanic das religiões agrícolas não vai ficar a flutuar nas latitudes do oceano da sociedade do Tudo parece indicar que o Titanic das religiões agrárias não vai conseguir flutuar nas latitudes do oceano da sociedade do conhecimento. a experimentar situações de declive. em breve. o geocentrismo que. Para a humanidade. cuja realização espiritual. a partir das religiões “agrárias” para um novo tipo de sociedade. esta pode ser uma situação muito difícil de atravessar. por outro. inclusive ela considerava revelado. para encontrar a realização em um novo patamar evolutivo. de perda de membros. experimentarão a contradição de seus próprios mecanismos agrários. teremos que inventá-los. assim como a ciência contextou. Em algumas sociedades já são dezenas de milhões as pessoas que abandonam silenciosamente as religiões para continuar sendo religiosas pós-religionalmente. Dar-se-ão conta de que.. Passou seu kairós. foi a situação mais difícil que nossa espécie experimentou. assim como outrara foi possível abandonar a velha cosmovisão e continuar a vivência espirirual. sem que. o .. com isso. afundará. de credibilidade e de plausibilidade. os antropólogos afirmam que a passagem da sociedade paleolítica para a neolítica. Faz-se necessário estabelecer como acompanhar este “transito” que irá acontecer ou que já se iniciou na sociedade. que lhes proíbe toda mundança ou abdicação dos princípios ancestrais. com a revolução agrária. fará com que tenhamos dificuldade em nos reconhecer. É somente o fim de um mundo. se dará por vias e segundo modelos que continuarão sendo religiosos. que as religiões agrárias evoluam para novas formas religiosas (pós-religionais) condizentes com a nova sociedde do conhecimento. presos à miragem de uma lealdade sagrada. é também possível que muitos grupos humanos sejam capazes de transformar-se. com razão. Muitas pessoas já percebem que precisam transformar radicalmente sua religiosidade. Porém. Porém. Entendemos ser bem possível. por ora.

tendo que passar a apoiar-se em um novo sistema de sustentação. e não param de morrer. É nosso dever compreender o que está acontecento. dogmas. não só em sentido descontrutivo. que não pára de nascer. Enquanto isso. e que é um momento de significativos riscos tanto no plano social como no individual. incompatíveis e sem câmbio automático. o de suas asas. A vida e sua dimensão profunda continuam. assim também a maior parte da humanidade terá que passar por momentos de difícil equilíbrio na passagem de um sistema axiológico para outro. há todo um novo mundo que nasce. experimentação sérias dificuldades com a integridade espiritual de suas vidas. desenvolvida por milênios e historicamente mantido sob uma ignorância e uma falta de cultura da qual. moral heterônoma. com mais ou menos limitações. Tratar-se-ia de uma reformulação.. a qualidade humana profunda que as religiões religionais.. As religiões terão que buscar formas de como re-entender e de ver o que fica – se algo permanece – de muitas crenças.Rumo a um paradigma pos-religional · 301 fim das configurações religionais da espiritualidade. ao dar-se conta de não mais conseguir apoiar-se nas religiões para espiritualmente sobreviver. como fizemos no começo do neolítico. de uma “mudança de espécie” ou de uma mudança de sistema operativo. há pouco. As religiões ver-se-ão na necessidade de re-interpretar e de reestruturas todo seu patrimônio simbólico. Os riscos são graves. então. na nova situação do conhecimento e dos novos parâmetros de interpretação. tratamos. queriam apoia. de um novo nascimento. advertir claramente que se trata de uma situação difícil. ritor agrários. Muitos seres humanos. mas também como podemos desenvolver plenamente nossa dimensão transcendente ou espiritual. O que vem por aí é um tsunami. tão diferentes e. até certo ponto. É. para que não nos encontremos lutando contra a Realidade. pois. dando vida a outros. e queremos ajudá-lo a nascer. de uma “re-recepção” (Congar) de todo o seu patrimônio. é inevitável que morram. em todos os níveis. de ajudá-las a bem morrer (a ars moriendi. apesar de tudo. de uma metamorfose. Também é nosso dever ser prudentes. À maneira do avião que decola e abandona o sistema de apoio de suas rodas sobre o solo. não empurrar ninguém para além de suas necessidades e possibilidades. totalmente diferente. mas sim. É dever da teologia vislumbrar o novo. acabamos de saír. a fim de reiventar-nos. mas também no construtivo: não só o já não podemos acreditar. que denominamos de “religiões agrário-neolíticas”. que ajudemos este novo parto evolutivo de nossa espécie. criando nos condicionamentos epistemológicos do tempo agrário. dando a luz). graças ao portentoso desenvolvimentos das ciências. Muitas coisas estão morrendo. dever de um fazer teológico responsável prever esses problemas e procurar acompanhar este “trânsito” inevitável em que nos .

estaríamos em condições de oferecer um livro.302 · Proposta teológica encontramos. Para o final deste ano [2012] ou início do próximo. com as reflexões. desejosos de que seja corrigida e melhorada. Tanto na teoria como na prática. Publicada em REB 72 (2012) 944-957. . amplo. este tema mereceria muito mais do que esta singela “proposta teológica”. aprofundamentos e debates que esta singela apresentação do paradigma pós-religioso suscitar? Sintam-se todos cordialmente convidados. Enquanto isso. oferecemola à consulta e ao debate. Tradução da equipe da «Revista Eclesiástica Brasileira».

colte. in cui le religioni neolitiche siano destinate a segnare il passo nella misura in cui si insedierà la nascente società della conoscenza. su cui invitiamo a dibattere la comunità di studiosi di teologia e di scienze della religione. nelle fasce urbane. mentre.· 303 Verso un paradigma post-religionale? Proposta teologica Commissione Teologica Internazionale dell'EATWOT Si parla sempre più del declino del cristianesimo in Occidente. secondo alcuni osservatori. che sarà una società post-religionale. Si sospetta che essa non sia dovuta a un problema proprio del cristianesimo. anche in America Latina (pure in Africa e in Asia?). revival spirituali. e che le religioni che non si liberino dei propri condizionamenti religionali ancestrali si vedranno sospinte ai margini della storia. e all’incapacità crescente di queste a far fronte al profondo cambiamento culturale in corso. L’ipotesi dell’avvento di un paradigma post-religionale delinea la possibilità che si stia dinanzi a una trasformazione socio-culturale di grande profondità. bensì alla natura stessa delle religioni. . come pure i pastori e tutte le persone interessate all’evoluzione attuale della dimensione religiosa. vorremmo concentrarci sull’elaborazione teorica di una prima presentazione di ciò che qui intendiamo chiamare paradigma post-religionale. crescita carismatica e neopentecostale. È ovvio che l’ipotesi di questo paradigma stia convivendo con fenomeni opposti di conservatorismo religioso. tanto in Europa quanto in America del Nord. Sono sempre di più gli osservatori che prevedono che la crisi colpirà successivamente anche altre religioni. Ma ciò si registra in maniera massiccia solo in alcuni settori geografici. Il cattolicesimo e il protestantesimo attraversano entrambi una grave crisi. Prescindendo dalle indagini sul campo. di giovani e di adulti con accesso a cultura e tecnologia comincerebbe a farsi presente questo paradigma.

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POSSIBILI FONDAMENTI DELL’IPOTESI (…) Lo sviluppo delle scienze sta conducendo l’umanità a osservare se stessa e ad avere della religiosità un’idea in gran misura diversa da quella che conservava finora, e che si traduce in un atteggiamento nuovo di fronte alla religione. A questo punto della storia, l’antropologia culturale si ritiene ormai capace di esprimere sulla religione un giudizio diverso dall’autodefinizione con cui per millenni questa si è presentata forgiando fino ad oggi l’opinione maggioritaria delle società tradizionali. Per quanto resti molto da studiare e per quanto anche altre scienze possano offrire un grande contributo, l’antropologia culturale ritiene ormai di sapere quando e come si sono create le religioni, con quali meccanismi sociali ed epistemologici operano e quali dimensioni umane profonde sono in gioco in relazione all’essere umano individuale e collettivo. La novità di questi giudizi è radicale e sembra generalizzarsi e diffondersi nelle società evolute in maniera tanto rapida quanto subliminale, generando un profondo cambiamento di atteggiamento verso la religione, che stiamo interpretando precisamente come l’avvento di un nuovo paradigma post-religionale. Questi sarebbero – in estrema sintesi – i punti centrali di questa nuova visione presentata oggi dall’antropologia culturale: - Le religioni non sono da sempre, non esistono dalla comparsa dell’essere umano sulla faccia della Terra. Oggi sappiamo che le religioni sono giovani, quasi recenti. La più antica, l’induismo, avrebbe solo 4500 anni. La religione giudaico-cristiana, 3200. In termini evolutivi, anche limitandoci ai tempi del genere homo (tra 5 e 7 milioni di anni), o più ancora della specie homo sapiens (150 mila o 200 mila), le religioni sono da ieri. Abbiamo passato moltissimo più tempo senza religioni che con esse, per quanto sembra che esseri spirituali lo siamo stati dal primo momento: homo sapiens e homo spiritualis sembrano essere coetanei. Le religioni non sono pertanto qualcosa che accompagna necessariamente l’essere umano, come mostra la storia. - Le religioni si sono formate in epoca neolitica, dopo la grande trasformazione che ha vissuto la nostra specie passando dalle tribù nomadi di cacciatori e raccoglitori alla vita sedentaria in società urbane legate alla coltivazione della terra, a radice della rivoluzione agraria. In questa congiuntura (forse il momento più difficile della sua storia evolutiva) l’umanità ha dovuto reinventare se stessa creando dei codici che le permettessero di vivere in società, non più in bande o in gruppi, con un diritto, una morale, una coesione sociale, un senso di appartenenza... per

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poter sopravvivere come specie. In questo contesto, la nostra specie ha fatto ricorso a quella che è forse la sua maggiore forza dalla sua apparizione come specie emergente: la sua capacità simbolica e religiosa, la sua necessità di senso e di esperienza di trascendenza. (…). - Dal neolitico ai nostri giorni, le società sono state religiose, religiocentriche, rette dalla religione in tutte le loro strutture: conoscenza (e ignoranza), credenze, cultura, senso di identità, coesione sociale e senso di appartenenza, diritto, politica, legittimità, struttura sociale, cosmovisione, arte... «La cultura è stata la forma della religione, e la religione è stata l’anima della cultura» (Tillich). L’impulso religioso, la forza della religione, è stato il motore del sistema operativo delle società. Ad eccezione dei due ultimi secoli, a partire dalla rivoluzione agraria non abbiamo conosciuto società né grandi movimenti sociali e neppure rivoluzioni che non siano stati religiosi; è chiaro che le loro motivazioni erano anche e fondamentalmente economiche e politiche, ma era attraverso la sfera religiosa che venivano gestiti questi impulsi sociali. La religione stessa – con un prestigio quasi divino, un’autorità indiscutibile, credenze, miti, dogmi, leggi, morale e anche istanze inquisitoriali – fungeva come software di ogni società. È stato così durante tutto il tempo del neolitico, tempo che l’antropologia culturale sostiene stia volgendo ora al termine. - Con quali meccanismi interni le religioni hanno esercitato la loro capacità di programmazione della società? Per mezzo della creazione e imposizione della loro cosmovisione alla società (…); delle credenze fondamentali veicolate dai miti sacri, che hanno operato (…) come architettura epistemologica della società umana; di un’epistemologia mitica che ha attribuito a Dio le proprie elaborazioni, presentandole come rivelazione o volontà di Dio e così assolutizzandole per dare sicurezza alla società umana; di un’esigenza radicale di sottomissione (islam significa sottomissione), di fede (un’esigenza primaria nel cristianesimo), di credere a ciò che non si vede (o che neppure si intende); dell’esercizio di tutti questi meccanismi come sistema operativo della società (il che si evidenzia nei sistemi sociali degli imperi con la loro religione di Stato, nella società di cristianità o nei regimi teocratici in altre religioni, per esempio). A partire da queste premesse, potremmo dotarci ora di una nuova definizione tecnica ad hoc delle religioni nel senso che qui vogliamo dare al termine: chiamiamo tecnicamente religione la configurazione socioistituzionalizzata che la religiosità (spiritualità) costitutiva dell’essere umano ha adottato nell’età agraria, configurazione che ha operato come sistema fondamentale di programmazione e di autocontrollo delle società agrarie neolitiche. (…). Di conseguenza, chiameremo tecnicamente religionale ciò che è relativo a questa configurazione socio-religiosa propria del tempo agrario o neolitico.

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In questo senso, va notato che il paradigma che vogliamo presentare è qualificato come post-religionale, non come post-religioso, perché continuerà ad essere religioso nel senso normale della parola, in quanto legato alla dimensione spirituale dell’essere umano e della società, al di là del cambiamento di culture e di epoche (…). Il prefisso post non lo usiamo in senso letteralmente temporale (come un dopo di) ma in un senso che va genericamente oltre: più in là di. Per questo, sarebbe ugualmente valido dire a-religionale, senza possibile confusione nella dimensione temporale. Post-religionale non significa post-religioso né post-spirituale, ma, in senso stretto, più in là del religionale, cioè più in là di quello che sono state le religioni agrarie, o come una religiosità senza religioni (agrarie), una spiritualità senza la configurazione socio-istituzionalizzata propria dell’età neolitica (senza programmazione sociale, senza sottomissione, senza dogmi...). Ovviamente, ci appoggeremo su altre mediazioni, gesti, simboli, istituzioni o sistematizzazioni di altro tipo, perché l’esperienza spirituale umana non può darsi nel vuoto (…). ELEMENTI PRINCIPALI DEL PARADIGMA POST-RELIGIONALE Cercheremo ora di stabilire gli elementi principali della nuova coscienza post-religionale propria di questo fenomeno complesso della cultura sociale emergente, conseguenza principale dell’ampliamento della conoscenza umana. 1. Le religioni sono una cosa diversa da quello che tradizionalmente pensavamo, che ancora pensa molta gente, che esse pensano di se stesse e che hanno diffuso nella società per millenni. Le religioni non godono di una specie di preesistenza che farebbe di esse delle forme di saggezza divina rivelate da Dio stesso, cosa che le renderebbe l’unica via di accesso a questa rivelazione e alla relazione con il Mistero. Le religioni sono, piuttosto, un fenomeno storico, una forma socioculturale concreta che la dimensione profonda di sempre dell’essere umano ha rivestito in una determinata era storica. (…). Le religioni sono forme storiche, contingenti e mutevoli, mentre la spiritualità è una dimensione costitutiva umana, permanente, anteriore a quelle forme, ed essenziale all’essere umano... La spiritualità può essere vissuta nelle religioni o fuori di esse. Potremmo prescindere dalle religioni, ma non dalla dimensione di trascendenza dell’essere umano... 2. Le religioni sono costruzioni umane... Come abbiamo detto, la scienza e la società sanno ormai molto sulla loro origine, sulla loro formazione, suoi loro meccanismi. Ciò cambia radicalmente la nostra percezione di esse: le religioni sono opera nostra, creazioni umane, geniali, ma

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umane – a volte troppo umane – e devono essere loro al nostro servizio, non il contrario. Le religioni – le loro credenze, i loro miti, la loro morale – non sono opera diretta di un Dio là fuori, là sopra, che ci ha inviato questo dono delle religioni, ma sono qualcosa che è sorto qui sotto, qualcosa di molto terrestre, che ci siamo fabbricati noi stessi, spinti certamente dalla forza del mistero divino che ci invade, ma secondo le nostre possibilità e con i nostri condizionamenti concreti. Le religioni hanno assolutizzato se stesse attribuendo la propria origine a Dio. È stato un meccanismo che è servito per fissare e dare consistenza inamovibile alle costruzioni umane che esse erano, nella necessità di assicurare le formule sociali di convivenza di cui l’umanità si era dotata. Oggi stiamo perdendo l’ingenuità, e questo carattere assoluto delle religioni, che per millenni ha rappresentato una componente essenziale delle società, rendendo più facile e più passiva la vita degli esseri umani, ci si rivela come una significativa illusione epistemologica, che avevamo assunto per via di una fede, ma che oggi non risulta né necessaria, né desiderabile, né sopportabile. 3. Pertanto, non siamo sottomessi alle religioni, non siamo condannati a marciare nella storia sul cammino compiutamente tracciato da esse, come fosse un disegno divino che segnasse previamente – da sempre, e da fuori – il nostro destino, come se ci obbligasse ad adottare le soluzioni con cui i nostri antenati hanno cercato di risolvere i loro problemi e di interpretare la realtà nella misura delle loro possibilità... Se le religioni sono una nostra costruzione, ciò significa che non ci tolgono il diritto (né l’obbligo) di pronunciarci di fronte alla storia, offrendo la nostra risposta ai problemi dell’esistenza ed esprimendo con fiducia in noi stessi la nostra stessa interpretazione della realtà di ciò che siamo, aiutati dalle nostre scoperte scientifiche. Non siamo obbligati ad assumere come verità intoccabile e insuperabile le interpretazioni obsolete e le soluzioni ancestrali che si sono date le generazioni umane di qualche migliaio di anni fa, come se quelle interpretazioni fossero una presunta rivelazione venuta da fuori e di compimento obbligato. Tale equivoco religionale in cui hanno vissuto i nostri antenati ci appare, a questo punto della storia, come un’alienazione. Fa paura sentirsi soli, responsabili di fronte alla storia, liberi rispetti ai cammini religiosi tradizionali, senza un cammino sicuro e indiscutibilmente obbligatorio tracciato dagli dei... Questa nuova visione del mondo, questo paradigma post-religionale, genera un’autocoscienza umana profondamente differente rispetto a quella che aveva segnato la coscienza religionale tradizionale. Ora ci sentiamo liberi dai legacci religionali per dare briglia sciolta alla nostra realizzazione personale e collettiva, per

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assumere pienamente la nostra responsabilità, le nostre decisioni, la nostra interpretazione a nostro rischio e pericolo, senza nessuna restrizione né coazione esterna, per quanto con la preoccupazione di sintonizzarci con il Mistero che ci muove. 4. Le religioni, presunte conoscitrici uniche del principio dei tempi e della fine del mondo, non sono, per natura, eterne, per sempre. (...). Non sono essenziali alla nostra natura e ci hanno accompagnato per una piccola parte della nostra storia evolutiva. Le religioni agrarie sono legate all’epoca neolitica: potremmo dire che sono sorte di fatto per consentire alla specie umana di entrare in questa era nuova, quella successiva alla rivoluzione agraria. Ma è precisamente questa era quella che gli esperti dicono stia giungendo alla fine. Che futuro possiamo pronosticare alle religioni in un’epoca di transizione che annuncia la fine dell’era che le ha viste sorgere? Sembra plausibile l’ipotesi che le religioni (agrarie) possano scomparire. Non sembra un fatto impossibile in sé, né vi sono motivi perché appaia un disastro storico gravissimo: abbiamo vissuto la maggior parte della nostra storia senza religioni (tutto il paleolitico), ed è dimostrato che ciò non ha impedito la nostra qualità umana profonda, la nostra spiritualità. 5. A questo punto è ormai evidente che si impone una distinzione. Tradizionalmente le religioni detenevano il monopolio della sfera spirituale. Una persona avrebbe potuto essere spirituale solamente mediante le religioni. Erano considerate la fonte stessa della spiritualità, la connessione diretta con il Mistero. Religioni e spiritualità erano tutt’uno, la stessa cosa. Oggi, la concettualizzazione delle religioni sta cambiando radicalmente nel paradigma postreligionale emergente. Ogni giorno per più persone diventa evidente che le religioni non sono la fonte della spiritualità, ma solo delle forme socio-culturali che la spiritualità ha assunto storicamente; e sono spesso un freno e un ostacolo per la spiritualità, che è una dimensione essenziale e caratteristica dell’essere umano, accompagnandolo permanentemente dalla sua apparizione come specie. Le parole religione, religioso, religioni, che tradizionalmente venivano coprendo, interscambiandosi, tutto l’ambito di ciò che è relativo alla spiritualità, dovranno oggi passare, scrupolosamente, per il vaglio della distinzione tra il religioso (quanto ha a che vedere con questa dimensione misteriosa dell’essere umano) e il religionale (ciò che appartiene semplicemente all’ambito di queste configurazioni socio-culturali e istituzionali che abbiamo definito religioni agricole-neolitiche).

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IL PARADIGMA POST-RELIGIONALE IN SINTESI Una volta esposti questi elementi principali della visione costitutiva del paradigma postreligionale, potremmo cercare di esprimerne sinteticamente il nucleo: - Prima premessa: le religioni (...) sono una creazione neolitica, di cui sono tanto prodotto quanto causa. - Seconda premessa: la trasformazione socio-culturale che stiamo attualmente attraversando implica, precisamente, la fine di questa epoca agrario-neolitica. Quello che ora si sta superando ha costituito il fondamento della società umana e la forma della coscienza umana negli ultimi 10.000 anni (…). Emerge un tipo nuovo di società, con fondamenti distinti – soprattutto epistemologici – che risultano incompatibili con il sistema operativo millenario neolitico. Si impone, perciò, un cambiamento sistemico tanto a livello epistemologico quanto a livello del tipo di coscienza spirituale dell’umanità. Da qui la radicalità e la profondità del cambiamento epocale che stiamo vivendo, un nuovo tempo assiale. - Conseguenza: le religioni (agrario-neolitiche), identificate con il tipo di coscienza, di cosmovisione e di epistemologia agrarie, stanno perdendo terreno ed entrando in un profondo declino nella misura in cui - per l’accumulazione di conoscenze scientifiche, tecnologiche, sociali ed esperienziali - va emergendo un nuovo tipo di coscienza, di cosmovisione e di epistemologia, incompatibile con quello tradizionale neolitico. Gli esseri umani della società nascente non possono più esprimere la propria dimensione spirituale in quella configurazione concreta delle religioni agrarie e queste non riescono a sintonizzarsi con la nuova società e farsi intendere da questa. Le religioni agrario-neolitiche si vedono pertanto obbligate a trasformarsi radicalmente, o a scomparire. Da parte loro, le persone, le comunità e le istituzioni di queste religioni, nella misura in cui passano alla nuova cultura, si vanno allontanando dai meccanismi e dall’epistemologia agrari, passando a vivere la propria spiritualità postreligionalmente. Per verificare conseguentemente tale ipotesi: - Bisognerà approfondire il concetto tecnico di religioni agrarioneolitiche, non limitandoci a riferirci alla loro origine dopo la Rivoluzione Agraria, ma addentrandoci nella loro struttura epistemologica e nelle loro caratteristiche essenziali, che permangono per tutto questo tempo dell’età agraria. - Bisognerà fondare maggiormente l’affermazione che ci troviamo di fronte alla fine dell’età neolitica, precisando concretamente gli elementi antropologici su cui si sostanzia tale affermazione, e quali sono i tratti della nuova società che risultano incompatibili con le religioni neolitiche.

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- E bisognerà elaborare un progetto di accompagnamento alla società in questa transizione dall’età agraria alla nuova epoca. Concludendo, chiamiamo paradigma post-religionale questa forma di vivere la dimensione profonda dell’essere umano che si libera e supera i meccanismi propri delle religioni agrario-neolitiche, e cioè: la loro epistemologia mitica; il loro monopolio della spiritualità; la loro esigenza di sottomissione, di accettazione cieca di alcune credenze come rivelate da Dio; il loro esercizio del potere politico e ideologico sulla società (...); la loro imposizione di una morale eteronoma, venuta dall’alto, con una interpretazione della legge naturale a partire da una filosofia ufficialmente imposta (...); il loro controllo del pensiero umano, con i dogmi, la persecuzione della libertà di pensiero, l’inquisizione, la condanna degli “eretici”, la pretesa di infallibilità, di ispirazione divina, di possesso dell’interpretazione autorizzata della volontà di Dio; la loro proclamazione come Sacre Scritture rivelate (nel caso delle religioni del libro) delle tradizioni ancestrali che si sono andate accumulando, esaltate come Parola diretta di Dio, come normativa suprema e indiscutibile per la società e per le persone; la loro interpretazione premoderna della realtà come un mondo a due livelli, con un mondo divino soprannaturale al di sopra di noi, da cui dipendiamo e verso cui andiamo; la loro interpretazione della vita e della morte in termini di prova, giudizio e premio/ castigo per mano di un Giudice Universale che è il Signore supremo di ogni religione. Con la fine dell’era agraria, tutte queste strutture conoscitive, assiologiche ed epistemologiche millenarie stanno cedendo terreno nella misura in cui va sorgendo la nuova società. Sono state una grande invenzione umana, grazie a cui i gruppi nomadi di cacciatori e raccoglitori sono riusciti a reinventare la propria umanità rendendola capace di convivere nella città, regolata dal diritto, unita dalla coscienza religiosa di appartenenza a una collettività con un’identità ricondotta agli dei... La crisi attuale non si deve principalmente a processi di secolarizzazione o a perdita di valori, o alla diffusione del materialismo o dell’edonismo (interpretazione colpevolizzante normalmente offerta dalle religioni ufficiali), neppure alla mancanza di testimonianza o agli scandali morali delle religioni, ma all’esplosione di una nuova situazione culturale, in cui culmina la trasformazione radicale delle strutture conoscitive, assiologiche ed epistemologiche neolitiche, trasformazione che ha preso avvio con la rivoluzione scientifica del XVI secolo, l’Illuminismo del XVIII e le varie ondate di industrializzazione. I sintomi sociali sono un certo agnosticismo diffuso, la perdita dell’ingenuità epistemologica, un senso critico più accentuato, una concettualizzazione più utilitarista delle religioni che devono essere al servizio dell’essere umano invece che esigere

indiscriminatamente.). e molto grandi. un approfondimento teorico per poter meglio trasformare la realtà che si interpreta.). DI FRONTE AL PASSAGGIO IMMEDIATO Questa è una proposta teologica. non vogliamo dire che è questo solo che avviene in campo religioso. che non nega il resto degli elementi presenti. La realtà è allora più complessa dei nostri tentativi semplificatori di comprensione. Ma è ovvio che ha ripercussioni pastorali. la ricerca e il dialogo. Ciò vuol dire che questo paradigma non si applica neppure a tutte le religioni.. pur appartenendo storicamente al periodo neolitico e a società nettamente agrarie. inquisizioni.. b) Quello che stiamo dicendo non si può neppure applicare. all’assunzione della trascendenza divina dualista e acosmica. conservando una matrice di esperienza religiosa propria dei tempi anteriori alla trasformazione neolitica (alla separazione dalla placenta della sacralità della natura. Perché ciò di cui stiamo parlando è uno tsunami culturale e religioso. una metamorfosi che forse renderà difficile riconoscere noi stessi in un prossimo futuro.. come se tutto lo scenario fosse attualmente occupato da questa trasformazione del paradigma delle religioni agrarie in un paradigma post-religionale. involuzioni e fondamentalismi. Insieme a questa crisi della religione. Perché non tutte le religioni sono agrarie..). ecc. la scomparsa dell’idea dell’unica religione vera e la sparizione della plausibilità di una morale rivelata eteronoma. C’è una buona quantità di religioni che non è passata per la rivoluzione agraria ed urbana. a una più serena umiltà e ad un maggiore interesse per lo studio di campo. essendo in alcuni aspetti contraddittori. dogmi.. con la rivoluzione agraria. (. è stata la situazione più difficile che . simultaneamente. cosa che ci spinge a una maggiore precisione. si sono mantenute ai margini di questo controllo dogmatico-dottrinale (. si registrano effervescenze religiose e revival. così come altre che. indigene. In questa proposta teologica ci siamo concentrati in maniera selettiva su un aspetto concreto della trasformazione in corso. anche caoticamente. a tutte le religioni. In campo religioso hanno luogo molti altri fenomeni. Qui possiamo ubicare la grande famiglia di religioni cosmiche. e non cadendo nella deriva del controllo e della programmazione della società mediante la sottomissione a dottrine. Due cautele: a) Come abbiamo già indicato.Verso un paradigma post-religionale · 311 una lealtà totale da parte dei loro adepti.. (…). E questa può essere una situazione molto complessa per l’umanità: se gli antropologi dicono che il passaggio dalla società paleolitica a quella neolitica. animiste. Ma il cambiamento strutturale gravita sulla citata trasformazione epistemologico-culturale.

tornando a reinventarci come abbiamo fatto all’inizio del neolitico. oggi la scienza scopre che il religiocentrismo è stato un’illusione religionale. poiché… dovremo inventarli. e dall’altra sperimenteranno la contraddizione con i propri meccanismi agrari. a partire dalle religioni agrarie. Tutto sembra indicare che non durerà tanto. In alcune società sono già decine di milioni le persone che abbandonano silenziosamente le religioni per continuare ad essere religiose post-religionalmente. Già molte persone avvertono la necessità di trasformare la propria religiosità. Ma è anche possibile che molti gruppi umani siano capaci di trasformarsi. Ma non è la fine del mondo. e che. ma a contribuire a questo nuovo parto evolutivo della nostra specie. È possibile che alcune gerarchie religiose. come allora è stato possibile abbandonare la vecchia cosmovisione e portare avanti l’esperienza spirituale.312 · Proposta teologica abbia sperimentato la nostra specie. È ben possibile. Le religioni saranno da una parte esposte – già è così in molti luoghi – a situazioni di declino. quelle che abbiamo chiamato religioni agrario-neolitiche. forse siamo dinanzi a un momento evolutivo simile. È solo la fine di un mondo. e lo riteniamo anche desiderabile. facendolo con la migliore intenzione. per trovarci non a lottare contro la Realtà. ma sentono in maniera cocente la contraddizione con la dottrina ufficiale. a maggior gloria di Dio. e sprofonderà. preferiscano far crollare le proprie istituzioni religiose bloccandone l’evoluzione. per quanto resti un poco di cronos. che proibisce loro ogni cambiamento o abdicazione dai principi ancestrali. di calo di fedeli e di perdita di credibilità e plausibilità. così oggi sarà possibile – e necessario – liberarci dai legacci del religionale per trovare la realizzazione spirituale in un nuovo scatto evolutivo. Ed è nostro dovere comprendere quello che sta succedendo. che le religioni agrarie evolvano verso nuove forme religiose (post-religionali) coerenti con questa nuova società della conoscenza. È passato il loro kairós. ma post-religionali. così come la scienza ha contraddetto il geocentrismo che esse consideravano addirittura rivelato. verso un nuovo tipo di società la cui realizzazione spirituale si darà piuttosto per vie e secondo modelli che continueranno ad essere religiosi. considerata infallibile e immutabile. prese dall’illusione di una lealtà sacra. senza sapere ad oggi concretamente come saranno queste vie e questi modelli. Si rende necessario delineare il modo in cui accompagnare questo passaggio che si realizzerà o che già sta iniziando. radicalmente. Tutto sembra indicare che il Titanic delle religioni agrarie non arriverà nelle acque dell’oceano della società della conoscenza. e con ciò la fine delle configurazioni religionali della spiritualità. la fine del mondo agrario-neolitico e della sua epistemologia. La vita e la sua dimensione profonda continueranno. Si renderanno conto che. .

avvertendo chiaramente che la situazione è difficile. all’interno di questa nuova situazione di conoscenza e del nuovo quadro di interpretazione. Noi la lasciamo qui e la sottoponiamo a consultazione e dibattito. Nel frattempo. sentendosi non più in grado di continuare ad appoggiarsi sulle religioni per sopravvivere spiritualmente. fino a un certo punto. ma il modo in cui possiamo sviluppare in pienezza la nostra dimensione trascendente o spirituale. Le religioni si vedranno nella necessità di reinterpretare e riconvertire tutto il loro patrimonio simbolico. elaborato da millenni e tenuto storicamente sotto un’ignoranza e una incultura di quelle da cui siamo usciti ben poco tempo fa. non solo nell’aspetto decostruttivo. Tanto nell’aspetto teorico quanto in quello pratico. tanto sul piano sociale quanto su quello individuale. è tutto un mondo nuovo che cerca di nascere e non smette di farlo. la maggior parte dell’umanità dovrà passare per momenti di difficile equilibrio nel passaggio da uno all’altro sistema assiologico. un cambiamento di sistema operativo. Molte cose stanno morendo. Quello che è in arrivo è uno tsunami. e che è un momento di rischi seri.. Molti esseri umani. È dovere della teologia scrutare il nuovo. il tema meriterebbe uno sviluppo molto più esteso di questa semplice proposta teologica. è inevitabile che muoiano e che non smettano di farlo: cerchiamo di aiutarle a morire bene (l’ars moriendi. una ri-ricezione (Congar) di tutto il loro patrimonio.Verso un paradigma post-religionale · 313 È nostro dovere anche essere prudenti. dei dogmi. dei riti agrari. nel desiderio che venga corretta e migliorata. dopotutto. della morale eteronoma. volevano sostenere. e vogliamo aiutarlo a nascere. la qualità umana profonda che le religioni religionali. e senza cambiamento automatico. dando la luce). con più o meno limitazioni. incompatibili. I rischi sono gravi. quello delle ali. Le religioni dovranno cercare come ri-comprendere e cosa resta – se resta qualcosa – di molte delle credenze. non spingendo nessuno più in là delle sue necessità e delle sue possibilità. Si tratterebbe di una rielaborazione. abbandonando il sistema di appoggio delle ruote per un nuovo sistema di sostegno. a tutti i livelli. sperimenteranno serie difficoltà nell’integrità spirituale delle loro vite. una metamorfosi. morire dando la vita per altri. È dovere di una teologia responsabile scrutare questi problemi e cercare di accompagnare questo passaggio inevitabile in cui già ci troviamo. che è stato creato sotto i condizionamenti epistemologici del tempo agrario.. Come quando l’aereo decolla. . totalmente distinto. essendo i due tanto differenti e. ma in quello costruttivo: non solo quello a cui non possiamo più credere. che è una nuova nascita. grazie al portentoso sviluppo delle scienze.

314 · .

mais le protestantisme aussi traversent une grave crise. Évidemment cette hypothèse-paradigme voit le jour parmi des phénomènes bien contraires de conservatisme religieux. Il semble que la crise ne soit pas due à un problème propre au christianisme. comme nous l’expliqueront plus en avant. L’hypothèse d’un paradigme post-religional veut proposer la possibilité de se trouver face à une très profonde transformation socioculturelle. Quelle que soit la description. les observateurs prédisent. c'est-à-dire. Nous préférons plûtot parler de «société de la connaissance». à chaque fois. mais dans le sens d'une société qui possède une vaste culture générale ou qui soit intélligente. mais à la nature même « des religions » et à l’incapacité progressive de celles-ci à s’adapter au profond changement culturel en cours. Nous utilisons les néologismes «religional» et «post-religional» comme des concepts techniques qui doivent être nettement distingués du «religieux» et «post-religieux». que la crise touchera aussi les autres religions. nous parlons des sociétés qui vivent de la production de connaissance. mais dans le sens que la connaissance soit son «axe de production et d'accumulation». laquelle serait une « société post. De plus en plus. est de tenir compte de la structure objective épistémologique de telle société. de renouveaux spi1 Nous essayons de ne pas mettre l'accent sur une description précise de la nouvelle culture ou société pour ne pas ouvrir une discussion qui détournerait du sujet. tant en Europe qu’en Amérique du Nord.religieuse » 2. Non seulement le catholicisme. non pas dans le sens de la société bien éduquée. et les religions qui ne se libèrent pas de leurs conditionnements « religionaux » ancestraux seront mises en marges résiduelles de l’histoire.· 315 Vers un paradigme post-religional Proposition théologique Commission Théologique Internationale de l'EATWOT On parle toujours de la décadence du christianisme en Occident. dans laquelle les « religions néolithiques » vont arrêter d’être viables quand s’établira résolument « la société de la connaissance» 1. 2 .

l’hindouisme. mais pas l’unique. et nous invitons les pasteurs et toutes les personnes préoccupées par l’évolution actuelle du phénomène religieux à participer à cette discussion.croit savoir quand et comment se sont forgées les religions.316 · Proposition théologique rituels. tant des jeunes comme des adultes ayant un bon accès à la culture et à la technologie— ce paradigme est déjà présent dans l’Amérique Latine (peut-être aussi en Afrique et en Asie?). de charismatisme et de néo-pentecôtisme. que nous interprétons précisément comme l’arrivée d’un nouveau « paradigme post-religional ». jusqu’à nos jours. Même si ces phénomènes ne prévalent que dans quelques secteurs géographiques —quelques observateurs affirment que dans la strate urbaine cultivée. Le développement des sciences amène l’humanité à s’observer elle-même et à concevoir sa religiosité d'une manière biendifférente jusqu'à présent. En ce moment de l’histoire. La plus ancienne. de la définition que la religion s'était fait d'elle-même et qui avait dominé sa présentation pendant des millénaires et qui avait forgé l’opinion majoritaire dans les sociétés traditionnelles. avec quels mécanismes sociaux et épistémologiques elles opèrent et quelles sont les profondes dimensions humaines en jeu dans la relation avec l’être humain individuel et collectif. Et il en résulte une nouvelle attitude envers la religion. date seulement de 4500 années. apporter beaucoup. L’inusité de ce jugement est radical et semble se généraliser et se diffuser dans les sociétés développées autant de manière rapide que subliminale. Nous savons aujourd’hui que les religions sont jeunes. Il produit un changement profond d’attitude envers la religion. elles aussi. À part des sondages quantificateurs de champ. ni dès que l’être humain est apparu sur la face de la terre. presque récentes. Possible fondement de l’hypothèse Une augmentation de la connaissance humaine et la confrontation silencieuse de la science actuelle avec la religion pourraient être une des causes de ce nouveau paradigme. Les points nucléaires de cette nouvelle vision que l’anthropologie culturelle présente aujourd’hui sur la religion se laissent résumer ainsi : * Les religions n’existent pas « depuis toujours ». de 3200 . nous voulons nous concentrer sur l’élaboration théorique d'une première reflexion et des sondages de ce que nous appelons le paradigme postreligionnal. Même si il reste beaucoup à explorer et même si d’autres sciences pourraient. Le judéo-christianisme. que nous proposons à débat à la communauté cientifique de la théologie et des sciences des religions. l’anthropologie culturelle se retient capable de se faire une idée de la religion qui se distingue de la conception que la religion avait d'elle-même. l’anthropologie culturelle -considérée comme une science interdisciplinaire.

4 Nous parlons de la société ou d'une époque «agraire» pas dans le sens de la société rurale et société agricole. * Les religions se sont formées dans l’époque néolithique après la grande transformation qu’a subit notre espèce. rupture qui en serait actuellement à sa phase culminante. celle de passer d’être des tribus nomades de chasseurs et de récolteurs à celle de tribus sédentaires en groupes urbains liés à la culture de la terre. non en bandes ou en groupes. en essayant de ne pas transiger avec sa connotation étymologique dualiste indéniable. comme le catalogage global d’une époque qui arrive à sa dissolution actuelle. Ces catégories et ces affirmations ont besoin de beaucoup nuances . y compris les sociétés d'éleveurs. nous essayons d’utiliser le mot accompagné d'expressions parallèles. Peut être cela aurait-il pu se passer autrement. Les révolutions scientifique (XVI siècle) et industrielle (XVIII et suivants) peuvent être considérées comme le début de la fin de la néolithique ou «âge agraire» profonde. nous le sommes depuis le premier moment: l’homo-sapiens et l’homo-spirituel semblent être contemporains. qui doit encadrer nos vies dans un contexte plus large (Armstrong). . 3 Avec méfiance et résignation nous acceptons le mot «spiritualité». notre espèce a pris ce qui est sa majeure force depuis sont apparition en tant qu’espèce émergente : c'est-à-dire sa capacité symbolique et religieuse. Pour réparer cette limite. par la « révolution agraire » 4. Cependant il semble que comme êtres spirituels. mais en se référant. mais en société. son besoin de sens et d’expérience de transcendance. mais dans les faits cela s’est passé ainsi. à la société humaine après le « révolution agraire néolithique ». Les religions ne sont pas pour autant un phénomène indispensable de l'existence humaine.. C’est un mot consacré par l'usage.. la morale.Vers un paradigme post-religional · 317 ans. avons passé beaucoup plus de temps sans religions qu’avec elles. les motivations ultimes. avec perspective anthropologique culturelle. et nous ne l’entendons pas comme faisant référence à un «esprit» par opposition à une supposée matière non spirituelle. l’humanité a du se réinventer elle même. même si on parle des temps du genre homo (entre 5 et 7 millions d’années) ou de l’espèce homo-sapiens (150 mille ou 200 mille ans) les religions ne datent que « d’hier ». en créant des codes qui permettent de vivre. le sens d’appartenance… pour être stables et survivre en tant qu’espèce. Dans cette conjoncture évolutive (peut-être le moment le plus difficile de l’histoire de l’évolution). Nous l'appelons «agraire» dans un sens large. à la qualité humaine profonde (Corbí). nous adoptons pédagogiquement ce langage simplifié pour faciliter une «présentation» simple de ce paradigme. en tant qu’hommes. Nous proposons une conceptualisation plus adéquate de ce que la spiritualité signifierait : la dimension de profondeur (Tillich). En termes évolutifs. la cohésion sociale. Nous. comme le montre notre histoire » 3 . de l'agriculture. Dans cette conjoncture. la mystique grâce à laquelle on vit et on lutte et avec laquelle on communique avec les autres (Casaldáliga-Vigil). dédiée au secteur primaire de l'économie. qui ont partagé les structures propres à cette époque épistémologique post-néolithique postérieure à la révolution culturelle qui a commencé avec la découverte de l'agriculture. avec le droit.

C’est clair que les motivations ont été fondamentalement économiques et politiques. Après la révolution agraire. leur sens d’identité. * Avec quels mécanismes internes les religions ont-elles exercé cette capacité de programmer la société? Par ces moyens : . qui ont servi de croyances. leur structure sociale. comme l’architecture épistémologique profonde de la société humaine.318 · Proposition théologique * Depuis le néolithique et jusqu’à nos jours. « religieux-centristes ». et ainsi les absolutiser pour donner sécurité à la société humaine. la « société christianité » ou les régimes théocratiques dans d’autres religions.les croyances fondamentales liées par les mythes sacrés. morales… ou même ses instances inquisitoriales – a servie de software programmateur à chaque société. son autorité indubitable. et la religion a été l’âme de la culture » (Tillich). ce que sont son origine.qui selon ce que l’anthropologie culturelle soutient. si nous excluons les deux derniers siècles. c’est elle qui a dit à l’humanité ce que c'est la réalité. leur cohésion sociale et le sens d’appartenance de leurs membres. leur art… « La culture a été la forme de la religion. par exemple). . la force de la religion. axiomes. imprégnées de religion dans leurs structures : leur connaissances (et leurs ignorances). leur droit. À partir de ces indices nous pouvons prétendre une nouvelle définition technique ad hoc des «religions » dans le sens qu’ici nous voulons donner à cette parole : nous appelons techniquement « religion » la configuration socio-institutionnalisée que la religiosité (spiritualité) .en exerçant. leur légitimité. La religion même – avec un prestige quasi divin. est en train de se finir.une exigence radicale de soumission [islam signifie soumission] de foi [une exigence première dans le christianisme]. son sens et ses exigences morales. lois.la création et l’imposition de sa cosmovision sur la société : dans chaque société. leur cosmovision. postulats. dogmes. dans le sens ample avec lequel nous l’utilisons ce terme. nous n’avons pas connu de sociétés. ni même des révolutions non-religieuses. de « croire à ce qu’on ne voit pas » (et même à ce qui ne se comprend pas) . ses croyances. propositions. . leurs croyances. leur culture. présupposés profondes de chaque société. L’élan religieux. leur politique. pour les présenter comme révélation ou volonté de Dieu. avec ces mécanismes comme système opératif de la société (ce qui est évident dans les systèmes sociaux des empires avec leur religion d’état. les sociétés ont été religieuses. . mythes. ni de grands mouvements sociaux. mais à travers le religieux se sont canalisées des impulsions sociales. . a été le moteur du « système opératif » des sociétés. Il en a été ainsi durant tout le temps néolithique – « agraire ».une « épistémologie mythique » qui a attribué à Dieu ses propres élaborations.

et pas du tout dans les autres significations de la parole (religiosité. et qui est propre aux religions que génériquement nous appelons « agraires ». car peut-être il ne peut pas venir de l'essence du phénomène auquel il se réfère. Dans ce sens il est à retenir que le paradigme que nous voulons présenter est qualifié comme « post-religional ». sans une précision du vocable nous serions portés inévitablement à confusion.parfaitement dans les règles étymologiques de la langue pour éviter tout malentendu. ni il évoque peut-être ce qui pourrait être le matériel de base ou de sa spécificité épistémologique. Nous ne prenons pas le préfixe « post » dans le sens littéral temporel (comme un « après ») mais plutôt dans le sens commun « plus loin». on pourrait dire « a-religional ». spiritualité. Quoi qu'il en soit. sans soumission. Par conséquent. Cependant. Certainement que nous nous appuyons sur des médiations. ou une « religiosité sans religion (agraire) ». sans dogmes…) 5. . 5 Ces précisions de vocabulaire peuvent expliquer pourquoi il est nécessaire de faire appel à ce néologisme artisanal . à la fois d’assimiler à « religieux » dans le sens habituel du dictionnaire. Donc. et que cela peut être amélioré. Nous l’appelons post-religional parce que certainement il s’intégrera dans le surpassement de la configuration mentionné du religieux (cette manière de fonctionner au quelle nous faisons référence. nous le proposons humblement comme un terme provisoire et à améliorer. pour éviter la dimension temporelle. Dans cet exposé nous concevons «religion» dans le sens strict du terme. une spiritualité sans les configurations socio-institutionnalisées propres à l’ère néolithique (sans programmation sociale. comme ce qui « concerne la dimension spirituelle de l’être humain et de la société ». configuration qui a servi comme système fondamental de programmation et d’autocontrôle des sociétés agraires néolithiques. car l’expérience spirituelle humaine ne peut se donner dans le vide… . institutions ou rationalisations d’un autre type. même si changent les cultures et les époques. mais nous pensons que ce n'est pas absolu. inclue les sociétés d’élevage et aussi d’autres formes plus spécialisées). gestes. symboles. et que c’est utile (car il est pratique et effectif). mais ce n’est pas ici le bon moment pout traiter de ce point. c’est-à-dire au-delà de ce que « les religions agraires » ont été. dimension religieuse. « Post-religional » ne signifie pas « post religieux » ni « postspirituel » mais.Vers un paradigme post-religional · 319 constitutive de l’être humain a adoptée dans l’âge agraire. nettement « au-delà du religional ». nous appellerons techniquement « religional » tout ce qui concerne cette « configuration socioreligieuse propre à l’époque agraire ou néolithique ». et non comme « postreligieux » parce que il sera toujours à être « religieux » dans le sens commun du dictionnaire. institution religieuse…) . tout comme de le confondre à tort avec l '« antireligieux » ou l’athée. est ce que c’est l'adjectif « religional » le mieux adapté pour décrire ce paradigme? Nous pensons que c'est correct et adéquat.

une forme socioculturelle concrète que la dimension profonde et constante de l'être humain a revêtu dans une ère déterminée historique.. Les religions sont aussi des constructions humaines… Comme nous avons dit. de ce qu'encore beaucoup de gens pensent. de manière qu'elles deviennent l'unique moyen d'accès à cette révélation et à la relation avec le Mystère. 1. et de ce qu'on a répandu comme idées dans les sociétés pendant des millénaires. et ce caractère absolu .et qui doivent être à notre service et non l'inverse. poussés certainement par la force du mystère divin qui nous envahit. permanente. de ce que les religions pensent d'elles-mêmes. Nous pourrions faire abstraction des religions.ne sont pas œuvre directe d'un Dieu out there. Les religions toujours -n'oublions pas le sens spécifique que nous donnons à ce terme . sa morale…. dans le désir d'assurer les formules sociaux de coexistence. mais nous ne pourrions méconnaître la dimension de transcendentale de l'être humian. quelque chose de très terrestre.320 · Proposition théologique ELEMENTS PRINCIPALS DU PARADIGME POST-RELIGIONAL Nous voulons établir les éléments principaux de la nouvelle «conscience post-religionale » propre à ce phénomène complexe de la culture sociale qui émerge.ses croyances et ses mythes. qui nous a envoyé ce don des religions. antérieure essentielle à l'être humain… La spiritualité peut être vecue au sein des religions. contingentes. mais selon nos possibilités et avec nos conditionnements très concrets. mais humaines . Ceci change radicalement notre perception sur celles-ci : les religions sont notre œuvre. up there. des créations humaines. Aujourd'hui nous perdons l'innocence. Les religions . conséquence principale de l’augmentation de la connaissance humaine. Les religions ne sont pas la religiosité en elle-même. la science et la société savent déjà beaucoup sur leur origine. Les religions sont des structures historiques. mais quelque chose qui a surgi ici bas. Les religions ne se fondent sur une sorte de préexistence qui les renderait d'elles un corps suprême primordial de sagesse. Les religions sont autre chose que ce que traditionnellement nous avons pensé. que nous avons fait. Elles ne sont pas comparables à la spiritualité humaine de tous les temps..parfois trop humaines . Les religions se sont absolutisées elles-mêmes quand on a attribué leur origine à Dieu lui-même. nous les humains. géniales. leur formation et leurs mécanismes. et changeantes. ou en dehors des religions. des patrimoines de sagesse divine révélée par Dieu lui même. 2. alors que la spiritualité est une dimension humaine constitutive. C'était un mécanisme qui a servi à fixer et à donner une consistance fixe à telles constructions humaines.sont plutôt un phénomène historique. desquelles l'humanité s'était dotée.

Elles ne sont pas essentielles à notre nature. nous parait. une aliénation. ni même supportable. Nous ne sommes pas obligés de prendre comme une vérité intouchable et inébranlable les réalités désuètes et les solutions ancestrales que se donnèrent à elles mêmes. par nature. notre interprétation avec ses risques. Maintenant nous savons bien qu'elles sont des constructions humaines. récentes. comme si ces interprétations étaient une super révélation venue du dehors et avec un accomplissement obligatoire.Vers un paradigme post-religional · 321 des religions. Maintenant nous nous sentons libres des contraintes pour laisser libre cours seulement à notre réalisation personnelle et collective. ne sont pas. 3. imprévisibles. les générations humaines de je ne sais combien de milliers d'années. 4. éternelles. le chemin défini par les religions. accepté par nous auparavant comme une croyance. Donc. et elles nous ont accompagnées durant une petite partie de notre histoire de l'évolution. ce caractère absolu des religions. nous ne sommes pas soumis aux religions. pour assumer pleinement notre responsabilité. même si telle fût motivé par la préoccupation de s'accorder avec le Mystère qui nous anime. Cela fait peur de se sentir les seuls responsables sans l'histoire. Les religions sont liées à l'agriculture néolithique: on pourrait dire qu’elles ont réellement émergé pour assurer la viabilité de l'espèce . comme s'il s'agissait d'un propos divin d’ordre antérieur et exterieur à notre destin. nous ne sommes pas condamnés à suivre l'ornière de l'histoire. Aujourd'hui. génère une auto-conscience humaine profondément différente par rapport à celle qui a marqué notre conscience « religionale » traditionnelle. ce « paradigme post-religional ». à ce moment de l'histoire. se révèle n'être autre qu'une illusion épistémologique. et de manifester avec pleine confiance en nous-mêmes notre propre interprétation de la réalité que nous sommes. supposément les seules expertes en ce qui concerne l'origin du temps et la fin du monde. sans aucune restriction ni coercition supposément extérieure. Cet équivoque « religional » dans lequel ont vécu nos ancêtres. ne nous résulte plus nécessaire. en nous appuyant sur nos découvertes scientifiques. Les religions. pendant des millénires qui rendait la vie des personnes plus facile et passive. sans un chemin sur et indiscutablement obligatoire tracé par les dieux… Cette nouvelle vision du monde. libres des chemins traditionnels religieux. Et nous savons qu'il n'est pas impossible qu'elles puissent disparaître. ceci signifie qu'elles ne nous retirent pas le droit (ni l'obligation) de nous positionner face à l'histoire et d'apporter notre propre réponse aux problèmes de l'existence. comme si nous étions obligés d'adopter les solutions avec lesquelles nos ancêtres ont essayé de résoudre leurs problèmes et d'interpréter la réalité dans la mesure de leurs possibilités… Si les religions sont notre construction. nos décisions. ni désirable. pour toujours.

de l’ère agraire de l'humanité. Une personne pouvait être spirituelle. qui l’accompagne en permanence depuis son apparition en tant qu'espèce. Les mots religion. sont une création néolithique. c'est précisément cette ère qui. dimension essentielle et caractéristique de l’être humain. indirectement. Aujourd'hui. historiquement. par le triage de la distinction entre le religieux (qui est lié à cette dimension mystérieuse de l'être humain) et le religional (ce qui appartient seulement au domaine des paramètres socioculturels et institutionnels que nous appelons religions agricoles-néolithiques). la spiritualité a prise. LE PARADIGME POST-RELIGIONAL EN BREF Une fois exposé les éléments principaux de la vision constitutive du paradigme post-religional. nous pourrions essayer d'exprimer le noyau central de son argumentation en un bref résumé : • Première hypothèse : les religions (pas la religion. ni la religiosité). Chaque jour. Les religions étaient considérées comme la source même de la spiritualité. la conceptualisation des religions est en train de changer radicalement en ce paradigme émergeant post-religional. comme on vient de le dire. Cela ne semble pas impossible en soit. 5. dans le sens technique que nous avons défini ici. Mais. Quel futur pouvons-nous prédire aux religions dans une période de transition qui annonce la fin de l'ère qui leur a donné naissance? L’hypothèse que les religions (« agraires ») pourraient disparaître semble plausible. et il est attesté que cela n'a pas empêché notre qualité humaine profonde. toujours plus de personnes constatent que les religions ne sont pas la source de la spiritualité. religions. il nous reste à faire une distinction qui s’impose et qui. qui traditionnellement englobent l'ensemble de la spiritualité. Souvent elles sont un frein et un obstacle à la spiritualité. ni la spiritualité. A ce point ci. aujourd'hui devront passer. . faisant suite à la révolution agraire. Les religions traditionnelles détenaient le monopole du monde spirituel. La religion et la spiritualité étaient une seule et même chose. tout autant comme fruit que comme cause. notre spiritualité. d’après les experts. est venue déjà en évidence. ni une grave catastrophe historique: nous avons passé la plupart de notre histoire « sans religion » (toute l’ère paléolithique). religieux. la connexion directe avec le Mystère.322 · Proposition théologique humaine au moment où elle entrait dans cette nouvelle ère. mais seulement des formes socioculturelles que. scrupuleusement. uniquement grâce aux religions. arrive actuellement à sa fin.

un changement systémique est impératif tant au niveau épistémologique. implique. • Et nous aurons besoin d’élaborer d’un projet d’accompagnement pour la société de cette époque qui est en transition entre la société agraire et une société nouvelle. incompatible avec le traditionnel néolithique. de cosmovision et d’épistémologie nouvelle. Pour vérifier cette hypothèse consécutivement : • Nous allons devoir approfondir le concept technique de «religions» agraires-néolithiques.en particulier pour l’épistémologie. Les religions agraire-néolithiques sont obligées de se transformer radicalement. • Il faudra que nous démontrions davantage les fondements solides de l'affirmation selon laquelle il s'agit de « la fin de l'âge néolithique».émerge un autre type de conscience. a été aux fondements de la société humaine et de la forme de la conscience humaine au cours des 10.000 dernières années (depuis le début de cette époque. de cosmologie et d’épistémologie agricole. qu’au niveau du type de conscience spirituelle de l'humanité. . technologiques. sociales et expérientielles . au fur et à mesure qu’elles passent à la nouvelle culture. quelles sont les caractéristiques et les principes de la nouvelle société. permanentes au cours de cette période de l'âge agraire. ne peuvent plus exprimer leur dimension spirituelle.Vers un paradigme post-religional · 323 • Deuxièmement : La transformation socioculturelle que nous vivons à l'heure actuelle. ceci est la profondeur du changement actuel). Les humains de la société qui émerge. De là. Un nouveau type de société émerge. avec des fondements différents . perdent leur fondement et entrent dans un profonde déclin au fur et à mesure que . dans cette configuration particulière des religions agraires (tant agricoles que d’élevage) et ils ne parviennent pas à s’harmoniser et à se faire comprendre par la nouvelle société. précisément la fin de cette époque agraire.qui sont incompatibles avec le « système opératif » néolithique millénaire. Ce qui est maintenant surmonté et balayé. les communautés et les institutions religieuses. • Conséquence : les religions (agricoles néolithiques). en pénétrant dans sa structure épistémologique et ses caractéristiques essentielles. en détaillant concrètement quels sont les éléments qui justifient une telle affirmation et. caractérisées par le type de conscience. qui sont incompatibles avec leurs religions. Pendant ce temps. et se mettre à vivre leur spiritualité « post-religionalement ». le caractère radical et la profondeur du changement d'époque que nous vivons. mais.par l'accumulation de connaissances scientifiques. ou de disparaître. en ne nous limitant pas à la référence des origines après la révolution agraire. un nouvel « temps axial ». Par conséquent. vont se libérer des mécanismes et de l'épistémologie agricole. les personnes.

exaltées comme Parole directe de Dieu. cessent d'être viables. À la fin de l'ère agraire. de détenir l'interprétation autorisée de la volonté de Dieu. ou la perte de valeurs.. • son interprétation pré-moderne interprétation de la réalité comme un monde à deux étages.. pour la société et pour les personnes. • son monopole sur la spiritualité. les bandes de nomades et de chasseurscueilleurs ont réussi à réinventer l’humanité.. • son interprétation de la vie et de la mort en termes de preuve. un monde surnaturel divin au-dessus de nous. la persécution de la liberté de pensée. d'union d'Église-État.. La crise actuelle n’est pas principalement dû au processus de sécularisation. pour laisser place à la nouvelle société. jugement et récompense / punition universelle dans les mains d'un juge qui est le Seigneur suprême de chaque religion. • sa proclamation comme «Saintes Écritures» révélées (dans le cas des «religions du Livre») des traditions ancestrales accumulées.... unis par une conscience religieuse d'appartenance à une communauté ayant une identité attribuée aux dieux. réglementée par le droit. avec une interprétation du droit naturel à partir d’une philosophie officiellement imposée. • son exercice du pouvoir politique et le contrôle idéologique sur la société... nous appelons le paradigme post-religional ce mode de vivre la profonde dimension de l'être humain qui se libère et va au-delà des mécanismes propres aux religions agricole-néolithiques. ou l’expansion du matérialisme et de l'hédonisme (interprétation culpabilisante généralement avancée . d'imposition de lois ecclésiastiques sur la société civile. toutes ces structures cognitives. la rendant capable de vivre ensemble dans la ville. • son obligation de soumission. que ce soit dans les régimes de la chrétienté. • sa imposition d'une morale hétéronome. la condamnation et l'exécution des «hérétiques». venue d'en haut. l'Inquisition. avec une morale non soumise à une examen communautaire et démocratique. Grâce à ces promeneurs. dont nous dépendons et vers laquelle nous allons. d’acceptation aveugle des croyances comme si fûrent révélées par Dieu.. à savoir: • son épistémologie mythique... islamiques. comme règle suprême et incontestable.324 · Proposition théologique En conclusion. axiologiques et épistémologiques millénaires. avec les dogmes. la prétention de l'infaillibilité d'inspiration divine. • son contrôle de la pensée humaine. Elles étaient une grande invention humaine.

qui ne nie pas tous les autres éléments présents. la perte de la naïveté épistémologique. Dans cette proposition théologique. à certains égards contradictoires. une conceptualisation plus utilitariste des religions comme étant au service de l’être humain plutôt que comme bénéficiaires d’une loyauté totale de la part de ses adhérents. de manière chaotique même. pas plus qu’à l'absence de témoignages ou aux scandales moraux des religions. nous avons cadré notre centre d'intérêt sur un aspect de la transformation en cours. Dans le domaine religieux. Nous ne sommes donc pas face à un phénomène vraiment nouveau.) . toutes du même genre. mais seulement face à sa radicalisation. à la prise en charge de la transcendance divine dualiste et acosmique. la disparition de l'idée de «l’unique vraie religion » et l'affaiblissement de la plausibilité d'une morale révélée hétéronome . axiologiques et épistémologiques néolithiques culmine. malgré sa caractéristique à peine perceptible et minoritaire dans de nombreuses régions. Les symptômes sociaux sont un certain agnosticisme diffus. mais le changement structurel gravite autour de la transformation l’épistémologique-culturelle. Deux mises en garde: a) Comme nous l'avons mentionné au début. mais c’est la prise de conscience de ce que l'axe de concentration du changement est principalement épistémologique et qu'il transforme tout radicalement. d'autres phénomènes se produisent simultanément. un sentiment critique plus accentué. b) Ce que nous disons ne peut pas être appliqué indistinctement à TOUTES les religions. le siècle des Lumières (XVIIIe siècle) et les différentes vagues d'industrialisation. etc. nous n'aimerions pas sugérer que rien d'autre se passe dans le domaine religieux. comme si tout le scénario était actuellement occupé par cette transformation du paradigme des religions agraires en un paradigme post-religional. Parce que toutes les religions ne sont pas «agraires». mais il se produit également cette réalité. car ils sont. qui n'ont pas vécu la révolution agraire et urbaine. il y a des effervescences religieuses et des réveils.Vers un paradigme post-religional · 325 par les dirigeants des religions). Parallèlement à cette crise de la religion. où la transformation radicale des structures cognitives. Et ce n'est pas une interprétation radicalement nouvelle (ce paradigme post-religional). transformation qui a commencé avec la révolution scientifique du XVIe siècle. Il y a beaucoup de religions. mais à l’éclosion d'une nouvelle situation culturelle. D'autres réalités se vivent dans le domaine religieux. Elles ont conservé en leur sein une matrice de l’expérience religieuse propre des temps précédent la transformation néolithique (à la séparation face au placenta de la sacralité de la nature. et notre proposition théologique veut attirer l'attention sur elle. des reculs et intégrismes.

comme l'hindouisme. inquisitions.. dogmes. à une humilité plus sereine et un plus grand intérêt pour l'étude de terrain. dans un avenir proche. un approfondissement théorique pour pouvoir mieux transformer la réalité que nous interprétons (interprétation comme un moyen de transformer). qui leur interdit toute modification ou abdication d'anciens principes. Mais il est évidemment qu’il aura des répercussions pastorales très grandes. Il est possible que certaines hiérarchies religieuses. il y a déjà des dizaines de millions de personnes qui quittent tranquillement la religion. radicalement. Déjà de nombreuses personnes perçoivent le besoin de transformer leur religiosité.326 · Proposition théologique et elles ne sont pas tombées dans la dérive contrôleuse et programmatrice de la société à travers la soumission aux doctrines.. ainsi que d'autres qui. une « religion sans vérités ». car nous devrons les inventer. Ici.. dont la réalisation spirituelle sera aussi bien par des voies et selon des modèles qui continueront à être religieux mais « post-religionaux ».. de perte de membres. Cela signifie que ce paradigme ne s'applique pas à toutes les religions. nous pouvons cerner la grande famille des religions cosmiques. FACE AU PASSAGE IMMÉDIAT Ce que nous faisons est une proposition théologique. peut-être sommes nous dans un temps évolutionniste semblable. des religions agraires vers un nouveau type de société. une métamorphose qu’il nous sera parfois difficile de reconnaître nousmêmes. Et cela peut être très pénible à franchir pour l’humanité : les anthropologues disent que la transition de la société paléolithique à la néolithique avec la révolution agraire. indigènes.elles le sont déjà dans de nombreux endroits – à des situations de déclin. Dans certaines sociétés. et restent religieux post-religionalment. de la recherche et du dialogue. a été la situation la plus ardue que notre espèce ait connue. Les religions seront vouées .. Il est nécessaire d'examiner comment accompagner ce « transit » qui va s’effectuer ou qui a déjà commencé dans la société. de crédibilité et de plausibilité. considérée comme infaillible et immuable.. sans qu’actuellement nous sachions. perdues dans le mirage . animistes. précisément comment seront ces voies et ces modèles. La réalité est donc plus complexe que nos tentatives simplificatrices de compréhension. mais sentent de façon poignante la contradiction avec la doctrine officielle. qui nous poussent à une plus grande précision. Parce que ce dont nous parlons est un tsunami culturel et religieux. et d’autre part elles expérimenteront des contradictions avec leurs propres mécanismes agricoles. n’appartenant pas historiquement à la période néolithique et étant des religions de sociétés purement agraires (agriculture ou élevage) sont restées en marge du contrôle dogmatique-doctrinal. d'une part.

des configurations religionales de la spiritualité. Notre devoir est aussi de faire preuve de prudence et ne pas pousser quelqu'un au-delà de ses besoins ou de ses possibilités. d’une métamorphose. mais aussi comment nous pouvons développer pleinement notre dimension transcendante et spirituelle. Les religions ne jugent pas nécessaire de réinterpréter et de restructurer l'ensemble de leur patrimoine symbolique. et nous aimerions l'aider à naitre. c'est un monde tout nouveau qui est en train de naître. et pour la gloire de Dieu. Il semble que le Titanic des religions agricoles n’arrivera pas à flotter dans les latitudes de l'océan de la société de la connaissance. comme sur le plan constructif : non seulement pour ce auquel nous ne pouvons plus croire. la fin du monde agricole-néolithique et de son épistémologie. tant sur le plan de déconstruction. mais d'aider à la naissance de cette nouvelle étape évolutionnaire de notre espèce. que nous avons appelé « religions néolithiques agraires ». plûtot que de permettre la progression. la science révèle maintenant que le religio-centrisme était un mirage religional. mais il lui reste un peu de temps de chronos. même avec les meilleures intentions. de se libérer des chaînes de ce religional. nous essayons de les aider à bien mourir (c’est l’ars moriendi. avec plus ou moins de limites. et que comme à ce moment la il a été possible d’abandonner la vieille cosmovision et de continuer à vivre spirituellement. la qualité humaine profonde que les religions religionales. il s’agit d’une nouvelle naissance. persistent dans leur préférence de couler leurs propres institutions religieuses. qui a été créé dans le . Entretemps. et nécessaire. alors aujourd'hui il sera possible.Vers un paradigme post-religional · 327 d'une fidélité sacrée. après tout. avertir clairement que la situation est difficile. tentaient de soutenir. pour ne pas nous retrouver à lutter contre la Réalité. Mais il est également possible que de nombreux groupes soient capables de se transformer. C'est juste la fin d'un monde. et elles ne finissent pas de mourir. que les religions agraires évoluent vers de nouvelles formes religieuses (post-religionales) compatibles avec cette nouvelle société du savoir. ou un changement de système opératif. et c'est un moment de risques importants. un «changement des espèce». et donc avec lui. Et nous devons comprendre ce qui se passe. Ils se rendront compte que. La vie et sa dimension profonde continuent. il est inévitable qu’elles meurent. Il a épuissé son kairos. pour contribuer à se réinventer comme nous l'avons fait au début du Néolithique. qui lutte pour naitre. Mais ce n'est pas la fin du monde. de la même façon que la science a contredit le géocentrisme qu'ils considéraient même révélé. en donnant naissance). Il semble qu’il ne durera pas très longtemps et qu’il va couler. de mourir en donnant la vie aux autres. C’est bien possible et nous souhaitons vraiment. Beaucoup de choses sont en train de mourir. mais mais il n'est pas encore né. pour trouver l'épanouissement spirituel dans une nouveau grade de l'évolution.

complètement différent. Les religions devraient chercher comment ré-comprendre ce qui reste. des dogmes. les idées et les débats nés de cette simple présentation du paradigme post-religieux? Vous êtes cordialement invités. avec les réflexions. à la fin de cette année. des croyances.328 · Proposition théologique cadre des conditionnements épistémologiques de l’ère agricole. Les risques sont graves. celui de ses ailes. la question mérite beaucoup plus qu’une simple « proposition théologique ». Un tsunami est à venir. à tous les niveaux... Ce serait une réélaboration. Nous l'avons laissé ici. élaboré depuis des millénaires. désireux qu’elle soit corrigée et améliorée. et dans une certaine mesure. s’il reste quelque chose. et maintenu historiquement dans une ignorance et le manque de culture dont nous venons de sortir récemment. une « ré-réception » (Congar) de toute son patrimoine. ayant à passer à s'appuyer sur un nouveau système de soutien. Tant dans la théorie que dans la pratique. se verront inaptes à continuer à s'appuyer sur les religions pour survivre spirituellement. grâce au déploiement prodigieux des sciences. au sein de cette nouvelle situation de connaissance et de ces nouveaux cadres d'interprétation. et sans la possibilité de mettre le pilote automatique. si différents. et nous la livrons à la consultation et au débat. ils auront de sérieuses difficultés avec l'intégrité spirituelle de leur vie. Pourrions-nous offrir. . Beaucoup d'êtres humains. la plupart de l'humanité devra passer par des moments difficiles d'équilibre dans la transition d’un système à l'autre système de valeurs. Comme lorsque l'avion décolle et quitte le système d’appui de ses roues sur le sol. des rites agraires moraux hétéronomes. Il est du devoir de la théologie responsable de prévoir ces problèmes et d'essayer d'accompagner ce «transit» inévitable où nous nous trouvons. un ouvrage complet. incompatibles.

. control over society. The idea now is to produce a guide. and indeed. to verify and even to improve the proposed interpretation of what we are calling “the postreligional paradigm”. basic features. People or institutions that feel inspired and motivated to develop any of these suggestions or lines of thought. . The ideas and proposals were worked up in thematic blocks. This would be either to report on their work or to search for colleagues and/or set up alliances. (“See”) Thematic block of FACTS . the International Theological Commission of EATWOT is opening a second phase of the consultation which consists in convoking both those who participated in the first phase. are invited to contact our Theological Commission.· 329 Practical Proposal to Work Possible research projects EATWOT's International Theological Commission The Belo Horizonte Consultation concluded with an eye to the future. as well as all theologians and scientific students of religion who might still like to participate. but this is purely a methodological mesure and freely open to reformulation.. a list of research projects with which it would be possible to address all the issues and topics raised by the Consultation. epistemological mechanisms. With this list or index as guide. while at the same time trying to bring out the differences. and: “Just what did our ancestors do to latch on to this "reinvention of society'?. essential identity. The result of the consultation had been very good.The HISTORY of "agrarian religion": its origin. it was deemed necessary to give it continuity.

330 · Possible research projects .. innovation.. despite so many whirlpools in the river of religious history today? (“Judge”) Thematic block on (AGRARIAN) RELIGION -First off: What is the religious/spiritual drive of the human person? Elucidate over a more compelling. convergence and incompatibility with the dominant epistemology of Neolithic times.The epistemology of the new society: its limits. Pentecostalism. .. interdisciplinary and functional definition of the religiosity of human beings. .Field studies to verify and assess specifically the presence of this new society in Latin America and/or other continents. or did it have to be this way and could not have been otherwise? .Study and compare the contrasting religious relationship of the human person with the existing nature of the Paleolithic and the Neolithic periods.. When were we separated from the Great Mother Goddess? How and why did this happen? What is the existing basis for our current reclaiming of: "a return to our natural home" – “our homecoming”? From just where did we turned off. -The "Neolithic Agrarian Religion" as a factor in programming and social cohesion. "Ontology of submission" (Corbí). post-industrial . including its essentially transcendent dimension. . Submission and thought-control as a characteristic mechanism of religions.Focus on the facts which are in dissonance with this “presumed” pos-religional paradigm: the spread of fundamentalism. What can we learn today from these studies? .Comparative studies of “religiosity” in the agrarian Neolithic and Paleolithic eras. and at what point in our evolutionary history did we abandon our telluric and cosmic placenta? What role did our agrarian Neolithic religion play in all this and how do we go about recovering from this self-imposed exile from which we are still suffering? Was this a pure contingency or a real necessity? Was it just this way even though it could have been otherwise.The society that is still to come: How to characterize it and what to call it? A society of knowledge. Are they compatible? What is the overall direction of the flow. spiritual revivals. the persistence of magical thinking .With all agrarian religions? Is there a variation of positions between some religions and others in this feature of being "social programmers"? .? What will be the principle features of this emerging culture of the “new society”? .

John Shelby Spong . Dietrich Bonhoeffer.The Future of Christianity: What path will the tradition of Jesus follow in the new post-religional world? What can we foresee? . and that they are limited (flawed) and not unique . Gustave Thils.Towards a religion that is post-religional: with control of neither thought. or in spite of being "founded" Jesus? Study of the agrarian-Neolithic dimensions of Christianity: its being.. origin. and the "submission" by members of society. . or “liberation epistemology”? . the principle or nuclear feature of agrarian Neolithic time? . what will religion be like in a pos-religional society? Would it move towards a new "theology of religion”..Can it be said that overcoming this. the “theology of the death of God”. nor opinion nor its expression. If the traditional role of religion in the Neolithic agrarian world became nonviable..Christianity is also an agrarian Neolithic-religion. quantity..Possibilities of Christianity: Can Christianity cease to be an agrarian-Neolithic religion? What particular elements of agrarian religions are found in Christianity? List them. that religions are relative (not absolute). Are they really essential to Christianity? Do they actually flow from the message of Jesus? Are there actually agrar- . or “absolute truths”.. Did Jesus found a religion or is it that his message represents precisely the displacement of religions? Is it possible to reinterpret or reformulate Christianity in a non-religious way? It would be worth while replanting the ever timely question of a "non-religious Christianity" (secularizing movements of John AT Robinson.what? ."Is Christianity a religion?” Reconsidering this classic question. without submission . As for being founded by Jesus.. without dogmas.. a new consideration of the deep religious significance of religion itself and what it means to be religious? Would it be a theology of religion that adopts today's perspective: that religions are human constructs (not purely divine). doctrines. .Towards a new "theology of religion" (re-defining religion). paved the way for the Enlightenment and its Sapere aude! (“Dare to know!”)? -Can it be said that the main feature of the new post-agrarian era will be the freeing of epistemology. its taking shape in the history of Christianity .Practical Proposal to Work · 331 .. purely cultural-positioning (not supernatural and universal). A religion centered upon .Can it be held that liberation from this programmer control and the subsequent submission was the principle and central characteristic of the era that superceded the agrarian Neolithic period? . Specific thematic block CHRISTIANITY .Ought we to consider the " programming characteristic" of religions.) ...

In a parallel manner: just as Jesus was religious with the agrarian religiosity of the Judaism which he professed.332 · Possible research projects ian religious elements in the message itself of the historical Jesus? Is it strange that they are found there? .. and now after its persecution of dissidents and heterodoxy . have been able to move into a Christianity with a heliocentric cosmic view . “Christianity without religion” (Gustoff Thils).. just as those of any person of his time would be. their myths. “the community of followers of Jesus”? Thematic bloc of EPISTEMOLOGY and RELIGION . . the end of "naive realism" (Barbour) the recognition of the metaphorical character of all religious expression. and the "end of the dogmatic religious dream" ..."Jesus invites us to surpass religions" (Thomas Sheehan). a “lay sanctity”.. just what would diferentiate “faith in Jesus”.. the "great mechanism" of divine attribution . the “following of Jesus”... although with great difficulty on the part of the institution. “Jesus calls us to a “nonordained”. and its unfeasibility today .. (" The Father makes the sun to shine on both the just and sinners").Neolithic features after having been so profoundly inbred by Greek metaphysics and after Catholicism has radically bolstered itself up with the doctrines of infallibility. In a pos-religional culture.And equally: the end of mythical epistemology.. or will Catholicism die as a martyr of fidelity to these principles? Faced with this tsunami of cultures just ahead: Just what can we expect of Christianity if it fails to transform itself? . wouldn’t it be possible for us to move into a non-religional Christianity? Special difficulties of Catholicism: Will Roman Catholicism be able to discard agrarian.Traditionally theology has been an element of agrarian religion it has been its theoretical expression and doctrinal base when necessary.Obviously the thought patterns of Jesus were geocentric.This would entail a thorough study of the epistemology of agrarian religions: their beliefs (in the technical sense). (Bonhöffer) "Jesus for the non-religious" (book by John Shelby Spong). Is a post-religional theology possible? Obviously there will always be . "A Jesus for atheists" (of Machovec) . . Nevertheless we. immutability and unreinterpretability for both its dogmas and the deposit of faith.

If a post-religional paradigm transforms the conceptualization of religion itself.Liberation Theology is still clearly a "religional" theology.The new relevance given to spirituality in the reflection on religion. towards a pluralistic.. and to a good degree achieved. and the emergence of a sense of priority and absoluteness of the spiritual . trans-religious .Can we make a presentation of the post-religional paradigm from a "political neutrality" at least for methodological reasons? . Would it be possible to cross Liberation Theology with the post-religional paradigm and come up with a "Post-religional Liberation Theology"? Since many elements of the agrarian religions would disappear: just what agrarian elements of Liberation Theology would have to be transformed? Thematic block of SPIRITUALITY . It acts completely like a paradigm. together with its great story.Practical Proposal to Work · 333 need for a "local theology” to respond for every religion. in fact it assumed the central structure of its epistemology. . the liberating paradigm..The theological proposal of a pos-religional paradigm presented here would answer that: at first blush it appears neutral from the standpoint of a liberating paradigm. forcing us to come up with a new. multi-religious. won’t a "new theology of religion" also be necessary? Thematic block on LIBERATION THEOLOGY . completely different face for religion. Is it actually possible to be politically neutral? (Does anything politically neutral actually exist?).. and of course the main "beliefs" of Christianity. Just as in past years it has been tried.a planetary theology? Can we move towards a global theology? . but shouldn’t theology be remade with a focus that is beyond “the local”. We must ask: Do the liberating paradigm and the post-religional paradigm have something to do with each other? Do they have something in common? Are they compatible? .LIBERATION THEOLOGY is that that theology that re-read the modernizing Christianity of the last third of the twentieth century with its conscience focused upon the political dimension and the option for the poor. to "cross" Liberation Theology with the pluralist paradigm. Even though it polished up many of the conservative aspects of traditional Christianity. coming up with a "Pluralist Liberation Theology". With the advent of a post-religional paradigm and a society of knowledge: would it be in favor of the poor or of the powerful? . inter-religious.. The decline of religions in the world.

.Research and work up a new vision of "secular spirituality" as being simply something of a profound and deeply-human dimension . -. spirituality without religion . Is spirituality one.: .. -.. .. or are there many different spiritualities? Discussion about different approaches.... institutions.it will have to stop being a religion in order to move on into the pos-religional future at the end of the agrarian-Neolithic era? .Movements towards a pluralistic concept of spirituality.even though it has been a religion. that of communities. different levels must be distinguished: that of individuals. This would be to avoid having a society being left without a dimension of profundity and spirituality at the time religions are entering a decline.. that is far beyond that of agrarian religions.. ("Act") Thematic block of TRANSITION Theorizing over a pos-religional paradigm should be responsible and include in its consideration the felt need to accompany the "transition" that in reality has already been initiated by largely agrarian-Neolithic societies into pos-religional societies in the style of “knowledge societies”.Concretely attempting to reinterpret Christianity in a non-religional key..The so-called "neo-atheism" and the post-religional paradigm: do a comparative contrasting study. -. instead of throwing it out with the bath water"). a “lay spirituality” that is simply human . their basic principles and functioning mechanisms . Regarding this transition.. . -. What would be the spiritual significance of Jesus if we should hold that he never intended to found a religion? How would Christianity have to transform itself if.334 · Possible research projects .have been the principal means for their cultivation.. To foresee and accompany this transition we must . since these... .Be able to foresee a new historical figure of Spirituality.. (To "maintain the child after bathing. .Develop a proposal of "pastoral and social strategies” to accompany religions and societies in this transition.even with their shortcomings. and those “self-exiled” people who have left by the millions.The “non-dual spirituality”: a growing Eastern ascendancy over the West. a "profound humanization” without religious forms. This requires heading towards a pos-religional religiosity: heading towards a “being spiritual” or “religious” beyond "religional religion".Spirituality and religions: What about spirituality beyond religion.... the "People of God".. .

.Since in some way this "transition" will involve a certain "regression" -. . the “mythical thought”. the epistemology of submission and control . and with it a consequent change of attitude. They must learn the ars moriendi (“the art of dying”). 75% of religious institutions founded during the history of the Catholic Church disappear". Make a list of "beliefs" common in Christianity (even in Liberation Theology). or of “dying in peace”. It’s worth while recalling a point made by Raymond Hostie : "Historically. churches and religions confront this future. the art of accepting death and making of it the supreme act in favor of life. to change their goals. the question comes up: “Is it correct and valid for us to propose this post-religional paradigm when we actually still have no perfectly clear idea of just where we are going to arrive at..move forward with this changing society which every day makes their personal situation less feasible. • Help common people to gradually overcome the "beliefs" (in the technical sense).Since the perception of this paradigm will probably shock if not even scandalize quite a few people who are religious in the traditional agrarian sense. dying to give life ("as dying in childbirth" ultimately converts “death” into “giving life”).· 335 . dying to help bring to life different realities more in line with the times. Help them “re-discover themselves”.a "return to our eco-mother-home" of eco-centric spirituality ("homecoming") -.How to help institutions. and up to what point the human spiritual dimension will evolve in the coming post-agrarian period? Would it perhaps be better to wait? Or on the contrary is it urgent to act now in order to prevent and/or care for those who already have become victims of this transformation and whose numbers run into the tens of millions? Ought we to try to avoid scandalizing the simple. instead of dying in despair. to accept a metanoia that produces "conversion". .. analyze them in detail. or should we strive to help those already suffering existential damage? .. in order to avoid dualistic “transcendence-immanence” and while overcoming patriarchal agrarian religions finally re-encountering our eco-spirituality in “REALITY”.. .it is important to develop an adequate analytic reflection on it . as a pedagogical aid to overcome them ..submitted to mythical epistemology and “conditioned” in that line -.How to help believers -. They face the dilemma of radically renewing.

336 · .

sus mecanismos epistemológicos. sus rasgos característicos. Las ideas y propuestas fueron ordenadas por bloques temáticos (lo cual es un recurso meramente metodológico.· 337 Propuesta Práctica de Trabajo Posibles proyectos de investigación Comisión Teológica Internacional de la EATWOT La Consulta de Belo Horizonte concluyó con la mira puesta en el futuro. El resultado de la Consulta había sido muy bueno y.. . Con esta guía. su identidad esencial. o instituciones. pueden ponerse en contacto con nuestra Comisión Teológica. su control sobre la sociedad. que se sientan inspirados y motivados a desarrollar cualquiera de estas sugerencias o pistas de trabajo.La historia misma de la «religión agraria» (su surgimiento. para tratar de contrastar y verificar o mejorar la propuesta interpretativa del llamado paradigma pos-religional. había que darle continuidad. se abre una segunda fase de la Consulta.. Se trató de elaborar una guía. como a todos los teólogos/as y cientistas de la religión que quieran incorporarse a partir de ahora. efectivamente. con este elenco. ya sea para informar sobre su trabajo como para buscar colegas y entablar alianzas. ¿Qué podemos hoy saber en esa comparación? . un elenco ordenado de proyectos de investigación con los que fuera posible abordar todas las cuestiones y temáticas suscitadas en la Consulta.Estudios comparados de la religiosidad agrario-neolítica y de la religiosidad paleolítica. a la que la Comisión Teológica Internacional de la EATWOT convoca tanto a quienes participaron en la primera. que puede ser libremente reformulado). Las personas. cómo hicieron nuestros antepasados para dotarse de esta «reinvención de la sociedad». («Ver») Bloque temático de LOS HECHOS .

. ¿qué es la religión-espiritualidad del ser humano.. convergencias e incompatibilidades con la epistemología dominante en el tiempo neolítico.La «Religión agrario-neolítica» como factor de programación y de cohesión social.. pervivencia de la mentalidad mágica.? Elucidar de un modo más convincente una definición funcional e interdisciplinar sobre la religiosidad del ser humano. post-industrial.Estudiar y comparar la contrastante relación religiosa del ser humano con la naturaleza en el período paleolítico y en el período neolítico.. o tuvo que ser así porque no podría haber sido de otra manera? .? Rasgos principales de la cultura emergente de la nueva sociedad.La sociedad adveniente: ¿Cómo caracterizarla? ¿Cómo llamarla? ¿Del conocimiento. ¿Todas las religiones de la época neolítica? ¿También aquellas de sociedades cuya base material no era mayoritariamente la agricultura? ¿Y las religiones de sociedades fundamentalmente ganaderas? ¿Hay variación de posiciones entre unas religiones y otras en su característica de «programadoras» sociales. en sus mecanismos epistemológicos u otras dimensiones? .La epistemología de la nueva sociedad: límites. La sumisión y el control del pensamiento como mecanismo característico de las religiones. .. de innovación. pentecostalismos. .. revivals espirituales.Previamente. en qué momento de nuestra historia evolutiva nos separamos de nuestra placenta telúrica y cósmica? ¿Qué papel tuvieron en ello las religiones agrario-neolíticas? ¿Cómo recuperarnos de este autoexilio que aún padecemos? .338 · Propuesta práctica de trabajo . .. ¿Son compatibles? ¿Cuál es la dirección global de la corriente. . La «ontología de la sumisión» (Corbí).Estudios de campo que verifiquen y valoren concretamente la presencia de esta nueva sociedad en América Latina –y/u otros continentes–.Atención a los hechos disonantes con este supuesto paradigma posreligional: difusión de los fundamentalismos.Profundización en el concepto utilizado de «religiones agrarias». su dimensión esencial de transcendencia. a pesar de tantos remolinos en el río de la historia religiosa actual? («Juzgar») Bloque temático de LA RELIGIÓN (AGRARIA) .¿Contingencia o necesidad?: ¿Fue así aunque podría haber sido de otra manera. ¿Cuándo nos separamos de la Gran Diosa Madre? ¿Cómo y por qué ocurrió? ¿Qué fundamento tiene la actual reclamación de una «vuelta a nuestro hogar natural» (homecoming)? ¿Dónde fue que nos desviamos.

Dietrich Bonhoeffer. Una teología de la religión que acoja la perspectiva actual: religiones que son construcciones humanas (no puramente divinas). ¿En cuanto fundada por Jesús.. sin sumisión. sin doctrina. ¿Son esenciales al cristianismo? ¿Provienen del mensaje de Jesús? ¿Hay elementos de religiosidad agraria en el mensaje mismo del Jesús histórico? ¿Es extraño que los haya? . una nueva reconsideración del significado religioso profundo de la religión misma y de lo religional. ¿qué va a ser la religión en una sociedad posreligional? Hacia una nueva «teología de la religión». teología de la muerte de Dios.. sin dogmas. la nuclear.Posibilidades del cristianismo: ¿Podrá el cristianismo dejar de ser una religión agrario-neolítica? ¿Qué elementos propios de las religiones agrarias encontramos en el cristianismo? Enumerar. ¿Jesús fundó una religión.Posibles proyectos de investigación · 339 . ubicadamente culturales (no sobrenaturales y universales). sin verdades. la característica principal. John A. del tiempo agrario neolítico? ¿Sería la liberación de ese control programador y de esa sumisión la característica principal y central de la nueva era superadora del tiempo agrario-neolítico? ¿Podríase decir que esta superación comenzó con la Ilustración y su sápere aude!? ¿Podríase decir que la característica principal de la nueva era pos-agraria va a ser la liberación de la epistemología. Si el papel tradicional de la religión en el mundo agrícola-neolítico se hace inviable. sin unicidad. Bloque temático específico de EL CRISTIANISMO . o su mensaje representa precisamente la superación de las religiones? ¿Es posible reinterpretar/reformular no religiosamente el cristianismo? Replanteamiento de la recurrente cuestión de «un cristianismo no religioso» (movimientos de secularización. . o una epistemología liberadora? .Futuro del cristianismo: ¿Por dónde continuará la tradición de Jesús en el nuevo mundo pos-religional? ¿Qué podemos vislumbrar? .. John Shelby Spong.) . y la «sumusión» por parte de los miembros de la sociedad..T. su plasmación en la historia del cristianismo..¿Sería el «carácter programador» por parte de las religiones... Gustave Thils. dosis.«¿El cristianismo es una religión?»: replanteamiento de esta pregunta clásica. o a pesar de ser «fundada» por Jesús? Estudio de las dimensiones agrario-neolíticas del cristianismo: entidad. Robinson. origen. ¿Una religión centrada en qué? .Hacia una nueva «teología de la religión» (redefinición de la religión). limitadas (con limitaciones)...El cristianismo es también una religión agrario-neolítica.Hacia una religión pos-religional: sin control del pensamiento ni de la opinión ni de su expresión.. religiones relativas (no absolutas).

..e igualmente: el fin de la epistemología mítica. el seguimiento de Jesús. inter-religioso. la comunidad de los seguidores de Jesús? Bloque temático de EPISTEMOLOGÍA. «Cristianismo sin religión» (Gustave Thils). los mitos. trans-religioso.. ¿podremos pasar a un cristianismo no religional? .. En una cultura posreligional.. . el «fin del sueño dogmático religioso». ¿pero no deberá la teología rehacerse con un enfoque supralocal. multireligioso.Si el paradigma pos-religional transforma la conceptuación de la religión misma. planetario? ¿Hacia una teología planetaria? .Estudio detallado y en profundidad de la epistemología propia de las religiones agrarias: las creencias (en sentido técnico). o morirá víctima y mártir de la fidelidad a esos principios? Ante el tsunami culturas que está llegando.. Paralelamente: si Jesús era religioso religionalmente. ¿Es posible una teología pos-religional? Es obvio que siempre habrá necesidad de una teología “local”.. como persona de su tiempo (“el Padre «hace salir el sol» sobre justos y pecadores”). el «gran mecanismo» de atribución divina. «Jesús para los no religiosos» (libro de John Shelby Spong). y habiéndose escorado tan radicalmente hacia la doctrina de la infalibilidad. haciendo que descubramos un nuevo rostro.Jesús pensaba geocéntricamente. aunque con grandes dificultades por parte de la institución. . la persecución de la disidencia y de la heterodoxia.340 · Propuesta práctica de trabajo . pluralista. «Jesús para ateos» (de Milan Machovec). con una religiosidad agraria. y doctrinal en su caso.. el reconocimiento del carácter metafórico de toda expresión religiosa. de la fe revelada».Dificultades especiales del catolicismo: ¿podrá el catolicismo romano superar los rasgos agrario-neolíticos habiéndose identificado tan profundamente con la metafísica griega.. ¿qué se puede esperar del cristianismo si no se transforma? . pero nosotros. la inmutabilidad e ininterpretabilidad de sus dogmas..La teología ha sido tradicionalmente un elemento de las religiones agrarias. y su inviabilidad hoy. y ha sido como s expresión teórica.. el fin del «realismo ingenuo» (Barbour).. completamente distinto. ¿no será necesaria una «nueva teología de la religión»? .. TEOLOGÍA Y RELIGIÓN . ¿qué será la fe en Jesús. «Jesús nos llama a una santidad laica» (Dietrich Bonhoeffer). de cada religión.. hemos podido pasar a un cristianismo con una cosmovisión heliocéntrica.«Jesús invita a la superación de las religiones» (Thomas Sheehan). del «depósito de la fe». como lo era el judaísmo que Jesús profesó.

espiritualidad laica. el paradigma liberador. ¿tienen algo que ver? ¿Tienen algo en común? ¿Son compatibles? . su gran relato. ¿Es posible que sea neutra políticamente? (¿Hay algo políticamente neutro?).. simplemente humana. de hecho asumió la estructura central de su epistemología.La nueva relevancia que está adquiriendo la espiritualidad en la reflexión sobre la religión. El advenimiento del paradigma posreligional y la sociedad del conocimiento. ¿qué elementos agrarios de la teología de la liberación es probable que hayan de transformarse? Bloque temático de ESPIRITUALIDAD . El declive de las religiones en el mundo. Del mismo modo que en los años pasados se ha intentado –y en buena parte se ha conseguido. en principio.«cruzar» la teología de la liberación con el paradigma pluralista. Preguntamos: el paradigma liberador y el paradigma pos-religional. . ¿favorece a los pobres o a los poderosos? . ¿será posible cruzar la teología de la liberación con el paradigma pos-religional. .Posibles proyectos de investigación · 341 Bloque temático de TEOLOGÍA DE LA LIBERACIÓN . Espiritualidad sin religiones. . las principales «creencias» del cristianismo.. y la emergencia de la prioridad y del carácter absoluto de la espiritualidad. Aunque pulió muchos de los aspectos conservadores del cristianismo tradicional.La espiritualidad no dual: creciente influjo oriental sobre Occidente.. o hay muchas diferentes espiritualidades? Debate de planteamientos. una teología «religional».. Ella funge como todo un paradigma.La teología de la liberación es todavía.Espiritualidad y religiones: La espiritualidad más allá de las religiones. claramente. .¿Podríamos hacer una presentación del paradigma pos-religional desde una «neutralidad política» por razones metodológicas? ..La propuesta teológica del paradigma pos-religional que aquí se presenta diríamos que.La teología de la liberación es la teología que releyó el cristianismo modernizante del último tercio del siglo XX con la toma de conciencia de la dimensión política y la opción por los pobres.Hacia un concepto plural de espiritualidad. parece neutra desde el punto de vista del paradigma liberador.... y llegar a una «teología pos-religional de la liberación»? Si muchas cosas de las religiones agrarias van a desaparecer. ¿La espiritualidad es una. llegando a una «teología pluralista de la liberación».

. que avanzan con esta sociedad que se transforma haciendo cada día más inviable esa su situación personal.Dado que en algunos aspectos el «tránsito» va a implicar una cierta «vuelta atrás».humana. hacia un ser religiosos o espirituales más allá de la «religión-religonal». a una religión pos-religional.... • Cómo ayudar a los «creyentes». una «humanización profunda sin formas religionales». Respecto a este tránsito hay que distinguir niveles: las personas. las comunidades.. sometidos a la epistemología mítica. de sus presupuestos y sus mecanismos de funcionamiento.Estudio y elaboración de una nueva conceptuación de la «espiritualidad laica». ¿Cuál es la significación espiritual de Jesús si contamos con que él no quiso fundar una religión? ¿Cómo debe transformarse el cristianismo si.. como dimensión profunda simplemente –y profundamente. necesita dejar de serlo para adentrarse en el futuro a-religional posterior al fin de la edad agrario-neolítica? .. a la espiritualidad eco-centrada (homecoming). aun con sus deficiencias....: . Ello exige caminar hacia una "religión sin religión". ... en vez de tirarlo con el agua sucia»). que fueron el vehículo principal de su cultivo. . al entrar en declive las religiones. elaborar una reflexión adecuada para esta transformación. para superar el patriarcalismo de las religiones agrarias. (Para «sujetar el niño después de haberlo lavado. Para que la sociedad no se quede sin dimensión profunda.. Ayudarles a ir .Ser capaces de prever una nueva figura histórica de la Espiritualidad. para reencontrar nuestra eco-espiritualidad dentro de «la Realidad». Para prever y acompañar el tránsito necesitamos. para la superación del dualismo transcendenciainmanencia.Intentar concretamente una relectura del cristianismo en clave no religional.Elaborar una propuesta de estrategias "pastorales" y "sociales" para acompañar a las religiones y a la sociedad en este tránsito. sin espiritualidad. los autoexiliados que han abandonado por millones. a pesar de que ha sido una religión. programados. el «Pueblo de Dios». más allá de las religiones agrarias. las instituciones.342 · Propuesta práctica de trabajo («Actuar») Bloque temático de EL TRÁNSITO Una teorización sobre el paradigma posreligional debe ser responsable e incluir en su consideración la preocupación por acompañar el «tránsito» que ya se ha iniciado desde las sociedades mayoritariamente agrícola-neolíticas hacia sociedades posreligionales del tipo de «sociedades del conocimiento». . un «retorno a nuestro hogar eco-materno»..

el «pensamiento mítico». con un cambio consecuente en sus actitudes.. a reconvertir sus objetivos. con sentido pedagógico para ayudar a su superación. Hacer concretamente un elenco de las «creencias» más habituales en el cristianismo (inclusive en la teología de la liberación). morir ayudando a que nazcan otras realidades más acomodadas al tiempo.. . • Cómo ayudar a las instituciones de las Iglesias y religiones a afrontar este futuro. Necesitan aprender el ars moriendi. morir dando vida («morir de parto» en definitiva. el arte de saber aceptar la muerte haciendo que sea un acto supremo en favor de la vida: en vez de morir en la desesperación.Posibles proyectos de investigación · 343 superando las «creencias» (en el sentido técnico). o morir en paz. Están ante el dilema de renovarse radicalmente.. Recordar un dato de Raymond HOSTIE: «las ¾ partes de los institutos religiosos fundados en toda la historia de la Iglesia católica ya han desaparecido»... abordándolas explícitamente y tratándolas pormenorizadamente. la «ontología de la sumisión». Ayudarlas a recomprenderse a sí mismas. convertir la muerte en donación de vida). la epistemología del control. a asumir una metanoia que produzca una «conversión»..

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350 · Ecumenical Association of Third World Theologians Asociación Ecuménica de Teólogos/as del Tercer Mundo Association Oecuménique des Théologiens du Tiers Monde Volume XXXIV Nº 2012/1 New Series January-March 2012 http://InternationalTheologicalCommission.org/VOICES ISSN: 2222-0763 .