Física, Filosofía .

y Teología
Una búsqueda en común

Ra bert J. Russell William R. Staeger, S. J. Gearge v: Cayne, s. J.
Compiladores

Capítulo siete

La creación en la biblia hebrea
Richard
J.

Clifford, s: J" Escuela Weston de Teología, Cambridge, Massachusetts

Introducción
La Biblia hebrea, el Antiguo Testamento, es tal vez la fuente más importante para Occidente de imágenes -si es que no de conceptospopulares, sobre la creación. Las teorías evolucionistas de Darwin alteraron estas imágenes y los conceptos concomitantes en el s. XIX. La física postclásica los está alterando otra vez hoy. La retrospectiva que nos ofrece siglo y medio desde Darwin, nos permite ver hoy que parte de los argumentos del s. XIX entre biblistas y teóricos de la evolución se basaba en una interpretación errónea de los relatos bíblicos de la creación!. El diálogo contemporáneo
, Poco antes de la popularización de Darwin, hubo un cambio notable en la teología cristiana, que se apartó de

entre teólogos y científicos podría ser impedido, de modo semejante, por falsas formulaciones del contenido bíblico. Este artículo interpreta los principales enunciados bíblicos sobre la creación

la lectura

tradicional

del relato

bíblico

como

la

descripción completa que debía buscarse para dar con la verdadera historia detrás del relato. Este cambio ha sido estudiado por H. Frei, en The Eclipse of Biblical Narrative: A Study in Eighteenth and Nineteenth Centllry Hermenewics (Nueva Haven: Yale, 1974). Además, la epistemología pre o antikantiana de la filosofía escocesa del sentido común influyó muchísimo en el fundamentalismo americano y fomentó la lectura de los textos bíblicos como si fueran datos de observación sensible. Las raíces políticas y epistemológicas del evangelismo americano han sido estudiadas por G. Marsden, FlIndamelltalism and American ClIltllre: The Shaping of Twentieth Centllry Evangelicism 1870-1925 (Oxford: Oxford University, 1980). Véase también J. Barr, FlIndamentalism (Filadelfia: Fortress, 1978).

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FILOSOFíA Y TEOLOGíA

del mundo. Los primeros capítulos del Génesis son, sin duda, los textos bíblicos de mayor influencia en la formación de las imágenes modernas sobre la actividad creadora de Dios, pero no son los únicos textos bíblicos de la creación, la cual es un tema importante en muchos de los Salmos, en el segundo y tercer Isaías , y en la "literatura sapiencial" de los libros de los Proverbios y de lobo Los textos bíblicos tienen diversos géneros y fechas de composición que no pueden reducirse a una sola imagen.
7 • El

contexto antiguo del Medio Oriente

Los textos bíblicos deben examinarse en el contexto del antiguo Medio Oriente. La Biblia fue escrita por gente que vivió a fines del segundo milenio y en el primero, y que estuvo influida por la cultura de su tiempo. Debemos considerar brevemente los relatos de la creación en estas culturas del entorno. Israel vivió en medio de las grandes culturas del antiguo Oriente, las más importantes fueron las de Egipto, Mesopotamia y Canaán. Las dos últimas ejercieron una influencia demostrable en las cosmogonías bíblicas2•
7. 7

en los relatos de la creación que están en Génesis 1-11. El material es muy diverso: teogonías ("genealogías" de dioses y elementos del cosmos), alusiones a la creación en los rituales y oraciones, y cosmogonías "compendios as" como las de Enuma elish y Atrahasis. Sin embargo, no existe ningún tratado sobre la creación; el pensamiento mesopotámico no era muy dado a generalizar. Las descripciones de la creación servían, por lo general, a algún otro propósito, por ejemplo, glorificar a un dios, explicar un fenómeno o legitimar un valor o una práctica. Un buen ejemplo de cómo funcionaban las cosmogonías es un conjuro contra el dolor de muelas. El que lo sufre va a un mago, quien ruega al dios Ea para hacer volver al gusano a la función que se le asignó en el orden de la creación:
Después de que Anu [hubo creado los cielos ],! Los cielos hubieron creado [la tierra], La tierra hubo creado los ríos,! Los ríos hubieron creado los canales,/ (y) el pantano hubo creado al gusano-/ El gusano fue, llorando, ante Shamash [el dios sol] Sus lágrimas corrían delante de Ea [uno de los tres dioses creadores y dios de la sabiduría y la organización]:/

Mesopotamia
caso, al salmo 104, el cual, según algunos especialistas, es deudor del bien conocido Himno al Sol de Akhenatón. El estudio básico de los textos egipcios sobre la creación es el de Serge Sauneron y lean Yoyotte, "La Ilaissance du mOllde se/oll /'Egypte ancienne", en La Ilaissallce du mOllde (Sources Orientales 1; París: Seuils, 1959), pp. 17-91. Para una síntesis reciente, véase B. Menu, "Les cosmogonies de l'ancienne Égypte", La création dans /'Orient allcien (Lectio divina 127; Congrés de I'ACFEB, Lille [1985]; París: Cerf, 1987), pp. 97-116.

Los eruditos están de acuerdo en que las tradiciones mesopotámicas han influido

Las limitaciones de este artículo impiden una discusión sobre las cosmogonías egipcias. La influencia de Egipto en las cosmogonías bíblicas se limita, en todo

CAPíTULO

SIETE

"¿Qué me daréis por alimento?/ ¿Qué me daréis para comer?"/ Os daré el higo maduro, (y) el albaricoque"./ "¿Qué uso tienen para mí, el higo maduro, y el albaricoque?/ ¡Ponedme entre los dientes/ Hacedme morar entre las encías!/ ¡Chuparé la sangre del diente,/ y de la encía roeré/ sus raíces!" Coged el alfiler por su cabeza [al dentista]/ Porque os he dicho esto, oh gusano,! que Ea os aplaste con la fuerza/ de su man03• El mago recuerda que al gusano se le asignó comer fruta podrida cuando fue creado el mundo, y ruega por que Ea haga que el gusano deje de atacar la boca humana, una desviación de su tarea
original4• El conjuro ilustra bien qué tan profunda era la creencia de que a las cosas se les fijó un lugar permanente el día de la creación.

Conviene comparar tres importan textos acadios con los textos del Gén~-is:

Enuma elish (a veces llamados

"el poema de la creación de los acadios"), el poema de Atrahasis y la tablilla XI del Poema de Gilgamesh (la tercera no es una cosmogonía). El Enuma elish fue escrito sobre siete tablillas y se relaciona principalmente con la exaltación de Marduk (o Asshur en la versión asiria) como rey de los dioses. En el principio sólo existen las aguas indiferenciadas, ilimitadas; nada tiene forma ni vida. Las aguas llegan a diferenciarse en elementos femenino y masculino (Apsu y Tiamat), de los cuales emergen los pares cósmicos: Lahmu y Lahamu, cielo y tierra, y, después de dos generaciones, Marduk. Aquí están las líneas iniciales: Cuando los altos cielos aún no recibían nombre,/ la tierra firme debajo no había sido llamada por su nombre,! Nada excepto el Apsu primordial [las aguas cósmicas], su progenitor,/ (y) Mummu-Tiamat [las aguas cósmicas], llevándolos a todos.! Sus aguas aparecieron como un solo cuerpo;! ninguna casa de carrizo había sido hecha, ningún pantano había aparecido,! cuando ningún dios había sido traído a la existencia,! Sin ser llamados por su nombre, con sus destinos indeterminados-/ Entonces los dioses fueron formados dentro de ellas.

Traducción de E. A. Speiser en Ancienl Near Eastern Texts Relating lO Ihe Old Testament (A.NET). (3' ed.; ed. J. B. Prilchard; Princeton: Princeton University, 1969), pp. 100-10l. • J. Boltero ha recogido doce de estas cosmogonías en "Anliquilés Assyro-Babyloniennes", AnlUwire École practique des hautes-études. Sect. Hist. el phil. (1978-1979) (París: K.]incksieck, 1982), reimpreso en Bottero, Mésopotamie: L'Ecritllre, la raison el les dietlX (Biblioteque des Hisloires; París: Gallimard, 1987), pp. 279-331. Daniel Arnaud ha publicado una cosmogonía adicional en "La bibliotheque d'un devin syrien a Meskene (Syrie)", Comptes rendus des séances Académie des inscriptions & belles lettres (1980), pp. 375387. Una buena síntesis reciente es M.-J. Seux, "La créalion du monde el de l'homme dans la littéralure

Suméro-Akkadienne", La Création dans I'Orient ancien (Lectio divina 127; Congres de I'ACFEB, LiIle [1985]; París: cerf, 1987), pp. 41-78.

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Lahmu y Lahamu [probablemente figuras como las de Atlas5] aparecieron, fueron llamados por su nombre.! Antes de que crecieran en edad y estatura.! Anshar [los cielos] y Kishar [la tierra] fueron hechos, aventajando a los
demás6.

La construcción "cuando ... entonces", con cursiva en el texto, remeda la sintaxis de Gen 1,1-2 y 2,5-6. Como en Génesis 1, en el principio sólo hay agua, no hay tierra firme, no hay humanos. A diferencia de Génesis 1, no hay un dios creador además de la masa primordial; los dioses surgen de esta masa. Después, en la primera tablilla, una rebelión inicial de los dioses, sofocada por la sabiduría de Ea, es un preludio del conflicto posterior entre los dioses -más serio-, que el favorito de Ea, Marduk, tendrá que resolver por la fuerza de las armas. Marduk nace dos generaciones después del "acuerdo" de Ea, y guía a los dioses contra Tiamat, que se ha vuelto hostil a ellos. Después de exigir y recibir el poder supremo de la aterrorizada asamblea de los dioses, los conduce a la batalla y, con el arma de la tormenta y de los vientos, mata a Tiamat en un solo combate. Entonces Marduk forma el universo del cuerpo de Tiamat: Entonces el señor se detuvo para ver su cadáver,!

que él podría dividir al monstruo y hacer obras ingeniosas.! Lo partió como a un pescado seco en dos partes:/ La mitad la puso arriba e hizo el cielo, extendiendo la piel y apostando unos guardias,!les mandó no permitir que escaparan las aguas.! Cruzó los cielos e inspeccionó las regiones.! Trazó el cuadrante de Apsu, y el lugar de residencia de Nudimmud.! Porque el señor midió las dimensiones de Apsu.! Edificó Esharra [el templo de los cielos], con su imagen en Esagila [templo de Babilonia].! En Esagila, Esharra, a la que había edificado, y en los cielos,/ estableció en los adoratorios a Anu, Enlil y Ea (IV,

135-146t
La descripción es sumamente imaginativa. Tiamat (las aguas sin límite) es desollada y su piel es usada para confinar, con una parte, sus aguas a los cielos y, con otra parte, el inframundo. Marduk, entonces, arregla ("mide") los cielos y construye los templos de los tres dioses más grandes. Esagila es el templo de Babilonia, que es la imagen de Esharra, el palacio de los cielos, y el de Apsu, el palacio en el lugar debajo de la tierra. El templo, símbolo concreto del gobierno del dios (y rey), representa el orden y la fertilidad. Enuma elish era recitado anualmente en el festival del Año Nuevo, evidencia de que los antiguos

W. G. Lambert, "The pair Lahmu-Lahamu in Cosmology", Orientalia 54 (1975), pp. 189-202. , Traducción de E. A. Speiser en ANET, pp. 60-61, líneas 1-11.

Las sugerencias de W. G. Lambert, "The Cosmology of Sumer and Babylon", en Andent Cosmologies, ed. C. Blacker y M. Loewe (Londres: Allen and Unwin, 1975), p. 55, han sido incorporadas a la traducción.

e
adoradores creían que la creación se renovaba en los procesos del año agrícola. El texto continúa para describir la creación de los humanos en la tablilla VI, la imposición del servicio a los dioses y el homenaje de éstos a Marduk, expresado en los cincuenta nombres que le confirieron. Las dos cosmogonías que aparecen en el Enuma elish, el surgimiento de los pares cósmicos en el principio y la formación del universo del cuerpo de Tiamat, están subordinadas al tema dominante de cómo Marduk llegó a ser rey de los dioses y de los humanos; no están expuestas por sí mismas. Marduk hizo el mundo de Babilonia. Las tres tablillas del poema de Atrahasis son el más importante paralelo mesopotámico del Génesis 2-11. Conocidas fragmentariamente en el s. XIX, las tablillas sólo se publicaron correctamente ordenadas en 19698. La trama de Atrahasis se parece a la del Génesis 2-9: la creación de los humanos para mantener al universo, su propagación y su "falta", la decisión de los dioses de aniquilar a los humanos con una serie de plagas (tres) hasta culminar en el gran diluvio, del cual sólo Atrahasis (favorecido por Ea) se salva; Atrahasis vuelve a poblar el mundo gracias a que los dioses lo permiten, pues, al fin y al ea el trabajo humano que los mamie;:¡e. Lo. repoblación, sin embargo, está li..c.i~¿ por un nuevo factor: las enfermedades de la infancia y una clase de muje-célibes. La naturaleza de la "falta" humana (literalmente, del "ruido") está en discusión. La mayoría de los especialistas ven en ella algún tipo de falta moral, pero E. Rainer y W. L. Moran --que, en mi opinión, están en lo correcto--, ven en ella algo moralmente neutro, simplemente el signo de una vasta y exuberante población. Los dioses no calcularon correctamente, en su primer esfuerzo, el efecto del crecimiento ilimitado de la población. La comparación con Génesis 2-11 es instructiva. Los dos textos tienen la misma trama. Los dos hablan de una "falta", aunque en la Biblia es acentuada mente moral -los actos de injusticia en 6,1-8- y no simplemente el ruido de una vasta población. Los dos tienen un diluvio y un favorecido superviviente. En ambos, la repoblación sigue al diluvio. Atrahasis introduce un mecanismo mediante el cual el crecimiento ilimitado de la población ya no será posible: las enfermedades de la infancia y una clase de mujeres célibes. La Biblia, por su parte, reafirma la bendición original sin condición. Parece que el propósito de Atrahasis es mostrar que el brutal dios Enlil, sin importar lo inepto que sea, es, a fin de cuentas, quien toma las decisiones; la creación ha sido por ensayo y error. Génesis 2-11 sigue la trama de Atrahasls y, en efecto, parece una versión suya. La versión bíblica manifiesta la libertad del

W. G. Lambert y A. R. Millard, Atra-Hasis: The Baby/ol/ial/ Story of ¡he F/ood (Oxford: Clarendon, 1969). Un comentario importante ha sido el de W. L. Moran en Bib/ica 52 (1971), pp. 51-61, Y el de R. A. Oden, "Divine Aspirations in Atrahasis and Genesis 1-11", Zeitschrift f¡ir alttestalllellt/iche Wissel/schaft 93 (1981), pp. 197-216.

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cosmólogo bíblico para reescribir la tradición, para alterada por un propósito particular. La reinterpretación bíblica se hace por medio de la narrativa. Ésta no fue, como en general es para nosotros, simple entretenimiento e ilustración, sino un medio para explorar problemas serios, como la relación de los dioses con la raza humana y la finalidad de la existencia del hombre.

divididos acerca de si los textos ugaritas mismos contienen verdaderas cosmogonías9• Si se define a las cosmogonías como aquello que trae orden y vida a una comunidad humana, el ciclo de Baal contiene verdaderas cosmogonías. No hay, empero, ningún paralelo ugarita con la creación del mundo, como el descrito en la primera tablilla del Enuma elish o en el Génesis 1.

1.2 Cosmogonías (ugaritas)

cananeas

2. Diferencias entre la creación en el antiguo Medio Oriente y su tratamiento moderno
Se ha visto un número suficiente de

Desde 1929, las tablillas de arcilla en alfabeto cuneiforme se han ido recuperando de. un área alrededor de Ras Shamra (la antigua Ugarit), en la costa de Siria. Seis de ellas, descritas generalmente como el "Ciclo de Baal", dicen cómo el dios Baal de la tormenta vence al Mar (yammu) y a la Muerte (motu), construye un templo, y trae consigo la fertilidad y el orden del mundo. Después de la victoria del dios, el dios superior El concede un templo a Baal. En su nuevo templo, Baal ofrece un banquete a los dioses y celebra su realeza. Los textos bíblicos, como los salmos 74,12-17; 77,12-21 (citados en la sección anterior), 89,10-15 y el 93, el segundo Isaías y el Éxodo 15, usan vocabulario y tradiciones semejantes a las de los textos ugaritas, al describir a Yahveh creando al pueblo de Israel. Aunque los especialistas están de acuerdo en que los textos bíblicos que recurren a las tradiciones de los textos ugaritas son cosmogonías, se encuentran

cosmogonías del antiguo Medio Oriente, a fin de señalar varias diferencias importantes entre las concepciones antiguas (incluyendo las bíblicas) y las modernas sobre la creación. Las diferencias son por lo menos cuatro: el proceso, el producto o lo emergente, la descripción y los criterios de verdadlO•
2. 1 El proceso

Los textos de Medio Oriente imaginan, con frecuencia, una cosmogonía como conflicto de voluntades, en el que hay un vencedorll. Los modernos, por su parte,

Para un resumen de la discusión y para los argumentos de que los textos ugaritas no contienen genuinas cosmogonías. véase mi trabajo: "Cosmogonies in the Ugaritic Texts and the Bible", Orientalia 53 (1984), pp. 183-201. 10 He recurrido a mi trabajo "The Hebrew Scriptures and the Theology of Creation", Theological Studies 46 (1985), pp. 507-523.

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SIETE

185 nos

ven la creación como interacción impersonal de fuerzas físicas, que se extienden por los eones, y rechazan la psicologización del proceso. Los textos antiguos de Medio Oriente no hacían la dicotomía moderna entre "naturaleza" y seres humanos, y a veces ofrecían explicaciones psíquicas y sociales para fenómenos no humanos. 2.2 El producto emerge

sociedad de los dioses. Atrahasis

dice cómo llegó a darse un equilibrio, por medio del ensayo y el error, entre los recursos de la tierra y la población. Anticipando de algún modo la discusión de la Biblia que aparece abajo, el salmo 77 nos habla de "las antiguas maravillas", la victoria del dios tormenta sobre las aguas cósmicas que dieron origen al pueblo de Israel:
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o lo que
Viéronte,Oh Dios, las aguas,/ las aguas te vieron y temblaron,! también se estremecieron los mismos abismos.! Las nubes derramaron sus aguas,/ su voz tronaron los nublados/ también cruzaban tus saetas.! ¡VOZde tu trueno en torbellino! tus relámpagos alumbraban el orbe,/ la tierra se estremecía y retemblaba. Por el mar iba tu camino,! por las muchas aguas tu sendero,/ y no se descubrieron tus pisadas.! Tú guiaste tu pueblo cual rebaño/ por la mano de Moisés y de Aarón.

Para los antiguos, es la sociedad humana organizada, o algún aspecto de ella, lo que emerge del proceso de la creación. Para los modernos, por otro lado, la creación generalmente se ubica en el mundo físico, en el planeta que está en medio del sistema solar. No es frecuente que se consideren la comunidad y la cultura. Si se discute sobre la vida con relación a la creación, por lo general se entiende la vida en el sentido biológico más primitivo. Este punto es muy ilustrativo. En el Enuma elish, las tablillas VI y VII hablan de la organización de la sociedad babilónica, bajo el señorío del dios Marduk, como semejante a la de la

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Yahveh crea un camino a través de su enemigo, el Mar, destruyendo con sus armas de trueno y relámpagos el poder del Mar, para poner a salvo al pueblo de la tierra prometida. Lo que surge del conflicto y la victoria es un pueblo instalado por Yahveh en tierra segura. El salmo termina cuando Moisés y Aarón se instalan como los líderes del pueblo; la comunidad está completa. En lenguaje igualmente "suprahistórico", es decir, con acento en la acción divina, más que en la humana, los poemas como el de Éxodo 15 y secciones de poemas como el salmo 78,41-55 reproducen

Hay, ciertamente, otros modos de creación en el antiguo Medio Oriente y en los textos bíblicos -formación de los humanos de la arcilla, los mandamientos divinos, una construcción libre y la generación sexual (en la Biblia sólo vestigios)-, pero la creación por medio de la victoria sobre fuerzas hostiles a la comunidad humana (principalmente las Aguas sin límite y la Noche) es común, especialmente en los Salmos y en el segundo lsaías, lo cual no ha recibido suficiente énfasis por parte de los especialistas.

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el mismo acontecimiento: el paso desde un estado de desorganización social, causado por fuerzas no contenidas, a la estructura y seguridad de la tierra de
Yahveh12•

2.3 Manera de reportar A menudo, los antiguos reportaban la creación como un drama; los modernos escriben reportes científicos. Esto se debe a dos conceptualizaciones esencialmente diferentes del proceso. La moderna es generalmente evolucionista e "impersonal", y procede de acuerdo con una combinación de "leyes" y azar. Los antiguos veían las cosas de manera diferente. El proceso implicaba, con frecuencia, voluntades en conflicto, drama; el resultado era un relato. El modo de reportar corresponde, en cada caso, a la concepción subyacente del proceso. Cada enfoque propone un pensamiento y resuelve los problemas con un estilo diferente. Los científicos ofrecen nuevas hipótesis, pues los nuevos datos han de ser explicados. Los antiguos elaboraron

nuevos relatos, o introdujeron variaciones a los ya existentes, cuando deseaban explicar nuevos elementos de su mundo. No siempre es fácil para los modernos -para quienes un relato es, típicamente, entretenimiento o ilustración-, considerar al relato mismo como portador de un sentido serio. 2.4 El criterio de verdad Los modernos esperan una teoría de la creación, con su referencia empírica, que sea capaz de explicar todos los datos, que sea compatible con otras teorías y datos verificables. Una falla en esto hace sospechosa la hipótesis. Se tiende a una explicación completa y coherente. El criterio de verdad para las antiguas cosmogonías, por otro lado, es dramático, la plausibilidad o utilidad del relato. En un sentido, no es menos empírico que el de la explicación científica (se obtiene de la observación), pero su verosimilitud se mide de manera diferente. El drama selecciona, omite, acentúa; no necesita rendir un informe completo. El relato puede ser acerca de un solo aspecto y dejar de considerar otros. El Enuma elish se interesa por el dominio de Marduk sobre los dioses y sobre Babilonia; Atrahasis, en el balance de los recursos de la tierra y la población; el salmo 89, en el establecimiento del reinado davídico en la creación misma del mundo.

12 "En Mesopotamia, Ugarite Israel, la Chaoskampfno sólo aparece en contextos cosmológicos sino, con frecuencia -esto es verdad básicamente para la primera-, en contextos políticos. La repulsión y destrucción del enemigo y, por consiguiente, la conservación del orden político, constituye siempre una de las dimensiones más importantes de las batallas en contra del caos. Los enemigos no son sino la manifestación del caos, que debe ser obligado a retroceder". H. H. Schmid, "Creation, Righteousness, and Salvation: 'Creation Theology' as a Broad Horizon of Biblical Theology", en Creation in the Old Testament: Issues in Religion and Theology, ed. B. W. Anderson (Filadelfia: Fortress, 1984), p. 104.

3. La Biblia
Los textos bíblicos, productos también de la cultura del antiguo Medio

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SIETE

• ~

Oriente, están marcados por las mismas tendencias: la creación relacionada con el mundo poblado, preferencia por la narrativa y distintas versiones. Las limitaciones de espacio sólo permiten revisar los textos más importantes: algunos salmos; "los libros sapienciales", principalmente Proverbios 8 y Job; el segundo IsaZas; y, por supuesto, el Génesis 1-11J3• Cuando consideran la estructura del mundo creado, todas las explicaciones bíblicas concuerdan: los seres divinos moran en los cielos, también los depósitos de la nieve, el granizo y el viento; sobre los cielos y bajo la tierra estaban las aguas cósmicas; la tierra, puesta sobre grandes columnas en las aguas cósmicas inferiores y protegida de las aguas superiores por un disco gigantesco ("el firmamento"), estaba en el medio. Las explicaciones bíblicas no ofrecen una descripción uniforme de cómo vino el mundo a la existencia, sino una colección de relatos. Según algunas explicaciones, la sola palabra de Dios ordenó los elementos que harían posible la vida y la comunidad (por ejemplo, Génesis 1 y S. 33,6); otras cuentan cómo Dios construyó el firmamento como si fuese un edificio (por ejemplo Prov 8); y otras narran cómo Yahveh venció a las fuerzas primordiales -a menudo se trata de las Aguas Cósmicas-, a la Noche estigia y al Desierto estéril (salmos 74, 77, 89 Y 93; y también el segundo Isaías).

3.

¡ Los Salmos

El género de lamentos comunitarios e: una buena muestra de lo que expresan los Salmos. Varios de ellos (44, 74, 89) contienen cosmogonías, que siempre son explicaciones del surgimiento del pueblo de Israel. De cara a la espantosa amenaza a la comunidad, se entonan los himnos de las "antiguas proezas" como aquellos actos por los que Israel llegó a tener existencia. El propósito retórico de la narración de las antiguas proezas puede parafrasearse: ¿permitiréis, oh Señor, que la acción con la que creaste a Israel quede anulada por el peligro presente? La comunidad se siente al borde de la extinción como pueblo en la tierra de Yahveh; recuerda litúrgicamente el acto originario apelando al honor de Yahveh, para renovar aquella acción ahora. En el salmo 77, la existencia de Israel se ve amenazada, urgiendo al sal mista, "¿Acaso por los siglos desechará el Señor?" (v. 8). Entonces, el salmista narra "las gestas de Yahveh [...] tus antiguas maravillas" (vv. 11-12). La redención de Israel se describe como un combate en el que Yahveh traza un camino en el mar, quitando los obstáculos de las aguas, para entrar en la tierra e instalar a los líderes (para el texto, ver arriba). El sal~ mo narra el acontecimiento fundante, de cara a la amenaza del momento. El salmo 74 recuerda la primera proeza en los versículos 12-17, otra vez en lenguaje "suprahistórico":

w Para una panorámica, desde las perspectivas de muchos distinguidos especialistas, véase Crea/ion in ¡he O/d Testamen/.

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Oh Dios, mi rey desde el principio,! autor de salvación en medio de la tierra, tú hendiste el mar, por tu poder quebraste las cabezas de los monstruos en las aguas;/ tú machacaste las cabezas del Leviatán/ y las hiciste pasto de las fieras;/ tú abriste manantiales y torrentes, y secaste ríos inagotables; tuyo es el día, tuya también la noche,/ tú la luna y el sol estableciste,! tú trazaste todos los confines de la tierra/ el verano y el invierno tú formaste.

Las inmensas Aguas y la Noche sin límite, que hacían imposible la vida de la comunidad humana, son convertidas, por la acción de Yahveh con una tormenta, en un medio ambiente que haga posible mantener la sociedad humana. En los vv. 15-18 las Aguas se someten al uso del hombre y en los vv. 19-23 se hace entrar a la oscuridad en el reposado ritmo díanoche.
3.2 El segundo Isaías

Los versículos describen la victoria sobre el Mar y sus monstruos aliados (vv. 12-14), encauzando las otrora caóticas aguas en manantiales y torrentes (v. 15), la domesticación de la inmensa oscuridad en los ritmos pacíficos del día y de la noche (v. 16) y el establecimiento de las temporadas del año (v. 17). Como otras veces, el advenimiento del mundo se describe como una secuencia de pares cósmicos. El orador narra la cosmogonía de cara a la intrusión de un enemigo en el Templo (vv. 1-11) 14. Fuera del género de los lamentos de la comunidad, el salmo más impresionante sobre la creación es el salmo 104, que se ha comparado al himno egipcio a Atón en la tumba de Ay. La perspectiva del salmo se asemeja a lade Génesis 1.

El autor de Isaías 40-55, que lo escribió en Babilonia el año 540 a.c., creía que los judíos en Babilonia y otros lugares del exilio habían dejado de ser Israel, porque ya no habitaban en Canaán sino en una tierra de falsos dioses. Han vuelto a la condición de nuestros antepasados en Egipto, los hebreos oprimidos con necesidad de ser guiados a Canaán (o Sión, el término empleado por ellos para esta tierra). Por lo cual, predica un nuevo éxodo-conquista, una nueva creación. "En el desierto abrid camino a Yahveh, trazad en la estepa una calzada recta a nuestro Dios" (40,3). Para él, el éxodo-conquista y la cosmogonía eran uno y el mismo suceso. El éxodoconquista (la victoria sobre el Faraón y la exitosa entrada en Canaán) y la cosmogonía (la victoria sobre el mar, o el desierto, interponiéndose entre el pueblo y la tierra prometida), cumplen el mismo propósito, la creación de Israel y de su tierra. El segundo Isaías anuncia que Dios repetirá la antigua proeza que dio existencia a Israel, un nuevo

" Algunos de los llamados salmos históricos también jl ustran cómo termina la creación con la formación de un pueblo. Los salmos 135 y 136 utilizan el lenguaje de la creación y la redención para describir el nacimiento de Israel.

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éxodo-conquista/cosmogonía. La diferencia es que esta vez el pueblo será guiado a través del desierto, en vez de ser conducido por el mar como en el primer éxodo. La nueva acción que repite a la primera, aunque con algunas diferencias, se expresa casi con precisión matemática en 43,16-21.
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Mar puede significar el Mar Rojo (o de los Carrizos), donde Israel escapó del Faraón y sus tropas, y el Mar, el enemigo primordial de la comunidad humana. El Desierto puede ser el que separa a Babilonia de Sión y el Desierto impasible, residencia de la Muerte. La nueva creación en el segundo Isaías renueva la primera acción que le dio la existencia a Israel, el éxodo-conquista, la victoria sobre el Mar. No sle refiere, en mi opinión, a la acción que dio existencia a las naciones del mundo; ésa es la perspectiva del Génesis, no del segundo Isaías. El Pueblo no existe, propiamente, disperso en el exilio, lejos de Yahveh, sin tierra ni templo, sin rituales ni provisores.
3,3 Libros sapiencia/es

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Así dice Yahveh,/ que trazó camino en el mar,/ y vereda en aguas tempestuosas.! Él que hizo salir carros y cabaÚos a una/ con poderoso ejército; a una se echaron para no levantarse/ se apagaron, como mecha se extinguieron.! ¿No os acordáis de lo pasado,! ni caéis en la cuenta de lo antiguo? Pues bien, he aquí que yola renuevo;/ ya está en marcha, ¿no lo reconocéis?/ Sí, pongo en el desierto un camino, ríos en el páramo.! Las bestias del campo me darán gloria,! los chacales y las avestruces, pues pondré agua en el desierto/ (y ríos en la soledad)/ para dar de beber a mi pueblo elegido.! El pueblo que yo me he formado/ cantará mis alabanzas.

Los versículos 16-17 narran el antiguo acontecimiento fundacional, la victoria sobre Faraón y el camino por el Mar. El versículo 18 declara que esta historia ya no servirá como historia nacional; será reemplazada por la nueva historia del camino por el desierto. Tanto el Mar como el Desierto pueden tener un significado "histórico" y uno "suprahistórico". El

"Libros sapienciales" es una designación moderna para varios géneros literarios, presentes en círculos eruditos de la corte, para la instrucción de los jóvenes cortesanos. Se encuentran ejemplos en Mesopotamia15, Egipto16 y también en la Biblia17• En la Biblia, los "libros sapienciales" -Proverbios, Job, Qohelet, Sirácide y parte de Salmos- varían en género y propósito y, de alguna manera, están agrupados artificialmente bajo un solo término.
" W. G. Lambert, Baby!onian Wisdom Literature (Oxford: Clarendon, 1960) y G. Buccellati, "Wisdom and Not: The Case of Mesopotamia", Jouma! of the American Orienta! Society 101 (1981), pp. 35-48. 16 R. J. Williams, "The Sages of Andent Egypt in the Light of Recent Scholarship", Jouma! of the American Orienta! Society 101 (1981), pp. 1-20. " R. E. Murphy, "Hebrew Wisdom", Jouma! of ¡he American Orienta! Society 101 (1981), pp. 21-24.

190

FíSICA,

FilOSOFíA

Y TEOlOGíA

Prov 8,22-31 es parte de los capítulos 1
a 9, una serie de poemas que sirven como prefacio a las colecciones de proverbios de los capítulos 10 a 31. La Sabiduría, personificada como una mujer agraciada, invita a la inexperta juventud a seguir sus pasos. Para sostener sus afirmaciones, declara que fue creada antes del mundo, y que sus lineamientos se han de hallar en el mundo:
22

23

2~

25

26

27

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30

31

"Yahveh me creó, primicia de su camino,! antes que sus obras más antiguas.! Desde la eternidad fui fundada,! desde el principio, antes que la tierra. Cuando no existían los abismos fui engendrada,! cuando no había fuentes cargadas de agua.! Antes que los montes fuesen asentados,/ antes que las colinas, fui engendrada.! No había hecho aún la tierra ni los campos,! ni el polvo primordial del orbe. Cuando asentó los cielos, allí estaba yo,! cuando trazó un círculo sobre la faz del abismo,! cuando arriba condensó las nubes,! cuando afianzó las fuentes del abismo,! cuando al mar dio su precepto -y las aguas no rebasarán su orilla- cuando asentó los cimientos de la tierra,! yo estaba allí, como arquitecto,! y era yo todos los días su delicia,! jugando en su presencia en todo tiempo,! jugando por el orbe de su tierra;/ y mis delicias están con los hijos de los hombres".
y artesano,

el mundo como se construye un gran edificio, inspirado por la sabiduría (resulta claro que subordinada a Él como la primera de sus creaciones). El poema recurre de manera remota a una imagen politeísta de un dios y su consorte, que crean juntos. Aquí es posible considerar la erudita sugerencia del concepto egipcio de maat, "orden", la base del mundo y de la vida humana, que se personifica a menudo como una mujer18• Más significativa, no obstante, .es la suposición del antiguo Medio Oriente de que la realidad creada es un donl9• De todos modos, lo que importa aquí es la voluntad divina, implantada en la creación, que un investigador serio puede descubrir. La creación es la declaración de la voluntad de Dios. 3.4 Libros sapiencia/es: Job

Una visión importante, contraria a la doctrina de los Proverbios de que, para el investigador sincero, la voluntad divina en la creación resulta transparente, y la visión de Job es verdaderamente contraria a un concepto antropomórfico de creación. El libro es muy provocativo. Job es, eminentemente, la persona justa; Dios y el lector saben esto desde el principio (d. caps. 1-2). Sin embargo,

Dios aquí es arquitecto

hace

l' G. von Rad, Wisdom in Israel (Nashville: Abingdon, 1972) sugiere, con cautela, tal influencia. Para un estudio reciente del //laat, véase W. Helck, "Maat". Lexikon far Aegyptologie (Wiesbaden: Harrassowitz, 1982), parte 111,cols. 1110-1119. " CL H. H. Schmid, Gerechtigkeit als Weltordmmg: Hintergrund l/lid Geschichte des alttesta//lelltlichell Gerechtigkeitsbegriffes (Beitrage zur historischen Theologie 40; Tubinga: J. C. B. Mohr), para el contexto general del antiguo Medio Oriente. Schmid descuida, d alguna manera, la importante evidencia de los acadios.

CAPíTULO

SIETE

191

an
"Ía

no na

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le

10b es sujeto de sufrimiento público que, ¡:n la mentalidad de la época, lo señala co:no un pecador castigado, justamente, por :=>10S. Los que lo consuelan sólo expresan :.ma sabiduría convencional, cuando le urgen a arrepentirse del pecado que debió de haber cometido como causa de tal castigo. Job habla tres veces de la creación (9,5-13; 10,8-13; 12,13-25). Para él, consciente de ser víctima de un abandono de Dios, la creación es sólo el poder arbitrario que se desentiende de la jus¡icia humana (9, 13-15).
13

14

15

el vigilarme por si peco,! y no verme inocente de mi culpa.! Si soy culpable, ¡desgraciado de mí! y si soy inocente, no levanto la cabeza,! ¡yo saturado de ignominia, borracho de aflicción!!

ir o e
1,

)

14

l5

Dios no cede en su cólera:! bajo él quedan postrados los esbirros de Ráhab.! ¡Cuánto menos podré yo defenderme! y rebuscar razones frenté a él!! Aunque tuviera razón, no hallaría respuesta,! ¡a mi juez tendría que suplicar! Job eleva, burloal Dios que manidel mundo -las

En 12,13-25, Job no niega la sabiduría y el poder de Dios al crear el mundo (vv. BIS), pero afirma que la misma sabiduría y poder (v. 16a) se ejercen arbitrariamente al perturbar a la gente responsable (como Job) sin razón alguna. En el antiguo Medio Oriente era común asumir que los dioses mantenían el orden social. Bildad, por otro lado, uno de los consoladores de Job, no encuentra dificultad en alabar, con entusiasmo, la creación de Dios (25,1-6 y 26,6-14). Los enunciados más importantes sobre la creación en Job, sin embargo, son los dos discursos de Dios en los capítulos 38-41. No son sólo un intento divino por agobiar y confundir a Job. Job ha estado insistiendo en un encuentro cara a cara con Dios, culminando con su discurso y juramento en los caps. 29-31. El intento de Elihu de hacer de mediador en los caps. 32-37 ha fracasado. El camino se aclara para una teofanía y para las respuestas divinas a las preguntas de Job. Según el análisis de Norman HabeP", el primer discurso de Yahveh refuta el cargo de gobierno caprichoso que hace Job (38,2). El segundo discurso refuta el cargo de Job de que Yahveh no defiende el derecho de los pobres (40,8). Los dos
'" The Book of Job: Old Testament Library (Filadelfia: Westminster, 1985). Le debo mucho al análisis de Habel sobre los discursos divinos.

Antes, en su discurso, namente, pula los un himno elementos

montañas, la tierra, las columnas (9,5-6), las luminarias (9,7), el mar y los cielos (9,8-9}con un poder tan grande que hace imposible el diálogo. ¿Cómo puede Job esperar una respuesta de tal creador? En 10,8-13 recoge los temas que utiliza el salmo 139 para expresar que el hombre se complace en ser transparente ante Yahveh; el intento de Job, sin embargo, es mostrar cómo Dios sólo escudriña para hallar la falta.
13

Y algo más todavía guardabas en tu

corazón, sé lo que aún en tu mente quedaba:!

192

FíSICA,

FILOSOFíA Y TEOLOGíA

discursos son paralelos. En ambos discursos Yahveh defiende su creación. En el primer discurso divino, caps. 38-39, Dios pregunta: ¿Dónde estabas tú, o, qué sabes acerca de: a. El mundo físico inanimado (38,4-38): -la fundación de la tierra (4-7); -la contención del mar (8-11); -el lugar de la aurora para sacudir a los malvados (12-15); -el dominio de Dios sobre el inframundo de la muerte (16-18); -el sitio de la luz y las tinieblas (19 -21);, -los depósitos de los fenómenos atmmosféricos (22-30); -las constelaciones que rigen el destino de la tierra (31-33); -las tormentas que fertilizan la tierra (34-38). b. El reino de los animales y los pájaros (38,39-39,30): -la comida del león (39-40); -la comida del cuervo (41); -el íbice y la cierva (39: 1-4); -el asno salvaje (5-8); -el buey salvaje (9-12); -el avestruz (13-18); -el caballo (19-25); -el halcón y el águila (26-30). El discurso nunca pierde de vista el "designio" de la sabiduría divina en la creación y alude a las primeras palabras
The Book of Job: Old Testament LibralY (Filadelfia: Westminster, 1985). Le debo mucho al análisis de Habel sobre los discursos divinos.

acusatorias de Job. Por ejemplo, Job había acusado a Dios en 9,5-6 de un temerario y casi violento ataque sobre las montañas y la tierra ("Él traslada los montes sin que se den cuenta, y los zarandea en su furor. Él sacude la tierra de su sitio, y se tambalean sus columnas", 9,5). Dios pregunta a Job (38,4-7) si acaso presenció la fundación de la tierra, luego le revela cómo la construyó, corno un delicado artesano con cordel, utilizando bases y piedra angular, mientras un coro festivo cantaba en la dedicación de un templo (38,4-7). Job había reclamado que Dios no distingue entre el malvado y el hombre justo, que la tierra había sido entregada a los malvados (9,24). La respuesta divina es que la aurora pone al descubierto las acciones que los malvados han llevado a cabo durante la noche (38,12-15). La insistencia de Job en que, por ser humano, debería ser considerado con mayor seriedad, queda contestada con las preguntas de Dios acerca de la lluvia sobre la tierra donde no hay hombres (38,26-27). Job había acusado a Dios de estarlo cazando corno a un león (10,16); Dios, más bien, es el que caza para el león (38,39-40). Hasta el avestruz, proverbial en la historia de la cultura por su estupidez, lo es por designio divino (39,1318). El avestruz es un recordatorio de que el universo -creado por designio divino- no es una máquina impersonal que funciona sin novedad, sino que incluye lo útil, lo raro, hasta lo juguetón; en resumen, Dios crea para su propia e inescrutable complacencia. El Creador crea y sustenta, principalmente por él mismo, no por el mundo.

CAPíTULO

SIETE

I

La respuesta de Job es: "¡He hablado a la ligera: ¿qué voy a responder? Me taparé la boca con mi mano. Hablé una 'ez ..., no he de repetir; dos veces ..., ya no insistiré". Las palabras son una promesa de no hablar, un reconocimiento de que sus palabras no han tenido sustento. El segundo discurso, 40,6-41,26, es, en una primera lectura, sumamente extraño como defensa de la justicia de Dios (40,8). Job había acusado a Dios de permitir a los malvados prosperar y al justo, 10b en particular, sufrir. Las primeras preguntas de Dios son aquellas que sólo un dios podría contestar afirmativamente: "¿Tienes un brazo tú como el de Dios?, ¿truena tu voz como la suya?[ ...] .Con una mirada abate al orgulloso, aplasta en el sitio a los malvados!". Luego -iguen las descripciones de dos enormes animales: Behemot (40,15-24) y Leviatán (40,25-42, 26). El significado preciso de las dos bestias, descritas con detalle, está en debate. ¿Son estos dos animales simplemente el hipopótamo y el cocodrilo, que sólo un dios podría controlar? ¿Significan Behemot -un hipopótamo que simboliza a los enemigos históricos de Egipto- y Leviatán -que simboliza a los enemigos en la cultura de cananitael control de Yahveh sobre los imperios? ¿Simbolizan el caos, ilustrando así la viclOria de Dios sobre el caos? Cualquier interpretación sobre los dos monstruos debe respetar la línea narrativa de todo el libro, y también tener en mente el discurso paralelo en 38,10,5 sobre el diseño. El primer discurso había dispuesto del argumento del di· seña, al mostrar el cuidado de Dios por

un mundo del que Job, como humano, no sabía nada. El segundo discurso es sobre "mi justicia" (40,8), que los versículos 914 definen como el poder de abatir a los malvados y poderosos. Dios propone las dos bestias como ejemplo del orgullo excesivo. Behemot (40,15-26) es una bestia imponente. Para controlar toda su fuerza, sin embargo, se requiere tomado por la cara: "¿ Quién, pues, podrá prendede por los ojos, taladrar su nariz con punzones?21" La segunda descripción, la de Leviatán, es mucho más larga que la primera. Leviatán es conocido por la Biblia22 y por los textos ugaritas como el primer monstruo muerto o sometido por Dios o Baal en una batalla cosmogónica. Como con Behemot, Dios 10 controla por las fauces (41,1-4). Luego sigue una poesía magnificente: Leviatán no es hecho sino con el propósito de que despliegue sin trabas su poder físico. ¿Cuál es la finalidad de estas dos bestias en la retórica de los discursos? Yo sugiero que están más allá del poder del hombre y de su control y, en el segundo caso, más allá incluso de su poder de observación. Se les permite juguetear en el universo de Dios. No sirven a ninguna función; no pueden ser domeñados ni

El precedente versículo hebreo es demasiado largo corto, conduciendo a muchos especialistas, bien a añadir el mi ha' hebreo, "El que [...]" al comienzo del v. 24" o a traer las dos últimas palabras del v. 23b al inicio del v. 24,. Lo vocalizan 'il piha como el "Dios". En cualquier caso, el texto hebreo identifica correctamente al sujeto con Dios. 22 S. 104,25; 74,14; Is. 27,1; Y Job 3,8.
y el que sigue demasiado

194

FíSICA,

FILOSOFíA Y TEOLOGíA

servir a los humanos. Pero están bajo el control de Yahveh (40,15, 24; 41,2-4). Por razones no aclaradas les permite existir, a pesar de su estupidez o de su malicia. En este aspecto, las bestias son como Satán, el adversario de los capítulos 1 y 2. ¿Por qué debe haber un enemigo del hombre en la misma corte de los cielos? No se da ninguna respuesta a este problema particular sobre el mal. Pero tanto el adversario como las bestias están bajo el control de Yahveh. Yahveh le dice al Satán en el prefacio: "Ahí tienes todos sus bienes en tus manos. Cuida sólo de no poner tu mano en él" (1,12). "Que así sea. Él está en tus manos, sólo cuida de su vida". No se da ninguna respuesta en el prefacio de por qué existe el mal, ni en los discursos; la fuerza bruta y el mal simplemente están ahí, en última instancia, bajo el fácil control de Yahveh. La perspectiva antropocéntrica de la creación expuesta en Génesis 1-11, los Salmos y el segundo Isaías no está en lobo "Aquí el hombre es incidental, principalmente un contraste impotente para el Dios [...] Job, que representa al hombre, se encuentra fuera de la imagen, desplazado de su centro a una periferia remota"23. Dios -no los seres humanos- es el centro de la creación. La crítica frecuente de que la Biblia es Carta Magna de los hombres para explotar el mundo queda refutada definitivamente en el libro de 1 ob.

3.5 Génesis

El examen de los textos sobre la creación del Antiguo Testamento ha mostrado que la mayoría narra cómo es que surgió un pueblo; el mundo físico, tan importante para los científicos modernos, figura en los textos antiguos (excepto en 1 ob) como el medio ambiente de la sociedad humana. Además de lob (y el salmo 104), los textos examinados hasta ahora describen la creación de Israel, cómo es que Israel llegó a existir sobre las fuerzas hostiles a él, por la victoria de Dios. En Génesis 1-11 es notable porque nos dice cómo surgió el goyim, las naciones; la historia de Israel comienza sólo después de la de sus antecesores, Abraham y Sara, en 11,27 ("Éstos son 10descendientes de Téraj. Téraj engendró a Abraham, a Najor ya Harán"). Debido a que el Génesis 1-11 ha sido leído, tradicionalmente, con los lentes de la cristología del nuevo Adán de Pablo (Rom 5,12-21 y 1 Cor 15,21-28), que se concentró exclusivamente en Génesis 2-3 (el pecado de Adán), con descuido de los capítulos 4-1F\ necesitamos recordar la trama coherente de los capítulos 2-11. Según el consenso de los especialistas, el Pentateuco fue editado por el redactor sacerdotal (P) de varias fuentes (la más importante de las cuales, en los primeros capítulos, fue la yahvista (J) del s. X a. CP escribió Gen 1,1-2,3 -lo más

23

M. Greenberg,

Guide

lo

"Job", en The Literary Ihe Bible, ed. R. Alter y F. Kermode MA: Harvard, 1987), p. 298.

(Cambridge,

,.. Claus Westerman, Creation (Filadelfia: Fortre~ 1974), señala correctamente la influencia paulina sobre la interpretación cristiana de los capítulos 2-3.

CAPíTULO SlfE

I

c.-

es que en el exilio del s. VI a. C. --como prefacio al conjunto, organizando _ completando el venerable material J con material de su propia factura (la mayoría ,,::~ genealogías y reseñas, excepto las las añadiduras a la narrativa del diluvio)25.P ~~ó la fórmula "Éstos fueron los orígenes de [...]" cinco veces en la historia de las naciones o historia primitiva (2,4; 5,1; 6,9; 10,1; 11,10) Ycinco veces en la historia de los ancestros de Israel (11,27; 25,12; 25,19; 36,1 [duplicada en 36,9]; 17,2). La fórmula de las cinco veces a la que recurre en 2,4-11,26 sugiere que esta sección es una sola historia. También la trama similar de Atrahasis:la creación de la humanidad, la falta, el diluvio, la supervivencia de un amigo del dios y el nuevo comienzo, sugiere que los capítulos 2-11 forman una sola historia. Necebable

Día

1: Victoria
sobre la oscuridad

Día 4: Las 1uminarias en los

cielos han mediante la separación de la de regular el día y la noche luz de la oscuridad Día 5: Las creaturas acuáticas (peces mediante la separación de las y aves aguas de por debajo de las de por encima del "firmamento" Día 6: a. animales terrestres b. vegetación b. el hombre

Día 2: Victoria sobre las aguas

Día 3: a. aguas, tierra seca

Día 7: Al "completar el trabajo" Dios descansa

sitamos, por lo tanto, ver estos capítulos con una mirada no-paulina, como una sola historia extensa, una cosmogonía "compendiosa" . Antes de considerar los capítulos 211 como una sola historia, no obstante, debemos mirar al capítulo 1 como un prefacio que resalta temas importantes. La historia se estructura en una semana de siete días: Caos de las Aguas y la Noche "en el principio" (vv.1-2)

El segundo grupo de tres días es paralelo y completa al primero. El conflicto está deliberadamente ausente; la oscuridad y la noche, incompatibles con la comunidad humana, son "vencidas" por la sola palabra de Dios. El culmen de la creación no es la creación del hombre, sino el descanso majestuoso de Dios en el climático séptimo día. La sexualidad en el hombre, "macho y hembra los creó" (v. 27), corresponde al poder reproductivo en plantas y animales expresado por la frase: "por sus especies" (vv. 11-12,21-22,24). La "naturaleza" o la "esencia" del hombre está dada -con un estilo característico del antiguo Medio Orientemediante una expresión de voluntad; los imperativos de Dios: "manden en [...] las aves del cielo" (v. 26), "sed fecundos y multiplicaos" y "henchid la tierra y sometedla" (v. 28) definen lo que el hombre es.

La opinión de la mayoría es que Gen 2,4: "Éste es el origen de los cielos y la tierra cuando fueron creados", es retrospectivo; resume la historia de la creación en siete días. Sin embargo, en otra parte, la fórmula es introductoria. Eso parece aquí.
25

196

FíSICA,

FILOSOFíA Y TEOLOGíA

Estos imperativos se malinterpretan fácilmente. Lynn White ha escrito: El hombre nombró a todos los animales, estableciendo así su dominio sobre ellos. Dios planeó todo esto de manera explícita para el beneficio del hombre y de su gobierno: ningún elemento en la creación física tenía otro propósito que servir a los fines del hombre. El cristianismo [...] no sólo estableció un dualismo de hombre y naturaleza, sino que también insistió en que es voluntad de Dios que el hombre explote la naturaleza para sus fines propios26• Que los imperativos significan algo por completo diferente de la interpretación de White es claro por los capítulos subsecuentes a 1-3. Tener dominio sobre los animales (1,26) no incluía matarlos para comer (1,29); aquel permiso se les da sólo en el capítulo 9 como un acomodo a la pecaminosidad humana. El significado del dominio sobre los animales está dado por las acciones del justo Noé en los capítulos 6-9; él ve por la continuación de las especies al llevar a dos de cada una al arca. Ser fecundos y multiplicarse (1,28) prescribe la continuidad de la raza, lo que se ilustra principalmente con las genealogías. Henchir la tierra y someterla (1,28) significa recibir la tierra que Dios asignó a cada pueblo y nación; esto se ilustra con la asignación de tierras a los pueblos y con los viajes para entrar en posesión de ellas (Gen 10,1-11,9), y con la conquista de Canaán

por IsraeF7. Génesis 1 describe el mundo antes de la historia y el pecado. Dios dice siete veces que es hermoso. El capítulo declara la intención de Dios, que se llevará a cabo al final de los tiempos. El prefacio de Génesis 1 alerta al lector sobre lo que P considera importante en los capítulos 2-11: la continuación de la raza por medio de su prole y la posesión de la tierra prometida. Si Génesis 1 describía al mundo como Dios lo había querido, estos capítulos explican cómo es que el mundo que los humanos experimentan llegó a ser. La trama es la clave. En los capítulos 2-4 el hombre y la mujer pecan y, por lo tanto, introducen la alienación característica de la vida y cultura humanas. La genealogía de diez generaciones en el capítulo 5 describe un mundo en crecimiento poblacional, todavía no diferenciado en naciones distintas. En 6,1-8 la raza entera ha pecado, con excepción de Noé, y ha de ser destruida por el Dios justo. La palabra hebrea para la destrucción de Dios es la misma que describe lo que los humanos ya le han hecho al mundo; Dios simplemente lo ratifica. El diluvio purifica al mundo y establece las condiciones para un nuevo comienzo (6,9-8,22). En el capítulo 9, Dios reafirma la bendición original del capítulo 1, con excepción

" La palabra hebrea para "someter" se usa varias veces para describir la conquista israelita de Canaán: "La tierra se les sometió", Para un resumen de los trabajos recientes, véase Klaus Koch, "Gestaltet die Erde, doch heget das Leben", en "Wenn nicht jetzt, wann denn?", del volumen de H.-J. Kraus, ed, H.-G. Geyer et al. (Neukirchen: Neukáchener Verlag, 1983). pp. 23·36.

26 "The Historical Roots of Our Ecological Science 155 (10 de marzo de 1967), p. 1206,

Crisis",

CAPíTULO

5'.::1=

permiso para matar animales para ~nto, un acomodo hecho en virtud ~a proclividad humana al pecado o el vestido del hombre y de la :er, la eliminación de la tentación del d de la vida y la señal protectora - al Caín asesino). Génesis 10,1-11,9 """ La historia de la asignación de una ':erra particular a cada pueblo y nación, tarea al principio rechazada por la humana -por su intento de perma.ecer juntos en un solo lugar y construir =mi ciudad con una torre en medio de

;:.Ja-, pero luego forzada por Dios ("Y desde aquel punto los desperdigó Yahveh ?Jr toda la faz de la tierra" 11,8-9). La Ztima genealogía de nueve generadones retrotrae la historia a Téraj, padre ;:e Abraham, cuando comienza la aparición de Israel. Los capítulos 2-11 constituyen una cosmogonía "compendiosa" -una colección de muchas tradiciones acerca de cómo llegó a ser el mundo de los homres y mujeresque constituye una sola historia. 4. La peculiaridad de la' creación bíblica
La estructura del universo creado -la tierra entre las aguas cósmicas de por encima y por debajo- generalmente es la misma en la Biblia y en la literatura comparable a ella. Igualmente, los modos de creación: construcción, palabra divina, formación de los humanos de la arcilla, victoria sobre el caos. Las explicaciones bíblicas de la creación difieren de aquellas de sus vecinos,

principalmente al atribuir la creaci5:: ::: una sola deidad: Yahveh, el Dios C.e =:srael. Se niega cualquier cosa que TI corresponda a la creencia (la creación por varias deidades o por una consorte -generación sexual-, el creador como parte de la masa primordial, la creación por ensayo y error, la creación de los humanos, en lugar de dioses renuentes, para mantener el universo). También es distinta la intención de Yahveh, diversa según el pasaje, pero nunca una necesidad física o un capricho. En los lamentos comunitarios del Salterio, el Pueblo creado por Yahveh ha de reflejar su grandeza sobre la tierra. En el segundo Isaías el retorno de Israel del exilio de Babilonia es una renovación del éxodo-conquista y de la cosmogonía que trajo a Israel al ser, en primer lugar. La creación en los Proverbios implanta la sabiduría de Dios en el universo y la hace inasequible al investigador humilde. En el libro de Job, Dios crea por su propia complacencia; su plan está más allá del escrutinio humano. La intención de Génesis 1 es mostrar lo bello que Dios ha hecho al mundo que lo honra, y el papel de los humanos es el de darle honor. Génesis 2-11 explica cómo las naciones cumplieron el deseo de Yahveh de continuar su estirpe y recibir su tierra, pero Israel fracasó al intentar las mismas tareas en los últimos capítulos. A pesar de la diversidad de las intenciones de Yahveh, las explicaciones coinciden en contenido y tono. Dios es el sereno Señor que crea e imprime dignidad a la raza humana.

98

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FILOSOFíA Y TEOLOGíA

5. Conclusiones
Los autores bíblicos, como sus vecinos, asumían que el mundo fue creado de manera divina (el ateísmo teórico era virtualmente desconocido). El Creador era el único Yahveh que había hecho de ellos Su pueblo. Al expresar la creación de Yahveh hicieron uso de los géneros y de las tradiciones de la literatura reflexiva del antiguo Medio Oriente (himnos, ritos, libros sapienciales), prefirieron la narrativa a la abstracción y estaban acostumbrados a varias versiones del mismo acontecimiento. No había escritura verdaderamente científica, distinta de los tipos de literatura que hemos estado considerando. Todos los autores cOl11enzaban con una comprensión de la realidad de sentido común, y asumían la existencia de poderes divinos y de una intensa relación de los fenómenos, que alentaba explicaciones mediante la analogía. El origen del mundo

era un momento privilegiado para ellos, ya que los dioses (o Dios) establecían desde el principio las esencias de las cosas, en definitiva. El desarrollo del estado simple al complejo, por lo general no era parte del pensamiento antiguo; las cosas estaban ahí desde el principio. Para explicar la "esencia" de algo recurrían a su origen. Ésta es la razón principal de su interés por las cosmogonías. Asumiendo la diversidad entre las imágenes antigua y moderna del mundo, ¿conservan todavía las explicaciones bíblicas sobre la creación un significado para los modernos, que distinguen claramente entre explicación científica e interpretación religiosa? Sí. Las múltiples versiones de los autores bíblicos sobre el acontecimiento de la creación muestran que su interés no está en proporcionar una crónica de los hechos, sino en afirmar la misericordia divina y expresar el majestuoso poder de Dios sobre todas las cosas.

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