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De la exclusión al diálogo intercultural con los pueblos indígenas

Ilustración de la portada: “El artista” obra del pintor purépecha Ariel Pañeda Macías. Diseño de portada: María Yolanda Argüello Fotografía de la portada: Heriberto Rodríguez Producción editorial: Magenta Ediciones

Texto: © Natalio Hernández, 2009 Primera edición, 2009 D.R. © Plaza y Valdés, S.A. de C.V. Manuel María Contreras Nº 73, Col. San Rafael C.P. 06470, México, D.F. Tel. (55) 5097-2070 www.plazayvaldes.com.mx No está permitida la reproducción total o parcial de este libro, ni su tratamiento informático, ni la transmisión de ninguna forma o por cualquier medio, ya sea electrónico, mecánico, por fotocopia, por registro u otros métodos, sin autorización escrita de los titulares de los derechos patrimoniales de autor. ISBN Impreso en México

De la exclusión al diálogo intercultural con los pueblos indígenas Natalio Hernández .

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. con relativa tranquilidad. a la edición de la presente obra.Expreso mi reconocimiento al Fondo Nacional para la Cultura y las Artes (Fonca) por haberme otorgado la beca del Sistema Nacional de Creadores de Arte. apoyo que me ha permitido dedicarme.

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la educación. de sus logros y avances. como en la de profesor y funcionario. la lengua y la literatura de este importante sector de la población de nuestro país.Presentación APRENDER A DIALOGAR DESDE LA INTERCULTURALIDAD l primero de los ensayos que aquí se presentan fue escrito originalmente en 1999 y en él se marca el paso de un siglo a otro en la reflexión y la acción política acerca de (y desde) los pueblos indígenas: “Del indigenismo del siglo XX al humanismo del siglo XXI”. también. su autor recorre el camino que ha llevado “de la exclusión al diálogo intercultural” a propósito de la identidad. con lo que enriquece nuestra perspectiva del papel que los llamados “pueblos originarios” desempeñan en el desarrollo so9 E . ya que el maestro Natalio Hernández ha sido un participante activo en varios de los procesos culturales. Como el título del libro lo indica. tanto en su calidad de escritor e intelectual. Su conocimiento de esta realidad social no sólo le ha permitido mostrarnos en sus trabajos una visión detallada de las dificultades propias de estos procesos reivindicatorios sino. Este recorrido supone un conocimiento profundo de los antecedentes históricos y de la situación actual de dicha problemática. educativos y políticos por la reivindicación de los derechos de las comunidades y pueblos indígenas.

en ambos sentidos.10 De la exclusión al diálogo intercultural con los pueblos indígenas cial y democrático de una nación como la nuestra. . un diálogo real y concreto que de manera recíproca posibilite la existencia de un puente que conduzca. que constitucionalmente está reconocida como pluricultural y multilingüe. en la que se asuma la diversidad cultural como un valor fundamental en la implementación de una auténtica equidad social. quienes con sus obras y su labor creadora nos ofrecen alternativas para poder alcanzar una convivencia civilizada. y como lo han hecho ya los artistas y educadores indígenas. escritor y alumno de posgrado en el área de Filosofía de la Cultura de la unam. tal como lo propone nuestro autor. de unas formas de cultura a otras. Sólo entonces se podrá transitar “del conflicto a la creatividad”. El concepto clave del libro es el de “interculturalidad”: el diálogo simétrico que debe establecerse entre los pueblos indígenas y el resto de la sociedad. Luis de la Peña Martínez Profesor de lingüística de la enah.

En el siglo XX. Rasgos de aquellos tiempos coloniales están presentes y son fuente de conflicto en una nación que aún tiene un largo trecho por delante para consolidarse. Éste es un resultado del nacionalismo del nuevo Estado en aquella primera mitad del siglo XX. el país actual. con todo y su origen zapoteco. El planteamiento fue acogido con entusiasmo por los pensadores liberales del siglo XIX. Ese origen ha marcado el camino del país. el añejo planteamiento liberal cobró la forma de una política de Estado surgida de la Revolución de 1910 y constituyó la primera elaboración teórico-práctica que dio nombre a la antropología mexicana: el indigenismo. Del por qué los indios deben vestir y calzar a la española y manera de lograrlo sin coacción y sin violencia (1798) que fungió como una toma de posición de la Sociedad Económica de Amigos del País. Una de las herencias coloniales más persistentes es la concepción de que los pueblos originarios. se formó en una matriz colonial. incluyendo a Benito Pablo Juárez García. hasta su transfor11 . sus luchas y sus grandes o peores momentos. tanto en Chiapas como en Guatemala. nombrados indios.Prólogo M éxico. La idea es planteada por lo menos desde el siglo XVIII en textos como el del fraile Matías de Córdova. deben asimilarse a una cultura nacional decidida desde el Estado.

que forjaron el contexto de planteamientos teóricos como el de aculturación.12 De la exclusión al diálogo intercultural con los pueblos indígenas mación en los albores del presente siglo XXI. Dicho texto es parte del esfuerzo de los intelectuales indígenas de elaborar un proyecto nacional incluyente. Bien señala Natalio Hernández que el indigenismo provocó una reacción crítica. tanto en la sociedad en general como en el sistema educativo en particular. que el Estado nacional mexicano desarrolló en el siglo pasado. de las escasas. el libro es un recorrido por las vicisitudes de la relación entre los pueblos originarios y el Estado nacional. relaciones interétnicas e interculturalidad. El indigenismo es una teoría integracionista pero asimilacionista. se inicia con reflexiones acerca del indigenismo y sus secuelas. Así como el indigenismo . sencilla y llanamente. Fue elaborado por los antropólogos más experimentados de ese tiempo y logró colocarse como una política oficial. intelectual nahua. Natalio Hernández logra un recorrido desde aquellos planteamientos hasta el actual concepto de interculturalidad. su desaparición como culturas y como pueblos. y lo siguen siendo. de elaborar una crítica desde los contextos locales hasta lograr un planteamiento nacional. significativamente titulado. Precisamente el libro de Natalio Hernández. De la exclusión al diálogo intercultural con los pueblos indígenas. dándole un sentido notable de unidad. sino que los propios pueblos originarios fueron tejiendo un pensamiento de resistencia en contra de la asimilación que significaba. mexicano. Precisamente en ello está la importancia del libro de Natalio Hernández. Esta primera reflexión del autor está presente a lo largo del texto. No sólo los antropólogos cuestionaron el punto de vista asimilacionista. Parte de esa resistencia se eslabonó íntimamente con el surgimiento de intelectuales de los pueblos originarios que fueron capaces. Diríamos que en varios sentidos.

. es decir. articulador de la diversidad. bien hilado. Pareciera distante este planteamiento. como diversa culturalmente. además. como él mismo disfruta su lengua materna y el castellano. relata la anécdota de cómo se conciben como mexicanos los indios. O como cuando.. Natalio Hernández muestra el potencial que el diálogo intercultural tiene para establecer una sociedad que se asuma como plural.. como posible precisamente a través de esa vía. incluyente. Más aún.. De hecho. el proyecto incluyente sólo podrá completarse con el punto de vista de los pueblos originarios. para responder a un gobernador. mientras ven al mundo ladino fuera de esa clasificación. No lo es y. sin que nunca se percibiera en ellos un mínimo esfuerzo por tratar de entenderlos. Natalio Hernández explica la importancia para la nación de asumirse como plural. El eje de este camino es el diálogo intercultural concebido como equitativo. sino que insistieron en su rechazo a las lenguas originarias y al planteamiento de una nación plural. cuando lo han sido desde que este país nació como tal.Prólogo 13 sólo pudo ser elaborado por los no indios. que acepte su propia diversidad disfrutándola. Así educaron a miles de maestros que siguen repi- . Lo demuestra Natalio Hernández haciendo un buen examen del sistema educativo. Nos hará bien recordar que maestros como Gregorio Torres Quintero o Rafael Ramírez se distinguieron por su agresividad hacia los pueblos originarios. Tiene momentos de intensidad como cuando escribe “. persistente.” reivindicándolo como lengua franca. Es un alegato inteligente. como árbol frondoso que abraza todas las lenguas habladas en el país. volcado todo a la tarea de aculturación. está contextualizado en una constante nuestra: la insistencia a los pueblos originarios para que dejen su ser.el español es también nuestro. de convencer a los indígenas de “volverse mexicanos”.

la educación intercultural debe abrirse a todos los sectores de la población y ser ella misma un foro de la interculturalidad. unesco/iesalc. perverso. no dirigida a discriminar sino a eliminar la discriminación. Lo que ello produce emocionalmente es aterrador. con atención. ¿Cómo desterrar el prejuicio en los propios educadores? Natalio Hernández expresa su confianza en el potencial que para ello tiene una educación intercultural. 2008. Es una villanía mayor obligar a un pueblo a deshacerse de su propio ser. no asimilarla en un molde prefabricado ideo- 1 Al respecto. Eso sigue planteándose por miles de profesores en las escuelas de este país.14 De la exclusión al diálogo intercultural con los pueblos indígenas tiendo ese discurso insano y más que pedestre. Experiencias en América Latina. no podrá proclamarse que existe una nueva educación en México. Es decir. Pero eso es lo que pedían maestros ilustres como Quintero y Ramírez. El diálogo intercultural debe insistir en que el camino de la nación es articular la diversidad.1 La experiencia personal de Natalio Hernández como profesor bilingüe-bicultural es ilustrativa de la perversidad del sistema educativo a la que aludí. es importante examinar el libro coordinado por Daniel Mato. Educación superior e interculturalidad. El sistema busca aculturar primero al propio intelectual indígena y devolverlo a su entorno con el mensaje “mexicanizador”. . Mientras ello no suceda. Y Natalio Hernández nos lo relata a través de pasajes autobiográficos que deben leerse con cuidado. una educación incluyente. En congruencia. Caracas. Y aquí debe producirse un cambio radical a través del avance del diálogo intercultural. El texto está disponible en Internet en la página de la unesco. porque en esos renglones está la clave del drama de los pueblos indios de México.

me parece original el esfuerzo de unir la biografía personal con esos procesos y señalar en la literatura a un medio para edificar la razón y el diálogo. El libro de Natalio Hernández es una invitación cálida para abrir a la sociedad mexicana hacia mejores horizontes. sino de una vasta visión sobre el mundo. que deshace la falacia del idioma oficial y reconoce ese estatus en cada lengua hablada en el territorio nacional. Es un planteamiento desde la indianidad de que la interculturalidad en su sentido equitativo en la más amplia acepción del concepto. forman parte de un proceso de forja no sólo de un intelectual indígena mexicano. Lo dice bien Natalio Hernández a través de su poesía y con ello nos muestra el potencial de la palabra plural como instrumento para avanzar en el diálogo intercultural. Incluso. Natalio Hernández nos conduce por un largo recorrido no sólo de la historia mexicana sino de la forma en que se ha elaborado y se elabora la nación. insisto. es un camino digno de transitarse para lograr una convivencia plena en nuestra sociedad.Prólogo 15 lógicamente. los propios poemas de Natalio Hernández exploran ese potencial que. Lo que debe desterrarse es la desigualdad social que sólo conduce al abismo. En lo particular. De esta manera. El lector podrá diferir . Es un alegato por la diversidad. planteando un punto de vista que habrá de tenerse en cuenta en los análisis de una realidad que caracteriza al tiempo contemporáneo. la migración se sitúa en ese contexto. No es solamente que la literatura funja como una plataforma ideológica sino que constituye un ámbito para forjar la interculturalidad. saludamos la proclamación de la Ley General de Derechos Lingüísticos de México. La diversidad es la mayor fortaleza de México. junto con Natalio Hernández. En ese contexto.

Las Casas.16 De la exclusión al diálogo intercultural con los pueblos indígenas o no de los puntos de vista de Natalio Hernández. pero al terminar la lectura del texto concordará con que es una visión oportuna para los tiempos que corren y digna de reflexionarse. Andrés Fábregas Puig Rector de la Universidad Intercultural del Estado de Chiapas San Cristóbal. . Chiapas marzo de 2009.

PRIMERA PARTE MULTICULTURALISMO E INTERCULTURALIDAD .

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Y cuando agotes tus flechas por herir a los dioses: al blanco. in tliltic. y la consecuente creación en 1948 del Instituto Nacional Indigenista (ini). Cada uno. En su obra Forjando patria. Sus concepciones antropológicas sustentaron la organización del Congreso Indigenista Interamericano que se celebró en Pátzcuaro. Michoacán. al azul. in costic. la Escuela Nacional de Antropología. Fundó. Antigua poesía náhuatl BREVE RECUENTO DEL INDIGENISMO AGONIZANTE T res grandes pensadores sustentaron el indigenismo de Estado del siglo XX: Manuel Gamio. en 1940. también. 19 . al amarillo. aportó lo mejor de sus ideas para tratar de redimir a la población indígena de nuestro país. al rojo. in chichiltic.Del indigenismo del siglo XX al humanismo del siglo XXI Ihuan queman tlamis in mitl tlen ica tiquincocos in teteo: in istac. el Dios del Tiempo. Gamio dejó plasmado el fervor nacionalista de la Revolución Mexicana y la exaltación del pasado glorioso de los pueblos indígenas. Alfonso Caso y Gonzalo Aguirre Beltrán. el Instituto Nacional de Antropología e Historia (inah) y emprendió un importante proyecto de investigación integral en el valle de Teotihuacan. san se toteotzin mitzmictis Toteotzin Cahuitl mitzmictis. caerás abatido por un sólo dios. en su momento.

expresada por medio de convenios internacionales. en las propias comunidades indígenas.20 De la exclusión al diálogo intercultural con los pueblos indígenas Por su parte. el indigenismo consiste en sostener. la necesidad de la protección de las comunidades indígenas para colocarlas en un plano de igualdad. para llevar a las comunidades indígenas los elementos culturales. Como política. redimensiona la teoría y la práctica del indigenismo y se convierte así en el símbolo del indigenismo de Estado. Se trata entonces de una aculturación planificada por el gobierno mexicano. Su ensayo El proceso de aculturación sustenta la necesidad de que los pueblos indígenas abandonen su propia identidad . Guerrero. En la obra Reyes y reinos de la mixteca da testimonio de ello. social y política de la nación. Con su obra clásica. arqueólogo de carrera. Su concepción del quehacer indigenista la define en los siguientes términos: Entendemos por indigenismo una actitud y una política y la traducción de ambas en acciones concretas. de actos legislativos y administrativos. incursiona luego en el campo de la antropología con la publicación de La población negra de Cuanijicuilapa. que se consideran con un valor positivo. para sustituir los elementos culturales que se consideran negativos. Alfonso Caso. Médico de carrera. con relación a las otras comunidades mestizas que forman la masa de la población de la república. el indigenismo consiste en una decisión gubernamental. desde el punto de vista de la justicia y de la conveniencia del país. Como actitud. dejó valiosas contribuciones para el estudio de la cultura mixteca. Las regiones de refugio. En la década de los años sesenta emerge la figura académica de Gonzalo Aguirre Beltrán. que tiene por objeto la integración de las comunidades indígenas en la vida económica.

en Vícam. Asociación Civil. la antropóloga Lourdes Arizpe hizo la siguiente reseña: . Dentro de la nueva antropología. La ruptura del indigenismo de Estado-nacional se produjo en la década de los años setenta como consecuencia del movimiento estudiantil de 1968. la Alianza Nacional de Profesionistas Indígenas Bilingües. Por nuestra parte. A. 10 años después. Sonora. Sus ideas influyeron decididamente en la Declaración de Barbados I (1976) y Barbados II (1977). al año siguiente. Caso y Aguirre Beltrán. los promotores y maestros bilingües. lo que nos permitió. destacan las figuras de Guillermo Bonfil.C. habíamos obtenido conciencia acerca de nuestra identidad.Del indigenismo del siglo XX al humanismo del siglo XXI 21 para adquirir una conciencia de clase que les permita participar de una manera más amplia en la sociedad al igual que los obreros y campesinos. Desde esta organización promovimos la realización del Primer Encuentro Nacional de Maestros Indígenas Bilingües en mayo de 1976. Enrique Valencia y Arturo Warman. en las que los intelectuales de esta antropología renovadora se comprometían a luchar de manera conjunta con los pueblos indígenas para lograr su liberación. en el caso de los nahuas. Surge así lo que se ha denominado como “nueva antropología” que cuestionó arduamente el indigenismo oficial y su vinculación con la antropología mexicana cuyos exponentes más destacados fueron Gamio. A propósito de la integración de esta organización. Mercedes Olivera. / Nechikolistli tlen Nauatlajtouaj Maseualtlamachtianej. Margarita Nolasco. o antropología comprometida. crear en 1973 la Organización de Profesionistas Indígenas Nahuas. quienes fuimos reclutados en 1964 por la sep para alfabetizar y castellanizar a nuestras propias comunidades. Este evento permitió constituir. entre otros.

las nuevas generaciones de profesionales indígenas tienen el papel histórico de constituirse en la avanzada organizativa e intelectual del movimiento indígena. Dentro de este contexto del movimiento indígena. dieron muestras no sólo de un enorme avance en politización sino también de una gran capacidad de organizarse.22 De la exclusión al diálogo intercultural con los pueblos indígenas Frente a una masa campesina indígena que ha vivido fuera de los márgenes del sistema político durante cuatro siglos. primero por los conquistadores y hoy en día. a hacerse representar en los organismos políticos del Estado y a ejercer una participación administrativa y directiva en todos los proyectos que se lleven a cabo en sus regiones. después de tantos años de regímenes y legislaciones liberales. escribí mi primer ensayo que titulé “Los indígenas frente a la educación bilingüe-bicultural” en cuyas páginas iniciales expresé: Históricamente estamos asistiendo a un despertar de conciencia de los pueblos indígenas que luchan por su liberación. A principios de la década de los años ochenta empecé a incursionar en la poesía náhuatl para expresar lo que . En su segundo encuentro nacional. explotación que ha sido justificada en aras de una supuesta civilización. pueblos oprimidos y explotados por más de 450 años. Es vergonsozo para la nación que a estas alturas un grupo de sus ciudadanos se vean forzados a pedir derechos tan básicos como los mencionados. por la clase que detenta el poder. Han pasado ya la etapa de los planteamientos líricos que nunca llegan a implementarse y afirman ahora su derecho a la igualdad jurídica. Lo que sorprende es que. Derechos nada exorbitantes. nunca se les hayan hecho efectivos. realizado en el mes de junio de 1977.

empieza a despertar aún duerme. que el entonces director general del ini. sin que esto constituya un obstáculo para hacer valer sus reivindicaciones económicas y sociales en la estructura de clases de la sociedad. pehuaya tlachia nohua cohtoc. Ese hombre que todo lo puede y todo lo sabe nunca llegará.Del indigenismo del siglo XX al humanismo del siglo XXI 23 en el discurso político del movimiento indígena no podía hacer. definió en los siguientes términos: La política indigenista del actual gobierno ha hecho explícito el derecho de los grupos étnicos a preservar. Caminemos solos A veces siento que los indios esperamos la llegada de un hombre que todo lo puede que todo lo sabe que va a resolver nuestros problemas. En este sentido se trata de poner fin tanto a medidas compulsivas con fines de homogeneización y mestizaje cultural. ipampa tohuaya itztoc tohuaya nemi. a finales de la década de los setenta. como a . Ignacio Ovalle Fernández. Nopa tlacatl tlen nochi hueli ihuan nochi quimati axquema asis. transformar y desarrollar sus culturas. Tanto la antropología comprometida como la emergencia del movimiento indígena contribuyeron para que el Estado mexicano reorientara el indigenismo oficial. hacia un indigenismo de participación. porque vive en nostros camina con nosotros. De esta manera escribí el poema: Tosel matinemica Quemantica nihmachilia tlen timasehualme tihchia se tlacatl tlen nochi hueli tlen nochi quimati tlen huelis tech maquixtis.

y sus resultados desembocaron en el movimiento continental 500 Años de Resistencia Indígena. Contrario a este propósito. la política indigenista cayó en un monólogo institucional en la definición de sus programas y en un aislamiento de la sociedad respecto a los indígenas.. Así. el movimiento indígena avanzó cualitativamente en la década de los ochenta. desarrollo. sin embargo. es cierto. Por su parte. el grito de guerra de los pueblos tojolabales. tzeltales y tzotziles recorrió el mundo a través del internet y cimbró las estructuras sociales.. todavía estaban latentes en la sociedad las demandas del movimiento 500 Años de Resistencia Indígena de 1992 con su lema: “Nunca más un México sin nosotros” cuando en 1994 emergió el grito “¡Ya basta!” desde el corazón de las tierras del sureste mexicano.24 De la exclusión al diálogo intercultural con los pueblos indígenas medidas paternalistas que suplanten la iniciativa propia de las comunidades e inhiban el desarrollo de las potencialidades creativas de estos grupos. derechos y justi- . hecho que contribuyó a la reforma del artículo 4º constitucional para reconocer que: “La nación mexicana tiene una composición pluricultural sustentada originalmente en sus pueblos indígenas. la última década del siglo XX. en la realidad nada cambió. Negra y Popular. Por otra parte. cultura. Quedó entonces al descubierto que el indigenismo mexicano en sus 50 años de práctica institucional. En efecto. políticas e institucionales del pueblo mexicano. Cambió el discurso. el ini burocratizó todavía más su quehacer indigenista. poco había contribuido a la reivindicación de los derechos de los pueblos indígenas en materia de educación.” Durante este periodo. nuevamente el Estado mexicano actualizó su política indigenista y se propuso la transferencia de los programas del ini a las comunidades. salud.

De manera particular. fue en San Cristóbal de las Casas. En 1948. Paradójicamente. saberes propios y su participación equitativa en el conjunto de la nación. en cambio. donde 40 años atrás se fundara el primer Centro Coordinador Indigenista del ini. en sus inicios. ha predominado la desinformación. democracia y dignidad.Del indigenismo del siglo XX al humanismo del siglo XXI 25 cia. cuyo modelo sirvió para el funcionamiento de los 100 centros coordinadores ubicados en las diferentes regiones del país. Por otra parte. el desinterés y desconocimiento de la realidad de los pueblos indígenas. Chiapas. excluía el uso. por muchos años se magnificaron las culturas prehispánicas. así como la dependencia. la tutela y el paternalismo que prevalecen en la sociedad y en las instituciones. estudio y desarrollo de las lenguas y culturas indígenas. se descalificaba y . Como consecuencia de esta política hemos vivido el desarraigo y la exclusión. en la sociedad mexicana en su conjunto. la ciudad real. NUESTRA REALIDAD ACTUAL Hoy es necesario concebir y asumir a los pueblos indígenas como sujetos sociales con derechos plenos para el desarrollo de su lengua. donde emergió el grito zapatista para demandar justicia. cultura. todo ello origina prejuicios y actitudes racistas que dañan y limitan las posibilidades de un desarrollo justo y equitativo del país. manteniendo el derecho a la diferencia cultural. el Estado mexicano instrumentó la política indigenista de incorporación de nuestros pueblos a la sociedad nacional en detrimento de nuestras identidades particulares. esta situación se reprodujo a través del sistema educativo nacional que. En fin.

siempre quedamos excluidos. Sin embargo. los distintos aspectos que integran el pensamiento y los conocimientos de los diferentes pueblos. no pocas veces. pensamos que ha llegado el momento de superar estos prejuicios: queremos ser sujetos políticos para dialogar con los distintos actores sociales: los sindicatos. Sin embargo. el movimiento indígena de la década de los setenta contribuyó a que la sociedad mexicana empezara a tomar conciencia de que los indígenas estamos aquí y ahora. En el ámbito político. en general. nuestros pueblos han servido para dar colorido y una imagen de mexicanidad a las campañas políticas y más tarde como botín para asegurar los votos en favor de los candidatos de los diferentes partidos. en el momento en que se integran los cuadros para regir y administrar la vida política e institucional del país. En las universidades del país es notoria la ausencia de su participación en nuestro modelo de desarrollo como nación pluriétnica. los partidos políticos. que por muchos años transitamos por la vía de la impugnación y la con- . Debido a ello. potencialidades y patrimonio cultural. que formamos parte de la moderna nación mexicana y nos asiste el derecho de acceder al desarrollo a partir de nuestras propias capacidades. desarrollar y difundir la lengua. multicultural y plurilingüe. Respecto a los líderes de las organizaciones indígenas habrá que reconocer. son pocas las universidades que cuentan con espacios académicos para investigar. las organizaciones empresariales. Este diálogo debe concretarse con nuestra participación política en los diferentes ámbitos de la vida del país. la cultura y.26 De la exclusión al diálogo intercultural con los pueblos indígenas degradaba nuestra presencia en la sociedad contemporánea. autocríticamente. con la sociedad. Por todo ello. las asociaciones religiosas. en fin.

Con frecuencia la energía de nuestros pueblos se desgasta en la lucha por la sobrevivencia y para enfrentar los embates de la explotación y muy pocas veces para imaginar y construir un mejor futuro. EL FUTURO QUE ANHELAMOS El destino de nuestros pueblos. Para ello. culturas. Éste es el futuro que estamos imaginando. tiene que ver con el destino de la nación en su conjunto. en donde estén presentes nuestras lenguas. Afortunadamente. un México excluyente. no queremos para el futuro de nuestros pueblos y de nuestros hijos. porque era el único camino que nos había dejado el sistema político e institucional.Del indigenismo del siglo XX al humanismo del siglo XXI 27 frontación. culturales y de desarrollo comunitario. en fin. Ya no más lágrimas ni lamentos: las heridas sociales que nos dejó como secuela el colonialismo deben cicatrizar en nuestra conciencia para encarar con firmeza nuestro destino histórico. amplios sectores de la sociedad mexicana y mundial reconocen que la diversidad es riqueza. debemos aprovechar nuestro talento y energía para empezar a construir un nuevo horizonte social de bienestar y justicia. sino una nación para todos. En efecto. en un . historias particulares. en este final de siglo empieza a surgir un nuevo liderazgo indígena que se caracteriza por una mayor capacidad de diálogo y concertación para la instrumentación de proyectos educativos. nuestros saberes. es fuente de inspiración y creación. valores y visión del mundo. Queremos compartir con la sociedad no indígena nuestra diversidad cultural. los pueblos indígenas queremos aportar lo mejor de nuestra experiencia histórica y cultural para construir un país digno y justo para todos. Por ello. A diferencia de principios del siglo XX.

Una sociedad que cuenta con hombres y mujeres orgullosos de su identidad. Entre todos podemos alentar la autoestima. identidad e historia propia. El diálogo intercultural es una de las propuestas que tenemos que desarrollar de manera amplia y permanente en nuestro futuro inmediato. más que ayer. es una sociedad que proyecta su futuro con seguridad y firmeza. formarlos para actuar en un nuevo proyecto de sociedad justa y democrática. En síntesis. en su larga vida como nación independiente. por la diversidad cultural del país.28 De la exclusión al diálogo intercultural con los pueblos indígenas marco de convivencia digna y democrática con todos los sectores de la sociedad mexicana. Ha llegado el momento de romper el monólogo de varios siglos. estamos convencidos que es viable combinar tradición y modernidad para trabajar por un mejor destino para nuestros pueblos. Hoy. aprovechando todas las capacidades y potencialidades que ha acumulado como parte de su acervo milenario. En cuanto a las lenguas de nuestros pueblos. por la lengua. El diálogo intercultural puede contribuir a superar la imagen estereotipada que la sociedad no indígena se ha formado de nosotros. de su origen y de su historia. una educación que prepare a las nuevas generaciones para el diálogo intercultural y las nuevas relaciones entre todos los mexicanos y con otros pueblos y culturas del mundo. tenemos que trabajar mucho para superar el estigma que la . aprendió a dialogar más con Occidente y con otros países del mundo que a escuchar y dialogar con las voces de dentro. La educación básica del siglo XXI debe promover y fomentar la conciencia sobre la diversidad en los educandos: prepararlos para una convivencia digna y respetuosa de la pluralidad. las que provienen de los pueblos que le dan raíz. Es necesario reconocer que nuestro país. el orgullo por el origen.

lenguas inferiores o dialectos. al considerarlas. y enriquecer los proyectos con los saberes. En suma. El diálogo intercultural para la planeación del desarrollo comunitario debe ser el método que sus- . Congruente con lo anterior. para compartir los espacios públicos. Dentro de esta perspectiva. queremos manifestar que el español es también nuestro y que las nuevas generaciones deben maravillarse de la diversidad de lenguas que tiene México y asumirlas con dignidad y orgullo. como lo es el español para los pueblos indígenas. la organización y la tecnología alternativa de los pueblos. No obstante. Estos especialistas en desarrollo comunitario deben ser capaces de integrar tradición y modernidad. para lograr la paz interior que nos conduzca al reconocimiento de las lenguas originarias de México como lenguas que nos pertenecen a todos los mexicanos. comprometidos con el futuro de la nación y el de nuestros pueblos. Es en la lengua donde se preserva la memoria ancestral y los proyectos civilizatorios.Del indigenismo del siglo XX al humanismo del siglo XXI 29 sociedad mexicana les ha asignado. al igual que el español. por desconocimiento. RETOS Y DESAFÍOS Uno de los retos a enfrentar es el de la formación y capacitación de cuadros técnicos comunitarios en diferentes campos del conocimiento. considero que ha llegado el momento de la reconciliación con nosotros mismos y con nuestra historia. culturales y educativos con el mismo estatus de lenguas oficiales. el Estado mexicano debe perfilar una política lingüística en la que se expresen las relaciones de las lenguas indígenas con el español de manera equitativa. todos sabemos que la lengua es como el alma y el corazón de un pueblo.

del bosque. . mejor conocidos como pápagos del estado de Sonora. cuyo contenido es el siguiente: • Un gobierno es como el frío y el calor. En esta experiencia de compartir los diferentes espacios y el ejercicio del poder político. Es tiempo de que los partidos políticos franqueen el paso a las nuevas generaciones de líderes indígenas. todos lo sienten. • Tendrás paciencia porque así todos tomarán agua de tu aguaje. nuestros pueblos pueden contribuir con su fuerza social y su ética. por ejemplo. si te quedas mucho tiempo con ella te quemará las manos. En el futuro inmediato. la diversidad y la democracia en el siglo XXI. pero también víboras y coyotes. • Tu casa no tendrá puertas y el sendero a tu enramada se ensanchará. • La vara de gobierno que te damos es una antorcha. en fin. Sobre este particular. desde la experiencia de los pueblos: a partir del conocimiento que tienen de la tierra. • Tú eres un hombre que estarás sobre los hombres. aquellos pensamientos que fueron expresados por los ancianos o’odham. cabe recordar que en la mayoría de nuestros pueblos permanecen vivos los principios y valores que norman el ejercicio del poder para el servicio a la comunidad.30 De la exclusión al diálogo intercultural con los pueblos indígenas tente la planificación del desarrollo desde abajo. desde su propia experiencia de vida. de los cultivos. • No olvides que en la estepa hay aves canoras en abundancia. al entonces candidato a la presidencia de la república. para enriquecer la nueva cultura política que demanda la pluralidad. Miguel de la Madrid. los líderes y pensadores de las comunidades deben participar más en la vida política e institucional del país.

Con nuestro arte en la pintura. a nuestra enramada. nuestro hermano mayor. que se sustenta en la comunalidad y la participación comunitaria. porque enmudecerás. ignorante y flojo que en gran medida ha proyectado el indigenismo del siglo XX. el internet y la informática deben contribuir a este propósito. que cumplir lo que se debe dar. cuando tú la tengas regresa aquí. no escuches a quien corta el fruto más maduro sin necesitarlo. El arte de nuestros pueblos debe jugar. Aparejada a esta apropiación tecnológica. • Vale más un hombre honrado durante toda la vida que un mal gobierno durante seis inviernos. • Regresa a donde los mexicanos te darán la voz de I’itol y cuando te sientas ungido con la sabiduría de los pueblos. recuerda que es más fácil hablar cuando se pide. Otro de los grandes desafíos es el de la apropiación tecnológica para impulsar el desarrollo desde el interior de nuestros pueblos: la computación. nuestros pueblos podrán mostrar un nuevo rostro cultural que supere y dignifique la imagen estereotipada del indio tonto. en la literatura. en la música. los niños y jóvenes de las . en el canto. nuestro hermano mayor.Del indigenismo del siglo XX al humanismo del siglo XXI 31 • Debes saber que no todos los que gritan frente a tu choza saben respetar a I’itol. también. • Los o’odham están bajo la vara del gobierno mexicano. • Si andas en la estepa buscando la vara de gobierno. un papel importante en los próximos años. dentro del futuro que imaginamos en el concierto de otros pueblos y culturas del mundo. El ezln retomó esta tradición acerca del ejercicio del poder entre los pueblos indígenas al proponer el principio “mandar obedeciendo”. para escuchar cómo es la voz que te otorgó I’itol.

REFLEXIÓN FINAL El mundo ha cambiado radicalmente. son grandes los esfuerzos que los propios pueblos están realizando por desarrollar una nueva experiencia religiosa marcada por la tolerancia y la convivencia en la diversidad y pluralidad. contribuirán a que las nuevas generaciones de mexicanos. En este nuevo escenario.32 De la exclusión al diálogo intercultural con los pueblos indígenas comunidades deben tener acceso al aprendizaje de idiomas más difundidos como el inglés que. Desafortunadamente. este panorama cambió radicalmente en las últimas décadas. hoy por hoy. Hoy en día habitan miles de mixtecos en la ciudad de . se ha perfilado como lengua franca internacional. Un desafío más es el que tiene que ver con la espiritualidad de nuestros pueblos. El indigenismo integracionista que se fundamentó en la asimilación cultural de los pueblos indígenas está plenamente superado. transiten por la sociedad global sin el riesgo del desarraigo y la pérdida de la identidad como integrantes de los pueblos y como miembros de la nación mexicana. indígenas y no indígenas. podemos decir que a lo largo de cinco siglos se forjó una nueva religiosidad y espiritualidad indígena que integró la visión particular de los propios pueblos con la que prescribe la religión cristiana a través de una simbiosis resultado de varios siglos. Ejemplos de esta nueva experiencia se pueden documentar en diversas regiones del país. La disputa de los diferentes grupos religiosos por el control espiritual de nuestros pueblos ha traído como consecuencia la confrontación permanente y la desintegración familiar y comunitaria. las más de 60 lenguas nuestras. No obstante. En términos generales.

triquis. Tlalpan. En suma. de la nación y del mundo. Acorde con las ideas aquí expresadas. dentro y fuera del país. quienes mantienen sus identidades en los nuevos espacios sociales donde radican actualmente. no tenemos conocimiento preciso. considero que este debe ser el rostro del nuevo indigenismo mexicano que debe convertirse en el humanismo del siglo XXI. En este nuevo escenario es en donde los derechos humanos. En el proceso de discusión sobre derechos y autonomía de los pueblos indígenas deben participar todos los sectores interesados en la conformación de un nuevo proyecto de sociedad incluyente. tenemos que mirar el futuro a la luz de las nuevas realidades y nuevos desafíos que irán transformando el rostro cultural de nuestros pueblos y el de la nación entera. agosto de 1999. provenientes de las diferentes regiones indígenas del país.Del indigenismo del siglo XX al humanismo del siglo XXI 33 Nueva York y en otros estados de la Unión Americana y Canadá. junto con zapotecos. El Estado mexicano debe concretar un proyecto de autonomía de los pueblos indígenas que consolide y fortalezca la unidad de la nación. nguihuas y muchos otros conciudadanos nuestros. la autonomía de los pueblos indígenas es un derecho que no debe postergarse por más tiempo. purépechas. . los derechos culturales y políticos de los pueblos indígenas tienen que analizarse y reconocerse por los estados nacionales para ejercerlos plenamente como ciudadanos de su comunidad. En este sentido. a partir de la diversidad que caracteriza al país. Asimismo. nahuas. ni plena conciencia de la migración de los pueblos indígenas.

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La noción de unidad en la diversidad rompe con la concepción de un Estado nacional homogéneo lingüística y culturalmente que predominó en el siglo XX y que se llevó a cabo mediante políticas de integración. Guadalajara. La teoría de las regiones de refugio y los procesos de aculturación planteados por Gonzalo Aguirre Beltrán sustentaron. Ésta se sustenta en el principio de que la diversidad es riqueza cultural. a lo * Texto presentado en el Foro sobre Multilingüismo y Multiculturalismo organizado por el Instituto de Cultura de Jalisco y el Instituto Nacional Indigenista. 35 . en detrimento de su identidad y su derecho a la diferencia cultural. De ahí que los estados nacionales modernos se vean obligados a promover políticas que contribuyan al logro de la unidad nacional tomando como base la diversidad y el multiculturalismo de cada país. incorporación y asimilación de los pueblos indígenas al conjunto de la sociedad. Jalisco. es fuente de imaginación y creatividad. octubre de 2001. En la aplicación de estas políticas.Hacia el multiculturalismo en el siglo XXI* LA UTOPIA DEL SIGLO XXI U na de las utopías del siglo XXI es el reconocimiento de la diversidad cultural. la antropología mexicana desempeñó un papel fundamental.

el indigenismo oficial de nuestro país. Por otra parte. por medio de sus organizaciones. inferiores. El Primer Congreso Indígena de Chiapas de 1974. Imbuidos por el pensamiento de Justo Sierra. el Congreso Nacional de Pueblos Indígenas de 1975. por lo mismo. sin gramática propia. asistencialista y paternalista. supuestamente. como puede leerse en la Declaración de Barbados I y Barbados II. Por su parte. fue en la década de los años setenta cuando el indigenismo institucional empezó a ser cuestionado por una corriente crítica de la antropología. quien sostenía que el español debía acabar cuanto antes con las lenguas indígenas. y. en el sentido de que las lenguas indígenas son. entre otros textos. Sin embargo. cuyas consecuencias perduran hasta hoy en la mente de muchos maestros del sistema educativo nacional y en la sociedad mexicana.36 De la exclusión al diálogo intercultural con los pueblos indígenas largo de cincuenta años. y el Pacto de los Pueblos Indígenas del Valle Matlatzinca de 1978. o en el libro De eso que llaman antropología mexicana. constituyen un amplio testimonio de la lucha de los propios pueblos por transformar la política indigenista del Estado mexicano. el Encuentro Nacional de Maestros Indígenas Bilingües de 1976. Toda . son dialectos sin ningún valor social y cultural. los propios pueblos indígenas. éste último en su calidad de primer secretario de Educación Pública. los maestros rurales representados por Gregorio Torres Quintero y Rafael Ramírez emprendieron una cruzada nacional en contra de las lenguas indígenas. los ideales de unidad nacional a partir de una sola lengua y una sola cultura también se fomentaron y promovieron a través de la educación cuyos principales exponentes y pensadores fueron Justo Sierra y José Vasconcelos. también empezaron a tomar parte en esta discusión y cuestionaron la política indigenista caracterizándola como integracionista. sin escritura.

fue el haber dado voz a los excluidos de la sociedad y del proyecto nacional: secularmente ignorados y marginados. En este nuevo escenario social y político debe ubicarse la utopía de la diversidad cultural del siglo XXI. con mayor fuerza. Una de sus reivindicaciones más importantes. fue el que protagonizó el Ejército Zapatista de Liberación Nacional (ezln). la autonomía y libre determinación de sus pueblos. en los planes y programas de estudio de los diferentes niveles educativos. a mi juicio. y que a partir de 1964 pasó a formar parte del programa educativo de la sep en las zonas indígenas. en el ejercicio del poder pú- . El movimiento indígena que logró llamar la atención de la opinión pública internacional sobre la situación de miseria e injusticia que padecían los pueblos indígenas. constituye hoy en día un valioso aporte pedagógico para la instrumentación de la educación intercultural bilingüe. si se capitalizan los aciertos que a lo largo de 50 años han desarrollado los maestros bilingües en las diferentes regiones interétnicas del país.Hacia el multiculturalismo en el siglo XXI 37 esta concepción etnocentrista a favor del español propició que a los alumnos indígenas se les reprimiera física y psicológicamente en las escuelas por hablar la lengua de sus comunidades. Todo ello implica la construcción de nuevos paradigmas en la investigación. receptores de programas oficiales manipulados por los partidos políticos durante las campañas electorales y más tarde como botín para los votos de los diferentes candidatos a puestos de elección popular. ahora reclamaban ser sujetos de las políticas públicas y exigían. la experiencia piloto que se inició en 1952 como alfabetización en lenguas indígenas y castellanización a cargo del Instituto Nacional Indigenista. En contraparte. considerados gente sin razón por no hablar el español.

Implica. en la concepción del desarrollo y. en la impartición de la justicia. centralizado y todopoderoso. En contraparte implica abrir cauces sociales e institucionales para que fluya y se manifieste la creatividad popular y la participación de los diferentes grupos sociales organizados. en fin. es la que ofrecen los pueblos indíge- . asimismo. una de las formas de enfrentar la globalización ante el riesgo de la pérdida de nuestra identidad nacional.38 De la exclusión al diálogo intercultural con los pueblos indígenas blico y la práctica política. las distintas visiones del mundo y de la vida se mantienen vivas en las comunidades indígenas. Dentro de esta nueva perspectiva social los pueblos indígenas tienen mucho que aportar. los mitos que explican y fundamentan nuestros orígenes como pueblos y como nación están contenidos precisamente en las lenguas particulares de cada pueblo indígena. en un sentido más amplio. los valores sociales colectivos se preservan en la organización social comunitaria. si tomamos en cuenta que los recursos naturales y los ecosistemas se encuentran en los territorios indígenas. en la definición de un nuevo proyecto de sociedad de cara a la diversidad y el multiculturalismo. monolítico. la manipulación y el racismo que caracteriza a los actuales partidos políticos. LA NACIÓN Y EL MULTICULTURALISMO La construcción del proyecto de sociedad multicultural conlleva a la ruptura de la concepción de unidad nacional sustentada en un Estado nacional homogéneo. la toma de decisiones desde el ámbito local y municipal para la realización de los diferentes proyectos educativos. también. culturales y de desarrollo. de una nueva cultura política que supere la simulación. Requiere. la exclusión. el arte popular se nutre fundamentalmente de las raíces y el simbolismo de los pueblos indígenas.

Sobre este mismo tema Luis Villoro ha señalado: La afirmación del valor de la comunidad. concierne a toda la nación. tontos e ignorantes. cuyos protagonistas contribuirán a abrir los espacios para la construcción del diálogo intercultural con toda la sociedad. En los Acuerdos de San Andrés se encuentra sólo un germen. de la pluralidad en la unidad. condición que fue negada también por los conservadores y liberales del siglo XIX y desconocida por los parlamentarios contemporáneos. en el sentido de que sus miembros son pobres. se requiere que la moderna nación mexicana les restituya su condición de sujetos sociales y políticos que les arrebató la Colonia. de la igualdad en la diferencia. Se trataría de un Estado plural. las reflexiones teóricas y académicas de los especialistas sobre el multiculturalismo pueden aportar luces para avanzar hacia la construcción de una sociedad incluyente de las distintas voces y visiones sobre el México que queremos para el siglo XXI. y que difícilmente pueden hacer aportes sustantivos al nuevo proyecto de sociedad. artístico e intelectual de los propios pueblos indígenas.Hacia el multiculturalismo en el siglo XXI 39 nas mediante el fortalecimiento de las identidades locales y regionales. empieza a perfilarse un nuevo rostro cultural. Por fortuna. Su unidad no resultaría de la imposición de un grupo o de una nacionalidad sobre . de la democracia participativa. un Estado incluyente de todas las diferencias. basado en la unión libre de muchos pueblos y etnias. No concierne sólo a Chiapas. Dentro de esta perspectiva de un nuevo trato con los pueblos indígenas. ni sólo a los pueblos indígenas. dibujan un nuevo proyecto de Estado. El planteamiento anterior implica superar la visión y concepción que la sociedad mayoritaria se ha formado respecto a los pueblos indígenas... Por otra parte.

su aparato de gobierno y sus leyes federales. el fenómeno de la diversidad de los pueblos indios de México no es un problema periférico y de forma sino un problema estructural y de fondo de la concepción del Estado y de la nación mexicana".40 De la exclusión al diálogo intercultural con los pueblos indígenas las demás. . LOS PUEBLOS INDÍGENAS EN LA DISPUTA POR LA NACIÓN Pensar y desarrollar una sociedad multicultural en la que los pueblos indígenas puedan participar plenamente no será tarea fácil. a la concertación y a la búsqueda de consensos y alianzas con los distintos sectores sociales y actores políticos. como bien señala Salomón Nahmad Sittón: "En contra de lo que piensan muchos estudiosos y pensadores sociales. debe quedar bien claro que los indígenas no queremos un mundo aparte. estatales y municipales. Sería "un mundo donde caben muchos mundos”. En esta nueva lucha. sino de la cooperación de todos en un propósito común. Hay que superar inercias y prácticas excluyentes y paternalistas de varios siglos. sino fortalecer a México sumando capacidades. potencialidades. En efecto. el movimiento indígena debe replantear sus estrategias para pasar de la confrontación estéril a la negociación. De aquí en adelante. la lucha estará centrada en la disputa por la nación que implica necesariamente la transformación del Estado. Las recientes reformas constitucionales muestran la necesidad de consensos políticos entre los partidos que permitan superar prejuicios y temores de la clase política que detenta el poder. conocimientos e imaginación creadora que han sido largamente reprimidos y negados en nuestro desarrollo histórico como nación. en esta nueva fase del movimiento indígena.

la diversidad y el multiculturalismo son temas que. o la iniciativa de Ley de Derechos Lingüísticos de los Pueblos Indígenas impulsada por la Asociación de Escritores en Lenguas Indígenas. hoy por hoy. que ha abierto la posibilidad de desarrollar una educación para la diversidad del país. contribuye a la instrumentación de una política multilingüe.Hacia el multiculturalismo en el siglo XXI 41 Por otra parte. se han convertido en una . valores y formas distintas de relaciones sociales que abren nuevas perspectivas académicas y de investigación en las universidades e institutos de educación superior. lo mismo que en la apertura de espacios institucionales como la creación de la Coordinación General de Educación Intercultural Bilingüe. que en varios estados de la república hay diversas iniciativas que apuntan hacia el multiculturalismo mediante acciones específicas como la creación de la Academia Veracruzana de las Lenguas Indígenas. conocimientos. o la Universidad Autónoma Indígena de México. Es necesario tener presente. el movimiento indígena necesita aprovechar los avances logrados en áreas específicas como en el caso de las reformas constitucionales. que dio origen a la formación del Instituto Nacional de las Lenguas Indígenas. también. Es importante valorar que en algunos sectores intelectuales y académicos existen experiencias concretas que ayudan a desarrollar el multiculturalismo dentro de la perspectiva del diálogo intercultural para compartir saberes. EL MULTICULTURALISMO: UNA SOCIEDAD PARA TODOS Como es bien sabido. para la formación de profesionales que requiere el nuevo proyecto de sociedad multicultural. del estado de Sinaloa. por decreto del congreso local en mayo de 2001.

42 De la exclusión al diálogo intercultural con los pueblos indígenas preocupación central de todos los países del mundo. cuyo artículo 2º establece: En nuestras sociedades cada vez más diversificadas. y tener la voluntad de buscar definiciones nuevas. Nuevas alianzas a nivel global son un elemento indispensable para resolver creativamente los problemas. visión y creatividad. y en el que la empatía y el respeto a las diferencias humanas formarán parte de nuestro proyecto. Esto supone abrir la mente y el corazón. El reciente informe de la Comisión Mundial de Cultura y Desarrollo de la unesco. Se necesita imaginación. así lo confirma. como lo reconoce el mismo informe de la unesco: El mundo que conocemos. capacidad de innovación. En último término. y será esa comprensión y compasión la que nos encaminará hacia un futuro en el que la búsqueda de la libertad individual se equilibrará con la necesidad del bienestar común. es la sinceridad de nuestra introspección lo que nos llevará a comprender la experiencia del otro. Este movimiento internacional plantea retos y desafíos. En esta misma perspectiva se ubica la Declaración Universal de la unesco sobre la Diversidad Cultural adoptada por la Conferencia General del 2 de noviembre de 2001. resulta indispensable garantizar una interacción armoniosa y una voluntad de convivir de personas y grupos con identidades . todas las relaciones que dábamos por sentadas están experimentando una reformulación y una reconstrucción profundas. de reconciliar antiguos antagonismos y de ayudar a trazar nuevos mapas mentales. publicado en 1996 con el título Nuestra diversidad creativa. una cualidad que requiere que estemos dispuestos a plantear preguntas audaces en lugar de remitirnos a las respuestas convencionales.

el pluralismo cultural es propicio a los intercambios culturales y al desarrollo de las capacidades creadoras que alimentan la vida pública. variadas y dinámicas. desarrollo y medios de comunicación. y trabajar en la instrumentación de proyectos específicos en las áreas de educación. el pluralismo cultural constituye la respuesta política al hecho de la diversidad cultural. No obstante. para desarrollar un nuevo tejido social que supere prejuicios. habrá que reconocer que el multiculturalismo es un tema reciente. . considero que se requiere una reflexión amplia y permanente en torno a la utopía de la diversidad y el multiculturalismo de este siglo. resistencias e incomprensiones.Hacia el multiculturalismo en el siglo XXI 43 culturales a un tiempo plurales. la vitalidad de la sociedad civil y la paz. Por ello. cultura. lengua. cuyo desarrollo implica el establecimiento del diálogo intercultural entre los pueblos indígenas con los distintos actores de la sociedad. temores. Definido de esta manera. Inseparable de un contexto democrático. Las políticas que favorecen la inclusión y la participación de todos los ciudadanos garantizan la cohesión social.

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contamos con suficiente información para emprender esta tarea. octubre de 2001. para referirse al desarrollo histórico y cultural que a lo largo de cinco siglos ha tenido nuestro país: sus encuentros y desencuentros con otros pueblos y culturas. Bella metáfora inspirada en la leyenda de Quetzalcóatl. sus partes negadas y sus aspectos plenamente conocidos y reconocidos universalmente. sus tragedias y esperanzas. Hoy por hoy. Sólo así podremos reconocer nuestro origen y nuestro verdadero rostro. considero que ha llegado el momento de desenterrar el espejo de nuestra historia para mirarnos en él todos los mexicanos. Existen obras fundamentales para releer nuestra historia. sus capítulos oscuros y sus momentos de esplendor. para reinterpretarla y rescribirla a la luz de los avances y conocimientos que aporta el siglo XXI. descubrir y entender mejor nuestra propia historia y nuestro desarrollo cultural antiguo y contemporáneo. No tenemos que esforzarnos demasiado para * Conferencia dictada en el Instituto de Cultura de Saltillo. Personalmente. 45 E . Coahuila.Las culturas indígenas de México en el siglo XXI* DESENTERREMOS EL ESPEJO n una de sus obras el escritor mexicano Carlos Fuentes nos habla del espejo enterrado.

Fue fundador del Seminario de Cultura Náhuatl de esa misma casa de estudios. español. instrumentos lingüísticos que le permitieron ponderar la riqueza cultural de nuestro país y confrontarla con otras culturas para escribir la Historia antigua de México que continúa siendo la simiente de la nación mexicana. La visión de los vencidos.46 De la exclusión al diálogo intercultural con los pueblos indígenas tener un acercamiento a nuestra propia cultura y a nuestra historia como nación mexicana de raíz mesoamericana. Toltecayotl. Por otra parte. La misma obra de Clavijero. entre otras muchas obras publicadas por la Universidad Nacional Autónoma de México (unam). latín. mixteco. Clavijero habló náhuatl. Al conocer la formación humanística de Clavijero. otomí. griego y francés. 15 poetas del mundo náhuatl. Miguel León-Portilla. por su parte. Veinte himnos sacros de los nahuas. a mi juicio. a mediados del siglo XX emergen dos personajes destacados que muestran la importancia del conocimiento de las culturas indígenas: el extinto Ángel María Garibay y Miguel León-Portilla. En su tiempo. La Historia antigua de México de Francisco Javier Clavijero. La literatu- . Del primero pueden mencionarse: La historia de la literatura náhuatl (en dos tomos). puede entenderse el amor profundo y la admiración que profesó a las culturas antiguas de México. escrita en el siglo XVIII. Recordemos que Clavijero fue maestro de don Miguel Hidalgo. Olmos y otros importantes historiadores y humanistas del siglo XVI. que en el momento actual se encuentra en la plenitud de su vida profesional. recoge los aportes de Sahagún. tiene una amplia y conocida obra: La filosofía náhuatl. Épica náhuatl. aporta los fundamentos y los sentimientos de mexicanidad que dieron origen a la Guerra de Independencia de 1810 que encabezó Miguel Hidalgo y Costilla.

Etnia. En el campo de la reinterpretación de nuestra historia destaca el investigador Enrique Florescano.Las culturas indígenas de México en el siglo XXI 47 ra indígena de México. Arte y trama en el cuento indígena. Sus libros: Encuentros en Oaxaca. ha iniciado un camino para valorar la riqueza cultural que tenemos los mexicanos. se empañó durante la Colonia. reflejan el proceso de búsqueda que ha emprendido el autor para un mayor conocimiento de nuestra historia que nos lleva al reconocimiento de que la moderna nación mexicana se sustenta en una antigua civilización que se remonta a los olmecas. recogen la experiencia y el enriquecimiento personal y profesional que ha tenido como escritor al entrar en contacto con la diversidad lingüística y cultural del país. traductor del griego y del latín. podemos iniciar la tarea de desenterrar el espejo que se ocultó durante la Conquista. Carlos Montemayor. un proceso de formación de escritores mayas y. La literatura en las lenguas indígenas de México. y se occidentalizó en el siglo XX. posteriormente. hablante de la lengua maya de Yucatán. emprendió. Los pueblos indios de México hoy. que lo ubican como uno de los humanistas contemporáneos de México quien. varios siglos antes de Cristo. Con la información que aportan los estudiosos que he mencionado y de muchos otros especialistas en el tema. se escondió durante la Reforma. valorar lo que te- . con su labor tesonera. Sus obras El mito de Quetzalcóatl. se extravió durante la Revolución Mexicana. desde hace 20 años. brilló durante la Independencia. impartió talleres para escritores de las diferentes lenguas indígenas de México. Estado y nación y Memoria indígena. Sólo desenterrando nuestro espejo podremos mirarnos en él para reconocer lo que somos. y que esta historia permanece viva en la memoria oral tradicional de los pueblos. mayas y teotihuacanos. escritor.

Oaxaca. El arte culinario refleja también la diversidad cultural y ecológica de nuestro país. Tampico. Al menos 62 lenguas originarias de México sobreviven actualmente de las cuales 12 se encuentran en peligro de extinción. municipios y pueblos. Tuxtepec. Basta con recorrer los distintos puntos de la república para encontrarnos con nombres como Huachochi. Tonachi y Siquirichi en Chihuahua. particularmente. Etchojoa. En cada una de ellas se nombra de distinta manera a México. Jalapa. Por ejemplo. la toponimia náhuatl que está ampliamente difundida en nombres como Acapulco. Jalisco. disfrutar la riqueza cultural y lingüística que tiene el país y compartirla con los diferentes pueblos y culturas del mundo. la capital de la república.48 De la exclusión al diálogo intercultural con los pueblos indígenas nemos. en la península de Yucatán y. para los mayas de la península: Nohl’uum. para los zapotecos: Guidxiró’. Campeche. Cancún. en los estados que conforman la región de la Huasteca. Culiacán. Michoacán. para los ñahñú: Nximajoi. Tuxpan. Navojoa y Sinaloa en los estados de Sonora y Sinaloa. en fin. para los nahuas: Mexihco o Mexco. estado en donde . Tanquián. Pátzcuaro y Janitzio en el estado de Michoacán. De manera más amplia. Mazatlán y muchos otros nombres de ciudades. cabe destacar que la geografía mexicana está ricamente impregnada por la toponimia en lenguas indígenas. Zitácuaro. Tantoyuca. para cada una de las lenguas originarias de México existe un nombre y una musicalidad lingüística para referirse al corazón del país. Balantún. que se extiende a lo largo y ancho de la república mexicana. CONOZCAMOS Y DISFRUTEMOS NUESTRA DIVERSIDAD Nuestro país es rico culturalmente. En Oaxaca.

se fundamenta en las raíces culturales y el simbolismo de los pueblos indígenas. . el amarillo. leyendas y cuentos que se preservan en la memoria oral de los pueblos. la riqueza cultural se manifiesta en su comida: rica en sabores. Desafortunadamente. En varias ocasiones he llegado a pensar que esta riqueza de matices y colores inspiró al pintor oaxaqueño Rufino Tamayo para pintar sus famosas sandías y toda su obra en la que manifiesta la alegría y la rica gama de los colores mexicanos. La riqueza lingüística de México se manifiesta también en los mitos. El arte y la artesanía indígena se nutren del simbolismo que cada pueblo ha acumulado a lo largo de su existencia milenaria. que nos identifica ante el resto del mundo. sobre la cocina indígena y popular. Gran parte de la iconografía mexicana. Me parece que en ningún otro lugar del país puede encontrarse tan rica variedad de moles: el negro. sin duda. olores y colores. el verde y el colorado. Los colores se manifiestan también en sus tejidos y bordados que se hacen presentes en la fiesta de la Guelaguetza que se celebra año con año en el mes de julio. la historia oficial no ha dado cabida al conocimiento de esta rica literatura oral que da cuenta de nuestros orígenes primigenios como pueblo y como nación. un gran tesoro que puede ayudarnos a enfrentar los retos de la globalización para no caer en el desarraigo y la pérdida de identidad.Las culturas indígenas de México en el siglo XXI 49 se asientan 16 pueblos originarios de México. que explica nuestra forma de ser y de pensar y que nos hace distintos en el concierto de las naciones del mundo. Esta diversidad culinaria se extiende por todo el país como puede apreciarse en la colección de 54 libros publicados por la Dirección General de Culturas Populares del Consejo Nacional para la Cultura y las Artes (Conaculta). Éste es.

en general. indígenas y no indígenas. México tiene. en su diversidad. Para enfrentar este reto necesitamos emprender la descolonización cultural del país que. el movimiento indígena organizado y amplios sectores de la sociedad civil lograron revertir las políticas de homogeneización lingüística y cultural. recrear y difundir en beneficio de todos. . En este contexto. para demandar el reconocimiento de la multiculturalidad y el plurilingüismo de la nación. pueden conocer. para América y. han significado un fuerte deterioro cultural y la pérdida de identidad. ha vivido un proceso de colonización y de occidentalización que nos ha llevado a negar y menospreciar las culturas originarias de México. un rico potencial cultural que las nuevas generaciones de mexicanos.50 De la exclusión al diálogo intercultural con los pueblos indígenas Los ecosistemas y la biodiversidad que se localizan en las regiones indígenas han contribuido en el desarrollo de la medicina tradicional que los pueblos indígenas han practicado y mantenido de manera secular y que hoy se constituye en una alternativa frente a la medicina alópata y que en muchos aspectos es más efectiva y saludable para el organismo. en el último cuarto del siglo XX. entonces. a lo largo de cinco siglos. Sin embargo. lo cual constituye un desafío para México. como quedó plasmado en las reformas constitucionales de 1992 y 2001. las culturas indígenas han mantenido periodos de resistencia y sobrevivencia que. para todos los países del mundo. en muchos casos. FORJEMOS EL NUEVO ROSTRO CULTURAL DE MÉXICO El siglo XXI nos coloca frente al paradigma de la diversidad y la interculturalidad.

el Consejo Nacional para la Cultura y las Artes y la unesco. el arte y la literatura de los pueblos indígenas se han manifestado con mayor vigor tanto en el ámbito nacional como internacional. tales como el Centro de Lenguas. el . En las instituciones públicas y académicas también hay avances. Arte y Literatura Indígena de Chiapas. El proyecto de la Asociación de Escritores en Lenguas Indígenas se vincula con diversas organizaciones regionales y comunitarias que promueven el desarrollo de las lenguas originarias de México. para mostrar la música. canto a la diversidad”. el canto y la poesía de los pueblos indígenas. El Consejo Nacional para la Cultura y las Artes cuenta con el programa de Becas para Escritores en Lenguas Indígenas y el Premio Nezahualcóyotl de Literatura en Lenguas Indígenas. la agrupación Escritores en Lenguas Indígenas. el canto.Las culturas indígenas de México en el siglo XXI 51 Con el surgimiento del Ejército Zapatista de Liberación Nacional (ezln) en 1994. En mayo de 2002. México empieza a develar el nuevo rostro cultural que había estado oculto por varios siglos. con el apoyo del Instituto Nacional Indigenista. publicaciones y realiza recitales con el nombre “Fiesta de la palabra. en general. así como de la sociedad civil. La música. talleres de creación literaria. eliac inició el Diplomado de Literatura en Lenguas Indígenas en la Universidad Nacional Autónoma de México. muchos de los proyectos de las organizaciones indígenas y de las propias comunidades. impulsa encuentros regionales. Asociación Civil (eliac). Desde este espacio cultural y académico propio. la poesía y. Así. nacionales e internacionales. En los estados de la república existen también diversas instituciones. emergieron y empezaron a desarrollarse con mayor fuerza. En 1997 se crea la Casa de los Escritores en Lenguas Indígenas con el apoyo de la Secretaría de Educación Pública y la unesco.

Amparo Cervantes en náhuatl y muchos otros intérpretes y creadores locales y regionales que han transformado el canto triste de los pueblos indígenas en un nuevo canto de alegría y de esperanza para todos los mexicanos. El arte indígena. mixteco. y la Ley de Derechos Lingüísticos de los Pueblos Indígenas que dio origen al Instituto Nacional de las Lenguas Indígenas en 2003. en la música y el canto destacan intérpretes y creadores como Rocío Próspero con sus pirecuas (canciones purépechas). los bordados de los amuzgos de Guerrero . los trabajos en amate de los ñahñú de San Pablito. Por otra parte.52 De la exclusión al diálogo intercultural con los pueblos indígenas Centro de Estudios y Desarrollo de las Lenguas Indígenas de Oaxaca y la Academia Veracruzana de Lenguas Indígenas. ha logrado reconocimientos nacionales e internacionales. maya y zapoteco. Susana Harp. En el ámbito universitario se crearon el Centro de Estudios de la Lengua y la Cultura Purépecha de la Universidad Nicolaíta. en el estado de Puebla. Lila Downs que interpreta canciones en náhuatl. Por ejemplo. La Coordinación General de Educación Intercultural Bilingüe de la sep. El arte huichol de Jalisco y Nayarit. Claudia Martínez y Heber Rasgado en zapoteco. que está basada en vestigios que se han encontrado de la cultura de Paquimé de Casas Grandes. constituyen. la cerámica del pueblo de Juan Mata Ortiz en Chihuahua. el Departamento de la Lengua Wirárika de la Universidad de Guadalajara y la Universidad Indígena de Mochicahui en Sinaloa. sin duda. el parteaguas del reconocimiento al multilingüismo y la interculturalidad para la instrumentación de las políticas públicas que reconozcan el valor de la diversidad cultural. ha tenido un desarrollo y reconocimiento que le valió en años recientes el Premio unesco. que tiene sus raíces y se nutre de la rica y variada artesanía mexicana. creada en 2001.

CULTIVEMOS EL DIÁLOGO INTERCULTURAL PARA ENRIQUECERNOS En la conferencia “Hacia el multiculturalismo del siglo XXI” que presenté en la Universidad Pedagógica Nacional de Cuernavaca. Hoy en día la migración es de sur a norte. sin ninguna vinculación con el presente. Un fenómeno social y cultural que se ha acentuado en los últimos años es el de la migración interna y externa. la escuela ha descrito a las culturas indígenas como cosas del pasado. expresó: “por mucho tiempo hemos descrito a las culturas indígenas. a través del sistema educativo nacional. muestran el valor artístico y cultural que aportan los pueblos indígenas y perfilan el nuevo rostro cultural de México en el siglo XXI. Oaxaca. así como muchos otros ejemplos. Esta situación ha dañado a los propios pueblos y a la nación entera. Hemos desaprovechado todos. también han sido reconocidos internacionalmente. mi comentarista invitada. ni con la sociedad nacional en su conjunto. la métropoli que encontraron los conquistadores españoles. de suerte que muchos de los migrantes indígenas se encuentran asentados en grandes ciudades de Estados Unidos y Canadá en donde reproducen sus prácticas culturales que los mantienen unidos con sus pueblos de origen. indígenas y . la maestra Beatriz Rodríguez. Morelos. sobre todo. En efecto. Sabemos históricamente que nuestro país se fue desarrollando culturalmente con las migraciones de norte a sur. la última migración que se refiere al pueblo azteca que fundó Tenochtitlan.Las culturas indígenas de México en el siglo XXI 53 y los vainilleros de Rancho Grande. lo que necesitamos hacer de aquí en adelante es vivirlas”.

Será una experiencia que propiciará el conocimiento de nuevos saberes. nuestro arte. regionales y nacionales. nuestra creatividad y nuestro acervo cultural milenario. dado que la mayor parte de su vida ha transcurrido con la idea de que las lenguas indígenas son. las leyendas y los mitos que explican nuestros orígenes locales. Consecuentemente. Generalmente se ha percibido y concebido a los pueblos originarios de México como atrasados. Una de las formas de lograrlo es a través del diálogo intercultural que implica el reconocimiento y enriquecimiento mutuo. También es necesario organizar talleres para recuperar las historias. equidad y disfrute de la diversidad. indígenas y no indígenas. El aprendizaje y estudio de los idiomas propios de cada región o estado tiene que ser para todos. Esta imagen distorsionada y estereotipada de los pueblos indígenas tiene que cambiar. supuestamente inferiores. en las primarias. se reconocerá la dignidad de las lenguas locales y se disfrutará la riqueza de la diversidad lingüística y cultural. pobres e ignorantes. sin gramática propia y sin literatura. Evidentemente. tales como el aprendizaje de los idiomas locales y regionales en los centros de preescolar. en las secundarias y en los centros de educación media superior y en las universidades. abriendo espacios de convivencia multilingüe e intercultural. en el que las lenguas indígenas alternen con el español. valores y formas distintas de concebir el mundo. resultará difícil cambiar la mentalidad de los adultos y tal vez de los jóvenes. Por eso hay que despertar la sensibilidad en los niños para que vivan y disfruten la diversidad. Este diálogo conlleva a la realización de acciones concretas. el inglés y otras lenguas extranjeras en condiciones de dignidad.54 De la exclusión al diálogo intercultural con los pueblos indígenas no indígenas. que son dialectos. En esta .

Dignificar a los pueblos indígenas significa dignificar a México. ha realizado una importante labor de edición de textos de la tradición oral de los pueblos indígenas que incluye relatos de 22 pueblos indígenas. . puede ser compartido por todas las escuelas tanto por niños indígenas. es necesario impulsar la puesta en marcha de diplomados con temas relacionados con la cultura. universidades y en los institutos de cultura de todo el país. la lengua. El Himno Nacional Mexicano. la Dirección General de Culturas Populares e Indígenas del Conaculta.Las culturas indígenas de México en el siglo XXI 55 tarea. Se debe impulsar el canto en las lenguas originarias de México. pueden difundirse en todas las escuelas federales. debidamente seleccionados. como no indígenas. que los maestros bilingües de la Dirección General de Educación Indígena han traducido a las diferentes lenguas indígenas. toda vez que ellos constituyen la raíz de nuestra cultura primigenia y aportan los fundamentos histórico-culturales de la moderna nación mexicana. Sólo con acciones concretas podemos construir el nuevo rostro cultural de México en la perspectiva del siglo XXI. estatales. El mapa de la diversidad lingüística de México. En cada lengua local existen cantos tradicionales y de nueva creación que. bilingües o particulares. es también un valioso material para conocer y valorar las lenguas originarias de México. editado por la misma institución. Asimismo. los valores y el arte de los pueblos indígenas en los institutos de educación superior. Los ejemplos anteriores pueden extenderse hacia otros campos del arte y la cultura de los pueblos indígenas para darlos a conocer y revalorarlos.

56 De la exclusión al diálogo intercultural con los pueblos indígenas CONSTRUYAMOS UN TEJIDO SOCIAL INCLUYENTE Reconocer que la diversidad es riqueza social y cultural implica transformar las actuales políticas culturales y educativas para orientarlas hacia el multiculturalismo y multilingüismo que caracteriza al país. existe cada vez más una mayor conciencia sobre el valor de la diversidad y la necesidad del diálogo intercultural para establecer la convivencia pacífica y las relaciones de equidad en un mundo cada vez más globalizado. de lo que somos y de lo que queremos ser en el futuro. estatal y nacional. regional. El Día Internacional de la Lengua Materna promulgado por la unesco en 1999 y la Declaración sobre la Diversidad Cultural establecieron las bases necesarias para que los países instrumenten las políticas culturales desde la perspectiva del multiculturalismo y la interculturalidad que demanda el siglo XXI. en gran medida. Hasta ahora. valore y disfrute las lenguas y culturas de su entorno inmediato para contribuir al fortalecimiento de su identidad local. . en el ámbito internacional. También implica la revisión profunda del contenido del artículo 3º constitucional para hacerlo congruente con la diversidad cultural y lingüística de México. Afortunadamente. Los medios de comunicación tienen que considerar el multiculturalismo en el diseño y la transmisión de sus programas. El México multicultural exige la aportación de todos: debe ser incluyente de las distintas voces. así como una transformación de los planes y programas de estudio para dar cabida a los contenidos de las lenguas y las culturas indígenas de manera que el alumno aprecie. que difunda las historias y visiones de lo que hemos sido. nos muestran un México que no somos y en el que poco nos reconocemos.

en fin. a finales del siglo XX. coras y tepehuanos. octubre de 2004. me hago la siguiente pregunta: ¿Cuánto nos conocemos y nos reconocemos los mexicanos? Considero que México se terminó de descubrir a sí mismo. Con este afán de imponer el español como única lengua nacional se instru- * Conferencia presentada en el seminario-taller “Representación étnica en el arte y diseño: la imagen de la sociedad multicultural” organizado por la Escuela Nacional de Artes Plásticas (enap) de la Universidad Nacional Autónoma de México (unam). el destacado antropólogo mexicano Gonzalo Aguirre Beltrán escribía su tesis sobre las regiones de refugio para referirse al aislamiento físico y la incomunicación con los pueblos indígenas.Imágenes estereotipadas de los mexicanos* ¿CUÁNTO NOS CONOCEMOS Y NOS RECONOCEMOS LOS MEXICANOS? P ara empezar. con los diferentes pueblos que habitan las regiones más abruptas y apartadas del territorio mexicano. hace 100 años el idioma español o castellano no había logrado asentarse en todos los pueblos y comunidades indígenas de nuestro país. los lacandones. 57 . es decir. Todavía en la década de los cincuenta. los tarahumaras. sobre todo de los huicholes. los tzeltales y tzotziles. Y todavía más. hacia dentro de nosotros mismos.

se llegó al grado de afirmar que quien hablaba el español era. sino que forme parte de las 62 lenguas nativas que se hablan en nuestro país. y que las vías de comunicación. culturales y educativos. En esta nueva perspectiva. para que las nuevas generaciones de mexicanos aprecien y disfruten la diversidad de lenguas. supuestamente. ra- . Con este prejuicio. se prohibió el uso de las lenguas originarias de México en el ámbito escolar por considerarlas atrasadas y sin ningún valor social y cultural para la sociedad en general. que las escuelas de educación básica han llegado también a todas las regiones. podemos imaginar un árbol lingüístico de México en donde el español no desplace a las lenguas indígenas. prensa. JUICIOS Y PREJUICIOS EN NUESTRA SOCIEDAD No obstante que el español ha logrado trascender a todos los pueblos. En este contexto. sobre todo. para desarrollarse favoreciendo el multilingüismo como riqueza cultural de la nación. entre los hablantes de las mismas. mientras que los hablantes de las lenguas originarias de México eran “gente sin razón”. como ha sucedido hasta ahora. se fomentó una especie de vergüenza nacional hacia las lenguas originarias de México. mutuamente enriquecedora. “gente de razón”. incluyendo los medios masivos. ni predomine en todos los ámbitos sociales. Hoy en día se plantea el diálogo intercultural entre las lenguas originarias de México y el español.58 De la exclusión al diálogo intercultural con los pueblos indígenas mentó una política de castellanización compulsiva a través del sistema educativo nacional a partir de la creación de la Secretaría de Educación Pública en 1921. en una relación equitativa. De esta manera.

pone en evidencia esta situación. Durante la charla. el profesor bilingüe del lugar tenía una asamblea con los padres de familia. de manera informal.Imágenes estereotipadas de los mexicanos 59 dio y televisión. ¿y los indígenas se sienten mexicanos?” Respondí: “Señor gobernador. Esta situación se debe al proceso colonial de varios siglos y en los últimos 100 años al sistema educativo criollo de corte occidental. que denotan un profundo desconocimiento de nuestra realidad multicultural y multilingüe. Y en algún momento les decía: Namehuantzitzin. de uno y otro lado de nuestra sociedad. tlen amo quiyeyecoah mexicatlahtoli. Los señores de la comunidad respondieron: melahuac. Hace algunos años. Enseguida el maestro agregó: in caxtelteca tlacah. nos miramos a nosotros mismos y a los otros. En otras palabras. porque hablamos mexicano”. subsisten juicios y prejuicios muy arraigados. con motivo del levantamiento indígena de Chiapas. han logrado penetrar a la mayoría de los pueblos. profesor Hernández. permítame contestar su pregunta con una anécdota: En una comunidad náhuatl. La reciente discusión que se suscitó a raíz de la omisión que la Secretaría de Educación Pública hizo de la historia prehispánica en la reforma curricular de educación secundaria. es verdad”. el señor gobernador me preguntó: “Oiga usted. nochtin tehuan timexica tlacah ipampa titlahtoa mexicatlahtoli / “Señores. con ojos occidentales y no desde nuestras propias raíces y miradas mesoamericanas. noihqui mexicatlacah / . en este caso los pueblos indígenas. fui invitado a una reunión para dialogar. todos nosotros somos mexicanos. melahuac / “es cierto. con el gobernador de un estado.

IMÁGENES ESTEREOTIPADAS DE LA SOCIEDAD Los juicios y prejuicios que afloran en distinos momentos de nuestra vida social. Con frecuencia citamos el nombre de Cuauhtémoc o Cuauhtemoctzin. los que no hablan mexicano. Estos hechos nos han llevado a crear estereotipos que nos impiden tener un mayor conocimiento y valoración de nuestras raíces históricas y culturales. “ águila que desciende. de sus aportes a la cultura nacional y. Lo hemos estereotipado. a la economía del país. a partir de la matriz cultural mesoamericana y no sólo desde la vertiente cultural europea. Los señores respondieron: Amo. en los últimos años. no tenemos mayor conciencia de la profundidad del significado de su nombre. águila que baja”. Sin embargo. con acento náhuatl. La historia oficial lo presenta como el joven abuelo. el propio gobernador me invitó a impartir una conferencia para los diputados locales de su partido con el tema “Los derechos culturales y la autonomía de los pueblos indígenas”. también son mexicanos”. que traducido al español significa “águila que as- . son producto de la educación criolla que nos presenta una imagen arqueológica de los pueblos indígenas y nos habla poco de su presencia en la vida contemporánea. como el héroe histórico-fundacional de la nación mexicana. Como resultado de este diálogo. ellos no son mexicanos”. yehuan amo mexica tlacah / “No. mitificado y popularizado.60 De la exclusión al diálogo intercultural con los pueblos indígenas “Los mestizos. o mejor todavía. Desconocemos su contraparte que es el de Cuauhtlehuanitzin. Sabemos que significa “águila que cae”.

porque era miembro del pueblo mexica. que como sabemos. en este caso del pueblo vencido. es decir. Además. está representada por Ometeotl. la vida y la muerte. es que sus nombres conforman una idea. pero el asunto no queda ahí porque. El nombre de Juan Diego. en donde se educaba a la nobleza mexicana en . aic ixpolihuis in intenyo in itauca in Mexihco Tenochtitlan. jamás perecerá la gloria y la fama de Mexihco Tenochtitlan”. Cuauhtlahtoa fue educado en un calmecac. la cultura mexicana renacería y este renacimiento está representado. por el águila que asciende: Cuauhtlehuanitzin. Cuauhtlehuanitzin es también un importante personaje del siglo XVI. una unidad. Otro ejemplo de imagen estereotipada que tenemos los mexicanos es la de Juan Diego. la dualidad de la cosmovisión del pueblo náhuatl. que era la escuela de estudios superiores.Imágenes estereotipadas de los mexicanos 61 ciende. sólo expresamos una parte de la visión del ciclo de vida que tenía el pueblo náhuatl. el dios dual. como lo predijo el mismo Cuauhtémoc. En tanto permanezca el mundo. Por eso cuando decimos Cuauhtémoc o Cuauhtemoctzin. Su nombre propio fue el de Cuauhtlahtoa que significa “águila que habla”. A él debemos una frase muy citada por don Miguel León-Portilla que expresa: “Ixquixcauh manis in Semanahuac. precisamente. Juan Diego no fue un indio. sino un hombre mexica o un antiguo mexicano. el día y la noche. Cuauhtlahtoa no fue ningún indio o “indito. porque hablaba mexicano. Históricamente. le fue impuesto en el momento en que fue bautizado. águila que sube. águila que se levanta. de manera más extendida. como nos lo presenta tradicionalmente la Iglesia Católica y que la sociedad ha asumido. tontito”. Lo que quiero destacar de estos dos personajes. una visión del mundo. con el que lo conocemos. águila que emprende el vuelo”.

la señora de la falda de serpientes. Ante estas dos imágenes de Juan Diego. Sobre este tema. . Nuestra Madre del Tepeyac. ni como “tontito”. las dos son verdaderas y ninguna de las dos. Coatlicue se exhibe actualmente como una de las piezas monumentales. Miramos y contemplamos a la Virgen de Guadalupe con ojos occidentales. Hoy conocemos las dos imágenes que se presentan de Juan Diego. cuya escultura. cuando la nombramos como Tonantzin. Pero Tonantzin. por eso no alcanzamos a percibir que su vestido está lleno de simbolismos mexicas o mexicanos. De alguna manera. dependiendo del momento histórico en que se le contemple. la Virgen de Guadalupe. la Señora del Tepeyac. corresponde a nuestra generación imaginar y pintar la nueva imagen de Juan Diego no como indio. Otro ejemplo de imagen estereotipada que tenemos los mexicanos. sino como un hombre de la sociedad de los antiguos mexicanos que trascendió a la sociedad actual conformada por los nuevos mexicanos. estuvo en el Templo Mayor. nuestra conciencia ya ha avanzado. es una advocación de Coatlicue. en tiempos de los aztecas. Nuestra Madre. a un costado de la Catedral de la ciudad de México. Ildefonso Maya. es la que se refiere a Tonantzin. hoy convertido en museo. En todo caso. la oficial de la iglesia que se difundió para su canonización y la popular que aparece en los cultos y recintos populares. ha profundizado en el estudio y la investigación para sustentar la hipótesis en el sentido de que la Virgen de Guadalupe se funda en la deidad prehispánica de Coatlicue. podemos preguntarnos: ¿cuál de las dos es la verdadera? A mi juicio. la Virgen de Guadalupe. o “indito”. junto con la Piedra del Sol o Calendario Azteca. el pintor náhuatl de la Huasteca Hidalguense.62 De la exclusión al diálogo intercultural con los pueblos indígenas tiempos prehispánicos. en la Sala Mexica del Museo Nacional de Antropología.

el indígena es aquel que viste en forma muy colorida. Como otro ejemplo de esta imagen estereotipada relataré otra anécdota. Durante el trayecto fue acechado e increpado por varios transeúntes. te vas a perder. Con este motivo se organizó una conferencia de prensa en el Centro Histórico de la ciudad de México. era que Jacinto Arias contaba con un doctorado realizado en Estados Unidos y que hablaba tzotzil. el Conaculta organizó el Primer Encuentro Nacional de Escritores en Lenguas Indígenas.Imágenes estereotipadas de los mexicanos 63 Por último. Jacinto Arias. le ofrecían ayuda para recorrer y conocer la ciudad. español. Tamaulipas. . Otros. qué andas haciendo en la ciudad de México. mejor regrésate a tu pueblo”. tzotzil de Chiapas. que habla poco o nada de español. Esta imagen estereotipada que la sociedad mexicana se formó se rompió con el movimiento indígena de Chiapas. quisiera referirme a la imagen estereotipada que la sociedad mexicana se ha formado de los indígenas. Esta es una imagen folclórica. Lo que no sabían. coordinamos el evento. Empezó a caminar por la avenida Juárez y 5 de Mayo. de huaraches. sobre todo como la proyectó la antropología mexicana del siglo XX. moreno. Para participar en la conferencia de prensa. en ciudad Victoria. Jacinto se vistió con su traje de gala del pueblo tzotzil de San Pedro Chenaló de donde es originario. tal como lo describió el antropólogo Alfonso Caso. el escritor Carlos Montemayor y yo. En octubre de 1990. con mejor intención. pelo lacio. Jacinto Arias viajó de Chiapas y se hospedó en un hotel frente a la Alameda Central. inglés e italiano. Algunos le decían: “Oye. a mediados del siglo pasado. Para muchos mexicanos.

desde 1996. prevalece en el ambiente internacional y mundial. los prejuicios. ha emitido diversas declaraciones para reconocer que la diversidad es riqueza y fuente de imaginación y creatividad. nuestro país se encamina a reconocer que la multiculturalidad y el multilingüismo enriquecen a nuestra sociedad. Ante a esta nueva utopía del siglo XXI. como se postuló en el siglo pasado. el desafío que tenemos por delante es enorme. Esta reforma modificó sustancialmente el proyecto de nación homogénea que predominó a lo largo del siglo XX y que se caracterizó por postular un modelo de nación con una sola lengua y una sola cultura para todos los mexicanos. Una de las tareas que tenemos que desarrollar es el diálogo intercultural que nos lleve a superar la relación asimétrica que históricamente hemos tenido con los pueblos originarios de nuestro país. pero también es muy gratificante tanto en el aspecto individual como en el colectivo. reconocer y valorar la diversidad cultural que tiene nuestro país? En 1992 se reformó la constitución política para reconocernos como una nación pluricultural sustentada originalmente en sus pueblos indígenas. Este diálogo intercultural nos permitirá derribar los muros de la incomprensión. como todos sabemos. las actitudes racistas y excluyentes. Nos permitirá también reconocer al otro diferente y establecer una . La unesco. en el sentido de que la diversidad es riqueza y de ninguna manera un obstáculo para el desarrollo del país.64 De la exclusión al diálogo intercultural con los pueblos indígenas ¿HACIA DÓNDE DEBEMOS CAMINAR? Frente a esta realidad debemos preguntarnos: ¿hacia dónde debemos caminar los mexicanos del siglo XXI? ¿Qué camino debemos tomar que nos permita conocer. En este sentido. Este mismo reconocimiento.

simbolismos e imágenes que nos hablan del arte antiguo de nuestros mayores y que hoy las nuevas generaciones pueden recrear para proyectar el arte mexicano del siglo XXI. En otras palabras. una de las grandes tareas que la sociedad mexicana tiene por delante. así como para presentarnos ante el concierto de las naciones. relatos y mitos que nos hablan de nuestros orígenes como pueblos y como nación y que es necesario mantener para fortalecer nuestra identidad local. Que en el arte de los pueblos indígenas podemos encontrar diseños. implica el diseño de nuevos planes y programas. A partir de estas reflexiones. En fin. con un rostro cultural propio. tenemos que superar la visión folclórica y paternalista que se tiene de los pueblos indígenas. los habitantes de las ciudades hemos perdido. la interculturalidad. en este sentido.Imágenes estereotipadas de los mexicanos 65 relación de respeto. de intercambio. para descubrir que en ellos hay valores humanos y un sentimiento comunitario que. rebasa el concepto de multiculturalidad. toda vez que la multiculturalidad se queda en el plano del reconocimiento de la diversidad y no trasciende al diálogo intercultural que permite a los distintos actores de la sociedad lograr nuevos aprendizajes para el enriquecimiento mutuo. es la reforma al artículo 3° constitucional. El espíritu y el contenido del nuevo artículo debe reconocer que la diversidad cultural y lingüística del país constituye un potencial creativo e imaginativo para la formación de las nuevas generaciones. Todo ello. regional y nacional. la revisión de los libros de texto y materiales didácticos. de solidaridad y de enriquecimiento mutuo. Que las lenguas originarias de México contienen historias. muchas veces. toda vez que su contenido actual responde al proyecto de nación del siglo XX. la reorientación en la for- .

Y de hecho.66 De la exclusión al diálogo intercultural con los pueblos indígenas mación de docentes. pero en algún momento tenemos que enfrentarlo. varias personas. . instituciones y organismos de la sociedad civil ya trabajan en proyectos que apuntan hacia el diálogo intercultural que permita a los mexicanos desarrollar el nuevo tejido social del siglo XXI en el que se vean reflejados los distintos rostros culturales de la sociedad. así como nuevas formas de evaluación de los aprendizajes. El desafío es enorme.

El nuevo amanecer de los mayas*
n 1995 presenté el libro Vivir en frontera de Jan de Vos. La presentación se hizo en el Museo de Culturas Populares de Coyoacán. Fue una presentación sui géneris a cargo del Centro de Investigaciones y Estudios Superiores en Antropología Social (ciesas), porque en aquella ocasión no participó el autor: no sé si no se enteró, o no lo invitaron. La duda continúa: nunca he sabido las razones de su ausencia. Vivir en frontera me cimbró profundamente. Me hizo tener mayor conciencia de que si algún pueblo ha sufrido la opresión despiadada en los últimos 500 años, éste ha sido el pueblo maya de Chiapas. En el libro ya mencionado, Jan de Vos señala:
Entre 1524 y 1544, millares de hombres, mujeres y niños habían sido herrados como bestias y obligados a salir de sus comunidades con rumbo desconocido. Los menos desgraciados fueron a parar en las casas y haciendas de los hidalgos de Ciudad Real –hoy San Cristóbal–; la mayor parte, sin embargo, tomó el camino de Veracruz para ser deportados hacia las Antillas, encontrando a menudo la muerte libera* Comentarios al libro multilingüe de Jan de Vos Nuestra raíz (español, tojolabal, tzotzil, tzeltal y ch’ol) publicado por el ciesas y Editorial Clío, México, D.F., julio de 2002.
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dora antes de llegar a su destino final. Otros fueron trasladados a la costa de Nicaragua para ser enviados, de allí, al lejano y desconocido Perú como servidumbre de Pedro de Alvarado y sus compañeros de armas.

Siete años después de haber leído Vivir en frontera, el propio autor me distinguió con su invitación para acompañarlo a presentar su obra multilingüe, en cuatro lenguas mayenses, denominada Kibeltik, en lengua tzozil, cuya traducción estuvo a cargo de Alonso López Méndez; Te lohp’tik, en tzeltal, traducida por Gilberto Moreno Jiménez; Lakwi, en chol, traducida por Juan Jesús Vázquez Álvarez; Ja kechtiki’, en tojolabal, traducida por Antonio Gómez Hernández; y Nuestra raíz en la versión castellana de Jan de Vos. En mi opinión, la obra desmitifica la historia oficial que leemos en las escuelas y también la historia académica escrita por los investigadores. En este sentido, es una historia relatada o más bien redactada desde la visión de los propios pueblos tzotziles, tzeltales, choles y tojolabales. Me atrevo a decir que Jan de Vos concede su voz y su pluma para que hablen, o más bien escriban su historia los propios pueblos mayas de Chiapas. Pone al servicio de estos pueblos, todo su capital profesional como historiador para que hablen los excluidos de la historia escrita por los vencedores. Es una historia contada a cinco voces en la que la equidad y la dignidad de las cinco lenguas, incluida la española, se manifiesta a todas luces en las páginas del libro bellamente ilustrado y publicado por la Editorial Clío y el ciesas. De manera sencilla, pero escrita magistralmente, Jan de Vos realiza un repaso histórico desde los orígenes más remotos del pueblo maya hasta nuestros días. Lo hace con nuevas categorías históricas, o más bien desde la concep-

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ción maya del tiempo, es decir, una nueva forma de hacer historia y de relatar los acontecimientos vividos por nuestros pueblos. La imagen que usa de la ceiba, árbol sagrado de los mayas, constituye una bella metáfora para referirse a las raíces culturales de esos pueblos. Así, nos dice que las hojas representan el presente, el tronco el pasado reciente y las raíces, el pasado lejano. Aquí el relato:
La gran familia maya es como una ceiba que está plantada en tierra fértil y da sombra en su derredor. Sus ramas representan los 25 pueblos que existen dentro y fuera de Chiapas. Sus hojas, siempre en movimiento, son el gran número de poblados establecidos en el territorio de cada pueblo: las de color verde obscuro son las comunidades antiguas, las de color verde claro son las nuevas. Su tronco son los 25 pueblos tales como nuestros padres y los padres de nuestros padres los conocieron... Podemos ver y tocar las ramas y las hojas –que son nuestro presente– y el tronco que es nuestro pasado reciente. En cambio, la raíz del árbol no es visible para nuestros ojos y tampoco podemos tocarla, porque está escondida debajo de la tierra. La raíz del árbol representa, entonces, el pasado lejano de nuestros pueblos, todo lo que sucedió hace mucho tiempo y que nuestros abuelos y padres apenas recuerdan.

El libro Nuestra raíz transcurre en tres grandes capítulos. “El pleno día” en el que ubica el esplendor del pueblo maya; la época de las grandes ciudades que hoy admiramos: Yaxchilán, Palenque, Bonampac y Toniná. El “atardecer” o la decadencia, en el que señala la invasión de los pueblos venidos del norte de México: los chiapanecas, pipiles y putunes, cuyos rasgos culturales son casi imperceptibles hoy en día.

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El último periodo se refiere al “anochecer” que el autor ubica del año 1500 hasta nuestros días. Una etapa por demás relevante si consideramos que el movimiento indígena contemporáneo de Chiapas que se inicia en 1974 y culmina 20 años después, en 1994, señala el advenimiento de un tiempo nuevo y de un nuevo amanecer, para revertir la opresión de cinco siglos. Este nuevo amanecer, a mi modo de ver, está señalado por el autor en la parte final del libro, cuando habla de los cinco caminos para referirse al proceso que han empezado a construir los pueblos mayas de Chiapas en los últimos 25 años. Estos caminos, nos dice el autor, están representados por la palabra de Dios, esto es, la palabra emancipadora, la palabra liberadora; el siguiente camino es la reflexión; le sigue la organización; posteriormente, las armas del Ejército Zapatista de Liberación Nacional, que derivaron en una comunicación amplia con otros pueblos oprimidos y con la sociedad en general y, finalmente, el quinto camino, que se refiere al encuentro con la raíz, con la historia propia, con la identidad representada por la imagen de la ceiba sagrada. Nuestra raíz es una obra que nos involucra a todos, porque en Chiapas confluyen las diversas historias de México en distintos momentos históricos: los olmecas de quienes admiramos sus obras monumentales y, por lo mismo, constituyen la cultura madre de Mesoamérica; los teotihuacanos y toltecas, los mayas antiguos, los aztecas y, finalmente, los conquistadores españoles. Todos ellos han dejado una huella profunda en el pueblo y en el territorio chiapaneco. No en vano hoy, Chiapas es el espejo y el referente del tema indígena para el nuevo proyecto de nación, a partir de los Acuerdos de San Andrés Larráinzar. Una nueva nación que asuma todos los rostros. Una nación que incluya todas las voces y todos los colores.

Miac ximoyolpaquili nocniuhtzin Jan de Vos. para releer y reescribir nuestra historia. Felicidades amigo Jan de Vos por esta obra maravillosa que hoy haces entrega a los hermanos mayas de Chiapas y a toda la sociedad mexicana: hombres y mujeres.El nuevo amanecer de los mayas 71 Una nación que asuma a los pueblos originarios de México con dignidad. como nos dice el escritor Carlos Fuentes. Por eso la obra Nuestra raíz de Jan de Vos nos involucra a todos. para enriquecer y fortalecer la identidad multicultural de México en el siglo XXI. con equidad y con justicia. ihuan noihqui nochtin tocnihuan mexica tlacame ihuan mexica sihuame. Porque nos invita a mirarnos en el espejo enterrado. ipampa tiquinmactilia mahuistic amoxtli nochtin tocnihuan mayas tlen Chiapas. . desde la visión de los propios pueblos originarios.

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SEGUNDA PARTE DERECHOS LINGÜÍSTICOS .

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A. al autodesarrollo. así como el derecho a la lengua. Diversas organizaciones indígenas se constituyeron para demandar el derecho a la tierra. una gramática náhuatl actualizada y funcional y. Entre sus objetivos relacionados con la lengua. organizado por el Instituto Nacional Indigenista (ini) y Mayaon. a la participación política. al que concurrieron destacados aca- * Conferencia magistral dictada en el Encuentro Internacional de los Pueblos Mayas del Sureste. haré una semblanza de las principales propuestas relacionadas con los derechos lingüísticos. Para analizar las demandas que plantearon las organizaciones indígenas. Yucatán. 75 . al mismo tiempo. Un año más tarde se realizó el primer Congreso Indígena de Chiapas. a la educación. con la participación de los profesionistas indígenas bilingües de las distintas regiones nahuas del país.C. a la cultura y a la propia identidad. En 1973 surgió Nechikolistli tlen Nauatlajtoua Maseual Tlamachtianej / Organización de Profesionistas Indígenas Nahuas. estimular su desarrollo como un medio para despertar la conciencia de identidad étnica entre todos los hablantes de este idioma”. destaca el de “conformar. Asociación Civil. Valladolid.Los derechos lingüísticos de los pueblos indígenas* L a década de los setenta se caracterizó por el inicio del movimiento indígena contemporáneo de México. octubre de 2002.

. En 1975 se celebró en Pátzcuaro.. con [la participación de] profesionistas indígenas. ya que hasta ahora han sido menospreciadas.formular un Decreto Presidencial en donde se declaren idiomas oficiales a las lenguas indígenas que existen en nuestro país. En mayo de 1976 se llevó a cabo el Encuentro Nacional de Maestros Indígenas Bilingües en Vicam. Que el periódico sea de los indígenas y que sirva para nuestra propia comunicación.76 De la exclusión al diálogo intercultural con los pueblos indígenas démicos e investigadores. Entre las principales conclusiones a que se llegó en el campo del derecho a la lengua. así como representantes de las organizaciones indígenas provenientes de las diversas comunidades lingüísticas de la entidad. . destacan las siguientes: Queremos que se preparen maestros indígenas que enseñen en nuestra lengua y costumbres y que también enseñen español. el Primer Congreso Nacional de Pueblos Indígenas. Fue ahí donde por primera ocasión los promotores culturales y maestros bilingües de las diferentes regiones lin- . No queremos maestros que no saben nuestro idioma y costumbres. considerándolas sin valor alguno y que no cumplen con una función social como vehículos o instrumentos de comunicación. Los resolutivos en el tema de lenguas indígenas fueron: Solicitamos la creación de un Instituto Lingüístico Mexicano para el estudio de las lenguas indígenas que existen en el país. Michoacán. quienes elaborarán y difundirán materiales de enseñanza para las escuelas del país. Que haya un periódico indígena en nuestras cuatro lenguas. Sonora.

Se solicita al Estado [mexicano] que intervenga para que la radio difunda sus programas en forma bilingüe de acuerdo con las regiones étnicas del país. en él unimos nuestra palabra. firmaron el Pacto del Valle Matlatzinca. nos comprometemos a estar unidos en la lucha por el respeto a nuestra identidad. habitantes milenarios de esta tierra que ahora forma parte del estado de México. otomí. ni objetos de museo. otomíes. Esta firma tuvo como marco un emotivo discurso que en algunos de sus párrafos expresa: Tiempo vivo. Que se oficialicen todas las lenguas indígenas del país en forma regional. El acto se llevó a cabo en la Facultad de Humanidades de la Universidad Autónoma del Estado de México. Esta medida que indudablemente favorecerá a nuestros pueblos. nuestro pensamiento para fortalecer la acción de defensa de nuestros valores. de nuestra causa y razón de ser. Nosotros: matlatzincas.Los derechos lingüísticos de los pueblos indígenas 77 güísticas del país se reunieron para analizar y discutir la educación bilingüe-bicultural como alternativa al programa nacional de castellanización que en ese tiempo impulsaba la sep. mazahuas y tlahuicas. No somos curiosidades antropológicas. los consejos supremos de los pueblos mazahua. que poseemos una identidad cultural que reclama respeto. deberá evitar la transmisión de la propaganda nociva que enajene a la población indígena. y estamos en . tlahuica y matlatzinca del estado de México. En octubre de 1977. somos seres humanos que pensamos y sentimos. El Encuentro Nacional llegó a las siguientes conclusiones sobre las lenguas: Es impostergable la creación del Instituto Lingüístico Mexicano para la investigación. tiempo nuestro. estudio y fomento de las diferentes lenguas indígenas.

tienen el derecho a expresarse en sus respectivas lenguas en todos los actos de su vida pública y los Estados están obligados a reconocer este derecho. en la Universidad Autónoma del Estado de México se estudia la lengua mazahua como parte de la formación profesional de los lingüistas y antropólogos. nacionales e internacionales. indígenas y no indígenas. me referiré al contenido de la Declaración de Pátzcuaro sobre el Derecho a la Lengua suscrito en el año de 1980 por el crefal. la cual sustenta una determina- . Como corolario de esta etapa del movimiento indígena que luchó por el reconocimiento de los derechos lingüísticos de los pueblos originarios de México. En el contexto de estas ideas y reflexiones expresadas por los líderes indígenas. dictando las reformas legislativas tendientes a la oficialización de dichas lenguas. que por primera vez en su historia brinda un apoyo franco y decidido al indígena en la persecución de sus ideales. Que por ser dicha lengua la expresión de una particular manera de pensar y actuar. Actualmente. la unesco y el Instituto Indigenista Interamericano. Hoy estamos aquí reunidos en esta Semana de la Cultura Mazahua en la Facultad de Humanidades de la Universidad Autónoma del Estado de México. al igual que las de todo el mundo. De dicha Declaración incluyo los siguientes apartados: Que las etnias de América. en cuya elaboración participaron académicos indígenas y no indígenas. las organizaciones firmantes del Pacto del Valle Matlatzinca se comprometieron a luchar por una educación bilingüe y bicultural en los diferentes niveles educativos y por el reconocimiento oficial de los idiomas indígenas.78 De la exclusión al diálogo intercultural con los pueblos indígenas una realidad socioeconómica de explotación que requiere ser abolida.

HACIA UNA NACIÓN PLURICULTURAL Y MULTILINGÜE En 1992 se conmemoró oficialmente el Quinto Centenario del Encuentro de Dos Mundos. por lo que los conocimientos que se impartan deben descansar en esta última. En suma. En México destaca la lucha que protagonizó el Consejo Guerrerense 500 Años de Resistencia Indígena. En la década de los ochenta diversas organizaciones indígenas emprendieron acciones concretas para impulsar la revitalización y el desarrollo de sus propios idiomas. programas o contenidos de estudio deberán estructurarse conforme al cumplimiento de tales fines.Los derechos lingüísticos de los pueblos indígenas 79 da concepción del mundo y de la vida. lenguas y culturas. de 1980 a 1990 se sentaron las bases del movimiento en favor del reconocimiento de los derechos lingüísticos de los pueblos indígenas. Como contrapropuesta las organizaciones indígenas emprendieron una amplia movilización continental. Se pusieron en práctica los alfabetos diseñados en los años setenta con el apoyo de lingüistas vinculados con los proyectos de alfabetización en lenguas indígenas. para demandar un México incluyente de las distintas voces. Se crearon academias y asociaciones en diferentes lenguas indígenas. Así. transcendió a la reforma constitucional de 1992. que cobró mayor fuerza en la última década del siglo XX. La lucha que se gestó en torno al movimiento 500 Años de Resistencia Indígena. el movimiento indígena de los años noventa empezó a aportar nuevas ideas y propuestas al movimiento indígena contemporáneo. su enseñanza no se puede separar de tal cosmovisión. en tal virtud. los planes. .

. Dos años después de haberse realizado estas reformas constitucionales. desarrollo. el derecho . El gobierno federal se obliga a la promoción. preservación y práctica en la educación de las lenguas indígenas y se propiciará la enseñanza de la lecto-escritura en su propio idioma.80 De la exclusión al diálogo intercultural con los pueblos indígenas particularmente al contenido del artículo 4º. En 1996. En los juicios y procedimientos agrarios en que aquéllos sean parte. es necesario un nuevo marco jurídico en materia de medios de comunicación que considere los siguientes aspectos: la pluriculturalidad nacional. y garantizará a sus integrantes el efectivo acceso a la jurisdicción del Estado. en los que destacan los derechos lingüísticos de los pueblos indígenas: El gobierno federal promoverá las leyes y las políticas necesarias para que las lenguas indígenas de cada estado tengan el mismo valor social que el español y promoverá el desarrollo de prácticas que impidan su discriminación en los trámites administrativos y legales.. usos. se tomarán en cuenta sus prácticas y costumbres jurídicas en los términos que establezca la ley. donde se reconoce que: La nación mexicana tiene una composición pluricultual sustentada originalmente en sus pueblos indígenas. Asimismo. La ley protegerá y promoverá el desarrollo de sus lenguas. y se adoptarán medidas que aseguren a estos pueblos la oportunidad de dominar el español. costumbres. recursos y formas específicas de organización social. culturas. como resultado de las negociaciones se firmaron los Acuerdos de San Andrés Larráinzar entre el ezln y el gobierno federal.]. el derecho al uso de las lenguas indígenas en los medios [. estalló en Chiapas el conflicto armado.

así como de sus costumbres y tradiciones. Arte y Literatura Indígenas. como sociales. divulguen y desarrollen las lenguas indígenas y que traduzcan obras científicas y culturales. con su aceptación expresa. mediante 10 foros que se realizaron en diferentes regiones lingüísticas del país. Esas tres iniciativas contemplaban. académicos. promoción y desarrollo de sus lenguas y cultura. que conozcan tanto el idioma indígena como el castellano. y su contenido impulsó su análisis y discusión entre los legisladores. entre otros. Arte y Literatura Indígena de Chiapas en 1997. conozcan el sistema jurídico indígena.Los derechos lingüísticos de los pueblos indígenas 81 al uso. Una de las iniciativas de ley fue elaborada por Escritores en Lenguas Indígenas. los siguientes puntos: . Creación de institutos indígenas que estudien. La educación indígena debe ser bilingüe e intercultural. Nombramiento de intérpretes. tanto políticas. desde 1998. Asociación Civil (eliac). compartan y respeten la cultura. económicas. También contribuyeron a la formación del Centro de Estudios y Desarrollo de las Lenguas Indígenas de Oaxaca en 1998 y de la Academia Veracruzana de Lenguas Indígenas en 2001. organizaciones indígenas. MARCO JURÍDICO DE LOS DERECHOS LINGÜÍSTICOS DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS En 2002 concluyó el proceso de discusión de las tres iniciativas de Ley de Derechos Lingüísticos. Los Acuerdos de San Andrés dieron pie a la creación del Centro de Lenguas. El gobierno del estado de Chiapas creará en el corto plazo. religiosas y culturales. universidades y sociedad en general. un Centro Estatal de Lenguas.

esto es. f) Crear el Instituto Nacional de las Lenguas Indígenas y promover la creación de institutos estatales de lenguas indígenas. vinculándolas con la educación intercultural para todos los niños y jóvenes mexicanos. Toda actitud discriminatoria será sancionada. a través del reconocimiento de los derechos lingüísticos. b) Proteger y promover su desarrollo y difusión a través de los distintos medios de comunicación. En este contexto. Sin duda. es la disputa por la nación. los legisladores y la sociedad en su conjunto deben valorar que lo que han demandando los pueblos indígenas. g) Realizar investigaciones para un mayor conocimiento de la realidad lingüística del país y para la instrumentación de proyectos y programas.82 De la exclusión al diálogo intercultural con los pueblos indígenas a) Lograr el reconocimiento de los idiomas indígenas como lenguas nacionales. d) Ejercer el derecho de que en los procesos jurídicos y en la impartición de justicia. c) Promover el uso de las lenguas indígenas en todos los contextos sociales. los foros de derechos lingüísticos realizados en ese año por la Cámara de Diputados iniciaron un amplio proceso de socialización acerca de los contenidos de estas tres iniciativas de ley. y también recogieron el sentir de amplios sectores de la sociedad indígena y no indígena sobre la necesidad de legislar en favor del reconocimiento del patrimonio lingüístico de la nación mexicana e impulsar su desarrollo y florecimiento. un nuevo proyecto de sociedad en el que las lenguas indíge- . e) Considerar el estudio de las lenguas indígenas como parte del currículo en todos los niveles educativos. las audiencias se realicen en lenguas indígenas cuando el caso así lo requiera.

Pero supone que esta relación se da en condiciones de igualdad entre ambas culturas. A diferencia del integracionismo. niega la existencia de asimetrías debidas a relaciones de poder. consiste en desarrollar la interculturalidad. no basta reconocer el carácter pluricultural y multilingüe de la nación mexicana. La maestra Sylvia Schmelkes se ha referido a la interculturalidad en los siguientes términos: La interculturalidad supone una interacción entre grupos humanos con culturas distintas. Los avances logrados en la creación del marco jurídico de los derechos lingüísticos de los pueblos indígenas son el resultado del movimiento indígena de las últimas décadas. es decir. la interculturalidad asume la diferencia no solamente como algo necesario. no admite asimetrías. o de la segregación y el olvido. como utopía creadora. La interculturalidad. Estos avances superan la concepción del Estado-nación homogéneo lingüística y culturalmente que predominó en todo el siglo XX y que se instrumentó. que supone una relación. pasar del pluriculturalismo y multilingüismo a la interculturalidad. El mayor desafío para los pueblos indígenas y sus organizaciones. en donde lo que se busca es eliminar las diferencias. Desde 1992 el Estado se reconoce constitucionalmente como una nación pluricultural sustentada originalmente en sus pueblos indígenas. supone a su vez comprensión y respeto entre las culturas. en especial.Los derechos lingüísticos de los pueblos indígenas 83 nas establezcan relaciones de equidad y dignidad con el español y con otras lenguas del mundo. a través de las diferentes políticas públicas. sino como algo virtuoso. a través del sistema educativo nacional. Asume que la diversidad es una riqueza. desde su concepción misma. así como para la sociedad nacional en su conjunto. Esta interculturalidad. Como punto de llegada. . Sin embargo.

Con sobrada razón Miguel León-Portilla ha reiterado que cuando muere una lengua. de los conocimientos. (fragmento) En esta propuesta de enriquecimiento mutuo entre los pueblos indígenas y la sociedad nacional no indígena. Derecho a preservar y desarrollar nuestras lenguas. Cuando muere una lengua entonces se cierra a todos los pueblos del mundo una ventana. que expresa: Hoy nos dirigimos a México y al mundo para decirles que como pueblos queremos garantías para ejercer nuestro derecho a tener voz propia en todos los ámbitos de la vida nacional. de las distintas maneras de relacionarse. sino la humanidad entera. A través de las lenguas. in quixohuayan. un asomarse de modo distinto a cuanto es ser y vida en la tierra. Lingüística y Cultural de México publicada en octubre de 1997. mantienen el universo simbólico que define gran parte de su identidad. de los valores. no sólo se empobrece el pueblo que habla esa lengua. Las lenguas de los pueblos indígenas preservan la memoria ancestral que da cuenta de nuestros orígenes. .84 De la exclusión al diálogo intercultural con los pueblos indígenas La interculturalidad implica el diálogo de los saberes. in ye tlamahuizolo occetica in mochi mani ihuan yoli in tlalticpac. quinihcuac motzacua nohuian altepepan in tlanexilotl. los pueblos explican la concepción del mundo y de la vida. para el enriquecimiento mutuo. una puerta. en fin. registran los ecosistemas de su entorno natural. se ubica la Declaración de los Escritores en Lenguas Indígenas en torno a la Diversidad Étnica. un diálogo amplio y permanente entre las diferentes lenguas y culturas que integran a la nación. De manera poética ha expresado: Icuac tlahtolli ye miqui.

Promover el desarrollo de modelos curriculares que atiendan la diversidad. Finalmente. hemos dado un paso histórico para iniciar el establecimiento de las nuevas relaciones interculturales entre el Estado. Promover la participación de las entidades federativas y municipios. entre otras. Por otra parte. en el desarrollo de la educación intercultural bilingüe. derecho a participar en los medios de comunicación. así como de los diferentes sectores de la sociedad. a los espacios institucionales. las siguientes funciones: Promover y evaluar la política educativa intercultural bilingüe en coordinación con las diferentes instancias del Sistema Educativo Nacional.Los derechos lingüísticos de los pueblos indígenas 85 derecho a una educación que tome en cuenta nuestro acervo étnico. derecho a expresar nuestra verdad y derecho para alcanzar la paz. en enero de 2001 se creó la Coordinación General de Educación Intercultural Bilingüe de la sep que tiene. en fin. Todo lo anterior puede contribuir a . con la aprobación de la Ley de Derechos Lingüísticos de los Pueblos Indígenas. la igualdad y la justicia. que también son mexicanas y patrimonio de la humanidad. la sociedad nacional y los pueblos indígenas. se contará con el instrumento jurídico para que las lenguas indígenas trasciendan a las políticas públicas. a la sociedad mexicana en su conjunto. Con ello. Promover el desarrollo y difusión de las lenguas indígenas. a los medios de comunicación. a los sectores educativos y académicos. lingüístico y cultural. pueblos y comunidades indígenas. Creemos en el diálogo intercultural y en la riqueza creativa de las lenguas y culturas indígenas.

Guatemala. la exclusión y los prejuicios. Bolivia y la de Totonicapan. la dignidad y la equidad. la Declaración de la unesco sobre el Día Internacional de la Lengua Materna de 1999 y sobre la Diversidad Cultural de 2001. la Declaración de Santa Cruz. el nuevo horizonte social del siglo XXI caracterizado por el desarrollo de una nueva conciencia de la humanidad que busca la convivencia democrática.86 De la exclusión al diálogo intercultural con los pueblos indígenas la reconciliación y a la reconstitución de los pueblos indígenas. a la postre. a partir del multiculturalismo y la interculturalidad. la Declaración Universal de los Derechos Lingüísticos de Barcelona. entre muchos otros documentos. en torno al reconocimiento del valor de la diversidad cultural. El Convenio 169 de la oit. En el ámbito internacional también ha existido un movimiento en favor de la interculturalidad que en el futuro inmediato puede contribuir al establecimiento de un diálogo de las culturas que supere el racismo. . posibilitarán el desarrollo regional y nacional que hará de México un país más fuerte y unido en la diversidad. así como de la necesidad de instrumentar políticas que promuevan la defensa y el desarrollo del multilingüismo y la implementación de programas de educación intercultural. configuran. en su conjunto. para que instrumenten proyectos comunitarios de desarrollo sustentable que.

1 Vale la pena recordar que incluso todavía estaba en discusión la escritura estandarizada del idioma castellano. LA SUBORDINACIÓN DE NUESTRAS LENGUAS DURANTE CINCO SIGLOS uando se impuso la Conquista en nuestro territorio. Veracruz. El ingenioso hidalgo don Quijote de la Mancha de Miguel * Conferencia magistral dictada en el marco del Encuentro sobre Multilingüismo e Interculturalidad. distinguido veracruzano y humanista de nuestro tiempo. en 1535. Antonio de Nebrija publicó la primera Gramática de la lengua española y. Precisamente en 1492 (fecha oficial del descubrimiento de América). organizado por la Academia Veracruzana de Lenguas Indígenas.De la resistencia al estudio y cultivo de nuestras lenguas* A don Antonio Carlo Castro. mayo de 2004. El diálogo de la lengua. Juan de Valdés dio a conocer su libro El diálogo de la lengua. 87 C . Xalapa. En esta obra el autor aún se preguntaba si el español era un dialecto o una lengua tan válida como el latín o el griego que eran las lenguas clásicas y muy prestigiadas en aquel momento. la lengua castellana se encontraba en proceso de desarrollo y consolidación. 1 Juan de Valdés. Editorial Porrúa.

empezaron a tener la condición de lenguas dominadas y subordinadas. En este sentido. donde se ejercitaba a los jóvenes en el arte de la danza y el canto. obra que. el estatus del español o castellano en la Nueva España era el de una lengua imperial y de conquista. a partir de entonces. para resistir las diferentes políticas de castellanización. el calmecac. los rituales que en muchos de los casos sobrevivieron en forma . políticos y económicos más importantes. fueron la propia familia y la comunidad. Pueden mencionarse. Recordemos también que. las lenguas del Anáhuac. por ejemplo. y los únicos espacios reales con los que contaron. el teocali. culturales y políticos que tenían las lenguas nativas antes de la Conquista. que era propiamente para los estudios superiores. Los espacios sociales. entre otras. y de la cultura náhuatl en general. el cuicacali.88 De la exclusión al diálogo intercultural con los pueblos indígenas de Cervantes Saavedra. En fin. Es gracias a esto que las lenguas originarias de México han logrado sobrevivir y trascender hasta nuestros días. como denominaron los aztecas a lo que hoy es el territorio mexicano. consolida esta lengua. los consejos de los ancianos. el telpochcali que cumplía las funciones de un centro de educación elemental. a partir de la Conquista y de la Colonia las lenguas originarias de México tuvieron que asumir la condición de lenguas subordinadas al idioma español. en el caso del pueblo náhuatl. concretamente en el año de 1605. se publicó muchos años más tarde. el amoxcali. Sin embargo. había instituciones establecidas ex profeso para el desarrollo y cultivo de la lengua en particular. la casa de los libros o códices que preservaban la memoria oral y gráfica de los acontecimientos sociales. Los relatos orales. educativos. fueron desestructurándose desde la Colonia hasta nuestros días. el templo donde se oraba e imploraba a los dioses.

ticmomaquilis se xochitzintli. Has venido a ofrendar tus flores aquí en la tierra. los cantos tradicionales. Ximoscalti. Ya estás creciendo. iscaltilistli. Veracruz. la comunicación cotidiana en el seno de la familia y en la organización social. Te timonotztoc Xochitlachimanca. ximonenequilti. date a querer. Tlalticpac otihuala oticxochitlachipanico nican tlalticpac. para eso te han enviado a la tierra. El discurso oral de la ceremonia dice: Yehuatzin mamitz momaquili chicahualistli. Para ilustrar este hecho citaré un testimonio oral recogido en 1980 por el nahuatlahto Miguel Ángel Tepole Rivera en la región de Zongolica. el Creador te envió a la tierra no únicamente a caminar. que nada te entristezca. permanencia y vida. El testimonio da cuenta de la persistencia de una antigua ceremonia en la que al joven se le nombra xochitlachimanca: “ofrendador de flores”. lo que nos sugiere que antiguamente se llevaba a cabo en el teocali del pueblo náhuatl. amotlen mamitzyolcoco. La traducción al español dice: Que el Creador de todas las cosas te conceda fortaleza. . icxitzintli yehuatzin. yotimoscaltitoc: xomoscalti. han sido las prácticas que permitieron la reproducción y la continuidad de las lenguas originarias de nuestro país. conforme vayas creciendo.De la resistencia al estudio y cultivo de nuestras lenguas 89 clandestina. Yehuatzin ticmoxochitlachipanilis mostla huiptla. le darás una florecita. no únicamente a pasear. Ximoscalti. amo san otipaxaloco. Ximoscalti. yehuatzin omitztitlanqui tlalticapac. Crece. ica inon omitztitlanqui. en los pequeños pies del Creador. amitla mamitztequipacho. Has de ofrendar tus flores al Creador de todas las cosas. Esta ceremonia transcurre actualmente en la iglesia católica del lugar. amitla mamitzyolcoco. Crece. nemilistli. Mañana o pasado. amo san otinemico. ximonenequilti.

ciesas-ini. 1998. que nada te preocupe. Para finales del siglo XVII 2 Natalio Hernández. Multilingüismo a través de la historia. 1998. In tlahtoli in nohtli / La palabra. la del zapoteco en 1578. dominicos y agustinos. fundamentalmente. varias de las gramáticas de las lenguas originarias de México. . la del rarámuri en 1693. México. diccionarios y catecismos en las diferentes lenguas indígenas. frente a la diversidad de lenguas y culturas de los pueblos recién conquistados. Plaza y Valdés. 2 Este bello discurso ceremonial pervive hasta nuestros días. porque el conocimiento de las lenguas indígenas facilitaba la tarea evangelizadora de frailes y misioneros.90 De la exclusión al diálogo intercultural con los pueblos indígenas Crece. Colección Historia de los pueblos indígenas de México. La gramática de la lengua náhuatl. que nada te entristezca. referidas a las lenguas con mayor número de hablantes. se publicó en 1547. Los frailes de distintas órdenes: franciscanos. Sin embargo. por sólo mencionar algunas de éstas. Memoria y destino de los pueblos indígenas. los misioneros optaron por el aprendizaje de los idiomas nativos y la escritura de los mismos con caracteres latinos. Se te nombra: “ofrendador de flores”. el camino. pronto se dieron cuenta de la compleja y difícil tarea evangelizadora. por ejemplo. México. Ed. se encargaron de inculcar a los pueblos recién conquistados la nueva fe religiosa. Surgieron así las primeras gramáticas en varias de las lenguas de la Nueva España. Ante esta realidad. la del purépecha en 1558. Esta labor se mantuvo durante los primeros 100 años de la Colonia. date a querer. se publicaron muchos años antes que las gramáticas de las lenguas europeas.3 Incluso. a pesar de que una de las primeras tareas que emprendió la Corona Española durante la Colonia fue la evangelización. Se publicaron también vocabularios. la del mixteco en 1593. 3 Para un estudio más detallado sobre este asunto puede consultarse a Bárbara Cifuentes.

Al igual que su maestro. introdujo la cátedra de lengua purépecha. Colección Pequeños Grandes Ensayos. cultural y espiritual. para dar el grito de Independencia. unam. tuvo un gran interés por las lenguas nativas. con el propósito de mostrar al mundo que los pueblos conquistados por España tenían una cultura propia debidamente integrada en todos los órdenes de la vida material. español y francés. Podría decirse que. . a partir de entonces. Puede decirse que la visión humanista de Clavijero influyó en la formación de don Miguel Hidalgo quien fuera alumno del ilustre veracruzano. por parte de los frailes. En este campo podemos ubicar la obra de Francisco Javier Clavijero que en 1778. escribió la valiosa Historia antigua de México. consolidar el imperio español mediante la imposición del idioma castellano. la política de España respecto a la Colonia cambió radicalmente. fue decayendo notablemente. otomí y mixteco.De la resistencia al estudio y cultivo de nuestras lenguas 91 y principios del XVIII. griego. 2003. latín y francés.4 4 Gabriel Méndez Plancarte. El mismo Clavijero hablaba náhuatl. Guanajuato. Se propuso. Debido a ello. Hidalgo reformador intelectual. así como latín. del interés instrumental. Durante su desempeño. Además del purépecha hablaba el otomí y el náhuatl. el estudio y conocimiento de los idiomas originarios de México. pasó a ser un tema de estudio más ligado a las humanidades. debido a que el otomí era la lengua predominante del lugar en aquel momento. No es aventurado afirmar que don Miguel Hidalgo arengó en idioma otomí a los asistentes en la iglesia de Dolores. primero como profesor y después como rector de la Universidad Michoacana de San Nicolás de Hidalgo. meramente religioso y evangelizador sobre el conocimiento de las lenguas indígenas. además del español. durante su destierro en Italia.

cancelaron la posibilidad de que los pueblos y comunidades indígenas pudieran educarse en su propio idioma.92 De la exclusión al diálogo intercultural con los pueblos indígenas El interés por el estudio y conocimiento de las lenguas indígenas decayó notablemente durante la formación de la república independiente. como Juan Rodríguez Puebla.5 Prácticamente durante todo el siglo XIX predominó el pensamiento que proponía contar con una sola lengua. Conservadores y liberales se interesaron mucho más por lograr una lengua común para todos los mexicanos. No obstante. quienes defendieron el derecho de los pueblos nativos a ser educados en su propia lengua. 1980. Desafortunadamente. situación que limitó su participación como integrantes de la sociedad mexicana del siglo XIX. Las intervenciones extranjeras de Estados Unidos y de Francia. y en especial a los pueblos indígenas. en la ignorancia que ya se venía dando desde la Colonia. . así como la dictadura de Pofirio Díaz sumieron al país. en este caso el español. Ignacio Ramírez (“El Nigromante”) e Ignacio Manuel Altamirano. LA NACIÓN MEXICANA DEL SIGLO XX La Revolución Mexicana de 1910 modificó sustancialmente las estructuras políticas de la sociedad mexicana. con el afán de dar los mismos derechos a toda la población. conocer su historia y todo lo que concierne a su propia cultura. ini. todos ellos hablantes de la lengua náhuatl. La política del lenguaje en México. México. se hicieron escuchar las voces disidentes de personajes ilustres en la Cámara de Diputados. para lograr la integración de la nueva república independiente. 5 Shirley Brice Heath.

luego sus formas inferiores de vida y finalmente. después irás tomando. La primera establecía la enseñanza de manera directa en el idioma español. sin darte cuenta. en su calidad de pionero de la escuela rural mexicana durante la gestión de José Vasconcelos. y Rafael Ramírez. Sus principales defensores fueron Justo Sierra. Rafael Ramírez se dirigía a los maestros rurales. una unidad más a quien incorporar. les hablas en su idioma.6 La otra tendencia estuvo auspiciada por lingüistas y filólogos. se perfilaron dos tendencias sobre la educación de los pueblos indígenas. México. quienes sostenían que la alfabetización en lenguas indígenas facilitaba los procesos de castellanización. en el sentido de dar un solo idioma a todos los mexicanos. . La misma idea de unidad nacional que predominó en el siglo XIX. perderemos la fe que en ti teníamos. si tú para darles nuestra ciencia y nuestro saber. Cómo dar a todo México un solo idioma. pues 6 Rafael Ramírez Castañeda. tú mismo te volverás un indio. tomó fuerza en la integración de la nación mexicana del siglo XX.. es decir.. sino una cosa seria. porque corres el peligro de ser tú el incorporado. en su desempeño como ministro de Instrucción Pública durante el gobierno de Porfirio Díaz. con estas palabras: .De la resistencia al estudio y cultivo de nuestras lenguas 93 Como consecuencia de ello se emprendió una tarea educativa que incluía a las poblaciones rurales e indígenas. primer secretario de Educación Pública. sep. A partir de entonces.. En su ensayo Cómo dar a todo México un solo idioma. las costumbres del grupo social étnico a que ellos pertenecen.. Comenzarás por habituarte a emplear el idioma de los niños. Esto que digo no es una chanza para reír. 1924.

y posteriormente en castellano. hacia el uso social de estos idiomas originarios de México.94 De la exclusión al diálogo intercultural con los pueblos indígenas permitía a los alumnos comunicarse en ambos idiomas. La primera tendencia. Sus consecuencias todavía pesan en la conciencia de muchos mexicanos. Por otra parte. es un impulso que apunta hacia el florecimiento del canto y la poesía que brota desde el corazón y la palabra de nuestros pueblos. predominó a lo largo del siglo XX. Por fortuna. No me ocuparé de detallar el crecimiento que ha tenido la literatura en las lenguas indígenas de nuestro país durante los últimos años. se fue creando una especie de vergüenza social en los propios hablantes y en la sociedad mexicana en general. y acceder a la lectura y escritura en su propia lengua. Este movimiento fue trascendiendo hacia acciones y proyectos específicos. en la década de los años setenta dio inicio el movimiento indígena contemporáneo de México que cuestionó la castellanización directa y compulsiva que se hacía por medio de la educación. situación que prevalece hasta nuestros días. que contó con todo el apoyo de la Secretaría de Educación Pública. como la creación de las primeras academias de lenguas indígenas. en el sentido de que piensan que las lenguas indígenas de México son “dialectos” y que no representan ningún valor para la sociedad. Sólo apuntaré que este movimiento literario está trascendiendo hacia el interior de las propias comunidades y también a la sociedad nacional e internacional. a iniciativa de los propios hablantes. . así como el surgimiento y desarrollo de una literatura indígena contemporánea. el propio y el castellano. en la década de los años ochenta. debido a que los maestros rurales menospreciaron y rechazaron el uso de estas lenguas en el ámbito escolar. y postuló la educación bilingüe para favorecer el conocimiento y estudio de las lenguas indígenas.

culturales y académicas. así como la aprobación de la Ley General de Derechos Lingüísticos de los Pueblos Indígenas. a una nueva fase de estudio y cultivo para su florecimiento. ahora se puede ver fortalecido por la labor de las instituciones educativas. culturales y educativas de nuestro país. Existen muchos prejuicios en la sociedad mexicana y éstos limitan las posibilidades de avanzar en el reconocimiento de que las . el movimiento armado de Chiapas de 1994. mostró a México y al mundo. Cabe recordar. la presencia contemporánea de los pueblos originarios de nuestro país. en la que se reconoce a las lenguas originarias de México con el estatus de lenguas nacionales. políticas. en las que se reafirma el carácter pluricultural de la nación mexicana.De la resistencia al estudio y cultivo de nuestras lenguas 95 HACIA EL ESTUDIO Y CULTIVO DE NUESTRAS LENGUAS La última década del siglo XX constituye un periodo importante en las transformaciones sociales. que en 1992 se reformó la constitución política para reconocer jurídicamente que la nación mexicana tiene una composición pluricultural sustentada originalmente en los pueblos indígenas. publicada en el Diario oficial de la federación el 13 de marzo de 2003. las lenguas originarias de México encuentran la posibilidad de trascender la resistencia y la sobrevivencia en que han permanecido a lo largo de cinco siglos. Otra expresión de estas transformaciones sociales y políticas ya en los inicios de este siglo XXI son las reformas constitucionales de 2001. Trabajar en favor del desarrollo y florecimiento de nuestras lenguas no es una tarea fácil. El papel histórico que han desempeñado la familia y la comunidad. por ejemplo. Más específicamente. Con la Ley General de Derechos Lingüísticos.

Editorial Diana. estudio introductorio del libro El despertar de nuestras lenguas de Natalio Hernández. 2003. Cancún. don Miguel León-Portilla. . Por eso cuando muere una lengua. la humanidad se empobrece. un solo destino. Chihuahua. 7 Miguel León-Portilla. expresa: Cada lengua es una especie de gran ordenador. Es parte esencial de su propio legado. al igual que su biodiversidad. El idioma hace de muchos pueblos una familia. Es la voz que crece como otros árboles y otros ríos en la misma tierra en que los pueblos viven. Pero además.96 De la exclusión al diálogo intercultural con los pueblos indígenas lenguas indígenas son patrimonio de todos los mexicanos y no sólo de los pueblos indígenas. Siendo esto así. Es la fuerza que hace a los viejos seguir hablando con las mismas palabras que aprenden los niños. al referirse al valor de una lengua. para el pueblo que tiene como materna una lengua es ella elemento insustituible en su discurrir y desarrollarse en el mundo. Es la memoria de los combates ganados y perdidos. México. Sobre la importancia de las lenguas. de la historia. Por su parte. vale la pena recuperar y reflexionar en torno a las palabras del escritor Carlos Montemayor cuando expresa: En todos los pueblos del mundo el idioma es la memoria del paisaje. del pensamiento humano. la pluralidad de lenguas en un determinado país debe reconocerse.7 Yo añadiría que las lenguas originarias nos atan a esta tierra mexicana con la toponimia de pueblos y ciudades: Acapulco. Querétaro. de la divinidad a que aspiran los hombres. Culiacán. con características propias. como uno de sus más grandes tesoros.

totonaco. y cuyas ramas se extienden para comunicarnos. purépecha. Fui invitado a sugerencia de don Miguel León-Portilla. Oaxaca. . nos recuerdan nuestros orígenes a través de los relatos orales que expresan la rica variedad de mitos fundacionales de nuestros pueblos y ciudades. de las lenguas mexicanas. tan necesaria para mantener la soberanía cultural y para participar en el mundo de la globalización. a lo largo del territorio nacional... por sólo citar algunos ejemplos. pochuc.la lengua española es como un ahuehuete.. una otra vez. las más de 50 lenguas que permanecen vivas. pozole. las distintas voces y palabras que provienen de las lenguas indígenas. rarámuri. Un árbol maravilloso que se nutre. un árbol frondoso que nos da sombra. maya. en fin. CONSIDERACIONES FINALES En 1998 participé en la sesión de clausura del XI Congreso de las Academias de la Lengua Española que se celebró en la ciudad de Puebla. nombran también nuestra comida local y regional: pulactli. Tampico. mixiote. náhuatl. En esa ocasión expresé: . son parte esencial del español que hablamos los mexicanos. las lenguas del Anáhuac: ñahñú. fuertemente arraigados en nuestras propias lenguas y culturas milenarias. y tantos otros nombres en diferentes lenguas que se repiten. en fin. las lenguas originarias pueden llegar a ser los elementos constitutivos de la identidad nacional mexicana del siglo XXI. Coatzacoalcos. zapoteco. corunda.De la resistencia al estudio y cultivo de nuestras lenguas 97 Tuxpan. sobre todo.. tojolabal. Por eso no es aventurado afirmar que en estos tiempos de globalización. mi entrañable amigo y maestro. Xalapa.

El gran reto que tenemos de aquí en adelante. Editorial Diana. cultivarlas. incluido el español que ya es nuestro. a todos los mexicanos. como un jardín de flores. 2003. De aquí en adelante debemos trabajar para que las lenguas de nuestros pueblos se desarrollen. En el caso concreto del estado de Veracruz existen avances jurídicos e institucionales. Por decreto del congreso local se creó la Academia Veracruzana de Lenguas Indígenas en el año 2001.8 Si bien es cierto que durante el siglo XX la política educativa del país privilegió el uso y estudio de la lengua española. Ciertamente debemos regocijarnos porque el español ha trascendido a diferentes pueblos de nuestro país y del mundo. el rostro propio. El despertar de nuestras lenguas. que necesitamos hablar nuestras lenguas. estudiar su gramática.. mismas que nacieron en tierra mexicana. consiste en cultivar nuestras lenguas. Este evento académico forma parte de las actividades que realiza la Academia Veracruzana para promover el interés y aprecio por nuestras 8 Natalio Hernández. las lenguas originarias de nuestro país. para que florezca. . en aras de lograr la unidad nacional. hoy nos corresponde. y la identidad de la lengua española que hablamos en México. promover y disfrutar la diversidad de su literatura.98 De la exclusión al diálogo intercultural con los pueblos indígenas Todas estas lenguas son también las raíces. sembrar en la conciencia y en los corazones de los niños y jóvenes. México. y trasciendan sus flores y sus cantos. la diversidad de lenguas y culturas. Tenemos que reconocer que durante cinco siglos hemos cultivado la lengua que llegó de otro lugar y fuimos olvidando y abandonando en el camino.. como lo hacemos con el español.

en los institutos y colegios de educación media y superior. por lo menos. culturales y públicos. La constitución política de ese estado ya ha sido traducida al náhuatl y totonaco. Hay que promover y realizar varias acciones en favor del estudio y cultivo de nuestras lenguas en las escuelas de todos los niveles educativos: en las universidades. que registren la vida social y cultural de sus comunidades. en las lenguas náhuatl. . que se promueva el gusto. que escriban los relatos guardados en la memoria de los ancianos. para que haya nuevas flores y nuevos cantos en las distintas lenguas originarias de nuestro país. el aprecio y el disfrute por la lengua de nuestros pueblos. en las escuelas normales. en fin. es necesario promover que los alumnos interpreten las canciones populares y tradicionales en la lengua de sus pueblos y en español. que escriban la historia de su pueblo. en la casas de la cultura y en todos los espacios sociales.De la resistencia al estudio y cultivo de nuestras lenguas 99 lenguas. Muchas otras acciones se realizan en esta tierra veracruzana. el Himno Nacional Mexicano se interpreta. totonaco y popoluca con la magnífica orquesta sinfónica veracruzana. Además de entonar el Himno Nacional en diferentes lenguas indígenas. por ejemplo.

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Lengua materna. también. Pero estos diálogos no se dan o se llevan a cabo en el momento en que nace el niño. La denominamos así porque es la lengua con la que mama el niño y. en el seno de una familia y de una comunidad en particular. junio de 2005. así. 101 . los distintos roles y comportamientos que rigen en su sociedad. Los primeros apuntes de este ensayo fueron leídos en la mesa redonda “Lengua materna e identidad cultural” organizada por el Consejo Estatal para el Desarrollo Integral de los Pueblos Indígenas del Estado de México. Santiago de Chile. identidad y diversidad* LENGUA MATERNA E IDENTIDAD T odo ser humano nace y se desarrolla en un contexto social determinado. Adquiere. es decir. con mayor certeza. también. Como miembro de la familia y de la comunidad adquiere la lengua que le permite comunicarse con los demás y aprende. Ahora sabemos. la lengua con la que la madre construye los primeros diálogos en sus relaciones con su hijo recién nacido. febrero de 2005. el valor de la diferencia”. que la lengua materna empieza a desa- * Ensayo presentado en el simposio internacional “Diversidad cultural. organizado por el Consejo Nacional de la Cultura y las Artes de Chile. la primera lengua que conocemos como lengua materna.

empieza a expresarle las primeras frases de ternura y cariño. conocer y nombrar los distintos peces que hay en su entorno. un niño de Sobre este tema puede consultarse el libro Gimnasia cerebral de Luz María Ibarra. para verbalizar y desarrollar la comunicación en su lengua materna.1 Podemos decir entonces. mediante un código lingüístico que se va ampliando e incrementando conforme el niño participa en las diferentes actividades sociales y culturales dentro de la familia y la comunidad. Es por eso que la lengua materna contiene una carga afectiva y cultural que denota un sentido de pertenencia. 1 . desde la más temprana edad. un niño de padres pastores o agricultores. También. aprende a distinguir y a nombrar las plantas que hay en el campo. Por ejemplo. más tarde. Garnik Ediciones. por fin llega al mundo. el niño empieza a interiorizar los valores que integran el tejido social comunitario del que forma parte. Esto significa que cuando la madre percibe que en su matriz se está formando el embrión de un nuevo ser. que la lengua materna se gesta desde antes de que nazca el niño. lo mismo sucede con un niño de una comunidad de pescadores que empieza por distinguir. después de permanecer nueve meses en el vientre materno. actitud que se prolonga hasta que el niño. que se fortalece durante el proceso de socialización con los miembros de su familia y comunidad. A través de la lengua materna el niño empieza a nombrar su entorno social y natural. Así.102 De la exclusión al diálogo intercultural con los pueblos indígenas rrollarse desde que el niño se encuentra en periodo de gestación. lo que significa que al nacer ya cuenta con una memoria genética que le sirve. México. desde la más temprana edad.

en el siglo pasado. y todavía es rico. antología de documentos internacionales y nacionales. . todavía es libre. identidad y diversidad 103 mi comunidad náhuatl sabe que no tiene que pisar ni barrer los granos de maíz. de la mesa donde come.2 2 Tomado del libro Día Internacional de la Lengua Materna. tiene vida. despojadlo. escribió. el poeta siciliano. febrero de 2002. Conaculta y la Oficina de Representación para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas de la Presidencia de la República. del lecho donde duerme. Con sobrada razón. México. Escritores en Lenguas Indígenas. la lengua poco a poco se va constituyendo en uno de los elementos fundamentales en la conformación de la identidad personal y colectiva en la vida del niño. porque el maíz es sagrado.C. el siguiente poema: Encadenad a un pueblo. A.Lengua materna.. de su pasaporte. por él vivimos. Privadlo de su trabajo. es nuestra sangre y nuestro cuerpo. Un pueblo se vuelve pobre y esclavo cuando le roban la lengua heredada de sus padres: está perdido para siempre. En fin. tapadle la boca. coedición de la Comisión de Asuntos Indígenas de la Cámara de Diputados. Ignacio Buttitta.

Barcelona. los integra en la estructura de su personalidad. En mi propia lengua nombraba las estrellas. Construir la escuela intercultural. los chistes. el idioma español estaba. Reflexiones y propuestas para trabajar la diversidad étnica y cultural. España. porque mi propia lengua satisfacía todas mis necesidades de comunicación. y se adapta así al entorno social en cuyo seno debe vivir.104 De la exclusión al diálogo intercultural con los pueblos indígenas A propósito de la socialización en la conformación de la identidad. prácticamente. la persona aprende e interioriza los elementos socioculturales de su medio ambiente. Biblioteca de Aula. Los juegos. Editorial Graó. bajo la influencia de experiencias y de agentes sociales significativos. Debido a eso. adquirían un sentido humorístico que disfrutaba plenamente y me llenaba de alegría el hecho de formar parte de una comunidad que tenía su propia lengua. en el seno de la familia. permítanme compartir. la investigadora María Paz Sandin. los animales. fundamentalmente. Miguel Ángel Essomba (coordinador). las plantas. 2002.3 Para abundar en la fuerza de la lengua como parte de la identidad. las bromas. brevemente. de la Universidad de Barcelona. señala: Los procesos de socialización de la persona tienen lugar. En aquel tiempo. mis propias vivencias como miembro de una comunidad náhuatl: Mis primeros años de vida transcurrieron en un ambiente social y cultural en donde la lengua náhuatl estaba presente en todas las actividades familiares y comunitarias. En ella. las flores. sentía que no hacía falta aprender otra lengua. en fin. todo el entorno natural y social en el que transcurría mi infancia. ausente en la comunidad. 3 .

la medicina tradicional y la vocación productiva de cada pueblo. México. 1998.5 Por ello. adquiere una gran importancia el estudio y fortalecimiento de las lenguas originarias de América. tías y tíos. Plaza y Valdés. tonana: abuelos y abuelas. mantienen los valores morales y espirituales que dan vida a la organización social y comunitaria de los diferentes pueblos. Mi padre. Con todo lo anterior.4 Insisto. sentados en torno al fogón. registran los conocimientos sobre la ecología. podemos afirmar que las lenguas originarias se constituyen en los soportes fundamentales de la identidad local. Natalio Hernández. . lo que me hacía sentir que formaba parte de una gran familia. la humanidad se empobrece”. México. 2003.Lengua materna. noahui. 5 Léase el poema bilingüe “Ihcuac tlahtolli ye miqui” / “Cuando muere una lengua” de Miguel León-Portilla en El despertar de nuestras lenguas. regional y nacional de nuestros paí4 Mis vivencias sobre la identidad primaria se encuentran desarrolladas en el ensayo: “Más allá de los 500 años” publicado en el libro La palabra. También en mi propia lengua les decía totata. cada lengua constituye un acervo lingüístico y cultural invaluable. por su parte. místico y mágico en el que habían vivido nuestros abuelos y que seguía presente en la vida cotidiana de nuestra comunidad. durante las noches. Editorial Diana. en fin. aportan las distintas visiones del mundo. porque contienen la memoria ancestral de varios siglos: en ellas se preservan los mitos fundacionales de cada pueblo y de cada región de nuestros países. Memoria y destino de los pueblos indígenas. Con sobrada razón se ha dicho que “cuando muere una lengua. el camino. notlayi. a todas las personas de la comunidad. identidad y diversidad 105 que denotaba una forma particular de ser y de percibir las cosas. nos refería los relatos que formaban parte de un mundo mítico.

la escuela de hoy debe brindarles a los niños y jóvenes indígenas la oportunidad de conocer otros mundos. sin negar. este proceso de socialización primaria en el que se desarrollan los niños indígenas. al tiempo que participan y se relacionan con la sociedad más amplia. sus valores y la visión del mundo que le inculcaron sus padres y la comunidad de la que forma parte. Por eso. la historia propia y la forma de ver y entender el mundo que han recibido de su familia y comunidad. para enfrentar los retos de la globalización que impone formas culturales y de vida hegemónicas. que le permitan al niño o joven ampliar su visión del mundo más allá de la comunidad a la que pertenece. . debido a las políticas educativas y lingüísticas de nuestros países. es necesario promover la formación de niños y jóvenes que puedan desenvolverse y participar plenamente en su propia comunidad. enriqueciéndolas con el español y otras lenguas. así como en el desarrollo integral y armónico de su personalidad.106 De la exclusión al diálogo intercultural con los pueblos indígenas ses. esconder o reprimir su propia identidad conformada por la lengua. sin dejar de admirar. se interrumpe en el momento en que el niño ingresa a la escuela en donde no se toma en cuenta su lengua. su cultura. IDENTIDAD Y DIVERSIDAD Desafortunadamente. Es decir. es muy importante que la escuela fomente y desarrolle el conocimiento de la lengua y la cultura propias. situación que le ocasiona un choque cultural que repercute en la conformación de su identidad personal y de grupo. los valores. En este sentido. conocer y valorar su propio mundo.

sin gramática y sin posibilidades de desarrollar un sistema de escritura. sobre todo. se reprimió el uso de los idiomas indígenas en el ámbito escolar. Pero también implica desarrollar sistemas pedagógicos para que los alumnos puedan acceder al estudio y desarrollo de su propio idioma o lengua materna.Lengua materna. junto con el aprendizaje del idioma español. situación que fue creando un sentimiento de vergüenza en los propios hablantes y en la sociedad nacional en general. en el sentido de que las lenguas indígenas son dialectos.6 Recordemos que en el siglo pasado. aún no hemos logrado superar. arraigados en la sociedad. 6 . empezar a instrumentar una educación que asuma la diversidad como riqueza de todos y que no constituye un obstáculo para el desarrollo de los pueblos originarios. en aras de lograr la unidad de los Estados-nacionales. identidad y diversidad 107 Todo ello nos plantea el desafío de reconocer. para En México se han llevado a cabo dos reformas constitucionales (1992 y 2001) para reconocer el carácter pluricultural de la nación mexicana. por ejemplo. el bilingüismo y el multilingüismo nos plantean retos y desafíos mucho más difíciles de superar en forma inmediata. incluso introducir el aprendizaje del inglés u otras lenguas extranjeras. y que necesitamos. Implica. entre otras acciones. con urgencia. no sólo en las leyes y en nuestras constituciones políticas sino. desde los últimos grados de la escuela primaria. vergüenza que. y en marzo de 2003 se publicó en el Diario oficial de la federación la Ley General de Derechos Lingüísticos de los Pueblos Indígenas que. mandata la creación del Instituto Nacional de Lenguas Indígenas. a partir de una sola lengua. desgraciadamente. superar los prejuicios. en los sistemas educativos. que nuestros países conforman naciones multiculturales con diversas lenguas y culturas. En el aspecto operativo.

dos. socioculturales. la realidad de la diferencia y de la riqueza cultural. México. la lengua materna. 1997. por lo menos. XIII). técnico-lingüísticos y educativos.8 En el documento Políticas y fundamentos de la educación intercultural bilingüe en México se establece: “la cuestión lingüística es fundamental para la interculturalidad. Documento elaborado por la Coordinación General de Educación Intercultural Bilingüe de la sep. La doctora Emilia Ferreiro. (Hay que) enfrentar esta contradicción. 8 Del libro Políticas lingüísticas en México. pp. en su ensayo “El bilingüismo: una visión positiva”.7 El reto. entre ellas. Centro de Investigaciones Interdisciplinarias en Ciencias y Humanidades de la unam y La Jornada Ediciones. podemos destacar el siguiente texto: El multilingüismo es antes que nada una realidad. Beatriz Garza Cuarón (coordinadora). México. una lengua internacional”. nos sitúa en la posibilidad de pensar en una realidad lingüística nacional que presente características de bilingüismo equilibrado y multilingüismo eficaz en una variedad de lenguas nacionales y en. reconocer la estrecha relación entre el desarrollo de la lengua materna y el aprendizaje de una. la capacidad de los niños para el aprendizaje de varios idiomas. 2004. aquí. desde la más temprana edad. una realidad que también plantea problemas políticos. sobre el tema del multilingüismo. en términos de acceder a los códigos de esas culturas. sino enriquecerla con nuevos conocimientos. 7 . tres o más lenguas. nuevos valores y otras formas de relacionarse con otros pueblos y culturas del mundo. es entender que el aprendizaje de otra lengua no implica abandonar ni menospreciar la lengua propia. cita algunas de las conclusiones de la Conferencia realizada en el Instituto unesco para la educación con sede en Hamburgo.108 De la exclusión al diálogo intercultural con los pueblos indígenas aprovechar. 293-302. rechazando al mismo tiempo el universalismo unificador y el particularismo aislacionista (p. pues en países multilingües y multiculturales como el nuestro.

En el periodo 2002-2004.9 De manera breve. identidad y diversidad 109 Por fortuna. que lo que necesitaban los alumnos era aprender bien el español y olvidar el náhuatl que se habla en las comunidades. comentaré mi propia experiencia en este campo. apuntan hacia el establecimiento y el desarrollo del diálogo intercultural al interior de nuestras sociedades nacionales. conferencias. porque el náhuatl es un “dialecto” sin ninguna utilidad práctica. . hoy en día se encuentran en proceso distintas experiencias institucionales y comunitarias en las diferentes regiones de nuestros países.10 Al presentarles la propuesta a los maestros de los diferentes niveles educativos. Mediante reuniones. El municipio cuenta con 20 localidades en el que funcionan escuelas desde el preescolar hasta el bachillerato. seminarios y talleres. coordiné el proyecto de educación intercultural bilingüe en un municipio del estado de Puebla. mostraron actitudes de resistencia y de rechazo. 10 Esta experiencia la desarrollé durante mi desempeño (2002-2004) como director de Educación Informal y Vinculación de la Coordinación General de Educación Intercultural Bilingüe de la sep.Lengua materna. Las universidades interculturales que en los últimos años se han creado en los países de América. En todo caso. logramos 9 En enero de 2001 se creó en México la Coordinación General de Educación Intercultural Bilingüe que tiene entre sus funciones promover la educación intercultural bilingüe en todos los niveles del Sistema Educativo Nacional. dijeron. que aportan nuevas estrategias de desarrollo educativo y lingüístico dentro de la perspectiva de la diversidad y el diálogo intercultural. Manifestaron. El proceso de diálogo sobre los objetivos de la propuesta nos llevó prácticamente año y medio. los alumnos deberían aprender el inglés junto con el español. abiertamente.

redacción de textos y recopilación de relatos en los tres idiomas (náhuatl. Todavía falta mucho camino por recorrer para lograr que nuestras lenguas logren su pleno desarrollo y fortalecimiento. mediante canciones. pero algunas lenguas minoritarias corren el riesgo de desaparecer en este siglo. El investigador Arturo Warman en su último libro dejó asentado: La integración lingüística de México.110 De la exclusión al diálogo intercultural con los pueblos indígenas sensibilizar a los supervisores. para que interiorizaran y se apropiaran de la propuesta. traducciones. Finalmente.11 Insisto. comenzaron a aprender la lengua de la comunidad. . Duele y lastima mucho reconocerlo. sigue pendiente. directores y maestros. dramatizaciones. junto con el español y el inglés. México. español e inglés). incluso. 2004. Ellos mismos reconocieron que el enfoque de la educación intercultural bilingüe contribuye en el desarrollo de la autoestima de los alumnos y mejora su rendimiento y desempeño escolar. Los maestros de secundaria y bachillerato promovieron el fortalecimiento de la lengua náhuatl. que admite diversas vías o posibilidades desde el bilingüismo verdadero hasta la educación superior en lenguas indígenas. el reto es enorme. Muchos de los maestros. Es una de las tareas fundamentales en una nación diversa 11 De esta experiencia piloto sobre educación intercultural bilingüe existe un registro videográfico de 15 minutos con el título “Construyendo nuestra educación” editado por la Coordinación General de Educación Intercultural Bilingüe. asumieron el proyecto como suyo y los maestros empezaron a introducir el estudio de la lengua náhuatl en el ámbito escolar y a reconocer que los padres de los alumnos podían participar en el estudio y fortalecimiento de la lengua y la cultura náhuatl.

Lengua materna. 2003. es necesario alentar la creatividad literaria para que las lenguas indígenas trasciendan del ámbito comunitario a la literatura nacional de nuestros países y la enriquezcan. durante el siglo pasado. las lenguas originarias de nuestros países tienen la oportunidad histórica de aportar lo mejor de sus contenidos culturales para propiciar el diálogo intercultural con los distintos sectores de la sociedad. Fondo de Cultura Económica. . Y en octubre de 2005 se aprobó la Convención de la unesco sobre la Protección y Promoción de la Diversidad de las Expresiones Culturales. Día Internacional de la Lengua Materna. desarrollar la traducción.13 Para ello.12 HACIA EL MULTICULTURALISMO Y LA INTERCULTURALIDAD EN EL SIGLO XXI Como sabemos. En el caso de México. la otra fue la Declaración Universal sobre la Diversidad Cultural (2001). la unesco emitió algunas declaraciones: una se refiere al Día Internacional de la Lengua Materna (1999). A propósito de este tema. México... uno de los grandes retos del presente siglo es el reconocimiento de la diversidad como riqueza social y cultural de la humanidad. el director general de la unesco. se desarrolló una amplia literatura indigenista. Koichiro Matsuura expresó: “Estimular el aprendizaje de las lenguas. 13 En ocasión del Día Internacional de la Lengua Materna. opus cit. En este nuevo escenario nacional y mundial. que si bien contribuyó a 12 Arturo Warman. es una forma de construir la paz”.). identidad y diversidad 111 que ha sido y hoy se ha reconocido (constitucionalmente) como multilingüe y pluricultural. crear la familiaridad de las culturas a través del diálogo (. Los indios mexicanos en el umbral del milenio. con una visión externa del escritor.

a partir de la voz y la palabra de sus propios portadores. en México se constituyó Escritores en Lenguas Indígenas. y también con otras lenguas. un diálogo intercultural entre los diferentes pueblos de nuestros países y del mundo de manera digna y respetuosa. no dejó de ser una visión etnocentrista y. la unam convocó en octubre de 2004 al Primer Festival de las Lenguas de América en el que los idiomas originarios de nuestro continente alternaron con el español.14 Por su parte. el Programa Universitario México Nación Multicultural. Por suerte. talleres y festivales. En octubre de 1998 la Asociación de Escritores en Lenguas Indígenas otorgó el Premio Continental Canto de América al escritor quiché de Guatemala. se ha iniciado un movimiento literario en las lenguas originarias. francés. por Acuerdo Oficial del 8 de diciembre de 2004. para el intercambio y el enriquecimiento mutuo. Humberto Ak ‘abal. en 1993.112 De la exclusión al diálogo intercultural con los pueblos indígenas la difusión de las culturas de los pueblos originarios. 15 La Universidad Nacional Autónoma de México creó. Asociación Civil (eliac). Un diálogo para la convivencia en la diversidad. Concretamente. que aliente el intercambio y la creatividad artística y literaria en el marco de la diversidad y la interculturalidad del siglo XXI. en las últimas décadas.15 Todo lo anterior ha contribuido a establecer el diálogo intercultural entre las lenguas originarias y el español. paternalista. en fin. y en 1996 se fundó la Casa de los Escritores en Lenguas Indígenas cuya acción ha trascendido a toda nuestra América mediante encuentros. en algunos casos. inglés y portugués que también forman parte de las lenguas de América. 14 . cuyas obras han empezado a trascender nacional e internacionalmente.

Lengua materna. Mañana seremos ricos brotarán nuestras flores trascenderán nuestros cantos. chamanis in cuicatl. incluyo un breve poema que escribí hace 20 años y que recoge el sueño de que. 2004. Mostla momiaquilis topialis: chamanis toxochih huehca mocaquis in cuicatl Ipan cualtzin xochicuahuitl cueponis in xochitl. Natalio Hernández. . identidad y diversidad 113 A manera de epílogo. Editorial Diana. algún día. México. me parece que ese sueño empieza a ser una realidad.16 16 Poema “Yancuic Anahuac Cuicatl” / “Canto Nuevo de Anáhuac” del libro El despertar de nuestras lenguas. Hoy. las lenguas originarias de nuestros pueblos volverían a florecer. Del árbol florido brotarán nuestras flores renacerán nuestros cantos.

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TERCERA PARTE EDUCACIÓN INTERCULTURAL BILINGÜE .

De la educación indígena a la educación intercultural: la experiencia de México*
ALFABETIZACIÓN EN LENGUAS
INDÍGENAS Y CASTELLANIZACIÓN

l triunfo de la Revolución Mexicana de 1910, emergen dos tendencias fundamentales acerca del pensamiento que habría de regir el modelo de nación del siglo XX. Una de estas corrientes de pensamiento estuvo representada por la antropología mexicana, a través de Manuel Gamio, como puede leerse en su obra Forjando patria, publicada en 1916. En ella reivindica el pasado indígena y postula que el nuevo proyecto de nación debe considerar el conocimiento de la realidad indígena:
En efecto, la minoría formada por personas de raza blanca y de civilización derivada de la europea, sólo se ha preocupado de fomentar su propio progreso dejando abandonada a la mayoría de raza y cultura indígenas. En unos casos esa minoría obró así conscientemente; en otros, aunque intentó mejorar económica y culturalmente a aquella mayoría, no consiguió su objeto, porque desconocía su naturaleza, su modo de ser, sus aspiraciones y necesidades, resultan* Ponencia presentada en la Primera Feria Hemisférica de Educación Indígena celebrada en la ciudad de Guatemala, Guatemala, julio de 2001.
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De la exclusión al diálogo intercultural con los pueblos indígenas

do inapropiados y empíricos los medios propuestos para la mejoría de sus condiciones. Ese sensible desconocimiento se debe a que la población indígena no ha sido estudiada sensatamente, pues apenas si hay roce con ella por motivos de comercio o servidumbre; se desconoce el alma, la cultura y los ideales indígenas.1

La otra corriente, con una tendencia claramente europeizante, estuvo representada por Justo Sierra como puede apreciarse en el discurso que pronunció en 1902, con motivo de la inauguración del Consejo Superior de Educación Pública, en aquel entonces en su calidad de ministro de Educación:
La poliglosia (pluralidad lingüística) de nuestro país es un obstáculo a la propagación de la cultura y a la formación plena de la conciencia de la patria (...) Ello os dará la clave de por qué los autores de la primitiva ley de instrucción pública, llamamos al castellano lengua nacional (...) siendo la sola lengua escolar llegará a atrofiar y destruir los idiomas locales y así la unificación del habla nacional, vehículo inapreciable de la unificación social, será un hecho (LeónPortilla 2001).

Los ideales de Manuel Gamio empezaron a concretarse en la década de los años treinta con el arribo del General Lázaro Cárdenas a la Presidencia de la República. Durante su gestión, Cárdenas creó el Departamento de Asuntos Indígenas que, entre otras actividades, promovió la realización de la Asamblea de Filólogos y Lingüistas en 1939. Destacados especialistas en antropología y lingüísGamio, Manuel, Forjando patria, Editorial Porrúa, México, tercera edición, 1982.
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De la educación indígena a la educación intercultural

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tica tomaron parte en los trabajos de la Asamblea, entre cuyos resolutivos destacan los siguientes: a) Habilitar a maestros nativos para el trabajo educativo en las comunidades indígenas. b) Preparación de textos en lenguas indígenas. c) Utilización de alfabetos prácticos para la escritura de las lenguas indígenas.2 Como consecuencia de las recomendaciones de dicha Asamblea nace y se desarrolla el proyecto tarasco en el estado de Michoacán y la creación del Instituto de Alfabetización para Indígenas Monolingües. Todos estos antecedentes y experiencias sirvieron de base para que el Instituto Nacional Indigenista (ini), creado en 1948, iniciara el trabajo en las zonas indígenas con promotores culturales bilingües en tres estados de la república: Chiapas, con tzeltales y tzotziles; Chihuahua con tarahumaras; Oaxaca con mixtecos y mazatecos. El trabajo fue encomendado a jóvenes con estudios de educación primaria, originarios de las propias comunidades que habían egresado de los internados indígenas. Mediante cursos previos de capacitación se les habilitaba para que se encargaran de la alfabetización en lenguas indígenas y la castellanización, así como el desarrollo de la comunidad mediante la promoción de actividades agropecuarias, de salud e introducción de caminos. Esta experiencia piloto a cargo del ini se desarrolló de 1952 a 1963, año en que los resultados fueron presentados en la VI Asamblea Nacional Plenaria del Consejo Nacio2 Hernández López, Ramón, La educación para los pueblos indígenas de México, Dirección General de Educación Indígena, sep, México, 2000.

por ello. en tanto objetos y sujetos de la educación indígena: En esta primera etapa. había que aprender cuanto antes el idioma oficial. que en 50 años más no quedaría ni polvo de las lenguas indígenas. que nuestra lengua era inferior a la española y que era vergonzoso hablarla. Sus principales protagonistas fueron Gregorio Torres Quintero. LA EDUCACIÓN INDÍGENA BILINGÜE-BICULTURAL Nuestro desempeño profesional como promotores culturales bilingües.3 . uno de los educadores más importantes de la escuela rural mexicana. instrumentó una política educativa nacional que atentaba en contra de las lenguas y culturas indígenas. en el que se nos hizo creer que como indígenas no teníamos cultura. no teníamos conciencia del papel tan importante que representábamos para nuestras comunidades de origen. por el sistema educativo en que fuimos formados. nos llevó a tomar conciencia del rol que desempeñábamos como intermediarios entre el sistema educativo nacional y nuestros propios pueblos. a principios del siglo XX. sino más bien. La otra corriente que planteaba la incorporación de los pueblos indígenas a la vida nacional mediante métodos compulsivos. ocasión en que al valorar los resultados se determinó la creación del Servicio Nacional de Promotores Culturales Bilingües a cargo de la Secretaría de Educación Pública (sep).120 De la exclusión al diálogo intercultural con los pueblos indígenas nal Técnico de la Educación. no por falta de capacidad. quien afirmaba. a partir de 1964 dentro de la sep. y Rafael Ramírez. autor del método onomatopéyico para la lectura y escritura.

la explotación económica y la manipulación política. a nuestras características sociales. In tlahtoli in ohtli / La palabra. (anpibac) en 1977 y el Consejo de Pueblos Indígenas del Valle Matlatzinca del estado de México. a nuestra especificidad cultural. de donde no debíamos habernos alejado. la dominación cultural. sino una educación para indígenas. A. la discriminación racial. la educación que se imparte en nuestras escuelas. no es una educación indígena. debe ser la familia. está la educación indígena tradicional. porque en ella. Morelos. Editorial Plaza y Valdés.C. Se ha esclarecido que es tiempo de ejercer el derecho de buscar la educación que responda a nuestras propias necesidades. que desde la conquista. organizado por la anpibac en junio de 1979. A. México. sobre educación. De manera particular. la Alianza Nacional de Profesionistas Indígenas Bilingües. . en cuya declaración final destacan las siguientes ideas: Ha quedado claro para nosotros. el Congreso Indígena de Chiapas en 1974. Memoria y destino de los pueblos indígenas. cabe destacar la realización del Primer Seminario Nacional de Educación BilingüeBicultural. Natalio. (opinac) en 1973. de donde tenemos que extraer los co- 3 Hernández. está el secreto de la sobrevivencia. en 1978. la comunidad indígena. 1998.De la educación indígena a la educación intercultural 121 La lucha indígena contemporánea emerge en la década de los años setenta con la creación de Nechikolistli tlen Nauatlajtouaj Maseualtlamachtianej / Organización de Profesionistas Indígenas Nahuas. Nos hemos convencido de que la fuente del conocimiento donde debemos acudir. en Oaxtepec. el camino.C. el Congreso Nacional de Pueblos Indígenas en 1975. instrumentada para reproducir en cada etapa histórica. lingüísticas y culturales.

que asegura la existencia de la familia y la comunidad. escribir y la estructura lingüística y gramatical de la lengua indígena en particular y después o simultáneamente. dentro del sistema cultural propio. México. para convertirnos en sujetos de nuestra propia historia. en constructores de nuestro propio destino. se enseñará a hablar. Conclusiones del Seminario Nacional de Educación Bilingüe-Bicultural. escribir y la estructura lingüística y gramatical del español. en última instancia.122 De la exclusión al diálogo intercultural con los pueblos indígenas nocimientos. con base en los conceptos del mundo y de la vida y sirviendo siempre. Ésta será bilingüe pues enseñará primero en la lengua indígena y después el español como segundo idioma. como segunda lengua. mimeo. leer. 1979. para dejar de ser objetos. El seminario caracterizó a la educación indígena bilingüe-bicultural en los siguientes términos: La educación indígena bilingüe-bicultural es aquella que instrumentada por los propios indígenas servirá para la formación y desarrollo del hombre y la comunidad. que busca en el trabajo el beneficio de la colectividad y no la apropiación individual. 4 Anpibac. ésta será bicultural porque se fomentará primero la cultura materna y después los valores de las otras culturas (anpibac 1979). leer. Su carácter bilingüe radicará en el hecho de que durante el proceso (pedagógico) se enseñará en primer término a hablar. según el grado de dificultad del proceso de enseñanza–aprendizaje y bilingüismo de los alumnos.4 El mismo seminario definió la educación indígena bilingüe-bicultural como aquella instrumentada por los propios indígenas. a la adquisición de la conciencia de una sociedad que respeta la naturaleza y el hombre. que asegura los intereses del grupo sobre los del individuo. . En la misma manera.

es el resultado de la lucha que el movimiento indígena con- . las cuales en los últimos años han venido desarrollando una alternativa pedagógica y un modelo educativo al margen de la estructura institucional cuyos resultados perfilan. la propuesta fue retomada por distintas organizaciones comunitarias. después otros valores filosóficos. lamentablemente. que los contenidos de planes y programas. que los objetivos de la educación deben ser determinados por los propios indígenas. una educación intercultural bilingüe como respuesta a la diversidad lingüística y cultural del país y al diálogo intercultural y de saberes entre nuestros pueblos y la nación mexicana en su conjunto. seleccionados para apoyar el desarrollo de la cultura propia.De la educación indígena a la educación intercultural 123 Su carácter bicultural radicará en el hecho de que primero debemos enseñar y fomentar la cultura indígena en particular y después los valores universales de otras culturas. LA CONSTRUCCIÓN DEL SUBSISTEMA DE EDUCACIÓN INDÍGENA El subsistema de educación indígena dentro de la sep. El Seminario recomendó a la anpibac la instrumentación de esta educación con los tarahumaras de Chihuahua que. esto es. que en primer término debemos enseñar la filosofía de los indígenas. serán en primer término de la cultura indígena y después de otras culturas. por falta de apoyo económico el proyecto piloto quedó inconcluso. ahora. sin atentar en contra de nuestra cultura. que la metodología ha de surgir de la revisión de la experiencia en cómo hemos sobrevivido como grupo y tomar de otros avances pedagógicos que permitan mejorar nuestra educación. Afortunadamente.

3) La profesionalización de los docentes bilingües es deficiente. entre otras. un limitado conocimiento de su propia lengua. a mi juicio. Si observamos el desarrollo que ha tenido la educación indígena. en el sentido de que las lenguas indígenas son dialectos o lenguas inferiores. 4) La producción de materiales didácticos bilingües sigue realizándose de manera centralizada desde hace años. al mismo tiempo. 2) En muchos casos. Sin embargo. después como servicio educativo regular dentro de la sep. 5) La falta de métodos adecuados para la enseñanza del español como segunda lengua. debido a que el currículo de su formación se centra en los conocimientos teóricos y se vincula muy poco con la práctica docente y los procesos educativos cotidianos.124 De la exclusión al diálogo intercultural con los pueblos indígenas temporáneo ha librado en los últimos decenios. situación que limita la apropiación y uso práctico de dichos materiales por parte de los profesores bilingües en sus respectivas regiones lingüísticas. primero como proyecto piloto a cargo del ini. . ni se fomenta su uso y desarrollo en el ámbito escolar y comunitario. los maestros bilingües tienen un manejo deficiente del español y. a las siguientes razones: 1) El subsistema de educación indígena ha caído en la inercia y en el principio en que se sustenta la educación nacional. observaremos que hay avances cuantitativos e institucionales importantes. arrojan resultados muy deficientes y limitados. situación que repercute en el bajo nivel de bilingüismo de los alumnos. por lo tanto. Esto obedece. no son motivo de estudio en el currículo. los avances cualitativos en términos educativos y pedagógicos.

que los pueblos mayas del sureste de México hicieron sentir su presencia contemporánea para reclamar sus derechos a la educación.De la educación indígena a la educación intercultural 125 6) La incomprensión de los funcionarios de los distintos niveles de la sep. venimos a la ciudad a buscar la patria. a nuestros muertos y nuestra historia. el rincón más solita- . a la justicia. el subcomadante Marcos se dirigió a la sociedad mexicana en los siguientes términos: Por mi voz habla la voz del Ejército Zapatista de Liberación Nacional. sobre los objetivos y contenidos de la educación indígena. en particular. a la instrumentación de una educación intercultural bilingüe para todos los niños y jóvenes mexicanos. Cuando bajamos de las montañas cargando nuestras mochilas. Pese a las deficiencias señaladas. Pero fue en enero de 1994. En uno de sus primeros mensajes. con el movimiento del Ejército Zapatista de Liberación Nacional. La patria que nos había olvidado en el último rincón del país. a la democracia y a la paz social. propició la reflexión y la búsqueda de alternativas pedagógicas para dar respuestas a la diversidad lingüística y cultural de México y. En particular el movimiento 500 Años de Resistencia Indígena de 1992 postuló el lema “Nunca más un México sin nosotros”. DE LA EDUCACIÓN INDÍGENA A LA EDUCACIÓN INTERCULTURAL BILINGÚE En la última década del siglo XX se profundizaron los planteamientos y los objetivos de la lucha indígena. el subsistema de educación indígena que se ha venido construyendo a lo largo de muchos años.

el surgimiento de Asociaciones de Escritores en Lenguas Indígenas. escribió en 1998 la siguiente propuesta: Toda nuestra educación debe prepararnos a todos. el más sucio.126 De la exclusión al diálogo intercultural con los pueblos indígenas rio. y a través de ustedes todo el mundo. op. indígenas y no indígenas. Venimos a preguntarle a la patria. quieren escuelas. el más pobre. Sylvia Schmelkes. quieren hospitales. decir cosas tan terribles como que las mujeres indígenas quieren vivir. a convivir. quieren alimento. quieren respeto. escuche a Ramona. retomando las ideas planteadas por diversas organizaciones indígenas. ¿por qué es necesario matar y morir para que ustedes. la instrumentación de proyectos económicos y de desarrollo sustentable por parte de organizaciones locales. quieren dignidad?5 Sin duda. a conocer. Sobre este particular. el tema de educación indígena pasó del planteamiento de educación bilingüe-bicultural a un proyecto de educación intercultural bilingüe para todos los mexicanos. la creación de Academias de Lenguas Indígenas. ¿porqué nos dejó ahí tantos y tantos años? ¿Por qué nos dejó ahí con tantas muertes? Y queremos preguntarle otra vez. por ejemplo. cit. a través de ustedes. la elaboración y desarrollo de alternativas pedagógicas con base en los requerimientos de las propias comunidades indígenas. quieren justicia. Particularmente. el Ejército Zapatista de Liberación Nacional vino a impulsar y a reactivar muchas de las ideas y propuestas que las organizaciones indígenas venían desarrollando desde la década de los años ochenta. en fin. quieren medicinas. que está aquí. la emergencia de diversos procesos y proyectos de autogestión comunitaria. y 5 Natalio Hernández. quieren estudiar. nuestra patria. a comprender. el peor. .

Recordar que México es también el alma de esos idiomas. a respetar. pensar en ellos. No se trata.6 También. en reiteradas ocasiones ha señalado: Y no hay un idioma superior a otro. la alemana. que somos uno porque somos muchos.De la educación indígena a la educación intercultural 127 ante todo. uno de los escritores mexicanos comprometidos con la lucha de los pueblos indígenas. Hay que reconocer lo que son y lo que hacen los indios vivos. escribir en ellos. Pero cuando asistimos a la escuela. Es necesario cantar en esos idiomas. Una riqueza que debemos defender porque son el alma de todos los pueblos que viven en México.. como el náhuatl.) lo que hicieron los indios muertos. a quienes tienen orígenes étnicos y pertenecen a culturas distintas. aún puede reconocerse en esas profundas palabras. que en ellos se conservan. el purépecha. La lengua maya es tan importante como la inglesa. En México. el otomí. la francesa. si acaso conocemos lo que lograron sus antepasados y que quedó plasmado en las actuales zonas arqueológicas y en los productos culturales que sobreviven. Y una de nuestras grandes riquezas son los idiomas. como iguales. de conocer solamente (. que nuestra unidad estriba en el reconocimiento y en el respeto activo a nuestra diversidad. sin embargo. Carlos Montemayor. convivimos los mestizos con al menos 56 etnias originarias. la hebrea o la española. . porque todas son iguales. dueñas originales de las tierras que habitamos. Que en nosotros fluye una sangre que en lo más profundo de sus sueños y recuerdos. recordar las historias que en ellos nacen. Hay que estructurar un sistema educativo que nos lleve a reconocer que nuestra identidad está en nuestra enorme riqueza derivada de nuestras múltiples culturas..7 6 Ibid.

En este momento excepcional de la humanidad. publicada en 1997. Lingüística y Cultural de México” en revista La palabra florida. 2001. Editorial Diana. N° 4. 8 Escritores en Lenguas Indígenas. Asociación Civil (eliac). Lingüística y Cultural de México.128 De la exclusión al diálogo intercultural con los pueblos indígenas Por su parte. no puede haber equidad mientras se privilegie una cultura y se someta a las otras. no puede haber razón mientras no comprendamos que la diversidad es riqueza. estamos aquí con nuestras lenguas y culturas. una iniciativa de Ley de Derechos Lingüísticos de los Pueblos y Comunidades Indígenas. “Declaración sobre la Diversidad Étnica. de cuyo análisis y discusión en la Comisión de Asuntos Indígenas 7 Hernández. . económica y cultural forme parte de la vida cotidiana de nuestros pueblos. Escritores en Lenguas Indígenas. Por ello. la propia eliac impulsó. afirmó: La diversidad es nuestro proyecto.8 Con base en esta Declaración. Queman tlachixque totlahtolhuan / El despertar de nuestras lenguas. 1997. desde 1998. donde la solidaridad y la hermandad entre los pueblos nos guíe hacia el bien común para que haya paz y justicia para todos. Anhelamos cerrar un capítulo de sufrida historia e inaugurar un nuevo milenio con la mente y el corazón abiertos. no puede haber verdad mientras se siga negando nuestra existencia. eliac. Natalio. No puede haber respeto mientras la discriminación persista y no puede haber justicia mientras el flagelo de la marginación social. Aspiramos que todas las generaciones de hombres y mujeres sepan que somos culturas vivas. México. Asociación Civil (eliac). pensamos que no puede haber igualdad mientras nuestras lenguas y culturas sigan subordinadas. en su Declaración sobre la Diversidad Étnica. México.

en cuyas atribuciones destacan: 1) Promover y evaluar la política educativa intercultural bilingüe en coordinación con las diferentes instancias del sistema educativo nacional.De la educación indígena a la educación intercultural 129 de la Cámara de Diputados y en los congresos legislativos locales resultó su aprobación. la educación intercultural bilingüe de los amuzgos de Xochistlahuaca. por sólo citar algunos de los proyectos que se están realizando a partir de las expectativas y demandas educativas de las propias comunidades indígenas. el cesder en la Sierra Norte de Puebla. así como de los diferentes sectores de . y con ello la creación del Instituto Nacional de Lenguas Indígenas. Guerrero. la Universidad Mochicahui en Sinaloa. El 22 de enero del año 2001 se creó. la Coordinación General de Educación Intercultural Bilingüe dependiente de la Secretaría de Educación Pública. Por ejemplo. el Instituto Ayuk de Estudios Tecnológicos en el estado de Oaxaca. México empezó a vivir un momento político importante que se reflejó en reformas constitucionales e institucionales. HACIA UNA EDUCACIÓN PARA LA DIVERSIDAD En el último decenio del siglo XX. el Programa de Educación Rarámuri de Chihuahua. la Unión de Maestros para la Nueva Educación de México en el estado de Chiapas. por acuerdo del presidente de la república. 2) Promover la participación de las entidades federativas y municipios. Todas estas ideas y propuestas se sustentan en experiencias comunitarias y regionales que desde la iniciativa de los propios pueblos indígenas están instrumentando proyectos autogestivos en las diferentes regiones de México.

el desarrollo y difusión de las lenguas indígenas. en el desarrollo de la educación intercultural bilingüe. 22 de enero de 2001. una educación para la diversidad del país. insuficiente. 3) Promover y asesorar la formulación. uno de los más reconocidos académicos que ha luchado en favor del reconocimiento de los derechos y la autonomía de los pueblos indígenas de México. y la realización de investigaciones educativas. la necesidad de que dicho instituto se encargue de la investigación. . en 1975) habían venido planteando al Estado y a la sociedad mexicana. Lo que México necesita es decidirse a modificar radicalmente los postulados y los objetivos del artículo 3º de la Constitución Política de los Estados Unidos Mexicanos para inscribir en él una educación congruente con la diversidad lingüística y cultural. técnico y directivo. implantación y evaluación de programas innovadores de educación intercultural bilingüe en materia de: desarrollo de modelos curriculares que atiendan la diversidad. esto es. México. resulta. Dentro de este contexto..9 Si bien esta Coordinación General de Educación Intercultural Bilingüe constituye un avance importante. Mich. pueblos y comunidades indígenas. El proceso que derivó en la creación del Instituto Nacional de las Lenguas Indígenas.130 De la exclusión al diálogo intercultural con los pueblos indígenas la sociedad. desarrollo y difusión de las lenguas indígenas y coadyuve al establecimiento del multilingüismo como una política de Estado. la producción regional de materiales en lenguas indígenas. hoy por hoy. surgió como respuesta a las demandas de las organizaciones que desde el Primer Congreso Nacional de Pueblos Indígenas (celebrado en Pátzcuaro. la formación de personal docente. ha expresado: 9 Diario oficial de la federación. Miguel León-Portilla.

Miguel. como quedó de manifiesto durante la marcha zapatista a la capital del país para defender la iniciativa de Ley sobre Derechos y Cultura Indígenas. En este contexto sociopolítico considero que el siglo XXI se perfila hacia el reconocimiento de la diversidad como riqueza cultural de la nación y sobre esta base deberá desarrollarse un modelo educativo que encare. La gran literatura mexicana y también la gran literatura iberoamericana incluirán como partes insuprimibles de sí mismas las nuevas y las antiguas creaciones en las lenguas vernáculas. en virtud de que las reformas constitucionales no satisfacen las demandas de los pueblos indígenas y al espíritu de los Acuerdos de San Andrés Larráinzar suscritos por el gobierno federal y el ezln. tendrán orgullo de ser bilingües. . Lejos de avergonzarse de hablar la primera. 2001. la instrumentación de una educación 10 León-Portilla. la suya vernácula y el español. Todo esto propiciará la creación literaria en la lengua vernácula. será ya inaplazable. México. debidamente implementada.De la educación indígena a la educación intercultural 131 La educación bilingüe. en Natalio Hernández. El destino de las lenguas indígenas de México. Editorial Diana.10 Por otra parte la sociedad civil ha participado activamente en la discusión del tema indígena. conscientes de que poseen dos formas distintas de comunicarse y concebir el mundo. Hoy en día continúa la discusión en torno a la aprobación de esta ley. pedagógicamente. Los descendientes de los pueblos originarios y todos cuantos conviven con ellos disfrutarán del antiguo legado y de las creaciones de la nueva palabra en la gran sinfonía de las lenguas indígenas. Queman tlachixque totlahtolhuan / El despertar de nuestras lenguas. Los niños descendientes de los pueblos originarios agilizarán sus mentes al penetrar en los secretos de sus dos lenguas maternas.

.132 De la exclusión al diálogo intercultural con los pueblos indígenas intercultural para todos los mexicanos. Sólo un modelo educativo con estas características puede coadyuvar a la construcción de un tejido social incluyente que reivindique la dignidad de los pueblos indígenas y contribuya al establecimiento de las nuevas relaciones de los pueblos indígenas con el Estado y el conjunto de la nación.

que este libro inaugure el diálogo intercultural permanente en este espacio universitario. para que trascienda a las distintas áreas de formación profesional de la propia upn. Universidad Pedagógica Nacional.La guerra de los conceptos en el entramado intercultural elebro mucho que la Universidad Pedagógica Nacional (upn) haya iniciado la publicación de la serie “Más textos” con el libro Educación e interculturalidad. deseo. México. 2005. y en el que todos 1 C Educación e interculturalidad. involucrando a las sedes y subsedes que operan en el interior del país.1 Por lo mismo. en mi opinión. los derechos humanos y el nuevo contexto internacional. El párrafo señala: En un país como el nuestro en donde conviven e interactúan más de sesenta grupos étnicos. Iniciaré haciendo un breve comentario respecto a mis dudas y discrepancias con uno de los párrafos de la introducción del libro que suscriben Laura Ayala y Lucina García. pueden agruparse en tres apartados: el primero está orientado a la reflexión académica sobre la diversidad e interculturalidad. Los diferentes textos del libro Educación e interculturalidad. 133 . el segundo se relaciona con la instrumentación pedagógica de la educación intercultural bilingüe y el tercero aborda la diversidad cultural. sinceramente.

la Ley General de los Derechos Lingüísticos de los Pueblos Indígenas. Esta afirmación. Recordemos que desde 1992. en mi opinión. ya es tiempo de vivir la diversidad. México se reconoce. En el mismo párrafo se señala que no existe un proyecto político real en el que la interculturalidad tenga cabida. intercambio de valores y conocimientos. las controvertidas reformas constitucionales de 2001 expresadas en el artículo 2º de la constitución y. se refiere únicamente a mostrar la diversidad o la multiculturalidad. Éste. nos encontramos evidentemente ante un proceso vital de interculturalidad. Y siguiendo la misma línea. no se ve considerado en los diversos programas que se imparten en cualquiera de los niveles educativos. Enseñar la diversidad. constitucionalmente.134 De la exclusión al diálogo intercultural con los pueblos indígenas tienen el derecho de recibir una educación escolarizada. En cambio. así como nuevos aprendizajes que conllevan al enriquecimiento mutuo entre los distintos grupos que integran la sociedad multicultural. es cierto. Puede argumentarse que es un marco jurídico-político insuficiente. es decir. no es lo mismo que hablar de interculturalidad. a mi juicio. finalmente. También pueden mencionarse los Acuerdos de San Andrés Larráinzar. Es hora de aprender y enseñar la diversidad. la interculturalidad implica diálogo de saberes. establece la normatividad necesaria para empezar a instrumentar proyectos de educación intercultural de cara a la diversidad que nos . no es del todo cierta. como reza el título de uno de los artículos de este libro. nos encontramos con que no existe un proyecto político real en el que la interculturalidad tenga cabida. Cuando se habla de enseñar la diversidad. sin embargo. sin embargo. como una nación multicultural sustentada originalmente en los pueblos indígenas.

Respecto al texto de Jorge Tirzo debo confesar. con esa insistencia. así como ausencia de información. así. Esta afirmación es válida. como desafío. En cambio. de primera de mano. . distintos niveles de análisis y discusión. debemos buscar la diversidad de la nación. Encuentro en él ideas encontradas o contradictorias. Para estos tiempos cabe la pregunta ¿cómo plantear un currículo nacional que considere la diversidad sin ser un mero acto de propaganda política o una puesta en escena del folclore indígena? Si podemos estar de acuerdo en que un plan de estudios representa la cultura de los grupos indígenas. busca la unidad de la nación mexicana con base en la diversidad cultural y lingüística del país. que me costó trabajo entender su exposición y disertación.La guerra de los conceptos en el entramado intercultural 135 plantea. la propuesta de educación intercultural que se encuentra en proceso de construcción y desarrollo. honestamente. Para ubicar mi comentario cito el siguiente párrafo: El espectro de la diversidad mexicana hace que sea difícil su aprehensión y por lo tanto su inclusión en programas educativos. que de cuenta de los procesos y proyectos que se están generando en algunas áreas de la sep y también desde las propias comunidades y organismos no gubernamentales interesados en aprovechar la diversidad cultural y lingüística como ventaja pedagógica. ¿de qué cultura estamos hablando? Así como México persiguió la unidad nacional. siempre y cuando se aclare que el actual sistema educativo nacional fue diseñado a principios del pasado siglo XX y se sustenta en el paradigma de un proyecto de nación con una sola lengua y cultura para todos los mexicanos. el proyecto de sociedad mexicana multicultural del siglo XXI.

Y en esta perspectiva. sino construir la unidad a partir del reconocimiento y valoración de la diversidad. indígenas y no indígenas. la propuesta de educación intercultural que en México empezó a tomar fuerza en los últimos años. En cambio. debido a que la escuela parte de planes y programas genéricos y deja fuera toda la riqueza cultural en que vive y se desarrolla cotidianamente el niño. Recordemos que todos nosotros. la educación intercultural en los términos que me referí en párrafos anteriores. Me parece que Jorge Tirzo confunde diversidad con interculturalidad cuando afirma: La diversidad ha de enseñarse en un contexto social amplio. Reitero mi apreciación.136 De la exclusión al diálogo intercultural con los pueblos indígenas Es decir. de no haber esta complementariedad los resultados son parciales. nos movemos en contextos sociales marcados por la diversidad. juega un papel fundamental en la formación de la nueva generación de mexicanos. como potencial y riqueza social para forjar la nación del siglo XXI. dentro de la perspectiva intercultural. para conocer y reconocer el valor que representa para el conjunto de la sociedad. Sólo así puede convertirse en contenido con significado. Sin embargo. No es suficiente con que se enseñe en la escuela. la diversidad cultural deberá ser aprendida también en la familia y la comunidad. la apuesta actual no es buscar la diversidad de la nación como nos dice Jorge Tirzo. pocos son los que reflexionan sobre esta diversidad. El desfase que se presenta para poder desarrollar una educación intercultural se en- . implica que el niño retome los aprendizajes de su propio entorno sociocultural y lingüístico para enriquecer los conocimientos que parten de los planes y programas de estudio y los libros de texto. niños. jóvenes y adultos.

de manera poética. Respecto al trabajo de Nicanor Rebolledo me parece que es importante señalar que su texto nos remite a un discurso antropológico que se desarrolló. o antropología crítica. un nuevo ideal. se cuestionó la alfabetización en lenguas indígenas para la castella- . Un aspecto que me llamó la atención de los planteamientos de Jorge Tirzo es el llamado que hace para construir el mito de la diversidad. “un México unido en la diversidad”. En el campo de la educación. colectivamente. entre cuyos protagonistas destacan Arturo Warman. en la década de los años setenta en el que la antropología tradicional. por ejemplo. el sueño o la utopía del nuevo siglo con el lema “unidad en la diversidad”. Me parece una invitación válida y necesaria. En el siglo XXI necesitamos crear. la anpibac y el Consejo Nacional de Pueblos Indígenas que en conjunto elaboraron un nuevo discurso político e ideológico.La guerra de los conceptos en el entramado intercultural 137 cuentra en la formación de los docentes de los distintos niveles y modalidades del sistema educativo nacional. o mejor todavía. vinculada al indigenismo oficial. sobre todo. con organizaciones como la opinac. Guillermo Bonfil y Margarita Nolasco. En este contexto emergió el movimiento indígena contemporáneo. demandando la participación política y la dirección de las instituciones indigenistas. en el entendido de que la educación intercultural bilingüe o multilingüe no debe estar dirigida únicamente a los pueblos originarios del país. un nuevo mito como le denomina Jorge Tirzo. “un México de muchos rostros”. se vió seriamente cuestionada por la nueva antropología. A esta nueva utopía. si tomamos en cuenta que en el siglo pasado se creó el mito o ideal de la unidad de la nación en aras de la homogeneización lingüística y cultural del país. sino al conjunto de la sociedad. entre otros. el movimiento zapatista le ha denominado. “un México de muchos colores”.

No es mi intención hacer un recuento detallado de este proceso. hasta llegar a constituirse en una propuesta de educación intercultural para todos. Para ello. Hay que aclarar que una vez que el propio ini demostró.138 De la exclusión al diálogo intercultural con los pueblos indígenas nización y se demandó la educación bilingüe bicultural. Sylvia Schmelkes. finalmente. los promotores culturales bilingües fueron reclutados. ha tenido tres momentos históricos importantes en su instrumentación y desarrollo: primero funcionó como alfabetización en lenguas y indígenas para la castellanización. tanto nacionales como internacionales. destacada investigadora en el campo de la educación. a partir de 1964. posteriormente como educación bilingüe-bicultural en respuesta a la demanda que plantearon las organizaciones indígenas de la década de los años setenta y. como resultado de las diversas experiencias comunitarias e institucionales. lo que denominamos educación indígena. Por ejemplo. cabe señalar que. la viabilidad de la alfabetización en lenguas indígenas y la castellanización. inspirado en el movimiento chicano que hacía esta misma demanda en el contexto de la sociedad norteamericana. transfirió este personal a la sep. al afirmar que: . durante 10 años de experiencia. hasta llegar a constituirse en el actual subsistema de educación indígena. capacitados y supervisados por el ini de 1953 a 1963 y no como lo señala Nicanor al expresar que los primeros promotores culturales bilingües fueron habilitados por el ini en 1963. en todo caso me parece importante señalar algunas imprecisiones que aparecen en el texto de Nicanor Rebolledo. así lo reconoció en un ensayo publicado en 1998. En este breve comentario al texto de Nicanor Rebolledo. el enfoque de educación intercultural bilingüe. quiero señalar que es importante distinguir el proceso de desarrollo conceptual que ha tenido la educación indígena.

La capacidad de memoria y recreación de ella es múltiple. México. lo que implica “la historia singular de cada sociedad. y ante todo. Porque ya no se trata de una educación para los indígenas. “Oralidad y enseñanza. el camino..La guerra de los conceptos en el entramado intercultural 139 La educación intercultural bilingüe representa una ruptura sustancial dentro de la educación nacional. Ella misma advierte: . Memoria y destino de los pueblos indígenas. se crean formas de memoria y de temporalidad. In tlahtoli in ohtli / La palabra. Para ello. . 1998. a conocer. a comprender. En él hace un análisis acerca del valor de la oralidad y su importancia en el desarrollo de todo proceso educativo formal. 2 Schmelkes. Ni siquiera de una educación de los indígenas. a quienes tienen orígenes étnicos distintos y pertenecen a culturas distintas. a respetarnos como iguales. Memoria y escritura” es como se titula el texto de Patricia Medina. indígenas y no indígenas.que el tránsito del pensamiento a través de los procesos de oralidad implica una construcción y función de conocimiento del mundo y de una forma de estar en él. Editorial Plaza y Valdés. “Respeto activo a nuestra diversidad” en Natalio Hernández. si no estaríamos hablando de una temporalidad cultural. En una parte de su texto nos dice: A través de la oralidad como acción primaria. es una temporalidad circular que se nutre del pasado y lo actualiza de las más diversas formas”.. Silvia. Se trata de una educación nacional intercultural.2 Pasando a otro de los temas. a convivir. toda nuestra educación debe prepararnos a todos. más allá de un orden o temporalidad cronológica.

en un debate con la configuración regional de las identidades y prácticas culturales étnicas y en contextos de la emergencia de una etnicidad en diálogo. A pesar de que ella está convencida de la posibilidad de que el niño puede transitar por dos o tres vías para elaborar y sistematizar el conocimiento. Cierra su texto con una reflexión: La propuesta es buscar nuevos ejes de investigación y sus posibles referentes para una pedagogía intercultural. a través de la indagación de procesos múltiples y de formas y dimensiones de los (distintos) lenguajes. más allá de una simple vía de emitir mensajes por medio de la palabra en voz alta. “Los contenidos de aprendizaje en la enseñanza intercultural”. en su ensayo. la humildad la hace plantear su convicción a manera de pregunta: . Patricia Medina. • Considerar la oralidad como procesos de conocimiento. Con ejemplos sencillos ilustra la manera en que los alumnos y el maestro pueden desarrollar procesos de diálogo intercultural para la construcción del conocimiento. Laura Elena Ayala.140 De la exclusión al diálogo intercultural con los pueblos indígenas En el transcurso de su ensayo. aborda el tema de manera instrumental y didáctica.. presenta diversas propuestas entre las que destacan: • Ensayar encuentros y diálogos de intercambio cultural. de pensamiento y aprehensión del mundo. en negociación constante a través de la reconceptualización de los currículos y la organización de sus contenidos en una construcción entre mediaciones culturales diversas. Parte de los propósitos nacionales o genéricos y señala la forma en que éstos se van incluyendo en contenidos de aprendizaje..

pensando en la función que tienen los contenidos.. me parece muy importante el apunte que hace Laura Elena. la propia unesco instituyó el 21 de febrero.cuando (el docente) utiliza frecuentemente el español y sólo deja la lengua materna para los espacios de esparcimiento. enriquecer el pensamiento y valorar la cultura si se presentaran las dos maneras de clasificar los animales: una. Efectivamente. como el Día Internacional de la Lengua Materna. En este sentido es importante señalar que desde 1999. y otra.La guerra de los conceptos en el entramado intercultural 141 ¿Acaso no sería posible. respecto a la lengua al señalar: . la posición de la unesco respecto al tema de la diversidad. en el año 2001 emitió la Declaración Universal sobre la Diversidad Cultural y en 2005 se aprobó la Convención de la . nos proporciona un panorama general sobre el estado que guarda la diversidad cultural. considero que sería mucho más rico si hubiera abordado. está generando en los alumnos una actitud de discriminación tanto hacia su lengua como hacia su propia cultura. por su parte. de manera más amplia. de cada año. propia de las comunidades. con lo que se cancela la posibilidad de que el alumno pueda realizar abstracciones e inferencias. tener lógicas distintas y desarrollar un pensamiento que parta del universo simbólico de su propia lengua y cultura. tanto en las escuelas bilingües como en las escuelas generales o tradicionales se da poca importancia al desarrollo de la lengua materna de los niños indígenas. los derechos humanos y el nuevo contexto internacional que.. la que la ciencia occidental maneja? En otro apartado. Enrique Nieto. si bien es importante la información que aporta.

tenemos las reformas constitucionales de 1992 y 2001. quiero dejar establecido que en algún momento la upn debiera abrir un espacio de discusión para analizar los diferentes conceptos. emitida por Escritores en Lenguas Indígenas. educación bilingüe.142 De la exclusión al diálogo intercultural con los pueblos indígenas unesco sobre la Protección y Promoción de la Diversidad de las Expresiones Culturales. educación intercultural multilingüe. deseo expresar que los comentarios que escribí en torno al libro Educación e interculturalidad los he denominado “La guerra de los conceptos en el entramado intercultural”. multiculturalismo. Y otros como educación indígena. educación intercultural para todos. Todo alumno o persona interesada en estudiar y profundizar sobre los diversos aspectos de la diversidad y los derechos humanos. 2004. debe conocer y ponderar estos documentos que configuran a nivel nacional y mundial la perspectiva del siglo XXI enmarcada en la diversidad como riqueza de la humanidad y la posibilidad de construir espacios de diálogo entre las distintas culturas. Lingüística y Cultural de México. Esta normatividad internacional encuentra su expresión en el ámbito nacional en distintos documentos. no obstante. tales como pueblos indios. pluralismo cultural 3 Parte de este tema conceptual se aborda en el libro Políticas y fundamentos de la educación intercultural binlingüe en México. sep. para la paz y el desarrollo sustentable.3 No abundaré en el título de mi texto. pueblos indígenas. o diversidad. Finalmente. en 1997. también la Declaración de la Diversidad Etnica. Asociación Civil (eliac). la Ley General de Derechos Lingüísticos de los Pueblos Indígenas. Coordinación General de Educación Intercultural Bilingüe. En el caso de México. educación intercultural bilingüe. grupos étnicos o pueblos originarios. . los Acuerdos de San Andrés Larráinzar.

seguiremos repitiendo un discurso que. entre otros muchos que se abordan a lo largo del libro Educación e interculturalidad.La guerra de los conceptos en el entramado intercultural 143 e interculturalidad. lejos de alumbrar el proyecto que estamos imaginando y construyendo. De no hacerlo. estaremos remitiéndonos a propuestas desfasadas de la realidad y de los procesos contemporáneos que se desarrollan en el contexto local. nacional y mundial. .

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Este hecho lo he confirmado en mi desempeño como profesor de la materia “Educación intercultural bilingüe. A partir de esta experiencia. Ambas presentaciones enriquecieron mi visión acerca de la educación intercultural en el ámbito universitario. estoy convencido de que las universidades constituyen espacios académicos privilegiados para imaginar y desarrollar proyectos innovadores en el campo de la investigación y la docencia. 145 E . sino también un mínimo de conocimiento mutuo. que no es posible sin simpatía y amor.La educación intercultural en la perspectiva universitaria: el caso de México El diálogo entre culturas exige no sólo el respeto mutuo. retos y desafíos” del Programa Universitario México Nación Multicultural de la Universidad Nacional Autónoma de México (unam). Raimon Panikkar INTRODUCCIÓN l presente trabajo es el resultado de las conferencias que impartí en dos instituciones: la Universidad Autónoma del Estado de México (2005) y la Universidad Intercultural de Chiapas (2006).

Una interculturalidad que propicie la continuidad de las pertenencias étnicas. En cada uno de nuestros países se están elaborando proyectos con el enfoque de la educación intercultural. 2004. Una educación que contribuya al fortalecimiento de la identidad de nuestras sociedades nacionales en el contexto de la globalización. por razones históricas los diferentes países de América Latina han privilegiado el pensamiento occidental europeo en la implementación y desarrollo de sus respectivos sistemas educativos y. Barcelona. para la formación de las generaciones del siglo XXI.. Sin embargo. en cambio. El resultado de esto es que nos educamos más como occidentales que como mesoamericanos o mexicanos.1 Sin duda. nuestros países requieren con urgencia de una educación que parta del reconocimiento de la riqueza de la diversidad cultural que los caracteriza. p.es necesario educar para la multiculturalidad. junto con el acceso fluido a los repertorios transnacionales difundidos por los medios urbanos y masivos de comunicación”. han soslayado el conocimiento de los pueblos originarios. En palabras de Néstor García Canclini diríamos que “. he decidido compartir mis modestas reflexiones y la experiencia que he venido acumuNéstor García Canclini. Diferentes. en las circunstancias actuales. desiguales y desconectados. 190. grupales y nacionales. está agotada. Lo fundamental es que la noción de una educación nacional homogeneizadora que predominó en el siglo XX. o mejor para la interculturalidad. Animado por estos nuevos acontecimientos sociales. la educación intercultural es un proyecto en proceso de construcción.146 De la exclusión al diálogo intercultural con los pueblos indígenas Como sabemos. El paradigma de la diversidad cultural empieza a vulnerar los sistemas educativos nacionales. culturales y educativos.. 1 . Gedisa. Mapas de la interculturalidad.

1928. México. Forjando patria. Como dar a todo México un idioma. quienes en su mayoría contaban a lo sumo con estudios de educación primaria. 4 Es importante leer el texto de Rafael Ramírez. 2 . en este caso el español. Editorial Porrúa. y una sola noción o concepto de cultura para todos los mexicanos. Justo Sierra. Por este motivo participé en las mesas de diálogo para la elaboración de los Acuerdos de San Andrés Larráinzar en el apartado de educación intercultural. 1982. Los responsables de llevar a cabo esta tarea educativa a todas las regiones del país fueron los maestros rurales.4 considerados como los pioneros o iniciadores de la escuela rural mexicana. sep. destacan los nombres de Gregorio Torres Quintero y Rafael Ramírez.2 DE LA EDUCACIÓN INDÍGENA A LA EDUCACIÓN INTERCULTURAL Destacados pensadores mexicanos de principios del siglo XX. El conflicto armado de Chiapas me marcó profundamente al igual que a muchos mexicanos. para conocer la hegemonía lingüística que tuvo el español o castellano en la integración de la nación mexicana durante el siglo XX. cuyo primer secretario de Educación fue José Vasconcelos. México. Manuel Gamio y José Vasconcelos. 3 Entre otras obras puede leerse a Manuel Gamio. proyectaron una idea de nación integrada a partir de una sola lengua. Entre los maestros rurales de aquella época.3 Este proyecto de unidad nacional se llevó a cabo con la educación que empezó con la creación de la Secretaría de Educación Pública (sep) en 1921. entre ellos.La educación intercultural en la perspectiva universitaria 147 lando en el campo de la educación intercultural en los últimos años.

Esta actitud de menosprecio hacia las lenguas indígenas ha hecho que en muchos casos las propias comunidades piensen que efectivamente sus lenguas locales y regionales no tienen valor social y. prohibió el uso de las lenguas indígenas en el ámbito escolar. el rarámuri. De esta manera los maestros rurales de todo el país reprimían y castigaban física y psicológicamente a los alumnos que se atrevían a hablar el idioma de sus comunidades. en el año de 1939. dialectos o lenguas inferiores. el zapoteco. es decir. siguen pensando que las lenguas indígenas son. fue retomada para la capacitación de los primeros promotores culturales bilingües. el lingüista Mauricio Swadesh puso en marcha. dentro y fuera del salón de clases.. esto es. el tzotzil. etc. son un estigma para la sociedad mexicana. Concretamente. quienes fueron designados .148 De la exclusión al diálogo intercultural con los pueblos indígenas Esta educación nacional privilegió. Esta experiencia innovadora tuvo excelentes resultados en su momento. en el que la lengua purépecha era el instrumento fundamental para la alfabetización y castellanización. un proyecto piloto de educación entre los pueblos purépechas de Michoacán que denominó Proyecto tarasco. el náhuatl. el tzeltal. concedió toda la importancia al idioma español o castellano y. el purépecha. el maya. supuestamente. y en algunos casos de secundaria. A finales de la década de los treinta del siglo pasado. en cambio. de suerte que al crearse el Instituto Nacional Indigenista (ini) en 1948. el otomí. sin ninguna importancia para los pueblos que las hablan y para la sociedad en general. en cambio. se desarrolló una corriente que postulaba que la tarea educativa para las regiones indígenas del país sería mucho más efectiva si se llevaba a cabo en la lengua materna de los niños de los diferentes pueblos originarios de México. Este hecho explica por qué en el momento actual muchos maestros de educación primaria.

Por lo mismo.La educación intercultural en la perspectiva universitaria 149 para alfabetizar y castellanizar a los niños y jóvenes de sus propias comunidades. sino que también ha tenido un desarrollo cualitativo para la atención de las comunidades indígenas y. Es importante destacar que el proyecto alternativo de educación indígena. sentó las bases para la creación del Subsistema de Educación Indígena dentro de la Secretaría de Educación Pública que opera en veintisiete estados de la república con más de 50 mil maestros bilingües y atiende la educación preescolar y primaria bilingüe en las comunidades indígenas. La educación indígena en los Altos de Chiapas. Chiapas. Instituto Nacional Indigenista. ha tenido tres momentos históricos en su desarrollo: primero funcionó Modiano. aportó las primeras experiencias para la conformación de un sistema pedagógico congruente con el carácter pluricultural y multilingüe de la nación mexicana con miras al siglo XXI. 5 . Nancy. El Centro Coordinador Indigenista de San Cristóbal de las Casas. fue uno de los primeros donde se implementó esta experiencia piloto de alfabetización y castellanización en lenguas indígenas. Gran parte de esta experiencia ha sido documentada por la doctora Nancy Modiano en su libro La educación indígena en los Altos de Chiapas de 1974. no sólo amplió su cobertura en términos cuantitativos a lo largo de 50 años. fundado en 1951.5 De esta manera el trabajo educativo que realizaron los promotores culturales bilingües capacitados y supervisados por el Instituto Nacional Indigenista durante el periodo comprendido entre 1952 y 1963. como contrapropuesta a la educación nacional homogeneizadora que predominó a lo largo del siglo pasado. México. 1974. sobre todo. conviene distinguir que la denominada “educación indígena” en el caso de México.

tanto nacionales como internacionales. el actual enfoque de educación intercultural bilingüe. hasta llegar al enfoque de la educación intercultural para todos. la educación intercultural debe responder al desafío que nos plantea el movimiento indígena contemporáneo que irrumpió violentamente en enero de 1994 en Chiapas. pasando por la alfabetización en lenguas indígenas. es el resultado de las experiencias que se han acumulado desde el Proyecto tarasco. En suma. podríamos decir que el enfoque de la educación intercultural. la educación bilingüe-bicultural. un México para todos. que conforman a la actual sociedad mexicana. finalmente. en una relación simétrica. igualitaria. al convocar a la sociedad nacional para la conformación de un nuevo proyecto de nación en el que estén presentes todos los rostros culturales: un México de muchos colores. posteriormente como educación bilingüebicultural en respuesta a la demanda que plantearon las organizaciones indígenas de la década de los años setenta y. para todos los niveles del sistema educativo nacional que impulsa la Secretaría de Educación Pública. respetuosa y mutuamente enriquecedora.150 De la exclusión al diálogo intercultural con los pueblos indígenas como alfabetización en lenguas indígenas para la castellanización. En otras palabras. En este sentido. como resultado de las diversas experiencias comunitarias e institucionales. A mi juicio. podemos afirmar que la educación intercultural supone el diálogo entre las distintas culturas. . esta es la perspectiva que debemos plantearnos como paradigma de la educación intercultural en el ámbito universitario. enriqueciendo los contenidos de los planes y programas de formación profesional en los que se privilegia el estudio de otros sistemas de pensamiento y se omite el conocimiento que proviene de los pueblos de raíz mesoamericana.

Historia general de las cosas de la Nueva España. Sobre estas dos grandes vertientes culturales.6 el Colegio de Tlatelolco tenía como propósito formar a un selecto grupo de jóvenes indígenas en el estudio y registro de su propia lengua y cultura. se fundó el Colegio de la Santa Cruz de Tlatelolco en el año de 1535. 1982. la occidental y la mesoamericana.La educación intercultural en la perspectiva universitaria 151 La educación intercultural es. con encuentros y desencuentros a lo largo de cinco siglos. durante la Colonia y como parte del proceso de evangelización que emprendieron los primeros frailes misioneros. ALGUNAS EXPERIENCIAS HISTÓRICAS DE EDUCACIÓN INTERCULTURAL EN EDUCACIÓN SUPERIOR A partir de la Conquista española se inició la confrontación de dos mundos culturales: por un lado. un instrumento fundamental para hacer realidad las reformas constitucionales de 1992 y 2001. Como lo expresa Fray Bernardino de Sahagún. finalmente. la sociedad mexicana que hoy tenemos. el mundo occidental europeo conformado por los conquistadores y colonizadores. el mundo cultural mesoamericano constituido por los distintos pueblos originarios de Mesoamérica. y en general. México. en su Historia general de las cosas de la Nueva España. pp. 583-584. De esta manera. se ha venido conformando. los estudiantes del Colegio de Tlatelolco se apropiaron del alfabeto latino para la escritura de la lengua náhuatl y su correspondiente gramá6 Bernardino de Sahagún. . En este contexto sociocultural. Editorial Porrúa. todo lo relacionado con el mundo cultural y religioso de los conquistadores y colonizadores. y por el otro. así como en el conocimiento del latín y del español.

lo que posibilitó el diálogo intercultural con sus alumnos. don Miguel Hidalgo y Costilla continúa con la labor iniciada por don Vasco de Quiroga. Impulsó además. y el Nican mopohua. que posibilitó a los egresados del propio Colegio ponderar su cultura en diálogo con la cultura europea y escribir las primeras obras sobre la historia antigua de México con el alfabeto latino. ciesas-ini. entre las que podemos mencionar la Crónica mexicana o Mexicayotl. la Virgen de Guadalupe. cuya autoría se atribuye a Antonio Valeriano. Años más tarde. durante los primeros 100 años de la Colonia. el Tratado de medicina mesoamericana escrito en náhuatl y latín por Juan Vadiano y Martín de la Cruz. que relata la aparición de Tonantzin. Colec. así como la elaboración de gramáticas y vocabularios. fue retomada años más tarde para la elaboración de gramáticas y para la traducción del catecismo cristiano a las diferentes lenguas indígenas. además del conocimiento y dominio de la lengua y la gramática del latín y del español. la escuela de artes y oficios que ha trascendido hasta nuestros días como una tradición artesanal y artística de los pueblos purépechas. don Vasco de Quiroga funda el Colegio de San Nicolás en Pátzcuaro. en el año 1540. de Fernando Alvarado Tezozomoc. forBárbara Cifuentes.7 Podemos decir ahora que en el Colegio de la Santa Cruz de Tlatelolco se estableció el primer diálogo intercultural. en el actual estado de Michoacán. 1998. Multilingüismo a través de la historia. 7 . en el ámbito de la educación superior. Los mismos misioneros se dieron a la tarea de aprender la lengua náhuatl. en donde instauró el estudio y conocimiento de la lengua purépecha junto con el latín y el español. México. Historia de los pueblos indígenas de México. Esta experiencia pionera con la lengua náhuatl al inicio de la Colonia.152 De la exclusión al diálogo intercultural con los pueblos indígenas tica. Por otra parte.

16-17. más tarde. las lenguas náhuatl y otomí. los conservadores y liberales del siglo XIX 8 José María de la Fuente.La educación intercultural en la perspectiva universitaria 153 taleciendo el estudio de la lengua purépecha en el mismo Colegio de San Nicolás y él mismo aprende. mexicano y tarasco. tales como el francés. A su claro talento y vasta instrucción debió el que se le confiaran en el Colegio de San Nicolás las cátedras de filosofía y teología. se refiere a tan ilustre personaje en los siguientes términos: La carrera literaria que hizo Hidalgo fue brillantísima. “Hidalgo íntimo” en Gabriel Méndez Plancarte. lo que no han podido negar ni sus mismos enemigos: no sólo sobresalió en filosofía. desde que era colegial y. México. sino que se negó a los pueblos originarios la posibilidad de que estudiaran y fortalecieran sus lenguas y culturas a través de la educación elemental. el de rector. el cargo de tesorero del mismo establecimiento y. y en general el conocimiento de sus correspondientes mundos culturales en el ámbito de la educación superior. pp. . 2003. además del purépecha. Universidad Nacional Autónoma de México. Al consumarse la Independencia no sólo se canceló la posibilidad de un proyecto de educación superior desde una perspectiva intercultural.8 Estos primeros intentos de educación intercultural que posibilitaban el estudio de las lenguas purépecha y náhuatl. El historiador José María de la Fuente. y conocía muchos ramos de la industria. sino que hablaba y escribía varios idiomas. otomí. fue decayendo en la medida en que la Corona Española fortaleció la política lingüística de imposición del español como única lengua del imperio. Así. por último. teología y demás estudios propios de su ministerio. en su libro Hidalgo íntimo. Hidalgo reformador intelectual.

Michoacán. cultural. la tarea prioritaria fue la de extender la educación elemental y rudimentaria a todos los rincones del país. compilada por el dirigente mazahua Julio Garduño y publicada en 1985. prácticamente.154 De la exclusión al diálogo intercultural con los pueblos indígenas coincidieron en esta postura. durante los 30 años que duró la dictadura de Porfirio Díaz. con la orientación que ya ha sido expuesta antes. la educación debería contribuir a su plena incorporación e integración a la vida social. recopilados en la antología titulada El final del silencio. en aras de lograr la unidad de la república recién establecida. En ese tiempo en las instituciones públicas de nuestro país predominaba la idea de que los pueblos indígenas constituían un sector al margen de la sociedad nacional. Posteriormente. en completo abandono en materia de atención educativa. en 1975. en detrimento del desarrollo de las lenguas y culturas originarias de México. los pueblos indígenas cayeron. como puede leerse en los documentos emanados de los foros y congresos que se realizaron en la década de los años setenta. política y económica del país. Consecuentemente al triunfo de la Revolución Mexicana. lingüística.9 . por lo tanto. El mismo movimiento indígena reivindicaba en ese momento una educación indígena de los indígenas y para los indígenas. LOS ACTUALES PROYECTOS DE EDUCACIÓN INTERCULTURAL EN EL NIVEL UNIVERSITARIO La demanda de creación de universidades para los pueblos indígenas se presentó por primera vez en el Congreso Nacional de Pueblos Indígenas que se realizó en Pátzcuaro. una educación nacional para la homogeneización cultural y lingüística del país. es decir.

pueblos y comunidades indígenas. 1985. la Universidad Intercultural de Chiapas y la Universidad Intercultural del Estado de Puebla. Editorial Premiá. 11 Ayuk es la autodenominación del pueblo mixe. La Coordinación General de Educación Intercultural Bilingüe de la Secretaría de Educación Pública se creó el 22 enero de 2001 por acuerdo presidencial y tiene. aprecio un riesgo si es que estas universidades únicamente admiten a estudiantes de los pueblos originarios de la región y no consideran a la población mestiza de las regiones interétnicas en donde se encuen9 Garduño. la perspectiva sociopolítica de los pueblos originarios de México ha cambiado radicalmente. Las universidades interculturales10 que se han creado en nuestro país durante los últimos años. en el desarrollo de la educación intercultural bilingüe. en mi opinión. el desarrollo sustentable y las nuevas relaciones de los pueblos originarios con el Estado y la sociedad nacional en su conjunto. la de Mochicahui de Sinaloa. como resultado de los movimientos indígenas que ocurrieron a finales del siglo XX. promover la participación de las entidades federativas y municipios. la Universidad Veracruzana Intercultural. entre otras atribuciones. México. Sin embargo. El final del silencio. proyecto autogestionado que impulsó el dirigente del pueblo mixe Floriberto Díaz en la década de los noventa. y entre cuyas demandas centrales se ubican la autonomía y la libre determinación. se acercan a los objetivos de la educación intercultural. toda vez que se proponen abrir los espacios curriculares para integrar los contenidos de las culturas locales y regionales en que estas universidades se encuentran establecidas. como en el caso de la Universidad Mazahua del Estado de México. 10 . En este mismo campo es pionero el bachillerato ayuk11 de Oaxaca. la educación intercultural bilingüe. por sólo mencionar algunas de ellas. Julio. así como de los diferentes sectores de la sociedad.La educación intercultural en la perspectiva universitaria 155 En este nuevo siglo.

no tendría posibilidad de ser intercultural. sobre diversos temas relacionados con la realidad multicultural y multilingüe de México. con el enfoque intercultural. como una riqueza cultural de la nación. De no ser así estaríamos fomentando la segregación de la población indígena del conjunto de la sociedad. en diálogo con los portadores de las lenguas y culturas originarias.156 De la exclusión al diálogo intercultural con los pueblos indígenas tran establecidas. En este caso la educación intercultural universitaria implica la participación de la población mestiza para que. 12 . de reconocimiento y valoración de la diversidad cultural del país. de lo contrario.12 El Programa Universitario México Nación Multicultural de la unam y el Programa de Formación en Educación Intercultural Bilingüe para los Países Andinos (proeib-Andes) realizaron en Tepoztlán. realmente. las actitudes racistas y excluyentes en la formación de la generación de mexicanos del siglo XXI. ha planteado de manera metafórica que la educación intercultural debe proponerse como objetivo “embarazar a la sociedad mexicana” con los contenidos de las diversas lenguas y culturas que tiene nuestro país. desde diversas perspectivas y propuestas. las valoremos y las asumamos. las conozcamos. contrario al establecimiento de las nuevas relaciones de respeto. como tarea y compromiso de todos los mexicanos. Con esta idea central el Programa Universitario México Nación Multicultural está desarrollando de manera transversal un seminario para los alumnos de las diferentes facultades y bachilleratos de la propia universidad. El etnólogo José del Val. director del Programa Universitario México Nación Multicultural de la unam. para que todos los mexicanos tomemos conciencia del valor que representan. construyan las relaciones que superen los prejuicios. Morelos. Recordemos que la propuesta de educación intercultural en el momento actual exige y tiene como premisa el diálogo con los otros.

con valores ancestrales que fundamentan las relaciones familiares y comunitarias. superando la denominación colonial de indios o indígenas para recuperar la autodesignación de pueblos ñusavi. en la perspectiva que ha sido planteada. en fin. Dicho artículo expresa: México. tenek. yoreme. ñahro. México necesita nutrirse de la fuerza cultural y los saberes milenarios que se preservan en la memoria ancestral y en la vida cotidiana de los pueblos que conforman el tejido social de nuestra nación. ñahñu. la autodenominación de pueblos que cuentan con lenguas e historias propias. con una visión particular del mundo. binizá. en marzo de 2007. nguihua. en el que se subraya la importancia del diálogo entre las culturas para el desarrollo de las sociedades contemporáneas.La educación intercultural en la perspectiva universitaria 157 Comparto plenamente la visión que tiene José del Val acerca del multiculturalismo y su trascendencia hacia la interculturalidad. con sus propios saberes milenarios. Todo ello encaminado a recuperar la dignidad y la autoestima para el fortalecimiento propio y el desarrollo autogestionado y sustentable que requieren y demandan los propios pueblos y el país en general. . el Encuentro Internacional de Universidades Interculturales e Indígenas de América Latina: seminario de expertos. conviene retomar el contenido del artículo 17 de la Declaración de la unesco sobre Diversidad Cultural. mehpa. entre ellos China. que han sabido integrar tradición y modernidad en sus actuales proyectos de desarrollo. como ya lo están haciendo diversos países. Japón y la India. para que desde esa fuerza podamos construir la sociedad mexicana de este siglo. náhuatl. debe contribuir al reconocimiento y afirmación de las identidades diferenciadas de los pueblos originarios. La educación intercultural. p’urhépecha. Por lo mismo.

natural. en http://unesdoc. cosmogónico y espiritual. Es decir. a fin de nutrir la creatividad en toda su diversidad e instaurar un verdadero diálogo entre las culturas. Esta es la razón por la cual el patrimonio. la lengua preserva la memoria oral. los animales.unesco.org/images/0012/ 001271/127160m.13 TAREAS Y COMPROMISOS DE LOS UNIVERSITARIOS EN LA PERSPECTIVA INTERCULTURAL Finalmente. también para invocar a los dioses según la cultura a la que pertenecemos. Las razones son muchas. 2001. deben asumir sistemáticamente los alumnos y profesores de las universidades interculturales. en todas sus formas. las estrellas. el cosmos. La lengua nos permite nombrar el mundo: nuestro entorno social. para nombrar y codificar la naturaleza que nos rodea: nombrar los árboles. En otras palabras. Un elemento central en la formación profesional intercultural debe ser el conocimiento y dominio pleno de la lengua propia. Declaración Universal de la unesco sobre la Diversidad Cultural. debe ser preservado.pdf . una forma particular de ser. esbozaré algunas tareas y compromisos que. valorizado y transmitido a las generaciones futuras como testimonio de la experiencia y de las aspiraciones humanas. a la par del español y otras lenguas extranjeras. permite nombrar el universo simbólico de cada pueblo y proporciona una identidad propia. las plantas. de pensar 13 Unesco. París. en mi opinión.158 De la exclusión al diálogo intercultural con los pueblos indígenas Toda creación tiene sus orígenes en las tradiciones culturales pero se desarrolla plenamente en contacto con otras. nos sirve para relacionarnos con la familia y la comunidad a la que pertenecemos.

Todo ello enriquecerá nuestra formación personal y profesional como ha acontecido con distinguidas personalidades del mundo académico. publicada en el Diario oficial de la federación el 13 de marzo de 2003. comprender sistemas de pensamiento diferentes a los de la cultura occidental en la cual transcurre toda nuestra educación formal. al hablar la lengua maya y conocer su literatura. Don Carlos Lenkersdorf. ha logrado comprender la forma de ser de los tojolabales de Chiapas. por su parte. a partir del estudio. La misma Ley contempla la creación del Instituto Nacional de Lenguas Indígenas que empezó a operar al año siguiente. Para ello. al investigar y aprender la lengua y cultura náhuatl. del obispo don Samuel Ruiz.14 En fin. incluso en la educación media y superior. 14 . también una especie de ventana para mirar y admirar otros mundos. más allá del carácter historicista y etnográfico con que se aborda actualmente en las escuelas de educación básica. cada lengua es como un ordenador de las ideas y conocimientos. descubrir otros valores sociales y espirituales. para lograr nuevos aprendizajes y entender lógicas distintas. desde el preescolar hasta la universidad. Son varios los ejemplos de personajes antiguos y contemporáneos que han logra- México cuenta actualmente con la Ley General de Derechos de los Pueblos Indígenas. como en el caso del doctor Miguel León-Portilla. quien a través del aprendizaje de las lenguas tzeltal y tzotzil ha logrado comprender y valorar mejor todavía el mundo espiritual de los pueblos mayas del estado de Chiapas. del escritor Carlos Montemayor. aprendizaje y conocimiento de su lengua. La educación intercultural implica también el estudio y conocimiento de la cultura de los pueblos originarios. se requiere asumir una actitud de humildad y honestidad profesional.La educación intercultural en la perspectiva universitaria 159 y de concebir el mundo.

me parece. A. Como bien sabemos. aportando a un camino nuevo caracterizado por el respeto y la mejor convivencia en la diversidad. escrita en la década de los setenta. Es tiempo. de Jan de Vos.C. todo pueblo que conoce su pasado. tzotzil.160 De la exclusión al diálogo intercultural con los pueblos indígenas do enriquecerse culturalmente. . hechos e iniciativas que en su conjunto contribuyen a enriquecer el camino del diálogo intercultural que ha iniciado ya la Universidad Intercultural del Estado de Chiapas. tojolabal y español. Esta experiencia. porque el conjunto de esas historias fortalecen a México y la enriquecen como nación multicultural. cuyas acciones han trascendido a toda América Latina. la promoción y difusión cultural de Sna sibajom / La casa del escritor maya. un libro que relata la historia de los pueblos mayas del estado 15 En el ámbito nacional existe la organización de Escritores en Lenguas Indígenas.15 Otra tarea importante es la recuperación de las historias locales tradicionales que dan cuenta de los orígenes y los mitos fundacionales de los pueblos. entonces. obra multilingüe escrita en las lenguas tzeltal. Citaré algunos ejemplos: la obra antropológica titulada El mundo numinoso de los mayas. entiende mejor su presente y puede imaginar y proyectar mejor su futuro. También los propios portadores de las lenguas y culturas de los diferentes pueblos originarios de Chiapas han hecho aportes significativos en el conocimiento y difusión de su lengua y cultura. (eliac). así como los trabajos lingüísticos y literarios que está realizando el Centro de Lenguas. de que los pueblos originarios recuperen y reescriban su propia historia. tesis doctoral del pensador tzotzil Jacinto Arias. se ha empezado a producir en Chiapas a partir de la obra titulada Nuestra raíz. conociendo y valorando otros mundos culturales. Arte y Literatura Indígena.

La educación intercultural en la perspectiva universitaria 161 de Chiapas desde una perspectiva y una narrativa propia. p. actualizar y proyectar el bagaje cultural que nos legaron los antiguos pueblos. de las plantas medicinales. para que en diálogo con otras lenguas y culturas de México y del mundo. con frecuencia desaprovechados y muy poco difundidos. El registro de los distintos conocimientos y saberes de los pueblos originarios es otra de las tareas fundamentales de la educación intercultural en la perspectiva universitaria. . Consorcio Intercultural. Los proyectos de desarrollo sustentable que muchos pueblos están llevando a cabo actualmente. de los bosques. Lo cual significa participación política en todos los niveles de la organización del mundo de hoy.16 16 vv. de los ciclos agrícolas. conocimientos ancestrales que en muchos casos han sido poco estudiados. se fundamentan en el conocimiento que tienen de la ecología. en fin.aa. enriquezcan su formación profesional y contribuyan al desarrollo de sus pueblos en los términos en que lo expresa Raúl Fornet-Betancourt: El desafío del diálogo intercultural radica precisamente en que el reconocimiento de la diversidad y de las tradiciones indígenas no se convierta simplemente en un asunto del pasado. México. 2004. 47.. Sirvan estas reflexiones y aportaciones a la educación intercultural para que los alumnos y maestros de las universidades interculturales se motiven y se decidan a estudiar. Reflexiones de Raúl Fornet-Betancourt sobre el concepto de interculturalidad. sino en que tengan la posibilidad y el derecho de autodeterminación en el futuro.

Belice. de la cultura. indudablemente. se fundamenta en el pensamiento antiguo y contemporáneo de los pueblos mayas. imaginar y desarrollar nuevos modelos en el campo de las ciencias sociales. estoy convencido de que las universidades en general. . hoy en día está siendo retomado por los pueblos mayas de Guatemala. constituyen espacios académicos privilegiados para pensar. para la formulación de su proyecto social contemporáneo. 17 Se encuentra en proceso de organización la Universidad Maya de Guatemala que. de la educación. de cara al reconocimiento de la diversidad como fuente de imaginación y creatividad del nuevo milenio. y las universidades interculturales en particular.17 Por mi parte. del arte y del desarrollo sustentable. el Sakve’ –“camino blanco” o “camino del conocimiento”– que sirvió de paradigma para el desarrollo de la antigua civilización maya. Campeche y Quintana Roo. en la perspectiva del diálogo intercultural y de los nuevos desafíos que nos plantean las sociedades multiculturales en el siglo XXI. Yucatán.162 De la exclusión al diálogo intercultural con los pueblos indígenas Afortunadamente.

CUARTA PARTE

LITERATURA EN LENGUAS INDÍGENAS

De la oralidad a la escritura: el caso de las lenguas originarias de México
ORALIDAD Y ESCRITURA EN TIEMPOS PREHISPÁNICOS iversas investigaciones confirman que, antes de la Conquista, los pueblos mayas, mixtecos y nahuas, sobre todo, contaban con una forma propia de registrar los acontecimientos más importantes de su vida cotidiana. Sobre este particular, el doctor Miguel León-Portilla señala:
Fuera del Viejo Mundo, sólo en México y regiones cercanas de América Central floreció la escritura y el arte de hacer libros. Por eso, a esta área geográfica de alta cultura que llaman Mesoamérica, bien puede aplicársele también el nombre de Amoxtlalpan “en tierra de libros”. De las varias formas de escritura que en ellas se desarrollaron dan testimonio miles de inscripciones en monumentos de piedra, en objetos de cerámica, metal o hueso. Y también los libros, hoy llamados códices, son portadores de imágenes polícromas y signos jeroglíficos que hablan de aconteceres divinos y humanos.1

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En el caso de la lengua náhuatl existía el concepto de amoxtli para referirse al libro, palabra compuesta de amatl, papel, y ox-tli, lo que está empastado.
León-Portilla, Miguel, Códices: los antiguos libros del nuevo mundo, Editorial Aguilar, México, 2003.
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De la exclusión al diálogo intercultural con los pueblos indígenas

Estos libros escritos o pintados a base de glifos se hacían acompañar de relatos orales para referirse a los asuntos administrativos, religiosos, históricos y educativos que los teopixqueh / sacerdotes y los tlamatinimeh / sabios transmitían en los centros educativos como el calmecac, escuela de estudios superiores, el telpochcali, centro de educación elemental, el cuicacali, casa de canto, y el teopancali, la casa de las divinidades. Parafraseando a don Miguel León-Portilla, podemos decir que el libro se convertía en el amoxohtoca, esto es, “el que señala el camino”, el camino del discurso oral. Diversos testimonios dan cuenta de cómo el amoxtli, libro o códice, daba vida al relato oral, como se puede apreciar en el siguiente poema:
In noncuica amoxtlapal, ya nocon yazozoutinemi, nixochialotzin, nontlatetotica in tlacuilolcalitic ca. Yo canto las pinturas del libro lo voy desplegando, soy cual florido papagayo, mucho es lo que hablo, en el interior de la casa de las pinturas.2

Al sobrevenir la Conquista, y para lograr los fines de la evangelización, los frailes se vieron en la necesidad de aprender los idiomas nativos y transvasar la tradición oral y la escritura pictoglífica al alfabeto latino. De esta manera los amoxmeh o códices mesoamericanos anteriores a la Conquista se vieron en la desgracia de ser quemados, supuestamente porque contenían cosas del demonio y por inducir a las prácticas de idolatrías de los conquistados. Pocos se salvaron de la destrucción y hoy
2 Cantares mexicanos, fol. 51 v. en Miguel León-Portilla, Quince poetas del mundo náhuatl, Editorial Diana, México, 1994.

mismos que se hacían acompañar de relatos orales. hoy en día. en el sistema educativo. PERSISTENCIA DE LA TRADICIÓN ORAL EN EL SIGLO XX Con esta esta breve introducción me he propuesto señalar que en Mesoamérica exisitía una escritura propia con base en pictoglifos para la elaboración de los libros. durante la Independencia y la Reforma. drásticamente. Y no fue sino hasta el siglo XX en que las lenguas se vieron enfrentadas. en donde la tradición oral fue el recurso de comunicación y preservación de la tradición de los pueblos originarios. actualmente. se elaboraron los últimos códices conocidos. con el afán de lograr la integración de México . fue por ello que las lenguas nativas quedaron reducidas a su uso en el ámbito familiar y comunitario. del estado de México. Ya en una época tardía de la Colonia. Varios de estos códices se conservan. un sentido ritual y sólo se pueden apreciar en determinadas fiestas tradicionales o acontecimientos sociales. en términos generales. Esta misma situación prevaleció. como Techialoyan. a finales del siglo XVII y principios del XVIII. prácticamente. por haberse encontrado en un pueblo. es decir. Durante los primeros 100 años de la Colonia se elaboraron códices poshispánicos o coloniales en donde se aprecia la escritura pictoglífica mesoamericana y también la escritura en lengua castellana. con el español o castellano. Para el siglo XVIII la política lingüística de España cambió radicalmente y estuvo enfocada hacia la castellanización. en los propios pueblos bajo estrictas medidas de seguridad y tienen.De la oralidad a la escritura 167 en día constituyen valiosos testimonios para el estudio y conocimiento de las culturas prehispánicas. con este nombre.

Aunque a mediados del siglo pasado. como ya he dicho. . en el ámbito familiar y comunitario. a lo que él respondía que no estaba del todo seguro. donde se ubica mi experiencia personal como hablante de la lengua náhuatl y como escritor. en este contexto. pero que pudo haber ocurrido así. otros que hablan de los dioses que mantienen la armonía de las relaciones entre el hombre. otros más que se refieren a los orígenes del maíz y todo lo relacionado con los valores morales y espirituales que sostienen a la comunidad. por lo mismo.168 De la exclusión al diálogo intercultural con los pueblos indígenas como nación. también se inició un proceso de escrituración de las lenguas originarias de México como resultado de las propuestas de alfabetización en lenguas indígenas por parte de los lingüistas y estudiosos de estas lenguas. los espacios naturales de resistencia y de sobrevivencia. el cosmos y la naturaleza. Frente a la imposición del español. distintos relatos orales que explican el origen del mundo. las lenguas nativas encontraron. Comentaré que mi infancia transcurrió en un ambiente social entretejido por el mito y la realidad. sobre todo en el terreno escolar. Y es. sentía que no hacía falta aprender otra lengua para relacionarme con los demás y para nombrar las cosas de mi entorno natural y cósmico. En aquel momento la lengua predominante de la comunidad era la lengua náhuatl. a partir de una sola lengua para todos los mexicanos. Intrigado por el contenido de los relatos orales. una y otra vez. nuestra vida cotidiana transcurría entre el mito y la realidad. rodeando el fogón instalado en el interior de la choza de palma que nos albergaba. en algún momento. mi padre nos transmitía. Todas las noches. en varias ocasiones pregunté a mi padre si éstos se basaban en acontecimientos reales.

De la oralidad a la escritura 169 Puedo afirmar. Este municipio se encuentra en la Mixteca Poblana en los límites con el estado de Oaxaca. antiguamente. Al principio. al promover su escritura. o más bien antes de aprender a leer y escribir. . años más tarde. Esta experiencia personal se vio enriquecida. cuando leí los relatos recogidos en 1980. más aún. afirmarme en mi raíz cultural y empezar a construir una identidad. Su contenido se refiere a los consejos que le transmiten al joven en una ceremonia tradicional que transcurre. ahora. hoy en día. Además. deseo comentar. Hace unos años la Secretaría de Educación Pública inició un proyecto de educación intercultural bilingüe en el que participaron las escuelas desde preescolar hasta bachillerato. por el nahuatlahto Miguel Ángel Tepole Rivera en su tierra natal de Zongolica. esto es. toda vez que lo hacía en la lengua propia de la comunidad. El proyecto consistía en la recuperación. como sucede en la mayoría de las comunidades indígenas de nuestro país. emotiva y simbólica. yo conocía la cultura oral de mi pueblo que me permitía conocer mis orígenes. alumnos y padres de familia se resistían y avergonzaban al hablar la lengua náhuatl en la escuela y en la comunidad. que antes de ir a la escuela. Puebla. todos estos relatos que nos transmitía mi padre tenían una gran carga cultural. en la iglesia católica de lugar. la lengua náhuatl de la Huasteca Veracruzana. se efectuaba en el teocali o templo del pueblo azteca o mexica También. lo que nos sugiere que. a partir de la cultura de mi propia comunidad. Veracruz. Uno de los textos se denomina Xochitlachimanca / Ofrendador de flores. mi experiencia con los relatos orales del municipio de Huatlatlauca. los maestros. estudio y desarrollo de la lengua náhuatl en los 20 pueblos que integran el municipio. en esta oportunidad.

los protege. Puebla. para que los niños acudieran a sus padres y abuelos y registraran los relatos orales guardados en la memoria de los ancianos de la comunidad. señalo que cada lengua constituye un acervo lingüístico y cultural invaluable. Afloraron muchos relatos en torno al Tentzo. fue uno que se refiere a los xantilme. la medici- . les ayuda. La experiencia fue maravillosa. Otro relato que me asombró de Huatlatlauca. Puebla. cuatro agua. los así llamados gigantes que vivieron en el Cuarto Sol de nuestra era. el Señor de las Barbas. En un ensayo que escribí con el título De la resistencia a la creatividad de nuestras lenguas.170 De la exclusión al diálogo intercultural con los pueblos indígenas Después de un año de sensibilización sobre la importancia del uso social de la lengua náhuatl y de su escritura. que así denominan al cerro que sirve de cinturón sísmico de la Sierra Madre Oriental. estos seres habitaron la tierra y murieron ahogados al concluir la era conocida como nahui atl. les procura buenas cosechas y también castiga su mal comportamiento. aportan las distintas visiones del mundo. Según la leyenda de los soles. registran los conocimientos sobre la ecología. existen varios relatos fundacionales que refieren los orígenes míticos e históricos del pueblo náhuatl del municipio de Huatlatlauca. conforme a la cuenta mesoamericana. Por ello. Además de la leyenda del Tentzo y de los xantilme. Varios de los relatos refieren que el Señor de las Barbas vive entre ellos. adquiere una gran importancia el estudio y fortalecimiento de las lenguas originarias de México. se emitió una convocatoria con el título Matiquixmatican toxicnelhuayo / Conociendo nuestras raíces. porque contienen la memoria ancestral de varios siglos: en ellas se preservan los mitos fundacionales de cada pueblo y región del país.

habitan nuestro planeta. mantienen los valores morales y espirituales que dan vida a la organización social y comunitaria de los diferentes pueblos. En los últimos años. en el futuro inmediato presenciaremos un alumbramiento cultural. logramos asomarnos al mundo cultural de los diferentes pueblos que. Con todo ello. podemos decir que a través de la palabra y de la literatura en que se expresa la lengua. hoy por hoy. por sólo mencionar algunas de las obras clásicas de la literatura universal. La Divina Comedia. Las mil y una noches.De la oralidad a la escritura 171 na tradicional y la vocación productiva de cada pueblo. El ingenioso hidalgo don Quijote de la Mancha. Sin duda. Esta literatura se nutre y se enriquece de la tradición oral que se mantiene aún con vida en los diferentes pueblos de México. que enriquecerá la actual literatura mexicana con el aporte de las diferentes lenguas indígenas. empezó a desarrollarse una literatura contemporánea en las diferentes lenguas originarias de México. Hamlet. muy importante. podemos afirmar que las lenguas originarias de México se constituyen en los soportes fundamentales de la identidad local. En un sentido más amplio. regional y nacional. Tlalpan. El ejemplo lo podemos constatar en obras como La Iliada. . mayo de 2005. para enfrentar los retos de la globalización que impone formas culturales y de vida hegemónicas. Popol Vuh.

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Con frecuencia les reclamaba a los promotores de la iniciativa. Ahora reconozco cuán equivocado estaba. A. un grupo de 20 maestros bilingües fundamos. Aún cuando la disfrutaba al hablarla con mis padres y con las personas de mi comunidad. en 1973. la organización Nechicolistli tlen Nahuatlahtohua Masehualtlamachtianeh / Organización de Profesionistas Indígenas Nahuas.C. forjador de cantos I n 1968 me titulé como profesor de educación primaria en el Instituto Federal de Capacitación del Magisterio de la Secretaría de Educación Pública. Impulsados por nuestra energía y nuestros sueños de juventud por recuperar y mantener nuestra lengua materna.Y así me hice poeta. pensaba que era imposible escribirla. Era apenas el inicio de un largo y difícil camino para encontrar el sendero del conocimiento que anhela y sueña todo profesionista. Debo decir que para entonces no leía ni escribía en mi lengua materna: era analfabeto en mi propia lengua. por qué no uno de ellos asumía la 173 E . Fui nombrado primer presidente de esta asociación. Pensaba que con el título de maestro normalista. Era demasiado joven. iba a satisfacer todas mis dudas e inquietudes pedagógicas. no tenía ninguna experiencia como dirigente de organizaciones indígenas. (opinac).

para participar en todos los procesos socieconómicos de cambio que se aplicaran a nuestras comunidades. b) Elaborar la gramática de la lengua náhuatl para su aplicación en la educación primaria. en nuestras comunidades de origen. c) Elaborar nosotros mismos un alfabeto práctico para la escritura de nuestra lengua. como dije antes. para 1980.174 De la exclusión al diálogo intercultural con los pueblos indígenas presidencia. yo leía y escribía en mi lengua con bastante soltura y propiedad. Tres objetivos centrales nos propusimos alcanzar: a) Desarrollar un pensamiento indígena contemporáneo. deseosos de transformar el mundo y de reivindicar a nuestros pueblos. Nos reuníamos dos y hasta tres veces al año. a partir de nosotros mismos. para poner en práctica el alfabeto conformado por nosotros y reflexionar sobre otros temas relacionados con la cultura náhuatl. Así me inicié en la alfabetización en mi propia lengua como lo hace todo niño de educación primaria. En ese entonces. Fui invitado por el doctor Salomón Nahmad Sittón a colaborar como subdirector de Educación Indígena. El proceso me llevó 7 años. II Cuando ya leía y escribía en mi propia lengua una nueva circunstancia aconteció en mi vida profesional. Correspondió a él ser el primer director de la Dirección General de Educación Indígena que se creó en septiembre de 1978. por 3 años. es decir. Para . prácticamente todos éramos solteros. Finalmente tuve que asumir la responsabilidad de conducir. la recién creada opinac.

supervisor. A. por mi parte. Además. para atender las demandas. todo aquello que habíamos demandado al Estado y a las instituciones del gobierno. sobre todo. tíos y tías. al asumir el cargo de subdirector de Educación Indígena. En mi nuevo papel de funcionario. tenía que radicar en una ciudad enorme como la ciudad de México. a través de la opinac y la Alianza Nacional de Profesionistas Indígenas Bilingües. cuando. director regional de Educación Indígena en la región de las huastecas.C. cuando mi comunidad es de apenas 500 habitantes en donde todos nos conocemos. nos decimos hermanos. maestro de primaria. acostumbraba usar el cabello largo desde la secundaria. (anpibac). donde los niños acostumbran decirles abuelos y abuelas a todos los ancianos y ancianas de la comunidad. sin embargo. Y encima de todo esto. en donde las relaciones y la comunicación se establecen en la lengua que mamé de niño. conocía y manejaba las relaciones sociales tradicionales aprendidas dentro de mi propia comunidad. y manejar un protocolo especial que se acostumbra en las relaciones públicas. en particular. usar corbata. .Y así me hice poeta. nos saludamos. entré en una crisis emocional terrible que me provocó serias angustias y preocupaciones. pañuelo rojo en el cuello y. forjador de cantos 175 entonces. En fin. pantalones de mezclilla desde que iba a la escuela de antropología. todo lo relacionado con la educación indígena. tenía que enfrentarlo dentro de la institución donde trabajaba. los roles de dirigente chocaban con los institucionales de funcionario del gobierno: tenía que ponerme traje. ya había tenido la experiencia de haber sido maestro de preescolar. más familiarizado con las relaciones de compañerismo que se establecen dentro de las organizaciones indígenas. en especial.

en la fiesta de todos santos o día de muertos.176 De la exclusión al diálogo intercultural con los pueblos indígenas Todo esto me llevó. no deseo detallar mi historia personal de cómo irrumpe la poesía dentro de mí. Por eso. Afortunadamente. Surgió así la voz del guerrero que lucha. Hace cinco años escribí un ensayo que titulé “Escribo para no morir”. en los casamientos. en los momentos más difíciles de mi vida recurrí al simbolismo de mi propia cultura para sobrevivir y no morir de angustia en la gran ciudad. y otro más “No quiero morir”. Ahora digo que la poesía me salvó de la muerte. a empezar a escribir poemas para amortiguar y mitigar mis tristezas y penalidades. en las defunciones. a una angustia existencial que me orilló. en las ceremonias al maíz: cuando sembramos. Por ejemplo. tal es el caso del poema “Xocoyotzin dialoga con su corazón”. de manera intuitiva. . otro. Así escribí los primeros poemas que denominé Sempoalxochitl que puede traducirse al español como: Veinte flores. la flor de sempoalxochitl simboliza la vida y la muerte. de tristeza. Los primeros 20 poemas están llenos de dolor. que cité anteriormente. En fin. ceremonia tradicional que se lleva a cabo en los cerros para ofrendar a nuestros dioses. después de Sempoalxóchitl llegó el Yancuic cuicatl o Canto nuevo. un canto de alegría y de esperanza. cuando cosechamos. que significa “siete flores”. una sola flor. que combate. también escribí poemas que buscan la reconciliación interior. uno de ellos se llama “A veces me siento muerto en vida”. que construye. Es una flor que está presente en toda nuestra existencia: en los nacimientos. como dije antes. de angustia. ¿Porqué llamé Sempoalxochitl a mis primeros 20 poemas? Dentro de la cultura náhuatl. “Cuando yo muera”. sin proponérmelo. cuando hay elotes. también en las ceremonias de petición de lluvia que denominamos chicomexóchitl.

chimalxochitl. nuevo amanecer. que en español significa “flor menudita”. a la amistad. Después escribí otros 20 poemas que agrupé con el nombre de Yoloxóchitl. Xochicoscatl alude.Y así me hice poeta. Intuía. cuando vuelvo a mi comunidad náhuatl que se ubica en la Huasteca Veracruzana. que en español se traduce como Flor del corazón. se le recibe con música tradicional que denominamos xochipitzahuac. que simboliza el florecimiento de la conciencia. no morirían. Finalmente. teotlacxochitl. Mi libro Xochicoscatl se publicó en 1985. también. que volverían a florecer para trascender más allá de nuestras comunidades. hace 20 años. istacxochitl. Este grupo de poemas recoge los nombres de las flores de mi entorno cultural comunitario. por ejemplo. dentro de la cultura náhuatl. a la convivencia social comunitaria. mismo que bauticé con el nombre de Xochicoscatl / Collar de flores. el yo interior. se le esparcen pétalos y se le coloca. cuando algún personaje distinguido visita a la comunidad. la gran variedad de flores silvestres que disfruté cuando era niño y que siguen deleitando mi espíritu. las lenguas originarias de México. Como lo dejó dicho el poeta náhuatl Ayocuan Cuetzpaltzin. yancuic tlanextli / Nuevo sol. en fin. escribí el cuarto grupo de poemas que denominé Yancuic tonati. por lo menos 50 años antes de la Conquista: In icniyotl quen mahuistic xochiquiahuitl / La amistad es lluvia de flores preciosas. cuetlaxochitl. Por eso. el collar de flores. tlapalxochitl. forjador de cantos 177 que convoca. a la fiesta. a la fraternidad. Después escribí Ijkon ontlajto ahuehuetl /Así habló el ahuehuete que . De esta manera quedó integrado mi primer libro de 80 poemas. y. en general. Este grupo de poemas alude al advenimiento de un tiempo nuevo y de un nuevo amanecer para nuestras lenguas y culturas. organizado en cuatro grupos de veinte. que nuestras lenguas.

Desde entonces empecé a disfrutar ambas lenguas. contiene poemas escritos en náhuatl y también poemas escritos sólo en español. En ese libro habla el viejo de la comunidad: el árbol viejo. . mi lengua materna. En 1993. Su publicación estuvo a cargo de la Universidad Veracruzana. el viejo del agua. Con el libro Papalocuicatl celebré mis 52 años de vida. Al fin habían dejado de pelear dentro de mí y eso me hacía sentirme más seguro para hablar y escribir en ambas lenguas. y el español. el viejo conocedor de la cultura.178 De la exclusión al diálogo intercultural con los pueblos indígenas también contiene 20 poemas. En los poemas de Papalocuicatl trato de reflejar la reconciliación que para entonces había logrado dentro de mí con las dos lenguas que hablo: el náhuatl. disfruto las dos lenguas. Siete años después de que se publicó Así habló el ahuehuete. Poemas que sentía y concebía en náhuatl los escribía en esta lengua. es un homenaje que preparé para mí mismo. Es un libro que me gusta mucho: yo digo que es un libro mestizo. la Editorial Diana me publicó el libro Yancuic Anahuac Cuicatl / Canto nuevo de Anáhuac que en realidad es una antología de mis propios poemas. al igual que muchos niños indígenas de mi generación. a causa de la represión física y psicológica que sufrí en la escuela primaria. Puedo decir que en los últimos 10 años. lo mismo hacía con el español. mi segunda lengua. Siento que he logrado un buen nivel de bilingüismo y he superado el temor y el resentimiento que padecía. En general los poemas ya son más reposados porque le cantan a la vida y al amor. escribí Papalocuicatl: canto a las mariposas. al hablar el español. por hablar la lengua de mis padres.

sobre todo. es otro de mis maestros y amigo. en 1985. para disfrutar el arte de la palabra que se expresa y se construye a partir de mi propia lengua y cultura. Sin embargo.Y así me hice poeta. Cinco años después le concedí la razón a Carlos Montemayor. me han ayudado a entender mejor mi propia cultura y maravillarme de ella. forjador de cantos 179 III Como expresé anteriormente. Sus libros: La filosofía náhuatl. también me ha enriquecido profundamente. La tradición oral guardada en la memoria de los ancianos de mi comunidad y de otras comunidades nahuas. tu libro está muy mal. es el escritor helenista y latinista. Las circunstancias me llevaron a escribir poesía. me dijo categórico: “Natalio. siento que apenas me encuentro en la antesala de los tesoros guardados en mi lengua. en general. un amigo que conocí en 1980. es pésima la traducción”. También él me ha apoyado para desarrollarme como escritor y me ha orientado dentro de la cultura náhuatl. La visión de los vencidos y Quince poetas del mundo náhuatl. Ese amigo y mi maestro de literatura. Después de varios años de haberme iniciado en la escritura y literatura en mi propia lengua. El doctor Miguel León-Portilla. en los últimos años. Carlos Montemayor. me ayudó a pisar tierra. Esto me ha enseñado a ser humilde frente a mi cultura y. debo reconocer que en algún momento estuve tentado por la vanidad de sentirme escritor. Hoy más que . En ese momento quería desaparecerlo y dejar de hablarle. nunca me propuse ser poeta o escritor. reconocido historiador y hablante de la lengua náhuatl. cuando salió publicado mi libro Xochicoscatl / Collar de flores. por sólo mencionar algunas de sus obras. Afortunadamente. Cuando leyó mi libro Xochicoscatl. primero para no morir y. frente a lo que escribo.

o mejor dicho. cuando mi hijo Jorge Nezahualpili cumplía siete años. El colibrí de la armonía anuncia mi sueño de hablar inglés antes de que sea demasiado viejo o antes de que la muerte me alcance. la satisfacción es aún mayor. muy libre y abierto a la época que estamos viviendo: está concebido en el contexto de la diversidad y la interculturalidad. En él reúno mis reflexiones en torno al renacimiento y florecimiento de nuestras lenguas. Como dije antes. Después de un impasse de siete años. considero que ya es ganancia. Si además de esto logra que otras personas disfruten sus textos literarios. gozar sus propios textos. como instrumento de comunicación dentro de nuestras propias comunidades y más allá de ellas.180 De la exclusión al diálogo intercultural con los pueblos indígenas ayer. al fin y al cabo. no sólo de poesía vive el hombre. Yo creo que el escritor debe disfrutar sus propias obras. como una herramienta para construir y preservar el conocimiento. respeto y equidad con el español y con otras lenguas del mundo. Así concluí el libro In semanca huitzilin / El colibrí de la armonía. en fin. volví a escribir poesía tanto en náhuatl como en español. En 2002 se publicó en la Editorial Diana mi libro de ensayos titulado Queman tlachixque totlahtolhua / El despertar de nuestras lenguas. ahora escribo como llega el poema: en náhuatl o en español. le . Es un libro sui géneris. Si con el tiempo logra un reconocimiento o un premio. Hace varios años. porque. Contiene poemas bilingües náhuatl-español y también poemas en tres lenguas: náhuatl-español-inglés. he tomado conciencia del valor y la fuerza que representa la lengua como instrumento para desarrollar el arte de la palabra. Disfruto la poesía en ambas lenguas. como arma de lucha de nuestros pueblos para ser reconocidos como sujetos sociales y colectivos. que se materialice en algo para el cuerpo. en una relación de dignidad.

los poemas poco resuelven las necesidades materiales de la vida cotidiana. antiguo y contemporáneo que aportan los pueblos originarios de México. nuestras lenguas y culturas están llamadas a cumplir un papel fundamental para mostrar el rostro cultural diverso.Y así me hice poeta. Creo. forjador de cantos 181 comenté: “Hijo. agosto de 2002. es fuente de imaginación y creatividad. finalmente. que estamos en un nuevo siglo lleno de desafíos. Y en este nuevo escenario nacional y mundial. El volteó a mirarme con ojos de enojo y me dijo: “Poemas. . pero también de nuevas esperanzas para el desarrollo y florecimiento de nuestras lenguas y culturas. pienso que. Tlalpan. ya sé que voy a regalarte: un libro de poemas”. mejor regálame un carrito”. Aceptemos el reto. poemas. Desde entonces. Hoy en día empieza a reconocerse que la diversidad es riqueza. en efecto. para qué sirven los poemas.

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distinguido investigador y académico de la antropología mexicana. Ihuan ihcon tiquitah tlamantli nemilispan tlen amo queman tiyeyecoyayah. Motivado por estos hechos decidí. hoy se hacen presentes y nos interpelan. compartir mi palabra y mis reflexiones en este importante Fórum Mundial. axcan moixnextia ihuan tech tzahtzilia. con mucho entusiasmo. nimechmactilico notlahtol ihuan notlayeyecolis ipan ni Semanahuac tlahtocan El mundo y el tiempo están cambiando aceleradamente. México. Fondo Editorial de Nuevo León. 2008.Diversidad y diálogo intercultural: del conflicto a la creatividad* In cahuitl ihuan semanahuac chicahuac mopatlaticah. La hegemonía del pensamiento occidental también ha cambiado: estamos presenciando acontecimientos sociales que nunca imaginamos. el siglo XX es el del * Este ensayo fue presentado en el Fórum Universal de las Culturas Monterrey 2007 y publicado en la antología coordinada por Víctor Zúñiga. Ichicahualoh tlahlamiquilistli tlen hualah sihuatlampa tlali mopatlaticah. 183 . Voces que nunca antes habíamos escuchado. nehuatl niseli ica paquilistli. LOS SIGNOS DEL AYER S tefano Varese. Identidad y diversidad: dilemas de la diversidad cultural. Toscayotl tlen amo queman ticaquiayah. afirmaba en la década de los años setenta: “El siglo XIX fue el siglo de la conformación de los Estados-nacionales. Ica inon nehmachyotl.

cuando emergió el movimiento del ezln en Chiapas. la lucha indígena de esa década fermentó el movimiento 500 Años de Resistencia Indígena de 1992 y dio pie para la primera reforma de la constitución de aquel año. No fue sino hasta enero de 1994. institucionales e incluso académicas de la sociedad mexicana. sus efectos no lograron trascender a las estructuras políticas. sobre todo. increpó a la sociedad mexicana no indígena con el lema “Nunca más un México sin nosotros”. cuestionó las ciencias sociales y antropológicas y. . los movimientos indígenas que emergieron y se desarrollaron en México en los años setenta cuestionaron ampliamente al Estado nacional homogéneo y demandaron el reconocimiento de la diversidad cultural y lingüística de la nación mexicana. En efecto. y el siglo XXI será el de las minorías étnicas nacionales”. Así. sacudió las estructuras políticas y económicas del país. en detrimento de sus propias identidades. a la sociedad nacional. es gracias al movimiento indígena que México se reconoce y se asume. cuestionó la castellanización compulsiva del sistema educativo nacional y puso en duda la política de integración de los pueblos indígenas. como una nación pluricultural en la Constitución Política de los Estados Unidos Mexicanos. baste señalar que este movimiento impugnó el indigenismo paternalista de Estado. que el tema indígena cobró relevancia nacional e internacional. Si bien la reforma constitucional de 1992 canceló formalmente el proyecto nacional homogéneo. En otras palabras.184 De la exclusión al diálogo intercultural con los pueblos indígenas materialismo histórico y la lucha de clases. actualmente. en la que se reconoció por primera vez en la historia contemporánea que: “México es una nación pluricultural sustentada originalmente en los pueblos indígenas”. No es mi deseo hacer aquí un recuento detallado del movimiento indígena de esos años.

argumentando que obstruían el aprendizaje del español y constituían un obstáculo para la integración y el desarrollo del país. por su parte. una riqueza invaluable de la humanidad.Diversidad y diálogo intercultural 185 LA LUCHA POR EL RECONOCIMIENTO DE LA DIVERSIDAD LINGÜÍSTICA Ipan se tzontli ihuan macuilpoali xihuitl / Durante cinco siglos. las lenguas originarias de México han estado excluidas del proceso de construcción de la sociedad mexicana. por tanto. son falsos. La unesco reconoce actualmente que la diversidad cultural y lingüística es fuente de imaginación y creatividad. fueron reprimidas en el ámbito educativo. Totlalnantzin / Nuestro país. por consiguiente. . Sobre todo. Nochtin inin tequichihualis / Todos estos avances en el reconocimiento de que la diversidad lingüística representa una riqueza cultural de la humanidad. lenguas inferiores. deben legitimarse en nuestra carta magna. en el siglo XX. con el objeto de que las lenguas nacionales formen parte constitutiva del proyecto de nación multilingüe y pluricultural. Incluso se llegó al grado de calificarlas como “dialectos” sin ningún valor social y cultural y. a través de la Ley General de Derechos Lingüísticos de los Pueblos Indígenas. para que se diseñen políticas públicas de Estado. Esta ley es el resultado de un proceso de lucha que los pueblos y sus organizaciones llevaron a cabo durante los últimos treinta años. constituyen. reconoce desde el 13 de marzo de 2003 que las lenguas originarias de México son lenguas nacionales. Axcan ticmatih / Hoy sabemos que todos estos argumentos que se esgrimieron en el siglo pasado no tienen ningún fundamento científico y. asimismo.

junto con el español y las lenguas extranjeras. incluyendo el estudio de las lenguas indígenas en los planes y programas de estudio. el racismo y la xenofobia en la formación de los mexicanos del siglo XXI. Tlaixnextili ipan Hueyi Amatlanahuatiloyan / Su pleno reconocimiento en la Constitución Política de los Estados Unidos Mexicanos. al arte. Más del 50 por ciento de la población nacional vive el fenómeno denominado “nepantlismo”. podemos decir que las lenguas originarias de México deben entrar en la disputa por la nación para que dejen de ser objetos folclóricos y de preservación arqueológica.186 De la exclusión al diálogo intercultural con los pueblos indígenas Huelis tiquihtoseh ica ocsequintin tlahtolmeh / En otras palabras. a la cultura. en la perspectiva del diálogo intercultural que supere la exclusión. esto es: a la educación. El trauma de la Conquista. a la política. no ha sido superado. debe implicar la reforma del artículo 3º de la propia constitución. pues. de que la educación del país responda a los retos y desafíos de una educación multilingüe. LA AFIRMACIÓN DE LAS IDENTIDADES México se encuentra en un profundo dilema de identidad. como han sido hasta ahora. superando la hegemonía del español que ha predominado desde siempre en el sistema educativo nacional. a fin de que trasciendan a todos los ámbitos de la sociedad nacional. cinco siglos después. para plantear una educación congruente con la realidad multicultural y multilingüe de la nación mexicana. Axcan quema asic cahuitl / Es tiempo. a la economía y a los diversos medios de comunicación. una especie de anomia social colectiva: grandes masas .

tal es el caso de la India. Si bien es cierto que en su constitución política México se reconoce como una nación pluricultural y multilingüe. en la realidad subsisten mecanismos de exclusión y actitudes racistas que impiden que la población indígena y mestiza de bajos estratos sociales. Durante cinco siglos hemos privilegiado el conocimiento occidental europeo y nos hemos olvidado de nuestras raíces mesoamericanas para saber quiénes somos. acceda a los espacios reservados para la élite criolla dominante. Estos ámbitos son: la educación. Otros países del mundo jamás han soslayado el conocimiento de sus raíces primigenias. En el terreno de la educación. de dónde venimos y cuáles son nuestras raíces ancestrales. China y Japón.Diversidad y diálogo intercultural 187 sociales desarraigadas. la cultura y la lengua. pero tampoco se reconocen en nuestras raíces ancestrales de origen mesoamericano. es urgente que todos los mexicanos estudiemos y conozcamos nuestros orígenes históricos y culturales mesoamericanos. es urgente que en el marco de la reforma del Estado se asuma realmente el proyecto de nación multicultural. por sólo citar algunos ejemplos. que no reconocen la vertiente cultural hispana o europea. Desde el siglo pasado el mestizaje cultural cobró fuerza al pretender borrar las especificidades lingüísticas y culturales del país. con el objeto de que en el mediano plazo se pueda incidir en un proyecto de nación incluyente de las distintas identidades locales y regionales. Frente a esta realidad del país. El nuevo tejido social multicultural y multilingüe puede constituirse en el soporte fundamental de la nueva soberanía nacional en el contexto de la globalización y mundialización. Para ello. es prioritario atender tres ámbitos fundamentales que pueden contribuir en el proceso de construcción y afirmación de nuestras identidades locales y regionales. Hoy en día. desde esa fuerza .

esta riqueza cultural poco se estudia y mucho menos se pondera ni se valora en el sistema educativo nacional. la diversidad lingüística del país representa también una enorme riqueza cultural. lograremos la reconciliación interna –individual y colectiva–. Todo ello implica que el sistema educativo nacional debe orientarse hacia una educación intercultural bilingüe o multilingüe que propicie el diálogo de saberes. sino para la población en general. no sólo para los propios hablantes. No obstante. valores y de las distintas visiones del mundo. nuestro país. necesita conocerse. unos tres mil años antes de Cristo. de la cultura y las artes. producto de un largo proceso de sedimentación cultural que nos viene desde los olmecas. aumentaremos la autoestima y seremos capaces de emprender proyectos que nos coloquen en la competencia mundial en los distintos campos del conocimiento. económicas y tecnológicas en el mundo. Finalmente. porque se trata de lenguas que nos pertenecen a todos los mexicanos y en ellas se preserva gran parte de nuestra memoria ancestral. conocimientos. La educación nacional debe abrirse al estudio y conocimiento de estas lenguas. México. . estos países se proyectan como nuevas potencias culturales. Pocos países de América Latina tienen la enorme riqueza.188 De la exclusión al diálogo intercultural con los pueblos indígenas ancestral. Estoy convencido de que en la medida en que superemos el trauma de la Conquista. reconocerse y valorarse desde su diversidad cultural y lingüística. Todo ello ha contribuido a la conformación de distintos saberes y habilidades que los diversos pueblos del país han conseguido mantener y recrear hasta nuestros días. de la economía.

Chiapas. quedó claro que los pueblos originarios de México están constituidos por ciudadanos mexicanos. por tanto. sabios del pueblo náhuatl recién conquistado. Finalmente. Además las visiones del mundo eran totalmente distintas. para hacer realidad el sueño de construir un México donde haya lugar para todos los rostros culturales y todos los colores? . los tlamatinimeh reconocieron que su pueblo estaba vencido y. Yo me pregunto: ¿será capaz la nación del siglo XXI de caminar junto con estos pueblos. Este primer intento de diálogo entre los representantes de dos mundos culturales planteó el dilema de la comunicación. El segundo intento de diálogo es el que realizó en San Cristóbal de las Casas. han habido dos intentos de diálogo con los pueblos indígenas en dos momentos históricos: el primero fue durante la Colonia. hicieron que el diálogo no tuviera los resultados esperados. considero que los cauces quedaron abiertos. éstos promovieron un coloquio o encuentro con los tlamatinimeh. Unos representaban a la cultura de los vencedores. otros a la cultura de los vencidos. en 1996. Aún cuando los Acuerdos de San Andrés Larráinzar no se recogieron plenamente en la constitución política. Sin embargo. A la llegada de los primeros misioneros. a raíz del levantamiento del ezln. sujetos sociales que reclaman una identidad diferenciada y que exigen a la nación su reconocimiento pleno y su libre determinación. su cultura quedaba sometida a nuevos valores y a otra concepción del mundo y de la vida.Diversidad y diálogo intercultural 189 LA CONSTRUCCIÓN DEL DIÁLOGO INTERCULTURAL Durante el proceso de construcción de la nación que hoy tenemos. Nuevamente la asimetría estuvo presente: los representantes del poder federal y un código distinto.

como el proyecto forestal comunitario de San Juan Nuevo. desde su propia concepción y perspectiva. (La jornada. y para la nación mexicana en su conjunto. Por ello expresó que uno de los objetivos del Segundo Congreso Nacional de Educación Indígena e Intercultural. Michoacán. próximamente.190 De la exclusión al diálogo intercultural con los pueblos indígenas EL NUEVO PROYECTO DE NACIÓN MULTICULTURAL: DEL CONFLICTO A LA CREATIVIDAD Resulta muy frecuente escuchar y leer en los distintos medios de comunicación noticias como la siguiente: La situación en la que se encuentra la educación indígena “es desastrosa” y la política impulsada desde el Estado no sólo es discriminatoria sino que también “lleva a la destrucción de los pueblos y a la pérdida de identidad. que ayer inició en Oaxaca. la lengua. la cultura propia y el desarrollo. advirtió Fernando Viveros. director de la organización Unidad de Capacitación e Investigación Educativa para la Participación. también se están desarrollando proyectos y propuestas que empiezan a trascender del conflicto a la creatividad. 26 de octubre de 2007) Sin embargo. es iniciar un fuerte movimiento de resistencia hacia este tipo de políticas gubernamentales. En el ámbito de la educación y la cultura puede citarse la experiencia mixe de Oaxaca en la educación media y. en la educación intercultural en el ámbito . Planes de desarrollo exitosos. se pueden documentar en distintas regiones del país. porque ya no se les enseña su lengua”. junto con estas noticias poco alentadoras para los pueblos indígenas. Lo cierto es que en los últimos 20 años muchos pueblos y comunidades indígenas decidieron desarrollar propuestas autogestivas en los ámbitos de la educación.

Oaxaca. y los seis jóvenes de la ciudad de México. Veracruz. pese a la falta de apoyo a la creatividad cultural de parte de la actual administración del gobierno federal. bajo la dirección musical de Augusto Hernández. formó un grupo de seis jóvenes de la ciudad de México para interpretar las canciones en náhuatl y español. Por mi parte. En materia de lenguas y literatura indígenas. zapoteco del Istmo de Tehuantepec. concebido no sólo para nativohablantes.Diversidad y diálogo intercultural 191 universitario. El coro intercultural Xochicuicanih / Flores que cantan que está integrado por niños y jóvenes hablantes de la lengua náhuatl de la comunidad de Lomas del Dorado. Lila Downs mexicana-americana de raíz mixteca. Ixhuatlán de Madero. El proyecto ha aportado ricas experiencias en el aspecto intercultural: hemos logrado nuevos aprendizajes y nos hemos enriquecido mutuamente. autora de libros para profesores de educación preescolar de la Editorial Trillas. Hebert Rasgado. se han presentado en múltiples espacios cul- . La maestra Raquel. me solicitó que colaborara en el proyecto de creación de cantos en lengua náhuatl y español: Tla oncah cuicatl oncah xochitl / Si hay cantos hay flores. En 2001 la maestra Raquel Bronstein. por sólo citar algunos ejemplos de los tantos artistas exitosos que. la Asociación de Escritores en Lenguas Indígenas ha logrado trascender el arte de la literatura en las lenguas indígenas a nivel nacional e internacional. sino para la población en general. continúan difundiendo su propuesta artística en el contexto del multiculturalismo y la interculturalidad de este siglo. muchos artistas de procedencia indígena han logrado ubicar el canto en lenguas indígenas en los mejores escenarios nacionales e internacionales: Rocío Próspero en lengua purépecha. deseo compartir de manera breve una experiencia personal. sin ser hablante de la lengua náhuatl. En lo individual.

192 De la exclusión al diálogo intercultural con los pueblos indígenas turales y teatros de Veracruz. así como en la capital del país con mucho éxito. e incorporando la tercera raíz. me permiten afirmar que es posible reconciliarnos con nuestro pasado histórico de colonización y conquista. . asumiendo nuestras dos vertientes culturales de identidad: la indígena y la europea. Esta experiencia personal. como nos lo hicieron notar y reconocer los hermanos zapatistas de Chiapas en enero de 1994. para dar paso al México de muchos colores y muchos rostros culturales. junto con muchas otras que transcurren en diferentes regiones del país. la negra.

POSDATA TODOS SOMOS MIGRANTES .

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En nuestros días nos parece casi imposible admitir que. El primero se refiere a don Benito Juárez. también. con el zapoteco como única lengua. promulgó las Leyes de Re195 . también migraron hace 800 años. brevemente. en muchos casos. tres ejemplos de personajes que migraron de su pueblo en busca de un nuevo proyecto de vida. sin saber español y sin tener familiares con quienes llegar. como el caso de los aztecas.Todos somos migrantes I H ace miles de años. Todo lo que aconteció después ya lo sabemos: llegó a ser presidente de la república. Quisiera recordar. Migramos como pueblo. obligados por necesidades de sobrevivencia. Muchas veces migramos en familias o individualmente. Benito tuvo que abandonar sus ovejas para irse a la ciudad de Oaxaca. Por eso pienso que todos somos migrantes. aproximadamente. Nuestros ancestros. por necesidades de trabajo y. hoy ciudad de México. los aztecas. se lanzó a la aventura de desafiar un nuevo mundo. por necesidades de estudio. nuestros primeros padres y madres migraron a esta tierra que hoy conocemos con el nombre de Continente Americano. de un lugar llamado Aztlán que se ubica en el norte del país. para fundar el pueblo de Mexihco-Tenochtitlan-Huitzilopochco. siendo niño. De escasa edad. una cultura distinta a la suya en una sociedad que le era ajena hasta ese momento.

Altamirano fue embajador de México en Francia y España. es un contemporáneo de Juárez. formó también a muchos escritores de su tiempo. pero sobre todo. soldado para la defensa de la república. entre ellos. llegó a la ciudad de Toluca. originario de Tixtla. maestro: él promovió la creación de las primeras escuelas normales para la formación de maestros. profesional y pública. es cómo la raíz cultural propia y la lengua zapoteca que mamó de niño. Su discurso creó una gran expectativa por su trayectoria como hombre de letras. se anunció su participación como embajador de México. la energía y la inteligencia que le permitieron trascender su vida personal. La vida y la obra de Altamirano es rica y pródiga: fue legislador. para inscribirse en el Instituto Literario del Estado. escritor. su lengua materna fue el náhuatl. Al . Justo Sierra. Murió en Italia en 1893. Se trata de Ignacio Manuel Altamirano. diplomático. desde su pueblo natal. Altamirano nació en 1834. acaso fueron apagándose o se mantuvieron a lo largo de su vida. lo que le valió que Ignacio Ramírez “El Nigromante” se convirtiera en uno de sus principales maestros y amigo. En este instituto fue uno de los alumnos más destacados. entre otras muchas acciones importantes que lo ubican como un gran estadista de reconocimiento internacional. también marcado por la condición de migrante. Guerrero. criollo de noble estirpe. De él se narra una anécdota que vivió en Francia. Otro personaje notable.196 De la exclusión al diálogo intercultural con los pueblos indígenas forma y defendió al país de la invasión extranjera. lo retrató con las palabras “fealdad hermosa”. a quien quiero referirme. Lo que no sabemos del todo. pienso que ahí radicó la fuerza espiritual. Personalmente. Con muy poco dominió del español. después de caminar tres días junto a su padre. Estando en una reunión de diplomáticos de varios países. quien en reconocimiento y aprecio a su maestro.

por parte de los alumnos e incluso de algunos maestros. Gracias a los estudios de posgrado que ha realizado. 1966. nombramiento al que 1 Ignacio Manuel Altamirano citado por Moisés Ochoa Campos en Cuadernos de cultura popular. La dignidad.1 El tercer personaje que mencionaré es un distinguido migrante oaxaqueño. Terminada su intervención les dijo: “disculpen ustedes. como director general de Investigación Educativa de la sep. lo impulsaron a superarse profesionalmente. Su historia de vida es parecida a la de muchos otros migrantes contemporáneos. . pero he querido hablar primero en la lengua de mis mayores. fue motivo de marginación. seguía manteniendo con orgullo y dignidad su origen y su identidad étnica. hasta hace poco. México. No obstante que ya había perdido la lengua de su pueblo como resultado de la castellanización forzada. en la escuela rural. Debido a su condición humilde. Oaxaca. lo hizo en una lengua extraña para los asistentes. El salió de su pueblo para cursar la secundaria en la ciudad de Salina Cruz. el náhuatl”. pero con una autoestima golpeada. Al terminar la secundaria se trasladó a la ciudad de México para continuar sus estudios en la Benemérita Nacional de Maestros. Enseguida disertó en un perfecto francés que causó asombro y admiración entre la concurrencia. discriminación y burla en la escuela. el orgullo y el empeño.Todos somos migrantes 197 tomar la palabra. amigo mío: Rodolfo Ramírez Raymundo. serie: “La victoria de la república”. Posteriormente cursó la carrera de sociología en la unam y una maestría en el Departamento de Investigaciones Educativas del Centro de Investigación y Estudios Avanzados del Instituto Politécnico Nacional. se desempeñó. pero sobre todo por ser miembro del pueblo chontal.

Actualmente se está reencontrando con sus raíces. Fue una experiencia muy triste y satisfactoria a la vez. II Al hacer memoria de la vida de algunos distinguidos personajes que se vieron obligados a traspasar las fronteras de su pueblo y su comunidad para conocer otras experiencias de vida y enfrentar los retos que la migración lleva consigo. que por mucho tiempo tuvo que guardar dentro de sí mismo. A los perros les llamaron “bilingües” para compararnos con . Pero los tiempos empiezan a cambiar: hoy en día se reconoce que la diversidad constituye una riqueza cultural. y que él me pertenece. Después de 50 años. Tuvieron que pasar muchos años para despojarnos del estigma de ser extranjeros en la comunidad. Al terminar la secundaria ingresé a la sep como maestro bilingüe. mis padres tuvieron que abandonar. Desempeñé mi primer año de trabajo en la Sierra Norte de Puebla. con su cultura. con su identidad. en gente extraña. mi verdadero pueblo. para poder sobrevivir y abrirse paso en la sociedad mexicana racista y excluyente. Siendo muy pequeño. el pueblo de Naranjo Dulce. evoco inevitablemente mi propia experiencia en este peregrinar. tal vez de escasos cinco o seis años. porque en la ciudad de Zacapoaxtla la gente nos rechazaba. Al llegar a otro pueblo nos convertimos en fuereños. debido a problemas familiares. con su lengua. nos humillaba y nos discriminaba.198 De la exclusión al diálogo intercultural con los pueblos indígenas renunció recientemente para dedicarse a la edición de la revista de educación Cero en conducta. Casi quedó atrás y en el olvido. puedo decir que pertenezco a mi nuevo pueblo. Lomas del Dorado. donde mis hermanos y yo habíamos nacido. el lugar donde nací.

Por eso muchas veces he dicho que la poesía me salvó de la muerte. al igual que nosotros.C. preocupaciones y temores. la gente hablaba y habla la lengua náhuatl. logré sobrevivir y amortiguar mis angustias. Entonces era joven y sin experiencia como funcionario. Afortunadamente logramos sobreponernos al trato discriminatorio e inhumano para seguir caminando. Gracias. ahora te aguantas”. A. en nuestros lugares de trabajo donde. La parte satisfactoria de esta experiencia se debe a la aceptación que tuvimos en los pueblos. escribo para no morir. In xochitl in cuicatl / La flor y el canto. Me sentía alejado de mi pueblo. La globalización de nuestro planeta Tierra está ocasionando . Ella me respondió de manera contundente y categórica: “tú me trajiste aquí. Hace varios años llegué a esta gran ciudad capital del país a radicar permanentemente. en fin. III El siglo XXI está marcado por la migración masiva. Gracias a mi esposa enfrenté y superé el reto. para seguir creciendo y. forman parte de mi vida cotidiana. para seguir viviendo. me sentía desarraigado. también. En esos momentos de crisis existencial y de identidad le dije a mi esposa: “vámonos de regreso a Tehuacán porque este trabajo no es para mí y esta gran ciudad no es para nosotros”.Todos somos migrantes 199 ellos. también. para seguir luchando. Desde entonces. a la poesía que empecé a escribir. Fui invitado a colaborar como subdirector en la Dirección General de Educación Indígena de la sep. de mi lengua y de mi cultura. También era presidente de la Alianza Nacional de Profesionistas Indígenas Bilingües. Mi nombramiento como funcionario me ocasionó muchas angustias.

indígenas y no indígenas. puedan dialogar y compartir mundos culturales diversos. La migración es cada vez mayor hacia los países ricos en busca de mejores oportunidades de vida y de trabajo. aportan la tercera parte de la economía nacional del país. Un acontecimiento que se presenta en algún lugar trasciende. Pero también la migración en este siglo XXI ofrece la posibilidad de un nuevo alumbramiento cultural basado en el reconocimiento de la diversidad como riqueza cultural. hombres y mujeres de muchos colores. En unas cuantas horas podemos recorrer el mundo.200 De la exclusión al diálogo intercultural con los pueblos indígenas este fenómeno social. es cierto . Es cierto que el camino que recorren dentro y fuera del territorio nacional está lleno de espinas. para sus familias y para sus pueblos. es decir. Hace apenas 500 años la humanidad tuvo conciencia de que la Tierra era redonda. un tiempo nuevo para enriquecernos mutuamente. a todos los rincones. También la economía y el mercado se han transformado radicalmente. para respetarnos y generar una nueva sociedad que sea capaz de desarrollar otros valores que no sean necesariamente los del dinero. padecimientos y humillaciones. en unos instantes. un planeta pequeño dentro del gran cosmos y del universo. que a fuerza de buscar el sustento para sus hijos. Hoy sabemos que somos una pequeña aldea global. Las distancias se han acortado debido al desarrollo de las nuevas tecnologías de la información y la comunicación. distintos. Pero también. de peligros. Como consecuencia han traído la pobreza extrema y la acumulación de la riqueza en unas cuantas personas. El diálogo intercultural puede ser el camino para que hombres y mujeres de los diferentes pueblos. Por eso valoro el esfuerzo que están realizando nuestros hermanos migrantes. del capital y del poder que generan los bienes materiales.

a preguntarle interminablemente a un cielo vacío de dioses: ¿A dónde vamos? ¿Regresaremos algún día?2 En alguna ocasión. México. mixteco de Oaxaca (coordinador de los Programas Binacionales de Educación México-Estados Unidos). Dirección General de Culturas Populares. Ahora al vaivén de otra sociedad. religión. . les canta así a los migrantes: Los migrantes que expulsó el dolor. río de vidas arrancadas. leña y paja de máquinas. porque crecí huérfano (de padre).Todos somos migrantes 201 que cuando logran trasponer la frontera del sufrimiento. tierra milenaria hecha polvo. un sueño incierto que se escapa entre los huecos de la vieja red. Ya no más maíz de temporal. 1996. ya no más vivencias propias. El poeta zapoteco. Ya no más alegría nativa. En un ayate cargan todo. Mario Molina. Baja 2 Mario Molina Cruz. encuentran grandes satisfacciones y esperanzas de vida para las nuevas generaciones. “Yo empecé a conocer el norte del país. en el transcurso de su conferencia le sugerí que nos platicara la experiencia personal que hay detrás de ese programa gubernamental tan importante para nuestros hermanos migrantes. en su poema “Los ríos ya no regresan”. tradiciones y una declinada ilusión. son durmientes que agilizan el camino del tren. En aquel entonces yo estaba cursando la primaria en mi pueblo. cuando iba al corte de jitomate junto con mi madre. lengua. Ya no más rito a los cerros. Él me respondió. identidad. participó en una teleconferencia de la Universidad Pedagógica Nacional. el maestro Paulino Sierra. concretamente el estado de Sinaloa. Volcán de pétalos. Letras Indígenas Contemporáneas. historia. Hace 20 años llegué a fundar las escuelas primarias bilingües en Tijuana.

Yo complementé su afirmación diciendo: “Ser miembro de un pueblo originario de México. en fin. Ahora pienso que ser migrante no debe ser una vergüenza”. valoro el esfuerzo de los organizadores de foros en que se aborden estos asuntos. en las construcciones. nuestra raíz. y en muchas otras actividades productivas y de servicios dentro y fuera del país. El testimonio del maestro Paulino Sierra y de tantos otros migrantes que están en los campos agrícolas. por qué no. Actualmente llevo 6 años al frente de este programa. nuestro origen.202 De la exclusión al diálogo intercultural con los pueblos indígenas California. nuestra identidad personal y colectiva como miembros de un pueblo. tampoco debe seguir siendo una vergüenza nacional”. en los negocios y empresas. en los restaurantes. . nuestra memoria. para seguir soñando sin sacrificar nuestra historia. para seguir migrando y. en las universidades. constituyen la esperanza del mundo multicultural e intercultural del siglo XXI que necesitamos empezar a construir entre todos. nuestra lengua y nuestro rostro. porque contribuyen a abrir espacios de diálogo intercultural para que entre todos compartamos las experiencias tristes. pero también las alentadoras: para seguir caminando. de una nación y de nuestra gran casa que es el planeta Tierra. Por todas estas razones. y hablar la lengua de ese pueblo.

Contenido
Presentación, Luis de la Peña Martínez........................................9 Prólogo, Andrés Fábregas Puig....................................................11 Primera parte. Multiculturalismo e interculturalidad ................................................................... 17 Del indigenismo del siglo XX al humanismo del siglo XXI ...........................................................................19 Hacia el multiculturalismo en el siglo XXI .........................35 Las culturas indígenas de México en el siglo XXI..............45 Imágenes estereotipadas de los mexicanos .........................57 El nuevo amanecer de los mayas ..........................................67 Segunda parte. Derechos lingüísticos..............................73 Los derechos lingüísticos de los pueblos indígenas ...........75 De la resistencia al estudio y cultivo de nuestras lenguas ................................................................87 Lengua materna, identidad y diversidad ......................... 101 Tercera parte. Educación intercultural bilingüe ... 115 De la educación indígena a la educación intercultural: la experiencia de México .................................................... 117 La guerra de los conceptos en el entramado intercultural ..................................................... 133 La educación intercultural en la perspectiva universitaria: el caso de México ........................................ 145
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De la exclusión al diálogo intercultural con los pueblos indígenas

Cuarta parte. Literatura en lenguas indígenas ......... 163 De la oralidad a la escritura: el caso de las lenguas originarias de México ......................................................... 165 Y así me hice poeta, forjador de cantos ............................ 173 Diversidad y diálogo intercultural: del conflicto a la creatividad ........................................................................ 183 Posdata. Todos somos migrantes ...................................... 193 Todos somos migrantes ............................................................ 195

El diseño. la producción editorial y el cuidado de la edición estuvo a cargo de Magenta Ediciones y consta de 1000 ejemplares.De la exclusión al diálogo intercultural con los pueblos indígenas se terminó de imprimir en el mes de junio de 2009 en los talleres de ______________________________. En su composición se utilizaron los tipos Minion Pro regular e italic y Frutiger 65 bold. .