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Sobre la Teoría Crítica.

Nicolás Becona Alejandro

CONCLUSIÓN ………………………………………………………………….. Nicolás Becona Alejandro .2 | Sobre la Teoría Crítica.…………………………………………………….ÍNDICE -       I – OBJETIVO ……………………………………………………………………………………………………..……………………………………………………………….…………………………..11 VI – BIBLIOGRAFÍA UTILIZADA …………………………………………………………………………….3 III – CRÍTICA AL CARÁCTER DOMINADOR…....6 IV – LA TEORÍA CRÍTICA EN EL SIGLO XXI …………………………………………………………………8 V .3 II – INTRODUCCIÓN A LA TEORÍA CRÍTICA …………...13 ...

superficial introducción. de modo que la recuperación de las raíces hegelianas de su pensamiento por parte de los marxistas. entraremos a continuación en el temario que nos concierne. crea en cierto sentido el cimiento de la nueva izquierda de nuestros años. ya que en el corazón mismo de la teoría crítica siempre hubo cierta repugnancia a los sistemas filosóficos cerrados. con el objetivo de aclarar si tales tesis contienen todavía algún carácter significativo.OBJETIVO A lo largo de esta exposición intentaremos analizar algunos de los principales problemas que han venido desarrollando ciertos teóricos de la Escuela de Frankfurt. y crea a su vez el pesimismo conformista que tanto percibimos en la actualidad. la Teoría Crítica se inserta dentro del marco de ascensión de los fascismos y la Segunda Guerra Mundial. a pesar de que se demoró hasta después de la Primera Guerra Mundial. No hace falta que expongamos por qué los movimientos políticos de izquierda se han vuelto tan desagradables. II . y se remonta a la aplicación de los enfoques filosóficos de Hegel a los fenómenos políticos y sociales de una Alemania que entraba en un proceso de rápida modernización. un período de incertidumbre intelectual a causa de que lo que realmente se estaba esperando como consecuencia del capitalismo. Nicolás Becona Alejandro I . hoy en día respiramos cierto aire pesimista y decadente. Es en función de esta preocupación que veremos entonces cómo los miembros de la llamada Escuela de Frankfurt pueden efectivamente presentar el dilema del cambio en nuestro siglo. producto de una alienación que parece ser el fundamento de nuestro tiempo. Su origen fue tan dialéctico como el método que pretendía emplear para estudiar los fenómenos sociales. sino más bien el “socialismo racional”. siempre será a su vez un producto de la actividad. fue muy significativa. formularon una serie de interrogantes metodológicos .parecen encararse únicamente desde un ángulo nunca antes tan pesimista. que como veremos. Para esto iremos exponiendo de forma ordenada cómo se ha ido formando esta rama de pensamiento. Por nuestra parte defenderemos la idea de que la Teoría Crítica sí dispone de elementos de peso imprescindibles para la mejora de la sociedad presente. Ante este acontecimiento inesperado es que surge la necesidad de conocer la realidad.INTRODUCCIÓN A LA TEORÍA CRÍTICA Como adelantábamos en los objetivos.3 | Sobre la Teoría Crítica. interrumpiendo simultáneamente tal desarrollo con el fin de compararlo con algunos estudios psicológicos y sociológicos. no eran tanto las dictaduras fascistas. Como sabemos. pero sí hace falta que reflexionemos en qué sentido el mantenerse apartado e inactivo. Dejando de lado entonces esta –muy. Sin duda el mayor teórico hegeliano de izquierda fue Karl Marx. Estudios como Historia y conciencia de clase de Georg Lukács o Marxismo y filosofía de Korsch. y ciertos análisis sistémicos referentes al estudio de los procesos metalépsicos a través de los cuales el poder establece su norma. en donde las alternativas –si es que se esbozan.

hasta el punto que en los artículos que escribían evitaban emplear palabras como “marxismo” o “comunismo”. económicas y sociales. la importancia de la dialéctica y la existencia de una lógica sustantiva. tales como la naturaleza de la razón. la Escuela de Frankfurt se distanciaba un poco más. el capitalismo occidental entraba en una etapa nueva dominada no solo por la expansión de monopolios. de modo que al rechazar la teoría de identidad de Hegel estaba rechazando también la noción expuesta por Georg Lukács de que el . a su vez podemos encontrar también aspectos fundamentales de autores como Horkheimer. debemos decir que aunque la Teoría Crítica implique un marxismo hegelianizado. su momento histórico vendría acompañado de enormes cambios que transformarían ampliamente las condiciones de su teorizar. que existe una identidad entre sujeto y objeto basada en la primacía del sujeto absoluto. o dicho de otra manera. viéndose obligados a afirmarse frente a ciertos teóricos que habían desalojado a Hegel del terreno. sino más bien el impulsar el cambio social. Retomando algunas de las semejanzas entre la Teoría Crítica y Hegel.4 | Sobre la Teoría Crítica. De este modo. donde la distancia con Hegel es apreciable. en el que se consideraba que un sistema tan omnicomprensivo como el hegeliano podía entenderse también como un mero justificativo del “statu quo”. Nicolás Becona Alejandro y epistemológicos sobre la teoría marxista de la sociedad. Podemos decir entonces que la Escuela de Frankfurt básicamente estaba retornando a las preocupaciones de los hegelianos de izquierda de 1840. Así el debilitamiento de la clase obrera revolucionaria generó cambios en una dirección más pesimista. lo único que existe es el pensamiento específico de seres humanos concretos arraigados a sus condiciones socio-económicas. que sin duda fueron muy estimulantes a la hora de recobrar la dimensión filosófica del marxismo. A su vez sucedían cambios en las condiciones políticas. con el fin de explorar las posibilidades de transformar el orden social por medio de la praxis humana. ya que mientras que los hegelianos de izquierda eran los sucesores de los idealistas alemanes clásicos. Otra de las objeciones por parte de Horkheimer a Hegel era su crítica al principio fundamental basado en el supuesto de que todo conocimiento es autoconocimiento del sujeto infinito. ya que como bien sabemos. en cualquier caso. centrándose en su método dialéctico e intentando orientarlo hacia una posición más materialista. sustituyéndolas por otras expresiones como podían ser “materialismo dialéctico” o “teoría materialista de la sociedad”. El más claro es el rechazo a la reivindicación de la verdad absoluta. factor que los miembros del Institut supieron captar rápidamente sobre todo a raíz de su emigración a los Estados Unidos. sino también por una creciente intervención gubernamental en la economía que hacía que la integración del proletariado en la sociedad se hiciera cada vez más visible. la tarea de revigorizar la teoría marxista fue asumida sobre todo por los jóvenes pensadores del Institut für Sozialforschung o Instituto de Investigación Social. sabemos que Marx no postulaba la revelación de verdades inmutables. No hay para el pensador de la Escuela de Frankfurt un espíritu inherente a la naturaleza histórica. Por otro lado. con lo cual podríamos afirmar que incluso el marxismo había sido víctima de este error que atribuían a Hegel.

ya que la creencia de los idealistas clásicos en la unidad de la razón y la realidad. ayudó a crear una protesta legítima contra la rigidez creciente de un racionalismo abstracto y uniformador de la existencia individual. . En este sentido. Desde el primer momento Horkheimer abogó por una Ciencia Social dialéctica que evitara toda teoría de la identidad. y en segundo lugar. tanto Horkheimer como el resto de miembros de la Escuela de Frankfurt. Afirmar esto suponía promover una concepción dominadora del mundo que. venía acompañada de la aceptación y el concepto armónico del empresario con su actividad y el funcionamiento global de la economía. Por otra parte. los ataques contra la razón. lo cual condujo al irracionalismo del siglo XX.5 | Sobre la Teoría Crítica. ya que el excesivo énfasis en estos aspectos había restado mucha importancia a la acción del humano en su mundo histórico. Así. Dilthey y Bergson llevaron a cabo. la Filosofía de la vida (Lebensphilosophie) que autores como Nietzsche. como veremos a continuación. ha sido fuertemente criticada por la Teoría Crítica. sus críticas a la degeneración del racionalismo burgués llegaba a niveles que parecían estar rechazando a la razón en sí misma. llegaron a considerar que el peligro no estaba tanto en el énfasis sobre la subjetividad y la individualidad. realizando así el objetivo clásico del idealismo alemán de compatibilizar la realidad objetiva con el hecho de que sea a su vez producto humano. De hecho la noción de Dilthey de una Ciencia Social centrada en sus propios métodos de comprensión y verificación antes que en aquellos de las Ciencias Naturales. a estos filósofos les disgustaba la tendencia del marxismo ortodoxo de elevar el materialismo a una teoría del conocimiento que defendiera una certidumbre absoluta en la forma en la que el idealismo había hecho en el pasado. La teoría materialista de la sociedad propuesta por los pensadores de la Escuela de Frankfurt se distinguía bastante del supuesto materialismo del marxismo ortodoxo en el sentido que no significaba un tipo de metafísica monista concentrada únicamente en la primacía ontológica de la materia. existen también una serie de objeciones en los escritos de Horkheimer respecto a la Lebensphilosophie: por un lado consideraba que los análisis esbozados por los filósofos de la vida en función de la subjetividad y la interioridad habían ido demasiado lejos. El desarrollo de estas teorías tenía una relevancia fundamental en el capitalismo. la Lebensphilosophie era para Horkheimer un grito de protesta contra la convicción respecto al crecimiento del capitalismo de finales del siglo XIX. Para él. que en un primer momento habían sido dirigidos únicamente a las pretensiones de cientificismo. Nicolás Becona Alejandro proletariado funcionaba como sujeto y objeto de la historia. sino más bien en su completa eliminación bajo la idea de un falso totalitarismo. que se hallaba bajo la forma del capitalismo avanzado. se convirtieron en ataques contra la validez del pensamiento científico en sí. disponía un contenido que sería compartido por Max Horkheimer hasta el punto que en la década de 1930.

y que a continuación vemos: “La tierra es grande. Dialéctica de la Ilustración. no encuentra pasaporte reconocido por los funcionarios. En ninguna parte hay lugar para él.cuyo ideal no es otro que el de alcanzar la pura sistematización. Esta concepción fomentada por la sociedad burguesa reduce lo heterogéneo a magnitudes abstractas. 31. Th. La tierra es pequeña. Anthropos. . y.CRÍTICA AL CARÁCTER DOMINADOR “Lo que los hombres quieren aprender de la naturaleza es la manera de servirse de ella para dominarla por completo. Barcelona. 2007. y así “el hombre de ciencia conoce las cosas en la medida en que puede hacerlas. Tal crítica se remonta a una forma de razón “instrumental” -como la llamó Horkheimer. W. Akal. Como sustento de todo este mecanismo. al anochecer. 25. del cual todas y cada una de las cosas pueden derivarse. P.. este mecanismo burgués no se estanca en la mera matematización de la naturaleza no-humana.”3 1 2 Adorno..o “ilustrada” -como la denominó Adorno.. 2007. el „en sí‟ de las cosas se convierte en „para él‟”2. 20. Por otra parte. es expulsado por la noche fuera de las fronteras a países en los cuales tampoco encontrará cobijo. y también a los hombres”1 Mediante esta afirmación. 1986. demasiado grande para que un trabajador alemán del campo pueda pagarse el viaje a donde pueda encontrar un trabajo mejor. Así se desarrolla una fuerte crítica a un sistema capitalista donde el trabajo social de cada individuo está mediado en la economía burguesa por un principio según el cual el propio sistema retribuye a unos el capital aumentado y a otros la fuerza para trabajar más. P. Dios los ama. Cuando gente respetada pasa por la noche una frontera. Akal. Th. llevando este carácter opresor también al ámbito laboral. Adorno. W. Aquel a quien los poderosos de la tierra no son favorables. no encuentra cobijo alguno. descubierto en su emigración. dan el billete y los pasaportes al controlador del coche-cama y manifiestan el deseo justificado de no ser molestados en el control. y que a medida que este proceso aumenta. antes. Nicolás Becona Alejandro III . haciéndose evidente el carácter dominador del ser humano respecto a la naturaleza de la que forma parte. P. aumenta también la exigencia de auto-alienación de los individuos que han de amoldarse al aparato técnico.6 | Sobre la Teoría Crítica. de modo que todo lo que no pueda ser reducido a números se convierte automáticamente en mera apariencia. demasiado grande para que un chino hambriento pueda llegar allí donde haya algo de comer. se encuentra además una contradictoria argumentación que Max Horkheimer explica muy bien en su libro Ocaso. sino que establece también una distancia entre sujeto y objeto que se funda en la separación frente a la cosa que el dominador manipula por medio del dominado. Ocaso. Madrid. 3 Horkheimer. M. De este modo. Adorno fue capaz resumir lo que vendría a ser la base de la crítica que en este apartado intentaremos desarrollar. Dialéctica de la Ilustración. Madrid.

sólo podrá hacer señas con la cabeza para que lo desaten. al fin y al cabo. La evolución de la máquina es para la Teoría Crítica la evolución de la maquinaria de dominio. la unificación intelectual y la resignación del pensamiento. prevé la situación y razona dos posibilidades de escape: una la prescribe a sus compañeros tapándoles los oídos con cera y ordenándoles remar con todas sus fuerzas. no pueden. Esta parte de la metáfora viene a reflejar también la idea tan presente en la Teoría Crítica de que el individuo no puede escapar nunca de su papel social. más fuertemente se ha de atar. pero ya es tarde dado que sus compañeros no oyen nada. ¿pero significa también esto que somos sujetos pasivos apresados por completo al sistema en el que vivimos? La respuesta será que no. Horkheimer realzó el elemento activo en el conocimiento. Esta resignación de pensamiento supone un conformismo que. mirando hacia delante y sin hacer caso a lo que a su alrededor suceda. Nicolás Becona Alejandro También podemos reflejar el elemento dominador de la sociedad burguesa si nos remitimos nuevamente a la Dialéctica de la Ilustración para manifestar de qué manera Theodor W.7 | Sobre la Teoría Crítica. sino más bien la consecuencia lógica de la sociedad industrial que mutila a los seres humanos que sustentan a su vez su maquinaria. gozar de su trabajo ya que tienen los sentidos obstruidos (los oídos tapados). la diosa de la reconversión de los humanos en animales no-humanos. pero dado que Odiseo había sido advertido por Circe. en la que sí oye. de participar en el trabajo de sus empleados. y cuanto más fuerte es la seducción. de la misma manera que el capitalista está privado. cuya seducción viene acompañada de la invitación a perderse en el pasado. y a su vez trabaja activamente para cambiarla. Vemos entonces cómo Odiseo es sustituido en el trabajo. donde el trabajador debe permanecer ignorante. si el burgués quiere acceder a lo que oye. A su vez. De lo recién dicho me gustaría hacer hincapié en el momento en que Adorno afirmaba que el individuo no puede escapar nunca de su papel social. exigen también el futuro como precio. quienes más cercanos a las cosas. en cuanto propietario. no es únicamente una mera artimaña de los dominadores. de modo que quien caiga en sus juegos embaucadores estará completamente perdido. ya que tal y como dice Adorno. pero se mantiene atado al mástil. al fin y al cabo. Aquí se refleja la primer comparación con la sociedad actual. y que la naturaleza tiene un elemento histórico en el sentido dual de que el humano la concibe de modo distinto en momentos distintos. afirmando que los objetos de percepción son el producto de las acciones humanas. ya que esta idea nos remite al problema de si hay entonces alguna alternativa respecto al sistema al que vivimos. dado que las sirenas conocen todo lo que sucedió. La Teoría Crítica afirma la existencia de cierto determinismo en el individuo en cuanto ser social. La otra alternativa es la que el mismo Odiseo escoge. Esta dialéctica es la que ha de comprender el . al evocar al pasado amenazan también con la irresistible promesa de placer. Así. Adorno interpreta el mito de Odiseo: nos dice que el canto duodécimo de la Odisea narra el paso ante las sirenas. El símil con la sociedad burguesa está aquí en que también estos rehúsan la felicidad con tanta mayor tenacidad cuanto más aumento de poder tengan a su alcance. A su vez esto es un arma de doble filo. de modo que el desarrollo técnico y social desemboca en la dominación total del ser humano.

obra a la que recurriremos más adelante. asignando además al azar roles que podrían ser tanto de guardias como de reclusos. de la misma manera en que los teóricos de la Escuela de Frankfurt reivindicaban. no estaban muy equivocados. P. que la consciencia del determinismo es lo que permite escapar a él. Evidentemente.LA TEORÍA CRÍTICA EN EL SIGLO XXI “Si no nos hacemos sensibles al verdadero poder del sistema. El experimento empezó como una simple demostración de los efectos que puede tener una combinación de variables situacionales en la conducta de unas personas en el entorno simulado de una prisión. Así. a pesar del determinismo. Nicolás Becona Alejandro verdadero materialismo. . con el objetivo de evaluar la medida en que las características externas de un entorno institucional 4 Zimbardo. que intenta distinguir entre lo que aportan las personas a una situación carcelaria y lo que aporta esta situación a las personas que se hallan en ella. llevando a cabo una preselección de jóvenes de clase media con estudios y con bastantes similitudes entre ellos. y entendemos plenamente sus propias reglas. En cualquier caso. Paidós. donde el término “antropo-génesis” expresaba que la sociedad óptima es aquella en la que el ser humano es libre para actuar. tal y como afirmaba Marcuse. que viene a preocuparse en gran medida por este problema referente al determinismo del individuo en su sociedad. Así Horkheimer planteaba una especie de antropología negativa cuyos orígenes podemos remitirlos a la obra de Marx. El estudio que este psicólogo llevó a cabo es el famoso Experimento de la prisión de Stanford. que siempre oculta tras un velo de secretismo. y especialmente en El Hombre Unidimensional. o dicho de otra manera. el elemento activo del ser humano. El efecto Lucifer. ya que la conciencia es incapaz de cambiar por sí misma. Me gustaría ahora traer este debate al siglo XXI y referir a un estudio concreto elaborado por el psicólogo Philip Zimbardo. el problema acerca del modo en que podría producirse el cambio en una sociedad que controla la conciencia de sus miembros continuó siendo un elemento de perturbación en gran parte de toda la obra posterior de Marcuse. El trasfondo de la idea está en que el conocimiento de las estrategias de control mental y social permiten al individuo no caer en las influencias de las fuerzas situacionales.8 | Sobre la Teoría Crítica. y donde los “hechos” sociales no existen en la manera en que los positivistas creen. 17. sino que la relación entre totalidad y sus momentos es recíproca. donde se involucra un proceso dinámico de interacción entre sujeto y objeto. Barcelona. 2008. como veremos a continuación. y por tanto el ímpetu tiene que llegar desde el exterior. IV . al que los pensadores de la Teoría Crítica intentaron responder y que. el cambio conductual será pasajero y el cambio situacional ilusorio”4. y que se aproximaba más a las ideas esbozadas por los marxistas más ortodoxos. Zimbardo hará también fuerte hincapié en la creación de sujetos críticos que puedan permanecer atentos a las fuerzas situacionales que el poder crea. P. En este sentido Marcuse planteaba una concepción del sujeto de un carácter más determinista. el cambio histórico es muy difícil de predecir.

P. tal y como Judith Butler lo llama. la oposición. de modo que a medida que los objetivos vayan cambiando. El género en disputa.” 5Así comienza esta autora su obra El género en disputa. irán cambiando también aquellas “esencias” creadas. Barcelona. que aunque en dicho texto haga referencia a cuestiones de género. Lo que realmente queremos destacar de planteamientos filosóficos como el de Judith Butler o de estudios psicológicos como los de Zimbardo. económica. no es más que una esencia construida a través de prácticas específicas que las hacen posibles. creemos que podremos adaptar su análisis a nuestro propio interés. En cualquier caso. de modo que lo que consideremos una “esencia de una persona”. La performatividad no es un acto único sino una repetición que consigue su efecto a través de su naturalización. es decir. Lo que Butler nos viene a decir es que el sistema se instaura a través de ciertas prácticas performativas que giran en torno a procesos semióticos denominados metalepsis. sino que a su vez produce la imagen anti-normativa. 2007. estas prácticas políticas establecerán identidades con el fin de conseguir ciertos objetivos.. A su vez. sino que está socialmente instaurado y mantenido. 5 Butler J. antisocial e irreflexiva. hasta el punto de generar reacciones intensamente patológicas en muchos de los voluntarios. y que. 17. autodestructiva. histórica y cultural. Con el paso de los días acabó convirtiéndose en un poderoso ejemplo del impacto potencialmente perjudicial de la maldad de ciertos sistemas y situaciones para hacer que personas buenas se comporten de una manera totalmente ajena a su forma de ser. . estúpida. si se las sumerge en una situación que desestabilice totalmente su personalidad y su carácter. que envuelven acciones sociales de integración en las que se incluyen factores como la familia o la escuela. religiosa. pero que siempre se fundarán en obediencia a un telos normativo. estableciendo así la norma social. Paidós. La matriz sobre la cual se crean los cánones de normatividad exige que hayan algunos tipos de identidades “enemigas” que no puedan existir ya que no se adaptan a las reglas creadas por la propia matriz.9 | Sobre la Teoría Crítica. lo cual es un arma de doble filo ya que no sólo instaura una norma sobre lo verdadero. de modo que dichas identidades se manifiestan como defectos que imposibilitan el desarrollo de “lo normal”. es que el poder crea una especie de construcción psicológica que se implanta en lo más profundo de nuestra mente. Nicolás Becona Alejandro podrían imponerse a la disposición interna de quienes vivían en ese entorno. . De este modo el comportamiento de la persona no forma parte del individuo en sí. Experimentos como este muestran que es posible hacer que las personas actúen de una manera irracional. en gran parte. esto último es menos importante. ya que estas fuerzas situacionales que nos determinan son. En el poderío que las fuerzas situacionales tienen sobre nosotros es donde debemos tener presente las formulaciones esbozadas por los pensadores de la Teoría Crítica. inherentes a la matriz política. Quien también analiza profundamente las formas en las que el poder crea fuerzas situacionales con el objetivo de controlar a los ciudadanos es Judith Butler: “La anticipación de una revelación fidedigna del significado es el medio a través del cual esa autoridad se instala: la anticipación conjura su objeto.

Y así como Judith Butler decía que la norma socialmente instaurada es un arma de doble filo debido a que no sólo instaura una norma sobre lo verdadero. Aquí nos dice que el tipo de sistema en el que vivimos. comprar y aceptar. comparemos lo dicho en este apartado con las ideas esbozadas por Marcuse en su obra El Hombre Unidimensional. Barcelona. Este razonamiento responde a un modelo tecnológico que tiende a identificar las cosas y sus funciones configurando la expresión social y política de los individuos. Con el objetivo de retomar los planteamientos elaborados por los pensadores de la Escuela de Frankfurt. excluyendo otras formas de funcionar”6.10 | Sobre la Teoría Crítica. y más en concreto con el apartado denominado El lenguaje de la administración total.. sino también el que veamos “la cosa” en cuanto a la función que cumple: uno es lo que hace. 116. Este proceso refiere a una creación lingüística basada en considerar los nombres de las cosas como si fueran indicativos de su manera de funcionar. . P. sino que su forma de funcionar también define y cierra el significado de la cosa. no es únicamente una mera artimaña de los dominadores. Por este motivo la Teoría Crítica cobra una importante relevancia aquí. estableciendo no sólo la función. sino la consecuencia lógica de la sociedad industrial. la unificación intelectual y la resignación del pensamiento. los expertos en eficacia. ya que no es casualidad que su inserción haya surgido dentro del período de ascensión de los fascismos y la Segunda Guerra Mundial. a su vez también. Alejandro Nicolás Becona a pesar de que estemos totalmente determinados. que es. Ya vimos esto desde el lado de la Escuela de Frankfurt cuando analizábamos como Adorno. sino que a su vez produce la imagen antinormativa. y abogando a su vez por la identificación y la unificación del pensamiento. Así como Judith Butler hablaba de metalepsis. concluía que la dominación total del ser humano. No debemos ignorar que todo el proceso metalépsico va teledirigido a la resignación social. y ésta a su vez a la inmovilidad política. El Hombre Unidireccional. a su vez la conciencia del determinismo -como dice Zimbardoo la dialéctica negativa –como dice Adorno-. hablan un idioma que ordena. basado en la superestructura productiva. organiza e induce a la gente a actuar. suponen un conformismo que. etc. donde se actúa metódicamente para establecer una imagen que se fije en la mente y en el producto. 2010. lo que Marcuse nos está diciendo es que los procesos metalépsicos responden a un vocabulario funcional que decide la función que cada cosa ha de tener. los jefes. Es entonces mediante la conocida técnica de la industria de la publicidad. y sirva a su vez para vender los prototipos de sujeto y los bienes de consumo. 6 Marcuse. son elementos fundamentales para poder plantear alternativas dentro del determinismo al que estamos sometidos. Marcuse dirá que las máquinas. Dicho en otras palabras. Ariel. tal y como mencionábamos al inicio de nuestra exposición. mediante la reflexión sobre el mito de Odiseo. Marcuse nos dirá aquí que “los nombres de las cosas no sólo son indicativos de su forma de funcionar. uno de los componentes necesarios para la entablación del fascismo. H. al fin y al cabo. impregna los medios de comunicación masiva constituyendo de esta manera la relación entre amos y servidores. los gobiernos.

tan más le faltarán rasgos verdaderamente individuales. lo cual nos lleva al problema de qué sería para estos autores “lo racional”.11 | Sobre la Teoría Crítica. Cabe aclarar también que el negar el valor absoluto de la verdad no significaba tampoco sucumbir en un relativismo epistemológico.CONCLUSIÓN Lo expresado durante el apartado anterior guarda mucha relación con lo que la Teoría Crítica entendía por “razón”. la verdad es criticar la verdad. Para los pensadores de la Escuela de Frankfurt. A lo largo de su historia. M. Pienso que aquí es donde está realmente la clave de la Teoría Crítica. Trotta. definirla y acotarla. Así la Teoría Crítica tenía un concepto básicamente insustancial de la razón y la verdad. Ya veíamos anteriormente cómo Adorno afirmaba que la dependencia a la lógica formal como un absoluto mental contenía huellas míticas. es en gran parte la causa de que el sistema actual se establezca tal y como se establece. ya que significaba limitarse a conocer reduciendo todo a una serie de tautologías sin significación real en el mundo histórico. entre otras cosas. P. llevaba a separar los hechos de los valores y a desvincular la razón del arbitraje de los fines para limitarla al arbitraje de los medios. tanto más se transformará su espíritu en un autómata de la razón formalizada”7. que como ya hemos visto. verdadero es todo aquello que promueve un cambio social en la dirección de una sociedad racional. Por este motivo Horkheimer objetaba la dependencia de los positivistas lógicos en relación a la lógica formal. ya que esto sería contradictorio con los propios presupuestos de la Teoría Crítica. De este modo la lógica está relacionada con la destrucción de la experiencia por parte de la sociedad burguesa avanzada 7 Horkheimer. conocer la verdad no es localizarla. la verdad no es definible. tanto mayor será el dominio que sobre él ejercerán las cosas. y el problema de esto nos lo dice el autor de la siguiente manera: “Cuanto más intenso es el interés de un individuo por el poder sobre las cosas. Para Horkheimer creer que todo verdadero conocimiento aspiraba a la condición de una conceptualización matemática. y dando absoluto énfasis en los “hechos” y en la reificación del orden existente. Praxis y razón eran en efecto los dos polos de la Teoría Crítica. remitiéndose además al artículo de consumo cuya identidad existe únicamente en la equivalencia del valor de cambio. Madrid. ya que nunca intentaron definir explícitamente lo que es racional para ellos. Alejandro Nicolás Becona V . y sin eliminar la verdad de la realidad social. era caer en una metafísica peligrosa que. pero que se arraigaba a las condiciones sociales conectando la teoría con la praxis. De estos nos interesa sobre todo el segundo. sino que la verdad está en criticar la realidad para ir mejorándola. ya que este término era el tribunal crítico sobre el cual se asentaba básicamente la teoría científica. sino que pretende defender que cada periodo de tiempo tiene su propia verdad a pesar de que no haya una verdad por encima del tiempo. 2002. el Institut llevó a cabo una defensa de la razón en dos frentes: el frente irracionalista y el positivismo. que negaba la validez de la idea tradicional de razón abdicando así la reflexión. 144 .. Crítica de la razón instrumental. sino ubicándola en sus propias reivindicaciones.

Ahora bien. sino que contenga un componente histórico y dialéctico que se muestre receptivo ante los diferentes cambios que puedan surgir de la experiencia pre-científica del humano. podemos decir que la Teoría Crítica es quizás menos ambiciosa que la filosofía tradicional ya que no se cree capaz de dar respuestas permanentes a preguntas eternas acerca de la condición del humano. Una teoría científica refiere a un conjunto de enunciados sistemáticamente relacionados que incluye generalizaciones del tipo de una ley y que es empíricamente contrastable. nuestro desacuerdo está en que a pesar de la obviedad de que existen intereses políticos y económicos que guían y manipulan el conocimiento científico. No podemos desacreditar el conocimiento científico porque responda a intereses capitalistas. Marcuse. Esta tesis. afirmaba que la naturaleza es el medio de la vida humana y que no debemos simplemente servir al mundo objetivo. no propone un esfuerzo imaginativo que trascienda los límites de la realidad y que no permanezca atascado en el presente. en el texto Teoría tradicional y Teoría Crítica publicado en el Zaitschrift für Soziallforschung (Revista de Investigación Social) en 1937. ya que su previsibilidad contiene un elemento anti-futurista que. se ha de tener en cuenta cosas como la imaginación estética y fantasiosa como formas genuinas de conocimiento. Alejandro Nicolás Becona y su remplazo por conceptos inertes y administrados. sin embargo. y en caso de que orientaran su teoría hacia la actividad. en el fondo lo que nos viene a decir -y nosotros estaremos de acuerdo-. a diferencia de la Teoría Crítica. La Teoría Crítica. no es nunca garantía suficiente. ya que el método no es más que la exposición sobre la que se basa la aceptación o el rechazo de una hipótesis. afirmaba Marcuse. ya que suponían un dinamismo de otro grado que no se limite a los hechos. afirmaba que el objetivo de la teoría tradicional había sido siempre la formulación de principios generales que describieran el mundo buscando un conocimiento puro y olvidándose de la acción. sino qué objetivación promover. y aquí es donde entrará nuestro desacuerdo. La objetividad científica como tal. que en principio parece contradictoria con el resto de postulados esbozados por los autores de la Escuela de Frankfurt. mostrando que el inconveniente no es la objetivación. considero que no podemos negar que su relación con el objeto sí le permite llevar a cabo un trato empírico y objetivo. ya que sus posibilidades de predicción se encuentran determinadas tanto social como metodológicamente.12 | Sobre la Teoría Crítica. esta actividad tenía fines de dominio tecnológico respecto a la naturaleza. Afirmaban que las verdades generales en que se interesaba la Teoría Crítica no eran verificables de forma científica. sino apropiarlo y convertirlo en nuestro. No se trata entonces de coleccionar información azarosa y desconectada. rehusaba considerar el conocimiento científico como un conocimiento superior y neutral. sino que propone revelar las condiciones sociales específicas que se entablan en un contexto específico. Horkheimer. es que el problema del capitalismo se produce por la clase de objetivación que promueve. En función de estas últimas afirmaciones. sino de ofrecer una explicación ordenada conectando y haciendo encajar proposiciones con el fin de poder llevar a cabo inequívocamente el desempeño de dos funciones fundamentales que la ciencia debe cumplir para denominarse .

Martin. Dialéctica de la Ilustración. W.. no significa que la Teoría de la Relatividad sea falsa. el uso no desacredita el método. Si hay algo que el sistema capitalista ha demostrado es su perspicacia. Debemos dejar de desacreditar a la Ciencia como si sus atrocidades fuesen inherentes a ella. ya que pensamos que su hundimiento le dará más valor a nuestra disciplina. La Filosofía debe comprometerse -de una vez por todas. ya que solo así será posible elaborar una teoría completamente formalizada. 2010. El efecto Lucifer. El problema de la Ciencia no es la Ciencia en sí. Madrid 1974. A su vez. 2008. moralmente no comprometida y pragmáticamente indiferente. El género en disputa. desde una actitud similar a la que ha tenido la Iglesia Católica para que no se haga evidente la inexistencia de su salvador. sin duda estará en malas manos. Ariel. Marcuse. Basta con que miremos a nuestros alrededores para darnos cuenta que no es desinteresada. Madrid. Alejandro Nicolás Becona como tal: la explicación y la predicción. Madrid. Akal... y no es casualidad que utilice el método científico para intervenir en el mundo y propagar su ideología. La imaginación dialéctica. y utilizar la eficacia de su conocimiento para orientarlo hacia los fines anti-capitalistas que son propios de nuestra disciplina. Taurus. Zimbardo. M. pero el hecho de que la Bomba Atómica haya sido utilizada en la Segunda Guerra Mundial para asesinar gente. sino para quien trabaja. pero basta también con que miremos a nuestros alrededores para darnos cuenta que funciona. Paidós. Butler J. 2000. lleva años sin contribuir nada. Crítica de la razón instrumental. es simplemente una actitud caprichosa y deshonesta que tiene como objetivo disfrazar la inferioridad de las Humanidades y las Ciencias Sociales. 2007. El Hombre Unidireccional. Th. 1986. H. Horkheimer. No cabe duda que la Ciencia es un instrumento social corruptible. Los medios los falsa el propio método. y cómo si los científicos no fuesen humanos como cualquier otro. Barcelona. Teoría tradicional y teoría crítica. cuando en realidad nuestra constante actitud despreciadora de las demás formas de analizar el mundo. VI – BIBLIOGRAFÍA UTILIZADA     Horkheimer. Barcelona. Negar en pleno siglo XXI la eficacia del método científico. éticamente neutral. Ocaso. Barcelona. Paidós. ni el fin falsa los medios. . J.13 | Sobre la Teoría Crítica. Trotta. M. 2002. Barcelona. Digo esto porque es absurdo pensar que un científico no venderá su conocimiento a quien más le pague. El problema de la Filosofía es que pretende luchar contra del capitalismo (que domina con herramientas científicas) mediante herramientas de carácter hermenéutico. de modo que si se descubre un virus y un empresario capitalista ofrece una suma de dinero importante por él. Barcelona.con la Ciencia. No es casualidad que los filósofos seamos quienes mayoritariamente nos dediquemos desvalorizar el conocimiento científico. la relación sistemática por la que se debe articular una teoría científica deberá alcanzar necesariamente un desarrollo deductivo de sus premisas. M...     Horkeimer. P. Anthropos. Adorno. 2007. Paidós.