“ Cuando levante la cabeza de los hijos de Yisrael para que ellos sean  inspeccionados, entregara el rescate por su alma para Yahweh, cuando cuentes a  ellos, y no habrá en ellos mortandad cuando los cuente a ellos”  Shem 30:12  “ Y dijo Moshéh a Yahweh

: Mira,  tú me dices a mi: Sube a este pueblo y tu no me  muestras a quien enviaras conmigo. Ytu dices: Tú me conoces por mi nombre, y  también has hallado favor en mi ojos”  Shem (Ex) 33:12  Sh´liaj Yoshua Ben Efrayim 
Bucaramanga  kehilanetzer @hotmail.com  kehilanetzer @Yahoo.com kehilanetzer @gmail.com  http://www.yehudinetzer.com/  Adar 17 del 5769 / 14 Marzo del 2009 

parashat # 21
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Ki-tisá

– Cuando levantes 

Lectur a de la Tor ah  Shemot (Ex) 30:11­34:35  ▪ 30:11­31:17 ▪ 31:18­33:11  ▪ 33:12­16  ▪ 33:17­23  ▪ 34:1­9  ▪ 34:10­26  ▪ 34:27­32  ▪ 34:33­35  Lectur a de la Haftar ah (de los Neviim)  a Malakim (R) 18:1­39 
105. Dar medio shékel por el rescate del primogénito Shemot (Ex) 30:13  106. Que el Kohén se lave las manos y los pies cada vez que entre al Templo a realizar su servicio  Shemot (Ex) 30:19), Shemot (Ex) 30:20  107. Confeccionar el aceite de la unción Shemot (Ex) 30:25, 31  108. No ungir a un hombre común con el aceite de la unción Shemot (Ex) 30:32  109. No hacer otro semejante al aceite de unción conforme a la descripción en la Torah Shemot  (Ex) 30:32

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110. No hacer otro semejante al incienso conforme a la descripción en la Torah Shemot (Ex) 30:37  111. No comer ni beber nada que haya sido ofrecido a un ídolo Shemot (Ex) 34:12, Shemot (Ex)  34:15  112. No comer carne de un cabrito cocinado en la leche de su madre Shemot (Ex) 34:26 

Shemot  (Ex) 30:11­16.  El  tributo era  medio  siclo. El siclo  en hebreo  shéqel; acadio  sûiqlu; arameo, ugar. Era el peso básico común a todas las metrologías semíticas. Su  valor variaba considerablemente según la época y la región:  1. El siclo  real,  determinado  por  “el  peso  real”    Shm  (2  S)  14:26,  era  una  norma  conocida  también  en  Babel.  Probablemente  se  trataba  del  siclo  pesado  de  Ras  Shamra. El análisis de las pesas encontradas en Gabaón, Gezer, Meguido, y Tell en­  Nasbeh muestra un siclo “pesado” de 12, 5–12, 88 g, es decir alrededor de 13 g.  2. El siclo común  se usaba frecuentemente para pesar objetos de metal    Shm (1 S)  17:5; la armadura de Goliat de 5.000 siclos = 56, 7 kg, comestibles    Mlk (2 R) 7.1;  Yej (Ez) 4:10, y comúnmente el oro y la plata, sugiriéndose así su uso como medio  de pago. Las monedas de plata de un siclo aparecieron primeramente en el reinado de  Darío I.  Unas  cincuenta  pesas  grabadas  de  un  siclo  o  múltiplos  ascendentes  muestran  una  variación  de  11,  08–12,  25;  un  promedio  de  11,  38  g.  Esto  se  compara  favorablemente  con  los  cálculos  basados  en  las  pesas  de  denominaciones  menores,  que confirman una posible devaluación en esos tiempos a unos 11, 7–11, 4 g para el  siclo.  Las inscripciones en las pesas usan los símbolos   Interpretados por Y. Yadin (Scripta  Hierosolymitana 8, 1961, como 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 20, 30 reales (lmlk). Otros  (Scott,  Aharoni),  empero,  equiparan  estas  marcas  como  el  equivalente  del  siclo  en  función de pesos. Egipcio, 8 siclos = 1 deben = 10 qedets (1 deben = alrededor de 91  g).  Así,  los  numerales  hieráticos  egipcio  se  inscribían  en  las  pesas  para  mostrar  su  valor; I y II para 1 y 2 siclos, las pesas de 4 y 8 siclos llevaban los números 5 y 10,  luego valores en qedets.  3. El siclo del templo o siclo del Iqadash Shem (Ex) 30:13; Vay (Lv) 5:15, etc. estaba  relacionado  con  un  bega  o  ½  siclo  (según  esta  Versión  moderna  (hecha  por  H.  B.  Pratt),  rev.  1929  “beka”,  Shem  (Ex)  38:26  y  20  geras  Yej  (Ez)  45:12,  aunque  más  tarde  con  la  revaluación  equivalía  a  1/3  de  siclo  Nej  (Neh)  10:32.  Se  cree  que  este  siclo  era  del  que  se  han  encontrado  algunos  que  pesan  9,  28–10,  5  g,  es  decir  alrededor de 10 g, con una depreciación a alrededor de 9, 8g.
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El rico no tenía que dar más, ni menos el pobre; Mif (Hch) 10:34; Iy (Job) 34:19. En  otras minja los hombres tenían que dar conforme a sus recursos, pero esta, que era el  rescate del alma, debía ser igual para todos. Las almas de todos son de igual valor,  están  en  igual  peligro  y  todas  por  igual  necesitan  un  rescate.  El  dinero  reunido  era  para  usarse  en  el  servicio  del  Mishkán.  El  dinero  no  puede  hacer  expiación  por  el  alma,  pero  puede  usarse  para  honra  de  Aquel  que  ha  hecho  la  expiación,  y  para  la  manutención del templo por el cual se aplica la expiación. 

  Kiyór Nejóshet 

Shem (Ex) 30:17­21 Había que instalar una gran fuente de bronce para agua cerca de  la  puerta  del  mishkán.  Aharón  y  sus  hijos  debían  lavarse  las  manos  y  pies  en  esta  fuente, cada vez que entraran para el servicio. Esto era para enseñarles la pureza en  todos sus servicios y a temer la contaminación con lo impuro. No sólo debían lavarse  y  ser  purificados  cuando  eran  hechos  Kohanim  por  primera  vez,  sino  que  debían  lavarse y mantenerse limpios cada vez que fueran a servir. Nos enseña a presentarnos  diariamente ante Elohim, a renovar diariamente nuestro estilo de vida por el errar.  Shem  (Ex)  30:22­38.  Aquí  se  dan  instrucciones  para  hacer  el  aceite  de  la  unción  qadosh, y el lebonah (incienso) para uso en el servicio del mishkán, lo cual era grato  de ver y oler. El Lebonah (incienso) quemado sobre el mizbeaj de oro era preparado  con especias dulces. Cuando se usaba tenía que ser molido muy fino  cuando éste se  ofreció  como  sacrificio de  sabor  y  olor  grato;  como  un  ejemplo  cuando  levantemos  nuestra oración debe ser una intersección u alabanza molida es decir con el alma en
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Sh´liaj Yoshua Ben Efrayim 

verdad,  con  sinceridad,  sin  mentiras,  ni  apariencias,  para  el  hombre  que  quiere  guardar  su  careta  es  algo  difícil  tener  una  oración  que  se  eleve  hacia  el  trono  de  Yahweh.  El  mismo  no  debe hacerse  para  ningún  uso  común.  De  este  modo  Elohim  mantiene la reverencia en la mente del pueblo por su servicio, y enseña a no profanar  ni abusar cosa alguna por la cual Elohim se dé a conocer. Gran afrenta para Elohim es  jugar  con  las  cosas  apartadas  de  Yahweh  y  tomar  a  ligera  su  palabra  y  sus  ordenanzas. 

Betzaleel y Aholiab son nombrados y dotados para la obra del mishkán. 
Shem (Ex) 1­11. Los Yisraeli, que habían sido albañiles y fabricantes de ladrillos en  Mitzrayim, no estaban calificados para trabajos especiales de artesanía; pero el Ruaj  dio  milagrosamente  a  Betzaleel  y  Aholiab  la  habilidad  que  les  faltaba.  Cuando  Elohim honra a una persona siempre la acompaña con una tarea para desarrollar; ser  empleado por Elohim es un elevado honor. A los que Elohim llame a un servicio los  hallará aptos o les dará la aptitud. El Señor da dones diferentes a personas diferentes;  que cada cual se ocupe de la obra correspondiente recordando diligentemente que la  sabiduría viene de Yahweh, es Yahweh quien la pone en el corazón para la ejecución  de lo que ha ordenado.  Shem (Ex) 12­17. La observancia del día de reposo. Ahora dio las órdenes de que se  preparara  un  mishkán  para  el  servicio  de  Elohim.  Pero  no  tenían  que  pensar  que  la  naturaleza  de  la  obra  y  la  urgencia  requerida,  les  justificara  para  trabajar  en  ella  durante  el  día  de  reposo.  La  palabra  hebrea  shabat  significa  reposo  o  cesar  en  el  trabajo. Aquí Yahweh le da un significado profundo más del shabat cuando dice que  es una señal que en hebreo es    ot  como algo que separa de lo demás y que resalta  sobre lo común y esto lo dijo Yahweh de shabat para los hijos de Yisrael, esta es la  palabra que fue dada en su extensión para los Yisraeli los hijos de Yaaqóv.  La  segunda  característica  es  la  misma  primera  seis  días  trabajara  y  el  séptimo  es  shabat.  La tercera es una advertencia morirás si haces trabajo así de directo morirás.  La cuarta es para siempre esto es definitivo si Yahweh dice que es para siempre como  lo  pueden  quitar  y  justificar  para  no  cumplirlo,  esto  pasa  por  encima  de  cualquier  excusa,  aquí  las  excusas  muestran  el  deseo  de  no  querer  agradar  a  quien  dio  este  mitzvot  (mandamiento)  y  que  dio  el  mismo  el  ejemplo  cuando  hizo  la  creación  y  reposo.  Siempre he pensado que cuando no sigue el buen ejemplo morirá en su desviación. Y  hablando de buen ejemplo que más sino quien lo hizo Yahweh reposando de toda la  obra de su creación.  Quieres  otro  ejemplo  y  además  de  esto  dio  el  Man  en desierto  al  entregarlo  por  40  años  y  que  cada  sexto  día  daba  doble  porción para  que  no  se  olvidasen.  ¿Has  visto  algún ejemplo de esto para guardar el domingo?
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18. Moshéh recibe las tablas de la Torah.  La  Torah  fue  escrita  en  tablas  de  piedra  para  mostrar  su  permanencia:  para  denotar  igualmente  la  dureza  de  nuestros  corazones;  es  más  fácil  escribir  sobre  piedra  que  escribir algo bueno en la corrompida naturaleza de nuestro corazón. Fue escrita por el  dedo    Elohim, por su voluntad y poder. Solamente Elohim  puede escribir su Torah  en el  corazón: Él  da un  corazón de  carne;  entonces,  por  su  Ruaj,  que  es  el  dedo  de  Elohim, escribe su voluntad en el corazón, 2 Co 3:3. 
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Shem (Ex) 32:1­6. El pueblo hace que Aharón fabrique un becerro de oro. Mientras  Moshéh  estaba en  el monte recibiendo la  Torah  de  Elohim,  el pueblo  enardecido  se  dirigió  a  Aharón.  La  multitud  atolondrada  estaba  cansada  de  esperar  el  regreso  de  Moshéh. El cansancio de la espera da lugar a muchas palabras vanas y sin prudencia.  Hay que esperar al Señor hasta que llegue, y hay que esperarle aunque demore.  Que  la  prontitud  de  ellos  para  dar  sus  aros  de  oro  para  fabricar  un  becerro,  avergüence  nuestra  mezquindad  en  el  servicio  del  Elohim  verdadero.  No  se  detuvieron a considerar el costo de lo que harían. Aharón hizo la imagen de un buey o  un  becerro,  y  le  dio  cierta  terminación  con  un buril.  Y  ellos  ofrecieron  sacrificios  a  este becerro. Puesto que pusieron una imagen ante ellos y así cambiaron la verdad de  Elohim en mentira, sus sacrificios fueron abominación. Unos pocos días antes, en ese  mismo lugar, no habían oído ellos la voz de Yahweh Elohim diciéndoles de en medio  del fuego. Ellos mismos, ¿no habían entrado solemnemente en un pacto con Elohim,  en el sentido de hacer todo lo que Él les había dicho y que obedecerían?  Shem (Ex)  24:7.  Sin  embargo,  antes  de  salir  del  lugar  donde  habían  hecho  solemnemente  el  pacto, rompieron un mandamiento expreso desafiando una amenaza expresa.  Shem (Ex) 32:7­14. El desagrado de Elohim­La intercesión de Moshéh. Elohim dice  a  Moshéh  que  los  Yisraeli  se  habían  corrompido.  El  errar  es  la  corrupción  del  hombre, y es una corrupción de sí mismo; cada uno es tentado, cuando de su propia  concupiscencia es atraído y seducido. Ellos se habían descarriado. El errar es salirse  del camino del deber y tomar un atajo. Pronto olvidaron las obras de Elohim. Él ve lo  que  ellos  no  pueden  descubrir,  y  ninguna  maldad  del  mundo  le  está  escondida.  Nosotros no soportaríamos ver la milésima parte de la maldad que Elohim ve a diario.
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Elohim  expresa la  grandeza  de su  justo  desagrado,  al  estilo  de  los hombres,  que  no  hubieran  permitido  que  alguien  intercediera  por  aquellos  contra  quienes  hubieran  resuelto ser severos. Nada sino la oración de Moshéh podía salvarlos de la ruina; de  esta manera, fue un tipo de mashiaj, por cuya sola mediación, Elohim reconciliaría el  mundo consigo mismo.  Moshéh  pone  como  prenda  la  Kabod  de  Elohim.  La  exaltación  del  nombre  de  Elohim,  que  debiera  ser  nuestra  primera  petición,  como  es  en  el  Padre  Nuestro,  debiera  ser  nuestro  ruego  principal.  Las  promesas  de  Elohim  deben  ser  nuestro  principal  ruego  en  oración,  puesto que quien lo prometió  es poderoso para  cumplir.  Nótese  el  poder  de  la  oración.  En  respuesta  a  las  oraciones  de  Moshéh,  Elohim  mostró su propósito de perdonar al pueblo, de la manera que antes parecía  decidido a  destruirlo; el cambio en la expresión exterior de su propósito es llamado volverse del  mal.  Shem  (Ex) 32:15­20. Moshéh  rompe  las  tablas de  la  Torah­Destruye  el  becerro de  oro. ¡Qué cambio! Descender del monte de la comunión con Elohim, para conversar  con  un  mundo  malo.  Nada  vemos  en  Elohim  que  no  sea  puro  y  placentero;  en  el  mundo,  nada  que  no  sea  desviado  de  la  autoridad  justa  y  provocativa.  Para  que  se  viera que una estatua  es nada en el mundo, Moshéh pulverizó el becerro. El acto de  mezclar este polvo con el agua que bebían representa el hecho de que el corazón del  apóstata debe llenarse con sus propios caminos.  Shem  (Ex) 32:21­29. Nunca  hubo  hombre  sabio que diera una  excusa más  frívola  y  necia  que  la  de  Aharón.  No  debemos  ser  llevados  a  errar  por  algo  que  el  hombre  pueda decirnos o hacernos; pues los hombres sólo pueden tentarnos a pecar, pero no  pueden obligarnos a hacerlo. La forma en que Moshéh enfrentó el problema volvió la  danza en temblor. La vergüenza de su desviación quedó expuesta a la luz. Para quitar  el reproche, Moshéh no escondió su error, ni le impuso un color falso, mas lo castigó.  Los leviim  tuvieron que matar a los líderes de esta maldad, pero nadie fue ejecutado  sino los que se enfrentaron abiertamente. Los que persisten en fallar están marcados  para  la  ruina:  Quienes  por  la  mañana  gritaban  y  danzaban,  murieron  antes  de  la  noche. Los juicios de Yahweh producen cambios súbitos a veces, con los que errar en  el camino que se sienten seguros y alegres en su fallar.  Shem (Ex) 32:30­35. Moshéh ora por el pueblo.  Moshéh  lo  calificó  de  gran  error.  La  obra  de  los  siervos  tiene  que  mostrar  la  enormidad de  sus  errores  a  la  gente.  El  gran  mal  del  errar  se  evidencia en  el  precio  del perdón. Moshéh ruega bondad a Elohim; él no fue a dar excusas sino a expiar. No  tenemos  que  suponer  que  Moshéh  quiere  decir  que  siempre  estuviera  dispuesto  a  morir  en  aras  del  pueblo.  Tenemos  que  amar  a  nuestro  prójimo  como  a  nosotros  mismos pero no más que a nosotros mismos. Moshéh no podía apaciguar totalmente  la  ira  de  Elohim;  es  que  todo  lo  que  el  hombre  hace  debe  entender  que  tendrá  una

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cosecha  de  ello;  a  pesar  de  ser  perdonado  no  quiere  decir  que  no  tendrá  una  consecuencia.  Hay que entender que hay obras que aíran tanto a Yahweh, que no tendrá bondad de  su  parte;  por  eso  dice  la  palabra  horrenda  cosa  en  caer  en  las  manos  de  un  elohim  vivo.  Shem (Ex) 33:1­6 El Señor rehúsa ir con Yisrael. A quienes Elohim perdona, hay que  hacerles saber lo que merecía su error. “Que ellos se vayan solos” expresaba en gran  medida el desagrado de  Elohim. Aunque  Él  promete  cumplir  el pacto  con Abraham  dándoles  kenaán,  les  niega  las  señales  de  su  presencia  con  que  habían  sido  bendecidos.  El pueblo lloró por su error. De todos los frutos y amargas consecuencias del fallar, lo  que  los  verdaderos  hombres  que  se  vuelven  y  lamentan  y  temen  es  que  Elohim  se  aparte  de  ellos.  La  misma  kenaán  no  sería  una  tierra  agradable  sin  la  presencia  de  Yahweh.  Los  que  se  fueron  ataviados  para  mantener  el  desvió  de  sus  actos  no  pudieron  hacer  otra  cosa  que  quitarse  los  atavíos  como  señal  de  desviacion  y  vergüenza por su error.  Shem (Ex) 33:7­11. El mishkán de Moshéh es sacado fuera del campamento. Moshéh  tomó  el  mishkán  y  lo  levantó  fuera  del  campamento.  El  mishkán  temporal,  armado  para el servicio y en donde Yahweh se presentaría y en desde donde les hablaría para  dirigirles, y en el cual él juzgaba las disputas de la gente. El pueblo miraba en pos de  Moshéh; tenían muchos deseos de estar en shalom con Elohim y les interesaba saber  lo que sucedería.  La columna de nube que se había apartado del campamento cuando fue contaminado  por  la  formación  del  becerro,  ahora  regresó.  Si  nuestro  corazón  busca  con  temor  y  rectitud al encuentro de Elohim, Él vendrá bondoso a nuestro encuentro.  Shem (Ex) 33:12­23. Moshéh desea ver la Kabod de Elohim. Moshéh es muy honesto  con Elohim.  Observe  aquí  cómo  él  argumenta .  Nosotros  hallamos  favor  a  ojos  de  Elohim  si  encontramos favor en nuestros corazones para guiarnos y apurarnos en el camino de  nuestro  deber.  Moshéh  habla  como  quien  teme  la  idea  de  seguir  adelante  sin  la  presencia  del  Señor.  Las  promesas  del  favor  de  Elohim  y  su  bondad  para  con  nosotros,  no  sólo  deben  alentar  nuestra  emunah,  además  deben  estimular  nuestro  fervor  para  orar.  Observe  cómo  él  presiona.  Véase,  en  un  tipo,  la  intercesión  de  mashiaj, a la que siempre da vida para interceder en favor de todo aquello que venga  a  Elohim  por  Él;  y  que  no  es  por  ninguna  cosa  que  haya  favor  en  aquellos  por  los  cuales Él intercede.  Moshéh  pide  ver  la  Kabod  de  Elohim  y  también  en  eso  es  escuchado.  La  visión  completa  de  la  Kabod  de  Elohim,  abrumaría  aun  al  mismo  Moshéh.  El  hombre  es  malo  e  indigno  de  ello;  débil  y  no  puede  soportarlo;  culpable  y  no  podría  sino  temerlo.
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Sh´liaj Yoshua Ben Efrayim 

Sobre la roca había un lugar adecuado para que Moshéh viera la bondad y la Kabod  de Elohim.  Shem  (Ex)  34:1­4.  Renovación  de  las  tablas  de  la  Torah.  Cuando  Elohim  hizo  al  hombre  a  su  imagen, la  Torah  fue  escrita  en  su  corazón  por  el  dedo  de  Elohim  (Su  ruaj),  sin  medios  externos.  Pero  como  el  pacto  entonces  hecho  con  el  hombre  fue  quebrantado, tanto para escribir la Torah en las Escrituras, como para escribirla en el  corazón. Cuando Elohim  se reconcilió con los Yisraeli, ordenó que las tablas fuesen  renovadas  y  escribió  su  Torah  en  ellas.  Aun  bajo  la  Besoráh  de  mashiaj  la  Torah  continúa  obligando  al  creyente  a  vivirla  y  obedecerla.  Aunque  mashiaj  nos  ha  redimido  de  la  maldición  de  la  Torah,  esto  es  las  infracciones  que  hicimos  de  ella,  pero  nos  ordeno  vivir  en  los  mandamientos  de  ella.  La  primera  y  mejor  prueba  del  perdón  de  los  errores  y  del  shalom  con  Elohim  es  que  la  Torah  queda  escrita  en  el  corazón.  Shem  (Ex)  34:5­9.  Proclamación  del  nombre  de  Yahweh­Ferviente  petición  de  Moshéh. Como señal abierta de su presencia y manifestación de su Kabod, Yahweh  descendió en una nube y, desde allí proclamó su Nombre; esto es, las perfecciones y  el  carácter  denotados  por  el  nombre  Yahweh.  El  Yahweh  Elohim  es  bondadoso:  pronto  para  perdonar  al  que  errar  y  socorrer  al  necesitado.  Clemente:  bueno  y  dispuesto  a  conceder  beneficios  inmerecidos.  Tardo  para  la  ira :  es  longánimo,  concede tiempo para que los hombres se vuelvan, y sólo castiga cuando es necesario.  Él es grande en bondad y verdad:  hasta los que se desvían reciben en abundancia las  riquezas de su magnificencia aunque abusen de ella. Todo lo que Él revela es verdad  infalible, todo lo que promete lo hace con fidelidad. Que guarda bondad a millares:   continuamente  Él  muestra  bondad  a  los  pecadores  hasta  el  fin  del  tiempo,  y  tiene  tesoros que no se pueden agotar. Que perdona la iniquidad, la rebelión y el errar:  su  bondad llegan al perdón pleno y gratuito del que errar. Y que de ningún modo tendrá  por  inocente  al malvado:   la  iqadash  y  justicia  de  Elohim  son  parte  de  su  piedad  y  amor  para  con  todas  sus  criaturas.  La  bondad  de  Elohim  que  perdona  siempre  va  acompañada  de  su  favor  que convierte  y  aparta. Nadie  tiene  perdón  sino  los  que se  hacen teshuvah y abandonan la práctica intencional de todo error; ninguno que abuse,  descuide o desprecie esta gran salvación podrá escapar.  Moshéh se inclinó con reverencia y proclamo su nombre. Y dijo: 

Yahweh, Yahweh el rajum vejanun erek apayim verab jesed  veemet. 
¡Yahweh! ¡Yahweh! Elohim, bondadoso y clemente; tardo en airarse, y grande en bondad y verdad 
Shem (Ex) 34:10­17. El pacto de Elohim. Se manda a los Yisraeli que destruyan todo  monumento hecho de manos por exquisito o caro que sea; que rechacen toda alianza,  amistad o matrimonio con los hacedores de imágenes y con todas las fiestas; y se les
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recuerda  que  no  repitan  el  delito  de  hacerse  imágenes  de  fundición.  El  furor  del  hombre  es  llamado  celos,  Mis  (Pr)  6:34;  pero  el  desagrado  es  qadosh  y  justo  en  Elohim.  Shem (Ex) 34:18­27. Las fiestas. Una vez por semana deben reposar aunque sea en la  temporada de siembra y de cosecha. Todos los negocios del mundo deben dar lugar al  shabat; aun la siega prosperará por la observancia del día de shabat en la temporada  de  la  cosecha.  Debemos  demostrar  que  preferimos  nuestra  comunión  con  Elohim  y  nuestro deber para con Él antes que los negocios o la alegría de la cosecha.  Tres veces al año ellos debían presentarse ante Yahweh Elohim, el Elohim de Yisrael.  Kenaán  era  una  tierra  deseable  y  los  pueblos  vecinos  eran  codiciosos;  pero  Elohim  dice: “Ninguno codiciará tu tierra.” Controlemos todos los deseos de nuestro corazón  contra Elohim y su Kabod y, entonces, confiemos en que Él controle todos los deseos  del  corazón  de  otros  en  contra  de  nosotros.  El  camino del  deber  es  el  camino de  la  seguridad. Quienes se aventuran por él, nunca pierden.  Aquí se mencionan tres fiestas las tres  grande regalim: 1. La pesaj, que recuerda la  liberación desde Mitzrayim.  2. La fiesta de las semanas o fiesta de shavuot;  agregada a esta está la Torah de las  primicias o el bikurim.  3. La fiesta de Sukót o fiesta de la cosecha. Moshéh tenía que escribir estas palabras  para  que  el  pueblo  las  conozca  mejor.  Nunca  podemos  estar  suficientemente  agradecidos de Elohim por la palabra escrita. Elohim haría un pacto con Yisrael con  Moshéh como mediador.  Shem  (Ex)  34:28­35.  El  velo  de  Moshéh.  La  comunión  cercana  y  en  el  ruaj  con  Elohim mejora los favores de un carácter renovado y qadosh. La piedad seria confiere  lustre  También  era  un  emblema  del  velo  natural  que  hay  en  el  corazón  de  los  hombres  respecto de las cosas del ruaj. Además, representa el velo que estaba y está sobre la  nación  de  Yisrael,  el  cual  sólo  puede  ser  quitado  por  el  Ruaj,  que  les  muestra  a  Mashiaj. El miedo y la incredulidad pondrán el velo delante de nosotros, estorbarán  nuestro  acercamiento  confiado  al  trono  del  favor  en  lo  alto.  Debemos  mostrar  plenamente nuestras carencias, temporales y del ruaj, ante nuestro Padre de los rujot;  tenemos  que  contarle  nuestros  problemas,  luchas,  pruebas;  debemos  reconocer  nuestras ofensas.

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