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UNA SENDA EN EL BOSQUE Guía del pensamiento de Kierkegaard.

Introducción

Por Mariano Fazio

Sumario de la obra Introducción Capítulo I. Una vida. Una filosofía Capítulo II. Herméutica de la obra de Kierkegaard Capítulo III . La categoría kierkegaardiana: el individuo Capítulo IV. Los estadios existenciales Capítulo V. Hacerse subjetivo Capítulo VI. El verdadero cristiano Epílogo

NOTA A LA EDICIÓN ESPAÑOLA Este libro es una traducción del original italiano Un sentiero nel bosco. Guida al pensiero di Kierkegaard. La obra estaba pensada para alumnos de las facultades de filosofía. En la presente edición he procurado eliminar datos eruditos, he resumido un capítulo del original, y he tratado de simplificar el lenguaje, para hacer las siguientes páginas más accesibles a un público no necesariamente especializado en filosofía. Introducción La producción literaria de Soren Kierkegaard puede ser comparada con un denso bosque, en donde es muy fácil perder el sentido de la orientación. En un bosque se puede entrar por distintas partes. Podemos tomar un sendero que pensamos que nos llevará hasta el corazón mismo del bosque, pero inmediatamente después nos damos cuenta de que hay una infinidad de senderos que se entrecruzan, que se bifurcan, y que quizá, si tomamos uno, nos hará llegar antes y más cómodamente a la meta. A veces, lamentablemente, el sendero emprendido se demuestra el equivocado, y en vez de acercarnos a la meta nos aleja cada vez más del corazón del bosque. Algo parecido sucede con el bosque literario de Kierkegaard. ¿El Kierkegaard que hace un elogio apasionado de la vida sensual en las páginas de In vino veritas, es el mismo que propone una vida de sufrimiento por la verdad como única manera de librarse de la desesperación, como propone en el Ejercicio del Cristianismo? El lector poco 1

familiarizado con el pensador danés podría no reconocer el sentido de la obra kierkegaardiana si sólo leyera el Diario de un seductor, o si se limitara a ojear Temor y temblor. Si queremos entrar en el bosque kierkegaardiano sin perder el rumbo, tenemos que consultar una guía, quizá un mapa, o al menos seguir las señales que indican el camino maestro. El mismo Kierkegaard ha indicado, en cierto sentido, este camino. En su inmensa producción autobiográfica, el pensador danés ha dejado indicaciones muy precisas sobre como debemos acercarnos a su obra. En estas breves páginas hemos tratado de seguir lo más fielmente posible las señales kierkegaardianas. El lector podrá fácilmente darse cuenta que hemos dejado de lado muchos temas, y que no todas sus obras son analizadas en este libro. Estas lagunas no se deben ni a falta de tiempo ni de espacio: son la prueba que quería simplemente llevar al lector por el sendero que considero más apto para llegar al corazón del bosque. Kierkegaard no tiene un sistema. Es más, uno de los blancos preferidos de sus dardos dialécticos será precisamente la filosofía entendida como sistema, como saber conclusivo y definitivo. Nuestro autor presenta un pensamiento ligado íntimamente a su parábola existencial. Es imposible comprender a Kierkegaard si no se conocen sus circunstancias biográficas. Por eso, hemos dedicado un número bastante significativo de páginas para contar, utilizando sus palabras, su vida. La categoría y el problema de la obra de Kierkegaard ofrecen —al menos así lo han visto muchos estudiosos— la clave de interpretación global de sus escritos. La categoría (el individuo) y el problema (cómo llegar a ser cristiano), constituyen el esqueleto de estas páginas. Las confesiones kierkegaardianas que se contienen en el Diario, sus seudónimos, sus oraciones, nos guiarán a través de este denso bosque de conceptos, de imágenes y de fábulas, que tenían como finalidad poner en alerta, despertar las conciencias. La bibliografía sobre Kierkegaard es casi infinita. Este breve libro no pretende otra cosa que ofrecer al lector no familiarizado con la obra del pensador danés una guía para entrar en el bosque sin demasiados peligros de senderos engañosos. Este libro es también el fruto de algunos cursos monográficos sobre este pensador, que he impartido hace unos años en la Pontificia Universidad de la Santa Cruz (Roma) y en la Universidad Católica Argentina Santa María de los Buenos Aires. Agradezco a los profesores Franceso Russo y Francisco Fernández Labastida por las valiosas sugerencias que he recibido para hacer más legibles estas páginas. Agradezco también el interés demostrado por los estudiantes, que me ha decidido a publicar el contenido de las lecciones. La necesidad de ser claro y ordenado me ha obligado a escoger un sendero en el bosque. Aquí está. -----------------------------------------------------(*)Mariano Fazio, filósofo e historiador, es Rector de la Universidad de la Santa Cruz (Roma) © 2002 El Autor © 2002 Edición digital Arvo Net en línea.

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"Es la muerte; reza por mí para que llegue pronto y bien. Estoy desazonado; tengo, como San Pablo, un aguijón en la carne; por eso no pude hacer la vida ordinaria, y de aquí deduje que mi misión era extraordinaria; procuré llevarla a cabo lo mejor que pude. He sido un juguete de la Providencia, que me lanzó y quiso valerse de mí; ¡así pasaron los años entre tirones y más tirones! Luego tiende la Providencia su mano y me recoge en el arca. Tal es siempre la existencia y el sino de los mensajeros extraordinarios"(1). Estas palabras, pronunciadas por Sören Aabye Kierkegaard en su lecho de muerte a su amigo Emil Boesen, unos días antes de morir, contienen algunos elementos importantes para entender la relación íntima entre la vida y la filosofía del pensador danés. Un ser extraordinario -la conciencia de su heterogeneidad-, el plan amoroso de la Providencia, y la carencia de una normalidad psicosomática serán tres líneas de fuerza nunca olvidadas en la vasta obra autobiográfica de Kierkegaard. ¿Por qué esta conciencia de su heterogeneidad? ¿Cuáles son las causas que hacen de Kierkegaard un hombre distinto de los demás? Una respuesta última es difícil de encontrar. Hay un texto de su Diario, que constituye un verdadero punctum dolens para los estudiosos kierkegaardianos. El fragmento, escrito en torno a 1843, dice así: "después de mi muerte, ninguno encontrará entre mis "papeles" (y este es mi consuelo) ni una sola explicación de aquello que verdaderamente ha llenado mi vida; no se encontrará ¡ni en los recovecos de mi alma! aquel texto que lo explica todo y que, muy a menudo, de aquello que el mundo tiene como una bagatela, a mí me lo hace considerar con una importancia enorme; yo también lo consideraré una futilidad cuando caiga esa nota secreta, que es la llave"(2). La bibliografía kierkegaardiana ha dado diversas respuestas que intentan desvelar el secreto: unos hablan de una represión sexual; otros de una enfermedad de tipo epiléptico. Sea una cosa u otra, fue no obstante decisión de Kierkegaard llevarse consigo este secreto, que sería la clave hermenéutica de toda su obra. Sin embargo, el pensador danés nos ha dejado en herencia un vastísimo material autobiográfico, que contiene muchos elementos importantes para al menos delinear su complicada personalidad. a) El hombre a quien más debo "Si quisiera saberse cómo -aparte de la relación con Dios- he sido impulsado a ser el escritor que soy, respondería: ello ha dependido de un anciano, que es el hombre a quien más debo; de una joven, con la que he contraído la mayor deuda. Por ello, me parecía que mi naturaleza es el resultado de una síntesis entre vejez y juventud, entre rigor invernal y suavidad del estío... El primero me educó con su noble sabiduría, la otra con su amable imprudencia"(3). El anciano a quien se refiere Kierkegaard es su padre, Michael Pedersen Kierkegaard. El abuelo de Sören, Peder Christiensen, era un pobre campesino de Saeding, en el Jütland occidental. Su hijo -y padre de Sören- Michael Pedersen, sufrió la pobreza familiar y se vio obligado a trabajar como pastor de ovejas desde la misma infancia.

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Cuando Michael tenía doce años de edad, dejó el frío y desértico Jütland y marchó a Copenhague. Allí inició un pequeño comercio de tejidos, que prosperó poco a poco hasta convertirse en uno de los comerciantes más ricos de la capital danesa. A sus cuarenta años decidió ampliar su cultura: estudia alemán y lee a Christian Wolff. Viudo de su primera esposa y sin hijos, decide contraer segundas nupcias, esta vez con su asistenta, Anna Lund. La primera hija llegó sólo cuatro meses después del matrimonio. Sören sería el último de siete hijos de este matrimonio. El padre de Sören, "hombre estimado, piadoso y austero"(4), educó a su hijo en el más riguroso cristianismo luterano. Pertenecía a la secta de los pietistas, y fundaba su religiosidad en un sentimiento opresivo del pecado(5). Al mismo tiempo, Michael hacía que el pequeño Sören tomara parte en las discusiones lógicas y dialécticas sobre el racionalismo y el cristianismo que tenía con algunos intelectuales de Copenhague y con el obispo luterano y director espiritual de Michael, J. P. Mynster. La religiosidad paterna y el prematuro ejercitarse en las discusiones dialécticas hicieron de nuestro filósofo un hombre sin infancia, distinto al resto(6). A estos elementos de la educación paterna -educación "severa y exagerada" según Sören- se debe añadir su contacto con la muerte y con el dolor. Kierkegaard ve morir a casi todos sus hermanos desde la primera infancia. Sören nació el 5 de mayo de 1813. Seis años después murió su hermano Michael; tres años más tarde dejaba este mundo su hermana Maren. La muerte dio un respiro de diez años a la familia Kierkegaard, pero después morirían, en un espacio de cuatro años, otros tres hermanos y su propia madre. Cuando Sören llegó a los 25 años sólo quedaba su padre y su hermano, posteriormente obispo luterano, Pedro. Después de cursar sus primeros estudios en la escuela pública, Sören entra en 1830 en la Facultad de Teología de la Universidad de Copenhague, movido por el deseo paterno de que su hijo se convirtiera en pastor. En esa facultad entra en contacto con los clásicos griegos, pero sobre todo con la dogmática luterana de su tiempo, que en gran parte se alimentaba de la filosofía idealista alemana. Los años de estudios universitarios presentan un Kierkegaard inclinado a la melancolía, que intentaba esconder bajo una vida mundana de fiestas, bailes y diversiones: "en un cierto sentido pocas personas podían ser tan sociables como era yo, pero la miserable preocupación que me afligió desde la primera edad, me ha movido a retraerme y a hacer que encontrara un gran alivio alejando todo de mí para esconder mi dolor. En este sentido es verdad que no me he sentido inclinado hacia la sociabilidad. Para poder tener algo que ver con el cristianismo, la mayor parte de los hombres deben, sobre todo, encontrarse con un sufrimiento insospechado. Mi vida ha sido sufrimiento desde la primera edad. Es el "pendant" de lo que en otras palabras se llama el placer de vivir, y mi placer de vivir era poder esconder aquel sufrimiento"(7). Este texto, escrito al final de su vida, presenta su sufrimiento melancólico como preparación al cristianismo. Siendo una visión retrospectiva, es posible que Kierkegaard tienda a aplicar categorías de su madurez a un periodo en el que sobre todo veía un alejamiento de su vida cristiana y un hundimiento en la desesperación(8). Dramático, y más veraz, por haber sido escrito pocos minutos después de la emoción sufrida, es este otro fragmento del Diario de 1836: "acabo de llegar de una velada en la que he sido el animador; las agudezas manaban de mi boca, todo el mundo se reía y me admiraba

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-pero yo me he marchado. Sí, haría falta un trazo tan grande como el rayo de traslación de la tierra... -y yo me he marchado, dispuesto a dispararme un tiro en la cabeza"(9). La profunda crisis interior y su escaso interés por los estudios de teología -Kierkegaard fue un estudiante mediocre- llevaron al danés a una ruptura con su padre: Sören se traslada a un apartamento, donde vive solo, aunque su padre continuaba a sostenerlo económicamente. El año 1838 presenta dos episodios biográficos de grandísima importancia y que señalarán una conversión interior profunda. El primer episodio, una especie de fenómeno místico, sucede el 19 de mayo, a las 9 y media de la mañana: así, con esta exactitud lo indica Sören en su Diario. Lo describe del siguiente modo: "hay una "alegría indescriptible", cuyo influjo enardecedor sobre nosotros es tan inexplicable como inmotivado el súbito arrebato del Apóstol: "Alegraos; otra vez os digo: alegraos" (Philip. 4,4). No es una alegría por esto o aquello, sino la radiante exclamación del alma "con la lengua y con la boca desde el fondo del corazón. Por medio de mi alegría, me alegro de mi alegría, en mi alegría, por mi alegría, a causa de mi alegría y con mi alegría". Celestial estribillo que parece interrumpir súbitamente cada estrofa de nuestro canto; es una alegría que refrigera y conforta como la brisa en estío, como los vientos alisios que soplan desde el soto de Mambre (Gen. 18, 1ss), hasta las moradas eternas"(10). Haecker considera como decisiva esta experiencia espiritual de difícil calificación, comparable a la manifestación narrada por Pascal en el Mémorial(11). Más clara, y posiblemente más íntima, es la experiencia denominada por Sören "el gran terremoto". Aunque los intérpretes no se ponen de acuerdo, este suceso parece que se refiere a la confesión que le hace su padre poco antes de morir. Ocho años después de la terrible revelación, Kierkegaard lo narraba así: "¡Horrible! Aquel hombre que siendo aún niño cuidaba los rebaños en las colinas de Jütland, acuciado por la miseria y sufriendo terriblemente por el hambre, un día subió a una colina y maldijo a Dios: ¡este hombre no era capaz de olvidarlo a la edad de ochenta y dos años!"(12). Fabro se inclina a identificar "el gran terremoto" con el descubrimiento por parte de Sören del hecho de que su padre viviera maritalmente con su asistenta antes del segundo matrimonio. A esto se refiere el fragmento El Sueño de Salomón, incluido por Kierkegaard en los Estadios en el camino de la vida(13). La confesión de su padre -sea de una cosa o de otra- le afecta mucho, hasta el punto de llevarle a pensar que caía sobre su familia una maldición divina: "fue entonces cuando ocurrió el gran terremoto. Un golpe terrible que, de pronto, me impuso una nueva clave de interpretación de todos los sucesos. Fue entonces cuando tuve la sospecha de que la avanzada edad de mi padre no era una bendición divina sino más bien una maldición y los claros dones de inteligencia en nuestra familia fueron concedidos para que lucharan entre ellos. Entonces sentí un silencio de muerte agrandarse en torno a mí, cuando mi padre me pareció un desafortunado que nos sobrevivía a todos, como una cruz sobre la tumba de sus propias esperanzas. Alguna deuda debía pesar sobre la familia entera, algún castigo de Dios se cernía sobre ella: la familia debía desaparecer, a ras de suelo de la divina omnipotencia, cancelada como un intento fallido. Sólo por momentos encontraba algo de alivio cuando pensaba que mi padre había cumplido la gran misión de serenarnos con el consuelo de la religión, de darnos el viático de manera que

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descansara tranquilo delante de un mundo mejor -aunque debiéramos perder todo en este mundo de aquí abajo, aunque le golpeara aquella pena que el Juez auguraba siempre a sus enemigos: que nuestro recuerdo se borrara completamente, y no se encontrara nunca más"(14). El 8 de agosto de 1838 moría Michael Pedersen Kierkegaard. Sören -que se había reconciliado con su padre algunos meses antes de su muerte- considera que tiene una obligación de devoción filial de hacer el examen final de teología, y así lo hará en 1840(15). La relación con su padre es de fundamental importancia en la vida espiritual de Sören. Fue él quien le educó en la severidad y pietismo luterano, y le inició en la dialéctica. Gran parte de la melancolía y del sentimiento de culpabilidad kierkegaardianos son herencia de la melancolía paterna: "¡Dios misericordioso! mi padre con su melancolía me ha causado una sinrazón tremenda: un anciano que descarga toda su profunda melancolía sobre un pobre muchacho, por no hablar de aquello que es aún más tremendo. Y aún así era el mejor de los padres"(16). b) Una joven con la que he contraído la mayor deuda Más decisiva quizá que la relación con su padre fue el compromiso y la posterior ruptura con Regina Olsen. Kierkegaard la vio por primera vez en la casa de los Roerdam, una familia amiga, cuando Regina tenía sólo catorce años. Antes de la muerte de su padre, Sören se había prometido con ella. En otoño de 1840 se licencia en teología y realiza un viaje a Jütland. A su vuelta a Copenhague, el 8 de septiembre se encuentra con Regina delante de su casa y le declara su amor. Un día después se encuentra con el padre de Regina, el Consejero de Estado Terkel Olsen: "el padre no dijo ni sí ni no, pero era bastante propenso a estar de acuerdo. Le pedí charlar con él, y eso es lo que hice el 10 de septiembre por la tarde. No le dije ni una palabra para ganármela: sólo asintió"(17). Todo parecía andar bien, pero justo después de haberse prometido, Sören se arrepiente del paso que ha dado: "pero al día siguiente, vi en mi interior que me había equivocado. Un penitente como yo era, con mi vida "ante acta" y mi melancolía...: aquello era suficiente"(18). La heterogeneidad de la que es consciente irrumpe en su compromiso desde el comienzo. La relación amorosa con Regina Olsen marcará la vida del filósofo. Hasta el momento de su muerte conservará su recuerdo, reflexionará sobre la rectitud de su conducta, tanto del inicio como de la ruptura. Pero la decisión había sido tomada: Sören no podía casarse con Regina. Su melancolía(19) habría hecho de ella una persona infeliz, y Kierkegaard no tenía el derecho de hacerlo: "pero había una prohibición divina: así lo entendí yo. La consagración. Yo le tendría que haber ocultado tantas cosas, basar todo sobre una falsedad..."(20). Después de un año de noviazgo, Kierkegaard rompe con Regina. El 11 de octubre de 1841 le envía una carta con el anillo de compromiso, que dice así: "para no someterte más a probar aquello que debe suceder, aquello que, una vez ocurrido, proporcionará las energías necesarias: está bien, dejemos que suceda. Olvida, antes que nada, a quien ha escrito esta carta; perdona a un hombre que, si ha sido capaz de cualquier cosa, no es capaz de hacer feliz a una jovencita. "Enviar una cinta de seda significa, en Oriente, pena capital para el que la recibe; enviar el anillo de compromiso significa pena capital para quien lo envía"(21).

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Como un mayordomo. Johannes Frederik Schlegel. ambos agudos. en papel velina: "una para ella. o simplemente Kierkegaard sufría de una imposibilidad psicosomática que le impedía contraer matrimonio.) ¡Y en verdad Dios castiga de manera terrible! ¡Qué castigo más horrible para una conciencia angustiada! Tener esta jovencita en la palma de la mano. que se debe dulcificar"(23). como le habría gustado al danés. la pequeña Regina"(22). Llegará incluso a ordenar la construcción de un armario de palo de rosa.. aunque probablemente no sea necesario hacerlo. con un "aut-aut". hazte a un lado. Más adelante he debido considerarla como un castigo de Dios: esto lo he mantenido siempre honestamente (. la amable.Regina. debe ser aumentado por medio de la oración y las lágrimas de ella. Mi existencia exaltará su vida de manera absoluta. yo avanzo a su lado. Más aún. poder encandilarle la vida. c) Una forma de sufrimiento cercano a la locura La relación con Regina Olsen ha puesto en primer plano la melancolía de nuestro pensador. después de intentar retenerlo por todos los medios. y será ella el continuo leitmotiv de su obra literaria: "amada. una "tarea seria". especialmente el padre. forman parte. de mi compromiso con Dios"(24). si se puede hablar así. Es un hecho que la interpretación personal más radical de su relación con Regina es la religiosa: "mi compromiso con "ella" y la posterior ruptura dependen en el fondo de mi relación con Dios. esto es encandilarla: esto. Y a mí. imposibilitado de llevar a cabo una vida normal. Kierkegaard seguirá amándola. se lo he agradecido como un don.. la llevo triunfante diciendo: "por favor. que melancólicamente no tengo más que un deseo.. No es necesario interpretar el comportamiento religioso kierkegaardiano como una excusa para justificar su heterogeneidad: puede ser también la sincera sobrenaturalización del dolor de saberse "heterogéneo". Mi profesión de escritor podrá incluso considerarse como un monumento en su honor y gloria. 7 . ambos dotados de grandes riquezas de espíritu. Yo la tomo conmigo en la historia. ¿fue el entender que Dios le quería célibe para llevar a cabo otra misión. que no sospecha que todo esto es un castigo tuyo. Todos los que frecuentaban la casa. Se apaciguará a la vista de su sufrimiento. sentir en el interior esta voz del Juez: "¡tú la debes abandonar!". en el que conservará dos copias de todas sus obras. Pero la razón última de la ruptura del noviazgo. Es impresionante este texto del Diario: "Había una vez un padre y un hijo. se casará en 1847 con un funcionario. piensa que depende de tu dureza. Es tu castigo. por nuestra querida. Sören siempre interpretó su ruptura con Regina como una manifestación de la voluntad divina. como castigo divino: "una vez se la he pedido a Dios como un don: incluso en los momentos en los que entreveía la posibilidad del matrimonio. y no queriendo aceptar esta limitación natural la reinterpretó subjetivamente dándole un tinte teológico? Una respuesta definitiva no es posible. otra para mí".. El convencimiento de una inestabilidad psicológica y de una enfermedad física se podía asumir incluso como un signo de la voluntad divina sobre él. ver su belleza indescriptible (lo que constituye la mayor felicidad de un melancólico) y después. ella lo era. en la historia no se me negará. Su relación con su padre manifestaba una tendencia hereditaria hacia esa melancolía. por ella.

las conocemos bien. observando al hijo y viéndolo tan preocupado. Entre mi melancolía y mi "tú" había todo un mundo de fantasía. he aquí precisamente la causa de mi miseria"(28) El aguijón de la carne es lo determinante para tomar conciencia de su heterogeneidad: Kierkegaard no se puede comportar como un hombre corriente. como cuando en un texto de 1847 escribe que su obra seudónima era un mundo de fantasía. el padre se detenía a mirarlo y le decía: "¡Pobre muchacho.. sin embargo. "Este es el origen de la expresión "la desesperación silenciosa" que hasta ahora nadie había usado nunca y que se ha solido presentar en otro modo. Melancolía causada por el aguijón de la carne.. por considerar "como culpa aquello que en realidad era sólo un sufrimiento infeliz"(31). en parte. al que se ha unido incluso la conciencia de culpabilidad y de pecado: yo me he sentido heterogéneo. A veces Kierkegaard considera que su melancolía está causada por un escrúpulo. Pero ¿en qué consiste exactamente esta característica decisiva del alma de Kierkegaard? La melancolía kierkegaardiana aparece sobre todo unida a un sufrimiento interior. este tormento es su principal relación con Dios: "desde mi más tierna infancia estoy gimiendo por un "aguijón de la carne". presente desde la primera infancia: "herido por una marca primitiva (. ¡¿Cómo podría hacerlo. pero que de la melancolía tenía todavía el nervio. otras veces. como la causa de su producción literaria. Un sufrimiento tal "que podría darle la vuelta a la cabeza a cualquiera en medio año"(26). En general no hacían otra cosa que discutir entre ellos: se podría decir que era un entretenimiento entre dos inteligencias. que se encontraba entre la melancolía y él mismo: "mi melancolía ha hecho que durante muchos años yo no pudiera tutearme en su sentido más profundo. lacónica como toda melancolía. Apenas el hijo profería por sí mismo esa palabra. Este dolor. Es probable que se trate del "secreto" con el que el danés descendió a la tumba. Se pueden resumir en su "infinita melancolía". "Atado a las cadenas de una miseria penosa. la melancolía va unida al recuerdo 8 . el hijo de la del padre: la angustia impidió siempre que se confiaran el uno con el otro"(25). con mis seudónimos"(32). Alguna rara vez. "El padre se creía culpable de la melancolía del hijo. se derramaba en lágrimas. el "aguijón de la carne" no ha sido todavía identificado con certeza con alguna enfermedad física o mental(30). Es más. ya sea por el recuerdo de la voz conmovida del padre.) he entendido este tormento como mi aguijón de la carne". Las consecuencias de este aguijón. Como hemos visto más arriba. tu estás incubando una desesperación silenciosa!" Pero no le preguntaba nada más.encontraban gran distracción. ya sea por la inexplicable emoción que sentía. Es este mundo fantástico el que yo he desenterrado de mí. Esta miseria le impidió casarse: "es cierto que habría acogido a mi prometida con la mayor de las alegrías. al que se le han cortado las alas"(27). Con frecuencia. no entre padre e hijo. En un texto de 1850 Kierkegaard confiesa sentirse "melancólico hasta el borde de la locura". si también él había caído en una desesperación semejante?! Fuera de esto. ahora. no intercambiaban una palabra sobre el tema. me encuentro como un pájaro. Dios sabe cuánto la habría amado. esta heterogeneidad la he entendido como mi propia relación con Dios"(29). Pero el padre y el hijo fueron quizá los seres más melancólicos que han vivido en esta tierra desde que tiene memoria el hombre. porque no lo es.

casarse. en su artículo de defensa. con la pluma de Moëller y bajo la dirección de Goldschmidt. sabiendo que Moëller era uno de los colaboradores de una publicación semanal. así él escribe frenéticamente(35). ¡ay de la prensa! Más adelante haremos la descripción de su ingente producción literaria. le atacaran a él. sufre desde la infancia -"he estado inclinado hacia un tipo de sufrimiento muy cercano a la locura. Semana tras semana. y hará que vea siempre estrechamente relacionados el dolor con el auténtico cristianismo. Este periódico tenía un estilo satírico. y contestó a través de un artículo publicado en el periódico Faedrelandet. en un texto importante -"Es así que me he comprendido a mí mismo en toda mi actividad de escritor". Sören no aceptó la crítica. El primer conflicto tuvo lugar en 1846. él mismo extraordinariamente melancólico (el modo no lo quiero describir) tiene un hijo a quien transmite en herencia toda esta melancolía"-. del pecado confesado antes de morir. a pesar de todo. del sufrimiento. si así lo deseaban. esta misma actividad. Entre estos dolores y sufrimientos tiene una particular relevancia su polémica con la prensa danesa y su enfrentamiento frontal con la Iglesia Luterana de Dinamarca. d) ¡Ay!. fuente de felicidad y de alegría en su relación con los hombres: Kierkegaard hablará de una "melancolía simpática"(34). Melancólico por herencia -"un anciano. un hebreo director de la publicación satírica y viejo amigo de Sören. Esta melancolía congénita que se manifiesta en la inestabilidad psíquica -las referencias a este estado cercano a la locura aparecen a lo largo de todo el Diario. Melancolía y sufrimiento que impedirán a Kierkegaard realizar lo que él llama "el deber ético "general"": esto es. aceptar una actividad estable. propenso al escándalo: criticado por todos. titulada El Corsario.de su padre. Estos ataques significaban un cambio en la línea editorial. que debe tener su razón profunda de ser en una relación desproporcionada entre mi alma y mi cuerpo"-. El Corsario publicaba artículos irónicos. que se sumaron a su melancolía constitutiva. desafiaba a El Corsario a que. Sobre todo ha sido la causa de haberse convertido en escritor. que hacían alusión maliciosa a sus defectos 9 . por todos era leído."yo dedico mi vida. en su proceder más natural y en la continuidad histórica de la vida doméstica familiar(33). que en las Mil y una Noches salva la vida contando historias.L. al servicio de una idea"(36). A esta idea -hacerse cristiano. así lo hizo.de un "porvenir feliz y amable". aunque débil. Kierkegaard. de la imposibilidad -precisamente por la supuesta maldición divina que recaía sobre la familia. como veremos más adelantellegó por la vía del dolor. una de las partes de la obra seudónima kierkegaardiana Estadios en el camino de la vida. acarreó otros dolores. convertirse en pastor. En diciembre del 45 el literato P. Si hemos subrayado hace un momento la importancia que tuvo su sufrimiento interior como la primera motivación de su actividad de escritor. "Desde ese momento" -la ruptura de su compromiso con Regina. lejos de procurarle paz y quietud interiores.se autodefine como una "individualidad infeliz". En 1846. irrespetuoso. Moëller escribió un artículo en el que criticaba la mezcla de ideas filosóficas y morales de ¿Culpable? ¿No Culpable?. ya que El Corsario había elogiado en el pasado las obras seudónimas de Kierkegaard. que no es otra cosa que la imitación de Cristo. Como Sherazade. con toda su energía. convertirse en individuo. El Corsario.es.

Ser sin tregua objeto de las conversaciones y las observaciones de todos. debo permanecer en casa y relacionarme sólo con los que no puedo soportar. por el contrario. Y al mismo tiempo se comportarán del mismo modo con un contemporáneo. admirarán lo que yo he siempre querido. que no tiene la formación teórica suficiente para entender la ironía. muestra su profundo desgarro interior: "es innegablemente educativo encontrarse como yo. ya que hacen que Kierkegaard pueda encontrarse en "una situación que conviene a la idea"(38). El hombre a quien he visitado se ve involucrado en los ataques. En fin. en efecto. que puede que sea el único que me comprenda. ¿quién lo podría soportar?"(41). una prueba dura(40). Cualquier "joven-carnicero" se cree autorizado. porque hacerlo con los otros sería casi un pecado. Y así. esto es.físicos y a sus extravagancias. Fue. en el hombre no hubiera algo de más íntimo. siguiendo las órdenes recibidas de El Corsario. que "es. y es comentada por todos: si El Corsario llega a saberlo. olvidarlo completamente en unión Contigo. agradece los ataques. y cuando un día me muera y se les abran los ojos. pero al mismo tiempo sufría interiormente las burlas del populacho de Copenhague. una infamia"! La mínima cosa que haga. lo publica y todos lo leen. En 1848 hacía un resumen del conflicto periodístico: "el pensamiento de todos los ataques padecidos y de todas las traiciones sufridas no me amargan en absoluto. Consiguió sobrenaturalizar el dolor y perdonar a sus atacantes. sino por el público a quienes iban destinados: el populacho. no hacen otra cosa que lanzarme un ataque peor. ¡cuando incluso a los estudiosos y a los demás le es más cómodo ridiculizar el escribir libros voluminosos! Y luego hay por ahí un periódico que pasa de mano en mano y goza del privilegio de poder decir lo que le venga en gana. les dan publicidad: ¡añadiendo. Trabajar con el máximo esfuerzo hasta la desesperación. y después no encontrar ni diez personas que le lean a uno como se debe. en el fragmento que reproducimos a continuación. Kierkegaard se lamentaba no por los artículos irónicos. Dinamarca es un "pequeño país sin moral". Estoy seguro de que en la eternidad si hay tiempo y 10 . Por eso. ¡Buen Dios! Si. aunque sólo sea visitar a alguien. tener que gastar mis ahorros para publicar mis libros. ¡todos lo leen! Y mientras tanto toda la jauría de los envidiosos tienen la osadía de decir precisamente lo contrario. se siente "más al seguro de la hipocondría y siento el influjo del cristianismo de un modo más preciso"(39). Kierkegaard se defendía. y que la convierte en crueldad(42). se ríen a escondidas y la gozan al ver decapitado a quien brilla. en una ciudad pequeña como Copenhague. que eso "no es nada"!. a ofenderme. donde todo esto se puede olvidar.sin embargo. los jóvenes estudiantes se burlan. sufrir a causa de la verdad. se tergiversa vulgarmente. eso sí. Los profesores. Es más. Una vez que cesaron los ataques.. para empequeñecer el asunto. muestran simpatía por los ataques. A pesar de sus buenas disposiciones. y cuando parece que me defienden. ni siquiera me viene a la mente la idea de librarme de una vez para siempre de ellos con la muerte. llenos de envidia.. las cosas van adelante. así. entre tormentos profundos del alma y muchos sufrimientos en mi vida interior. para preparar los disfraces más embusteros -¡se entiende. en el que la opinión general es la brutalidad del populacho(44). Pero Kierkegaard salió bien del conflicto. Si Copenhague es un "pueblucho"(43). se enoja conmigo y no con los verdaderos culpables. el conflicto con El Corsario fue una ocasión para desahogarse contra la pequeñez del ambiente intelectual danés. Nuestro escritor reconoce que el incidente con El Corsario tuvo en él "un efecto ennoblecedor"(37).

000 personas digan y piensen exactamente lo mismo. En 1846 escribe que "yo lo he venerado tanto"(48). Noción que que se opone a la de Cristiandad. A pesar de esto. el enfrentamiento con la Iglesia Luterana de Dinamarca -la Iglesia del Estado. Pero según testimonia el danés. todo lo he padecido por una buena causa y por haber realizado. Kierkegaard afirma respetarlo: "nunca le olvidaré. el convencimiento de su propia heterogeneidad son elementos fundantes de su concepción del cristianismo: el cristiano es el contemporáneo de Cristo. con verdadero sacrificio y desinterés". Mynster no pudo entender a Kierkegaard. donde todos son cristianos.000 pies de profundidad. pagados por la casa real. que es capaz de vivir "en alta mar. sino a los periodistas"(46). y las multitudes que se levantan contra quien sea son en cierto sentido inocentes. dirigirá a los periódicos una crítica muy severa. ¡Ay. mi querido chiquillo. le honraré siempre y siempre que piense en él. ay de la prensa! Si volviera Cristo al mundo. osaría confiar en mis propias fuerzas: pero que un hombre solo pueda cada semana o cada día obtener que en un momento entre 40 y 50. Esta Cristiandad está personificada en los pastores -funcionarios oficiales de la Iglesia de Estado. escribe: "el hecho de que se entrometa incluso la prensa.y en particular en la figura del obispo luterano de Copenhague. Tendremos tiempo de delinear la visión kierkegaardiana del cristianismo. Y Dios me contestará: "sí. Después de haber definido su conflicto con El Corsario como "una colisión propiamente cristiana" -sufrir a causa de la verdad-. allí donde el agua tiene 70. que sufre con El. que de cualquier otra cosa. Tendré el coraje de decírselo a Dios directamente: de esto estoy más seguro del hecho de que yo existo.no tendría como adversarios a los Sumos Sacerdotes. 11 . Los diversos sufrimientos que padeció. e) La Cristiandad es un engaño Si la polémica con la prensa fue muy áspera y dolorosa. humanamente hablando. en 1849. Las relaciones entre Kierkegaard y Mynster -viejo amigo de su padre. Un poco más tarde. que se odia a sí mismo para amar a Dios. ay.fue tan violento que llevó a Kierkegaard a la tumba. el cristianismo acomodaticio de la Iglesia luterana danesa. él siempre se ha apoyado en el "orden establecido" y él mismo ha crecido con él". es decir. la educación paterna. esto es horrible. y encontramos referencias parecidas en el Diario en el que Sören manifiesta al menos una admiración humana por él.lugar para bromear. confiere al mal una fuerza tremenda. esto es. pero se comportan como paganos. Y los culpables no se pueden nunca aferrar. será para mí la mayor de las diversiones volver con el pensamiento a mis gráciles piernas y a mis maltrechos pantalones. Mynster(47). allí donde el agua tiene 70. Es un cristianismo mundanizado.000 pies de profundidad". Si no fuera por la prensa. nunca se ha anclado en alta mar. Y después añadirá: "todos tus pecados y todos tus defectos te son perdonados por los méritos de Nuestro Señor Jesucristo"(45). porque lo siento ya ahora. en esto tienes razón". "el orden establecido". una buena acción. hecho de cultura y de complicidad con las pasiones de los hombres. Qué felicidad poder decir: "todo esto que me ha tocado sufrir. en la inseguridad de este mundo pero con la seguridad de la fe. pensaré en mi padre"(49). Él -igual que es cierto que yo vivo. porque el obispo "no ha estado nunca en alta mar.pasan por diversas etapas.

Después reconoce que "yo he sido educado con la predicación de Mynster. Mynster es un producto de la Cristiandad -en la Cristiandad todos son cristianos. El comportamiento distante de Mynster frente a los ataques sufridos por Kierkegaard en El Corsario hacen que nuestro escritor se distancie del obispo. En 1848 los textos del Diario se radicalizan. que son los aduladores de la masa.. me 12 . Las Obras del Amor.A finales de 1847 Mynster le recibe fríamente. En 1849 escribe lo siguiente: "a veces. Pero él sólo se preocupaba de estar en la cima persuadido de encontrarse ya en la verdad: pero de la verdad en sí poco se preocupaba. Irónicamente."(57). aunque admirado. Sören identifica el cristianismo de Mynster con "la buena educación". y es para mí siempre una gran alegría que me recuerde a mi padre"(53).. claro: esto sí que es un problema"(51). por mi padre. Mynster. tibio. admite que "al obispo Mynster yo a pesar de todo le quiero. La visión de Kierkegaard de la Cristiandad como un gran engaño -la predicación de un cristianismo suave. eso está por encima de su entendimiento"(52).y afirma que hay diferencias entre lo que predica y su propia vida: "en sus discursos afirma que los cristianos son pocos. pero ninguno vive como tal. cómplice de las tendencias caídas de la naturaleza humana. y le considere como formando parte de un conventículo de sus enemigos (56). y le considera el maestro para establecer la paz entre el mundo y el cristianismo. En él... A este hecho se debe añadir otro: en 1851 Mynster escribe un opúsculo titulado: Ulterior contribución a la discusión sobre la situación de la Iglesia en Dinamarca. el obispo ponía en un mismo nivel a Kierkegaard y a Goldschmidt. A pesar de todo. -"me dice que tiene mucho que hacer.intenta convertirse en democrático y va del brazo de los periodistas. y consideraba a este último como un potencial instrumento en favor del cristianismo. porque yo le he admirado y humanamente hablando le admiro"(55). porque a mi padre no se le podía pasar por la mente que esta predicación no se debía tomar al pie de la letra. Kierkegaard no lo soportará más: "Mynster -además de permanecer en la cúspide y tener bajo su mano el "orden establecido". Kierkegaard sospecha que Mynster está molesto por su último libro publicado. Aquí está el núcleo. Mi único deseo es poder reforzar su reputación. es presentado por Kierkegaard como un oportunista. Educado en las enseñanzas de Mynster -por Mynster. nunca he admirado a nadie como a él."(50)-. aunque fuese degradada delante de sus propios ojos. Kierkegaard criticará la concepción mynsteriana del cristianismo: para el obispo luterano sería tan sólo un "ennoblecimiento" de la naturaleza. cómodo. mundano. A pesar de esto continúa honrándolo: "¡honor al obispo Mynster! Haya lo que haya en su interior.. Incluso a él le atribuye el concepto de "Iglesia de Estado".la relaciona cada vez más a los pastores de la Iglesia Establecida. y su vida muestra que todos son cristianos y por eso ser pastor puede proporcionarle una existencia segura y tranquila como la suya"(54). cuando pienso en el obispo Mynster. Pudo entender sólo que la verdad tiene el derecho y el deber de gobernar: pero que la verdad deba sufrir.. que se adapta a los intereses políticos de la Corona: "el único hombre de mi tiempo a quien he prestado atención es Mynster.

no en anunciar nada nuevo que debiera derrumbar o eliminar el Orden Establecido.se ha convertido en nada. la opinión de Mynster sobre el libro: "no creo que el libro ayude". y hará una comparación dialéctica entre él mismo y Mynster: si para predicar el cristianismo uno es asesinado.pero el enfrentamiento abierto contra el orden establecido personificado en Mynster.. Cordial. además. escarnecido. la vida de Kierkegaard es precisamente esto: él -Sören.¡juzgado!"(58). Llegará a definirlo como "un gran bellaco"(59). considera que Mynster. titulado: ¿Fue el obispo Mynster un "testigo de la 13 . ocurrida el 30 de enero de 1854. debería primero haber creado a alguien que representara al Orden Establecido y debería haberlo hecho muy bien. Su persona me vino dada y por eso yo le veneraba y he hecho todo lo posible por expresarlo así. puede que equivocada. ¡Ha sido una suerte! Desde el punto de vista personal la veneración por Mynster era para mí como una necesidad -y sólo más tarde he visto con claridad que. Kierkegaard sostendrá una larga entrevista con Mynster después de la publicación del Ejercicio del Cristianismo. repitiendo la finalidad religiosa de toda su obra. sobreviene después de la muerte del obispo. su principal colaborador. en el que lo definió como un "testigo de la verdad". La relación entre Kierkegaard y Mynster se fue complicando -"Mynster ha causado un daño incalculable". el juicio! Y cuánto mal le ha hecho al cristianismo al darle una apariencia engañosa -¡para poder gobernar! Sus predicaciones son pasables.. sólo comparable a aquella mantenida con su padre o con Regina. pero clara. y Mynster no hubiera existido. para llevar una vida placentera. sin duda todo esto se me habría pasado por alto. Por el contrario para Mynster predicar el cristianismo ha significado "realizar una brillante carrera. un día antes del entierro. era de gran importancia para mi tarea y para poder encontrar mi postura exacta"(61). La importancia de Mynster en la actividad literaria de Kierkegaard es decisiva. pronunció un panegírico del obispo difunto. pero en la eternidad no deberá predicar: deberá ser. Publicará un artículo en el Faedrelandet. ¡Pronto comparecerá ante. en cierto sentido. "Si yo hubiera pretendido eso desde el principio.. "Y así es como yo he encontrado lo que debía hacer. perseguido.sobrecoge la angustia y el miedo por él. Debería ser realmente muy extraño que yo no entendiera que todos huyan de mí y corran detrás de Mynster"(60). Ahora tiene 72 años. Su sucesor. ha facilitado las cosas: "mi labor ha consistido en aplicar un correctivo al Orden Establecido. "Pero como yo no he entendido con total claridad mi labor. Martensen. y mi denuncia habría tomado una dirección distinta. "Pero Mynster estaba ahí como representante del Orden Establecido. Kierkegaard. Kierkegaard no pudo soportar aquello por considerarlo un tremendo engaño.. El obispo se daba cuenta de que los dardos estaban dirigidos contra él y contra el pastor Martensen.

No es necesario ser demasiado perspicaz para darse cuenta -comparando el Nuevo Testamento con lo que predicaba Mynster. nos invita a "imitar la fe de los auténticos modelos: los testigos de la verdad". la humildad.... sin recibir sepultura -¡así se entierran a los testigos de la verdad!. lejos de todo aquello que denominamos placeres. el deber de sufrir a causa de esta doctrina. como uno de los "verdaderos testigos de la verdad". y ojalá que todo te vaya bien!". más incisivos y provocadores.. pero permíteme que te recuerde que para serlo es imprescindible sufrir por su causa. ya empeorado por la ausencia de Regina Olsen.. que han mostrado.. y una serie de breves ensayos.de que tendía deliberadamente a suavizar. donde su marido.. a quien se desprecia. El enfrentamiento con la Iglesia luterana danesa estaba ya abierto. "Debo alzarme en contra de estas afirmaciones. "¿Era el obispo Mynster un testigo de la verdad? Tú que estás leyendo sabes muy bien lo que el cristianismo entiende por "testigo de la verdad".."(62). "Un "testigo de la verdad" es un hombre que da testimonio de aquella verdad de su estado de pobreza. su actividad religiosa y su muerte. y en el cristianismo "testigo" y "peligro" son términos que se encuentran en una relación mutua. había sido nombrado gobernador. etc. La dureza de la polémica terminó por arruinar el débil sistema nervioso de Kierkegaard. por tanto. que se había marchado en marzo de 1855 a las Antillas danesas.y sus cenizas son esparcidas por los cuatro vientos. decapitado. "Un "testigo de la verdad" es una persona cuya vida transcurre. en una calle de Copenhague. viviendo en la mediocridad.. la pobreza.. desde su inicio y hasta el fin.. un hombre a quien nadie aprecia por lo que posee. juega al cristianismo quien intenta evitar los peligros que conlleva. en la humillación. ocultar y silenciar todo lo que en el cristianismo se presenta como más exigente.verdad". publicados en el mismo periódico. Martensen incluye al obispo Mynster en la "sacra estirpe de los testigos de la verdad que desde la época de los apóstoles han continuado su labor a través de los siglos hasta nuestros días".. todo lo que resulta incómodo.. contándonos su vida. lo que hace más difícil una vida placentera: el hecho de morir a uno mismo.. finalmente es crucificado. su fe -y aquí cita explícitamente a Mynster. Y recreando delante de nosotros la imagen del obispo desaparecido. 14 . y comparaba este cristianismo con la Cristiandad de Mynster y Martensen: "se nos presenta al obispo Mynster como un "testigo de la verdad". Kierkegaard reivindicaba su concepto de cristianismo como imitación de Cristo a través del sufrimiento. uno de los "verdaderos testigos de la verdad"? En él.."no sólo con los discursos y las afirmaciones. el predicador lo afirma categóricamente. Schlegel. quemado en fuego o tostado sobre una parrilla. y su cadáver es abandonado por su verdugo. El día de su marcha Regina logró verse con Sören. un hombre a quien se abomina. se insulta y padece burlas.. Al artículo apenas citado se unen otros veinte más de carácter religioso. Ella le dice: "¡Que Dios te bendiga.. sino con los hechos". "Como niños jugando con soldaditos. publicados por su cuenta bajo el título El Momento.

Sólo le acompañaron su fiel amigo de la infancia. pobre. Te aconsejo que compres de mí. Un transeúnte le llevó al Hospital Frederik. y colirio con que ungir tus ojos para que veas" (Ap 3. Sobre la tumba. día en el que el Juez Divino le llamó a su presencia. El día antes había rehusado recibir la comunión de manos de un pastor. que no eres frío ni caliente. daba "la impresión de ser una persona victoriosa. leyó la carta a la Iglesia de Laodicea del Apocalipsis. ------------------------ 15 . enemigo de Kierkegaard pero ministro del entierro. Llevaba en la mano el último escrito de Kierkegaard. y el personal médico. ¡Ojalá fueras frío o caliente! Así. Porque dices: Soy rico. oro acrisolado por el fuego para que te enriquezcas. apenas es capaz de dar un paso atrás y le saluda con una inclinación de cabeza. el tío Sören. Su funeral se celebró en "Frue Kirche". antes de morir.Kierkegaard. Asistieron muchas personas de la ciudad. Según el testimonio de su sobrina Henriette. Entra en una lenta agonía. Entonces podré descansar en la sala de las rosas y eternamente. túnicas blancas para que te vistas y no aparezca la vergüenza de tu desnudez. con la mirada viva y luminosa que emanaba de su rostro". sobre el pavimento de una calle de Copenhague. mientras el féretro de Kierkegaard era introducido en la fría tierra de Copenhague: "conozco tus obras. hasta el 11 de noviembre de 1855. No conseguirá ya abandonarlo. Sus débiles piernas no podían ya con su peso físico y menos aún con el moral. hablar con Jesús". Y toda la disputa se reduce a nada. A. su sobrino H. Sin embargo. me he enriquecido y de nada tengo necesidad. Emil Boesen. El 2 de octubre de 1855 Kierkegaard se cayó. el pastor Tryde. y no sabes que eres un desdichado y miserable. ciego y desnudo. su hermano Pedro pronunció unas palabras en tono conciliador. Como desafío a la Iglesia Establecida de Dinamarca. sorprendido y emocionado. y ni siquiera quiso recibir la visita de su hermano Pedro. 15-21). Sören Kierkegaard fue enterrado el 18 de noviembre. se grabó este verso del poeta H. Lund tomó la palabra en defensa de su tío. siguiendo indicaciones precisas de Sören. se permitió dirigir algunas palabras de desaprobación en relación a la obra de Sören. Brorson: "Todavía un poco de tiempo y entonces se ha ganado. En el cementerio. sin fuerzas. una copia del nº 10 de El Momento. que había sido entregado a la imprenta en esos días. porque eres tibio y no eres ni caliente ni frío voy a vomitarte de mi boca. sin cesar. Fuera de la Iglesia.

R. 18. (8) En un texto del Diario de 1835. es indudablemente la única forma lógica del cristianismo" (X3 A 437). Fontenelle. para quien la experiencia del Mémorial marcó un cambio radical. Sobre el influjo paterno cfr. (9) I A 161.. En 1850 afirma: "Ciertamente el pietismo (no en el sentido de abstenerse del baile y de otras cosas exteriores. escribiendo sobre la teología. T. W. op. el número arábigo indica la página. LOWRIE.. también JOLIVET. S.Notas: (1) KIERKEGAARD. afirma: "Parece que es el campo que he preferido. (4) V A 108. pero también aquí encuentro grandes dificultades: es el cristianismo mismo que en ella me muestra tantos y tales contrastes que me impiden por lo menos la libertad de ver. Princeton University Press. A short life of Kierkegaard. la letra indica el tipo de obra (para el Diario es siempre la A). 50-51. considera que estos sucesos no son comparables al de Pascal. cit. Copenaghen 1909-1948) en la que se encuentra el texto. (6) En la introducción a su obra incompleta Johannes Climacus o De omnibus est dubitandum. sino en el sentido de testimoniar y de sufrir por la verdad y también en el sentido de que el sufrimiento en este mundo pertenece al cristianismo y que el acomodarse de la prudencia mundana en este mundo es anticristiano). lo puedo decir. Apéndice A. Morcelliana. Kierkegaard cuenta cómo las reflexiones paternas influyeron en él desde la más tierna edad. Brescia 1980 (vol. 67-68. El número romano indica el volumen de la segunda edición integral danesa (Samlede Vaerker. La joroba de Kierkegaard. también X3 A 556. Abbaye S. (3) X A 374... Ultima malattia. HAECKER. (11) Cfr. (10) II A 228. en cambio. La traducción es nuestra. Introduction à Kierkegaard. en Diario di Kierkegaard. pero en el momento en que he empezado a reflexionar por mi cuenta. Cfr.. 12-15. (5) Hay muchos textos del Diario en los que Kierkegaard escribe acerca de su relación con el pietismo. pp. Wandille 1946. Cfr. Introduction. 12. p. IV B 13. Diario. Princeton 1990. (7) XI A 44. Seguimos aquí el modo tradicional de citar el Diario. X4 A 84. (2) IV A 85.96). mientras que 16 . 2ª edición. 1-6.. en la ortodoxia. pp. R. poco a poco el enorme coloso ha comenzado a tambalearse" (I A 72). pp. Rialp.. donde pinta con vivos colores el alejamiento de Sören del cristianismo. a cura di Cornelio FABRO. Madrid 1956. Sciacca. Cfr. JOLIVET. Yo he crecido. pp. En 1837 confiesa haber intentado todas las escapatorias para no ser cristiano en serio (II A 202).

32.en Kierkegaard sólo una decisión a tomarse más en serio el cristianismo. (13) Cfr. X). 196). antes de romper su compromiso de manera efectiva y públicamente.) Hubiera dado la vida por casarse. Introduzione al Diario di Kierkegaard. acerca Kierkegaard a Pascal (cfr.. 17 . 26)" (II A 232). 499500.. (15) Comentando en su Diario el deseo de satisfacer los deseos paternos. cit. ¿Por qué lo rompió? He aquí la verdadera cuestión que preocupó a sus contemporáneos y no menos que a ellos al propio Kierkegaard. pero no podía. 3ª edición. (22) X5 A 149. pp. la única cosa permanente de la vida. como Simón el Cireneo (Luc 23.. FABRO. La joroba de Kierkegaard. p. JOLIVET. p. Milano 1993. (21) KIERKEGAARD. (HAECKER. (Cfr.. y que sigue interesando todavía a la posteridad por la gran repercusión que este suceso tuvo en sus escritos. (18) Ibidem. Rizzoli. escribirá: "Estoy tratando de abrazar más intimamente mi relación con el cristianismo. S. ¿Por qué? Con frecuencia resumió él los motivos en esta sola palabra: "melancolía"". (19) Haecker lo explica así: "con todo. p. (25) V A 33. C. Stadi sul cammino della vita.. (20) X5 A 149. SCIACCA. Porque es de él que he aprendido qué es el amor de un padre. profundamente apenado. T. esperó todavía más de un año. escribe: "La obligación por mi parte de acontentarlo sería en verdad poca cosa en comparación con lo que le debo. op.. Introduction. (12) VII A 5. de lo cual después me hice la idea del amor paterno de Dios.. (16) VIII A 117. 173). M. dos meses más tarde. El mismo Kierkegaard. (23) X5 A 150. Kierkegaard. Pirandello. Palermo 1990. R.. Brescia 1980. (. L"estetismo. (17) X5 A 149. (24) X5 A 21. F. Jolivet. Porque hasta ahora yo he luchado por su verdad quedándome en un cierto modo afuera: he llevado la cruz de Cristo en un modo puramente exterior. en cambio. Morcelliana. p. el verdadero punto de Arquímedes" (III A 73). cit. Epos.. (14) II A 805..

Cfr.. El segundo viaje lo hizo en mayo de 1843. La joroba de Kierkegaard. (36) VII¹ A 126. (30) Cfr. también GUARDINI. (44) X¹ A 247. 180-183.. JOLIVET. VII¹ A 147. 18 . HAECKER.(26) VIII¹ A 185. (38) VII¹ A 99. Hidman Helweg). la tristeza romántica y el sentimiento de culpa (cfr. T. En ella aparecía como personaje ridículo un cierto "Sören Kirk". (45) IX A 64.. (42) Cfr. R.. el fracaso de su actitud estética en su juventud. op. Morcelliana. El primero tuvo lugar desde octubre de 1841 hasta marzo de 1842. (41) VII¹ A 98. 82). (43) X1 A 247. que le decepcionan. los dos a Berlín. p. Introduction... op. (31) IX A 488. (32) VIII¹ A 27. (35) Cfr. R. (34) X¹² A 46. Kierkegaard hizo solamente dos viajes al extranjero. (27) X² A 61. Ritratto della malinconia. III A 113. (39) X¹ A 98.. y allí escribe La repetición. inmediatamente después de la ruptura definitiva con Regina. (28) Ibidem. (40) El 27 de junio de 1846 se representó en el Teatro Real una comedia estudiantil. (33) II A 806. bajo la forma quizá de una psicosis maníaco-depresiva (como ha sostenido el Dr. cit. (37) VII¹ A 98. (29) X5 A 89. Jolivet considera que la melancolía kierkegaardiana está compuesta por un conjunto de elementos: la herencia paterna. Brescia 1990. pp. Allí frecuenta las lecciones de Schelling en la Universidad de Berlín. cit.

p..(46) X¹ A 258. (55) IX A 85. (49) VII¹ A 221. (47) cfr. (58) X¹ A 320. (51) VIII¹ A 397. (60) X³ A 215. 5-8. Was Bishop Mynster a "witness to the truth". (Traducción de Walter Lowrie). Princeton University Press. 122. IX A 206. es Rector de la Universidad de la Santa Cruz (Roma) © 2002 El Autor © 2002 Edición digital Arvo Net en línea. Kierkegaard e la Chiesa di Danimarca. (61) X³ A 565. (50) VIII¹ A 390. (59) X¹ A 454. 19 . (57) X A 353. en "Nuovi Studi Kierkegaardiani". (52) VIII¹ A 414. (56) Cfr. C. 1 (Potenza 1989). (54) IX A 84. filósofo e historiador. (53) VIII¹ A 415. S. ------------------------------(*) Mariano Fazio. one of the genuine witnesses to the truth -is this the truth? en Kierkegaard"s Attack Upon "Christiandom". p. (62) KIERKEGAARD. FABRO. (48) VII¹ A 169. Princeton 1943.

y prestamos una especial atención a aquellos textos que hacen referencia a esta obra. que ocupa una parte importante de la obra. sabremos ya antes de abrirla que la historia estará falsificada y su comunicación será intrincada y ambigua"(7). que lleva por título "La parte de la Providencia en mi profesión de escritor". la gran cantidad de escritos. si bien es cierto con pudor. el considerarse un autor religioso-(8). sustentador del realismo ontológico(3). o al menos para acercarnos a ella. su relación personal con Dios. una especie de declaración pública. influenciados por el desconstruccionismo de Deleuze. según su propia opinión. sin los cuales nunca podremos penetrar en su pensamiento hasta lo más profundo(6). porque es también cierto que Kierkegaard -como hemos visto en el capítulo precedentedeclara abiertamente querer conservar en secreto algunos elementos de su biografía. negando por tanto la veracidad de sus confesiones: "como los lectores de la época. su pensamiento es signo de contradicción. del personalismo cristiano para otros(2). hemos aprendido la lección. Los documentos más relevantes para conocer el pensamiento íntimo de Kierkegaard son su voluminoso Diario. son algunos de los elementos que dificultan la realización de esta empresa. El tercer capítulo de la segunda parte. Y digo "al menos". la conexión entre su obra edificante y su obra estética. El problema que presenta Mi punto de vista -por otra parte. y revela. La conciencia escrupulosa de Sören le habría impedido tomarse a broma su relación personal con el Absoluto. el obstáculo no insignificante de la lengua original en el que fueron escritos. Padre del existencialismo moderno -incluso del que niega la trascendencia. 20 . o carente de una profunda metafísica del ser para otros intérpretes(4). aplican incluso a esta obra el carácter ambiguo que presentan las obras seudónimas.para algunos(1). En ella aparecen las complicadas relaciones que tuvo con sus seudónimos. Me refiero a Mi punto de vista de mi actividad de escritor. Pero esta afirmación parece un poco apresurada. el lector tiende a pensar que en este libro Kierkegaard habla en serio(9). el pensador de Copenhague abre al lector parte de su mundo interior. y que lleva por título "Una comunicación directa. Sin embargo. y en segundo lugar una obra breve. En esta obra. se podría encontrar la clave de lectura para entender el sentido último de su actividad literaria. con la firma de Kierkegaard. tiene un carácter netamente religioso e íntimo. El carácter ambiguo de su estilo literario.a) Una hermenéutica personal Quizás uno de los filósofos de toda la historia de la filosofía sobre el que se han hecho interpretaciones de lo más diversas y contrapuestas sea Sören Kierkegaard. Recientemente algunos autores. informe de la historia". en los que Kierkegaard remarca los elementos fundamentales de Mi punto de vista -es decir. Kierkegaard nos ha dejado muchos textos autobiográficos en los que. y si un día aparece a la venta.es precisamente el de la sinceridad. pero que será publicada a título póstumo en 1859. y lleva a dar por buenas todas la páginas de la obra. escrita en 1848. una obra que pretende interpretar toda su actividad de escritor. Si nos fijamos en algunos textos del Diario. común a toda la especie literaria de las confesiones. Pretender una hermenéutica definitiva de la obra del filósofo danés es una empresa no sólo arriesgada sino ilusoria(5).

La tarea que se propone el filósofo danés -tarea que interpreta como un encargo divino. sino con devoción. como se lee una obra religiosa. El concepto de la angustia. no me importa el placer que ha encontrado o pueda encontrar el llamado público estético al leer. las cuales son un disfraz y un engaño al servicio de la Cristiandad. 1849. en este caso yo no diría que su falta de entendimiento fuera esencial"(11). Es una pertenencia que no implica un modo determinado de vida: uno es cristiano porque ha sido bautizado cuando era niño. Los escritos de carácter estético -su obra seudónima.representante del "orden establecido". Escrito en 1848. Migajas filosóficas. 1845). pues. 1844. Kierkegaard ya había escrito la mayor parte de sus obras seudónimas (Aut-Aut. Todavía faltaban otras obras importantes (La enfermedad mortal. porque yo soy un escritor religioso (. Estadios sobre el camino de la vida. o contra la ilusión de que en un país como el nuestro todos somos cristianos"(10). 1849. nuestro autor subraya la importancia que tiene el factor religioso para poder entender toda su obra.Confiando en la supuesta veracidad de estas páginas kierkegaardianas. 1843. La Cristiandad. El Momento.que conozcan este pequeño libro. un "engaño" al servicio del cristianismo: "pido a todos aquellos que tengan en el corazón la causa de la Cristiandad -y se lo pido con tanta más urgencia cuanto más seriamente se empeñen en ella. pero no entiende ni uno solo de los productos estéticos contenidos en ellas. con una polémica directa o indirecta contra la monstruosa ilusión que llamamos Cristiandad. que la totalidad de mi trabajo como escritor se relaciona con el cristianismo. encontramos la definición de lo que después será denominado "el problema" de la filosofía y por tanto de la vida humana: "hacerse cristiano".. 1843. las obras de carácter estético.será desvelar esa ilusión y ese engaño de la Cristiandad. Ejercicio del Cristianismo..) Suponiendo que un lector de tal clase entiende a la perfección y aprecia críticamente las producciones estéticas individuales. considerada por el mismo Kierkegaard como "el punto decisivo de toda mi obra de escritor". La repetición.son una vestimenta. 21 . Pero aquello que el cristiano escucha el domingo no influye en su vida del lunes siguiente. Naturalmente. que otro entiende mis obras en la totalidad de su referencia religiosa. dirá Kierkegaard. pues. 1843. 1844. con el problema de "llegar a ser cristiano". Temor y temblor. Kierkegaard se define como un "escritor religioso": "el contenido de este pequeño libro afirma. La Cristiandad -digámoslo una vez más. atentamente o de pasada. lo que realmente significa como escritor: que soy y he sido un escritor religioso. 1855). porque va a la iglesia en domingo. Antes de nada se hace necesario encuadrar cronológicamente este libro. es una ilusión. escucha el sermón del pastor y canta himnos. en cuanto no comprenda la religiosa totalidad en toda mi labor como escritor. En este rico y al mismo tiempo claro fragmento. y presentar el verdadero cristianismo. no curiosamente. Desde el comienzo. analizaremos la primera parte y los primeros capítulos de la segunda de Mi punto de vista. que no es una doctrina para ser expuesta sino para ser vivida. siempre me entenderá completamente mal.consiste fundamentalmente en pertenecer a una comunidad eclesial -la Iglesia Luterana de Dinamarca. Supongamos. Este problema no se entiende si no se encuadra en la dialéctica kierkegaardiana entre cristianismo y Cristiandad. Después de haber presentado su propio carácter de escritor religioso. algunas obras edificantes que forman parte de las obras de comunicación directa y la Apostilla conclusiva no científica a las "Migajas filosóficas".

Por eso hace falta desenmascarar la falsa ilusión de la Cristiandad. la Cristiandad vive en categorías estéticas. ¡Gente que nunca entra en una iglesia. la persona singular delante de Dios. que nunca piensa en Dios. Esta finalidad que da unidad a toda la obra se manifiesta en la Apostilla.y "la categoría" -el individuo. en la cual no se vive como individuos sino "en masa". se llama cristiana. en lo que se escribe o se predica. según es posible juzgar. Será precisamente en el prefacio de los dos primeros Discursos edificantes -es decir. pensamiento en el que está contenida toda una filosofía de la vida y del mundo"(12). es decir. ¿Qué significa el que todos esos miles y miles se llamen a sí mismos cristianos como cosa corriente? ¡Esos hombres innumerables. escribe Kierkegaard-: "el individuo": "(. El verdadero cristiano será el individuo. pero teniendo presente el "propósito serio" de toda su obra. En la segunda parte de Mi punto de vista. Dualidad por el hecho evidente del carácter diverso de ambas obras. es enterrada como cristiana por la Iglesia. Kierkegaard explicará su táctica de reduplicación dialéctica: la producción estética como instrumento para desvelar el espejismo de la Cristiandad. que no es stricto sensu ni una obra estética ni una religiosa. toda esa gente. gente que. queda como cristiana para la eternidad!"(13). lo estético está al servicio de lo religioso. o que ni siquiera considera esto necesario! ¡Sin embargo. en oposición a "el público"). excepto en los juramentos! ¡Gente a la que nunca se le ha ocurrido que puede tener alguna obligación hacia Dios. es reconocida como cristiana por el Estado. nunca menciona su nombre. pero unidad porque el autor religioso no aparece "después" del autor estético: la dualidad se presenta desde el inicio de su actividad literaria -los dos primeros Discursos edificantes son contemporáneos de Aut-Aut-.La obra estética y la obra religiosa forman una unidad en la dualidad. Kierkegaard identifica la Cristiandad con una ilusión: "todo aquel con alguna capacidad de observación que considere seriamente lo que se llama Cristiandad. que intente denunciar abiertamente como no cristiana una sociedad autodenominada cristiana -esto es. pero la finalidad última es la religiosa. incluso aquellos que aseguran que no hay Dios. "El problema" -cómo hacerse cristiano.. En otras palabras. vive en categorías completamente ajenas al cristianismo! Cualquiera se puede convencer de ello por la más simple observación.será considerado 22 . No es posible atacar una ilusión de forma directa: el defensor del verdadero cristianismo. cuya mayor parte. en una obra religiosa.. que vive inmersa en las categorías de la Cristiandad. En ella Kierkegaard se plantea "el problema": cómo hacerse cristiano.donde introducirá "la categoría" -"mi categoría". La cuestión que se plantea el filósofo danés es cómo poder destruir esa ilusión. transformarse en aquello en lo que se cree.se integran mutuamente. sin duda se sentirá asaltado por profundas dudas. Según el danés. Para Kierkegaard la reduplicación es el momento esencial de la dialéctica cualitativa. o las condiciones de un país llamado cristiano.) tenía plena conciencia de que yo era un escritor religioso y que como tal me importaba "el individuo" ("el individuo". Precisamente desde el comienzo de esta segunda parte. es cristiana. Más concretamente Sören habla de reduplicación dialéctica puesta al servicio de un propósito serio. o bien considera ésta como máximo en la culpabilidad de trasgredir la ley criminal. En las obras estéticas Kierkegaard es un esteta. toda su obra goza de un carácter dialéctico.

en el lugar de la mediación hegeliana que era la categoría de lo continuo. y. el hombre que vive a flor de piel. un exagerado. y en una esfera filosófica. desde el goce de la vida hasta el goce de sí mismo. pero todo cristiano tiene por lo menos la obligación de ayudar a los demás a darse cuenta de que en la Cristiandad no son verdaderos cristianos. La "categoría" y el "problema" de la hermenéutica personal de Kierkegaard llevan. El salto es la categoría de lo discontinuo. con miedo y temblor. Esta hermenéutica gira en torno a "su" categoría. Si continuamos confiando en la esencial sinceridad de Mi punto de vista. o (y ésta es la única seguridad) debe relacionarse con Dios. el religioso se hace estético. aunque sin impaciencia. La única manera de desenmascarar la ilusión de la Cristiandad será a través de un método indirecto. debe tenerlo todo dispuesto. en una esfera teológica. porque su objetivo es hacer que la gente se dé cuenta. los otros adquieren poder sobre él. Y hay una cosa que el autor no debe olvidar: su propósito. Mediar a la manera de Hegel. en el instante huidizo e irrepetible en lo que tiene de interesante o placentero. a la fundación de una antropología metafísica. Nadie puede obligar a una persona a hacerse cristiana. explica cómo el escritor religioso debe ayudar a las demás personas eficazmente. Por tanto. Por tanto el escritor religioso debe meterse en contacto con esos hombres comenzando con obras estéticas: "estas son las arras. a una hermenéutica de la sagrada escritura. Kierkegaard presenta una hermenéutica personal de su propia obra. el cazador de sensaciones que se vuelca sin límites en la inmediatez.para llevarlo hacia "la" categoría -ser individuo. Por tanto. Esta categoría presenta para Kierkegaard la forma de vida del hombre que está bajo el señorío de la "impresión sensible". y que deben superar las categorías estéticas: "de forma que cuando un autor religioso en la cristiandad. es identificar los contrarios. Kierkegaard introduce la categoría del salto. Kierkegaard. con el propósito de sacar inmediatamente lo religioso. aquel que ha dado el salto hacia el Absoluto. pues. para que el entrecruce de la dialéctica no termine en parloteo"(15). cuyo pensamiento absorbente es la tarea de llegar a ser cristiano. Cuanto más brillantes sean esas obras mejor para él. movido por la fe. entre lo religioso como cosa decisiva y el incógnito estético. pero sin perder de vista su misión última: buscar al otro -a través de las categorías estéticas. Para llegar a la gente. ser cristiano-. Y ya sabemos cómo los cristianos de la Cristiandad viven según categorías estéticas. hace todo lo posible para que la gente se dé cuenta (si lo logra o no es otra cuestión). de forma que con el ímpetu conseguido por la devoción a lo estético entren en contacto con lo religioso"(14). La Cristiandad vive según la categoría estética. de lo heterogéneo y diferente. a fin de que acontezca el hecho más opuesto a sus intenciones. en cuanto perciba que tiene a sus lectores con él. debe ir a buscarla allí donde se encuentra. en lugar de poner en movimiento a los otros. de forma que termina empantanándose en lo estético. Pero necesariamente debe haber un límite. El esteta es. y al "problema": cómo hacerse cristiano. Además. Hasta este momento hemos analizado someramente los primeros capítulos de Mi punto de vista. haciendo alarde de un profundo conocimiento de la psicología humana. debe estar seguro de sí mismo. debe empezar como escritor estético y hasta un punto determinado debe mantenerse en este papel. suprimir la diferencia 23 . el hedonista que ordena su existencia al placer y al goce en toda su casi infinita gama de posibilidades. un loco. se puede analizar toda la obra de Kierkegaard bajo esta perspectiva. la distinción entre esto y aquello.como un fanático. de lo homogéneo e idéntico(16). el individuo. "Cristiano" es para Kierkegaard el extraordinario.

el yo se funda sobre la transparencia en la potencia que le ha colocado"(18). No es posible entender a Kierkegaard fuera del radicalismo cristiano(19). el individuo frente a Dios. Entre el mundo humano y el divino. La primera gran clasificación que se debe realizar de la obra de Kierkegaard es entre la comunicación "directa" y la comunicación "indirecta". queriendo ser él mismo. ¿Cuál es la relación existente entre Kierkegaard y sus seudónimos? ¿Todo cuanto se ha atribuido a la pluma de Virgilius Haufniensis o a la de Víctor Eremita forma parte del 24 .y que se fundamenta en aquella relación en la que consiste ser hombre. que empujan hacia la desesperación. con la que llega a término la vocación humana y cristiana del individuo. Hacerse cristiano es ser individuo. La fe requiere la humildad de la razón: "¡bienaventurado el que no se escandalice de mí!" será uno de los lemas del Ejercicio del Cristianismo. Toda la producción del danés forma una unidad en la diversidad: diversidad de tono. producto del pecado. pero una diversidad reconducible al "problema" y a la "categoría". la comunicación indirecta. Ser extraordinario no es privilegio de unos pocos elegidos. que tiende hacia la nada si permanece en la inmediatez del estado estético.irreductible del individuo existente. y considera cada obra como "suya". y la infinitud de la fe. La primera lleva la firma de Kierkegaard: con su nombre se hace responsable de cuanto escribe y afirma. y por la que necesita de una fundamentación trascendente. los límites de la razón. podemos ahora acercarnos a la presentación de la obra kierkegaardiana. Todos pueden lograrlo: ser extraordinario es ser individuo. es la seudónima. La mediación destruye. de la hermenéutica de Sören. para permanecer fieles a su mensaje último. seudónimos. como público-. Un yo que logra desesperarse de sí mismo -la angustia y desesperación del pecado. capta la transparencia de su esencia y se convierte en individuo: "relacionándose consigo mismo. argumentos. en relación con el Absoluto. estilo. b) La comunicación directa e indirecta Con todo lo dicho. en la que Kierkegaard hace hablar a autores imaginarios. que tiene su propia racionalidad en el horizonte intramundano. deben quedar claros algunos puntos que son de naturaleza teológica y metafísica: la contingencia del yo. Las posibles hermenéuticas de su obra deben respetar la finalidad religiosa que su autor confiesa tener repetidas veces. es desmontada por el Dios que se hace hombre. La contingencia del yo que se fundamenta sobre la transparencia del Absoluto nos lleva nuevamente a la dialéctica cristianismoCristiandad de la hermenéutica personal kierkegaardiana: la necesidad de salir de las categorías meramente estéticas para asomarse a la esfera ético-religiosa del individuo frente a Dios. la realidad propia de Dios y del hombre. Cristo. en opinión de Kierkegaard. contingentenecesario. es decir. Detrás de toda lectura de Kierkegaard. entre lo finito y el infinito media un abismo que ninguna mediación puede superar: no queda sino saltar. El hombre que vive según categorías estéticas no es propiamente hombre porque no tiene identidad -vive "masificado". abolir la cualidad en aras de la cantidad(17). por el contrario. Se hace cristiano el que sufre el escándalo y logra dar el salto. La fe no se escandaliza frente al Modelo. La dialéctica tiempo-eternidad.

con la ambigüedad del estilo utilizado. 1851. Kierkegaard asume la responsabilidad de los seudónimos desde el punto de vista jurídico y literario: "en sentido dialéctico lato he sido yo quien ha "proporcionado la ocasión" de escuchar esta obra en el mundo de lo real. "y de cada palabra que contienen"(22).se puede hacer una ulterior clasificación entre las obras en las que Kierkegaard aparece como editor. Kierkegaard se reconoce a sí mismo como autor "del todo propio y directo" de los Discursos edificantes. En la comunicación indirecta -la obra seudónima. Las concepciones de la vida que muestran Frater Taciturnus o Johannes de Silentio. por una amplia serie de Discursos edificantes de carácter religioso. de variedad psicológica. el cual naturalmente no puede ocuparse de escritores poético-realistas y por eso. 1841). por otra parte. desde el punto de vista jurídico y literario. impenetrable hasta sus últimas consecuencias. Los editores daneses de los documentos los han clasificado en tres grupos: el grupo A está constituido por el voluminoso Diario. por el ya mencionado Mi punto de vista de mi actividad de escritor. y aquellas otras en las que su nombre no aparece de ninguna manera. es decir de las obras inéditas. 25 . por su tesis de graduación (El concepto de la ironía. la obra se atiene a mí"(21). el danés reconoce que se acerca a los seudónimos como lector: "no hay en las obras seudónimas ni una palabra mía. insiste Kierkegaard. Está formada. ningún conocimiento de su importancia si no es como el de cualquier lector"(20). por un ensayo crítico sobre Hans Christian Andersen (De las cartas de alguien aún con vida. Con particular claridad hace referencia a este punto en el Añadido a la Apostilla conclusiva no científica.pensamiento íntimo de Kierkegaard? En varios textos de su comunicación directa Kierkegaard ha repetido su propia posición personal. lo haga con el nombre del seudónimo y no con el suyo. y no la de Kierkegaard. 1851-1852). Por el contrario. si bien alguna vez pueden coincidir con algún punto de vista personal. en el entramado de la dialéctica de toda su obra. Pensamiento. "que ninguna persona de carne y hueso podría o querría permitirse encontrar en los límites morales de la realidad". en los que se enfrenta con la Iglesia Luterana de Dinamarca. En ella el danés explica que sus seudónimos y los diversos nombres empleados tienen una razón de ser esencial en la misma producción literaria: los diversos autores expresan diferentes modos de existir. En la comunicación directa se deben incluir también la mayor parte de sus Papirer (Documentos). el grupo B contiene ensayos no publicados. que Kierkegaard escribe entre 1834 y 1855. recomendado a mis contemporáneos. yo no tengo ni una sola opinión de ellos si no es como tercera persona. por algunos artículos de prensa y 10 fascículos titulados El Momento. antes que nada. dos ensayos autobiográficos (Para un examen de uno mismo. Por ello. no son la suya propia. por un Añadido a la Apostilla. y Juzga por ti mismo. El juego de los seudónimos. La comunicación directa presenta un panorama aún más rico en diversidad de estilos y géneros literarios. con perfecta coherencia y con pleno derecho. cada seudónimo muestra su propia concepción de la vida. por la inconclusividad de sus ideas y de sus actitudes existenciales. constituye una de las dificultades más evidentes para poder penetrar en el auténtico pensamiento kierkegaardiano. Sören llegará a aclarar que si alguien quiere hacer una cita textual de una obra seudónima. 1838). Es más.

Un ensayo de psicología experimental. e incluso esbozos de obras inconclusas. el autor hace un estudio sobre las exigencias de la fe añadiendo la esfera religiosa a los dos modos de existencia -estética y éticapresentados en La alternativa. IV. Una lírica dialéctica. Confesión pública. con constante referencia a Sócrates. la primera publicada por él. El primero consta de reflexiones estéticas realizadas por un poeta. y la teoría kierkegaardiana del individuo. La espera de la fe (Gal. Teniendo en cuenta todo lo dicho. 19-25. 7-12). Una pequeña explicación. I. Por Constantin Constantius (octubre de 1843). una teoría de la novela. Temor y temblor. Todo don bueno y perfecto viene de lo alto (Iac. La segunda parte son consideraciones éticas que centran su atención en el matrimonio. III. no pretende ser una síntesis exacta. En este artículo deja ver su posición con respecto a algunos de sus contemporáneos.L. lo que conlleva aún más confusión para entender el conjunto de la obra del danés: De los papeles de un hombre que aún vive. Añadimos también las principales partes en las que se dividen. La alternativa (también conocido como Aut-Aut) Editado por Víctor Eremita (febrero de 1843). Firmado por S. 23 y ss. En esta obra emergen tres puntos de interés: el ataque a Andersen. 13-21). Publicado contra su voluntad por Sören Kierkegaard en septiembre de 1838. El fortalecimiento en el hombre interior (Eph. Firmado por Sören Kierkegaard. El concepto de la ironía. Es la tesis de Kierkegaard. I. como J. Contesta escribiendo que en enero dio un sermón sobre el texto de Phil. damos a continuación una lista de las obras de Kierkegaard. Por Johannes de Silentio (octubre de 1843). En esta pequeña obra. Con ocasión de este estudio Kierkegaard hace un ataque al romanticismo y al hegelianismo. La repetición. Es una obra escrita en dos volúmenes. La explicación que se hace de cada escrito es solamente ilustrativa.). III. por último el grupo C contiene apuntes de escuela y de literatura.(I Pet.correcciones y anotaciones a obras publicadas. Artículo publicado en el Faedrelandet el 16 de mayo de 1843. Kierkegaard ataca al famoso cuentista danés. Tres discursos edificantes (octubre de 1843). Está realizada siguiendo un orden cronológico. el 12 de junio de 1842. Heiberg. La caridad cubre la muchedumbre de los pecados -los dos primeros. aprobada por la Universidad de Copenhague el 16 de septiembre de 1841. Hans Christian Andersen. Dos discursos edificantes (mayo de 1843). 17-22). Es la explicación al difundido rumor de que Kierkegaard era el autor de un sermón. 26 . Artículo publicado en el Faedrelandet. El ensayo no empieza ni con Andersen ni con la filosofía de Kierkegaard sino con Hegel. y que de vez en cuando se presentan en las traducciones como libros en sí. haciendo una crítica a la vida estética. Kierkegaard. Con ocasión del relato bíblico de Abraham. Es una obra en la que los elementos autobiográficos y las consideraciones filosóficas se encuentran estrechamente unidas.

¡Alabado sea su nombre! (Iob. Firmado por Víctor Eremita el 1 de marzo de 1844 (publicación póstuma). Cuatro discursos edificantes (agosto de 1844). Climacus encarna la filosofía que en nombre del saber cree poder dar una explicación de todo. IV. escrita por un esposo anónimo. 17-22). 27 . Kierkegaard (junio de 1844). Basándose en los conceptos de posibilidad y libertad hace un análisis minucioso de la angustia. Palabras sobre el matrimonio en respuesta a las objeciones. II. Todo don bueno y perfecto viene de lo alto -dos discursos. Una simple deliberación sobre las líneas psicológicas en dirección al problema dogmático del pecado original. I. Migajas filosóficas o un poco de filosofía. Editado por S. ¿Culpable? ¿No culpable? Una historia de sufrimiento. I. Acuérdate de tu creador en los días de tu juventud (Eccl. Post-scriptum a "La alternativa". especialmente a la hegeliana. La segunda. Experiencia psicológica por el Frater Taciturnus. El Señor me lo dio. Las "migajas filosóficas" es una expresión que se opone irónicamente a los voluminosos tratados en los que se exponen los sistemas filosóficos. XII. cinco amigos presentan sus motivos -estéticos. 35. 24). I. Estudios de diversas personas. Conviene que El crezca y yo mengüe (Ioh. XXI. Llega a la conclusión de que la angustia unida a la fe es el medio de salvación. El concepto de la angustia. VIII. La paciencia en la espera (Lc. El editor ficticio de La alternativa justifica su propósito. La salvación del alma por medio de la paciencia (Lc. La esperanza de una felicidad eterna (II Cor. Es una crítica a la ética racionalista. Por Johannes Climacus. La salvación del alma por medio de la paciencia (Lc. Con ocasión de una confesión -entendida como un examen de conciencia delante de Dios-. Tres discursos sobre circunstancias concretas (abril de 1845). Tres discursos edificantes (junio de 1844). Narra en forma de diario el rompimiento de un compromiso matrimonial a causa de la melancolía y conflictos religiosos (con clara referencia autobiográfica).por los que es preferible no casarse. el Señor me lo quitó. por William Afham. Con ocasión de un entierro. Contra la pusilanimidad (2 Tim. III. XXI.Cuatro discursos edificantes (diciembre de 1843). 30). criticando indirectamente algunos de los argumentos presentados anteriormente. El aguijón de la carne (II Cor. 7). 1). como estado precedente y consecuente al pecado original. 7). Está formado por tres obras. XII. Publicado por Hilarius Encuadernador (abril de 1845). In vino veritas. 19). La verdadera oración hace vencedor al hombre (Mc. da una explicación del seudónimo y del porqué del título de la obra. Estadios sobre el camino de la vida. describe la belleza del matrimonio.(Iac. Por Vigilius Haufniensis (junio de 1844). En la primera. Con ocasión de un matrimonio. Dos discursos edificantes (marzo de 1844). 20-21). La tercera. 33-40). IX. 17-18). 19). Tener necesidad de Dios es la mayor perfección del hombre. y Lc.

En la primera parte trata el problema objetivo de la verdad del cristianismo. El libro sobre Adler (publicación póstuma 1846-47). publicación póstuma). En esta reseña Kierkegaard da un diagnóstico de la sociedad contemporánea. Artículo publicado en le Faedrelandet el 27 de diciembre de 1845. y cómo él cubrió. a pesar de todo. con los gastos de la fiesta.Un poco más que una postura al punto. 27 y Mt. 30). Editado por S. Artículo publicado en el Faedrelandet el 9 de mayo de 1845. La segunda parte trata el problema desde el punto de vista subjetivo: la relación del sujeto con la verdad del cristianismo. renunció a sus investigaciones filosofico-hegelianas en 1843 para atenerse sólo a la Biblia. Es una reseña a la obra Dos épocas de un autor anónimo y publicada por J. Adler. Möller y Kierkegaard. En este artículo pide no ser considerado el autor de textos que no lleven su nombre. Por S. La primera expone las preocupaciones de los paganos. XI. Esta actriz. Discursos cristianos (abril de 1848). La dialéctica de la comunicación ética y ético-religiosa (escrito en 1847. Apostilla conclusiva no científica a las "Migajas filosóficas". Por Inter et inter. Consta de tres partes. Con este artículo se inició la guerra abierta entre P. Una reseña literaria (marzo de 1846). Lo que aprendemos de los lirios del campo y de las aves del cielo (tres reflexiones sobre la grandeza de la condición humana. Firmado por Frater Taciturnus.L. L. Y la cuarta son unos discursos en torno a la comunión de los viernes. Heiberg. En ella Kierkegaard explica la diferencia entre el orden cristiano y el orden humano partiendo del amor. 24-34). VI. Impreso en cuatro partes en el Faedrelandet en julio de 1848. Firmada por Kierkegaard. Kierkegaard (febrero 1846). Está formado por cuatro partes. poniendo en duda el que realmente comuniquen. publicación póstuma). La segunda los sentimientos en la lucha ante los sufrimientos. o cómo hacerse cristiano. Con ocasión de una confesión (extenso discurso en el que queda de manifiesto el significado y valor de la categoría Individuo). Por Johannes Climacus. Por las obras que Adler publicó después de este acontecimiento fue considerado como un desequilibrado y fue relevado de su cargo de pastor. Actividad de un esteta ambulante. Lc. Kierkegaard consideró conveniente que la sociedad cristiana pasara por una crisis semejante y estaba persuadido de que él podría provocar esta sacudida. desde el punto de vista histórico y especulativo. El evangelio de los sufrimientos (siete consideraciones sobre la alegría cristiana en el sufrimiento. Mt. La tercera contiene pensamientos que hieren por la espalda para la edificación (siete consideraciones en torno a pasajes bíblicos). XIV. Es un texto inacabado sobre la hipertrofía de los medios de comunicación. Kierkegaard. Discursos edificantes con diversos puntos de vista (marzo de 1847. que el texto nunca nombra. Las obras del amor: "Meditaciones cristianas en forma de discursos" (septiembre de 1847). La crisis y una crisis en la vida de una actriz. era la 28 . pastor de Bornhelm.

y publicado en septiembre de 1855. La inmutabilidad de Dios. Edición póstuma escrita en 1848 y publicada por su hermano en 1859. La enfermedad mortal. En esta obra Kierkegaard expone las perspectivas que quiere abrir a sus contemporáneos sobre la verdadera significación de la existencia cristiana en el seno de una cristiandad oficialmente establecida. Tres discursos piadosos. y Lc. publicación póstuma). Kierkegaard en septiembre de 1850. Son consideraciones sobre el silencio. La pecadora. Por Anti-Climacus. la obediencia y la alegría cristianas comentando Mt. 24-34. Después de la muerte de Kierkegaard Heiberg lo publicó como un libro completo. "Tres discursos a propósito de la comunión de los viernes" (octubre de 1849). Rudelbach concerniente a mí. Editado por S. A partir de Iac. especialmente la de hacerse contemporáneo con Cristo. El Sumo Sacerdote. "Un discurso". Con ocasión de una observación del Dr. Ejercicio del Cristianismo. Lc. El publicano. Artículo publicado en el Faedrelandet el 31 de enero de 1851. Son consideraciones en torno a Heb. VI. 13. XVIII. Hace algunas reflexiones autobiográficas relacionadas con su tarea de escritor. I.esposa de Johan Ludvig Heiberg. Una exposición psicológica cristiana para la edificación y el despertar. 29 . 17-22. Por S. Consideraciones sobre la pecadora (Lc. Por Sören Kierkegaard. 37-50). Un discurso edificante (diciembre de 1850). Editado por S. 47. Kierkegaard en julio de 1849. VII. Andreas Gottlob Rudelbach era una de las cabezas de la ortodoxia neo-luterana danesa. VII. La neutralidad de la armada o mi posición como autor cristiano dentro de la Cristiandad (escrito en 1849. A partir de una exégesis de Cristo como ocasión de escándalo. Los lirios del campo y las aves del cielo. Kierkegaard describe las exigencias de la fe. critica el intento hegeliano de hacer una síntesis entre la filosofía de la historia y la teología. Pronunciado el 18 de mayo de 1851 en la iglesia de la Ciudadela de Copenhague. y no mal interpretarse bajo categorías exclusivamente racionales. Sobre mi obra de escritor. Muestra cómo toda su obra debe ser interpretada desde un punto de vista religioso y habla de la necesidad de la comunicación indirecta para lograr ese fin. 15. Mi punto de vista de mi actividad de escritor. Kierkegaard explica el papel de varios seudónimos y subraya las categorías en las que debe entenderse el conjunto de su producción literaria. La desesperación o pecado debe entenderse como un yo frente a Dios. Kierkegaard (agosto de 1851). En este artículo Kierkegaard critica la Iglesia danesa. Por Anti-Climacus. IV. En esta obra Kierkegaard hace un estudio del hombre como espíritu y de la desesperación de querer reducirse a una de sus categorías sin fundamentarse en Dios.

A continuación presentamos una lista de esos artículos. 9º. 8). I. Publicado también el 29 de enero en formato separata. Una tesis -una sola. 47). 7 y Mt. 2º. La afirmación del obispo Martensen: "El obispo Mynster es un testigo de la verdad. inmediatamente después del discurso que pronunció Martensen con ocasión de la muerte del obispo Mynster. VI. Muestra la hipocresía de la Cristiandad en la Dinamarca de sus días. Su publicación se retrasó diez meses porque. ¡No hay que demorarse! Publicado el 30 de diciembre de 1854. 5º. 7º. IV. Publicado el 12 de enero de 1855. El artículo marca la tónica de lo que serán los veinte restantes. Publicado el 26 de marzo. Kierkegaard hace una crítica directa al obispo Mynster y a la Cristiandad oficial. uno de los "verdaderos testigos de la verdad"? Publicado el 18 de diciembre de 1854. 3º. 10º. no es conforme con el punto de vista cristiano. Publicado el 28 de marzo. contraponiendo su modo de vida con las exigencias de Iac. 1º. Kierkegaard escribió este artículo en febrero de 1854. La caridad cubre la muchedumbre de los pecados (1 Pet. su publicación fue póstuma en 1876). Para un examen de conciencia recomendado a los contemporáneos (escrito en 1851-1852. Con ocasión de la muerte del obispo Mynster. ¿Rendir un culto cristiano a Dios o burlarse de Dios? Publicado el 21 de marzo. ¿Fue el obispo Mynster un "testigo de la verdad". IV. poco importa-. Comentando dos textos del Nuevo Testamento. Para un examen de conciencia recomendado a los contemporáneos (septiembre de 1851). en el que dijo que éste era un auténtico testigo de la verdad. I. uno de los verdaderos testigo de la verdad". 8º. Publicado el 22 de marzo. entre otras cosas. 24-34. 22-27 y Act. Publicado el 29 de enero. El pastor Paludan-Müller me desafía. Aquel a quien poco se le perdona poco ama (Lc. I Pet.Dos discursos a propósito de la comunión de los viernes (escrito en 1849 y publicado en octubre de 1851). Entre el 18 de diciembre de 1854 y el 26 de mayo de 1855 Kierkegaard publicó en el periódico Faedrelandet una serie de veintiún artículos en los que respondía a los ataques que recibía del Corsario. La situación religiosa. Dos nuevos testigos de la verdad. VII. Lo que debe ser hecho -por mí o por otro. El litigio con el obispo Martensen. ¡Juzgad vosotros mismos!. 6º. fue el punto de partida de estos escritos que se caracterizan por el abierto ataque de Kierkegaard a la Iglesia danesa y a algunos de sus representantes. 30 . que se sirven de su condición para conseguir honores mundanos. 4º. 1-12. la cristianización que es decisiva para la Iglesia establecida. Kierkegaard quería medir muy bien el efecto que produciría. Publicado el 20 de marzo.

Aparecieron nueve números entre mayo y septiembre de 1855. Publicado el 26 de mayo. F. "La sal". 3) tontamente prudente. p. Fabro. porque "la cristiandad" es: la corrupción del cristianismo. Publicado el 30 de marzo. CEDAM. passim. Publicado el 15 de mayo. Publicado el 10 de mayo. ¡Qué cruel castigo!. Un resultado. 256. 17º. 16º. Cuando cayó enfermo ya estaba preparado el número diez. Por la reimpresión del "Ejercicio del cristianismo". Califica además la atmósfera del pensamiento 31 . Universidad de Piura. C. El silencio del obispo Martensen es 1) un punto de vista cristiano insostenible. "un mundo cristiano" es: la decadencia del cristianismo. C. 15º. Publicado el 16 de mayo. Publicado el 10 de mayo. E. en Studi Cattolici (1982) n. 18º. Kierkegaard dejó de publicar sus artículos en el Faedrelandet y comenzó la edición de unos cuadernillos bajo el título El Momento. ¿Qué quiero? Publicado el 31 de marzo. Piura 1985. L. Logos. pp. que se envió a la imprenta el 2 de octubre de 1855 y se publicó póstumamente en 1881. 174. 2) ridículo. ¿Sería bueno "dejar de tocar la alarma" ahora? Publicado el 11 de abril. Un monólogo. Publicado el 11 de abril. Roma 1978. en el mes de mayo. publicó un cuadernillo titulado Como Cristo juzga el Cristianismo oficial. Concerniente a una tonta y presuntuosa acusación contra mí mismo y la concepción del cristianismo de la que soy portavoz. 3 FABRO. 4) para más de una consideración menospreciable. ----------------------------------------------------------Notas: 1 PACI. Todos estos números constituyen una crítica abierta al cristianismo oficial. 21º. interprete di Kierkegaard.11º. p. 13º. L"Esistenzialismo. También Jolivet afirma que Kierkegaard no cree en la filosofía y rechaza la posibilidad de una metafísica racional. Hegel y el post-hegelianismo. Publicado el 7 de abril. Con ocasión de una proposición "anónima" que me fue hecha en el nº 47 de este periódico. 20º. 367. Tra Kierkegaard e Marx. 1-17. Padova 1943. 2 POLO. 19º. Per una definizione dell"esistenza. 14º. Entre el segundo y el tercer número. El cristianismo con patente real y cristianismo sin patente real. Publicado el 27 de abril. 4 CAPUCCI. 12º.

Kierkegaard remarca repetidamente la personal interpretación de su obra: "admito haber comenzado mi actividad de escritor con una ventaja. es decir. "Así comencé yo mi actividad de escritor en cierto modo con un "falsum" o bien con una "pia fraus". no! 1) He aquí el punto decisivo (todo aquello que pienso sobre los peligros de mi situación económica no importa): yo no puedo explicarlo todo completamente. op. uno que se detiene para observar dónde nos encontramos. porque me di cuenta que este aspecto estaba 32 . pero a la vez con una mente muy brillante. Rizzoli. Quienes se ofuscan en seguida. para saber si no se nos estará esfumando todo en una ilusión. Introduction. Incluso cuando se retome el manuscrito con la intención de publicarlo. Era un pequeño engaño -pero de otra manera no habría conseguido tener a la gente de mi parte. Si alguno. Yo he comenzado como escritor estético y. si se pretendiera despertarles. etc. cit. harían falta muchos artificios. y me abandonaron. ¡Ay de mí!. la de haber sido considerado poco menos que un canalla. en su Diario. cit. IV A 85. p. 9 El texto definitivo que demuestra la esencial sinceridad y al mismo tiempo los límites de esta obra de Kierkegaard es el siguiente: "Mi punto de vista de mi actividad de escritor no se debe publicar: ¡no. he pasado a la esfera religiosa y de esa manera he expuesto qué significa eso de hacerse verdaderamente cristiano. Pero debe quedar claro que desde el comienzo tuve una visión religiosa profunda" (IX A 218). no consigue atraer la atención de la época.. En poco tiempo se dieron cuenta de que las cosas no eran exactamente como pensaban. se deberá remarcar una vez más. se dicen: "esto no nos interesa". que a través de mi propio trabajo he ido evolucionando y aprendiendo.. Sucede que en la así llamada Cristiandad los hombres están tan convencidos en su imaginación de ser verdaderos cristianos que.. op. 11) 6 Cfr. sino el de un río extraño. pero sin atacar a uno y otro. que desaparece bajo tierra" (FABRO. Introduzione agli Stadi sul cammino della vita.. con una rapidez jamás vista hasta ahora. como profundamente fideísta.kierkegaardiano. sino moviendo a todos a probar por sí mismos" (IX A 212). etc. 37. que todavía no tiene fama de escritor famoso. imbuido de luteranismo." (IX A 171). el Benjamín de la época. "No intento afirmar de mí mismo que haya tenido claro desde el principio toda una visión de conjunto de mi tarea. 5 "La obra de Kierkegaard no tiene el aspecto de un río común. es más.. Cfr. sin reparos. Ya en el texto primitivo (que yo mismo hice sin pensar en publicarlo) no he logrado exponer el punto que es esencial para mí: que yo soy un penitente y que esto es lo que explica mi naturaleza más profunda. R. L. 8 De hecho. 101. comienza en seguida a trabajar como escritor religioso. p. debo aclarar lo que siempre he admitido.. uno que exponga el cristianismo completo. p. así son las cosas cuando se trata de agradecer favores de este mundo" (IX A 155). C. Y una figura así siempre será importante para la Cristiandad. que me he ido uniendo cada vez más al Cristianismo. JOLIVET. 7 KOCH. Introduzione al Diario di Kierkegaard. Milano 1993. "Es a causa del cristianismo por lo que yo me he consagrado y a lo que pertenezco desde el principio. si yo hubiese mostrado que trabajaba con miedo y temblor para alcanzar mi salvación eterna: buenas noches.

. S. y se añada una señal a mi íntima miseria. con esta inscripción: "Abrir después de mi muerte"" (X A 78). 16 La relación entre Hegel y Kierkegaard está ampliamente estudiada se pueden consultar los siguientes libros y artículos: CRITE. bien escondido. p. aunque se haya hecho con mucha reserva. pero reconozco que lo que ha hecho Dios conmigo para hacer de mí un escritor ha sido para mí una fuente de gozo inmenso. y por eso me podía engañar fácilmente sobre la consistencia de mi propósito de preferir. 2) Yo no puedo decir que mi actividad de escritor haya sido puro sacrificio. 13 Ibid. De otra manera es como si se hiciera en vano. 3) Si después me ha sido atribuido alguna vez algo extraordinario.. porque era mi anhelo más ardiente. Por eso ni siquiera aquí consigo mostrarme completamente sincero porque en un libro publicado no puedo hablar de mis penas y miserias. pensando que me tocará morir dentro de meses. la muerte antes que buscarme una ocupación más tranquila. Sólo se podría hablar e insinuar de manera fuerte (aquello que me viene siempre a mi conciencia. 51. En sí mismo el libro muestra la verdad y a mi modo de ver de manera magistral. ¡y después a lo mejor llegaré a la edad de 82 años! No. De manera que es cierto que yo he sido sacrificado.. si fuera el caso.. 12 Ibid.. pp. In the Twilight of Christendom: Hegel vs. 14 Ibid. 34-35. el libro está preparado y cerrado en un cofre. 11 Ibid.). 10 KIERKEGAARD. cuando reflexiono) la entidad de mi culpa y de mi pecado.demasiado acentuado como para poder publicarlo.. 29-30. 8. 33 . American Academy of Religion. El vivir se convertirá en un tormento cada vez que patéticamente será considerado algo extraordinario: y tendré así una tremenda responsabilidad... Kierkegaard on faith and history. 26.. Aguilar. p. Pero con el pensamiento de la muerte es necesario cuidarse de no dar un paso en falso.. esa situación será para mí inamovible. cuando se acentúe aún más el hecho de que soy un penitente. Mi punto de vista. (Traducción de José Miguel Velloso). Es verdad que desde niño he sido increíblemente infeliz. pp. p. pero mi actividad de escritor no ha sido un sacrificio. Pero sólo se podrá publicar después de mi muerte. Un poco de exaltación ha habido incluso en mí. 15 Ibid. Madrid 1988. 4) El hecho de que no consiga hacerme entender en este momento significa que soy esencialmente un poeta: y que ha llegado el momento de pararme (. y por eso el gozo será en el fondo lo más relevante.. resaltando mi pecado y mi culpa. 8-9.. pp. sólo entonces podré y querré hablar de la empresa extraordinaria que me ha sido confiada. S.

225-233. pp. THULSTRUP. 611. en Kierkegaard. Madrid 1975. I. Logos.A. p. 1972 y Kierkegaards forhold til Hegel og til den spekulative idealisme indtil 1846. Kjöbenhavn 1967. en Kierkegaard. materialismo y positivismo. Kierkegaard"s interpretation of his "authorship": some statistical evidence. URDANOZ. p. 20 KIERKEGAARD. S. en The Harvard Theological Review. La concepción de Kierkegaard de las relaciones entre las obras seudónimas y los seudónimos es sustancialmente correcta. es Rector de la Universidad de la Santa Cruz (Roma) © 2002 El Autor © 2002 Edición digital Arvo Net en línea. TAYLOR. o un escollo insalvable -nunca dejar indiferente" (Kierkegaard. 21 Ibidem. La malattia mortale. Appendice. cit. Postilla conclusiva non scientifica alle "Briciole di filosofia". Kierkegaard Verhältnis zu Hegel. Mc KINNON. Cfr.Chambersburg 1967. c. Kierkegaard"s immanent critique of Hegel. N. Journeys to selfhood. a cura di Cornelio Fabro. pp. I. 18 KIERKEGAARD. p.. en Kierkegaardiana VII (1968). Kierkegaard y Nietzsche. Sansoni. A. M.L. 1977 (70). Stuttgart. p.. ZIMMERMAN. vol. 159.. Kierkegaard. 609. 34 . 5. op. Journeys to Moriah. Opere. p... pp. 459-474. A. Firenze 1962. 19 POLO. Scritti sulla comuunicazione.. que escribe: "las obras seudónimas difieren de las obras firmadas por el mismo y entre sí. p. 305-326. S. que puede constituir un oasis de salvación. op. 625.. Hegel and Kierkegaard. Hegel. Roma 1979. en The Philosophical Forum. M. cit.. R. 71). II.C. 17 Cfr. T. Palabras comentadas por Fabro del siguiente modo: "es de aquí de donde debe partir cualquier hermenéutica para la interpretación de una obra tan ardua y compleja como es la de Kierkegaard. Gyldendale.C. Berkeley 1980.. 10). Sus amonestaciones referentes a su producción literaria están totalmente justificadas y no hay motivo alguno para no tomárselas en serio" (Kierkegaard and his Pseudonyms: A Preliminary Report.C. filósofo e historiador. L. ---------------------------------------------(*) Mariano Fazio. 473. B. Hegel vs. Coincidimos con A. a cura di Cornelio Fabro. Opere. University of California Press. volumen V: Siglo XIX: Socialismo. TAYLOR. p. 1977 (9). 27 (1984). Historia de la filosofía. Mc KINNON. en Inquiry. 22 Ibid.

la del pensar y la de la libertad"(4). Lo que saldrá fuera. habiendo establecido una mediación absoluta entre los opuestos en las síntesis superadoras.tiene que ver con las esferas propias del pensamiento. presentada bajo distintas ópticas a través de las obras seudónimas y la comunicación directa. despertar las conciencias.juegan con las fuerzas titánicas del pasado. La "mediación" entre los opuestos. porque la historia "es de hecho más que un producto de las libres acciones de los libres individuos. porque éste es concebido como un momento del Infinito. La categoría kierkegaardiana: el individuo El individuo es presentado por el mismo Kierkegaard como mi categoría. pero tal acción vuelve a entrar en el orden de las cosas que sostiene la entera existencia. considera que las "cabezas filosóficas" -los filósofos hegelianos. tiene una gran significación dialéctica. y esta necesidad es el movimiento de la historia del mundo"(6).Capítulo III. digiere las libres acciones y las combina en sus leyes eternas es la necesidad. será la vida del Absoluto. por tanto. ya que Sören no pretendía fundar una escuela filosófica sino solamente llamar la atención. Una mediación. el agente propiamente no lo sabe. En este contexto se comprende la afirmación clara y rotunda de Kierkegaard de que toda la confusión de los tiempos modernos consiste en haber olvidado la diferencia absoluta. Kierkegaard se encuentra en un ambiente intelectual cargado de idealismo: el Sistema -así se referirá siempre a la construcción filosófica hegeliana. Esta dialéctica de la categoría del individuo aparece con claridad cuando Kierkegaard distingue entre la esfera de la reflexión y la del mundo de la libertad. El Absoluto se identifica con el mundo y con la historia universal. En una parte de Aut-Aut. necesaria y no libre. En las siguientes páginas analizaremos los elementos principales que configuran al individuo como la categoría del pensamiento kierkegaardiano. donde reina la necesidad: son la lógica. El sistema omnicomprensivo no deja espacio alguno a la libertad. En lo íntimo de la persona no se encuentra mediación alguna: "el acto interior. Sin embargo ellos no le pueden decir "a un hombre simple qué es lo que debe hacer en esta vida"(3).del Absoluto(2). la naturaleza. a) El individuo como categoría dialéctica antihegeliana La categoría del individuo. Pensamiento ético cargado de consecuencias prácticas. y por toda la eternidad 35 .anula al individuo. De hecho se puede entender toda la producción kierkegaardiana como un pensar el individuo(1). titulada El equilibrio entre la estética y la ética en la elaboración de la personalidad. en la que las elecciones "libres" de los individuos son sólo momentos de la autoafirmación de la vida absoluta del Absoluto. por así decir. que queda reducida a la autoconciencia de la necesidad. La filosofía -entendida en sentido hegeliano(5). en cambio. operada por la dialéctica hegeliana. el problema que se presenta en el sistema es que. el proceso necesario de su devenir. y en cierto modo la historia universal. como simple modo -utilizando terminología spinoziana. Pero donde la filosofía no tiene nada que hacer es con el acto interior de los hombres. para establecer una unidad superior. Esta problemática de la libertad se basa en el hecho "de que se intercambia una esfera con la otra. Para el danés. le pertenece todo. que es la auténtica vida de la libertad. la diferencia cualitativa entre Dios y el mundo. Pero este orden superior de las cosas que. "median" eliminando el principio de no contradicción. no queda espacio para la elección libre. El individuo actúa.

etc: de lo contrario. le seguirá a través de la alegría y la desolación"(7). sino de conferir realidad"(9). Pero en el campo del espíritu todo esto constituye una objeción capital. Kierkegaard acusa a Hegel de gnosticismo y de fantasía. Kierkegaard afirmará categóricamente -en polémica con el sistema falto de una éticaque la única realidad es la realidad ética del sujeto: "la propia realidad ética debe tener 36 . Según nuestro filósofo la especulación intenta alcanzar la realidad desde el interior del pensamiento: "el pensamiento no está solamente en grado de pensar. Kierkegaard intenta demoler la identificación idealista entre pensamiento y ser. Cómicamente Kierkegaard comenta que la obra hegeliana debería haber sido escrita sin prefacio. habrá problemas"(15). El ser hombre individual. un pensante que habla con los "movimientos propios del pensamiento". no en calidad de secuaz. no se lo arrebatará. "vencerá a todo el mundo. sin notas y sin polémicas con otros autores: "polemizar en una obra de ese género mediante notas contra éste o ese autor indicados con nombres y apellidos. como a quienes construyen un castillo y después se marchan a vivir al pajar: por su propia iniciativa ellos no viven en aquella construcción sistemática. comunicar señales indicativas del camino: ¿qué quiere decir todo esto? Quiere decir que existe un pensante. Para Kierkegaard el existente no se deja pensar. En la Apostilla conclusiva no científica a las "Migajas filosóficas". En un texto del Diario de 1846. Su mejor refutación es que sus autores son incapaces de vivir en sus magníficas construcciones"(14). "La tendencia sistemática lo promete todo y no cumple absolutamente nada. por tanto. algo que conviene a una naturaleza intermedia como es el hombre"(10). sin tener en cuenta la libertad del acto interior. sin embargo es una perfección respecto al no ser absolutamente. Aquí los pensamientos. y el pensamiento no conoce otro medio que a sí mismo". escribía así: "sucede a la mayoría de los filósofos sistemáticos. es decir la historia del mundo. entrar en relación. lo abstracto "no existe"(11). Entiende aquí por "existir" la existencia ética del individuo: "existir (en el sentido de ser este hombre concreto) es sin duda una imperfección frente a la vida eterna de la idea. y en ese mismo momento el encantamiento se desvanecerá"(13). por tanto. El pensamiento abstracto del sistema es un pensamiento sin sujeto pensante. no encuentra lugar para su propia existencia finita. aunque perdiese muchísimo"(8). y ciertamente habla a otro pensante con quien quiere. Pasar del pensamiento a la existencia es casi un delito. los pensamientos de un hombre deben ser la habitación donde él vive. he aquí que en ese preciso momento toda la dialéctica griega se apodera de su persona con la ayuda de la policía de seguridad de la dialéctica de la existencia. "La existencia es siempre la realidad singular. esto no puede en ningún caso suceder a quien viva de la libertad.le debe como tal pertenecer. respecto a su sistema. consiguiendo construir un magnífico palacio. y consigue tirarle al suelo sujetándole por el vestido. sino para lograr saber cómo hace él para relacionarse con el pensamiento puro. La "Lógica" de Hegel debería llamarse "Los movimientos propios del pensamiento puro". Una condición así intermedia es aproximadamente el existir. El problema personal del filósofo sistemático es que. "Hace abstracción de toda otra cosa que esté fuera del pensamiento. el cual piensa el pensamiento puro. y la historia. La pura reflexión no llegará nunca al mundo de la libertad. no es una existencia ideal. Si el filósofo sistemático explica todo con la mediación dialéctica. Pero si él es un pensante que piensa el pensamiento puro. ya que "sólo fantásticamente un existente puede existir "sub specie aeterni"(12). y se perderá a sí mismo.

haría falta incluso que el pensamiento pudiera adquirir existencia.. -Se puede estar distraído. sustrayendo a la existencia la única realidad a la cual se relaciona como realidad. el hombre es una síntesis de cuerpo y alma. sería peor para el individuo. En primer lugar. Kierkegaard entiende aquí por posibilidad la de la lógica abstracta (la falta de contradicción entre conceptos): en este contexto el hombre sería una realidad pensada. Este ser dialéctico hace posible concebir el interés de la existencia ética como un interesse. pero el hecho de que yo haga abstracción de mí mismo significa precisamente que al mismo tiempo yo existo"(17). que traicionaría tanta fe supersticiosa en el puro pensamiento como aquel chiste de un loco (como se lee en un poema). más significado que los 6. El hombre como síntesis es el producto de una elección. y no una realidad de pensamiento en el sentido de posibilidad. el sistema abstracto.más significado ético para el individuo que el cielo y la tierra y todo lo que contienen. Me atrevo a pensar que nadie querrá aceptar esta suposición. distrae al hombre del único interés serio: el de su existir ético.. queriendo ser él mismo. incluyendo incluso todo lo que exige la época (. 37 . respecto a todo lo demás. y hace que la vida se configure como "lucha"(19) Los análisis existenciales de Kierkegaard presentan diversos niveles de composición en el hombre. la síntesis se alcanza cuando el hombre se ha escogido a sí mismo libremente. es decir un ponerse en medio a dos elementos que deben ser sintetizados. pero sólo si lo ha hecho apoyándose en el Absoluto. poniendo la "síntesis" que confiere la unidad a los distintos elementos. de una mediación lógica. A través del cuerpo y el alma los hombres pueden descubrir las posibilidades y las limitaciones de su propia existencia(20). no tendría ninguna realidad. no pertenece al mundo de la necesidad -lógica. pero esto no es algo que pueda lograrse.): es decir. b) El individuo como síntesis Pero ¿qué es el individuo para Kierkegaard? El filósofo danés concibe el hombre como un ser dialéctico. El individuo. que Kierkegaard identifica con la decisión libre.) Yo puedo abstraerme de mí mismo. "Si el pensar pudiera conferir la realidad en el sentido de realidad.000 años de la historia universal y que la astrología. el hombre se fundamenta en transparencia en la potencia que lo ha puesto"(18). y por tanto debe "convertirse" en "individuo". El "salto" manifiesta el carácter riesgoso de la existencia ética. ya que. falla completamente (. el individuo sólo tendría como máximo objetivo una relación de posibilidad"(16). modo hegeliano. es más. El hombre no es "uno" desde su inicio: es un compuesto de elementos. La síntesis se logra con la categoría del "salto". historia universal. por tanto.. pero no a través de la síntesis superadora.. más que la ciencia veterinaria.sino al mundo ético de la libertad. que quería descender al "Dovre-Fjell" (montañas noruegas) y hacer saltar por los aires con un silogismo el mundo entero. porque no tendría entonces absolutamente nada. Si no fuera así.). naturaleza. como ser libre y al mismo tiempo como dependiente de la Potencia Divina: "entrando en relación consigo mismo.. así debería incluso dejar de existir.. o convertirse en distraído por el continuo comercio con el pensamiento puro. El pensamiento puro. el existente debería con el pensamiento suprimirse a sí mismo en el sentido de la realidad. la suya propia (.

de la autoafirmación. la existencia kierkegaardiana se hace dentro de un círculo de "autorreferencia".tiene que haberse puesto a sí mismo o haber sido puesto por otro. es decir. El yo se constituye en una doble relación: cuerpo y alma deben entrar en relación a través del espíritu. La infinita posibilidad abstracta. pero el espíritu es al mismo tiempo una relación consigo mismo. sino que es la síntesis de cuerpo y alma). sino porque se alza como afirmación de capacidad de elegir el Absoluto"(22). se angustie: las infinitas posibilidades se identifican con la nada. Kierkegaard entiende esta estructura relacional del hombre no sólo en sentido ontológico. o autofundamentarse a sí mismo. delante de esa apertura. con la diferencia de que en Kierkegaard esta autorreferencia toma un sentido activo y no meramente cognoscitivo. es decir sobre la potencia que ha puesto el espíritu mismo.El cuerpo presenta dos funciones que actúan dialécticamente frente al espíritu (anticipamos que "espíritu" en este contexto no se identifica con alma. "El yo es libre no porque se transfiera a sí mismo y se anule en el Infinito. pero hay que establecer si esta autofundamentación es absoluta o derivada. La síntesis entre alma y cuerpo es denominada "espíritu". Dios. es la nada en la que el alma humana se angustia. Como la reflexión hegeliana. en cambio. en sentido ético-religioso(21). de donde se sigue que ha sido puesta por otro. En ese doble relacionarse. El espíritu pone en relación el alma y el cuerpo.. debe autofundamentarse. establecer normas de conducta. Kierkegaard define la existencia humana como una relación que se relaciona consigo misma. que entren en contacto con el mundo concreto. como lo que en la relación hace que la relación se relacione consigo misma. su verdad intrínseca. ni siquiera porque abandone su ser (. Piensa que una relación que se relaciona consigo mismo -es decir un yo. precisamente porque ha escogido el Absoluto. el yo que se ha escogido a sí mismo como autofundamento. sus determinaciones y sus posibilidades. como ya hemos dicho anteriormente. La segunda función no es limitadora. es decir. el alma trasciende lo concreto y se abre al mundo de la razón como facultad de la posibilidad. Por su parte. que es su origen y su fin. sino que abre múltiples posibilidades: a través de la sensibilidad. tiene que ver más con el hacerse que con el reconocerse. donde se despierta la autoconciencia. El yo que se fundamenta en el Absoluto es libertad. puede incluso esquematizar la realidad con el fin de infundir seguridad a la existencia humana. el yo puede poseer aquello que desea en el mundo inmediato. o dicho de otro modo. sino sobre todo. ya que para que todo sea posible no debe haber nada que sea real. cambiante y contingente. La primera función es la de limitar: el cuerpo hace que los hombres se encuentren determinados espacio-temporalmente. el yo debe escoger si fundamentarse sobre un tercero. el todo indeterminado. Lo propio de la existencia humana es que no puede ponerse a sí misma. El placer sensible se presenta así como una de las posibilidades de la afirmación existencial del individuo. Inicia así el proceso de autoconstitución del individuo. con la realidad circunscrita. Pero como la razón como posibilidad presenta una infinidad tan abierta de caminos posibles de emprender. el espíritu pone el alma frente al cuerpo: el yo conoce lo que significa cada cosa. es desesperación.) en el finito.. hace que el yo. Cuando el hombre comienza a reflexionar. su complementariedad y su oposición. después de la etapa inocente de la infancia. 38 . La razón puede construir infinitos mundos posibles. representar infinidad de imágenes.

donde desde la finitud de la corporeidad y de la situación circunstancial llega a relacionarse infinitamente con Dios. que no le puede satisfacer.El yo que se fundamenta sobre sí mismo. pero debe también convertirse en sí mismo. se elige con toda su determinación finita. quien no elige fundamentarse en el Absoluto no ha elegido en realidad. además. los placeres sensibles. y no de manera abstracta. después de un desengaño amoroso finito. que se encuentra sólo en contacto con lo inmediato. de sus circunstancias reales. La infinitud del hombre es un producto de la "fantasía". El yo que rechaza el finito para habitar en un mundo infinito fantástico terminará en la desesperación. sin poder volver a nada que sea necesario. los honores. dándole la espalda al Absoluto. Cuando todo se presenta como posible. para perderse en un mar de posibilidades. que da valor infinito a cosas que no tienen ninguna importancia: la riqueza. debemos ahora referirnos a la dialéctica entre finitud e infinitud.fundamentado en Dios. En cuanto que es él mismo es necesario. Hacerse concreto. El yo que prescinde de su necesidad será un yo desesperado: el yo huye de sí mismo. porque lo que debe hacerse concreto es una síntesis"(23). El yo desesperado se podrá desesperar en la vida estética. no llegará a poseer un yo. El yo del individuo es también una síntesis entre finitud e infinitud. o crear una religión fantástica. o porque escoge el finito. se desespera porque ha traicionado su propio ser dialéctico. El hombre que prescinde del infinito es un hombre mundano. debe dejar de ser un concepto abstracto de la lógica sistemática-. Después del de alma y cuerpo. porque hace violencia a su estructura óntica más íntima: ser un espíritu -síntesis de alma y cuerpo. La relación personal del hombre con Dios no es "fantásticamente" infinita. que rechaza las limitaciones del mundo concreto finito. y carece de un verdadero y propio yo. Si el hombre no encuentra esta síntesis en su vida. Los análisis existenciales de Kierkegaard nos conducen a otros niveles de constitución dialéctica. perdiendo su subjetividad: se ve privado de un yo delante de Dios. o porque escoge el infinito pero fantásticamente: como las infinitas posibilidades. que se relaciona con él mismo. tarea que no se puede resolver si no es a través de la relación con Dios. no es hacerse finito. El hombre mundano se empequeñece. también se verifica la misma pérdida de sí mismo cuando rechaza lo infinito en nombre de la finitud. El rechazo de la finitud refugiándose en una fantasía infinita puede crear los sistemas lógicos abstractos de Hegel. el yo se convierte en un 39 . ni hacerse infinito. es más bien la relación de un hombre que. La síntesis entre la infinitud y la finitud no se resuelve escogiendo uno de estos dos elementos: "el yo es la síntesis consciente entre infinitud y finitud. El hombre es también una síntesis de necesidad y posibilidad: "el yo es tanto posible cuanto necesario: es verdad que es él mismo. sin determinarse como espíritu. o vivir de amores ilusorios. en cuanto que debe hacerse a sí mismo es una posibilidad"(24). El hombre debe hacerse "concreto" -es decir. cuya tarea consiste en convertirse en sí mismo. porque el hombre que se pierde en lo inmediato o en la posibilidad infinita del pensamiento no se determina como espíritu. Si el yo se pierde cuando desde la infinitud rechaza la finitud. escogiéndose a sí mismo y fundamentándose en la Potencia Divina. que hace que el hombre se encuentre en una existencia ideal. e intenta relacionarse como espíritu angélico con un dios inventado por él. de su realidad determinada. Pero convertirse en uno mismo es hacerse concreto. en la que el hombre reniega de sí mismo. En un mundo fantástico el hombre se pierde a sí mismo porque se convierte en un ser imaginario. En definitiva.

uno junto al otro. El momento expresa el contacto ambiguo entre tiempo y eternidad. de someterse a la necesidad del propio yo. Cuando el hombre vive solamente en la temporalidad. mediante la fe. el yo que pone la síntesis no pierde la realidad -él es aquello que es. Cuando el hombre pone la síntesis. o de la visión cíclica de la historia propia de un paganismo carente de espíritu. es Dios. el momento pertenece al ámbito de la fe: el salto de la fe que acepta la paradoja de un Eterno que deviene -más claramente. o más bien un yo y la posibilidad en sentido fuerte. En la obra seudónima El concepto de la angustia. la síntesis entre tiempo y eternidad es la "expresión" de la síntesis entre el cuerpo y el alma en el espíritu. eso mismo hace que yo pueda rezar. Oejeblik -identificable con el Augenblick alemán. se convierte en espíritu. Paralelamente. un abrir y cerrar de ojos. el creyente. sino sólo la fugacidad de un tiempo que es una mera sucesión de instantes. ignorando o dando la espalda a la eternidad. el tiempo se pude dividir en pasado. "existe el momento"(28). Al mismo tiempo. como los filósofos sistemáticos.sino que se abre a la posibilidad que se fundamenta en Dios: "el creyente posee el antídoto eternamente seguro contra la desesperación: la posibilidad. perdiendo el sentido de la realidad. porque "para Dios todo es posible". el momento no es la síntesis. sin sentido y sin finalidad. Por tanto no se acepta a sí mismo con sus limitaciones. el hombre sería esencialmente mudo como los animales"(25). solamente ese ha entrado en relación con Dios. porque para Dios todo es posible"(26). un yo y -la posibilidad. se puede hablar de la eternidad como identidad con el pensamiento puro: haciendo así. La 40 . deberá llegar a ser contemporáneo suyo. Mientras que para el yo fantasmagórico todo es posible porque ha perdido la realidad -"la realidad es la unidad de posibilidad y necesidad"-. La síntesis entre tiempo y eternidad será desarrollada por Kierkegaard sobre todo en el ámbito de las relaciones entre el creyente y Cristo: siendo Cristo el Eterno que se hace hombre y por lo tanto se convierte en temporal. El hombre irreal es aquél en el que falta la fuerza para obedecer. esta dimensión del ser del hombre puede considerarse como uno de los hilos conductores de la entera producción literaria kierkegaardiana(27). aquel en el que falta todo aquello que se puede llamar los límites del propio ser. es el instante en el que la eternidad penetra en el tiempo. y solamente aquel cuyo ser ha sido en tal manera removido que. o. porque Dios es todo lo que es posible y todo lo que es posible. no se podría salir de la ausencia de sentido de la vida estética que vive en medio de la fugacidad.se pone. dando un sentido a la temporalidad.como metáfora para referirse a la síntesis de tiempo y eternidad. Como veremos más adelante. Cuando el espíritu -la síntesis. si fuera sólo lo necesario. la temporalidad se escapa de las manos del especulante. El hecho de que la voluntad de Dios sea lo posible. presente y futuro: es la eternidad la que provee de sentido y de finalidad al tiempo. es decir. El momento. y que podemos denominar el momento o el instante.espejismo. Si bien La enfermedad mortal no analiza explícitamente la síntesis entre tiempo y eternidad. Vigilius Haufniensis utiliza un término danés. Todo aquel que se encierra en la necesidad no podrá rezar: "para que se pueda rezar hacer falta que haya un Dios. y así se convierte en un yo fantasmagórico. el yo que se encierra en la necesidad ha perdido a Dios. se la mira como un soldado que en la frontera de su país observa lo inalcanzable. cuando la eternidad se entiende como abstracta. irreal. Sin el momento -el ambiguo contacto entre el tiempo y la eternidad-. se da en el momento. de un Dios que se hace hombre-. comprendiendo que todo es posible. en cambio. Según el seudónimo.

Lo que Kierkegaard intenta decir es que el Omnipotente. se verá que ella comporta precisamente la determinación de poder retomarse a sí misma en la manifestación de la omnipotencia. Esto parece extraño. que en la condición existencial se verifica en el momento. como explicaremos en el capítulo quinto. precisamente porque es toda la potencia. la afirmación inequívoca de la trascendencia metafísica del Absoluto respecto no sólo al mundo material -el espíritu auto-alienado hegeliano. es decir en el Absoluto. el hombre es verdaderamente libre y responsable de sus actos. es posible por este contacto de la eternidad con el tiempo. c) en proceso: la síntesis del espíritu no viene dada. Un punto claro en la cosmovisión kierkegaardiana es la diferencia infinita entre Dios y el mundo. es hacerla libre. idealismo-. sino -utilizando una terminología de Fabro-. ser independiente"(29). En polémica con gran parte del pensamiento moderno de tendencia panteísta -spinozismo. causa inmanente intensiva. Sólo la omnipotencia divina es el fundamento de la libertad creada: Dios se puede dar a Sí mismo completamente. mediante la omnipotencia. Para poder hacerlo. y por tanto también responsable del mal.contemporaneidad con Cristo. entonces la coherencia lógica exige que la libertad misma del individuo se fundamente también en el Absoluto. y el individuo se fundamenta en la potencia que lo ha puesto.sino también al mundo de lo humano. puede hacer partícipe a una criatura de su libertad. puede crear un ser libre. d) finalizado teológicamente: el individuo se autoafirma a sí mismo sólo delante de Dios. Kierkegaard fundamentará la libertad del individuo en la omnipotencia divina. mucho más grande que lo que un hombre pudiera hacer por ella. b) dialéctico: en el hombre hay diversos componentes que se deben sintetizar. En el orden humano. el individuo kierkegaardiano aparece como: a) un ser individual: las únicas cosas que existen son individuos. Después de estos análisis. con un razonamiento de carácter exquisitamente metafísico. es un esfuerzo libre ético-religioso para encontrar la unidad en el fundamentarse del yo en el Absoluto. c) La fundamentación trascendente de la libertad Si el individuo es libertad. es precisamente necesaria la omnipotencia. la falta de fundamento en el Absoluto lleva al yo a la desesperación y a la pérdida de sí mismo. En un texto del Diario de 1846 presenta una problemática rica en historia y que es uno de los puntos clave de la teodicea: la causalidad de Dios y el problema del mal: "toda la cuestión de la relación entre la omnipotencia de Dios y el mal (en vez de la distinción que Dios obra el bien y solamente permite el mal) quizás pueda resolverse totalmente del siguiente modo: la cosa más grande que un ser puede hacer. de manera que precisamente por esto la cosa creada pueda. Causa que es no sólo eficiente extrínseca. lo abstracto no existe. porque la omnipotencia debería crear dependencia. haciendo que 41 . Pero si se quiere entender verdaderamente la omnipotencia. el danés considera el Absoluto como causa creadora trascendente del universo.

sino incluso lo más frágil del mundo (es decir. Pero al mismo tiempo. Y nos encaminamos hacia la conclusión de Kierkegaard: sólo la dependencia total de Dios. El texto del Diario recuerda también a otro elemento del pensamiento del Aquinate: Dios. sólo la omnipotencia puede crear independencia. Aunque este tema lo dejaremos para el capítulo 42 . Porque por la bondad se da completamente pero de modo que. hace independiente a todo el que le recibe. para dejarnos en libertad es necesario provenir de la nada: si fuésemos algo delante de Dios se establecería una relación entre dos cosas finitas. porque no hay nada del otro con lo que se relaciona. El Absoluto se da sin perder nada de Sí mismo: "sólo la omnipotencia puede retomarse a Sí misma mientras se dona. d) El individuo es mayor que la especie Si hasta ahora hemos visto al individuo como categoría dialéctica anti-hegeliana. creándonos de la nada. Según Fabro. una naturaleza independiente respecto a la omnipotencia)"(33). Toda potencia finita conlleva dependencia. Dios no lo podría hacer libre. He aquí en lo que consiste el misterio por el que la omnipotencia es capaz no sólo de producir lo más importante (la totalidad del mundo visible). La creación de la nada exige a su vez que el Omnipotente pueda crear seres libres. Una libertad que no se fundamente en Dios es una pseudo libertad: en realidad es una libertad alienada. que está contenida en la teoría de los "Estadios".. una relación falsa con aquel a quien quiere hacer libre (. ése es verdaderamente libre. Dios omnipotente nos deja independientes y libres. no posee un yo y vive fuera de sí(35). La omnipotencia crea de la nada: en este sentido dependemos completamente de Dios. Volvemos así a la consideración antropológica de La enfermedad mortal: el individuo que se sabe completamente dependiente de la potencia que lo ha creado. y esta relación constituye precisamente la independencia de todo el que le recibe. En esta dialéctica del límite es imposible el don completo y totalmente desinteresado de la libertad: "por eso un hombre no puede nunca hacer totalmente libre a otro hombre. por tanto. Es más. se puede dar sin perder lo más mínimo de su potencia. Kierkegaard explica así el mismo principio: "la omnipotencia no permanece atada por la relación con otra cosa.permanezca independiente quien le recibe. porque el individuo que no es alguien delante de Dios. La omnipotencia de Dios es idéntica a su bondad. hace posible la libertad del hombre. puede crear independencia. no está por eso ligado y siempre tendrá. la doctrina kierkegaardiana de la omnipotencia divina como causa de la libertad creada contiene una analogía muy estrecha con la doctrina tomista de la causalidad total de Dios de la causa creada. es decir. no puede tener con el mundo ni con el hombre una relación real sino sólo de razón(32). y hemos intentado mostrar las implicaciones metafísicas de tal categoría. quien tiene el poder. por el hecho de que la omnipotencia siempre se retoma a sí misma"(30). A quien yo debo absolutamente todo.. puede producir de la nada lo que tiene consistencia en sí. si el hombre gozase de la mínima consistencia autónoma delante de Dios (como pura materia). al retomarse a Sí mismo de manera omnipotente. libertad entendida como causa principal segunda(31).) Por eso. me ha creado independiente"(34). mientras conserva absolutamente todo en el ser. no. ha llegado el momento de acercarnos a la temática más existencial de Kierkegaard. fundada en la comunicación del amor de la creación. en cuanto causa primera y total del ser y del actuar.

y de indecibles sacrificios exteriores: en ese caso yo permanezco. sino en el centro mismo del cristianismo: ""el Individuo": en esta categoría está y se juega la causa del cristianismo. cuando todo aquí era sistema sobre sistema. es imprescindible presentar aquí algunos textos del Diario. porque faltará precisamente la distinción entre Dios y el mundo y la responsabilidad personal se confundirá con la del Todo. en un texto del Diario. Por eso. yo entré en polémica con el sistema. Si fuese así. Las consecuencias eternas de la existencia humana son tan importantes. con el gentío. no pediría otro que "Aquel Individuo" -aunque ahora esta categoría no se entienda. Kierkegaard considera que esta categoría está no sólo en el centro de su producción literaria. entonces Spinoza podría tener razón con su: "essentia involvit existentiam". Kierkegaard quiere ofrecer como contribución a la historia lo que él denomina "su" categoría: el individuo libre y dependiente de Dios. o con la de la Masa o la del Público. la única realidad en sentido fuerte es la existencia ética del individuo. responsable delante de Dios del uso que ha hecho de su libertad. Esta vez se detendrá no sólo en Hegel. elabora una crítica a la identificación moderna entre pensamiento y ser. Con esta categoría "el Individuo". Kant es claro. sino también en otros filósofos modernos importantes: "lo que confunde toda la doctrina de la "esencia" en la lógica. es decir piensa en una existencia empírica. en los que nuestro pensador terminará por delinear lo que él entiende por "individuo". está en darse cuenta que se trabaja siempre con el "concepto" de existencia. con un miembro de una especie. es necesario. y piensa honestamente en la existencia como algo no identificado con el concepto. A un concepto no se le añade nada más. es decir el concepto de existencia. algo así como la existencia ideal. que Kierkegaard pone en movimiento toda su capacidad literaria para desenmascarar los sofismas que tienden a identificar el individuo con una idea abstracta. la historia. La tesis leibniziana: si Dios es posible. por lo demás para nada alegre ni cómoda ni estimulante: si se me concediera esto. En él establece que el tiempo. después de que el desarrollo del mundo ha alcanzado el grado actual de reflexión"(37). y mis escritos conmigo"(36). Pero el concepto de existencia es algo ideal. y ahora ya no se habla más del sistema. Sobre todo en el ámbito de la idea vale el principio que la esencia es la existencia -si se puede en este caso utilizar el concepto de existencia. A esta categoría está totalmente unida la posible importancia histórica que yo tenga. aunque haya sido a precio de inenarrables sufrimientos interiores. Pero por otra parte también Kant tiene razón cuando afirma que del concepto de existencia no se desprende ninguna nueva determinación de contenido. como los de muchos otros. Esta categoría será el ancla que podrá frenar el panteísmo del sistema: sin la categoría del individuo el panteísmo vencerá. En 1848. El danés considera que su importancia histórica como pensador va unida a la de su categoría: "si yo debiese pedir un epitafio para mi tumba. si es importante.siguiente. o el público. que goza de un valor de eternidad. Lo será en breve. es correctísima. si con ella yo he dado en el punto clave. si he entendido bien que esta era mi misión. Al final de 1847 Kierkegaard redacta un texto que publicará más adelante con algunas modificaciones como una nota anexa a Mi punto de vista. Pero si esta categoría es cierta. y la dificultad está precisamente en ver si la existencia se resuelve a base de conceptos. Quizás mis escritos se olviden muy pronto. posea o no la 43 . la humanidad entera debe pasar a través de la categoría del individuo. o con la masa.

se ha encerrado en el concepto. la filosofía en general no cree. precisamente porque cada Individuo ha sido creado a imagen de Dios. es decir la existencia conceptual. deberá entenderse con la muerte.la Cristiandad es la sociedad del hombre-masa. el error está principalmente en esto: que el universal. Pero el cristianismo consiste en esto. él es objeto de la solicitud de la eternidad: 44 . lo eternamente indiferente. cuando es Individuo (ay de mí. el número. un hombre individual no tiene una existencia conceptual. del público. el Estado. ¿cómo se le puede llamar?). o sobre todo el número es lo que no existe en la eternidad. sólo entiende la eternidad de los "conceptos""(38). con una responsabilidad eterna. "Cuántas veces he escrito que Hegel hace de los hombres. Incluso el hombre-masa. La salvación estaría en la masa sólo cuando todos se hicieran individuos y dejaran de ser masa. porque éste ya tiene la existencia. al individuo (aquello que ya enseñó Aristóteles): permanece fuera. La primera condición para la salvación es hacerse individuo. de la existencia inauténtica del número(40). Es muy duro para la eternidad tener que deshacerse de un Individuo. sino individualmente. El género humano tiene la característica. fuera de la masa. porque la "masa" desde el punto de vista cristiano es la categoría de la perdición. en última instancia. Si el cristianismo consiste en esto -hacerse individuo delante de Dios. Para un sólo animal. y de ninguna manera coincide con el concepto. la existencia ideal. etc. La eternidad personal: he aquí el problema con el que tiene que hacer frente cada individuo como existente. El modo en el que la filosofía moderna habla de la existencia demuestra que no cree en la inmortalidad personal. Considerar al hombre como masa depende de la determinación animal de la naturaleza.existencia: nada de esto le interesa al concepto. Pero en el cristianismo el peligro consiste precisamente en no salirse del rebaño y convertirse en individuo. "Que todo esto se pueda tomar en vano es horrible: lo concedo. Frente a Dios sólo cuentan los individuos: el número no tiene ninguna importancia: "el número es para la eternidad. El no llega a Dios que es la subjetividad en sentido absoluto. el público. y en el fondo la batalla se debe dar aquí"(39). una única planta.es desde el punto de vista cristiano eo ipso algo perdido. la existencia (ser -o no ser) es algo decisivo. más fácil para ella deshacerse de él. eternamente. y no llega a la verdad: al principio que realmente. Leamos este texto de 1850: "no. En fuerte polémica con Hegel. cuanto mayor el número. Porque en una especie animal vale siempre el principio: el individuo es inferior a la especie. de que el Individuo es superior a la especie. En la eternidad todo sucede a la inversa. es decir el Individuo considerado en su relación con Dios. el Individuo es algo más que la especie. "Pero la existencia corresponde a la realidad individual. en el fondo. un hombre individual. un género animal dotado de razón. en el que el hegelianismo hace consistir la verdad. "corresponde perfectamente a la imagen del animal sentirse seguro cuando se encuentra en el rebaño y sentirse en peligro al separarse del rebaño". como los paganos. El individuo es algo más que su concepto. Y no se muere "en masa". "Todo lo que es masa -escribirá Kierkegaard en 1854. sólo entonces sería posible que todos pudiesen ser salvos"(41). Kierkegaard afrontará la categoría desde un punto de vista metafísicoreligioso: el individuo es imagen de Dios. es un abstracto.

-----------------------------------------------------------------------Notas: 1 En un texto del Diario. Sí. esta historia humana concreta. una existencia sin sentido. y también en este modo: hacer dar vueltas a los seudónimos alrededor de estos temas define qué es lo general. 45 . sin duda. 2 Kierkegaard reconoce que en algunas obras de juventud se manifiesta un cierto hegelianismo. amigo mío. entonces la Majestad divina (divina también en esto. el número que forma parte de la muchedumbre. que estúpido hegeliano que era!" (X3 A 477). escribe: "¡Oh. que existencialmente puede atravesar diversos estados: podrá llegar a alcanzar el ser un individuo delante de Dios. V. y por tanto sin un yo personal. y designa al Individuo particular en su sufrimiento y en su extraordinariedad" (X1 A 139). Kierkegaard afirma: "El asunto del "Individuo" está tratado en cada uno de los "Escritos seudónimos". ¡hay alrededor de 20. ni siquiera un ángel entre Él y este Individuo) se hace ver inmediatamente. No. vol.en el fondo se trata de hacerse masa. S. cuando se reúnen 20. vol. Dios no se deja ver de ninguna manera. Pero el Dios del amor es al mismo tiempo un soberano infinitamente sabio: él conoce la descarada revuelta no peor que la revuelta de estos farsantes. el Individuo particular (la excepción). Oh. 3 KIERKEGAARD. Refiriéndose a un punto concreto de su tesis doctoral.) Dios se hace invisible apenas aparece la masa: Esta masa -omnipotente. No sucede con Él como con la majestad humana a la cual el mayordomo va a decirle: "su Majestad deberá asomarse al balcón. "Sobre este punto el cristianismo no cede. Adelphi. Aut-Aut. y le rechazaría infinitamente de mala gana. qué majestad y qué amor infinito!-. p.000 hombres en masse. también XI2 A 108. darse de narices con la puerta pero no va más adelante porque Dios existe sólo para el individuo: esta es su soberanía. El hombre masificado. En este caso no se puede establecer una verdadera relación con Dios: sólo una relación fantástica fruto de la imaginación. No te ayude la disculpa de que quizás tú querías fingir que sólo por humildad te has emboscado en la masa. la eternidad los expulsa de un soplo con mayor facilidad que un soplo el polen de las flores. que eras demasiado humilde para querer ser un Individuo. y tan por encima de todas las formas que no es necesario ningún intermediario. porque en la "masa" está la fuerza del hombre. 41. Llegar a ser el individuo: he aquí la tarea eterna de la vida. Esta vida humana individual.ella desea ardientemente salvarle. 4 Ibid. la soberanía divina conoce muy bien los embrollos del hombre y que -incluso bajo pretexto de humildad. los cuales bajo el pretexto de humildad y de modestia se apoderan astutamente del poder (. -¡Oh. porque ella existe para el Individuo"(42).000 millones. Cuando está el Individuo -sí.. lleva una vida inauténtica. 38. Cfr. Sin embargo apenas se encuentre delante de 10.puede. si placet.000 personas que le esperan en la calle!". Milano 1989. p. el Individuo. o podrá permanecer en la desesperación de lo inmediato de la vida estética.. V.

cit. A. que hace que se presente al hegelianismo como el único punto de referencia en el ámbito filosófico. 626. Firenze 1971. Cfr..5 Una de las críticas que L. Genova 1985.. 206. 441. F... cit. 167. M. Aut-Aut. 6 KIERKEGAARD. Studi sull"esistenzialismo. E. 38. en Kierkegaard. p.. cit. 80113. 7 Ibid. 20 Una descripción interesante de los distintos niveles de composición antropológica. L. p. que en parte hemos seguido.. Postilla conclusiva.. L. 16 KIERKEGAARD. Kierkegaard: los límites de la razón en la existencia humana. Esistenza e persona. p. C.. nota 2). 21 Pareyson afirma que la consideración de la existencia como coincidencia de la relación consigo mismo y con otro constituye el esquema fundamental del existencialismo (PAREYSON. op. Il pensiero di Luigi Pareyson.. 440. 11 Ibidem. Postilla conclusiva. pero que impide echar nuevas bases a la filosofía misma. Perugia 1983. p. 44. Pareyson dirige contra Kierkegaard es la de la identificación tout court entre el sistema hegeliano y la filosofía.. p.... p. Pamplona 1992. México 1993. La malattia mortale. 442. Opere.. 22 FABRO. p. Sansoni. p. pp.. p. La existencia en Kierkegaard. op. 59-60. p. 18 KIERKEGAARD. 433. PAREYSON. Il Melangolo. 19 Cfr. 15 VII1 A 82. p. Esistenza e libertà. p. p. La fondazione metafisica della libertà di scelta in Sören Kierkegaard. 43. 17 Ibid. 14 COLOMER. 71 y ss. S. RUSSO. 100. es la de GUERRERO. L. 43. Roma 1993.. 10 Ibid. 12 Ibid. Publicaciones O. S. S. op. op. Maggioli.. I. 9 KIERKEGAARD. pp. Armando.. 447. S.. 8 Ibid. EUNSA. GARCÍA AMILBURU. 339. Cruz. cit. p. Identificación que da fuerza a la crítica del sistema. El pensamiento. p. 13 Ibid. op. 46 . cit. en Riflessioni sulla Libertà.

sin citar explícitamente este pasaje del Diario. S. Cfr. 32 Cfr. 634. GOÑI ZUBIETA.. L"uomo di fronte a Dio in Sören Kierkegaard. Vrin. p. Barcelona 1996. en Idem.. "Nuovi Studi Kierkegaardiani".. op. 39 X2 A 426. La fondazione. G. Il concetto dell"angoscia. C. I.. A.. 1 (Potenza.. también SINI..13. Logos. cfr. C. cit. 25 Ibid... 637. M. M. 40 Para un interesante análisis histórico del origen de la noción de hombre-masa kierkegaardiano. La malattia mortale. FABRO. cfr. pp. Roma 1978.. p. 37 Ibidem.23 KIERKEGAARD. 33 VII1 A 81. cit. S. 26 Ibidem.. Sus análisis están muy bien contextualizados históricamente.. 27 Cfr. Opere. 29 VII1 A 81. Paris 1948. en Riflessioni sulla Libertà. q. 30 Ibidem. conclusio. 31 Cfr. 64-70. p. CHESTOV. 38 X2 A 328. Cfr. L. cit. Chéstov se ocupa del argumento de Dios y de la causalidad del mal en Kierkegaard. pp. p. PPU.. op. Introducción a Kiekregaard. 24 Ibid.. 86100. p. C. 640. 107-135. FABRO. op. in Kierkegaard. 1 (1993). 156. PIZZUTI.. 215. 319-333. a. 28 KIERKEGAARD. pp.7. Genesi e fenomenologia dell"uomo-massa nell"opera di Soeren Kierkegaard. L. L"itinerario fondamentale della libertà in Soeren Kierkegaard. en "Nuovi Studi Kierkegaardiani". El valor eterno del tiempo. 36 VIII1 A 482. Th. 34 Ibidem. S. 35 Para una interpretación de este admirable texto del Diario. Kierkegaard et la philosophie existentielle. 47 . 1993). Tra Kierkegaard e Marx. pp.

sino que es necesario relativizar la ética cuando se enfrenta con las exigencias absolutas del Absoluto. haciendo hincapié en las manifestaciones externas del obrar humano. Johannes de Silentio hablará de una suspensión teleológica de la ética.junto con El concepto de la angustia. 42 Ibidem. aunque parezca que Kierkegaard presenta una división tripartita de la vida. en realidad propone la alternativa entre la vida estética y la vida ético-religiosa. dependiendo de la fuerza que tenga la autoafirmación del yo. Es posible que el tratamiento que hace Kierkegaard de los estadios existenciales sea el aspecto más característico de su pensamiento(1). el seudónimo Johannes de Silentio presenta una dialéctica entre el estadio ético y el estadio religioso. Capítulo IV.41 XI1 A 227. El 48 . la vida religiosa. filósofo e historiador. es Rector de la Universidad de la Santa Cruz (Roma) © 2002 El Autor © 2002 Edición digital Arvo Net en línea. Los estadios existenciales Convertirse en individuo es una tarea ético-religiosa: conseguir colocar el espíritu en primer lugar. En los Estadios sobre el camino de la vida. atravesando distintos estadios existenciales. Pero esta segunda se presenta como un paso previo a una vida aún superior. En otras palabras. las inmediatamente posteriores a la Apostilla conclusiva -La enfermedad mortal. desesperada y confiada. ----------------------------------(*) Mariano Fazio. esto es. es un análisis de la existencia humana. a través de un sutil análisis fenomenológico de la conciencia angustiada. el conjunto de la comunicación indirecta de Kierkegaard. consideran estos estadios existenciales desde el punto de vista de la interioridad del sujeto. en los que se advierten una cierta evolución de su pensamiento. Ejercicio del Cristianismo. Temor y temblor y Estadios en el camino de la vidasubrayan los análisis existenciales. a través del juego de los seudónimos. que no significa suspenderla totalmente. el hombre se encuentra en situaciones existenciales diversas. que debe redescubrir su unidad interior a través del espíritu que se fundamenta en el Absoluto. mientras que las obras más maduras de su producción literaria. Las obras seudónimas que tratan esta cuestión -sustancialmente Aut-Aut. realizado desde distintos puntos de vista. llegar a ser un individuo delante de Dios. En Temor y temblor. Pero es necesario prestar atención al cambio de perspectiva que hace del estadio ético de Aut-Aut: la ética de Temor y temblor es una ética kantiano-hegeliana que pretende ser autónoma y llegar más allá de la fe. pero siempre con un único fin último: hacer comprender al lector que debe convertirse en individuo. Las explicaciones que hace Kierkegaard de los distintos estadios están llenas de matices. Según la conciencia que uno tenga de sí mismo. En Aut-Aut Kierkegaard presenta una división en dos partes de los estadios existenciales: la vida estética y la vida ética.

porque no ha logrado realizar la síntesis entre los elementos que lo componen. Si el primer esteta era principalmente pasivo. parece clara la distinción kierkegaardiana: el hombre es un hacerse. demuestra la inconsciencia de ser un yo. que no buscan la cantidad de placer. común a la mayoría de los hombres de su tiempo. no la calidad. Este esteta. fundamentados en el Absoluto(2). en el esteticismo. En una página de la última parte de Aut-Aut. El esteticismo es una enfermedad espiritual(4): la sufre el hombre que adolece de interioridad. En Aut-Aut y en los Estadios en el camino de la vida. que se debe recomponer. en el que el hombre llega a ser aquello en lo que se convierte. que tiene como único fin de su vida revolcarse en los placeres más bastos y groseros. busca sobre todo la cantidad de placer. a) El estadio estético Según el danés. debe alcanzar su telos -realizar la síntesis del espíritu-. Es un número en la masa. porque el esteticismo es falta de espíritu. este segundo se identifica con el activismo. una vez que la pasión y la interioridad se alcanzan mutuamente aparece el momento religioso -y después se da el salto"(3). permanece estancado en lo inmediato. el estadio estético de la existencia. Un segundo tipo de esteta es el hombre de negocios que vive su vida con un ritmo vertiginoso. Su vida transcurre superficialmente: falta profundidad. sin poner en movimiento el proceso ético de autoconstitución del espíritu. es decir. porque la consideramos como la doctrina más acorde con la antropología kierkegaardiana. representa el nivel más bajo de vida humana. Es el esteta que tiene menos sensibilidad para las cosas del espíritu. ya que en un apéndice de la Apostilla conclusiva no científica a las "Migajas filosóficas" -obra que lleva el nombre de Kierkegaard como editor. sino su calidad: el esteta de este tipo es un ser exquisito. en la desesperación. De todo lo dicho en las páginas anteriores. En tercer lugar se encuentran los estetas refinados. sabiéndolo o no. Kierkegaard presenta la tipología de esta enfermedad. un número en una multitud. Una elección no arbitraria. los distintos síntomas que ponen de manifiesto que al esteta le falta un yo y que se encuentra. En las líneas que siguen intentaremos presentar las características generales de los diversos estadios. Por lo que respecta al estadio ético hemos decidido presentar la segunda parte de Aut-Aut. el seudónimo define el estadio estético como aquella situación en la que hombre es aquello que es.estadio religioso presupone los elementos de la vida ética. y que por tanto nos permite atribuirle a sus páginas más autoridad que a otras obras seudónimas. nada refinado. y lo compara al estadio ético. que pone en movimiento su 49 . No tiene tiempo para los demás ni para las cosas del espíritu: sólo es capaz de ver su actividad económica y profesional. Si se queda en lo que simplemente es. El esteta es un hombre que lleva consigo una ruptura interior. El primer tipo de esteta está muy cerca de la vida simplemente animal.Johannes Climacus expone lo que pretende Kierkegaard al editar esta obra: "la relación entre el momento estético y el ético se encuentra en este punto: esto es.

lo que es superficial. Por este motivo. Es un candidato a la desesperación consciente. el artista. instante fugaz: esta es la vida del esteta. Dar importancia a lo que no la tiene es pedantería: es el intento absurdo de ser autosuficiente en la superficie. El esteta se deja llevar. en el instante presente. deja que la vida transcurra fácilmente sin intentar tomar las riendas de su propia existencia personal. Tipos así de distintos -el borracho. sin profundidad. su actuar está siempre y sobre todo condicionado por el estado de ánimo. porque les falta radicalidad. que sólo es un síntoma superficial de una causa más profunda. encerrado en su cultura. pero al encontrarse instalado en la superficialidad de la vida. Identificado con su estado de ánimo mudable. el engreído. no llegan hasta las últimas consecuencias éticas de sus existencia personal(5). el hombre de negocios. Tiene un sentido artístico notable y gran capacidad de interiorizar sus propios sentimientos. se separa del resto. No se abrirá a los demás: vivirá encerrado en su identificación con su manifestación. provocado por la ruptura interior del hombre. El último tipo de esteta es el intelectual petulante. está imposibilitado para el amor. es decir. Esta manera de vivir se identifica con la frivolidad. no porque lo que aparece en la superficie no sea verdadero. A todos les falta una razón profunda de vivir bien anclada en lo más íntimo de su ser: viven superficialmente. se encuentran en la superficialidad. en la superficie(6). ya que en los otros dos casos anteriores faltaba completamente la profundidad. Este especial énfasis consiste precisamente en tomarse en serio. Un ejemplo de este tercer tipo de esteta es Johannes. El esteta vive en el momento concreto. hermetismo. como varía continuamente la superficie. su no existencia. sino porque en la vida estética se hace especial énfasis en lo superficial. que escapa de la realidad de sí mismo para difundir solemnemente sus oráculos a sus discípulos. la superficialidad. Su vida es una "exquisitez" in crescendo. porque no puede actuar fuera de su estado de ánimo. En cierto modo. Pero los estados de ánimo varían. Por tanto. el hecho de encontrarse en la superficialidad le lleva a la falta de autodominio. Son lo que son: se identifican con su propia actuación. La falta de profundidad. No podrá ni siquiera escoger: delante de él se abren diversas posibilidades. Hegel y sus seguidores serían estetas de este tipo. egoísmo. con verdadera seriedad. de libertad. nunca podrá comprometerse con algo serio. esta característica se puede presentar de diversas formas: la superficialidad es falsedad. Como al esteta le falta la unidad sintética del espíritu. El esteta no es dueño de sí mismo: vive siempre fuera de sí mismo. Por eso. sino en la superficie de sí mismo. hace que el esteta se identifique con su estado de ánimo. porque se encuentra atrapado. pero también se separa de sí mismo: el esteticismo es también encerramiento. Estado de ánimo. Si la característica principal del estadio estético es la inmediatez. no en sí mismo.capacidad de reflexión para encontrar los placeres más elegantes y originales. el esteta está al margen de los demás. el joven protagonista del Diario de un seductor. porque pretende vivir en serio movido por lo inmediato.tienen en común la misma enfermedad: el esteticismo. no encuentra razones de peso que le muevan a 50 . Será un espectador del mundo. de autoconciencia de poseer un yo. con algo que sea definitivo. Frivolidad y pedantería derivan de hacer el ridículo: el esteta es un cómico que provoca risa.

por tanto. hasta que se encuentra a sí mismo en Dios. a una normas.). no comportarse con lealtad con nada ni nadie. sí. aquél yo que elijo es el yo absoluto. y escoger mi yo absoluto es el inicio de la vida ética. que toda concepción estética de la vida es desesperación. tanto si lo sabe como si no (. Desesperar de uno mismo para salir del estadio estético significa desesperar de la propia finitud: "la elección de la desesperación es. y tu espíritu se encontrará liberado en el mundo de la libertad"(8). Kierkegaard anima al esteta a la desesperación: "así pues desespera. "Se arrepiente retrocediendo hacia el fondo de sí mismo. sin un plan establecido. El esteta terminará por aburrirse. porque en cierto sentido ha acogido en sí la conciencia de la nulidad de sí misma"(7). "Se observa. ¡como un fantasma entre las ruinas de un mundo que por otro lado es cosa perdida para ti! Desespera. porque la personalidad permanece en su propia condición inmediata: es la última concepción de la vida estética. Divertirse es no sujetarse a un orden establecido. se da cuenta de su propia culpa. por tanto. El hecho de no encontrar un motivo válido para tomar decisiones lleva al aburrimiento: todo da lo mismo. b) El paso de la vida estética a la vida ética El punto final de la vida estética -la desesperación. de la estirpe humana. "yo mismo". Por eso. es no comprometerse. Escoger la desesperación: he aquí el comienzo de la vida auténtica. haciendo todo aquello que a uno le apetece en cada instante. como de cualquier otra cosa. porque la historia de su vida ha sido entrelazada con la 51 . pero aquél yo del cual desespero es una finitud como todas las demás cosas finitas. el esteta buscará un remedio para combatirlo: la diversión. Este momento se identifica con el arrepentimiento: cuando uno se desespera de sí mismo. Es una concepción de la vida estética. y al mismo tiempo también de mí mismo.. Pero la arbitrariedad es un remedio superficial contra un síntoma -el aburrimiento. de su familia. Desesperarse de uno mismo. Esta última concepción es la desesperación misma. Desesperar de mi yo finito. Pero como el aburrimiento no es un estado de ánimo agradable.de una enfermedad profunda: la desesperación. y tu frivolidad no te llevará ya nunca más a vagar como un espíritu caprichoso.. por tanto. retrocediendo su mirada hacia una vida agitada. porque sólo de esta forma puede escogerse a sí mismo absolutamente"(10). será también una categoría dialéctica anti-hegeliana: es lo opuesto a la mediación. es la única vía de salida para afirmarse a sí mismo como fundamentado en el Absoluto. lo mirarás con otros ojos.es también el punto de partida de la vida ética. porque el mundo te parecerá entonces bello y gozoso. Divertirse significa arbitrariedad: una vida sin peso. darse cuenta de que lo inmediato no puede darle un sentido a la vida. La superficialidad es negación de libertad y. Con mi arrepentimiento no medio: "representándome un hombre más bien anciano que se revuelve. Sólo así puede uno escogerse a sí mismo. El arrepentimiento. y que todo aquel que vive estéticamente está desesperado. gracias al pensamiento él obtendrá incluso una mediación. lejos de aconsejar una terapia superficial. que es una categoría sustancialmente religiosa. movido por el estado de ánimo. y tu espíritu ya nunca más deberá gemir de melancólica tristeza. y esta es la única y exclusiva manera en la que él querrá hacerlo. indecisión. y arrepintiéndose encuentra el fundamento del yo en el Absoluto. o bien mi yo según su valor absoluto"(9).escoger una cosa u otra. porque es bien cierto que en el desesperar yo desespero.

Por tanto no es una elección entre el bien y el mal. ya que fijo a modo de estatuto la realidad concreta del arrepentimiento. sino que se ha escogido. y su libertad también absoluta. una expresión absolutamente nada conciliadora"(11). De aquí que Kierkegaard considere totalmente equivocada la autonomía moral kantiana. 52 . la falta de toda ley y la pura experimentación. También la moral encontrará su fundamento en el Absoluto. al estadio religioso. que se ata a la ley que él mismo se ha impuesto. Es imposible que en A yo pueda ser efectivamente más severo conmigo mismo que lo que pueda serlo en B. se escoge absolutamente a sí misma. la antítesis de la mediación. sino que elijo el bien: pero al elegir el bien escojo eo ipso la elección entre el bien y el mal. porque el esteta vivía fuera de sí. La elección primera está irremediablemente presente en cada una de las elecciones siguientes"(13). El yo libre se escoge a sí mismo delante de Dios. ni tampoco una elección propia de la libertas indifferentiae de la escolástica tardía: "mediante esta elección yo no escojo propiamente entre el bien y el mal. entonces. en el momento en que A y B son el mismísimo yo?"(15). Y de aquí al mismo tiempo resultará que yo no admito un mal radical. Si se debe hablar en este caso de una mediación. ser tan severo en A (aquél que ata) como en B (aquél que debe ser atado). pero el arrepentimiento es tanto una expresión de conciliación y. ambas referidas al Absoluto. el yo se afirma mediante el yo.historia del tiempo. en su sentido más radical. pero el arrepentimiento no constituye mediación alguna. arrepintiéndose de sus culpas. Un yo personal libre y por tanto responsable del uso que hace de su existencia: "de hecho. a través de la desesperación y el arrepentimiento. Ésta se convertirá así en algo poco serio. la libertad se ejercita mediante la libertad(12). precisamente porque está fundamentada en Dios. por tanto. Es una elección absoluta. es decir. sino sólo un mandato inmanente: "Kant piensa que el hombre es para sí mismo su propia ley (autonomía). es el reencuentro del yo personal. se podría decir que sería el arrepentimiento. librándose así de la esclavitud de la vida inmersa en lo inmediato. entonces se posee a sí misma como una tarea a realizar personalmente bajo una responsabilidad eterna y así el sentido del deber se absolutiza. Volvemos así a la clave antropológica de Kierkegaard: la dependencia absoluta del individuo respecto a Dios. como los golpes que Sancho Panza se da en la espalda. el deber es la expresión exacta de su absoluta dependencia y de su absoluta libertad. El deber moral será una manifestación de esta identidad entre la dependencia y la libertad. a la vez. que en la vida estética no aparecía. pero en el fondo. El resultado de la elección absoluta de sí mismo. en su intimidad no encontrará mediación alguna. que no sabe encontrar en el imperativo categórico un mandato divino. Para Kierkegaard. esto es considerar al hombre como autolegislador universal. que separará aquello que estaba ya separado cuando se hizo la elección. Pero con esto se pone de relieve. se necesita la constricción. su ira devora ese algo. pero así vista se trataría como de una exclusión. Se arrepiente del tiempo perdido anterior a la elección de sí mismo. Todavía habrá constantemente una alternativa (aut-aut). tanto o más. El estadio ético nos llevará. porque el yo se escoge a sí mismo fundamentado en el Absoluto. o que pueda desear que yo lo sea. identificándose mutuamente"(14). Pero como él no se ha creado a sí mismo. apenas la personalidad se ha encontrado a sí misma en la desesperación. Si se quiere hacer en serio. ¿cómo podré. el arrepentimiento no mira ardientemente hacia aquello que debe ser mediado. se arrepiente de sí misma. Si lo que me ata no es algo que está por encima de mí mismo y es tarea mía ligarme a ello. como veremos después.

que es precisamente una acción. la cual. se conoce a sí mismo. el yo ideal de la existencia ética es el hombre común. lo ético es aquello por lo que él llega a ser lo que llega a ser"(16). el seudónimo insistirá en la diferencia entre la estética y la ética. que intenta alcanzar el yo ideal a través de las circunstancias concretas de su vida. No. Retomando la teleología aristotélica -aprendida de Trendelenburg-. Por eso.c) La teleología intrínseca del individuo Decíamos antes que Kierkegaard definía al esteta por la inmediatez. Pero el yo ideal no es el yo fantástico del esteta que no ha logrado poner el espíritu y se dispersa en un mundo imaginario. Esta ambivalencia del telos -el encontrarse dentro de uno mismo y en un cierto sentido también fuera como un ideal que se debe alcanzar. pero todavía no lo ha alcanzado. se convertirá en un "ya" pleno. pero este conocimiento no es una mera contemplación. sin conciencia de sí mismo. y éste es el motivo por el que he preferido utilizar la expresión escógete a ti mismo en lugar de conócete a ti mismo"(17). El esteta vive ins Blaue hinein. es decir. a un tiempo. pero al mismo tiempo es el hombre concreto. La existencia ética comporta una tensión hacia un telos. el nosce te ipsum de los griegos es aplicable al estadio ético como expresión de la autoconciencia que faltaba en el estadio estético y que ahora se despierta. el esfuerzo de la vida ética consiste en actualizar aquello que el hombre tiene en potencia. sino que se llega a serlo. el hombre universal. por el contrario. Sólo dentro de sí posee el individuo el fin hacia el cual debe tender con su esfuerzo. Veamos la formulación textual: "¿Pero qué significa vivir estéticamente y qué éticamente? ¿Qué es lo estético que se encuentra en el hombre y qué es lo ético? A esto yo contestaría: lo estético que hay en el hombre es aquello por lo que él es inmediatamente aquello que es. porque conociéndose. por otro lado. es decir. una vez que se ha desesperado y se ha arrepentido. actualizar. pero este fin está fuera de él mientras lo intenta alcanzar"(18). el individuo se determina en orden a su propia necesidad: se trata de un descubrirse a sí mismo.puede hacer posible un enfoque estético frente a una eventual consecución del mismo: "si el individuo cree que el 53 . El hombre tiene en sí mismo su propio fin. Veamos cómo propone Kierkegaard esta teología intrínseca del hombre. y que. El ético. siendo la imagen de él mismo. la suficiencia humana a través de la vida buena. el yo real y el yo ideal que el individuo tiene fuera de sí como una imagen con la que se debe conformar. la clave de la vida ética no es algo intelectual sino práctico. Pero Kierkegaard criticará el hecho de que la corriente intelectualista griega consideraba el conocimiento propio como el término de todo esfuerzo del hombre. en un mar de posibilidades. por tanto. un "ya" pero todavía no. este conocerse mientras uno se escoge absolutamente tiene un objeto doble: el yo real y el yo ideal: "el yo que uno conoce es. La vida ética es. y se conoce en su ser concreto. Por eso hemos dicho antes que no se es individuo. progresando poco a poco en la virtud. En El equilibrio entre lo estético y lo ético en la elaboración de la personalidad. Este conocimiento práctico. un esfuerzo para llegar a ser espíritu frente a Dios. de vida vivida: "el individuo ético se conoce a sí mismo. tiene también dentro de sí. Kierkegaard entiende el devenir ético como la tensión entre el yo real y el yo ideal. La existencia humana se concibe como un proceso teleológico de autoperfeccionamiento: hace falta extraer. En definitiva. Para nuestro pensador. y al ético por el hacerse.

Lo ético es realizar lo general. pero en el instante en que la realización de sí mismo sea algo libre para él. se aísle como 54 . al mediodía camina a nuestro lado casi sin darnos cuenta. se escoge en cuanto real y en cuanto ideal. Y es por esto por lo que la vida ética tiene una duplicidad tal. está en condiciones de poder realizarse a sí mismo en concreto. Todo lo contrario. sin consecuencias prácticas. y por tanto. pero es su yo ideal. se dé forma.) Lo universal puede de hecho muy bien coexistir con lo particular y subsistir en lo particular sin consumirlo. sin duda. Si no se sostiene con firmeza el hecho de que el individuo posee su ser ideal en sí mismo. el hombre ético se hace universal en lo habitual de la vida de cada día: "Aquel que éticamente se ha escogido y se ha encontrado se poseerá a sí mismo determinado en todo su ser concreto. Y aún así sirve constantemente de guía de cada uno. aquél deberá necesariamente saber qué es lo que quiere realizar. sus pasiones. Se encuentra.) Una vez que el individuo se ha conocido a sí mismo y se ha escogido. en el sistema hegeliano. se temple. ¿En qué consiste el yo ideal? Consiste sobre todo en el hombre universal. ¡es como aquel fuego que quemaba la zarza sin consumirla!"(22). se encuentra en uno mismo: "sólo en sí mismo el individuo puede encontrar explicaciones de sí mismo.. Aquello que él quiere realizar es. seriedad. El ideal. que ha cortado los puentes con la realidad cotidiana. en llevar una conducta moral que cumpla con todos los deberes generales de la humanidad. Lo ético es. es decir. algo que el mismo Kierkegaard consideraba como un imposible para él. según la interpretación kierkegaardiana. pero cuanto más uno se realiza en concreto. sus hábitos. Sucede con esto como con la sombra del hombre. la vida seria y responsable del hombre honesto: "la tarea que el individuo ético se propone consiste en transformarse en el individuo universal (. sin negarla ni aniquilarla. es decir. entonces. yace a nuestras espaldas como una posibilidad que ha sido superada. La vida ética es vida de interioridad.. Si el yo ideal se coloca como en una nube será un ideal ineficaz.. Por eso el esfuerzo ético no es un esfuerzo del yo fantasmagórico. tendrá una representación abstracta de sí mismo. al final. Lo universal y lo particular pueden coexistir: el individuo ético tiende hacia lo universal con su propio ser concreto. en vez de permanecer delante de nosotros. como pura abstracción a la que le falta algo de concreto.. de tal modo que se organice a sí mismo. al atardecer cae a nuestras espaldas (. y por tanto no es el yo real... Cuando el hombre se escoge a sí mismo. que le influye unas veces de una manera y otras de otra. que no conseguirá encontrar en ningún otro sitio que no sea dentro de él mismo. entonces sí. que el individuo se posee a sí mismo fuera de sí mismo en sí mismo. y su método no dejará de ser siempre un aniquilamiento abstracto de su yo original"(19). se encienda como el fuego. partiendo de su situación existencial. En ese instante se posee a sí mismo como el objetivo a realizarse. Pero la realidad incluye la situación concreta. entonces todos sus pensamientos y todos sus esfuerzos no dejarán de ser abstractos"(20). El yo estándar es sin embargo un yo imperfecto. como sucedía. hasta que.hombre universal yace fuera de sí mismo. él mismo. porque sólo es una profecía. llevándole a tener esa conciencia de su heterogeneidad y a la ruptura de su compromiso con Regina Olsen(21). ese hombre está desorientado. sus inclinaciones. que están bajo la influencia de todo lo externo. y que le va a salir a su encuentro como venido de fuera. sí. Por la mañana el hombre proyecta su sombra por delante. Se vuelve así a la argumentación de la vida estética como pura fantasía. el hombre general. con otras palabras. más se percibe dentro de sí. sí. como un individuo con sus propias características. por tanto.

no estoy obligado a cumplir el deber en general sino mi propio deber: "yo nunca digo de alguien algo así como "él cumple el deber o los deberes". porque la idea de deber permanece. como el camino personal para realizar lo general en nuestra propia existencia. pero cada libertad tiene su propia historia. Esto demuestra que el individuo es.pero lo que yo soy capaz de hacer es sólo lo concreto. si yo no soy lo universal. a un tiempo. Ser consciente del propio deber y 55 . Este telos personal. individualmente. pero con todo lo dicho determinado no arbitrariamente. aunque haya llegado a serle propia gracias al hecho de haberla escogido"(23). No se encuentra sin ley. sino que digo: "él cumple con su deber". Es el escepticismo del que exclama: "¡en el fondo yo no puedo de ninguna manera cumplir con el deber! El deber es lo universal. d) Los deberes de la existencia ética El individuo ético no es un Robinson Crusoe. La intensidad del deber es una de las pruebas más evidentes de la inmortalidad del alma.. pero es un deber interior. La elección de sí mismo es una elección libre.. no exterior: lo universal se debe llevar a cabo personalmente.. Los deberes del individuo se llevan a cabo en el ámbito social. porque tiene como misión propia él mismo. entonces no podré de hecho cumplir con el deber. Por eso. inmerso en una situación existencial concreta."(25). lo general. es "la confirmación del valor eterno de su propio ser"(27). es posible que el individuo tenga una actitud escéptica frente al eventual cumplimiento del deber.. Sin embargo. El deber es lo universal. ¿Qué es el deber? El deber es lo universal. .. lo que cuenta en la vida ética no es la multiplicidad de deberes.. El fin de su actividad será entonces él mismo. de lo civil: los deberes laborales. Por consiguiente. sino que la personalidad se muestra como la unidad entre lo universal y el individuo"(26). ese algo que sólo me sirve a mí. sino la intensidad con la que cada uno es consciente de que debe cumplir su deber. puesto por el Absoluto y escogido por el hombre. familiares y políticos reaparecen en el estadio ético y hacen que el individuo pueda alcanzar lo general al tiempo que se hace a sí mismo. "se posee a sí mismo como una tarea a realizar activamente. la elección característica de la libertas indifferentiae del asno de Buridano.el fuego. Por otra parte mi deber es el elemento individual. que se alcanza a través del ejercicio de las virtudes personales -hacemos hincapié en la continuidad que vemos entre el pensamiento kierkegaardiano y el aristotélico. y al mismo tiempo se trata del deber.. digo: "¡yo cumplo con mi deber. Por eso. . El deber es universal. En este momento es cuando la personalidad se muestra en su valor absoluto más elevado. El deber universal se presenta como tarea individual. por tanto. es decir. sino una elección existencial y por consiguiente en la historia. este escepticismo es fruto de una concepción equivocada del deber. y por tanto de lo universal. gracias a la cual se sirve de su determinada personalidad. no se la ha dado a sí misma.. misión que le ha sido impuesta. una armonía que es el fruto de las virtudes personales.lo que se exige de mí es lo universal. No es. expresión individualizada de lo universal. cumple tú el tuyo!".no es solamente personal: el darse forma a uno mismo partiendo de nuestras características concretas nos remite hacia el ámbito de lo social.en resumen para producir una simetría en el alma. y es lo que se exige de mí. . no vive aislado del resto de la humanidad: escogiéndose a sí mismo absolutamente. lo universal y lo individual. para tomar las riendas de su situación en la vida"(24).

trabajando se convierte en señor de la naturaleza.de la responsabilidad que se deriva de ello es hacerse señor de uno mismo: "lo esencial. Leamos este magnífico pasaje de Aut-Aut: "es hermoso contemplar los lirios del campo. a través del trabajo. o se puede estar en posesión de una habilidad más modesta.. Pero una expresión todavía más elevada de esta perfección es el hecho de que el hombre no sólo pueda trabajar. son vestidos de tal modo que ni Salomón con todo su esplendor fue capaz de vestirse de esa forma. no un tío más o menos cercano. porque su talento es una misión. Al considerar la propia misión existencial de encarnar lo universal aparece el deber personal de trabajar. con mayor fuerza aparecerá esa necesidad. una misión: "la ética (. con respecto a la propia vida. ¡vale más que cualquier otra criatura. él no está como al margen de las cosas que son comunes al género humano. y evidencia una visión muy positiva de la actividad laboral. El trabajo pone de manifiesto la libertad. porque expresa la libertad. en cuanto que puede cuidar de sí mismo! Es hermoso contemplar a un hombre poseer en abundancia los bienes que se ha ganado.) afirma: "¡todo hombre tiene una misión!" Él no anula la diferencia. sino el propio padre"(28). tiene una vocación específica. como se dice. no debe ser rechazado. 56 . Este deber de trabajar para vivir expresa lo que es común al género humano. cuanto más alto sea ese nivel de vida. Hasta el individuo más insignificante tiene una misión. y transforma lo poco en mucho"(30). que ha conquistado. trabajando demuestra que es superior a la naturaleza"(29). en otras palabras. que si bien no hilan ni cosen. él no está al margen de todo lo que es común al género humano. lo universal. es hermoso observar cómo los pájaros encuentran sin mucho afán su alimento. y por eso la posibilidad de trabajar es una expresión de la perfección del ser humano. y el individuo que la posea no puede perder de vista la realidad. porque el hombre se puede convertir. El ideal de la vida no es librarse del trabajo. sin embargo.y al mismo tiempo nos hace libres. en otro sentido. algo aún más sublime. él tiene una misión"(31). Precisamente trabajando el hombre se hace libre. tiene. "cuenta". como si se tratara de una triste esclavitud: "cuanto más bajo es el nivel en el que se encuentra la vida humana. es hermoso contemplar a Adán y Eva en un paraíso en el que pueden encontrar todo lo que necesitan. El trabajo no es sólo una necesidad para poder satisfacer las necesidades más elementales de la vida humana. y expresa también. El deber de trabajar es también el deber de desarrollar la potencialidad que todo hombre posee. Es hermoso contemplar una providencia que satisface todo y cuida de todos. Lo que importa es que cada hombre tiene una función que realizar en esta vida. sino que dice: "¡todas tienen en común el hecho universal de que se trata de una misión!" El talento más elevado tiene una misión. en su propia providencia. El trabajo expresa lo universal -todo hombre debe trabajar. La superioridad del hombre sobre todo lo creado es una participación de la Providencia con la que Dios gobierna el universo. más bajo queda aún la necesidad de trabajar. pero es todavía más hermoso contemplar a un hombre que por así decirlo es su propia providencia. Se puede gozar de un talento artístico sublime. Pero en la esfera de lo ético esto es accidental. sino que deba trabajar. no deber ser obligado a vivir en un confinium con los animales. La reflexión kierkegaardiana sobre el trabajo presenta elementos muy interesantes. pero todavía es más bello contemplar a un hombre ganándose con su trabajo todo lo que necesita.. lo único que. Por esto el ser humano vale mucho. es ser siempre. pero es también hermoso ver a un hombre que hace un alarde de destreza.

Procuro formarme siempre más. y era eso precisamente lo que faltaba en el estadio estético de existencia. Así. Lo propio del estadio ético de existencia es el estado matrimonial. La misión personal da continuidad a la vida ética: la misión le da un sentido a la existencia humana. se encuentra en su sitio en lo que se refiere a lo esencial. hace posible que un hombre común. y paralelamente ha encontrado una expresión más significativa de la relación existente entre su trabajo y el resto de las personas. La misión personal. denominado "B". estoy muy contento con mi hogar. y aquél que demuestra tener mucho coraje es sin duda un héroe.La misión personal se concreta en el trabajo según la propia capacidad. se armoniza con la tendencia a la reflexión del marido. otro haciendo lo ordinario. así. El seudónimo de Aut-Aut. creo que se corresponde por completo con mi capacidad y mi personalidad.. cumple con su misión. manifiesta lo que es común al género humano y lo que es de cada individuo"(33). Esta vida ordinaria. es vida de trabajo. Uno podría demostrar su valentía haciendo lo extraordinario. siento que me perfecciono siempre más. Uno podría conquistar reinos y países sin llegar a ser un héroe. Adoro las nanas que canta mi mujer. en el que cada hombre. en cambio. esta tensión hacia el propio telos que consiste en el cumplimiento del deber universal especificado en una misión. sin hacer distinciones entre un trabajo más digno que otro. lo universal: es el estadio del deber. héroe. y también vida familiar. El estadio ético de existencia expresa lo general. característica del sexo femenino. a no ser que no quiera. identificada con el trabajo. Amo a mi esposa. Lo extraordinario que huye de las circunstancias de la propia situación existencial. sin especiales dotes ni talentos. estoy contento con mi profesión. describiendo del siguiente modo su situación en el mundo. Por esto en la vida ordinaria se desarrolla el estadio ético de la existencia(35). es verdad. y otro que dominara su estado de ánimo podría demostrar. escribe una carta a un joven esteta ("A"). porque ¡esto es lo absoluto!"(32). Para poder calificar a alguien como héroe no se debe tener en cuenta lo que hace sino más bien el cómo lo hace. y actuando así. 57 . es una tentación estética. Es un texto conciso que nos puede también servir para terminar de delinear este estadio existencial: "yo defiendo mi trabajo de juez. que sí lo es. no son estridentes a mis oídos. en el trabajo el individuo encontrará "una expresión más significativa de la relación que tiene ese trabajo con su personalidad: es su propia misión.. Adoro los gritos del pequeño. ocupa su lugar correspondiente de manera que haciendo sólo eso. pueda convertirse en un héroe de la vida ordinaria. del lugar que uno ocupa en el mundo por la misión que tiene. El verdadero coraje ético se demuestra en el esfuerzo por cumplir los propios deberes de la vida cotidiana. cuya puesta en práctica está unida a la actualización de toda su personalidad. porque al ser su trabajo su misión. y el cuidado de lo concreto. con esta palabra. me parecen las canciones más bonitas del mundo. con su trabajo exactamente lo mismo que cualquier otro. define Kierkegaard al hombre ético ordinario: "pero hace falta de nuestra parte poner mucho coraje para cumplir con lo ordinario. La cuestión está como siempre en el cómo lo hacen"(34). más sofisticado o más vulgar: el trabajo de cada individuo cubrirá sus necesidades vitales pero además -y sobre todo-. manifiesta que "existe un orden racional de las cosas. en resumen. y bien sé que exige todo mi esfuerzo. Esta continuidad de la vida. Él exige que esto le sea reconocido. sin pensar por eso que vaya a llegar a ser una cantante profesional. ni más ni menos. permaneciendo al mismo nivel que el resto de los hombres: él hace. El carácter masculino y femenino se complementan. En el ámbito familiar se encuentra la serenidad para cumplir con la propia vocación con armonía.

Nos encontramos ante una cierta simplificación de la ética. peca inmediatamente"(39). motivo de gozo. Según esta ética de lo general. en un ultimatum con el que termina esta obra. y ante un cambio de perspectiva con respecto a la ética expresada en las cartas a "B". afirma que para desesperar eficazmente. con lo general. cambiando continuamente de enfoque. y miro con confianza su futuro. refiriéndose al paso del estadio estético al estadio ético de existencia que describe en Aut-Aut. que es la que hemos descrito en los párrafos anteriores. La ética descrita en Temor y temblor es una ética de tipo kantiano-hegeliana. De hecho. El blanco de tiro de la ética de Johannes de Silentio es ahora la ética kantiana y el intento hegeliano de afirmar la superioridad de la razón con respecto a la fe: ir más allá de la fe(38).incluye un discurso de un pastor. yo vivo una vida superior. sin impaciencias. e) La suspensión teleológica de la ética Si bien en Aut-Aut se alaba y recomienda el estadio ético de existencia contraponiéndolo al estado estético. encuentro que todo lo que tengo que decirle al mundo lo puedo hacer excelentemente sirviéndome de ella. En cuanto el individuo intenta darse valor a sí mismo en su singularidad frente a lo universal. no es posible cumplir a la perfección con el deber ético. y tal como es. Por eso. Johannes Climacus. Pero además de todo esto. Amo a mi patria. y por tanto inalcanzable para él con sus solas fuerzas humanas. y creo que en cierto sentido también lo tiene para los demás. y siempre que me viene a la mente que puedo aspirar a esa vida superior a través de esta vida terrena corriente. en sí misma. que me sirve para expresar libremente mis pensamientos. El individuo concebido como realidad física y psíquica. en cuanto que es así de hermosa. porque tengo todo el tiempo del mundo para atenderle. Víctor Eremita -seudónimo de un supuesto editor del conjunto de escritos que componen Aut-Aut. De este modo amo la existencia. no puede ir más allá. y estar en perfecta regla con el Absoluto. el individuo que no hace lo general necesariamente peca: "la ética es lo general como tal. es válida para todos: algo que se puede decir de otra manera afirmando que es válida en todo momento. y es entonces cuando para mí el arte y la gracia se funden entre sí. y. no pude ser un estadio definitivo.. y no alcanzo a imaginar que pudiera encontrarme más a gusto en cualquier otro país. "el individuo tiene necesidad del auxilio divino"(37).veo a su hermano mayor crecer y hacer progresos. no hay nada fuera de ella que sea su telos. Amo a mi lengua madre. no es un estadio definitivo. Mi vida tiene una importancia tal para mí. es el individuo que encuentra su telos en lo universal. Me gozo con el hecho de que la vida de los demás tiene importancia para mí. Kierkegaard juega con sus seudónimos. si bien no estoy en posición de precisar en qué medida. el estadio ético comienza y termina con el arrepentimiento. y esta espera paciente es ya para mí. Mi trabajo tiene importancia para mí mismo. Es la ética del deber general que está fuera del hombre. y deseo y espero que la mía también tenga importancia para todos aquellos que simpatizan conmigo en el modo de considerar la vida. sin embargo. 58 . y tengo la esperanza de otra aún más hermosa"(36). por tanto. que me encuentro alegre y satisfecho.. En otras palabras. cuyo contenido principal consiste en afirmar que delante de Dios siempre estaremos en deuda. me lleno de gozo. su tarea ética consiste en expresarse a sí mismo arrancando de sí su singularidad para convertirse en lo general. Es inmanente a sí misma. sino que ella misma es el telos de todo lo que existe fuera de ella y cuando la ética ha englobado esto en sí.

Johannes de Silentio considera que Abraham fue un héroe. Todo el mundo debe ser recordado. después de haber estado dentro de lo general. Porque quién luchó contra el mundo. Abraham abandonó la tierra de sus padres y se convirtió en un extranjero de la Tierra Prometida. A esta conclusión llegó Kant en el célebre ensayo El conflicto de la razón. esto es. "de hecho. Todo lo contrario: la suspensión teológica de la ética significa que el individuo se coloca por encima de lo general. La explicación ética de la acción de Abraham es que quería matar a Isaac. pero. Pero Johannes de Silentio presentará un caso histórico en el que un único individuo fue contra lo general para obedecer a un mandato divino: Abraham. Lo dice con las palabras siguientes: "nadie que haya sido importante en el mundo será olvidado. La actitud existencial de Abraham no es la de un hombre guiado sólo por la razón. la moral. pero todo el mundo ha sido importante a su modo. pero encuentra un lugar subordinado respecto a la esfera religiosa. debe hacerlo de manera que luego vuelva. es lo más alto que existe y nada más inconmensurable 59 . que para obedecer a Dios estuvo dispuesto a matar a su hijo Isaac. la fe: "gracias a la fe. se ha convertido en importante para sí mismo. la explicación religiosa es que quería sacrificar a Isaac"(42). se hizo grandioso venciendo al mundo. ¿Fue Abraham un asesino. la fe consiste en la paradoja de que el individuo se coloca por encima de lo general. Dejó atrás una cosa. Pero la importancia de cada uno depende de la magnitud que tuvo aquello contra lo que luchó. y tomó consigo otra. pero el que espera en lo imposible se convierte en el más grandioso de todos.. se aísla como individuo por encima de lo general. El deber absoluto es el que el individuo tiene frente a Dios. otro lo hace esperando en lo eterno. Kierkegaard habla de una suspensión teleológica de la ética: hay algunos deberes personales del individuo respecto a Dios que le hacen ir en contra de lo general: "si la fe no transforma en una acción santa el querer matar al propio hijo. Esta pasión infinita le pone en contacto con el Absoluto. Abraham tiene una pasión infinita. Uno que espera en lo posible se hace grandioso. Abraham no se coloca en contra de lo general por no alcanzar la deseada altura ética. si la ética.. Pero aquél que ha amado a Dios. que le lleva a creer en virtud del absurdo. No se rechaza la ética.) De hecho. por tanto. Porque todo el que se haya amado a sí mismo. Por el contrario. Y todo el que ha amado a otras personas se ha hecho importante por esa dedicación que tuvo. un impío. Abraham estaría perdido. el individuo. entonces es preferible que luchemos por adquirir esa valentía en lugar de seguir perdiendo el tiempo con discursos inútiles. entonces habría que juzgar la acción de Abraham como lo haríamos con cualquier otra persona en sus mismas circunstancias. según la importancia de su amor. Todo el mundo debe ser recordado. pero se convierte en algo relativo. Si lo que falta es la valentía suficiente para llegar hasta el fondo de nuestros pensamientos y decir que Abraham fue un asesino. si la razón fuera la última instancia para establecer las normas morales de conducta. Si la fe no consistiera en eso. y la fe no habría existido nunca en este mundo (.En este contexto la ética es lo absoluto: no se puede ir más allá. pero aquél que peleó con Dios se convierte en el más grandioso de todos"(40). ese se ha convertido en la persona más importante de todas. dejó su inteligencia terrena y se llevó consigo la fe"(41). y por este motivo la ética no desaparece. cuidado. o el padre de la fe? Si la ética de lo general fuera lo absoluto. pero cada uno se ha hecho grandioso de acuerdo con la magnitud de su esperanza. y quien luchó contra sí mismo se hizo aún más grandioso venciéndose. entonces Abraham sería un parricida.

de manera que es el individuo el que determina su relación con lo general. a no ser que se tratara de la inmensidad del mal. creo que conseguiré tenerla en virtud del absurdo. el significado de la paradoja"(45). el individuo debe resignarse infinitamente a perder todo lo finito. no tiene fe propiamente hablando. Temor y temblor no es una obra fácil -"es la obra más difícil de Kierkegaard y es en la que. mediante la relación que tiene con el Absoluto. la ética queda entonces reducida a algo relativo. que es todo el contenido de su vida. en virtud de que para Dios todo es posible"(47). De esto no se deduce que la ética deba ser destruida. Tener fe es creer en el absurdo. porque en esta relación el individuo se relaciona absolutamente como individuo con el Absoluto. porque efectúa el movimiento más maravilloso de todos diciendo: yo. La relación absoluta del individuo con el Absoluto no se realiza a través de una mediación reflexiva: "todo movimiento de infinitud sucede con pasión y ninguna reflexión puede suscitarlo. en eso consiste la paradoja de la fe: "que el individuo es superior a lo general. además. Según Johannes de Silentio. y se reconcilia con el dolor. mediante la resignación infinita como me queda claro el valor eterno que poseo. La fe es una pasión: el movimiento de la infinitud. hace una renuncia absoluta del amor. y no al revés. El movimiento doble de resignación y de fe podría tener que ver con la 60 . sino que debe adquirir un significado completamente distinto. sino que obtengo todo"(48). mientras que la mediación es una quimera que debe explicarlo todo en Hegel y al mismo tiempo es lo único que él no intentó explicar"(49). consiste en aceptar el dolor de esta vida para alcanzar la vida eterna: "la resignación infinita es el último estadio anterior a la fe. Mediante la resignación infinita yo renuncio a todo: "este movimiento lo realizo por mí mismo y lo que obtengo es el mismo yo en su conciencia eterna. Cuando se dice que existe el deber de amar a Dios. Con la fe yo no renuncio a nada. El movimiento de la fe es un movimiento infinito. Este movimiento es doble: la resignación absoluta por un lado.pudiera sucederle al hombre de otra forma distinta. sobre todo. Antes de llegar a la fe. y sólo entonces se aferra la existencia de uno a la fuerza de la fe"(46). a pesar de todo. pero después de esto tiene lugar el prodigio. con gran diferencia con respecto a las demás. es. La paradoja se puede también expresar diciendo que existe un deber absoluto frente a Dios. es decir el individuo que debe ser expresado en lo general -no habría necesidad de una categoría superior a aquella de la filosofía griega o a la de un pensamiento coherente que se pudiera derivar de ella"(43). que realice un segundo movimiento: "él hace exactamente lo mismo que cualquier otro caballero. Pero para convertirse en un caballero de la fe es necesario. en la bienaventurada espera con mi amor de una esencia eterna. Colocarse por encima de lo general no es otra cosa que la posibilidad que tiene el individuo de "estar en relación absoluta con el Absoluto"(44). de manera que quien no haya alcanzado este estadio. El caballero de la resignación debe tener mucha fortaleza para renunciar a todo lo finito. y está muy relacionada con las vicisitudes sentimentales de Kierkegaard. y el salto por otro. se expresa algo bien distinto de la concepción ordinaria que se pueda tener: porque si el deber que tenemos con respecto a Dios es absoluto. Este es el salto continuo que explica el movimiento en la existencia. para ganar a Dios. él ha hecho todo lo posible por confundir a los lectores"(50)-. "la fe es la paradoja de la existencia".

es decir del individuo con Dios. en la que se me restituye la finitud a la que uno había renunciado(52). para los filósofos sistemáticos. Otro camino emprendido por el conocimiento objetivo es el del sistema omniabarcante -la filosofía hegeliana-. los elementos que se han esbozado hasta ahora serán profundizados por Kierkegaard en el futuro: el contenido de la fe es la paradoja.renuncia que hizo de Regina Olsen y la esperanza de volver a poseerla(51). nos aniquila. Kierkegaard escribe: "más vale morir ahorcado. o a través del análisis de la historia triunfante de 1800 años de cristianismo en el mundo. parece que la ganancia de la fe ("con la fe yo lo obtengo todo") es una ganancia para esta vida. una obra magna de reflexión existencial anti-sistema. el pensamiento puro. miserias y dolores. identificando la subjetividad con la verdad. o del estudio de la historicidad de cada una de las verdades contenidas en el Credo de los Apóstoles. En el Añadido a la Apostilla. objetivo. elementos que se encuentran desarrollados precisamente en la Apostilla: "la "ética es el escrúpulo". Se trataría de llegar a la certeza objetiva de la fe a través de una cuidadosa exégesis de la Sagrada Escritura. La Apostilla conclusiva no científica a las "Migajas filosóficas". Será sobre todo en La enfermedad mortal y en el Ejercicio del Cristianismo donde desarrollará más definitivamente la concepción que tenía de la fe. que integra la fe dentro del sistema y 61 . Pero el conocimiento histórico nunca llegará a una certeza total: será siempre un conocimiento aproximativo. Ya desde el prefacio de esta monumental obra. Hegel y sus seguidores. El enfoque intelectual con el que se acerca a la fe es. pero en la que aparece su nombre como editor. que contraer matrimonio con el sistema y emparentarse con el mundo entero"(54). El sistema cae en la ilusión de pensar que sabe qué es la fe. llega a una formulación más completa de la existencia. la manera psicológica de acercarse a la fe es la pasión infinita. aparece el "salto". que la vida abstracta. aparece la relación con Dios. pero real y concreta. El sistema adopta una actitud bastante clara con respecto a la fe: presupone la fe como algo recibido. el pensamiento especulativo abstracto. Con la consabida ironía de sus seudónimos. Sea como fuere. El sistema nos oprime. Johannes Clímacus revela cuál será el blanco preferido de sus dardos dialécticos: el sistema. el "absurdo se hace presente""(53). desinteresado: los filósofos sistemáticos pretenden entender la fe "permaneciendo fuera de la pasión de la fe". Siempre es preferible la vida finita del existente concreto. en ella expone el problema que cada individuo debe resolver: cómo hacerse cristiano. y se acerca a ella objetivamente. El acercamiento objetivo a la fe puede tomar la forma del análisis histórico de sus contenidos. con todas sus limitaciones. f) La verdad es la subjetividad La Apostilla conclusiva no científica a las "Migajas filosóficas" es considerada por el mismo Kierkegaard como la obra central de toda su producción. Con lo dicho hasta ahora se han puesto las bases para el estudio de dicha obra. Obra seudónima. Johannes Climacus considera que Temor y temblor incluye todos los elementos que son decisivos para explicar este tema. o con otras palabras. la fe es el lugar en el que se verifica la relación absoluta del individuo con el Absoluto. se "rompe" la inmanencia de la desesperación ética. Según el Kierkegaard de este periodo. y un tal conocimiento no sirve para garantizar una salvación eterna.

La pasión de infinitud es la misma verdad. definido como pura fantasía que olvida los límites de la naturaleza humana singular. vive la verdad. no perder de vista que me encuentro en la incertidumbre objetiva "a 70. "Allí donde el camino se bifurca". Clímacus distingue entre la actitud que toma el pensador objetivo frente a la verdad de la del pensador subjetivo. "Pero la pasión de la infinitud es precisamente la subjetividad y así. se convierte él mismo en verdad. La respuesta a la pregunta sobre la fe no puede dejar de ser interesada: el cristianismo ha querido ser para el individuo el punto de partida de su certeza en su salvación eterna. sino "el momento decisivo cualitativamente dialéctico"(58). y eso ya despierta el interés infinito por la propia salvación. Dios que se hace hombre. 62 . creer"(59). el de la decisión libre de dar el salto y aceptar -no sólo gnoseológicamente sino existencialmente. la protesta más determinante que se puede hacer contra el método dialéctico hegeliano La definición de la verdad es una descripción de la fe: "sin riesgo no existe la fe. mediante la pasión de la interioridad. es decir. ese es el martirio de la razón que se ve obligada a traspasar sus estrechos esquemas conceptuales y saltar.000 pies de profundidad" y aún así. a pesar de mantenerse al margen del cristianismo -Clímacus es un hombre en busca de la verdad. debo creer. Por esa razón el pensador subjetivo se acerca a la verdad éticoreligiosa por apropiación. el subjetivo. la verdad que presenta el cristianismo es paradójica: el Eterno que se hace temporal. esto sólo se puede sostener en el ámbito del idealismo. Para aceptar esta verdad no basta el pensamiento conceptual: si el pensador subjetivo vive en la verdad. sino la decisión libre de afirmar la incertidumbre subjetiva. Por eso. de acuerdo con Clímacus. propio de un conocimiento histórico. Él se ha dado cuenta que el cristianismo pretende "conceder al individuo la bienaventuranza eterna". La categoría del "salto" es. es eso mismo el motivo de su existencia"(55). espera en una bienaventuranza eterna. Ahora bien. Johannes Clímacus ofrece más adelante una definición de verdad: "la verdad es la incertidumbre objetiva mantenida en la apropiación de la más apasionada interioridad. la verdad de la paradoja se alcanza sólo mediante la pasión. Es más. deberé siempre procurar mantenerme en la incertidumbre objetiva. que es falta de certeza. entonces no creería. y esta es la verdad mayor que pueda darse en un existente"(57). La fe es precisamente la contradicción entre la pasión infinita de la interioridad y la incertidumbre objetiva. El salto no es un paso aproximativo. En el ámbito éticoreligioso no se da la certeza objetiva. El objetivo busca resultados. Johannes Clímacus. movida por la pasión de la infinitud. la subjetividad es la verdad"(56).la paradoja. que permite dar el salto de la fe. Si fuera capaz de llegar a Dios objetivamente. El salto es la categoría con la que se critica "el método con el que se llega a la cualidad mediante la cantidad". independientemente del sujeto pensante y de su existencia. Es la decisión que determina lo que es cristiano -la paradoja. es decir. Y si quiero conservarme en la fe. pero todavía no es cristiano-.considera que se puede conocer sub specie aeterni. pero gracias a que no puedo. la forma de llegar a Dios es la sujetiva. Según Climacus. escribe poéticamente Clímacus: ese instante interior. que el pensamiento humano acepta superándose a sí mismo y colocándose al margen de los conceptos-. se enfrenta a la verdad "como existente esencialmente interesado en su propio pensamiento. por el contrario.

. 4 Cfr. cit. Nos hemos inspirado en esta obra para presentar de forma resumida y clara el estadio estético kierkegaardiano. Por otro lado. que se desliga del pensamiento racional y arriba a la fe como paradoja irracional. Climacus no es Kierkegaard: es un no cristiano que está buscando la verdad. POLO. op. pp.y si en esto es maestro. él sabe solamente "rendere" la vida . -------------------------------------------------------------------Notas: 1 Cfr. en Riflessioni sulla libertà. el contenido de la fe en Anticlimacus adquiere una definición más personal: se trata de la fe en una Persona. mientras que en la vida privada no es más que un filisteo y un pedante. vol. Storia della Filosofia. Postilla conclusiva. Città Nuova. que no tiene precedentes en la entera literatura filosófica occidental. p. 6 La alienación.. De Fichte a Nietzsche. F. 155-157. 82-88. Los estetas kierkegaardianos forman una galería tal de personajes. 14-22.. es una enfermedad psicológica y moral. Filosofia e Fede in Kierkegaard. Segunda Persona de la Santísima Trinidad que se encarna para salvarnos. Kierkegaard escribía en su Diario: "Es increíble en general la confusión producida por la filosofía hegeliana en la vida privada: triste consecuencia del hecho de que un filósofo se las da de héroe. III. 399.. V. Jesucristo.No se puede explicar el cristianismo porque es la religión de la paradoja absoluta: esta es la demencial pretensión del sistema. da una respuesta más acabada en torno al problema de la fe y su relación con la razón. el cristianismo no es un problema cultural. C. Hay una cosa que siempre se le ha escapado a Hegel: qué es el vivir. cit. 266-274. Anticlimacus. 2 Cfr. sino la religión en la que se acentúa que la existencia es tiempo de decisiones. S. pp.. op. CRUZ PRADOS. 5 En diciembre de 1846. pp. A. también es verdad que él es la más estridente antítesis de un mayeútico" (VII1 A 53). Roma 1976. La dialettica della situazione nell"etica di Sören Kierkegaard. MATHIEU. G.. Y veremos también de qué modo Kierkegaard se identifica con Anticlimacus. L. EUNSA. ya que los elementos que configuran el estadio estético kierkegaardiano se encuentran en casi todas las obras del danés. 99-175.. La posición de la teoría de los estadios existenciales en el pensamiento kierkegaardiano está tratada con especial claridad y brevedad en VELOCCI. Hacer una presentación breve de este tema no es tarea fácil. Kierkegaard recuerda frecuentemente en sus escritos uno de sus personajes. Barcelona 1980. Historia de la Filosofía Contemporánea. Soldin. pp. el vivir fuera de sí. En el siguiente capítulo veremos cómo otro seudónimo. tomando distancias de las vaporosas afirmaciones del seudónimo de la Apostilla. y que la verdad es la paradoja. COPLESTON.. Historia de la Filosofía. Hegel y. VII. cit. 3 KIERKEGAARD. FABRO. La Scuola. op. que 63 . Para entender las conclusiones de la Postilla es necesario recordar las afirmaciones kierkegaardianas de la seudonimia.. Pamplona 1991. 161-180. Brescia 1982. pp. pp. Ariel.

VII1 A 126. p. S. 12 Cfr. y cada vez que hablaba con su mujer... 23 Ibid.. nn. 98. 148. 22 KIERKEGAARD. p. Aut-Aut. op. PASCAL. op. 11 Ibid. 18 Ibidem. p. p. cit. La doctrina cristiana es lo contrario: es la virtud el saber. el pesimismo y el cientismo (cfr. 13 KIERKEGAARD. 8 Ibid. 19 Ibid. Por lo tanto permanece siempre una dificultad con el cristianismo.. Paris 1973. p. donde critica el intelectualismo griego: "En el fondo. cit. Aut-Aut. Pensées. 14 Ibid.. p.. M. Brunschvig) y sobre todo preanuncia las reflexiones de Blondel cuando presenta las actitudes existenciales que niegan el carácter ético de la acción: el diletantismo. p. PUF.. S.. Aut-Aut. FABRO. Aut-Aut. cit. 9 Ibid. 96. S. cit. en Riflessioni sulla libertà. toda la doctrina pagana concluye (en contraste con la que astutamente se confunde con el cristianismo) que el saber (el conocimiento) es virtud. la de establecer una fuerza en virtud del espíritu que es indiferente respecto al saber. 151-152.. 223. 43. p. 46. 64 . 99-100. Esta proposición ya la presentó Sócrates... de tal manera que alguien podría ser perfecto aunque fuera completamente ignorante" (IV C 86). 156. le preguntaba: "Rebeca. 99. y después todos los socráticos. p. S. BLONDEL. L"Action (1893). B. 21 Cfr. 7 KIERKEGAARD.se había vuelto loco. op. 139-151.. op. 155. 100. pp.. p. La fondazione. cit. ¿soy yo el que está hablando?" (I A 340). De aquí la expresión "hacer la verdad". C. 153. ed.. p. Hay un texto importante de Kierkegaard. 20 Ibidem... op. pp... 16 KIERKEGAARD. pp. 10 Ibid. 10-40). El esteticismo como modo existencial se relaciona con el divertissement de Pascal (cfr. 17 Ibid. 15 X2 A 396.

que prentendía cazar leones en el pasillo de su casa. pp. 28 Ibid. ESCRIVÁ DE BALAGUER. Rialp. obviamente. Cfr. 182-183.. pero no una completa separación. se encuentran en sus obras numerosos textos donde elogia la vida corriente como lugar de encuentro con Dios. 33 Ibid. pero no faltan los puntos de contacto.. con el riego de transformarnos en almas tartarinescas (Kierkegaard habría dicho fantásticas). p. Por eso el hombre debe con íntimo ardor rezar a Dios para que le ayude a tener siempre algún trabajo entre manos. es decir con la actitud propia de Tartarín de Tarascón. se refiere a algunos clásicos de la espiritualidad católica: San Bernardo (X3 A 589) y San Francisco de Sales (X3 A 621). 203.. En el Diario de 1849 escribía: "La íntima convicción del hombre debe ser que se debe acordar de Dios porque tiene necesidad de Él. y. Refiriéndose al libro Camino. -y no creo que la comparación carezca de fundamento. por ejemplo.. 162. 26 Ibidem. Santi nel mondo. 195. p. escribía: "Se podría decir. 31 Ibid. por el Beato Josemaría Escrivá. p. Tanto la doctrina kierkegaardiana sobre el trabajo como la valoración de la heoricidad de la vida ordinaria recuerdan la doctrina. 182. 27 Ibid. Y debe siempre recordar. sino llevando este pensamiento a la realidad del trabajo 65 .. Hay algunos textos del Diario en lo que Kierkegaard. p. 29 Ibid. tomar de su mano también el descanso necesario. Amigos de Dios. p. personaje de una novela de Alphonse Daudet..VV. p. C. Milano 1992. p. 158. p.. p. hablando de la vida ordinaria. del Beato Escrivá de Balaguer. 157. al constante recordar la necesidad de evitar la tentación de huir de la vida ordinaria buscando aventuras extraordinarias. enseñada un siglo después. no como el de un soñador que se pone a coquetear.. p. 161. 25). el pensamiento de Dios. en cuanto a lo demás. n. 196.. Pienso. 30 Ibid.. Madrid 1980.que la obra por genialidad espiritual -si no por volumen. 35 A pesar de la incapacidad existencial de Kierkegaard de llevar adelante una vida ordinaria.24 Ibid. porque de otra manera todo se vendría abajo. 8 . inspiración diferente dentro de la común tradición cristiana.. en AA. 195. Evidentemente el contexto es distinto. 32 Ibid. Cornelio Fabro ha señalado algunas semejanzas entre estos dos autores.puede ponerse junto a los Pensées de Pascal y al gran Diario del máximo escritor edificante del ochocientos. o pedir a Dios que se lo recuerde. que la tarea consiste en mantener siempre firmemente. 34 Ibid. Contexto ditinto. siempre más y durante más tiempo. Sören Kierkegaard" (FABRO. J.. Con la tempra di un Padre della Chiesa. Ares. 25 Ibid.

41 Ibidem. ámbito de religiosidad en el que se mueve Abraham (cfr. ¡no debemos ser 66 . (La cita la atribuye Whal a Hirsch). en el osar! Sí. p. Edizioni de Comunitá. pp. S. 51. éxito. S. p. J. . 40 Ibid. Prefazione a Timore e tremore. M. X1 A 426). op. Edizioni de Comunità. G. fortuna.cotidiano.. de otra forma sería simple prudencia de vivir. ¡Qué audaz era mi alma entonces en el desear. 45 Ibid. 48 Ibidem. X3 A 138. 51 Cfr.. no Fe" (IV A 108).. op. en PIZZUTI. J.. cit. 73. 66. 36 KIERKEGAARD... p... porque pensaba. X. Venosa 1986.. 49 Ibid. 42 Ibid. 50 WAHL.. X3 A 139. 39 KIERKEGAARD. G... En un texto del Diario de 1853. 65. escribía : "Hubo un tiempo en el que para mí era muy natural (¡era la actitud infantil!) creer que el amor de Dios se manifiesta con el envío de buenos dones terrestres. pero -nótese bien. 238. Milano 1952. cit. cit. p. 44 Ibid. S. 61. op. p.. p.. Aut-Aut. PIZZUTI. Pero también hay textos en los que Kierkegaard reconoce que en un cierto modo también él compartía esta actitud: "La Fe espera también para esta vida. Ponerse a fantasear sobre Dios. Milano 1952. Prefazione.. p. 65. p.. 46 Ibid. 398. Osanna Venosa.. M. p. 52 En muchos textos del Diario Kierkegaard afirma que la esperanza terrestre es la propia del judaísmo. p. 46.p. es decir diez años después de la publicación de Temor y temblor. 37 KIERKEGAARD. que es pura actividad. no significa adorarlo" (IX A 316). Postilla conclusiva. 58.a través del absurdo y no de la razón humana. Timore e tremore. Metafisica della crisi e dialettica dell"eccezione: Kierkegaard e Regina. 43 Ibid. 60. XI). Tra Kierkegaard e Barth: L"ombra de Nietzsche.. p. 38 Coincidimos con Jean Wahl cuando afirma que "según algunos comentaristas esta identificación (ética=generalidad entendida en sentido hegeliano) no expresaría el pensamiento profundo de Kierkegaard" (WAHL. 138-145. p. 47 Ibid.

.. 296. basándonos en algunos textos del mismo danés. podría haber osado incluso el gesto más temerario (. o por lo menos facilita llegar a una visión de conjunto más coherente de su pensamiento... 56 Ibidem. así lo entendí.. 53 KIERKEGAARD. 261.. sin embargo. Hacerse subjetivo La Apostilla conclusiva no científica a las "Migajas filosóficas" es considerada por el mismo Kierkegaard como la obra central de toda su producción. Postilla conclusiva. 313. he comprendido que la doctrina del cristianismo es que el ser amados de Dios y el amar a Dios es sufrir" (X5 A 72).).. p. en cuanto a lo demás. de una. pero en la que aparece su nombre como editor. esto es. El "hacerse subjetivo" 67 . p. con la excepción. en ella expone el problema que cada individuo debe resolver: cómo hacerse cristiano. el individuo.. de la liberación de un profundo sufrimiento del cual padezco desde mi primera edad. analizando la primera parte y los dos primeros capítulos de la segunda de la Apostilla conclusiva. Pero. Capítulo V. pero que.. En las páginas que siguen queremos exponer la importancia que tiene el concepto de hacerse sujetivo en el pensamiento de Kierkegaard.). En un capítulo anterior. S. cit. pertenecía a mi relación con Dios. Tanto la categoría como el problema proporcionan una clave de lectura que permite recorrer el intrincado sendero del frondoso bosque kierkegaardiano sin perderse. De aquel estudio resaltamos dos cuestiones importantes del pensamiento kierkegaardiano: lo que él mismo llamaba su categoría. Ahora pienso diversamente (. 55 Ibid. --------------------------------------------(*) Mariano Fazio. y el problema de cómo hacerse cristiano. 59 Ibidem. p. Obra seudónima. es Rector de la Universidad de la Santa Cruz (Roma) © 2002 El Autor © 2002 Edición digital Arvo Net en línea. 54 Ibid. 58 Ibid. Además. en particular del Diario y de Mi punto de vista. p. op.. también por la cosa más temeraria. 402.nosotros mismos los que empequeñezcamos al Omnipotente! Por todo habría osado pedir. intentamos presentar una posible hermenéutica de las obras kierkegaardianas. filósofo e historiador. 57 Ibidem..

que era el argumento central de las Migajas filosóficas: "¿Se puede de alguna manera concebir un punto de partida histórico de una conciencia eterna? ¿Cómo es que un punto de partida de este tipo puede interesar más que desde el punto de vista de la historia? ¿Se puede acaso construir una felicidad eterna que esté 68 . que contraer matrimonio con el sistema y emparentarse con el mundo entero"(2). La respuesta a la pregunta sobre la fe no puede dejar de ser interesada: el cristianismo ha querido ser para el individuo el punto de partida de su certeza en su salvación eterna. encontrarse inter. Pero es necesario aclarar si la respuesta que da el sistema al problema de la fe es adecuada o es una falsificación. entendiendo por interés no sólo el significado habitual de prestar atención. El sistema adopta una actitud bastante clara con respecto a la fe. espera en una bienaventuranza eterna. Johannes Climacus revela cuál será el blanco preferido de sus dardos dialécticos: el sistema. ¿Por qué? Porque la existencia es contradictoria. El enfoque intelectual con el que se acerca a la fe es. Siempre es preferible la vida finita del existente concreto. Se entiende así que Johannes Climacus presuponga un interés infinito por la salvación eterna(4). y se acerca a ella objetivamente. porque en el intento de hacer esa síntesis se lo juega uno todo.constituye uno de los aspectos nodales donde se entrecruzan la categoría y el problema(1). con todas sus limitaciones. Ya desde el prefacio de esta monumental obra. es decir en medio de dos elementos. Si el interés es la actitud propia de la existencia auténtica. De esta forma aparece uno de los conceptos más importantes de la Apostilla: la existencia humana concreta es problemática. tener problemas. tiempo y eternidad. y eso ya despierta el interés finito por la propia salvación(3). Kierkegaard escribe: "más vale morir ahorcado. El sistema nos oprime. a pesar de mantenerse al margen del cristianismo -Climacus es un hombre en busca de la verdad. o con otras palabras. Este "insignificante individuo del siglo XIX" se ha dado cuenta que el cristianismo pretende "conceder al individuo la bienaventuranza eterna". a) El cristianismo como verdad objetiva. posibilidad y necesidad se deben sintetizar en la existencia concreta. el pensamiento especulativo abstracto. El sistema cae en la ilusión de pensar que sabe qué es la fe. Existir significa interesarse. sino en su sentido más profundo: interés es inter-esse. Johannes Climacus. El sistema presupone la fe como algo recibido. Pero estos dos elementos son contradictorios: este interés es por tanto una pasión. el pensamiento puro. Hegel y sus seguidores. para los filósofos sistemáticos. miserias y dolores. nos aniquila. Con la consabida ironía de sus seudónimos. desinteresado: los filósofos sistemáticos pretenden entender la fe "permaneciendo fuera de la pasión de la fe". Finitud e infinitud. Esta actitud determina incluso la consideración que hace del cristianismo y el significado que tiene ser cristiano. el interés por la salvación eterna lleva a la pasión a su culmen. La pretensión del cristianismo de proporcionar una salvación eterna nos enfrenta con el conocido problema de Lessing. objetivo. pero todavía no es cristiano-. porque el hombre debe alcanzar una síntesis de elementos contradictorios entre sí. que la vida abstracta. pero real y concreta. Existir significa encontrarse con problemas.

que busca ir más allá de la fe e intenta instalarse en un pensamiento desinteresado. que cualquiera se podía haber engañado pensando que esa imposibilidad de llegar a un resultado definitivo sería sólo una cuestión de tiempo. y por eso el problema de Lessing es un interrogante que se hace de modo particular sobre el cristianismo. precisamente porque es un estudio "objetivo". por el momento "no tenemos más remedio que conformarnos con la fe"(9). dependiendo de si se considera la verdad objetiva como histórica o filosófica. porque jamás existirá una identificación entre sujeto-objeto. a su vez. El prestigio que tenía el pensamiento objetivo en el siglo XIX era tal. el espíritu es 69 . La pregunta sobre el cristianismo se puede formular objetivamente. no añadiría nada al creyente: la objetividad no influye en la decisión porque nunca llega a un resultado. a una mera aproximación".que en parte coincide con el problema: cómo hacerse cristiano. es decir. Mediante esta vía objetiva. porque "el cristianismo es espíritu. no deja el problema de la fe en su esfera propia. No hay que olvidar que el cristianismo. y el objeto histórico es inabarcable en sí mismo. En tal caso interesará "la verdad del cristianismo".desde distintos puntos de vista. y sucede así porque la verdad histórica siempre es una aproximación(8). y se debe. formular la pregunta de modo subjetivo: ¿cuál es mi relación personal con el cristianismo?. entendida como pasión personal infinita por el cristianismo(6). además de ofrecer una esperanza eterna. resulta muy arduo llegar a la verdad del cristianismo. Pero también se puede. Pero la investigación objetiva. En el ámbito de la investigación histórica sobre el cristianismo. es decir. Pero el resultado de este estudio. histórica o filosóficamente. Se entiende que un pastor -otro blanco preferido de Kierkegaard. El saber histórico jamás alcanzará una certeza absoluta: los resultados de la investigación son siempre aproximativos. que siempre sería aproximativo. La consideración objetiva del cristianismo se puede afrontar. ¿qué certeza tengo yo de mi destino eterno? La misma estructura de la Apostilla gira alrededor de estos dos modos de hacerse la pregunta sobre el cristianismo: objetivamente (Primera Parte) y subjetivamente (Segunda Parte).pudiera ser tan ingenuo como para llegar a decir que como todavía no se ha conseguido comprender todo. la certeza a la que se puede llegar es sólo aproximativa: "en el campo de la historia. erudita. le faltarán las condiciones subjetivas necesarias para entender el cristianismo: le faltará la fe.fundamentada sobre una conciencia histórica?"(5). tiene una particular importancia el papel que desempeña la Sagrada Escritura: es un documento decisivo para encontrar la verdad histórica de la religión cristiana. En ambos casos. al sujeto que investiga. Johannes Climacus añade que es evidente que "una mera aproximación es bien poca cosa si lo que se pretende es construir sobre ella la propia bienaventuranza eterna"(7). está basado en un hecho histórico. Se podría demostrar que todo el contenido de la Sagrada Escritura ha sido inspirado y que no hay contradicciones. Comenzaremos por la concepción histórica del cristianismo. a pesar de todo. Este problema se encuentra en la relación entre historia y eternidad. la subjetiva. que todo el contenido es una farsa. de ahí que no se pueda resolver el problema estudiándolo en un ámbito extraño a esta problemática como es el de la erudición objetiva. la mayor de las certezas se reduce. Es posible afrontar el problema de Lessing . En este ámbito objetivo. y también todo lo contrario.

Dieciocho siglos no tienen mayor fuerza demostrativa que un sólo día con respecto a la verdad eterna. 70 . etc. la Iglesia apostólica. Es una solución imposible porque "la verdad es la transformación del sujeto en sí mismo". Si la Sagrada Escritura. se convierte en la pasión infinita de la persona interesada por la propia salvación eterna"(10). ¿Qué sucede si intentamos explicar el cristianismo como una verdad filosófica? No llegaremos muy lejos porque filosóficamente -y no olvidemos la tendencia kierkegaardiana a identificar la filosofía tout court con el sistema hegeliano. aunque también fallida: la historia victoriosa del cristianismo en el mundo: "la garantía de dieciocho siglos de cristianismo. en cuanto realidad actual. precisamente por el hecho de ser un documento histórico. y como a esto sólo se llega aproximadamente. podría eliminar los problemas de la historicidad de la Escritura. La cuestión de su verdad significa por lo tanto esto: penetrarlo todo con el pensamiento. por tanto el problema se vuelve a convertir en un problema histórico. el individuo se encontraría ante una contradicción. la interioridad es subjetividad. ha transformado el mundo.. que en este sentido sería "una necesidad de encontrar un punto de apoyo supersticioso"(12).interioridad. ya que se trata de afirmar que esta Iglesia es aquélla que fundó Cristo.) fuera el punto decisivo. Climacus indica otra posibilidad. Desde el punto de vista de la verdad históricamente considerada. y por tanto el problema permanece en el ámbito de la subjetividad: la paz sólo se encontrará "en la relación con Dios en libertad de espíritu"(13). sino en la alternativa entre objetividad y subjetividad: "si en la profesión de fe el elemento histórico (que deriva de los apóstoles. y cuando ésta llega a su culmen. en la esfera de la objetividad no existe un modo directo e inmediato de pasar al cristianismo. que el cristianismo ha penetrado en todas las situaciones de la vida. en ese caso se podría insistir en todas y cada una de las más minúsculas tildes. El individuo pecador. como profesión de fe? Siendo ésta más breve que la entera Biblia parecería más fácilmente examinable. ¿Y la fe entendida como un símbolo. Pero el problema no está en la cantidad de lo que se va a examinar. esta garantía es una escapatoria con la que se engaña el sujeto cuando debe tomar una decisión y le hace caer de cabeza en la perdición. un intento de eliminar el momento dialéctico de la decisión. la subjetividad es esencialmente una pasión. el "minúsculo yo del siglo XIX". sino que está sólo preocupado de la relación que tiene él con el cristianismo y por tanto de su salvación eterna. al tener que unir eso a su salvación eterna. de manera que al final el cristianismo mismo es el pensamiento eterno"(15). y lo histórico siempre lleva consigo la marca de la aproximación. etc. no abre una posibilidad que sea mayor que la de ofrecer una aproximación a la verdad. se podría caer en la tentación de pensar que la Iglesia. sin poder alcanzarla nunca porque la aproximación nunca llegará a su fin"(11). que es decisiva para alcanzar la bienaventuranza eterna"(14). etc. No se encontrará la paz en la objetividad de una profesión de fe y menos aún en el acto externo del bautismo. Pero inmediatamente después nos damos cuenta de que el problema no se resuelve. El problema de la verdad objetiva del cristianismo nunca se resuelve si no salimos del ámbito de la objetividad. no se pregunta por la historia.el pensamiento y la historia coinciden: "la consideración especulativa concibe el cristianismo como un fenómeno histórico.

El interés infinitamente apasionado por su propia salvación eterna es mayor que la felicidad de la especulación. la única verdad que se puede alcanzar es aproximativa. Pero en realidad la especulación inicia con un presupuesto: el cristianismo como dato. Y aquí es donde está la falsedad del especulante. Pero los dioses no se preocupaban por su salvación eterna: "pero como el hombre es una síntesis de tiempo y eternidad. entonces es un personaje cómico. En tal caso no sería un personaje cómico. Este hecho -un comenzar con la nada. está en el pensamiento. se encuentra inmersa en el pensamiento eterno.La especulación. aunque intente rechazar todo elemento histórico. Es imposible entre otras cosas porque la especulación. Siguiendo el adagio latino. Pero se perderá a sí mismo igualmente.haría que se eliminaran los obstáculos que aparecerían al considerar históricamente el cristianismo. nada tiene que ver con la objetividad de la especulación: "es un personaje cómico todo aquél que no estando infinitamente interesado en su salvación eterna. "La especulación hace de todo. la bienaventuranza especulativa que pueda tener un especulador será una ilusión. de un individuo. Este ideal de contemplación era precisamente lo característico de la vida de los dioses griegos: el feliz pasatiempo de los dioses. Y lo es porque al considerar el cristianismo como algo puramente histórico. Es mayor porque es más verdadero. precisamente porque su misión consiste en ir alejándose cada vez más de sí mismo al ir convirtiéndose cada vez más en un ser objetivo. Pero asombra el hecho de que se hable de la especulación como si se tratara de un ser. objetivo y desinteresado. a pesar de eso. pretende construir su salvación sobre sus elucubraciones. El que especula por el contrario se convierte en alguien demasiado objetivo como para hablar de sí mismo"(17). sin llegar nunca a una conclusión. de la ciencia. Porque creer y estar infinitamente interesado en la salvación eterna. recordaba Aristóteles. Pero la fe es una pasión que está infinitamente interesada por la salvación eterna. duda de todo. el cristianismo del orden establecido. quiera dar a entender a la gente que sí está infinitamente interesado en su salvación eterna"(18). de la geografía"(16). Si es creyente y. Para Johannes Climacus se precisa de un especulante que sustente el pensamiento puro. del Estado. a un resultado. porque se convertirá en un ser demasiado objetivo. y no alcanzará esa síntesis en la que consiste el hombre. El que especula. "Para el especulante la cuestión de su personal salvación eterna no tendrá salida. En Dinamarca. valora estas consideraciones como algo superficial. pretende iniciarse sin presupuestos previos. de la idea de comunidad. y si por alguna casualidad alguien hubiera dudado de su verdad habría sido considerado un loco. a la vista de todo el conjunto de las cosas. "Nos hemos convertido en seres tan objetivos que hasta la mujer de un empleado sabe llegar a la calidad del individuo. en cuanto que pensamiento puro. El especulante. porque expresa exactamente la síntesis"(20). Es imposible resolver el problema de cómo llegar a ser cristiano desde el punto de vista objetivo. La especulación pretende ir más allá. debe tomar partido frente al cristianismo. todos eran cristianos. qua hombre concreto existente. pretende indentificar la Idea con su concreción histórica. citando explícitamente por Johannes 71 . porque él pretende llegar a ser eterno en el tiempo. aunque pueda estar de acuerdo con lo dicho hasta ahora. etc. en el siglo XIX. diluyéndose a sí mismo al ir convirtiéndose en la fuerza contemplativa de la especulación"(19). Podría ser que no fuera creyente.

no considera el riesgo que conlleva toda existencia humana. por la que ese pensamiento le pertenece a él y a nadie más"(25). la de la interioridad. En los tiempos en los que escribe Climacus. Le admira porque "se retiró religiosamente aislándose en su subjetividad. el subjetivo. el especulante no podrá nunca llegar a conocer nada de la fe. "se ha convertido en una pequeña estación de paso de la vía del tren del sistema históricomundial"(23). no se pierde a sí mismo. únicamente a Lessing. Decíamos antes que la existencia es problemática porque es contradictoria. sino que comprendió y se mantuvo firme al pensar que el momento religioso hacía referencia a Lessing. se lo apropia en su interioridad. que son las únicas capaces de ofrecer una respuesta válida. b) Tras los pasos de Lessing Johannes Climacus comienza la segunda parte de la Apostilla haciendo una larga referencia a Lessing. no se apoya sobre una certeza objetiva. sino sobre el riesgo que se deriva de una decisión libre. porque le falta la condición(21). El creyente subjetivo. La esfera de la libertad no se puede confundir con la esfera de la especulación. por el contrario. Por esa razón el pensador subjetivo se acerca a la verdad no por aproximación sino por apropiación. Sirviéndose de algunos textos de Lessing. y no una relación directa entre hombre y hombre. es decir. olvidándose de alcanzar un resultado definitivo que proporcione una certeza. sino ético-religiosa al problema del cristianismo. de tiempo y eternidad. independientemente del sujeto pensante y de su existencia. Johannes Climacus nos conduce hacia las categorías existenciales subjetivas. Lo que admira del pensador alemán no es su erudición. Esta reflexión del pensador subjetivo es doble: "pensando el pensador piensa lo universal. De igual manera a como le sucede a todo hombre: se dio cuenta de que estaba infinitamente relacionado con Dios. La existencia es arriesgada. El pensamiento objetivo. Climacus distingue entre la actitud que toma el pensador objetivo frente a la verdad de la del pensador subjetivo. quidquid cognoscitur per modum cognoscentis cognoscitur. pero no de una forma directa. la de la posesión. 72 . sino que se realiza a sí mismo en la síntesis de tiempo y eternidad. se enfrenta a la verdad "como existente esencialmente interesado en su propio pensamiento. es eso mismo el motivo de su existencia"(24). La fe que presenta la especulación será como mucho una mistificación. Lessing parece que ya ha sido superado. ni su capacidad de mezclar distintos estilos. no sólo especulativa. porque no se dejó engañar por consideraciones histórico-mundiales o sistemáticas. ni su capacidad literaria. es decir el espíritu como síntesis de alma y cuerpo. el riesgo que se desprende de la elección. Pero Johannes Climacus continúa la brecha abierta por Lessing sin convertirse en un discípulo suyo: no hay que extrañarse porque la religiosidad es precisamente algo muy personal.Climacus. por el contrario. pero como existente que es en este pensamiento. como el caso del que especula. se aisla de una manera cada vez más subjetiva"(26). se convierte él mismo en verdad: "su pensamiento adquiere otra especie de reflexión. La síntesis en la que consiste el hombre. El objetivo busca resultados. no como cualquier otro hombre"(22).

por ejemplo. es la alternancia entre ser y no ser. en la verdad y que se va transformando con la verdad. el pensamiento subjetivo sólo se preocupa del devenir sin importarle el resultado. "Mientras que el pensamiento objetivo se basa en los resultados que obtiene. De lo contrario se convertiría en la verdad objetiva.hace que la verdad se encuentre en un devenir. La síntesis del espíritu no es algo exterior sino lo que hay de más íntimo en el hombre. en parte porque esta es precisamente la misión del pensador. y la existencia es un continuo devenir.Aparece aquí otro concepto importante: la interioridad. he aquí otra noción dialéctica antihegeliana. la especulación acaba siendo un espejismo. Por eso el interés por la existencia y la interioridad son la misma cosa. y estimula al hombre por entero a engañarse copiando y proclamando hechos y resultados obtenidos. Lo podrá hacer de cuando en cuando pero siempre tendrá que volver al mundo real de lo contingente que está en continuo movimiento. objetivamente. porque la propia existencia personal está en continuo movimiento. utilizando terminología hegeliana. La apropiación de la verdad. La interioridad será también un concepto dialéctico anti-hegeliano: romper la identificación externo-interno propia del sistema. pero no eternamente. Existir es encontrarse en continuo movimiento. Un punto firme de la concepción antropológica kierkegaardiana es la concepción del devenir como ubi de la existencia del individuo. por la síntesis. hacer que los otros descubran que se encuentran en la no-verdad. y lo contingente se contrapone a lo necesario. Pero el pensador subjetivo. Esa autoconstitución del individuo se realiza en la elección. El existir consiste en el interés por la existencia auténtica. "despertar las conciencias". El devenir es contingente. El existente está en movimiento. se pueden comunicar directamente. Así como la verdad del pensador objetivo es distinta de la del subjetivo. sólo puede comunicarla indirectamente. también será distinto el modo de comunicarlas. Lo 73 . a través de su propia vida. Como decía Sócrates: es necesario "liberar al otro" con la comunicación. El sistema se desarrolla necesariamente y la esfera de la especulación es el ámbito de lo necesario. Esta doble reflexión obliga a comunicar indirectamente la verdad subjetiva. en las continuas decisiones libres. existir es el proceso de autoconstitución del espíritu. se podría hablar también del devenir como de la alternancia entre lo positivo y lo negativo. y por eso el que especula se encuentra sub specie aeterni. Esta es la condición de todo individuo existente. La comunicación indirecta. El pensador objetivo puede comunicar directamente la verdad objetiva: los resultados de una investigación científica. aquél que vive según la verdad.Pero como el especulante es un individuo existente. y por tanto desinteresada. y la existencia es autocontradictoria. que es comunicación existencial. Si el devenir. y en parte porque como existente también él está en continuo movimiento"(27). ese vivir la verdad del pensador subjetivo -no el conocimiento indiferente del especulante objetivo. es difícil de lograr: es necesario poseer un arte consumado para practicarla. porque no se puede mediar entre dos elementos contradictorios. El individuo puede pensar en abstracto. Es la verdad propia del hombre. Una autoconstitución que no se realiza a través de la mediación. puesto que está en posesión de la vía.

en sentido kierkegaardiano. se encuentran en la existencia. nunca una comunicación directa propia del saber objetivo(32). "La infinitud y la eternidad es lo único cierto. La expresión gnoseológica de la síntesis entre lo positivo y lo negativo será. Climacus desarrolla una interesante fenomenología de lo cómico y lo trágico. El hombre como síntesis -idea que desarrollará Kierkegaard de manera magistral tres años más tarde en La enfermedad mortal. la cual (llaga) es. está siempre unido a lo finito. hacia lo infinito que se encuentra en él como algo que todavía no ha alcanzado. es la no verdad: "lo positivo. se engañan). a lo inmediato.). saber histórico.es positivo y negativo al mismo tiempo: finitud e infinitud. lo necesario. a un individuo objetivo ficticio"(28). la convivencia real de dos nociones contradictorias. La propia existencia es ambigüedad.) está fundamentada en la síntesis del sujeto que es un espíritu infinito existente"(30). y por consiguiente la primera expresión que se formula de ello es equívoca: la enorme contradicción de que la eternidad se transforma y pasa a la existencia"(31). es cómica y trágica al mismo tiempo: "lo que está en la base de lo cómico y lo trágico es la desproporción que existe en la contradicción entre lo finito y lo infinito.).. principio de salvación (los demás dejan que la llaga se cierre y se convierten en lo positivo -es decir. y nada de sí mismo (. El sujeto existente. Cuando el existente vuelve la mirada hacia el futuro. se produce el pathos. pero de manera que ese conocimiento no caiga en la certeza sensible. Lo positivo. pero que se transforman. porque el hombre no se identifica con ninguno de estos tres tipos de saber: "en el saber histórico el hombre consigue saber gran cantidad de cosas sobre el mundo. más bien. El pensador subjetivo se da cuenta de que la infinitud y la negatividad conviven en su existencia. Pero esto constituye precisamente la no verdad.). en la que todo es incierto"(34). para ser sub specie aeterni"(29). Aquél que permanece estancado en lo inmediato -el estadio estético de las obras seudónimas.. el Absoluto.no posee una verdadera identidad porque le falta la posibilidad de poner la síntesis del espíritu. en el ámbito del pensamiento se puede reducir a lo siguiente: certeza sensible. indirecta. la paradoja. como veremos enseguida. él expresa el mismo sentir.. Por eso nunca llega a ser un maestro. lo eterno y el devenir"(35). tiempo y eternidad conviven dialécticamente.. en cuanto que el sujeto existente quiere abstraerse. según Climacus. sino un discípulo. el saber histórico es una ilusión (. El resultado especulativo es una ilusión. Todo esto no dice de hecho nada acerca de la condición del individuo existente en la existencia: hace referencia. "La negatividad del sujeto existente (.. en otras palabras. cuando le vuelve la espalda a lo infinito y ve la finitud con la que intentaba 74 .positivo. pensando. Lo negativo es lo infinito. El ser en movimiento es la ambigüedad de la infinitud de la existencia. en la comunicación que hace. contradictoriedad. en el saber histórico o en un resultado ilusorio. del hecho de que es un existente.. él no deja nunca de ser un aspirante"(33). y siendo siempre tanto negativo como positivo. pero en cuanto que están en el sujeto. a su vez.. debe expresar su propia existencia en cada uno de sus actos de conocer. Es una consideración parcial del ser del hombre. Es decir. La certeza sensible es un engaño (. y el saber especulativo es un truco. La comunicación de la verdad más íntima del hombre debe ser ambigua. Aspirar a algo es lo propio de la existencia en movimiento. La vida del existente. resultado especulativo. el ser en movimiento es "la incertidumbre de la vida terrena.. la eternidad. y en cuanto parcial no es verdadera. lo infinito se da en un finito existente: "él mantiene siempre abierta esta llaga de la negatividad. que no es una ficción objetiva.

El salto no es un paso aproximativo. cómico. El sistema debe comenzar abstrayendo. la existencia es "aquel niño que es engrendado del finito y lo infinito. de Johannes de Silentio. está orientado hacia la infinitud. Para el seudónimo kierkegaardiano. y califica de probable el posible influjo que Lessing haya podido tener en ese seudónimo. no se puede dar un sistema de la existencia. la de Lessing sería: "las verdades históricas fortuitas nunca podrán convertirse en una prueba de verdades eternas de razón. "él (Lessing) se opone al paso directo que se hace de la credibilidad histórica de la salvación eterna a la decisión para lograrla"(39). En la esfera de la lógica todo es objetividad e indiferencia con respecto a cada existencia concreta. y el paso con el que se pretende construir una verdad eterna sobre un hecho histórico es un salto"(38). La filosofía de la existencia servirá sobre todo para resaltar el momento ético. Si la formulación de Climacus era: "¿Es posible construir una salvación eterna partiendo de un hecho histórico?". La existencia es un devenir. que el pensamiento humano acepta superándose a sí mismo y colocándose al margen de los conceptos. del tiempo y la eternidad. si deja de lado la existencia individual que es un continuo devenir. Nos encontramos ante una categoría clave: el salto. Es la decisión que determina lo que es cristiano -la paradoja. sino "el momento decisivo cualitativamente dialéctico"(40). Con estas nuevas determinaciones existenciales. Climacus hace una referencia explícita de Temor y Temblor. por tanto. La pretensión hegeliana de comenzar con lo inmediato. porque ese momento es una conclusividad todavía alejada y pospuesta. Porque el sistema es algo cumplido. terminado. es la infinitud más trágica que se podría dar. de acuerdo con Climacus. es una fantasía de la imaginación pura. o dicho de otra forma. es decir. basándose en las célebres palabras de Lessing sobre la aspiración a la verdad. porque la existencia humana es cómica y trágica. Johannes Climacus afirma con fuerza.. que es imposible elaborar un sistema sobre la existencia. La categoría del "salto" es. porque el aspirante es infinito. "Un filósofo de hoy se ha convertido poco a poco en un ser tan quimérico que ni siquiera la fantasía más desenfrenada ha podido inventar algo tan asombroso"(41).es cómica y trágica. situación cómica es que 10. es inconclusividad. El primero es posible. Pero la misma lógica debe iniciarse en un individuo concreto. Eros era la síntesis entre Riqueza y Pobreza. Por el contrario. pero debe haber alguien que haga abstracción de todo. En el último párrafo de esta primera sección. Climacus vuelve a proponer el "problema de Lessing". que es la nada. y por eso siempre es un aspirante (. La 75 .alcanzar la infinitud. se produce lo cómico. También el tiempo en el que se encuentra el existente está compuesto así"(36). porque aspirar a algo es autocontradicción.. la protesta más determinante que se puede hacer contra el método dialéctico hegeliano. conclusivo. El salto es la categoría con la que se critica "el método con el que se llega a la cualidad mediante la cantidad". Es necesario distinguir entre un sistema lógico y un sistema de la existencia. es apertura. Situación trágica es que un sólo segundo tenga un valor infinito. de tiempo y eternidad. Climacus hará referencia a Platón: según el filósofo ateniense.) Sólo los pensadores sistemáticos y objetivos han dejado de ser hombres convirtiéndose en la especulación"(37). La religiosidad del sujeto existente -ponerse delante de Dios. propio de un conocimiento histórico. "tutearle". síntesis de finitud e infinitud. El aspirante es también.000 años son como el día de ayer. cómico y trágico: "trágico.

y tratar de resolver el problema de forma objetiva. de manera que la presentación de la verdad objetiva imponga un paso directo a la aceptación subjetiva. Johannes Climacus.conclusividad de la existencia consiste en un "aspirar a": "aspirar continuamente a algo es la expresión de la concepción ética de la vida del sujeto existente"(42). una conclusividad postpuesta porque la existencia es justo lo contrario de la conclusividad. El cristianismo ofrece al individuo una salvación eterna. La cuestión fundamental no es la verdad objetiva del cristianismo. es decir. distinguiendo entre saltar y volar: la filosofía de la existencia habla del salto como de algo momentáneo -la decisión siempre se toma en el momento-. puesto que sistema y conclusividad se identifican. La aspiración continua en el devenir de la existencia humana es. Las categorías están puestas: el salto. El sistema. es ambigua porque es una síntesis entre finitud e infinitud. Sólo el pensador subjetivo tiene un interés personal por su propia salvación. el pensamiento subjetivo. temporalidad y eternidad. La verdad subjetiva es la verdad de apropiación y por tanto no se puede comunicar directamente. se debe eliminar. La subjetividad se debe desarrollar. "un bien que sólo se otorga de uno en uno". La preocupación infinita es una pasión. convirtiéndose en algo infinitamente inmenso y al mismo tiempo en la nada"(44). En la primera sección de la segunda parte de la Apostilla. que. El problema -cómo hacerse cristianose encuentra en la decisión subjetiva: el objeto. por tanto. Por esta razón. La decisión consiste en la subjetividad. haciéndonos cada vez más objetivos. sin embargo. El existente no es un ser sin pensamiento. unidad entre pensamiento y ser. aquel "algo". termina Johannes Climacus esta primera sección. sería paganismo(46). es algo reservado a las criaturas con alas: el sistema especulativo ha abolido "lo que constituye el ser del hombre y todo especulante se intercambia con la entera humanidad. Esta síntesis hace que la existencia sea cómica y trágica. la ambigüedad y el ser dialéctico del hombre. Con una imagen poética. sino "el modo con el que el sujeto la acepta". la existencia es precisamente la separación"(43). el cristianismo obliga a preocuparse infinitamente de sí mismo. la verdad como aproximación. c) La subjetividad es la verdad "Objetivamente se habla sólo de un algo. presenta los elementos claves para desarrollar con todas sus consecuencias el problema que él mismo le pone al existente. cómo llegar a ser cristiano: la religiosidad no es una tarea de la generalidad sino del individuo. subjetivamente se habla del sujeto y de la subjetividad: de la subjetividad de ese algo"(45). hace que sea una continua aspiración hacia la eternidad en la contradicción de los elementos que se deben sintetizar. en esta "concentración infinita de sí misma frente a la representación del bien supremo de la infinitud"(47). La existencia es una síntesis en movimiento que aspira continuamente hacia la eternidad. 76 . pero la existencia pone una separación entre pensamiento y ser. pero saltar "significa esencialmente que uno pertenece a la tierra y está sometido a la ley de la gravedad". arranca tal aspiración: "la idea del sistema es la identidad objeto-sujeto. El cristianismo refuerza la pasión. por el contrario. se identifica con la propia existencia. elaborar. haciéndose eco de Lessing. en cuanto tal. Volar. mientras que la ciencia tiende a debilitar la subjetividad. El sistema de la existencia es imposible.

y por tanto todo conocimiento esencial se relaciona esencialmente 77 . la síntesis entre cuerpo y alma. El primero tiene una relación esencial con el existente. Esta vía de la interiorización es la única que se le abre al individuo que quiere convertirse en él mismo poniendo la síntesis(51). escogiendo y aclarando cuál es su elección desde el punto de vista de la ética. no dejéis de desearlo también vosotros. sí se puede alcanzar esta unidad: "sólo en algunos momentos el individuo existente puede encontrarse en esta unidad de finitud e infinitud. Eso es imposible.En lo que respecta a la subjetividad. en la esfera ética esta lámpara es la libertad: "cuando el hombre la frota con pasión ética. Subjetividad. porque el existir. conocimiento que profundiza ahora aún más en la interioridad del hombre. El comienzo no es la nada como pretende iniciar el sistema. etc. Y además. La esfera ética se realiza en la relación personal con Dios: esto es lo que debe desencadenar el entusiasmo de la pasión. La dialéctica de la subjetividad es cualitativa: "la recurrencia continua a la historia universal incapacita de hecho para obrar. instantáneamente. El verdadero entusiasmo ético consiste en querer con todas nuestras fuerzas. Johannes Climacus establece una distinción entre conocimiento esencial y conocimiento causal. porque ese espíritu es un deseo). Interés. como intervalo entre pensamiento y ser lo impide. Todo aquel que quiera convertirse en una individualidad ética debe experimentar "la hipertensión de la infinitud con la que se actúa en todo comienzo"(49). Johannes Climacus escribió interés. momento ético. fruto de la preocupación infinita de uno mismo. como en las fábulas de los niños en las que había una lámpara "maravillosa". finitud e infinitud. En la esfera ética la distinción absoluta está entre el bien y el mal. La dialéctica de esa corriente histórico mundial es cuantitativa. Como se puede apreciar. preocupación. interioridad alcanzan su culmen en la pasión. Este momento es el instante de la pasión"(52). Y da sus órdenes con el fin de establecer la relación de fundamentación en el Absoluto. existe un in crescendo en el conocimiento de la problemática del ser del hombre. lo que tiene en cuenta es el problema ético: cada hombre debe aclarar su posición en la esfera ética. El espíritu. El comienzo del proceso por el que se convierte uno en subjetivo es una decisión libre. ahora escribe preocupación. pasión. El pensamiento objetivo consideraba la posibilidad de salir de sí mismo y encontrarse sub specie aeterni. pero quien frota esa lámpara de la libertad se convierte en siervo: el espíritu es el amo. Este es el comienzo"(50). al segundo. la especulación. "lo grandioso". ni tampoco que objetivamente el conocimiento se relacione con algo existente como a su propio objeto. tiempo y eternidad. así. la objetividad. La historia universal. "El hecho de que el conocimiento esencial se relacione esencialmente con la existencia no significa que se encuentre aquella identidad abstracta entre pensamiento y ser. El momento de la pasión se encuentra en la unidad entre la finitud y la infinitud. el espíritu de la lámpara es un siervo (¡oh!. Pero momentáneamente. la existencia le es indiferente. Tiempo atrás. más bien quiere decir que el conocimiento se relaciona con el que conoce que sí es un existente. entonces sucede que Dios existe para él. La decisión libre del comienzo es un sumergirse en la subjetividad. Distanciándose cada vez más de la especulación. que es lo que trasciende la existencia. se contraponen a la objetividad del desarrollo dialéctico de la idea. El comienzo es un acto libre: la libertad se actúa mediante la libertad. En la corriente histórico mundial lo determinante es lo estético-metafísico: "lo importante". busca resultados: en la esfera ética el resultado no cuenta. pero al mismo tiempo estando sometidos a un juego divino de tal manera que nunca podamos pensar si llegaremos o no a algún resultado válido"(48). es el que manda.

y "por tanto existe sólo para la interioridad de la subjetividad"(55). El punto álgido de este cómo es la pasión de la infinitud. ya lo hemos dicho antes. la forma de llegar a Dios es la sujetiva. Siendo el conocimiento subjetivo un conocimiento esencial. y la verdad de la paradoja -de la paradoja de la eternidad que entra en la historia. reflexionamos subjetivamente sobre la relación que existe en el individuo. es decir. es la pasión. El conocimiento esencial será por tanto conocimiento de interioridad. el primero reza en la no-verdad al verdadero Dios y por eso adora en verdad a un ídolo"(56). Si el conocimiento esencial se relaciona esencialmente con la existencia. la subjetividad es la verdad"(58). En el conocimiento esencial subjetivo se expresa el modo de la propia existencia: la verdad esencial es una verdad de apropiación. Se vive en la verdad. Por eso. No es posible llegar a Dios. y empieza a rezar. pero lo hace con toda la pasión de la infinitud. volviendo otra vez al pensamiento eterno del sistema o al conocimiento indiferente. en toda una eternidad. La pasión permite una unión momentánea entre lo finito y lo infinito: la pasión expresa el cómo del individuo. en el sentido de que en ese cómo se debe expresar "la relación del existente con aquello que se dice en la propia existencia"(57). lo verdadero. En el conocimiento objetivo se acentúa aquello que se dice. al menos desde el punto de vista conceptual. de manera aproximada. no de aproximación. Lo característico de la interioridad. "Pero la pasión de la infinitud es precisamente la subjetividad y así. que hace siempre referencia a la existencia. pero reza en la no-verdad. El intento de exponer a Dios objetivamente es vano. Cuando nos planteamos el problema de la verdad subjetivamente. esto es. La pasión de infinitud es la misma verdad. precisamente porque el individuo es una síntesis en movimiento entre finitud e infinitud. una incansable tendencia hacia el infinito.con la existencia y con el existir. En el conocimiento esencial la verdad es paradójica. No se reflexiona sobre la relación misma. porque la existencia misma es paradójica. convivir de la finitud con la infinitud. "Cuando se plantea uno el problema de la verdad de modo objetivo. se vuelve a caer en el error de plantearse el problema de la verdad objetivamente. de la infinitud que se hace finita. aquéllo que hace que exista esa relación en nosotros. en el subjetivo el cómo se dice. fijando su mirada en la imagen del ídolo: ¿en cuál de los dos casos existe mayor verdad? Este último le reza a Dios en verdad. "si alguien que vive inmerso en el cristianismo entra en la casa de Dios. en la casa del verdadero Dios. sino sobre el hecho de que se trata de la verdad. y si otro que vive en una tierra de idólatras también reza. 78 . del tiempo y la eternidad. el conocimiento esencial sólo puede ser subjetivo. en la esfera ético-religiosa se acentúa el cómo se dice la verdad. lo verdadero. Cuando no se capta la dialéctica intrínseca del ser del hombre. en este caso el individuo sí está en la verdad. se reflexiona objetivamente sobre la verdad como si ésta fuera un objeto del conocimiento con el que nos relacionamos pensando. porque la existencia es precisamente síntesis de finitud e infinitud. ya que la existencia es problemática. y poner la síntesis entre los elementos opuestos requiere una labor de interiorización. incluso aunque se relacione con la no verdad"(54). El conocimiento objetivo siempre es aproximativo. mediante la pasión de la interioridad. entonces el sujeto está en la verdad. Dios no es objeto sino sujeto. contradictoria. Por eso. Cuando eso es sólo la verdad. con la verdadera idea de Dios. sólo el "cómo" esa relación está en la verdad.se alcanza sólo mediante la pasión. Por eso sólo mediante el conocimiento ético y el éticoreligioso se conoce esencialmente"(53). y a ella le corresponde la verdad como paradoja: aquél imposible.

En este caso es cuando el cristianismo se presenta como la verdad eterna esencial que ha entrado en el tiempo. la doctrina que se contiene en la primera parte y en los dos primeros capítulos de la segunda parte de la Apostilla conclusiva no científica a las "Migajas filosóficas".. El individuo existente se hace pecador en el devenir: nace en pecado y como pecador. Y si quiero conservarme en la fe. entonces no creería. es decir en el pecado. no perder de vista que me encuentro en la incertidumbre objetiva "a 70. consideraba que la subjetividad se inicia en la no-verdad. creer"(60). deberé siempre procurar mantenerme en la incertidumbre objetiva. pero gracias a que no puedo debo creer. que consideraba que la verdad eterna esencial no era paradójica en cuanto tal. y exige la interioridad de la fe respecto a lo que era "escándalo para los judíos y necedad para los griegos" -el absurdo para la inteligencia. es la paradoja absoluta. no se puede comunicar directamente. que es falta de certeza. relacionándose con el cristianismo y por tanto.Johannes Climacus ofrece más adelante una definición de verdad: "la verdad es la incertidumbre objetiva mantenida en la apropiación de la más apasionada interioridad.000 pies de profundidad" y aún así.). cree! (. porque no se trata de un saber objetivo sino de una verdad esencial. en la angustia del pecado y con el dolor y el riesgo enorme de la objetividad -¡y ahora. el de la decisión libre de dar el salto y aceptar -no sólo gnoseológicamente sino esencialmente. No se puede expresar con más fuerza que la subjetividad es la verdad"(61). Es más. "Allí donde el camino se bifurca". Nos 79 . se ha anunciado como lo paradójico. a través del recuerdo.la paradoja. es decir que lo paradójico sólo se verificaba cuando esta verdad eterna entraba en relación con el existente. escribe poéticamente Climacus: ese instante interior. Por tanto el individuo no puede retomarse con el recuerdo del pasado. debemos ahora hacer la interpretación de esta doctrina. Análogamente. Si fuera capaz de llegar a Dios objetivamente. Y la incerteza objetiva en el cristianismo se convierte en el absurdo: "con la verdad frente a sí misma como paradoja. que la verdad es la paradoja. Johannes Climacus admite la posibilidad de que la verdad eterna esencial sea la misma paradoja. d) Crítica católica e interpretación personal Después de estas páginas en las que hemos tratado de exponer resumidamente con algunas reflexiones personales.. Climacus difiere de Sócrates también en otro punto: el ateniense consideraba que el individuo podía relacionarse con la eternidad en el pasado. ese es el martirio de la razón que se ve obligada a traspasar sus estrechos esquemas conceptuales. y esta es la verdad mayor que pueda darse en un existente"(59). En el ámbito éticoreligioso no se da la certeza objetiva. por el contrario. sino la decisión libre de afirmar la incertidumbre subjetiva. Climacus. no es un problema cultural. No se puede explicar el cristianismo como la religión de la paradoja absoluta: esta es la demencial pretensión de la especulación. A diferencia de Sócrates. Que la verdad esencial eterna se relacione con un individuo así de pecador. La fe es precisamente la contradicción entre la pasión infinita de la interioridad y la incertidumbre objetiva. movida por la pasión de la infinitud. Por eso la definición de la verdad es una descripción de la fe: "sin riesgo no existe la fe. en un intento de ir más allá de Sócrates. sino la religión en la que se acentúa que el individuo es un pecador. que la existencia es tiempo de decisiones.

implica la fe en los misterios divinos. "Las verdades puramente especulativas terminan en la contemplación de su contenido abstracto: el que conoce reposa de esa manera. la misión de la razón es que encuentre sus propios límites. si la primera puede muchas 80 . Pero la tradición católica. los intentos que hace la razón para acercarse a la fe son muchas veces perjudiciales para ella. Se han puesto de relieve recientemente los puntos de contacto que la diversidad de la consideración de las relaciones entre fe y razón presentan entre el pensamiento kierkegaardiano y la tradición católica. tanto para Kierkegaard como para la tradición católica. la razón puede prepararnos para la fe. Según Kierkegaard. y algunas de esas. encarnándolo. tal y como aparece en los documentos magisteriales. sino porque este contenido objetivo sólo se actúa plenamente cuando el sujeto lo acepta con un acto de fe y lo pone en práctica en su propia vida. al tiempo que existe una diferencia de visión entre el italiano y el alemán.(62) Cornelio Fabro y Theodor Haecker coinciden en el experimentar esa atracción y repulsa de la doctrina de la verdad como subjetividad.fijaremos en la hermenéutica de algunos filósofos católicos para dar después una interpretación personal. pero de otra parte. si la primera es inicio. Esta verdad. en el movimiento de la libertad. la segunda es término y cumplimiento. El problema del cristianismo es un problema de subjetividad: el problema de la salvación eterna no se puede plantear desde el punto de vista científico especulativo(63). no es idéntica a la posición kierkegaardiana en lo que se refiere a la conclusión: rebasar la razón no significa llegar al absurdo o a la paradoja. Esta fe lleva consigo un ir más allá de los límites de la razón. Pero el contenido formal de las verdades ético-religiosas sólo es el punto de partida. La fe no contradice a la razón. por el contrario. Se puede decir que si la primera es la verdad de Anschauung (Anskuelse). El maestro de Friuli considera que la afirmación "la verdad es la subjetividad" hay que entenderla. el acento puesto en el cómo que difiere del qué de la verdad. y la identificación del objeto de la fe con el absurdo. de una parte. en el movimiento interior y exterior de las acciones con las que el sujeto las hace propias: exigen que sean "encarnadas" en la acción. la distinción entre la verdad puramente especulativa o abstracta y la verdad subjetiva existencial que se hace en el ámbito ético-religioso pertenece intrínsecamente a la tradición cristiana. Todos aquellos que profesan la fe católica experimentan un sentimiento contradictorio cuando leen estos capítulos de Johannes Climacus. No porque las verdades cristianas no tengan un contenido objetivo susceptible de análisis científico. la fe supone un escándalo para la razón. dentro de la crítica que hace de la especulación idealista. la segunda es la verdad de Aneignung (Tilegnelse). pueden provocar en nosotros perplejidad y disconformidad. como "el golpe de gracia que (Kierkegaard) dio contra Hegel". no puede menos que despertar en nosotros entusiasmo y conformidad. El acento que pone en la necesidad de vivir en la verdad.rebasa la capacidad de la razón. Además. Por tanto Kierkegaard y la tradición católica concuerdan sustancialmente cuando dicen que la verdad fundamental -aquélla que contiene un valor salvífico. el contenido "real" lo alcanzan "al final". algunas verdades de fe rebasan la capacidad de la razón. Tanto el uno como la otra coinciden en afirmar que la verdad fundamental para el hombre es la que puede ofrecer una salvación eterna. "puede parecer" a veces que van en contra de la razón. viviendo lo que Heidegger calificó como una vida auténtica.

La paradoja se convierte así en la sustitución de la Revelación. para salvar los derechos de la "palabra de Dios". 28: la cursiva es de Cornelio Fabro)"(64). M. que la verdad ético-religiosa deba ser encarnada. mientras que la criatura tiene o puede llegar a tener la verdad. o dicho con otras palabras. Fabro considera que para establecer una hermenéutica de la fe en Kierkegaard es necesario tener en cuenta la entera producción kierkegaardiana. en un subterfugio de la razón para rechazar la obediencia y entonces Fe y Revelación desaparecen"(68). que impone en Fabro las mayores reservas. de Sartre y Camus. no equivale a la paradoja de que lo imposible se ha hecho posible. 81 . y de esto surgiría la definición de la fe como un absurdo: "no ver más que oposiciones y poner negaciones aquí y allá. "la verdad es la subjetividad". de la dialéctica que nunca tiene fin. y debería estar en las antípodas de la de un espíritu de la religiosidad de Kierkegaard"(66). es el contenido fundamental de lo que Fabro denomina el "primer momento" del pensamiento kierkegaardiano. Fabro no tiene nada que decir en contra de las afirmaciones de Climacus. En concreto. Sólo Dios es la verdad. cuando después se pone de relieve la indiferencia cualitativa de su contenido: la paradoja. la distinción entre finito e infinito que atribuye a Dios la verdad por esencia y a la criatura la verdad por participación. el cómo se relaciona el sujeto con la verdad y no el qué de esa relación. es en el fondo encerrar la Fe en la razón. No basta decir: Credo ut intellegam como hacen Kierkegaard y Barth. es una cuestión de la razón y no de la Fe: la Fe "añade". que al contenido que ésta tiene. colocar la Fe al servicio de la razón. Por eso se puede muy bien decir que "cuando se trata de la fe es necesario llegar a la caridad y a la coherencia práctica. imponer al Logos divino la medida de la propia finitud: eso es. da paz. Roma 1946. es decir. El dogma cristiano según el cual Dios se ha hecho hombre. Fabro rechaza el enfoque kierkegaardiano de darle mayor primacía al momento de la pasión por la verdad. El hecho de que la verdad ético-religiosa conlleve exigencias existenciales. unifica. es decir. rechazarlo como Logos absoluto. Kierkegaard se habría inclinado más bien por encerrar la fe en los límites de la razón(67). Por eso pararse en las oposiciones. cuando Kierkegaard propone la actualización concreta de esa intuición. la segunda es posibilidad universal abierta al hombre esencial. Pero existe un "segundo momento". para conformarse con el movimiento del logos finito. Hasta aquí. conquista de voluntad y factor primario de personalidad. Itinerario della renascita spirituale. y en particular las obras seudónimas de Anti-Climacus y el Diario. La tesis del hombre como "medida de la verdad" pertenece a la antigua y moderna sofística de Protágoras y Feuerbach. También la noción de la fe como lo absurdo o paradójico consiste en tomar lo que debe ser medido por la medida. Es algo que se tiene incluso como "esencial en toda moral humana y lo es especialmente para la ascética cristiana"(65). afirma. Las afirmaciones de tendencia racionalista de la Apostilla sobre la fe son tomadas como fruto de su "discutible gusto por las paradojas y los juegos de palabras"(69). en el fondo.veces ser una intuición genial y una afirmación de individualidades diferentes. p. a esa situación que se llama realismo integral" (CORDOVANI. Lejos de profesar un irracionalismo del cual el pensador danés ha sido apresuradamente acusado. Según el gran maestro tomista. y subraya el valor y el sentido positivo que tiene. encerrar la Fe en la "paradoja" y en la negatividad. "en este sentido Kierkegaard termina por olvidar precisamente aquel concepto de criatura que está en la base de toda su obra.

solamente por el hombre que al mismo tiempo es Dios puede hacerlo -nadie de este mundo podría ser cristiano. Al igual que Fabro. movido por una pasión moral desmesurada. Kierkegaard suministra ya de antemano una prueba desesperada mostrando que no ha existido. en el campo del actuar ético la identidad entre sujetividad y verdad sólo será una posibilidad que nunca se alcanzará plenamente: el hombre debe imitar la perfección del Padre celestial contando con las imperfecciones de un ser participado. hace ontológica la pasión de la decisión. En Kierkegaard. eterniza el momento de la decisión. fundamentándolo en una certeza natural. ¡sólo puede serlo el mismo Cristo!"(71). según Haecker. Kierkegaard. moralista metafísico. Es la renuncia desesperada de la misma razón"(70). sin duda.las dirige contra la concepción de la fe como lo absurdo. se revela como una catástrofe en la que cae todo irracionalismo objetivo. reprueba a Kierkegaard el hecho de haber olvidado de vez en cuando la condición creatural del hombre. del objeto sobre el que decide. y las consiguientes decisiones en las que sí se puede aplicar el lema "la verdad es la subjetividad". sujeto absoluto que se identifica con el conocimiento objetivo que tiene de sí mismo. Pero en el actuar de las criaturas cada decisión está precedida por una certeza natural. La criatura está necesitada de una revelación objetiva. Haecker -también Fabro-. no puede ser encarnada por ningún hombre del mundo. no solamente inverosímil. Pero lejos de imitar la actitud fabriana de considerar la doctrina de la fe de Johannes Climacus como una especie de reduccionismo racionalista. afirma Haecker. en el ámbito de la ciencia histórica uno puede decir que cree en la existencia histórica de Napoleón sin haberle visto nunca. La fe. "La verdad es la subjetividad" se puede aplicar ontológicamente sólo al ser cuya esencia y existencia se identifican. Dejando de un lado la fe sobrenatural. como en los primeros pasos de la fe. por su parte.Theodor Haecker. "Su definición de la subjetividad cristiana como subjetividad. el fin de la decisión es ella misma. en un escrito publicado en Innsbruck en 1932 (Der Begriff der Wahrheit bei S. Debido. 82 . ni tampoco por un santo. al actus purus. Kierkegaard. entre la "gran decisión" de aceptar la fe de la revelación. sino imposible. Haecker acusa a Kierkegaard de irracionalista apasionado. no existe y no existirá más que un sólo Cristiano. Las críticas más ásperas del filosófo alemán -también en esto coincide con Fabro. no se fundamenta en el absurdo sino en la certeza natural. el pensador alemán coincide con Kierkegaard en la afirmación de que es necesario actualizar las verdades ético-religiosas hasta que se conviertan en una realidad vivida existencial. Si ontológicamente a la criatura le es imposible indentificarse con la verdad. Pero en sentido metafísico la tesis de la identidad entre verdad y subjetividad sólo se puede verificar en Dios. ya sea en las cuestiones preeliminares. apenas se analiza con seriedad. interpreta la tesis de la verdad como subjetividad en el marco de la filosofía de Santo Tomás. presentada con los elementos suficientes que garanticen una certeza natural. a su fanático radicalismo en la exigencia de lo que debe ser un hombre que se llame a sí mismo cristiano. ha separado la decisión en cuanto tal. a Aquel que ha dicho Ego sum qui sum. considerado por Haecker como "algo verdaderamente absurdo. Kierkegaard) y traducido al francés en 1934. toda negación de la común inteligencia humana. Kierkegaard no distingue. ni siquiera por uno que esté bautizado. Esta "subjetividad pura" como "verdad pura".

a fin de cuentas. no puede captar la verdad salvífica en su subjetividad. Colomer interpreta el texto polémico de la falsa adoración del verdadero Dios y la verdadera adoración del falso ídolo explicando que. En este sentido. pero él se encuentra fuera. 83 . a Climacus sólo le queda la aspiración de un ser contradictorio que desea apoyarse sobre el Absoluto. "el tender como tender es. y que por tanto se mueve en el plano de la razón natural. síntesis contradictoria de finitud e infinitud. que mira al cristianismo desde fuera. el danés -continúa Colomer. Partiendo de la noción clásica de verdad como adaequatio rei et intellectus. como sujeto existente. El conocimiento objetivo capta la verdad como objeto. como alguien que tiende hacia ella. da otra clave de lectura del principio de Johannes Climacus(72). la tendencia hacia la verdad se convierte en el contenido de la existencia humana. Por el contrario. según Kierkegaard. Kierkegaard afirma los límites radicales de la razón. según Kierkegaard. Sus argumentaciones están dirigidas a criticar el sistema. el único modo como el hombre. sustancialmente correcta. Kierkegaard no es un relativista y no pretende colocar al hombre como medida de la verdad. y por eso la subjetividad como verdad entra en polémica con las identificaciones entre sujeto-objeto. porque esta adecuación es posible sólo cuando el sujeto es abstracto. externo-interno. Por tanto. la pasión por lo infinito es lo decisivo. Al hacerlo. Rechazando la conclusividad objetiva que propone el sistema. coincidiendo con Schulz(73). pero se convierte en algo imposible cuando el sujeto es un individuo existente. Según Colomer. el sujeto se descubre a sí mismo como un aspirante a la verdad. Mira con interés al cristianismo. Climacus no la puede captar porque no es cristiano. sin intentar suavizarla. Es más. la aspiración como única forma de relacionarse con Dios. la formulación "la verdad es la subjetividad" se debe entender en su más pura radicalidad. inalcanzable con las fuerzas humanas. afirma que. Eusebi Colomer. "las obras seudónimas se diferencian tanto de las obras firmadas por él como aquéllas mismas entre sí. Climacus contrapone la dialéctica de la libertad del "minúsculo yo del siglo XIX" a la necesidad del devenir del Absoluto en la historia. la consideración subjetiva realiza una reflexión doble: considera objetivamente la verdad. el porro unum est necessarium es reconocer que soy una subjetividad que tiende hacia Dios. Ha llegado el momento de presentar nuestra interpretación personal. o un olvido de la condición creatural del hombre. porque pensamos que la solución se encuentra en tomarse en serio todo lo que Kierkegaard ha dicho sobre sus seudónimos. más que una sofística kierkegaardiana. ¿Quién es Johannes Climacus? Es un no cristiano. Colomer. el cómo subjetivo y no el qué objetivo. el sujeto se olvida de sí mismo y se dispersa en la objetividad. y de aquí deriva que lo importante para mí. el conocimiento objetivo de Dios es imposible partiendo de la finitud: sólo queda la tendencia hacia.se pregunta sobre la posibilidad misma de que se pueda dar esta adaequatio. y después reflexiona sobre la relación que tiene con el sujeto. en las páginas que dedica a Kierkegaard. está en la verdad"(74). a no ser que aparezca una ayuda divina. Como muy bien escribe Mc Kinnon.Un autor español. que será breve. En esta doble reflexión. Este individuo. temporalidad y eternidad. pues. Por tanto. La concepción que tiene Kierkegaard de las relaciones entre los seudónimos es. Concebir objetivamente la verdad significa dejar a un lado la relación que se da realmente entre la verdad y el sujeto que la busca. realidad-racionalidad del idealismo hegeliano. Las amonestaciones que hace respecto a su producción literaria están totalmente justificadas y no hay motivo para no tomarlas en consideración"(75). historiador de filosofía.

Aunque Climacus ya había dicho que la aspiración a la verdad no podía ser una aspiración a nada. y aquel "cristiano extraordinario" que es Anti-Climacus. según la lectura que Climacus hace de Lessing.Si Climacus no puede salirse del plano de la razón natural. Te llamamos Salvador porque así has querido Tú salvarnos y liberarnos de todo eso. constituyen una adecuada síntesis de este personaje. porque has venido al mundo para deshacer todos los lazos que nos tienden las preocupaciones indignas y que nosotros mismo nos imponemos. tanto de la Apostilla como del Diario. nunca habría podido concluir la cuestión de la verdad pagando el precio de la verdad. es en realidad el sistema absoluto. arrástranos con mayor fuerza aún hacia Ti. Será el mismo Kierkegaard en su Diario. Este seudónimo kierkegaardiano. En realidad no existe tal contradicción. sino que entran en juego los seudónimos. expone la crítica más aguda del sistema especulativo hegeliano. y otra distinta Kierkegaard. pero esta racionalización es una lógica consecuencia de la posibilidad existencial que expresa Climacus como no cristiano. Pizzuti hace un estudio muy detallado de los textos referentes a la verdad como subjetividad. aceptamos la afirmación fabriana de una especie de racionalización de la fe en la Apostilla. En nuestra opinión.Climacus se inclinará por la aspiración. Porque la voluntad de Dios era que Tú cumplieras e hicieras posible nuestra santificación. llevando la razón natural hasta el extremo. La verdad completa. son tantas las cosas que nos retienen y nos quieren arrastrar hacia ellas. Frente a la célebre elección de Lessing -la elección entre la continua aspiración a la verdad o la verdad absoluta. Para esto descendiste hasta lo más bajo de la tierra. Climacus expresa una posibilidad existencial que entra en polémica con el sistema. cada uno tiene las suyas. --------------------------------------------------------------------------Notas: 84 . porque la Verdad tiene su propia concreción históricoesencial. donde puede parecer que Kierkegaard se contradice. que coincide con la realidad viviente de una Persona. y es una prueba de la sustancial sinceridad de las referencias que hace Kierkegaard de sus seudónimos. Nosotros te llamamos nuestro Salvador. Pero una cosa es el Climacus no cristiano. Por tanto. no una aspiración"(77). que además es expuesta por el autor con gran profundidad y con un admirable conocimiento de los escritos kierkegaardianos. has venido para romper las duras cadenas del pecado. por eso ascendiste de nuevo para atarnos a Ti allá arriba"(76). El danés no se arrodilló ante un ídolo con la pasión de la interioridad. ¡y son tantas! Tú que eres eternamente el más fuerte. Jesucristo: el cual es una realidad histórica. Kierkegaard mismo llenará de contenido esa aspiración: "él cree que el Logos se ha hecho carne. las páginas que dedica a Climacus. que en cuanto cristiano no separa la aspiración a la verdad de su contenido. y agota su potencialidad con la afirmación de la verdad como subjetividad y del absurdo de la fe. entonces es coherente al aplicar los esquemas conceptuales del logos finito a la verdad salvífica. sino ante Cristo crucificado y ante el Padre Eterno con la mayor de las pasiones: "Señor Cristo Jesús. Compartimos la tesis que sobre Climacus expone Giuseppe Mario Pizzuti en su reciente libro Invito al pensiero di kierkegaard. Johannes Climacus no es Kierkegaard. quien presentará una respuesta más profunda del "problema": cómo hacerse cristiano.

13 Ibidem. 275. S. S. 3 Cfr.. Concluding Unscientific Postcript. 261. en KIERKEGAARD. LOWRIE. MARINO. 10 Ibid. S. 17 Ibid. 14 Ibid. 282. Princeton University Press. p. pp. XX. p. Introduction.Martinus Nijhoff. p. 20 Ibidem. 7 Ibid. p. 19 Ibidem. p. en Philosophy Today.. 1985 (29). 6 Cfr. 8 Cfr... G. 203-212. Postilla conclusiva. S. 272. p.. 268. 283. Kierkegaard. p. W. 284-285.. Princeton 1974. 15 Ibid. N. 22 KIERKEGAARD. Ibid. R. 11 Ibid.. 287. 270. 85 . La existencia en Kierkegaard. Princeton 1984. 276. The objective thinker is a suicide. p. 5 KIERKEGAARD. The concept of existence in the "Concluding Unscientific Postscript".. 286.. p. Princeton University Press.. 273. 289. 9 Ibid. p. p. The Hague 1972. 18Ibid.. M. 16 Ibidem.H. 2 KIERKEGAARD.. THULSTRUP. S. Postilla conclusiva. p. 267.p. 4 Cfr. Commentary on Kierkegaard"s "Concluding Unscientific Postscript" with a new introduction. 21 El pensador sólo objetivo se pierde a sí mismo: Cfr.. pp. GARCÍA AMILBURU. Ibid. 12 Ibid.1 Como estudios sobre Apostilla conclusiva: JOHNSON. Ibid. p. 292. p. Postilla conclusiva.

Ibid. 35 Ibid. p. en The Personalist. 303. 304. 25 Ibidem. 41 Ibid. Editions L"Age d"Homme. "Communication of truth and the existential dialectic in the thought of Kierkegaard". 307. p. p. 38 Ibid. 313. p. 308. p. p. 45 Ibid. 28 Ibid. (53). 294. 327. Postilla conclusiva.. p. 34 Ibid. 42 Ibid. 29 Ibidem.. p. 24 Ibid. 33 KIERKEGAARD. 296. 301. p. S.. Kierkegaard et la communication de l"existence. 325. p. 161-169. pp. p. 26 Ibidem. 44 Ibid. 27 Ibidem. 30 Ibidem. 324. p. 46 Cfr.. 37 Ibid. También se trata en: FAY. 31 Ibid. 40 Ibid. 321. 302. M. p. 32 Este aspecto es el que orienta el estudio: CORNU. 309. 39 Ibidem. 86 . T. 43 Ibidem.. p. 36 Ibid. Lausanne 1972.23 Ibid. 1972. p. 306. p. 325.

64 FABRO. 365. Pamplona 1991. 96. París 1983. 63 Cfr. p.p. F. "La verdad como subjetividad: interpretación".. Folía Humanística. p. 367. 366.. 58 Ibidem. también del mismo autor. C. 49 Ibid. G. op. FABRO. La veritŽ comme question ethique chez Kierkegaard". GUERRERO. 57 Ibid. 60 Ibidem. 990-992. p. S. pp. 607616. p. ZANOVELLO. Postilla conclusiva.. pp. pueden verse: BOUSQUET. 1977 (15). p. 52 KIERKEGAARD. "La verité est de devenir sujet.. Studio preliminare alle Opere di Sören Kierkegaard. 62 Cfr.. C. 99.. 104. Cfr. 326. 240-241. L. En estas dos obras.. 55 Ibidem. N. 66 Ibid..47 Ibid. 65 Ibid. 59 Ibidem. p. 364. 51 Acerca de la relación entre subjetividad y verdad. 1979 (73). p. Opere. 87 . p. 368. Guerrero presenta muchas referencias magisteriales de la relación entre razón y fe. pp. 95. 61 Ibid. 54 Ibid. cit. p. y la carga ética que conlleva. 53 Ibid. p. Kierkegaard: Los límites de la razón en la existencia humana. Beauchesne. 56Ibid. pp. STACK. p. en Rivista Rosminiana di Filosofia e di Cultura. 48 Ibid. Introduzione al Diario di kierkegaard. en La Verité. en Kierkegaard. "La soggettività della verità in Kierkegaard". en Scripta Theologica 3. 50 Ibidem. 372-373. 330. 331. Fe luterana y fe católica en el pensamiento de Kierkegaard.

67 Cfr. E. también las tesis centrales de: EVANS.S. 161. p. en Courrier des îles. ----------------------------------------------------(*) Mariano Fazio. En 1848 Kierkegaard crea un nuevo seudónimo. pp. Él es un penitente. p. pp. 99. 69 Ibid. El verdadero cristiano El problema -como llegar a ser cristiano. Kierkegaard and his Pseudonyms: A Preliminary Report. 70. Invito al pensiero di kierkegaard. un no cristiano que se acerca al cristianismo. 74 COLOMER. pasar de la consideración objetiva a la consideración existencial. Pfullingen 1967. 23-25. Mursia. C.halla una respuesta determinada fuera del cristianismo: es la de Johannes Climacus. luchando duramente contra la especulación del sistema. Kierkegaard"s "Fragments" and "Postscript". Milano 1995. y 88 . 27-90. filósofo e historiador. p. 75 Mc KINNON. Pero la respuesta de Climacus está llena de ambigüedad. 58. Capítulo 6. El pensamiento alemán de Kant a Heidegger. es decir. G. es Rector de la Universidad de la Santa Cruz (Roma) © 2002 El Autor © 2002 Edición digital Arvo Net en línea. T. Diario. que es el «cristiano extraordinario». Paris 1934. 76 KIERKEGAARD. C. 71. Atlantic Highlands 1983. El pensamiento alemán de Kant a Heidegger. S. SCHULZ. El sí que podrá comunicar directamente el cristianismo. VIII¹ A 372. 77 PIZZUTI. pero que no lo vive en su plenitud.p. W. pp. Introduzione al Diario di kierkegaard. Desclée de Brouwer. Existenz und System. E. porque nuestro autor es cristiano. 68 FABRO. 73 Cfr. A. The Religious Philosophy of Johannes Climacus. aunque no se considera a sí mismo un cristiano perfecto. p. y dar una respuesta exhaustiva al problema de cómo se llega a ser cristiano. 70 HAECKER. Para llegar a ser cristiano es necesario primero transformarse en subjetivo. 71 Ibid. 72 COLOMER. 103. Kierkegaard se esconderá entre los lectores de Anticlimacus. p. 76-77. M. Humanities Press. que sabe qué es el cristianismo(1). Climacus no es Kierkegaard. Anticlimacus. en Kierkegaardiana 7 (1968).. Kierkegaard. La notion de la verité chez Kierkegaard.

Esta enfermedad mortal se remedia transformándose en el caballero de la fe. «Y he aquí que vino el 48 -escribe cuatro años más tarde-. la muerte no es el fin absoluto. la desesperación es mortal en un sentido fortísimo. y más en concreto. Para el cristiano. Hemos visto cómo el estadio estético termina en la desesperación.. contemporáneo de Cristo. representan para muchos autores la cima de la producción kierkegaardiana. La desesperación de la no aceptación de sí mismo Anticlimacus comienza a tratar sobre la desesperación afirmando que la fórmula que define todo tipo de desesperación es la de no querer ser sí mismo. Si la inspiración primaria de la obra de Kierkegaard es religiosa. este argumento ha sido tratado desde diversas perspectivas. Eso me fue de ayuda. el argumento central de La enfermedad mortal es la desesperación..) osé decirme a mí mismo: "Ahora he entendido la cosa más alta". el seudónimo explica que en definitiva la desesperación consiste en el no aceptar la condición humana de criatura fundada en el Absoluto. El lector debe tener presente la explicación que hemos hecho de la 89 . Anticlimacus define su libro como un ensayo de psicología cristiana para la edificación y el despertar. para pasar a una claridad y serenidad que permite a sus lectores «despertarse» y emprender caminos de auténtica vida cristiana. que analizaremos en los párrafos siguientes. pasar del estadio ético al propiamente religioso implica también desesperar de las propias fuerzas. 1. Lázaro no morirá. La desesperación surge cuando no se acepta la verdad íntima del hombre. En la segunda. publicados en 1849 y 1850. el análisis de la desesperación nos pone otra vez frente a la categoría del individuo y al problema de como llegar a ser cristiano. Verdaderamente. sino el paso a la verdadera Vida. es decir la síntesis que es el espíritu basado en el Absoluto. y describe el drama del hombre que no es consciente o no quiere aceptar su fundación radical en Dios. no porque será resucitado por el Señor. en estos últimos años de su vida la religiosidad se acentúa y lo invade todo. Anticlimacus ofrece el remedio para la desesperación -la «enfermedad mortal»-: la fe. esto no ha sido concedido a muchos en cada generación»(3). es decir. El carácter de cristiano extraordinario del seudónimo aparece desde la primera página de esta obra.confesará que las obras escritas con este seudónimo serán para él mismo parte de su educación(2). En 1848 hay una profundización de la fe cristiana del escritor danés. análogamente. llegando a ser cristiano. a) La desesperación Como acabamos de decir. En cambio. que citamos a pie de página. La enfermedad no es mortal porque el Señor es la Resurrección y la Vida. que se abre con las palabras que Jesús pronunció frente a la noticia de la enfermedad de Lázaro: «esta enfermedad no es mortal» (Io XI. Kierkegaard deja de lado el estilo literario intrincado de la Apostilla. dado que después de algunos años volverá a morir. En la primera se encuentran los elementos más fundamentales de su antropología metafísicoteológica -antropología que hemos tratado de exponer en el capítulo 3-. Mediante frases complicadas. La enfermedad mortal y el Ejercicio del Cristianismo. Aquí hubo para mí un momento en el que (. 4). En las páginas precedentes. Por esto.

Es la no aceptación de la propia verdad. en devenir. Anticlimacus califica la enfermedad de la desesperación como mortal. en cuanto no se quiere ser uno mismo: «La desesperación consiste propiamente en esto. Cuando el mayor peligro es la muerte. El desesperado no puede ser el yo autónomo e independiente que quiere ser. Cuando el peligro es tan grande que la muerte se transformó en esperanza. Cuando no se toma en cuenta la estructura misma del hombre. He aquí el porqué querer ser desesperadamente uno mismo en realidad significa no querer ser lo que el hombre es: un ser creado que encuentra su realización existencial en una relación de fundación con la potencia que lo ha puesto(4).se reduce a la primera. Anticlimacus analiza bastante sistemáticamente las distintas formas de desesperación. la desesperación. esta segunda fórmula -desesperadamente querer ser sí mismo. pero en estas páginas introductorias se detiene en las dos fórmulas más generales de la desesperación: desesperadamente no querer ser sí mismo. la de la muerte. La primera perspectiva parte de la composición dialéctica de la síntesis. querer ser desesperadamente uno mismo se identifica con el no aceptar la condición humana. es decir. querer ser sí mismo de forma desesperada significa rechazar la fundamentación última del individuo en el Absoluto.antropología kierkegaardiana: el individuo es un ser singular. cuando se pretende ser independientes respecto a Dios. 90 . La desesperación como ausencia de síntesis Una vez establecido que la fórmula omnicomprehensiva de toda desesperación es desesperadamente no querer ser sí mismo. si no se cura de la enfermedad. que debe sintetizar los elementos dialécticos que forman parte de su naturaleza. que el hombre no es conciente de estar determinado como espíritu»(7). ¿Por qué? Porque en realidad. presentándolas desde las diversas perspectivas que utiliza Anticlimacus. procederemos al análisis de las diferentes formas de desesperación. En el capítulo tercero hemos delineado los distintos aspectos de la síntesis en la que consiste el yo. Por lo tanto. será un espíritu. pero en un sentido completamente contrario al de Santa Teresa de Ávila(5): «Por lo tanto. La explicación es relativamente simple. ni puede dejar de ser. caer en la enfermedad mortal es no poder morir. un espíritu. Pero esta es una pretensión imposible: eternamente el hombre será un yo que tiene necesidad de una fundación teológica. es decir. Para el seudónimo. entonces el espíritu trata de desembarazarse de lo eterno que hay en el hombre. La desesperación podrá revestir diferentes formas según sean las lagunas en la conciencia de ser una síntesis. Dicho de otra manera. el desesperado no tiene salida si no quiere reconocer su fundación teológica. se espera en la vida: pero cuando se conoce el peligro todavía más terrible. entonces la desesperación nace cuando falta la esperanza de poder morir»(6) Dicho con otras palabras. Para llegar a ser sí mismo es necesaria la fundación teológica. cuando no se logra realizar la síntesis y prevalece uno de los elementos dialécticos. El desesperado muere porque no muere. para toda la eternidad. el yo heterónomo y dependiente que es. o desesperadamente querer ser sí mismo. aparece la desesperación. pero no como si hubiera la esperanza de la vida: la ausencia de toda esperanza significa aquí que no hay ni siquiera la última esperanza. y por tanto traerá consigo. en Dios. 2. se espera en la muerte. y que alcanza la síntesis fundándose en la potencia que lo ha creado.

El yo es también síntesis de posibilidad y necesidad. dejándose guiar por la fantasía. En el primer caso la desesperación no es conciente. propia del hombre inmediato. se puede desesperar concientemente por debilidad. es la desesperación propia de la debilidad. Pero la libertad es el momento dialéctico de posibilidad y necesidad»(11). haciéndose transparente a sí mismo. facultad de la infinitización. podrán alcanzar la riqueza. que vive in abstracto. Esta es la desesperación propia del paganismo y de los cristianos tibios de la Cristiandad: son desesperados que no saben que lo son. y finalmente. 3. Llegar a ser sí mismo es el momento necesario. Los hombres que transcurren la propia vida en la mundanidad. El desesperado no puede soportar la conciencia de la propia debilidad. los títulos y los honores. consciente. Pero también se puede estar desesperado por falta de lo infinito. que está determinado sólo en el ámbito de la temporalidad. se funda en Dios»(8). Puede ser que el hombre inmediato inicie una autorreflexión. más desesperación. Esta es una desesperación cómica. y no cumplirá con sus deberes existenciales concretos: «La desesperación de la infinitud es por eso lo fantástico. Es la desesperación propia del fatalista y del determinista: carecen de un yo. Pero en este segundo caso se puede encontrar también una desesperación más profunda. Si el yo es síntesis de finito e infinito. pero inmediatamente después el hombre inmediato se desperdigará en un montón de actividades exteriores para olvidar la causa de su desesperación. ningún yo delante de Dios»(10). Esta última desesperación. todavía más conciente. La segunda desesperación. convirtiéndose en taciturno: «El desesperado 91 . La desesperación puede consistir en la ausencia de necesidad. «pero no son ellos mismos. esta sí. el no lograr alcanzar metas existenciales puede llevar al hombre a querer ser otro.Anticlimacus comienza con la consideración de la desesperación desde el punto de vista de la relación trunca entre infinito y finito. lo ilimitado: porque sólo el yo es sano y libre de la desesperación. Los grados de conciencia de la desesperación: de la ignorancia a la obstinación Anticlimacus continúa su análisis de las distintas formas de desesperación. Es el caso del hombre que se transforma en un ser fantasioso. de donde nazca una cierta conciencia del propio yo. la desesperación puede manifestarse en la falta de posibilidad. pero si falta la necesidad y se vive sólo de las posibilidades infinitas nada es real. se identifica con la obstinación. Según el grado de conciencia del que se goce. ya que la sensualidad domina completamente y no se tiene conciencia de tener un yo. en sentido espiritual. cuando precisamente con haber desesperado. más consciente: se puede desesperar de lo eterno para ser consciente de la propia debilidad. no tienen. la gloria humana. Un cambio de fortuna. Un hombre puede desesperar por algo terrestre: lo que lleva a la desesperación viene de fuera. en las cosas temporales. porque «el yo es libertad. Este hombre se aleja de sí mismo. El segundo punto de vista será el de la determinación de la conciencia. se puede desesperadamente querer ser sí mismo. Se puede estar desesperado sin saberlo. y se cierra en sí mismo. Paralelamente. habrá más o menos desesperación: a más conciencia. «Falta de infinito es limitación. ningún yo por amor del cual puedan arriesgarlo todo. cuando el yo llega a ser una posibilidad abstracta y no existe nada necesario donde poder volver y anclarse. estrechez desesperada»(9). se puede estar desesperado cuando falta el finito.

tienen también alguna relación con lo eterno. Pero mediante esa forma infinita que es el yo negativo. ocupándose de la relación de su yo consigo mismo. Anticlimacus distingue entre un yo desesperado activo y un yo desesperado pasivo. más conciente. de desarrollarse a sí mismo. de cualquier naturaleza. A medida que crece 92 . más bien que buscar ayuda»(15). es un enigma lo que él entiende por "su yo"»(14). etc. que arruina su plan magistral de construir un yo perfecto. él preferiría. Pero este yo infinito es sólo la forma más abstracta del yo. que Anticlimacus identifica con el desesperadamente querer ser sí mismo. se tiene cuando el desesperado descubre en su yo concreto un defecto fundamental. es decir producido mediante la forma infinita del yo negativo -así quiere ser sí mismo. Su yo concreto o su concreción tiene necesidad y límites. pero en el fondo no se va nunca adelante»(12). en cambio. de ser sí mismo. tampoco lo quiere por todo el oro del mundo. no quiere vestir su yo. Este tipo de desesperación puede desembocar en una vida desenfrenada. O también puede terminar en el suicidio. Si la segunda era la desesperación de la debilidad. hacer de su yo aquel yo que el hombre quiere ser. él primero se pone a transformar todo su yo concreto para después sacar fuera un yo como él lo quiere. Quedándonos siempre en este tercer grado. Y sin embargo. y se lo cambia por una visión prometeica de autocreación. decidir lo que quiere o no quiere ser en su ser concreto. pasional: el yo estará siempre intranquilo. Se rechaza la visión de la existencia como deber recibido de lo alto. etc. Con otras palabras él quiere comenzar un poco antes que los otros hombres. renegando o ignorando al Creador. si debiera ser así. esta es la de la obstinación. según el cual se ha comprendido a sí mismo. El yo desesperado pasivo.taciturno pasa el tiempo horas successivis a través de horas que. esto él no lo quiere. especialmente en virtud del pensamiento absurdo que a Dios todo es posible -no. tiene que haber conciencia de un yo infinito. El primero no reconoce sobre sí mismo ninguna potencia superior. porque la única forma de salir de la desesperación es la fundación en Dios: superar la debilidad del finito con la fortaleza del Infinito. Y es éste el yo que él desesperadamente quiere ser. en la concreción de estas relaciones. quiere tener la gloria de este plan poético. mediante su forma infinita. con este temperamento. Pero la desesperación más profunda. o separándola de la idea de que exista una tal potencia. «porque esperar en la posibilidad de una ayuda. aunque sean vividas para la eternidad. siendo un individuo completamente determinado con estas facultades. El seudónimo describe en el siguiente pasaje la esencia de la rebelión contra Dios. ser sí mismo. Entonces la obstinación llega a ser todavía más determinada. se escandaliza de la existencia. al fin de cuentas. El desesperado no tiene esperanza de sanar. es la del tercer grado. No se avanza. la vana pretensión de autofundación de la criatura. tratando vanamente de olvidar una deseperación que no se puede olvidar en la vida inmediata. no quiere ver en su yo recibido una tarea a realizar. Y buscar ayuda en otro -no. lo quiere construir por sí mismo»(13). y preanuncia el superhombre nietzscheano: «Para querer ser desesperadamente sí mismos. del proyecto magistral. no con su principio sino "en el principio". sino que. y quiere ser sí mismo a pesar y contra toda la existencia. con todos los tormentos del infierno. construye con su orgullo castillos en el aire y combate contra molinos de viento:«el yo quiere desesperadamente gozar de la satisfacción de ser el artífice de sí mismo. La desesperación obstinada es ya una rebelión contra Dios.. Con esta forma infinita el yo quiere desesperdamente disponer de sí mismo o crearse a sí mismo. arrancando al yo de toda relación con la potencia que lo ha puesto.

con la vana pretensión de una autofundación. El pecado es así o la debilidad potenciada o la obstinación potenciada. el pecado puede revestir dos formas. se puede llegar hasta lo demoníaco: la obstinación de querer ser uno mismo. delante de Dios o desesperadamente no querer ser sí mismo. religioso. no quiere tener nada que ver con 93 . lo contrario del pecado no es la virtud. 4. en desesperación "calificada". o desesperadamente querer ser sí mismo»(19). La desesperación potenciada. por el contrario. Según Anticlimacus el concepto que indica el divortium acquarum entre paganismo y cristianismo es precisamente el concepto de pecado(18). o desesperadamente querer ser sí mismo. como pensaban los antiguos. Esta contraposición pecado-fe es propiamente cristiana. cristianos. qué locura demoníaca. después de haber sabido por medio de una revelación divina qué es el pecado. Así comienza a tratar este tema: «El pecado es: delante de Dios o con la idea de Dios. si uno hacía el mal era sólo porque no había comprendido bien que aquella acción era un mal. Cuando la desesperación se produce delante de Dios. En la deseperación potenciada. se hace el mal porque no se desea comprender. la segunda y última parte se titula «La desesperación es el pecado». Anticlimacus completa la definición de pecado del modo siguiente: «el pecado es. el pecado es el potenciamiento de la desesperación. Lo que tiene una importancia esencial está en las palabras: delante de Dios. Para Sócrates el pecado es ignorancia. es la idea de Dios»(17). el seudónimo añade otro elemento. con su tormento siempre al alcance de la mano. Lo característico del pecado reside en la conciencia de encontrarse delante de Dios y en la obstinación de mantenerse en una autoposición. o en el hecho de que está presente la idea de Dios.la conciencia de este sufrimiento interior. sino la fe. o porque. él se enfurece especialmente cuando piensa que a la eternidad podría venirle a la cabeza liberarlo de su miseria!»(16). Si en la primera parte del libro Anticlimacus define la desesperación como enfermedad mortal. no se desea realizarlo. incluso comprendiendo el bien. Anticlimacus ha expuesto las distintas formas de desesperación que aparecen según los puntos de vista que adopta el observador. o desesperadamente no querer ser sí mismo. El pecado no es una negación sino una posición. Por lo tanto. La deseperación potenciada es el pecado Hasta aquí. Si esto es el pecado. Nosotros. Anticlimacus llama yo teológico a la conciencia que se da cuenta de encontrarse delante de Dios. El yo es siempre un individuo delante de Dios. lo que desde el punto de vista dialéctico. transforma al pecado. ético. conocemos las raíces del pecado por una revelación divina: si faltara esta revelación caeríamos en el paganismo. porque todo pecado es consciente. y con temor de la eternidad: «¡Ah. En el cristianismo. está también siempre delante de Dios. Ahora. como dirían los juristas. nos encontramos frente a una circunstancia agravante: la desesperación se convierte en el pecado por antonomasia. La única cosa del mundo que puede extirpar la desesperación es la fe: el fundarse transparente del yo en la potencia que lo ha puesto. es decir el pecado. En la cosmovisión griega. El hombre puede desesperar del propio pecado: el pecado quiere ser coherente consigo mismo. Pero si el pecado es ignorancia verdaderamente no existe.

Pero se para en la paradoja y no se decidirá nunca a realizar el salto de la decisión que lleva a la fe. se encarnó. se presenta el remedio.el bien. Por eso Kierkegaard recomendaba la desesperación como el remedio para salir del estadio estético de la existencia. Si el pecado es ruptura con el bien. 42). el mismo que el de La enfermedad mortal. o se lo transforma en una figura poética o mitológica. el Dios-Hombre: no se cree. En La enfermedad mortal Kierkegaard presenta la enfermedad. o creer. en la potencia que lo ha puesto. La deseperación potenciada es el pecado. Con estas palabras. El único remedio a la desesperación es la fe: «fuera del cristianismo no ha vivido y no vive nadie que no esté desesperado. La forma más grave de escándalo es la negación de Cristo como Dios-Hombre: o se niega que haya existido. el yo que no sólo echa lejos de sí todo el Cristianismo. como frecuentemente se ha recordado. por la profundidad más abismal de la cualidad. quiere acercarse a él. Lo hace bajo el seudónimo Anticlimacus. cuando perdona los pecados». la obstinación de la afirmación del propio yo delante de Dios. Aquí esta el punto del escándalo: Dios. y es un pecado del yo que se encuentra no ya delante de Dios. sino que lo transforma en mentira y falsedad»(21). en cambio. transparente. En el Ejercicio del Cristianismo. sufrió y murió. La conciencia desesperada del pecador se rebela frente a Dios que se dignó nacer por amor de los pecadores. El ligamen entre estas dos obras es fuerte. Y ¿qué es la fe? La fórmula para el estado del yo en el que no hay desesperación es «en la relación consigo mismo y queriendo ser sí mismo el yo se funda. Una segunda forma de escándalo es la de aquel que considera que la pregunta más decisiva de la vida sea: ¿Qué piensas de Cristo? (Mt XXII. Y esta fórmula. Anticlimacus termina esta obra maestra del pensamiento cristiano del siglo XIX. o se siguen los pasos del racionalismo que niega su Divinidad(23). La forma positiva del escándalo es el pecado contra el Espíritu Santo: «la desesperación del yo se eleva aquí a la máxima potencia. pero ni siquiera se juzga. La forma más baja del escándalo es dejar sin respuesta el problema entorno a Cristo. no obstante la profundidad inconmensurable que lo separa del hombre pecador. Y. salvo que sea un cristiano verdadero: y si no lo es enteramente. El hombre puede también desesperar de la remisión de los pecados. también él es un poco desesperado»(24). Dios está separado del hombre por la misma profundidad abismal de la cualidad. es escándalo decir: "No quiero tener opinión alguna"»(22). que debe o escandalizarse de un Dios que se hace Hombre por amor y misericordia. pero en esta obra ya delinea sus principales características. desesperar del proprio pecado es ruptura con el arrepentimiento(20). b) La contemporaneidad con Cristo En 1850 Kierkegaard publica su última gran obra seudónima: Ejercicio del Cristianismo. es decir la desesperación. El escándalo se relaciona con el individuo pecador. es la definición de la fe»(25). ni vive nadie en la Cristiandad. o sea la fe en la Persona que afirmó: 94 . La temática del escándalo delante de Cristo será desarrollada por Anticlimacus en el Ejercicio del Cristianismo. quiere encerrarse en sí mismo. sino más en concreto delante de Cristo. Es el pecado del escándalo. «Como pecador el hombre está separado de Dios. Pero el hecho que el cristianismo ha sido anunciado significa que cada hombre debe hacerse una opinión al respecto: «Si Cristo te ha sido anunciado. Pero esta es la «ventaja» del desesperado: la misma enfermedad lo lleva a ponerse delante de Dios. naturalmente.

Las grandes reflexiones lógico-metafísicas de la Apostilla son raras. como veremos. Cristo abre sus brazos dispuesto a recibir a todo aquel que tenga necesidad de Él. Sin embargo. que alejan la respuesta de Anticlimacus -y en este caso. la escena se convierte en más dramática: frente al lector pasan diversos tipos humanos. ya afrontada en Temor y temblor. La invitación está llena de dulzura y condescendencia: «Venid a Mí todos vosotros». pero no todos sabrán responder a la invitación. después de haber aceptado la invitación.«Yo soy la Resurrección y la Vida». una serenidad difícil de encontrar en los otros escritos seudónimos(26). El texto de la Sagrada Escritura que sirve a Anticlimacus para desarrollar esta primera parte es Mt XI. El tono del Ejercicio del Cristianismo diverge del de las otras obras seudónimas. 6). y se detiene junto a ellos con una paciencia nunca vista. a los pobres. el Eterno que entra en la historia. Cristo. también de Kierkegaard. el problema de llegar a ser cristiano toma formas definidas. el pastor. el Absoluto que deviene. que Yo os aliviaré». puede socorrer a todos los que tengan una necesidad. 1. a los locos. El seudónimo retoma la temática de la paradoja. El filósofo. que no sabrán responder a la dulce invitación. a los enfermos del cuerpo y del alma: «Venid a Mí todos vosotros. el burgués satisfecho de sí. Después de haber presentado al Invitante y a la invitación. 2 La posibilidad del escándalo En la segunda parte del Ejercicio. No hay imágenes barrocas ni descripciones de situaciones existenciales complejas. el político. Si la paradoja era tratada en forma más 95 . a los leprosos. Además. de los angustiados. el Médico divino no da una medicina sofisticada. Anticlimacus se detiene en otro pasaje del Evangelio: «Bienaventurado el que no se escandaliza de Mí» (Mt XI. Es más. es al mismo tiempo. y Yo os aliviaré». 28: «Venid a Mí todos los fatigados y agobiados. La invitación de Cristo se relaciona con el entero sentido de la producción kierkegaardiana: su antropología dialéctica y los análisis de la desesperación como no aceptación de la necesaria fundación en Dios desembocan en esta invitación al descanso en el amor del Hijo de Dios. a diferencia de otros médicos. Él supera todas las contradicciones existenciales. amable y arduo. Pero el camino para seguirlo. El invitante puede acudir en ayuda al mundo. dirigiéndose a los olvidados de este mundo. Reina en sus páginas una calma. en las Migajas y en la Apostilla conclusiva. Todos estos personajes son desesperados que no quieren curarse de su enfermedad a través de la fe.de las ambiguas respuestas de Johannes Climacus. El Invitante va hacia el encuentro de los que sufren. Cristo insiste en su invitación. La invitación de Cristo La primera parte del libro consiste en una invitación: el invitante es el mismo Cristo. sino que se da a Sí mismo. representantes de la mundanidad. La paradoja esencial es el Hombre-Dios. y la invitación tiene como objeto despertar las conciencias y producir un proceso de interiorización. la invitación es también una prueba de selección: todos están invitados. el cínico no están preparados para acoger la invitación. Por eso.

el escándalo puede encontrar dos formas. que se puede realizar solamente con la fe. lo que el hombre puede hacer desde aquel momento. en el otro. es escandalizarse o creer. que se engañan pensando que contemplan sub specie aeterni. al orden establecido. finalmente. La fe exige abandonar la razón. «sirven como máximo para establecer que. Pero aquel que cree ha debido primero pasar a través de la posibilidad del escándalo(31). La posibilidad del escándalo sólo puede ser evitada en un modo: con el creer. La elección entre el escándalo y el creer se debe hacer con un acto de libre voluntad. Superar el escándalo requiere un esfuerzo supremo. La acepta en virtud del salto de la fe. las pruebas racionales. sino una categoría ética: está indicando la relación entre Dios y el hombre.general en la Apostilla. hecho hombre para redimirnos. porque la posibilidad del escándalo respecto a Cristo en cuanto Hombre-Dios subsistirá hasta el fin de los siglos. se parte de la determinación que es Dios. Por esto se exige la fe de creer contra la razón. pobre. el que pretende ser Dios aparece como un ser humano humilde. Una es «la posibilidad esencial del escándalo en el sentido de la elevación.. En relación al Hombre-Dios. es hasta tal punto ambigua que toda razón humana está obligada de alguna manera a detenerse. o los racionalistas que niegan su divinidad. el límite consiste en el verificar que los así llamados preambula fidei. Cristo quiere ayudar a todo hombre a llegar a ser sí mismo. es decir. Pero en el momento en el que la fe es todavía incipiente.se suprime también a Cristo. Todo lo contrario. Quiere atraer a Sí a todo 96 .. dice ser Dios»(27). es plantearse la decisión: ¿tú quieres creer o escandalizarte?. sufriente. que un hombre individual habla y obra como si fuese Dios. En el primer caso se parte de la cualidad hombre. Muchos hombres se bloquean frente a esta humillación. El interés de la fe respecto al creer es el de concluir y llegar a una decisión absoluta mediante el salto de la fe. La otra forma es la posibilidad esencial del escándalo en la dirección de la humillación. y. La razón no penetra nunca en el Absoluto. la razón quiere continuar la reflexión. el aut-aut. La fe no es una determinación en la dirección de la intelectualidad. para después atraerlo a Sí. pero no llegar a una conclusión definitiva. Si se quita la posibilidad del escándalo -como tratan de hacer los filósofos sistemáticos. El verdadero cristiano es el que no se escandaliza de la paradoja esencial. identificable con el simple pertenecer a la Cristiandad. y el escándalo se apoya en la cualidad Dios. el interés de la razón es el de tener la reflexión en vida hasta que haya una certeza objetiva. Él exige que cada hombre entre en sí mismo y llegue a ser sí mismo. La fe quiere llegar al Absoluto. baluarte o arma de defensa de la fe. Frente a la paradoja esencial. La fe se presenta como la cosa más difícil del mundo. y el escándalo se apoya sobre la determinación hombre: «La posibilidad del escándalo. Para Cristo las pruebas no pueden conducir a nadie a la fe. las pruebas pueden ayudar al hombre a prestar atención»(30). en el Ejercicio del Cristianismo la paradoja es siempre personal: Jesucristo. debe encontrarse con el obstáculo de tomar la decisión de si debe: o escandalizarse o creer»(29). El hacerse cristiano es una tarea difícil: no es una categoría social objetiva. se lo transforma en una cosa distinta de lo que Él es: el signo de escándalo y el objeto de la fe. la alternativa. La razón lleva al hombre hasta las puertas de la fe: no puede ir más allá. Prestar atención. Hijo Eterno del Padre. Según Anticlimacus. en relación a Él (Cristo). y en este abandono la razón descubre sus propios límites. impotente(28).

es decir. pero para el hombre de fe es el único camino. «el Cristianismo se convierte para él en una locura. La condición permite hacerse contemporáneo de Cristo. siempre aproximativa. No se trata de una contemporaneidad inmediata. la exigencia de la contemporaneidad en la relación con Dios comporta que en la relación con el Absoluto no haya más que un solo tiempo: el presente. y existiendo la posibilidad del escándalo. Cuando no hay fe. la razón se echa a un lado y la paradoja se concede por sí misma»(34). un «demasiado».hombre. el pecador se dispone a recibir la condición. Sólo la conciencia del pecado garantiza el respeto absoluto. Por la fe. del sufriente. la contemporaneidad con Cristo implica la categoría religiosa por excelencia: el «por ti»(37). Si hubiera querido. La condición La fe no es una mera decisión humana: es también don de Dios. Ergo. La condición viene en ayuda del pecador. El punto de partida para llegar a ser cristiano es recibir la condición. Hacerse uno literalmente con el más miserable significa para el mundo un exceso. del humilde. Cristo ha vivido en el abajamiento «por ti». Todos los esfuerzos están destinados al fracaso sin la ayuda de la gracia. El ser contemporáneo de Cristo «se verifica cuando la razón y la paradoja se encuentran felizmente en el momento. sino las convicciones las que fundamentan las razones. configura lo que Kierkegaard llama «la condición». para demostrar que el testigo de la verdad debe sufrir en todo tiempo hasta la crucifixión. el sufriente. En cambio quiso deliberadamente ser el humilde. es la visión que. Para el hombre que se deja guiar sólo por la razón. La condición. el pobre. es fácil ver que respecto a Él es posible sólo una situación: la de la contemporaneidad(35). siendo de absoluto respeto. recibida por Cristo. La posibilidad del escándalo es necesaria en la situación de la contemporaneidad con Cristo. que remedia la debilidad de la conciencia histórica. Cristo habría podido aparecer como una persona importante.. que da el impulso decisivo y la convicción absoluta en el creer. No son las razones las que sostienen las convicciones. El Invitante tenía una idea de la miseria humana completamente distinta de la de los hombres. fuerte. 3.. El ser cristiano está ligado a la posibilidad del escándalo(38). La razón se debe poner a un lado. puede ver también la mansedumbre. el amor y la misericordia del cristianismo»(33). sólo se ve a Cristo como la figura del siervo. es decir el don de la fe. y por tanto «la única puerta de entrada al cristianismo es la conciencia del pecado: pretender entrar por otro camino significa cometer contra el cristianismo un delito de lesa majestad. La conciencia de ser pecador hace necesaria la ayuda de Dios. y por lo tanto a través de una decisión»(32). Así. La intervención de Dios. por tanto. pero «para hacerlo en verdad Él quiere solamente atraerlo como un ser libre. porque no es conmensurable con ningún "porqué" finito»(36). Pero para aquél que se deja guiar por la fe. en el punto de encuentro -en la síntesis. 97 . esto es un tormento. La condición se da en el momento. Y dado que Cristo es el Absoluto. precisamente porque la infinita diferencia cualitativa ponga de relieve que sólo la conciencia del pecado es la entrada.entre eternidad y tiempo. y la debilidad del pecado. Si uno se hace verdaderamente contemporáneo de Cristo a través de la fe. entendida en sentido cronológico. para dejar espacio a la fe. y además se convierte en un delito a los ojos de los contemporáneos. seguirá viendo la figura del siervo. hace que el hombre pecador pueda encontrarlo personalmente.

y confesando sinceramente delante de Dios hasta qué punto él es cristiano. El verdadero cristiano. El penitente debe vivir con severidad. La imitación de Cristo El paciente lector recordará que Johannes Climacus definía las verdades ético-religiosas del pensador subjetivo como verdades de apropiación. es decir. 32). Delante de Dios no podemos esconder nuestros pecados. con Cristo. según el seudónimo. su juicio de condena de la historia universal. con el fin de recibir dignamente la gracia que se le ofrece a todo hombre imperfecto. Manifiesta la trascendencia de la Redención de Cristo. de hacerse una misma cosa con la paradoja esencial. Si el cristiano vive en el abajamiento. la exigencia de ser o al menos de aspirar a ser lo que él admira»(41). con Cristo será elevado. porque «no hay para nosotros más que una salvación: el cristianismo. «Ser imitador de Cristo significa que tu vida presenta una semejanza con la suya. Anticlimacus subraya la necesidad de vivir las verdades religiosas. aunque tenga la condición dada por el Maestro. el triunfo del Humilde y de todos los secuaces que han imitado a Cristo en el dolor y en el sufrimiento. como lo hace Fabro. poniéndose en tranquila interioridad delante de Dios. cuanto más se siente a sí mismo como pecador. Este texto. La puerta de entrada al cristianismo es la conciencia del pecado. Anticlimacus presenta un tercer texto de la Escritura: «Y Yo. en cuanto Él es la Verdad y la Vida. Ser contemporáneo de Cristo implica por lo tanto una actitud existencial concreta. la de la imitación: «cada uno por su cuenta. abandonado. Esta voluntad de Cristo está incluida en la voluntad más general de salvar al mundo. Imitarlo significa que nuestra vida debe tener una semejanza con la suya(40). y la vida es un examen»(42). Los hombres se salvan siguiendo las huellas de Cristo. a todos»(39). En la línea de Climacus. es aquel que se transforma en un penitente que desea infinitamente a Dios. como una 98 . Nuestra existencia terrena es un examen sobre la imitación del modelo. en cuanto discípulo de Cristo. sino la subjetivización en la propia existencia personal de una Vida que es una Persona: la de Cristo(45). atraeré a todos hacia Mí» (Io XII. Esta tercera parte podría definirse. cuando sea elevado sobre la tierra. La severidad cristiana es vivir con Cristo. No nos podemos salvar con la blandura»(43). También para el cristianismo no hay más que una salvación: la severidad. En la última parte. La actitud del imitador es distinta de la del admirador: «Un imitador es o aspira a ser lo que admira. un admirador en cambio permanece personalmente fuera: en modo conciente o inconciente él evita ver que aquel objeto contiene. ¿Qué nos ha dejado el Modelo? Cristo nace en la humildad. toda la semejanza que puede tener una vida humana»(44). es denso de significados. la «impronta» que Él ha querido imprimir. sigue siendo un pecador. despreciado y humillado. imitando a Cristo. No es la certeza objetiva de la especulación. tanto más desea ardientemente al Salvador.4. El cristianismo no es una doctrina para enseñar o aprender: es una Verdad que se hace Vida. 22). vive pobre. El test para saber si uno es cristiano es precisamente la imitación de Cristo. Anticlimacus pone un ejemplo muy claro de un admirador: el joven rico (Mt XIX. que admiraba a Cristo pero que no se decidió a seguirle e imitarle. vivir en este mundo. Pero el imitador. sin posibilidad de apelación. debe humillarse reconociendo lo que comporta el ser cristiano en el sentido más riguroso. significa ser puesto a prueba. por lo que a él respecta. «Ser hombre. y en concreto. El verdadero cristiano. Cristo ha venido al mundo con el propósito de ser el «Modelo» a imitar.

y el desahogo de la amargura del alma kierkegaardiana en distintos artículos periodísticos y en estos fascículos. son los primeros interesados en que todos se digan cristianos. Hay que ser cristiano. era un «escrito de paz». Y frente a todo el pueblo debe quedar claro que Dios. facilita que el cristianismo desaparezca de la sociedad danesa: «La situación efectiva de Dinamarca es ésta: que no sólo el cristianismo -el cristianismo del Nuevo Testamento. La serenidad de la última obra de Anticlimacus -el Ejercicio del Cristianismo. unión que impide que el auténtico cristianismo eche raíces. actuar en la hora presente. se manifestará con toda su fuerza en la última obra publicada en vida de Kierkegaard: El Momento. La situación de la Iglesia Luterana de Dinamarca. c) Cristianismo versus Cristiandad La antítesis entre cristianismo y orden establecido. auténticas bombas puestas en el corazón de la Cristiandad danesa. Ya hicimos referencia a las circunstancias biográficas del pensador danés: la polémica contra la Iglesia Luterana de Dinamarca. un engaño. permanece tranquila en su posición. si bien está presente en el Ejercicio del Cristianismo(47).no existe. cada uno debe saber claramente lo que el Nuevo Testamento entiende por "cristiano". Un cristianismo que no tiene nada que ver con la auténtica sequela Christi. La falacia de la Cristiandad se puede resumir afirmando que el principio guía es el «hasta un cierto punto». que aquella repugnante forma de honrar a Dios. o no se lo es en absoluto. «Lo quiero porque si no lo hiciera tendría remordimiento por toda mi vida.se convierte en batalla religiosa contra el orden establecido. que lo considera como un estúpido»(49). que tienen un interés pecuniario y desean mantener sus privilegios sociales(51). pero que. pero seriamente.y la Iglesia Militante de los sufrientes y perseguidos(46). El auténtico cristianismo. ya que ninguno piensa en sufrir por la verdad. Kierkegaard criticará ásperamente la unión entre la Iglesia y el Estado. un «tomar el pelo a Dios». en el cielo. lo aprecia más. digo. el admirador y el imitador. en cambio. convirtiéndose en auténtico testigo.confieses explícitamente que no lo eres o que no lo quieres ser. o no quererlo ser. se resume en un aut-aut: o se es un auténtico testigo de la verdad. si bien de hecho no lo son. Kierkegaard define el cristianismo de la Cristiandad como una ilusión. el enfrentamiento con Mynster y Martensen. aprecia infinitamente más que tú -para poder un día llegar a ser cristiano. tendría remordimiento si me dejara impresionar por el hecho de que la generación actual puede encontrar maravillosa e interesantísima una exposición verdadera del cristianismo. conjunto de fascículos que aparecerán entre el 24 de mayo y el 30 de septiembre de 1855. donde se contraponen el sofista y el creyente. de modo que pueda elegir entre llegar a ser un cristiano. la Iglesia Triunfante de la Cristiandad -el orden establecido. Para quitar la ilusión de la Cristiandad 99 . es decir en la ilusión de ser cristiana y en la ilusión que la comedia religiosa de los pastores sea precisamente el cristianismo»(48). deliberadamente. pero sin llevar hasta las últimas consecuencias la imitación de Cristo. pagados por el monarca. no obstante esto. según Kierkegaard. «Por eso es necesario aclarar esto. Nuestro autor considera una obligación moral desenmascarar esta ilusión. Por eso. Los mil pastores daneses son en realidad funcionarios públicos. según la confesión kierkegaardiana. sino que su existencia se ha convertido en imposible»(50).soteriología existencial.

con la comodidad con que es puesta a disposición de los ciudadanos la bienaventuranza eterna. desvía del camino y no tiene la capacidad de servir como mediación para la protección divina. el cristianismo esta en una relación inversamente proporcional con el número.hay primero que remover la existencia de una iglesia oficial. El Estado podría hacerlo con un medio muy fácil: suspender el pago de sueldos a los pastores. hacen una comedia. «ya que el Estado mantiene mil empleados que. El cristiano debe ser un súbdito fiel. «pero en el cristianismo el rey no es la última instancia. lo debe hacer.con la mayor comodidad y lo más barato posible. No. parece pensar del modo siguiente: entre las varias cosas que el hombre civil pide y que el Estado debe ofrecer a sus ciudadanos lo más cómoda y económicamente posible. los puentes. Que el cristianismo se salve sobre todo del josefinismo. porque predicar la religión no es tarea del Estado. Cristianismo y Estado no son realidades similares. aquí entre nosotros. Precisamente por esto es una cosa bella para los ciudadanos que el Estado piense por sí mismo en este asunto. es decir los pastores. que impide que los fieles se den cuenta que no son cristianos. si lo quiere mantener. etc. la luz. El Estado danés debe quitarse de en medio: «Las cosas están exactamente así. lo humano no puede nunca proteger a lo divino. debería. las calles. Además. ni siquiera una garantía para la vida eterna en otro mundo. Irónicamente. Y de hecho el juramento que él hace como empleado lo liga de modo que. «El Estado. ya que de este modo costará menos que si se tuvieran que ocupar los privados. El Estado está en relación directa con el número de los ciudadanos. 100 . debe faltar al juramento que él hace sobre los Evangelios. Kierkegaard compara la comodidad con la que en la Dinamarca de 1855 era conducida el agua potable. como una mujer gorda sofoca con su cuerpo a su propio hijito»(54). La ilusión que el pueblo tiene de ser cristiano se relaciona con este engaño: la confusión entre Estado y religión. Basta que haya un verdadero cristiano para que haya cristianismo. Con su protección. además de esto. renunciar a su posición de empleado del Estado. ni por la vida ni por la muerte. Esta intromisión del Estado en un ámbito extraño a sus prerrogativas es la antítesis del cristianismo: no nos acercamos a la Eternidad a través de la comodidad. Ellos mismos se encuentran en una contradicción existencial: «si el eclesiástico debiera hacer lo que le obliga el juramento sobre los Evangelios. Naturalmente esto cuesta dinero. porque sin dinero no se obtiene nada en este mundo. ser protegido sólo por Dios. el agua. ¡Qué contradicción! ¡Y que extraña seriedad es esta de pedir un juramento que es en sí mismo contradictorio! ¡Que perjudicial es todo esto al Estado y al cristianismo!»(56). antes que nada. sino por el sendero empinado y por la puerta estrecha. para vivir. como la seguridad pública.. el Estado ofrece una seguridad y una comodidad que sólo las grandes administraciones pueden garantizar»(52). no quiere más que seguir a Dios. quiere ser de esta tierra»(53). El cristianismo no tiene necesidad de la protección del Gobierno danés que mata su vida. entre estas varias cosas también está una bienaventuranza eterna en el más allá. y no lo es de hecho cuando se trata de un Reino que por ninguna razón. El Estado sólo produce daño. el Estado oprime al cristianismo. el cristianismo quiere aire libre. Estos empleados reales. Es más. necesitan impedir que el pueblo conozca lo que es el cristianismo y de darse cuenta de que no son cristianos»55. una exigencia que el Estado debe también satisfacer -¡qué generosidad!. y el Estado hace el ridículo cuando pretende proteger a la fe.

porque es lo más cómoda posible. así. El hombre espiritual debe también soportar el aislamiento. el cristianismo del Nuevo Testamento al individuo. hay que encontrar bellas frases que conmuevan. ¿Qué es para Kierkegaard el cristianismo del Nuevo Testamento? «El Redentor -nuestro Señor Jesucristo. y quiere quedarse siempre en medio de la masa. empinada es la senda que conduce a la vida y pocos son los que la encuentran". quita del cristianismo todo lo que es pena y paradoja. ligados con un juramento al Evangelio se hagan portavoces -junto a toda la sociedad. el sufrir por la verdad. categoría absolutamente opuesta al cristianismo del Nuevo Testamento. de despertar las conciencias. Los verdaderos cristianos son los testigos de la verdad.Kierkegaard afirma que no hay nada más contrario a Dios que la ortodoxia oficial. La Cristiandad danesa no es cristiana. porque la conducta de los pastores garantiza que el cristianismo es en realidad un juego. Esto no es vergonzoso. logra convencer a los fieles para que vivan una vida cómoda y pacífica sin remordimientos interiores. somos todos cristianos. pero aceptarlo. el pastor que está lleno de títulos y honores y predica el desprecio cristiano por todo eso. los verdaderos cristianos no son los «cristianos del domingo». El pueblo danés sufre el engaño de los eclesiásticos: «Desde la mañana hasta la tarde estos miles o millones exponen a la sociedad una concepción de la vida que es. y también la puerta es lo más ancha posible (ya que no hay puerta más ancha que por la que pasan todos en masa)»(58). y él mismo vive en medio de las riquezas. respecto al cristianismo. sino de gente que no tiene capacidad para tener una religión. y que se va a la iglesia como se va al teatro. la personalidad en grado eminente. es más. masa. en cambio. Por esto la sociedad es toda ella una vileza»(59). para quedarnos en Dinamarca. de los cuales ni siquiera Satanás se toma el trabajo de tentarles. el pastor que teje el elogio de la pobreza. ya que es la senda por donde van todos. El cristiano de la Cristiandad. la senda es la más ancha posible. pero que nadie tome en serio. La Cristiandad se dirige a la masa. Contemporáneo de Cristo es el testigo de la verdad. sino que se identifica con el indiferentismo más profundo: el que en vez de decir que no hay ninguna religión. Y ahora. Oficialidad que es también mentirosa. en cambio. El cristianismo del Nuevo Testamento 101 .habla así: "la puerta es estrecha.de la concepción de la vida que es directamente opuesta al Cristianismo. Vuelve a proponer a sus lectores la lectura del Ejercicio del Cristianismo. para que se den cuenta de que lo que realmente importa es la contemporaneidad con Cristo. número. el encontrarse solo frente a Dios. como la muerte a la vida. Dios es una Persona. Para enseñar el cristianismo habría primero que garantizar la vida cristiana del predicador. Pero el Kierkegaard de 1855 no se limita a demoler la Cristiandad danesa: trata de acercar a los demás a la verdad. En la Dinamarca de 1855. La vergüenza viene ahora: que mil hombres. puede darse cuenta que hay penas y dolores. y sin embargo quererlos. es sólo humano. en cambio. la reduce a un vano parloteo. lo opuesto. de individuos delante de Dios. a una religión sin ninguna pasión. Los verdaderos cazadores se distinguen de los cazadores domingueros. El hombre espiritual puede soportar un desdoblamiento: puede con su entendimiento mantener firmemente que existe algo contra el entendimiento. como si un hombre declarase su amor a una mujer a través de un «secretario galante»(57). El pastor casado que habla sobre la preferencia que hay en el cristianismo del celibato sobre el matrimonio. y sobre todo en Dinamarca. para observar un espectáculo «interesante». porque son público. que garantizan a la sociedad que esto es precisamente el cristianismo. El cristianismo de la Cristiandad no es una religión de hombres. y por lo tanto todo lo que es oficial le es odioso.

está el Dios del Amor en los cielos. Sören Kierkegaard entraba definitivamente en la eternidad. su vida (y a esto se adapta el hombre frecuentemente de mala gana) fue usada para la sola cosa que se puede recordar en la eternidad»(62). si tú lo amas como Él quiere ser amado. en este mundo. pero al mismo tiempo es conciente de su debilidad. tú debes sufrir. Así es aquí en la tierra. presentar el ideal de la fe. los hombres. pensamos que lo más importante es vivir felices en este mundo. porque sólo en el dolor tú puedes amarlo. Así la Providencia apoya 102 . Confieso sinceramente que no tengo ningun mérito en esto porque lo debo en el fondo a la educación que me dio mi padre» (IX A 243). «Aquí. Ningun hombre puede comprender como sufre Él si tú no cumples con su querer»(60). y por lo tanto tampoco se han dado cuenta de la posibilidad del escándalo. Si tú pierdes esta vida. Sufrir por amor. Ni el Estado danés. Él querría que tú te decidieras a sufrir. -------------------------------------------------------------------------Notas: 1 «Lejos de mi pretender ser un cristiano eminente. es decir. no hay eternamente nada bueno para ti. es decir en medio a los sufrimientos. «Se vive una sola vez. como su contemporáneo. En 1850 escribía: «El significado más profundo del nuevo seudónimo es que es más alto que yo (. también para ti. pero haciendo hablar no a él mismo sino a su seudónimo Anticlimacus.. es decir a amarlo. entre los cristianos auténticos. esta pobre. ni la Iglesia de Estado son aptos para hacernos entrar en el Reino de los Cielos: sólo el sufrimiento por la verdad. no tiene donde apoyar la cabeza. ¿Cómo podría el amor pensar en forzarte a amar? Y Él es amor y por amor quiere que tú cumplas su querer y en el amor sufre como sólo puede sufrir el Amor omnipotente e infinito. esta figura miserable. 2 Kierkegaard reconoce que no tiene la capacidad de encarnar existencialmente en modo perfecto el cristianismo. Pero el cristianismo exige de nosotros algo distinto. que siempre se debe encarnar -«reduplicar». y. Pero si un hombre la reconoce abierta y públicamente por lo que ella es. El contemporáneo de Cristo debe sufrir por la verdad: ésta es la puerta estrecha y la senda empinada(61). la Verdad. la verdad es despreciada y humillada. pero sin embargo. tengo la ventaja de saber de qué se habla. Sí. con terminología kierkegaardiana-. perseguida Cenicienta.). debe agradecer si le ofrecen un vaso de agua. del sufrimiento. ni los pastores. Piensa. despreciada. y por esta razón el camino cómodo de la Cristiandad tiene tantos seguidores. Nosotros. Y mientras tú vives esta vez sola y la duración de esta vida se acorta en cada minuto que pasa. lleno de amor.. respecto a la Cristiandad. pues: se vive sólo una vez. la ha reconocido como verdad. El querría que tu quisieras lo que quiere querer contigo para la eternidad. Pocos días después de haber escrito estas frases. Kierkegaard se da cuenta que esto es rebajar el precio existencial de la fe. si tú no sufres porque te sustraes al dolor. Hay que suponer que la mayor parte de los hombres no ha tenido ninguna impresión de lo que es el cristianismo. para ti. deshonrada.-sostiene Kierkegaard. esperando una bienaventuranza eterna. toma un punzón en su mano e incide en una tablilla las palabras: "para la eternidad" y se la da a aquel hombre que.es opuesto a las tendencias naturales de los hombres. Por naturaleza tendemos a huir del dolor. El Dios del Amor no quiere en ninguna manera constreñirte. Su nombre está escrito en el cielo. Nuestro autor tendrá una actitud «poética».

siempre su mano sobre mí - y me guía. No había pensado nunca que encontraría un nuevo seudónimo. Y sin embargo éste es el nuevo seudónimo, pero -¡préstese atención!es un seudónimo más alto que mi existir personal: precisamente ésta es la verdad de mi esencia, es la expresión de los límites de mi esencia» (X2 A 66). Algunos meses antes había escrito: «Yo me coloco un poco más alto que Johannes Climacus, un poco más abajo que Anticlimacus» (X1 A 517). Cfr. también DALLEDONNE, A., L"Esercizio del Cristianesimo nel Diario di Sören Kierkegaard, en "Renovatio", 1 (1985), p. 407. 3 X4 A 545. Sobre la fe cristiana de Kierkegaard en este momento de su vida, cfr. JOLIVET, R, Introduction..., op. cit., p. 90. 4«Desesperar de sí, querer desesperadamente desembarazarse de sí mismo es la fórmula para toda desesperación, de tal manera que la segunda forma de la desesperación: desesperadamente querer ser sí mismo, puede ser reducida a la primera: desesperadamente no querer ser sí mismo. Uno que se desespera quiere ser desesperadamente sí mismo. Pero si quiere ser desesperadamente sí mismo, ciertamente no quiere desembarazarse de sí mismo. Sí, así parece; pero si se ve la cosa desde más cerca, se ve que la contradicción se resuelve en la identidad. Aquel yo que él desesperadamente quiere ser, es un yo que él no es (porque querer ser el yo que uno es, en verdad, es precisamente lo contrario de la desesperación); es decir, el desesperado quiere separar su yo de la potencia que lo ha puesto. Pero ésto, no obstante toda su desesperación, él no lo puede hacer; no obstante todos los esfuerzos de la desesperación, aquella potencia es más fuerte que él y lo constriñe a ser aquel yo que él no quiere ser. Pero entonces es también verdad que él quiere desembarazarse de sí mismo, de aquel yo que él es, para ser aquel yo que él ha escogitado. Ser un yo como lo quiere él, sería (aunque siendo, en otro sentido, igualmente desesperado) toda su alegría; pero ser constreñido a ser un yo como él no quiere ser, es su tormento, el tormento de no poder desembarazarse de sí mismo» (KIERKEGAARD, S., La malattia mortale, op. cit., p. 629). La traducción es nuestra. 5 Cfr. COLOMER, E, El pensamiento alemán de Kant a Heidegger, cit., III, p. 73. Cfr. también SANTA TERESA DE ÁVILA, Obras completas, Poesías, BAC, Madrid 1954, II, p. 955. 6 KIERKEGAARD, S., La malattia mortale, op. cit., p. 628. 7 Ibid., p. 632. 8 Ibid., p. 634. 9 Ibid., p. 636. 10 Ibid., p. 637. 11 Ibid., p. 634. 12 Ibid, p. 654. 13 Ibid., p. 657.

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14 Ibidem. 15 Ibid., p. 658. 16 Ibid., p. 659. 17 Ibid., p. 660. 18 Cfr. Ibid., p. 669. 19 Ibid., p. 672. 20 Cfr. Ibid., p. 679. 21 Ibid., p. 688. 22 Ibid.,p. 691. 23 Cfr. Ibid., pp. 691-692. 24 Ibid., p. 630. 25 Ibid., p. 692. 26 Cfr. FABRO, C., Introduzione all"Esercizio del Cristianesimo, Studium, Roma 1971, p. 33. 27 KIERKEGAARD, S., Esercizio del Cristianesimo, Studium, Roma 1971, p. 164. La traducción es nuestra. 28 Cfr. Ibid., p. 154. 29 Ibid., pp. 165-166. 30 Ibid., pp. 155-156. En 1852 escribía en su Diario: «Como principio hay que decir: la Fe no se puede comprender; a lo máximo a lo que se llega es a comprender que no se puede comprender. Así, tampoco para un Absoluto se pueden dar razones, lo máximo que podemos es dar razones de porqué no hay razones» (X4 A 356). 31 Cfr. Ibid., p. 160. Kierkegaard admite sólo una «prueba» para demostrar la verdad del cristianismo. Coherentemente con lo que había escrito en La enfermedad mortal, afirma: «Sólo hay una prueba de la verdad del cristianismo, y muy justamente, la patológica: cuando la angustia del pecado y la concienca agravada atormentan a un hombre hasta el punto de hacerle pasar la estrecha línea de demarcación entre una desesperación que se acerca a la locura y el cristianismo. Aquí está el cristianismo» (X1 A 467). 32 Ibid., p. 219. 33 Ibid., p. 131.

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34 Ibid., p. 119. Cfr. FABRO, C., Il Cristianesimo come contemporaneità e impegno essenziale, en Il Cristianesimo nella Società di Domani, Abete, Roma 1968, p. 53; GAETA, G., Kierkegaard: cristianità come «ordine stabilito» e la contemporaneità con Cristo, en "Il Cristianesimo nella Storia", 3 (Bologna, 1984), pp. 563-576. 35 Ibid., p. 126. 36 Ibid., pp. 125-126. 37 En un texto de 1848 Kierkegaard atribuye esta categoría a Lutero: «¡Extraño! La categoría "por ti" (la subjetividad, la interioridad) con la que concluí Aut-Aut ("sólo la verdad que edifica es verdad para ti"), es propia de Lutero. Verdaderamente no había nunca leído nada de Lutero. Pero ahora abro su Apostilla -enseguida, en el Evangelio del primer Domingo de Adviento, él dice: "Por ti: es ésto lo que importa"» (VIII1 A 465). 38 KIERKEGAARD, S., Esercizio del Cristianesimo, op. cit., p. 169. 39 Ibid., p. 130. 40 En 1854 escribía: «La máxima cristiana no suena: intellegere ut credam; ni siquiera: credere ut intellegam. No, sino que suena: actúa según los preceptos y las órdenes de Cristo, haz la voluntad del Padre y te harás creyente. El cristianismo no está en absoluto en la esfera de la intelectualidad» (XI1 A 339). 41 KIERKEGAARD, S., Esercizio del Cristianesimo, op. cit., p. 298. Kierkegaard subraya que no se debe exagerar la figura de Cristo como Modelo, en el sentido de que en cuanto Redentor y Salvador no podríamos nunca imitarlo: «Si se quiere tomar la contemporaneidad con Cristo como criterio del ser cristianos, hay que hacer una observación. Lo que en distintos escritos he desarrollado sobre la "contemporaneidad", es decir que ella constituye el criterio de medida, es absolutamente verdadero desde el punto de vista poético, histórico y ético, y conserva por lo tanto su valor; en un cierto sentido es válido también respecto a Cristo como persona histórica. Pero Cristo es al mismo tiempo una realidad dogmática. Aquí está la diferencia. Su muerte es la Redención (...). Por lo tanto no se puede entender literalmente que Cristo es el Modelo, y que no debo hacer otra cosa sino quererle imitar. En primer lugar, necesito de su ayuda para poder asemejarme a Él. En segundo lugar, en cuanto Él es el Salvador y el Redentor de los hombres, yo no puedo parecerme a Él» (X1 A 132). Cfr. SCHOEPFLIN, M., Dall"ammirazione all"imitazione di Cristo, en AA.VV., Kierkegaard. Esistenzialismo e dramma della persona, Morcelliana, Brescia 1985, pp. 203-211. 42 Ibid., p. 241. 43 Ibid., p. 284. 44 Ibid., p. 166.

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Cristián VIII. 49 Ibid. así se discuta del cristianismo como de la esencia filosofía platónica). 2. p. p. Señor. 36. 42. 39. p. Cfr. cit.45 En un texto del Diario de 1849. En el Diario de 1849 hay largas narraciones sobre las visitas al rey: cfr. pp. es decir a que nos llamemos. X3 A 415.. S. (Después vinieron todas las exageraciones de la ortodoxia con discusiones sobre esta o aquella cosa. 1. 101. Il Momento. 3.. porque el cristianismo es una comunicación de existencia y puede ser expuesto sólo con el existir. sin proyectos que se refieran a la organización exterior de la Iglesia. 4. 1. 48. Fratelli Bocca. Por esto cada generación debe empezar de nuevo. 2.. que no haya ni un solo interesado pecuniariamente a que seamos. Introduzione all"Esercizio del Cristianesimo. 50 Ibid.. 36-37. p. 84-85. 2. y es muy peligrosa si no lo hace. 53 Ibid. 4. sino que propone un ideal superior. 1.. 74. como si bastase exponerlo con exactitud objetiva. Existir en él es expresarlo existiendo: ésto es reduplicar» (IX A 207). Si el cristianismo (precisamente porque no es una doctrina) no se reduplica en quien lo expone. toda esta erudición sobre las generaciones pasadas es esencialmente superflua. p. 51 En un texto del Diario de 1855 se encuentra esta plegaria: «Haz. 55 Ibid. 48 KIERKEGAARD. No. Kierkegaard escribía: «En general las desviaciones fundamentales respecto al Cristianismo son dos: 1) El Cristianismo no es una doctrina sino una comunicación de existencia. FABRO. Cristo no ha instituido docentes sino imitadores. 46 Cfr.. respecto al cristianismo no es indiferente la persona que lo expone (como sí lo es para una doctrina). cristianos: en aquel día el Cristianismo puede volver a convertirse en posible» (XI2 A 363). pp. 33 (la traducción es nuestra). p. p.. 56 Ibid.. mientras la existencia queda completamente intacta. 57 Ibid. 47 En un texto de 1850 Kierkegaard afirma que Anticlimacus no ataca el orden establecido.. Milano 1951. pp. pero no hay que despreciarla si se comprende a sí misma y a sus propios límites. 2) En consecuencia (porque el cristianismo no es una doctrina). X1 A 41. 106 . 52 Ibid... 49-50. 54 Ibid. C. 55. op. 43. La crítica kierkegaardiana hacia la Iglesia y el Estado no le impidió mantener buenas relaciones con el rey danés. éste no expone el cristianismo.

Por esta razón. Completar a Kierkegaard. teólogos. 56. 62 KIERKEGAARD.hacia el catolicismo. p. y después se persigue su fin: "la mirada atenta sobre la excepción"»(1). Creo que las palabras de Ricoeur son prudentes. filósofos. 60 Ibid. un poco más de culpabilidad colectiva y un poco más del sentido de la Iglesia. confutarlo. p. S. 209. p. 179. es manipular un pensamiento que se encuentra plenamente inserto en la tradición cristiana occidental. ¡Ah!. ¡Ah!. Hemos llegado al final de este breve libro. hemos dejado hablar ampliamente a Kierkegaard. si tuviera un poco más del sentido del perdón y un poco menos del sentimiento de culpa. es una operación ideológica desorientadora. ¡si tuviera un poco más de sencillez. 61 En el Diario escribe: «Comunicar la verdad es sufrir -si no sufres. filósofo e historiador. Al mismo tiempo. Epílogo «Sí. para después dejarlo ser lo que es y donde está: fuera de la filosofía y de la teología. cit. un poco más de respeto por la masa y de afecto por el pueblo! ¡Ah! dice el último.. sería tomar una actitud parcializada no ver en el conjunto de sus obras las críticas frecuentes al protestantismo y su apertura mental -en la reducida medida en que lo permitían sus circunstancias ambientales. dice un tercero. recargando la dosis. mediante las frecuentes citas textuales. autor de sus obras. del diálogo! ¡Ah!. Hacer de Kierkegaard un cripto católico. sin tener en cuenta los evidentes influjos luteranos. es Rector de la Universidad de la Santa Cruz (Roma) © 2002 El Autor © 2002 Edición digital Arvo Net en línea. dice uno. Repito: dejarlo ser lo que es. 7. reducir a Kierkegaard es no hacer justicia a su obra. dice otro. el existente real. 8. no sirve de nada corregirlo. leer a Kierkegaard.. no comunicas la verdad» (X1 A 345). -----------------------------------(*) Mariano Fazio.58 Ibid. no ha murmurado en este modo contra Kierkegaard? Vosotros os dáis cuenta de como todo esto es ridículo y vano: ¿corregiríais a Otelo o Cornelia? ¿o al Burgués gentilhombre? Nietzsche decía: ¡"No se confuta un sonido"! Lo que no se confuta en Kierkegaard es el existente. 107 . No se confuta a Kierkegaard: se lo lee. y el existente mítico.. completarlo. op. de coherencia! ¿Quién de nosotros. políticos.. cerrando la puerta al remedio de la fe. 59 Ibid.. p. ¡si tuviera un poco más del sentido de la historia. 203. se lo medita. Il Momento. Se debe no sólo repetirlo. hijo de sus obras. Quitar las referencias al cristianismo y quedarse solamente con la angustia y la desesperación del pecado. 2. Kierkegaard es una "excepción". ¡si tuviera un poco más del sentido de la comunidad. 8. sino profundizar en esta convicción -es decir. de claridad.

la necesidad de llegar a ser contemporáneos de Cristo. Si partimos de la sustancial sinceridad de su comunicación directa. y la falta de sentido de la razonabilidad de la fe(2) . Ya sea que nuestra vida discurra tranquila en una cabaña en la orilla de un lago tranquilo. Tú no atraes a nadie en un indigno alejamiento de los peligros. después de las críticas del danés a los profesores de filosofía. como nosotros. Si Tú nos atraes. pero tampoco empujas a nadie a riesgos audaces. 4.y el problema -cómo llegar a ser cristiano. y las circunstancias difíciles. la fundamentación trascendente de la libertad. o que "tengamos la ambición de vivir tranquilos" (1 Thes. encuentan en nuestro ánimo acogida y gratitud. Las circunstancias intelectuales en las que vivió hicieron que la empresa kierkegaardiana tomara la forma de una gran batalla para despertar a las conciencias.hacen de Kierkegaard. la exigencia de sufrir por la verdad. Un caso distinto es el de Anticlimacus. En lo que respecta a la hermenéutica de su obra. en algunas de sus páginas. adormecidas en el clima asfixiante del sistema omnicomprehensivo y de la cristiandad formal del luteranismo danés. queremos ser cristianos. la tentativa de resolver la antinomia heteronomía-autonomía mediante la identificación de la libertad con la dependencia de Dios. habría que tomar en serio las declaraciones del escritor danés acerca de la finalidad esencialmente religiosa de su obra. todo está ganado. que representa el cristiano extraordinario que la humildad kierkegaardiana colocaba por encima de sí mismo. La categoría -el individuo. hay que tener en cuenta las explícitas afirmaciones de Kierkegaard acerca del distinto carácter que poseen sus obras seudónimas y las que forman parte de su comunicación directa. decimos sin respetar las palabras de Ricoeur. 108 . Los seudónimos son posibilidades existenciales que no coinciden necesariamente con su perspectiva intelectual. las continuas llamadas a la encarnación existencial de la fe. Para los que. para los que. para evitar caer en el ridículo. por eso. como nosotros. poner punto final a estas páginas con una oración de Kierkegaard: Señor Jesucristo. La tarea era ardua. De hecho.se encuentran en el corazón mismo de toda su obra literaria. aunque si humanamente hablando nada ha sido ganado ni nada ha sido perdido. un maestro de espiritualidad. o que seamos probados en la lucha contra las tempestades de la vida en el océano enfurecido. el redescubrimiento de la dignidad individual personal. o que luchemos en la humillación: atráenos Tú y atráenos completamente a Ti. Sacar conclusiones sistemáticas de un libro sobre el pensamiento kierkegaardiano sería ridículo. Prefiero.De lo que hemos escrito podemos sacar algunas conclusiones. de las lagunas y las ambigüedades. Por otra parte. Pero al mismo tiempo. 11). nos sentimos identificados con la tradición de la philosophia perennis. Endilgar a Kierkegaard todo lo que escriben Johannes de Silentio o Johannes Climacus es ir contra la "señalización" kierkegaardiana a la que nos referíamos en la introducción. aunque humanamente hablando todo se haya perdido: porque esta o aquella situación de vida es la verdad de nuestra vida. las perplejidades frente a muchas de las argumentaciones kierkegaardianas permanecen después de una lectura meditada de sus obras. pero al mismo tiempo de gozar de la conciencia de la misericordia y del amor de Dios -a pesar. nosotros te pedimos: atráenos completamente a Ti.

. en cuanto esto es posible a un hombre. en el sentido más profundo. para que Tú lo atraigas a Ti (. como si no hubiera sido concedido a ellos de acercar a otros a Ti. el pensamiento de Ti lo atraiga a Ti. no se queden lejos de Ti. Te pedimos por el sufriente que en su miseria no sabe a donde dirigirse. que estén unidos en un mismo pensamiento. nombrarte a cada uno por su nombre. que nadie o nada se ocupa de él.Te pedimos por el anciano en el ocaso de su vida.). Te pedimos por el esposo para que su importante tarea.para atraer todo a Ti(3). para que Tú lo atraigas a Ti: que puedan el feliz y el sufriente. a quien ha sido asignada una vida más calma. ¿Y quién sería capaz aunque fuera solamente de nombrar nuestras diferencias? Nosotro nombraremos una sola. su actividad febril o su penoso trabajo no se lo haga olvidar. Y porque la verdad es el "camino" que "se puede perder de tres maneras: equivocando el camino. -----------------------------------------------------------------------Notas: 109 . Tú los atraigas a Ti y los lleves por el camino de la verdad. saliéndose del camino": te pedimos que atraigas hacia Ti del falso camino a los extraviados. para que en su dulce actividad del hogar observe. en cuanto es posible eso al hombre: te pedimos que bendigas su obra. para que en su celo por acercar a los otros a Ti. En cuanto un hombre sea capaz: verdaderamente sólo Tú puedes atraer a Ti. sino para que en su función. si este es su puesto en la vida. sin embargo. para que ahora que ha transcurrido el tiempo del trabajo. . Así. atraídos por Ti. Te pedimos por el que está contento y feliz. Y te pedimos por el moribundo. para que. Te pedimos por la esposa. y por aquel que en su alegría no sabe ni siquiera hacia donde ir. atraídos por Ti. realizándola.Te pedimos por todos. Nosotros te pedimos que el significado de su vida haya sido el de ser atraído hacia Ti. en su trabajo. desde el camino de la perdición. el de no conocer a nadie a quien ir sino a Ti. aunque puedes servirte de todo y de todos . puedan también ser atraídos por Ti. por más diferentes que hayan sido sus suertes en la vida. y por aquel. que pueda colmar plenamente su alma. ¡qué pena!. para que Tú lo atraigas a Ti. en su actividad. por los que se han convertido a Ti y han encontrado el camino: te pedimos que les concedas avanzar en el camino. el "recogimiento" al sentirse siempre más atraída por Ti. siempre se sienta más atraído por Ti. para que Tú lo atraigas a Ti y le hagas comprender que es por este camino que debe dirigirse hacia Ti. por quien en este momento saluda la luz del día. Por el tierno niño que los padres te presentan. por aquel que quizá muchas cosas y muchos desean que se quede. pero de tal manera que ellos. por aquellos cuya misión es la de atraer a los hombres a Ti. nosotros te pedimos por todos: no podemos. te pedimos por el anciano que está al borde del sepulcro. Te pedimos por los que necesitan convertirse para que. Te pedimos por los servidores de la Palabra. . más lejana de las distracciones y de los ruidos del mundo. para que el sentido de la vida pueda ser el de ser atraído a Ti. cayendo a lo largo del camino. Y te pedimos por los cristianos de la comunidad.. no tengan de sí mismos una idea mezquina. que fortifiques a los que caen y que reconduzcas al camino recto a los desviados.Te pedimos por todos.

Pero la tradición católica. Hace algunos años han sido puestos de relieve tanto los puntos de contacto como las diferencias en la consideración de la relación fe-razón entre el pensamiento kierkegaardiano y la tradición católica.supera la capacidad de la razón. Cfr. 110 . implica la fe en los misterios divinos. no es idéntica a la posición kierkegaardiana en lo que se refiere a la conclusión: el superar a la razón no termina en la paradoja o en el absurdo. cit. 990-992. que parte de la patrística y que está presente en los documentos magisteriales antiguos y recientes. y algunas de ellas "parecen" que van contra la razón. Los dos coinciden en afirmar que la verdad fundamental para el hombre es la que es capaz de ofrecer una salvación eterna. GUERRERO MARTÍNEZ. en cambio. Kierkegaard y la tradición católica concuerdan sustancialmente cuando afirman que la verdad fundamental -es decir.. la fe supone un escándalo para la razón. sino más bien un reconocimiento al mérito del danés de volver a otorgar a la fe la supremacía sobre la razón. La filosofia e l""eccezione". Morcelliana. después del intento de Hegel de racionalizar los dogmas. Fe luterana y fe católica en el pensamiento de Kierkegaard. RICOEUR. la razón puede preparar a la fe. Brescia 1995. en «Scripta Theologica» (Pamplona) 3 (1991). pp. filósofo e historiador.1 P. pp. tal y como aparece en una línea doctrinal continua. L. algunas verdades de fe van más allá de la capacidad de la razón. la que contiene en sí un valor salvífico. Según Kierkegaard. Por lo tanto. -----------------------------------------------------------(*) Mariano Fazio. La fe no contradice a la razón. Dicha fe trae consigo una superación de los límites de la razón. Esta verdad. es Rector de la Universidad de la Santa Cruz (Roma) © 2002 El Autor © 2002 Edición digital Arvo Net en línea. Kierkegaard. 2 En la encíclica Fides et ratio. En el n. aunque en realidad no sea así. tanto para Kierkegaard como para la tradición católica. Este hecho no implica. 3 Esercizio del Cristianesimo. op. los intentos de la razón para acercarse al contenido de la fe son ordinariamente dañinos para la fe. Juan Pablo II cita a Kierkegaard entre los filósofos que se opusieron a la presunción de la razón. pp. obviamente. 315-317. 76 de la citada encíclica. Juan Pablo II analiza las relaciones entre fe y razón. y repropone en sus líneas más características las soluciones adoptadas por la tradición católica. 44-45. una aprobación total del planteamiento kierkegaardiano de las relaciones entre razón y fe. la tarea de la razón es encontrar sus propios límites.