“Porque eres pueblo qadósh (apartado) para Yahweh tu Elohei; a ti escogió Yahweh tu Elohei para ser de el por pueblo

de su propiedad, de entre todos los pueblos que están sobre la faz de la tierra” Devarím 7:6 “Habla a los hijos de Yisrael diciendo: La mujer que conciba y dé a luz varón, estará contaminada siete yamím; como los yamím de la nidáh (menstruación), estará enferma (menstruando), está contaminada.” Vayiqrá 12:2
Sh´liaj Yoshua Ben Efrayim " Bucaramanga 6835076, 300 5416694 kehilanetzer@hotmail.com kehilanetzer@Yahoo.com www.yehudinetzer.com www.yehudinetzer.com www.livestream.com/yehudinetzer 3 de Ziv 6013 / 13 de Abril 2013

Parashat 27-28 – Tazría/Metzora [¾yriz]t¾ / [¾r;xom] Cuando conciba / Enfermedad de la piel
Lectura de la Toráh
Vayiqrá (Lv) 12:1-15:33 ▪ 12:1-13:5 ▪ 13:6-17 ▪ 13:18-23 ▪ 13:24-28 ▪ 13:29-39 ▪ 13:40-54 ▪ 13:55-56 ▪ 13:57-59 ▪ 14:1-12 ▪ 14:13-20 ▪ 14:21-32 ▪ 14:33-53 ▪ 14:54-15:15 ▪ 15:16-28 ▪ 15:29-30 ▪ 15:31-33

Lectura de la Haftarah (de los Neviím)

b Malakím (R) 4:42-5:19; b Malakím (R) 7:3-20
Tazría [¾yrizÒT' viene de la raíz [r'z: Zara que traduce sembrar, producir semilla, de ahí concebir o preñar cuando esta la semilla germinada como

cosechar pero también en Nipael una formación del hebreo se traduce ser sembrado cuando se refiere a una mujer es fecundada, o que ha concebido; puede describir desde el momento de la fecundación hasta el momento del nacimiento o de dar a luz. El caso especifico de nuestra Parashat el perék 12 de Vayiqra encontramos las enseñanzas de la pureza familiar conocidas como tahara Ha mishpajá o pureza en las relaciones conyugales. La mujer cuando da a luz tiene según la toráh unas características muy parecidas al tiempo de su periodo menstrual por lo tanto nos referiremos a este tiempo en las mujeres. LA COSTUMBRE DE LA MUJER Conocida en la toráh con el nombre de NIDÁH hD;nI traduce inmundicia, basura, desecho, desperdicio, porquería, impureza, menstruación, periodo y regla. Nidáh viene de la raíz huir, escapar, andar fugitivo de aquí que se denomine en propiedad rechazo; por implicación, impureza, especialmente de personas con (menstruación) o (idolatría, incesto): apartar, costumbre de las mujeres, desechar, inmundicia, inmundo, menstruo, menstruosa, purificación, separación, separar, contaminación. Durante la menstruación la mujer tiene prohibido mantener relaciones sexuales con su marido de acuerdo a la Toráh. Vayiqrá (Lv) 15:19 Cuando una mujer tuviere flujo de sangre, y su flujo estuviere en su cuerpo, siete yamím estará apartada; y cualquiera que la tocare será inmundo hasta la noche. Nota: aquí se está hablando de una mujer físicamente sana sin ninguna anomalía como hemorragias, quistes, y demás complicaciones. En los Pesukím 25-28 Y cuando la mujer siguiere con el flujo de su sangre por muchos Yamím fuera del tiempo de su costumbre, o cuando tuviere flujo de sangre más de su costumbre, todo el tiempo de su flujo estará contaminada como en los Yamím de su costumbre. 28 y cuando fuere libre de su flujo, contara siete Yamím, y después será limpia.

Nota: vemos que esta mujer tiene flujo más de su costumbre eso quiere decir que tiene problemas de salud en el pesúk 25 dice será inmunda como en los Yamím de su costumbre, pero no es su costumbre sino como, para ella la toráh manda que cuando quede libre de su flujo contara siete Yamím y después será limpia. Esto es debido a que hay mujeres que duran muchos Yamím y hasta meses con un flujo puede ser abundante o escaso debido a miomas tumores, etc. A veces es el tiempo en que se va a pasar a un estado llamado la menopausia y en este caso muchas veces las mujeres menstrúan ocho Yamím o mas y luego se les retira hasta por un año y luego el periodo regresa en hemorragias de mucho tiempo, en estos casos no hay seguridad cuando se termina un periodo, puede ser que aparezca en cualquier momento por eso es importante saber distinguir que aquí se habla de dos mujeres diferentes. También hay unos casos diferentes dice la toráh según su costumbre, porque cada mujer tiene una regla diferente un organismo diferente me explico: hay mujeres que su periodo les dura ocho Yamím o más, esto es debido a que ellas se bañan todo el cuerpo y esto altera su metabolismo y se alarga su periodo, también por anomalías en su organismo otras les duran 2 Yamím o tres y ya no es mas su flujo, por eso dice según su costumbre la mujer debe contar los Yamím muy cuidadosamente, y revisar que esté completamente limpia, las mujeres que menstrúan solo dos, o tres Yamím tiene un periodo normal ella cuenta desde el primer Yom su purificación; porque la purificación comienza desde el primer Yom de su flujo, en ese momento esta expulsando impurezas, está siendo limpia, y se está preparando para un encuentro con su esposo y para procrear un nuevo ser. Bereshít (Gn) 31: 34, 35 Pero tomo Rajél los terafím y los puso en una albarda de un camello, y se sentó sobre ellos; y los busco Labán en toda la tienda, pero no hallo. Y ella dijo a su padre: no se enoje mi Adóm, porque no me puedo levantar delante de ti; pues estoy en la costumbre de las mujeres. Y el busco, pero no hallo los terafím. Aquí podemos ver que el no la toco, ni busco en sus enceres; pues ella estaba apartada, ellos conocían bien las costumbres. El porcentaje de infecciones en mujeres que cuidan las toratím (leyes) de pureza familiar (Taharat Hamishpajá) esto es pureza en las relaciones conyugales, es notoriamente inferior. Estas toratím prohíben la relación con su marido, durante el ciclo menstrual esto es según su costumbre que son siete

Yamím, luego de los cuales, tras un mikve (baño ritual), vuelve a quedar apta para el acercamiento. Este tiempo de reposo los Yamím indicados por la toráh momento en el cual el alto tenor de estrógenos (hormona femenina) condiciona que el ph vaginal sea alcalino, lo que actúa como un excelente medio de cultivo para gérmenes patógenos y es el responsable del alto grado de infecciones genitales, en hombres y mujeres que no respetan esta separación temporaria, tan sabiamente indicada en la Toráh por Yahweh. Beneficios de guardar esta toráh de pureza: Las toratím de pureza familiar, brindan protección física y psíquica tanto al hombre como a la mujer. La impotencia (disfunción sexual masculina), es más común entre hombres que practican relaciones sexuales frecuentes y sin pausa. La abstención temporaria por una semana al mes, como lo indica la Toráh, fortalece y renueva las fuerzas masculinas, permitiendo mantenerlas en forma normal hasta la ancianidad. Sexólogos y andrólogos en todo el mundo, aconsejan a las parejas la abstención periódica como método revitalizante de la relación sexual. En la mujer los periodos pre-menstruales y menstruales propiamente dicho, suele acompañarse de molestias corporales y emocionales que no la hacen sentir en condiciones psico-físicas ideales para relacionarse con su marido. Tanto uno como el otro, padecen la incapacidad de gozar y disfrutar de los placeres corporales cuando estos se perpetúan sin pausas. La naturaleza del goce de la relación conyugal se pierde, cuando se convierte en rutina, pierde su poder de brindar satisfacción, provoca perdida del interés y puede llegar al rechazo. La mujer entre en el periodo de Nidáh, tan pronto comienza su periodo menstrual ella es considerada Nidáh (impura, contaminada, rechazada) es necesario esperar los Yamím de purificación según la toráh. En caso de que ocurra un aborto, la mujer debe guardar un mínimo de 14 Yamím de impureza como cuando se tiene niña y al término de ellos procederá a hacer Teviláh (baño de purificación que se hace en un lugar apropiado para la limpieza de su cuerpo y así poder volver con su esposo a la intimidad.

Nota: En el tiempo de Nidáh la mujer no puede poner la mesa del shabát ni tocar los utensilios, con su esposo no tendrá contacto físico y dormirá en una cama aparte durante el tiempo de su costumbre Vayiqrá (Lv) 15:19 Y la mujer que tuviere hemorragia en la carne de ella siete Yamím estará en la nidáh de ella y todo lo que ella toque será contaminado hasta la tarde. Vayiqrá (Lv) 15:26 Todo lecho sobre el que se acostare todos los Yamím del flujo de ella, será igual que el lecho del nidáh de ella, y todo utensilio que sobre el se sentare, estará contaminado, igual que la contaminación del nidáh. En los trabajos domésticos tratara en lo posible no mojarse esto es por salud pues resultan muchas enfermedades como: artritis, lupus, cólicos, hemorragias, y se prolonga el tiempo del periodo La mujer no se debe de bañar en el tiempo del periodo todo su cuerpo, solamente su parte intima, pues su cuerpo está teniendo cambios de temperatura y puede ocasionar enfermedades ya mencionadas, si nos acordamos, nuestras abuelas nos lo enseñaban y ellas lo practicaban así que ellas no tuvieron problemas de salud hoy vistas, aunque tuvieron muchos hijos su matriz se mantuvo hasta su muerte. El bañarse causa primero la prolongación del periodo por mucho tiempo más, hasta por 15 Yamím y los cólicos son más insoportables. PURIFICACIÓN DE LA MUJER DESPUÉS DEL PARTO Vayiqrá (Lv) 12:1- Hablo Yahweh a Moshéh, diciendo: Habla a los hijos de Yisrael diciendo: La mujer que conciba y dé a luz varón, estará contaminada siete Yamím; como los Yamím de la nidáh (menstruación), estará enferma (menstruando), está contaminada.” Y al octavo Yom circuncidara la carne de su prepucio. Mas ella permanecerá treinta y tres Yamím purificándose de su sangre; ninguna cosa qadósh tocara ni vendrá al Miqadash hasta cuando sean cumplidos los Yamím de su purificación. Y si diere a luz hija, será inmunda dos semanas, conforme a su nidáh, y sesenta y seis Yamím estará purificándose de su sangre. Cuando los Yamím de su purificación fueren cumplidos, por hijo o por hija, traerá un cordero de un año para Oláh, y un palomino o una tórtola para cubrir, a la puerta del ohél moéd al kohén; Y se acercara delante de Yahweh, y hará kafár por ella, y será limpia del flujo de su sangre. Esta es la toráh para que diera a luz hijo o hija.

Las leyes de muchas naciones dan ochenta o más Yamím a sus empleados cumpliendo así esta ley, debemos de volver a la toráh que Yahweh nos dio como protección a su pueblo. Nuestras madres y abuelas guardaban las dietas al pie de la letra y eran mujeres sanas hoy en Yom muchas mujeres no guardan ningún tiempo prudencial y por eso es que muchas mujeres ya han perdido la matriz siendo aun fértiles. Así arriesgándose a sufrir otras enfermedades graves. Hay muchas polémicas en cuanto al tiempo de separación la toráh manda siete Yamím pero un grupo de Rabinos y sabios de la toráh impusieron unos 12 Yamím otros catorce o más Yamím, tienen dos argumentos. El primero porque muchas mujeres llegaban todavía con periodo o con un flujo que es el residuo del nidáh ya para terminar su ciclo. Segundo porque al cabo de los doce a catorce Yamím las mujeres están en su tiempo de ser fecundadas y los mas importante para ellos es la multiplicación, pero nuestra meta es cumplir la toráh sin alterarla en ningún sentido, creo firmemente en que cada mujer debe de ser honesta con nuestro padre Yah y con ella misma ya que la toráh es dada por un beneficio para cada uno de nosotros, ella es árbol de vida para aquellos que de ella echan mano. Parte médica Y La toráh Cronológicamente existe una concordancia exacta entre estos preceptos de la toráh y la medicina en cuanto a los tres periodos, en los cuales se divide el ciclo menstrual de la mujer: Primer período es la etapa del ciclo menstrual en la cual se deshace y se deshace la membrana mucosa que cubre el interior del útero, y como resultado, causa un flujo de sangre. Esta etapa conocida en la medicina con el nombre "menstruación", concuerda con el período que según la tradición judía, es conocida también bajo el mismo nombre. Segundo período es una etapa de siete Yamím a continuación de la menstruación conocida en la medicina, bajo el nombre "período de proliferación". En estos Yamím el útero reconstruye la membrana mucosa que se deshizo en el periodo anterior. De acuerdo al toráh, esta etapa coincide exactamente con los "siete Yamím limpios". Fecha de ovulación. Es el Yom en el cual el ovario libera una célula, el "óvulo", hecho que tiene lugar mensualmente, al final del período de proliferación. La ovulación da la posibilidad que la mujer se embarace,

siempre y cuando el óvulo sea fecundado por medio de una célula masculina, el "espermatozoide". Es interesante destacar que la fecha de la ovulación también coincide en la mayoría de los casos con el Yom en el cual la mujer judía, de acuerdo al judaísmo, se sumerge y purifica en la "Mikve", al finalizar los siete Yamím del nidáh. Tercer período. Esta etapa comienza a partir de la fecha de la ovulación y finaliza en el momento que aparece la próxima menstruación. En este período, conocido en la medicina con el nombre "período de secreción", la membrana mucosa del útero se desarrolla aun más con las glándulas de secreción y se prepara para facilitar la implantación del óvulo fecundado y de tal manera comenzar el estado de embarazo. También esta etapa coincide con el tercer período de acuerdo al judaísmo, y comienza después de la inmersión de la mujer en la "Mikvé" y finaliza con el comienzo de la próxima menstruación, en caso que en ese mes el óvulo no fue fecundado. Relaciones matrimoniales y ciclo menstrual. Aparte de la exacta coincidencia entre los tres períodos del ciclo mensual desde el punto de vista de la medicina y el judaísmo, existe también lógica médica en los preceptos del toráh en cuanto a las relaciones matrimoniales durante estos tres períodos. Es fácil comprender porque no existe ninguna lógica médica para tener relaciones matrimoniales durante el período de la menstruación, si tenemos en cuenta y conocemos los siguientes factores, que ocurren e influyen en la mujer durante la menstruación. Entre estos factores es importante destacar: Durante la menstruación la mucosa del útero se deshace, destruye y desprende y como consecuencia sangra. Durante la menstruación, los vasos sanguíneos, que se encuentran bajo la membrana mucosa del útero que se está desprendiendo, quedan abiertos y sangran, y pueden, durante relaciones matrimoniales, absorber gérmenes los que causaran infecciones en los órganos genitales. Durante la menstruación, el cuello del útero está parcialmente abierto, para permitir al flujo sanguíneo del útero salir al exterior. Esto significa que durante esos Yamím, durante las relaciones matrimoniales, pueden introducirse gérmenes infecciosos en la cavidad uterina.

La membrana mucosa que tapiza la vagina y que llega hasta el cuello del útero, segrega una secreción ácida, que obra como protector desinfectante contra bacterias externas que pueden penetrar al útero. Durante la menstruación este ácido pierde su eficiencia y deja de ser activo, por el hecho que la sangre es básicamente alcalina y de por si neutraliza el efecto ácido de la secreción vaginal. Durante la menstruación, a raíz de efectos hormonales, la mujer padece molestias corporales y emocionales y no se siente en condiciones físicopsicológicas para tener relaciones matrimoniales. De acuerdo a lo explicado, es fácil comprender porque, desde el punto de vista fisiológico y medico, no es lógico tener relaciones matrimoniales durante la menstruación. Lo que es difícil de comprender, ¿Cuál es la lógica médica de evitar relaciones matrimoniales durante los "siete Yamím de limpieza"? Cuál es la forma médica de evitar relaciones matrimoniales durante los "siete Yamím limpios”. A pesar que a primera vista parecería que esta pregunta carece de contestación, en la realidad, existe una respuesta, si profundizamos en el conocimiento de lo que en realidad ocurre en el útero durante esos Yamím. La suspensión del flujo de sangre al final de la menstruación, no indica que el interior del útero se ha curado biológicamente por completo del proceso de destrucción ocurrido durante la menstruación. El cese de la sangre indica solamente el comienzo de la proliferación de las células que van a formar la nueva membrana mucosa que tapiza el interior del útero. Solamente, al final de los siete Yamím, es decir, al cabo del período de proliferación, en el cual se reconstruye la nueva membrana mucosa que cubre el interior del útero, es el momento que el útero se ha curado biológicamente por completo. Es interesante destacar, que también el ovario funciona paralelamente al estado biológico del útero y no libera el óvulo hacia el útero, inmediatamente después del período de la menstruación. La liberación del óvulo, ocurre también al final del período en el cual el útero acabó de reconstruir la mucosa uterina.

No obstante, en la actualidad se sabe que durante la menstruación es más fácil el riesgo de contagios del virus de la hepatitis B y C, y del virus causante del SIDA (VIH), ya que la sangre actúa como un vehículo de contagio. En esta Parashat deseo que veamos la importancia de la pureza familiar como un estilo de vida que Yahweh nuestro Elohim nos dejo en su toráh veamos: TAHARAT HAMISHPAJA Toratím pureza familiar La familia es sin duda el centro de la vida judía. Armonía familiar y Shalóm Beit (paz en el hogar) han sido los valores sublimes sobre los cuales se debe cimentar los hijos del Eterno. El enfoque judío sobre la vida familiar consiste en la comprensión de las relaciones físicas entre marido y mujer para llevarlas a un nivel de iqadásh (santidad) por medio de las leyes de pureza familiar, que influyen positivamente en todo el ambiente familiar. Nuestro Eterno padre no concibe el matrimonio sin el propósito primordial de la procreación, pues el engendrar hijos es uno de los preceptos principales que debe de cumplir un hombre. Es el único caso donde el hombre es socio directo del Eterno, pues cada ser humano que nace es el resultado de tres partes: El creador, el padre y la madre. Sin embargo, aun cuando no haya procreación posible, la toráh considera el acto sexual como un mitzvót. La relación sexual es considerada un derecho legal de la esposa, de no menor grado de que el alimento y las ropas que el marido está obligado a proporcionarle Shemót 21: 10 por ello la actividad sexual no está de ningún modo prohibida aunque no conduzca al embarazo, como por ejemplo, entre las personas que no pueden tener hijos porque la mujer ha llegado a la menopausia, porque son estériles o se encuentran embarazadas con riesgo de abortar, esta ultima seria en realidad unas de las que se podrían suspender las relaciones conyugales por motivos obvios. El mandato del Eterno es de no negarse a este tzav (mandamiento) pues no prohíbe la relación sexual; como hay muchas enseñanzas donde se enseña que es una obra de la carne, en ninguna manera, es un deber conyugal que nos indica la toráh. También está el tiempo de purificación tanto en el hombre como en la mujer quien tiene que cumplir ciertos requisitos como el tiempo del periodo menstrual y la circuncisión en el hombre que enseguida hablaremos de ello.

El propósito del Adóm es que El quiere un pueblo limpio e hijos sanos, Vayiqra 15:31 así apartareis de sus impurezas a los hijos de Yisrael, a fin de que no mueran por sus impurezas por haber contaminado mi Ohél Moéd Estas toratím brindan protección física y psíquica al hombre como a la mujer; las infecciones genitales son muy frecuentes, en ambos sexos. Muchos son los factores que envuelven este tema. LA CIRCUNCISIÓN El Brit Miláh Está escrito en la toráh Bereshít 17 Abram tenía 99 años cuando Elohim le dijo: Encamínate delante de mí y se perfecto…. Y pondré mi pacto entre mi y ti, y te multiplicare en gran manera. Entonces Abram se postro sobre su rostro, y Elohim hablo con él, diciendo: He aquí mi pacto es contigo, y serás padre de muchedumbre de gentes. Y no se llamara más tu nombre Abram, sino será tu nombre Abraham, porque te he puesto por padre de muchedumbre de gentes. Y te multiplicare en gran manera, y haré naciones de ti, y reyes saldrán de ti. Y estableceré mi pacto entre mi y ti, y tu descendencia después de ti en sus generaciones, por pacto perpetuo, para ser tu Elohim, y el de tu descendencia después de ti. Y te daré a ti, y a tu descendencia después de ti la tierra en que moras, toda la tierra de Kenáan en heredad perpetua; y seré el Elohim de ellos. Dijo de nuevo Elohim a Abraham: en cuanto a ti, guardaras mi pacto, tú y tu descendencia después de ti por sus generaciones. Este es mi pacto, que guardareis entre mí y vosotros y tu descendencia después de ti: será circuncidado todo varón de entre vosotros. Circuncidareis, pues la carne de vuestro prepucio, y será por señal del pacto entre mi y vosotros. Y de edad de ocho Yamím será circuncidado todo varón de entre vosotros por vuestras generaciones; el nacido en casa, y el comprado por dinero; a cualquier extranjero, que no fuere de tu linaje. Debe ser circuncidado el nacido en tu casa, y el comprado por tu dinero; y estará mi pacto en vuestra carne por pacto perpetuo. En nuestra Parashat Tazría cuando conciba encontramos la confirmación de la palabra dada a nuestro padre Abraham y está unida a la purificación de la

mujer después del parto por niño o niña resaltando el Yom de su circuncisión al igual que nuestro Mashíaj Yashua en: Lq 2:21-24 Cumplidos los ocho Yamím para circuncidar al niño, le pusieron por nombre Yashua, el cual le había sido puesto por el Malák antes que fuera concebido. 22 Cuando se cumplieron los Yamím de la purificación de ellos conforme a la Toráh de Moshéh, lo trajeron a Yerushaláyim para presentarlo a Yahweh 23 como está escrito en la Toráh del Señor: Todo varón que abra la matriz será llamado qadósh a Yahweh, 24 y para ofrecer conforme a lo que se dice en la toráh de Yahweh: Un par de tórtolas o dos palominos. Ellos cumplen con todo lo que está escrito no están tratando de esquivar el cumplimiento de las cosas escritas en la toráh más aun si se trata del hijo de Elohim por quien vino la toráh dada a Moshéh ¿Cómo él la infringiría siendo hijo de Elohim? ¿O podría haber nacido de padres que no hubieran conocido las escrituras? En ninguna manera por que vino a cumplir como dice Mat 5 el vino para cumplir pero como ejemplo a seguir ¿acaso no dice las escrituras sean imitadores de Mashíaj y que debemos de seguir el blanco de nuestra soberana vocación? Pues cuanto a Mashíaj imítelo no diga que amas a Mashíaj simplemente como aquellos que dicen yo te amo pero no guardan sus mandamientos y hay un mandamiento que dice imítenlo ¿será que en esto de la circuncisión no es digno de imitación? ¿O diremos como dicen muchos el fue circuncidado por nosotros? Esto es un problema porque él no cometió pecado ¿usted no ha cometido pecado? ¿O ya tiene la circuncisión desde que nació? Veamos y estudiemos entonces los beneficios que tiene el cumplir este mitzvót y miremos también el ejemplo de Shaúl. Lo confirma Shaúl declarando su identidad conforme a la Toráh al obedecer la pureza familiar y la circuncisión reconociendo en sus escritos que él tiene de que confiar en la carne por obedecer las escrituras desde niño al ser circuncidado al octavo Yom, miremos en Fi (filipenses) 3:4-5 aunque yo tengo también de qué confiar en la carne. Si alguno piensa que tiene de qué confiar en la carne, yo más: 5circuncidado al octavo Yom, del linaje de Yisrael, de la tribu de Benjamín, hebreo de hebreos; en cuanto a la Ley, fariseo; Podemos ver claramente por lo escrito en la toráh como surge el mitzvót del Brit Miláh como precepto del Eterno y cuan trascendente es su magnitud. Brit significa pacto y Miláh, cortar o quitar.

Justamente Brit Miláh es el pacto que consiste en cortar y/o quitar el prepucio que cubre el extremo del pene, también se denomina pacto de Abraham nuestro padre pues fue el primer hombre que lo realizo, para pacto. No es simplemente una operación física sino que contiene un profundo y valioso sentido en el Rúaj, pues se está sellando el nombre del Eterno en dicho órgano como ya lo escribimos y estará mi pacto en vuestra carne por pacto perpetuo. El Brit Miláh es la señal del pacto que realizo Elohim con nuestro padre Abraham y su descendencia, para ser el pueblo elegido en el Rúaj hasta la eternidad. Es un mensaje que nos enseña, que así como se nace incompleto físicamente y se debe perfeccionar el cuerpo mediante el Brit Miláh, del mismo modo se debe lograr la máxima superación en el plano del Rúaj. El Brit Miláh se graba en el cuerpo, pues así como no es fácilmente borrar, tampoco es posible deshacerse del pacto y compromiso que este implica. El Brit se realiza en el órgano sexual masculino; el cual está muy comprometido en esa tarea, por ser el responsable de la digna continuidad de nuestra especie, pero a su vez, presa de los más bajos instintos, lo cual con El Brit Miláh, pacto qadósh, es posible llegar a utilizarlo con la pureza adecuada. Aunque se han descubierto variados motivos clínico preventivos a este mandamiento, debemos puntualizar, que el principal móvil de esta es el obedecer a Yahweh, que al igual que los demás preceptos tiene finalidad, arraigar profundamente la Emunah, la firmeza en Elohim ubicando el Brit Miláh, como la primera y principal en la larga serie de Mitzvót para la pertenencia en el Pueblo de Yisrael. Los descendientes de nuestros padres Abraham, Yitzjaq, Yaaqóv, continuaron cumpliendo, con este mitzvót, y que durante la esclavitud del pueblo Judío en Mitzrayim hubo algunos sectores que dejaron de realizarla. Moshéh circuncido a los judíos que salieron de mitzrayim, pero durante el viaje 40 años del pueblo por el desierto se interrumpieron las circuncisiones por que el pueblo se olvido hasta que después de cruzar el río Yardén para comenzar a conquistar la tierra de Yisrael, Yahushúa recibe el precepto del

Eterno de circuncidar a todos los nacidos en el desierto, es decir de 0 a 40 años de edad, en el lugar llamado Gilgal. Posteriormente y a través de los tiempos, los Yahudí cuidaron con recelo el cumplimiento de este precepto, aun en épocas de grandes imperios invasores que subyugaban a los pueblos anulando sus costumbres para asimilarlos. En el año 167 en los tiempos de Antíoco y en 130 de Adriano a pesar del decreto de pena de muerte contra su realización, los Yahudí continuaron cumpliendo escondidamente con este mitzvót aunque implicaba peligro para sus vidas. Entre los Yahudí a través de toda la historia nunca hubo masivamente dudas en su realización y aun en las otras creencias como los shomroním, tzedokím y karraim que omitían otros preceptos pero efectuaban el Brit Miláh; con acepción de individuos aislados que se negaron a respetar este mitzvót, como en los tiempos del imperio griego durante el periodo del segundo templo de Jerusalén en pleno apogeo de la cultura helenística, que con la intención de eliminar diferencias físicas con los gentiles, no solamente dejaron de circuncidarse si no los ya circuncidados se adherían el resto del prepucio nuevamente al glande mediante una especie plástica con lo que quedaba anulado por completo el Brit Miláh. Beneficios Impide en forma prácticamente terminante el cáncer de pene, lo que fue comprobado en una investigación que únicamente lo padecen los incircuncisos y más todavía si la circuncisión se realiza en temprana edad, como es en la lactancia, pues a medida que esta avanza hay más posibilidades de infecciones que propicien su formación, las infecciones genitales son muy frecuentes, en ambos sexos. Muchos son los motivos predispuestos. En el hombre, la presencia del esmegma (secreción muco serosa producida por el prepucio) convierte al órgano genital masculino, en un caldo de cultivo para la más variada gama de gérmenes patógenos. El Brit Miláh, al resecar el prepucio (horlá), elimina la producción de esmegma y permite una higiene completa y fácil de realizar. El porcentaje de infecciones en hombres circuncidados es notablemente inferior a los no circuncisos, la mujer, también es favorecida por esto, ya que la relación sexual permite el contagio de estas patologías masculinas. Los gérmenes ingresan en la vagina produciendo todo tipo de infecciones, locales y a veces diseminadas.

Enfermedades genitales: Cáncer de cuello uterino: Esta comprobado, que el esmegma, es un factor cancerígeno, tanto para el hombre como para la mujer. En el hombre circuncidado en su infancia, la aparición de tumores de pene es excepcional (están descritos solo siete casos en la literatura médica). Evidentemente, el Brit Miláh es un factor preventivo muy importante asimismo, el esmegma masculino seria un factor contribuyente en la aparición de cáncer de cuello uterino en la mujer. El porcentaje de este tumor es muy inferior en mujeres judías con respecto al que se observa en la población mundial. En con secuencia, entre las mujeres Yahudí se descubrió un caso de cáncer por cada 2.090 mujeres, y entre las no Yahudí uno entre 110, o sea, es casi 20 veces más frecuente entre las no Yahudí. Se comprobó que los circuncisos carecen de forma considerable distintos tipos de infecciones, como por ejemplo herpes genital, en relación con los no circuncisos, pero no se encontró diferencia en enfermedades como la gonorrea, con respecto a la uretritis (infección urinaria) hay estudios favorables a los circuncisos. Estas y otras infecciones son entonces muy comunes de encontrar en pacientes no circuncidados, entre las posibles complicaciones patológicas en los no circuncisos podemos citar: Fimosis (estrechamiento del prepucio) no solamente dificulta el movimiento del prepucio sino también la higiene que puede complicarse con un estrechamiento de la uretra y consecuentemente con complicaciones en la vejiga. Parafimosis: Donde el prepucio presiona el pene y provoca los no deseados edemas que puede llevar a la gangrena y amputación del miembro. Balanitis: infección del glande. Postitis: infección del prepucio, ambas provocadas por amontonamiento de esmegma y consecuente aumento de gérmenes, llevando así a un herpes genital (virosis precancerígeno) Todos estos procesos patológicos, llevan con su cronicidad a una amputación del miembro.

Otra toráh para el hombre de purificación es cuando el hombre tiene derramamiento de semen Vayiqra 15:16-18 cuando el hombre tuviere emisión de semen, lavara en agua todo su cuerpo, y será inmundo hasta la noche. Y toda vestidura, y toda piel sobre la cual cayere la emisión de semen, se lavara con agua, y será inmunda hasta la noche. Y cuando un hombre durmiere con una mujer y tuviere emisión de semen, ambos se lavaran con agua, y serán inmundos hasta la noche. Juntos se lavaran para su purificación, cuando el hombre o la mujer vayan a prestar algún servicio a Yahweh en la Qehiláh si la noche anterior tuvieron relaciones sexuales después de terminada la relación se debe de bañar la misma noche para poder ser aptos para el servicio al otro Yom por cuanto dice se lavaran con agua y serán inmundos hasta la noche. RESCATE DEL PRIMOGÉNITO PIDIÓN HABÉN Por orden del Eterno, todos los varones primogénitos, así como los de especie animal, pertenecen a Yahweh (Bemidbar 18:15-16) todo lo que abre matriz, que ofrecerán a Yahweh así de hombres como de animales, será tuyo; pero harás que se redima el primogénito del hombre, también harás redimir el primogénito de animal inmundo. De un mes harás efectuar el rescate de ellos, conforme a su estimación, por el precio de cinco siclos, conforme al siclo del templo, que es de veinte geras. Los varones primogénitos debían apartarse para el servicio del Eterno esto se origino desde la muerte de los primogénitos de Mitzrayim durante la décima y la ultima plaga, mientras que los primogénitos de los Yahudí sobre vivieron. Esta obligación se refiere a los hijos primogénitos cuyos padres no son ni cohen ni Leví (Bemidbar 3:40,51). La ceremonia del Pidión Habén se realiza después de haber completado 30 Yamím de nacido el niño. Se llama a un Kohén para que la lleve a cabo. Si el tricésimo primer Yom coincide con shabát o yom tov (Yom de fiesta a Yahweh), se realiza al Yom siguiente. El niño que no fue circuncidado por razones de salud hasta el Yom de Pidión (rescate), se le hace, aun así, la ceremonia.

El valor en plata que necesita de dar el padre al cohen por el rescate de su hijo primogénito, es como mínimo de cinco shelaim (moneda de Yisrael) que equivalen hoy a cinco ciclos de plata pura. Sin embargo, se puede hacer rescate con objetos de plata u otras cosas de valor, o su precio en efectivo. TORATIM DE PIDIÓN HABÉN 1- Esta toratím del Pidión Habén se refiere únicamente a la primera concepción de la mujer. Lo cual quiere decir que aun cuando la mujer contraiga nupcias por segunda vez, y de este matrimonio nazca otro hijo varón, el mismo estará exento del Pidión. No obstante disfrutaría de sus derechos de primogénito para otros efectos. 2- Solo la primera concepción le atañe el acto de redención; si un hombre ya realizo el Pidión Habén con su hijo primogénito llega a contraer nupcias por segunda vez y tiene un hijo varón de nuevo se celebrara el Pidión, siempre y cuando este hijo sea la primera concepción de su segunda esposa. Por lo tanto, esta toráh concierne a todo primogénito que abra matriz y nazca primero de su madre. 3- Los Kohaním y los Leviím y sus hijos están exentos del Pidión. Si se trata de una hija de kohén o de Leví que está casada con un hijo de Yisrael, el primogénito que nazca de este matrimonio está excluido del Pidión. 4- Al nacer mellizos varones se efectuara el Pidión con el que nació primero, pero si nacieren hombre y mujer se le dará la primogenitura al varón (Shemót 13:2). 5- Al padre que no quiera redimir a su hijo, el Beit Din (casa de justicia) está en la obligación de convencerlo hasta obligarlo; de lo contrario, el hijo deberá hacerlo cuando sea adulto, ya que es un mandamiento del Eterno. Continuara otros temas como la planificación familiar, matrimonio permitidos, tiempo para casarse, prematrimonial, Bar Mitzvát, Dieta Kashrut, etc.

Parashat 28 – Metzora [¾r;x¿m] Enfermedad de la piel
La Metzora es una enfermedad de la piel, afección cutánea conocida como el Cisticerco: Larva de tenia, que vive encerrada en un quiste vesicular, en el tejido conjuntivo subcutáneo o en un músculo de algunos mamíferos, especialmente del cerdo o de la vaca, y que, después de haber pasado al intestino de un hombre que ha comido la carne cruda de este animal, se desarrolla, adquiriendo la forma de solitaria adulta. Lepra: nombre genérico que probablemente no era conocido en ese tiempo; Enfermedad infecciosa crónica, caracterizada principalmente por síntomas cutáneos y nerviosos, sobre todo tubérculos, manchas, úlceras y anestesias. 2. Veter. Enfermedad, principalmente de los cerdos, producida por el cisticerco de la tenia común, y que aparece en los músculos de aquellos animales en forma de pequeños puntos blancos. En esta Parashat encontramos que Yahweh dio una Toráh a Moshéh sobre la reintegración de la persona que tubo Metzora. Esta debía morar fuera de los tres campamentos del pueblo: (Kohén, Leví, e Israel). En el caso de que se curara, el Kohén procedía del orden de su purificación y la reintegración de la siguiente manera: Se traían dos pajaritos vivos, los declarados por la toráh como puros; palo de cedro, lana carmesí e hisopo. El cedro representa la limpieza del defecto moral de la vanidad. El hisopo simboliza la modestia. El ceder de los pajaritos tenía por objeto la identificación del que tenia la Metzora por el degollado y después con la ave viva, bañada en la sangre del primero, de la siguiente manera: El alma del que tenia la Metzora era simbólicamente derramada por medio del ave sacrificada Vay (Lv) 17:14. El ave viva y bañada en esta sangre, se impregnaba de aquella (alma), y una vez puesto en libertad, llevaba consigo los elementos malos del que tenía la Metzora. Librado así de la impureza este lavaba sus vestidos, cortaba todo su cabello y pelo que estaba a la vista (esto tipifica vergüenza por lo cometido o por la acción hecha). Después de todo esto, se le consideraba puro para entrar en el campamento; pero ésta era la primera etapa de su purificación. El que tenía la Metzora y era sano o purificado era considerado como alguien que nace de nuevo, ya que el alma del enfermo que estaba impura, ahora le podían decir que estaba limpia.

La base de todas la purificaciones esta en el Tehillim (Sal) 51:1-12 1 Ten piedad de mí, Elohím conforme a tu bondad; conforme a la multitud de tus piedades borra mis rebeliones 2 Lávame más y más de mi maldad y límpiame de mi pecado, 3 porque yo reconozco mis rebeliones, y mi pecado está siempre delante de mí. 4 Contra ti, contra ti solo he pecado; he hecho lo malo delante de tus ojos, para que seas reconocido justo en tu palabra y tenido por puro en tu juicio. 5 En maldad he sido formado y en pecado me concibió mi madre. 6 Tú amas la verdad en lo íntimo y en lo secreto me has hecho comprender sabiduría. 7 Purifícame con hisopo y seré limpio; lávame y seré más blanco que la nieve. 8 Hazme oír gozo y alegría, y se recrearán los huesos que has abatido. 9 Esconde tu rostro de mis pecados y borra todas mis maldades. 10 Crea en mí, Elohím, un corazón limpio, y renueva un espíritu recto dentro de mí 11 No me eches de delante de ti y no quites de mí tu Rúaj Qadósh. 12 Devuélveme el gozo de tu salvación y Rúaj noble me sustente. La condición primera es como esta su corazón el reconocer que ha cometido una rebelión. Después de entrar en el campamento, el que tuvo no podía acercarse a su esposa durante siete Yamím. En el séptimo Yom, se cortaba el pelo que estaba a la vista (cabello, bigote, barba, cejas), lavaba sus vestidos y se bañaba conformé a la toráh (teviláh). Y solo después de esto, se consideraba curado y podía regresar a su familia y comunidad. Quiero resaltar aquí que el hombre con la Metzora era separado para que reconociera su rebelión ya que es de esa manera que Elohím escucha al que con humildad reconoce sus errores. Debido a esto algunas características de hombres que tuvieron Metzora o que vieron el poder de Elohím a través de ella veamos:

1. Para mostrar el poder de Elohím en un llamado. Cuando Yahweh el Elohím de Abraham se le muestra a Moshéh y le hace el llamado en tierra de Midyán allí le da unos dones de autoridad sobre la naturaleza (estos dones Matanáh palabra hebrea para regalo o presente algo dado para ser usado en beneficio de la labor que Yahweh delega sobre los hombres llamados para su obra) (es importante anotar aquí que Yashua nuestro Mashíaj también recibió este Matanáh pues la Toráh dice que un Nevií como yo (Moshéh) levantara Yahweh de entre vuestros hermanos, este es Yashua, cuando le vemos sanando a los enfermos de la piel, volviendo el agua en vino, etc.). Para ver la demostración del poder de nuestro Elohím en el llamado de un hombre es importante ver la manifestación de su poder en sanidades y milagros igual que Yashua y la palabra dice mayores obras haréis en mi nombre, y todo lo que dice y diga será hecho, no se puede desligar o desunir el llamado de un hombre para que simplemente enseñe la toráh sino que las dos van unidas y esto se observa por toda la toráh en los hombres llamados de modo que para ratificar el llamado de un hombre no solo será por la palabra revelada y el trabajo delegado sino que a través de su vida como estos dos siervos de Elohím Moshéh y el Mashíaj muestren el poder delegado de Yahweh por su Rúaj. Miremos en Shemót (Ex) 4:5-7 5 Por esto creerán que se te ha aparecido Yahweh, el Elohím de tus padres, el Elohím de Abraham, el Elohím de Yitzjaq y el Elohím de Yaaqóv. 6 Le dijo además Yahweh: Mete ahora tu mano en el seno. Él metió la mano en su seno y, cuando la sacó, vio que su mano estaba Metzorát como la nieve. 7 Le dijo Yahweh: Vuelve a meter la mano en tu seno. Él volvió a meter la mano en su seno, y al sacarla de nuevo del seno, vio que estaba como el resto de su carne. Con Moshéh se ve claro el tema de la Metzorát como el medio que utilizo Yahweh para mostrar su poder ante el pueblo de Israel como su enviado para sacarlos de la esclavitud, y delante de Paróh (Faraón) para que conociera a Yahweh al mostrar sus juicios, y delante de todo Mitzrayim (Egipto) para que creyesen en Yahweh mayor que todos los Elilím (palabra hebrea que traduce nada y que en la teología para materializarla le dieron palabra ídolos) de Mitzrayim el cual es el Elohím de Abraham bendito para siempre.

Las escrituras hablan claro sobre este tema y de Yashua se dice en: Mf (Hch) 10:38 Porque Elohím ungió a Yashua el Natzrí con su Rúaj Qadésh, y con su poder, y camino por la tierra andando, y haciendo el bien, y a los quebrantados bajo la mano del adversario envió libres, porque Elohím estaba con él. Este es un tema muy precioso que en una Parashat mas adelante hablaremos extensamente pero quiero decir que Yashua debía tener características de Moshéh ¿Por qué? porque Moshéh hablo movido por el Rúaj cuando dijo que un Nevií como yo levantara Yahweh de entre vuestros hermanos a él oiréis. La palabra clave es: un Nevií como yo, en hebreo es ynimoK; Kamoní traduce como yo o como mí, no tiene otro significado o traducción. Que características tenia Moshéh y esa es la tarea para identificar al Mashíaj de Israel que cuando estuvo frente a nuestros hermanos Yahudí no le reconocieron dando evidencias irrefutables en cada uno de sus milagros extraordinarios con poder del rúaj y a través de su vida con la naturaleza los vientos, el mar, el agua etc. ¿no es la misma unción que tenia Moshéh? ¿No son los mismos milagros con poder? Creo que podríamos hacer una lista muy larga de características de ambos iguales; de las que nos ocuparemos más adelante. 2. Para mostrar el poder de Elohím por tocar la autoridad En Bemidbar (Nm) 12:1-15 ¿Acaso solamente, sólo por Moshéh habla Yahweh? …. y oyó Yahweh. Esta es una declaración, podríamos decir que no tiene una forma directa de hablar contra una persona, y de manifestar abiertamente un comentario que hable de la autoridad delegada como lo era Moshéh. Pero todo lo contrario dice la Toráh, pues dice que Miryám y Aharón hermanos de Moshéh hablaron contra él, y la causa fue la mujer Kusít (negrita) que tomó por mujer. Lo primero que hallaron fue una razón para venir en contra de su hermano por el color de piel de la esposa que había escogido su hermano pues esta es la única característica que muestra la toráh de ella.

No bastó que no les gustase su esposa sino que dice claro la toráh y enfatizo que hablaron y este es el primer principio de la rebelión del hombre. Las palabras son el escape del corazón, el hombre que es rebelde de corazón bien pronto proferirá palabras rebeldes, porque de la abundancia del corazón habla la boca. ¿Por qué Miryám y Aharón hablaron de la autoridad? Porque no habían tenido un encuentro con ella. Cuando no se conoce la autoridad se debe tener un encuentro con ella, de otro modo nunca vamos a obedecer. El meramente oír de la obediencia es totalmente ineficaz. Debemos tener un encuentro con Elohím, entonces será puesto el fundamento de la autoridad de Elohím en nuestra vida. Cada vez que digamos una palabra rebelde no aun antes que la pronunciemos, nos daremos cuenta de nuestros pecados y de ese modo seremos refrenados en nuestro corazón. Si hablamos palabras rebeldes sin restricción alguna, y no sentimos ningún refrenamiento interior, quiere decir que, sin duda alguna, jamás hemos tenido un encuentro con la autoridad. Es mucho más fácil proferir palabras rebeldes que realizar actos rebeldes. La lengua es difícil de domar. Bien pronto la rebelión de un hombre se expresa por medio de su lengua. Puede que esté de acuerdo con una persona en su presencia pero murmure de ella a sus espaldas; puede que guarde silencio frente a un hombre pero luego diga mucho en alta voz. No es difícil usar la boca en rebelión. La gente de la sociedad actual es rebelde; solamente sirve de labios y se somete aparentemente. Las congregaciones deben ser diferentes; en ellas debe haber obediencia de corazón. Se sabe fácilmente si hay o no esta clase de obediencia en una persona, por las palabras que salen de su boca. Miremos lo que escribió Keifá de los que hablan de las autoridades puestas por el eterno porque todas ellas son establecidas por él y dice.

b Keifá 2:10-12 y primero ellos, persiguen los deleites carnales, por
depravación y amoríos, desprecian la autoridad de los fuertes en el rostro, obstinados, que no esperan delante de los poderosos, por la palabra sobre ellos con petulancia.11 cuanto más los grandes Malakím, de ellos en fuerza y capacidad, no brotaron insolencia contra ellos delante de Yahweh con juicio. 12 Pero siendo estos necios, afrentan y no conocen, que como animales no comprenden, que siendo creados son constituidos quedando atrapados para

ser llevados a la matanza, así son atrapados en la trampa de ellos y se perderán. Qué declaración tan fuerte y cada calificativo que le da a una persona que hable en contra de la autoridad o gobernante es tan dura y comparativamente con los Malakím se puede observar cómo se está de lejos para respetar la autoridad ya sea un siervo, Roéh, Nevií etc. Tenemos que cuidar entonces nuestras palabras y más aun el corazón porque de la abundancia del corazón habla la boca. Miryám y Aharón hablaran contra Moshéh y mezclaron los asuntos familiares con el servicio y la autoridad delegada por Elohím a Moshéh. Moshéh ocupaba una posición exclusiva en el llamamiento de Elohím; pero sus hermanos eran simples subalterno. Ese era el orden de Elohím. Sin embargo, estos dos se rebelaron contra ese orden y expresaron su sentir hablando contra Moshéh. No reconocían la autoridad de su hermano Moshéh, ya que el conocimiento de ella sella las bocas y resuelve muchos problemas. Al parecer no dijo mucho Miryám, pero Elohím lo nota que esto era lo que había en el corazón de su hermana y probablemente tenía aún muchas palabras que decir, pero se las había guardado; como un témpano de hielo no muestra un décimo de su masa sobre la superficie mientras que los otros nueve decimos permanecen sumergidos en el agua. Por ligeras que sean las palabras de una persona, si tiene un rúaj rebelde, Elohím lo descubrirá de inmediato. Generalmente, la rebelión se manifestara con palabras. No importa si estas son ligeras o serias, esto es rebelión. La palabra Rebelión en hebreo es Pashá [v;P; y es un error que comete el hombre que según la toráh de Moshéh no puede ser perdonada por la Toráh de los sacrificios; por eso David escribe en Tehillim 51 acerca de este tema él se reveló de la autoridad, pero el encontró el camino “no despreciaras un corazón contrito y humillado” esto nos respalda que el problema está en el corazón del hombre y que si no trata de fondo el problema tendrá serios problemas. Es decir que esta forma de hablar contra la autoridad traerá serias consecuencias pues es castigada por Elohím con la Metzora. No se olvide que hablar contra un siervo es tocarlo y la escritura dice que no toquéis a mis siervos.

He notado que muchas veces me he encontrado con expresiones de los creyentes hablando igualmente y es triste decirlo pero su vida no crece ni en el rúaj ni económicamente pero siempre los encuentra hablando de la congregación, de los hermanos, del roéh haciendo y hablando sin restricciones ¡qué peligro con estos hermanos¡ pero cuando encontramos personas de esta manera hay que tener cuidado porque contagian seducen y enredan para que sean escuchas y así dañan a más personas. Una persona que hable de otro mata su propia vida al que le escucha y de quien se habla. ¿Cómo después de hablar en contra de la autoridad recogerá las palabras que salieron de su boca? “detenga su boca o más bien limpie su corazón” Que fue lo que dijeron los hermanos de Moshéh ¿acaso no habla Yahweh por nosotros? ¿Utilizaron las palabras que decía Yahweh? NO fue contra Moshéh directamente sino que utilizaron lo que Yahweh hablaba por medio de ellos ¿Qué somos nosotros? ¿No somos vasos para su servicio? ¿Por qué discutir sobre las decisiones de Yahweh? ¿Acaso no usa a quien quiere? El escogió a Moshéh y eso fue decisión de Elohím. Entonces cuando Yahweh hable por los hombres o ellos hablen de la toráh para que los hombres cumplan y la vivan y hagan como está escrito; es allí que debemos tener el cuidado de no estar a hablando contra Yahweh y en su efecto contra quien envió Yahweh. Qóraj y su séquito atacaron a Moshéh, en el Perék 16 de Vay (Lv) dice que el ataque fueron palabras y las palabras conquistaron primero los 250 hombres que le siguieron. Dijeron todo lo que tenían sus corazones. Se quejaron de Moshéh. Aunque Miryám hablo contra él, se midió en sus palabras; así que pudo ser restaurada. Pero Qóraj y su sequito, como un torrente incontrolable, desecharon toda moderación. Hablaron en público de la autoridad y duramente después que vieron el poder revelado de Yahweh a través de Moshéh. La situación fue tan crítica que Moshéh no pudo hacer otra cosa que postrarse en tierra. ¡Qué grave fue la acusación de ellos! Le dijeron a Moshéh “Basta ya de vosotros” ¿Por qué, pues, os levantáis vosotros sobre la congregación de Yahweh? Era cono si dijeran: “reconocemos que la congregación es Qadósh, porque Yahweh está en medio de ellos; pero no reconocemos su autoridad, porque es usurpador.

DE ESTE EJEMPLO APRENDEMOS QUE TODOS LOS QUE ESCUCHAN A LA AUTORIDAD DIRECTA DE ELOHÍM PERO DESECHAN A LA AUTORIDAD DELEGADA ENTAN BAJO EL PRINCIPIO DE REBELION. En este caso el juicio fue grande y terrible que la tierra se abrió y los trago, como lo pidió Moshéh. Si tocas la autoridad delegada tocas a quien lo delego. Si fuéramos sumisos a la autoridad, seguramente refrenaríamos la lengua y no nos atreveríamos a hablar con tanta libertad. Antes de venir el castigo es porque los que guardan la toráh pierden el poder por el errar el blanco esto es fallar y segundo por hablar mal de la autoridad. (Cuando hablo de la autoridad me refiero en todos los niveles de la vida el policía, el vigilante, el jefe, el dueño, el pastor, el Navií el que Elohím puso sobre en diferentes momentos de la vida pero en más estima los que llevan la palabra e instruyen al pueblo). No se le olvide que hay cuatro clases de personas que utilizan la lashón jara o lengua viperina: 1. 2. 3. 4. los burlones los hipócritas los mentirosos los que hablan mal del prójimo. 3. Cuando hay avaricia Gejazí el siervo de Elishá en de este hombre mirémosla:
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b

Malakím 5:22-27 donde nos narra la historia

Entonces Gejazí, criado de Elishá, el varón de Elohím, pensó: Mi señor ha dejado marchar a este sirio, Naamán, sin aceptar de sus manos las cosas que había traído. ¡Vive Jehová, que correré tras él a ver si obtengo alguna cosa!
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Siguió Gejazí a Naamán, y cuando Naamán vio que venía corriendo detrás de él, se bajó del carro para recibirlo, y le preguntó: ¿Va todo bien?

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Todo bien respondió él. Pero mi señor me envía a decirte: Acaban de venir a verme de los montes de Efraín dos jóvenes de los hijos de los profetas; te ruego que les des un talento de plata y dos vestidos nuevos.
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Naamán dijo: Toma, por favor, los dos talentos. Le insistió y ató los dos talentos de plata en dos bolsas, junto con dos vestidos nuevos, y lo dio todo a dos de sus criados para que lo llevaran a cuestas delante de Gejazí. Cuando llegó a un lugar secreto, lo tomó de manos de ellos y lo guardó en la casa. Luego mandó a los hombres que se fueran.
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Entonces entró y se presentó ante su señor. Elishá le dijo: ¿De dónde vienes, Gejazí? Tu siervo no ha ido a ninguna parte respondió él.
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Pero Eliseo insistió: Cuando aquel hombre descendió de su carro para recibirte, ¿no estaba también allí mi corazón? ¿Acaso es tiempo de tomar plata y tomar vestidos, olivares, viñas, ovejas, bueyes, siervos y siervas? Por tanto, la tzaraát (lepra) de Naamán se te pegará a ti y a tu descendencia para siempre. Y salió de su presencia Metzorát (leproso), blanco como la nieve. La avaricia en hebreo es [x'b; Batzá que traduce cortar, arrancar, quebrar, acabar con, ganar de manera injusta. ¿Qué fue lo que hizo Gejazí? tomó algo que la autoridad no le mando y mintió por cubrir una rebelión, (separación de la autoridad justa) decisión de su pensamiento y tal es el pensamiento del hombre tal es el hombre. El busco lo que había su corazón. El avaro pone la vista en lo material y no vacila si es o no el tiempo de tomar, de recibir etc. Y es mas el avaro jura por Yahweh para tomar cosas que no se deben tomar ¿Por qué no se debe tomar? Porque era objetos que venían dedicados a otros Elilím; mire lo que dijo Naamán yo me he postrado con mi señor el rey ante su ídolo y todas las cosas que consigue el impío las dedica a sus Elilím. Pero cuando tu vas a buscar de Yahweh una sanidad tú debes traer primero un presente esto es lo mejor; pero no se debe cobrar por lo que Yahweh hace en nuestras vidas. Pero hay que tener en cuenta que si hay que mostrar gratitud
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como un Shelemím (presente por un voto voluntario). El problema es la procedencia del presente. La declaración fue dura sobre Gejazí y la razón es porque contemplando el poder de Elohím a través de Elishá busco lo material y lo material no deja ver lo del rúaj, porque la avaricia siega y es tinieblas, el avaro no ha nacido de nuevo porque no da sino que pide, no es hijo de Elohím porque Elohím siempre da y todos los Yamím. Mas el avaro acumula para no disfrutar ni compartir con el que necesita lo que tiene. 4. la Metzora es quitada cuando nos humillamos Los ejemplos están en Bemidbar (Nm) 12:11 Miryám su hermano intercedió y pidió por su hermana para que no quedase enferma y fue restaurada. Lq (Lc) 17:13; Mt 8 Yashua sano a varios hombres que tenían Metzora, los cuales suplicaban para que le limpiase, teniendo bondad les sano Yashua y luego le mando que se presentase delante del Kohén y presentaran la minjáh según la toráh de Moshéh. Espero que este tema toque tu vida y tengamos cuidado de nuestro corazón porque de el mana la vida